En cierto sentido, ésta es una distorsión inexcusable de una teo- II.

LA FEMINIDAD
'tía, aunque resulta necesaria en virtud de nuestro interés espe-
cífico: la psicología de las mujeres bajo el patriarcado. La au-
sencia de toda referencia al lenguaje —el mundo mismo en que
nace el niño humano, mediante el cual es nombrado y situado
(el hombre no habla, el lenguaje «lo habla»)— sólo puede ex-
cusarse por la inagotable serie de otras omisiones que, en tanto
se refieren a la forma en que el ser humano se vuelve humano
y vive su humanidad, influyen en la formación y el significado de
la psicología femenina. De hecho, aquí sólo he seleccionado dos
temas: el significado del padre simbólico y del falo en la apari-
ción de la civilización, y el rol fundamental desempeñado por
la diferencia en la formación del sujeto humano. Obviamente, mi
propósito es, en parte, polémico: medíante estos argumentos de-
seo responder a ciertas reducciones feministas que no acuerdan
ninguna significación paterna ni fálica a las culturas dominadas
por el hombre y, por otro lado, refutar las tesis de Reich-Laing-
Firestone, según las cuales las diferencias pueden eliminarse en 5. El lugar de la mujer
Ínteres de la armonía.

Todas las críticas feministas cuyas obras hemos discutido — y

Wilhelm Rekh en sus primeros escritos psicológicos— elogian a
Freud por la exactitud de sus observaciones sobre las caracterís-
ticas psicológicas de las mujeres de la clase media que están opri-
midas bajo el sistema patriarcal. Empero, refutan su análisis en
virtud de su determinismo biológico y se lamentan de que no
viera la realidad de la causalidad social que tenía ante sus ojos.
Este ataque sólo es justificado en tanto Freud a menudo renun-
ció a esta cuestión al abordar el «fundamento biológico» que
subyacía en su investigación psicoanalítica. Pero Freud abando-
naba la cuestión precisamente porque el psicoanálisis no tiene
nada que ver con la biología, salvo en el sentido de que nuestra
vida psíquica también refleja —de forma transformada — lo que
la cultura ya ha hecho con nuestras necesidades y constituciones
biológicas. Freud estaba interesado por esta transformación. Lo
que sí podemos y debemos criticarle es que nunca plantea con
suficiente énfasis sus repetidas manifestaciones en este sentido,
en el contexto de sus exposiciones de las diferencias sexuales psi-
cológicas. Por el contrario, y por desastroso que resultara para
el futuro del psicoanálisis de la feminidad, precisamente en estos
404 405
 puntos se apartó con mayor frecuencia del problema, dejando a
las lectoras con la desagradable sensación de que la última pala-
bra de Freud sobre el tema las devolvía una vez más a la biolo-
gía o la anatomía. Pero evidentemente es ese gusto por la biolo-
gía el que saborearon los analistas «post»-frendíanos. Como crítica
de este aspecto de la obra de ellos, bien está la crítica a Freud.
Si se ha de llevar a cabo un análisis de la psicología femenina,
ha llegado el momento de terminar con el biologísmo general y
con la contribución específica que en este caso presta: que en
'la vicia psíquica se refleja un así llamado dualismo biológico en-
tre ambos sexos. El psicoanálisis trata de la herencia y la ad-
quisición del orden humano. El becho de que haya sido utili-
zado para inducir a la conformidad con ciertas costumbres so-
ciales específicas es un abuso más que se ha hecho del mismo,
posible a nivel teórico por la misma preocupación biológica de
algunos post-freudianos. Si la anatomía fuese realmente el des-
tino —como Freud observó desastrosamente en una ocasión—
también podemos renunciar a hacer algo, ya que nada distin-
guiría al hombre de los animales. Pero Freud hizo esta fatal ob-
servación en el contexto de una ciencia interesada en la explo-
ración de las leyes sociales humanas tal como están representadas
en la mente inconsciente.
Tanto Reich como las críticas feministas atacan a Freud por
su ignorancia de los efectos determinantes de la cultura patriarcal,
pero en sus propios análisis olvidan, irónicamente, lo que han
recordado en su retórica de denuncia. En todas sus exposiciones
se olvida lo específico asimétrico de una estructura social domi-
nada por el padre, en favor de la oposición macho-hernbra con
dominio del macho. La ¡dea general de oposición y dualismo
social también es una importante característica de la obra lain-
giana. Si semejante dualismo social reemplaza al dualismo bioló-
gico, el inevitable resultado del debate será la circularidad. El
principio de la dialéctica es la contradicción, no la simple uni-
dad: los elementos se contradicen entre sí, se resuelven, se unen
e ingresan en otras contradicciones con otros aspectos; toda
«unidad» es una unidad compleja que contiene contradicciones.
Incluso examinando el 'concepto desde un punto de vista simpli-
ficado y formalista, debe haber como mínimo tres elementos y el
tercero no puede ser la sijpple unidad de los dos, como desea-
406
rían Reích, Firestone y Laing (autores interesados en la dia-
léctica).
El análisis freudiano de la psicología de la mujer tiene lugar
en un concepto que no es social ni biológicamente dualista:
ocurre en un análisis del patriarcado. Las teorías de Freud nos
ofrecen el principio de una explicación de la psicología de la mu-
jer, inferiorizada y «alternativa» (el segundo sexo) bajo el pa-
triarcado. Su interés se centra en cómo el animal humano con
una disposición psicológica bisexual se convierte en la criatura
social sexuada: el hombre o la mujer.
En sus obras especulativas sobre los orígenes de la cultura
humana y la filogénesis del hombre —en especial en Tótem y
tabú y en Moisés y la religión monoteísta— Freud muestra ex-
plícitamente que el concepto psicoanalítico del inconsciente es
un concepto de la transmisión de la humanidad y la herencia
de sus leyes sociales (culturales). En el inconsciente de cada
hombre reposan todas las «ideas» de la humanidad con respecto
a su historia; una historia que no puede comenzar de nuevo
con cada individuo, sino que debe ser adquirida y a la que cada
uno debe contribuir con el transcurso del tiempo. La compren-
sión de las leyes del inconsciente significa, de este modo, un co-
mienzo de la comprensión de la forma en que funciona la ideo-
logía, cómo adquirimos y vivimos las ideas y leyes dentro de
las cuales debemos existir. Un aspecto primordial de la ley con-
siste en que vivimos de acuerdo con nuestra identidad asexuada,
nuestra siempre imperfecta «masculinidad» o «feminidad».
El asesinato del padre primitivo en un período prehistórico
es la característica determinante de la reconstrucción freudiana de
la historia de la humanidad. En una época pre-social imaginaria,
el padre tenía todo el poder y todos los derechos sobre todas las
mujeres del clan; una pandilla de hijos —todos hermanos, débiles
individualmente pero fuertes unidos— asesinaron al padre para
obtener sus derechos. Naturalmente, todos no podían tener sus
derechos y, naturalmente, debieron sentirse ambivalentes con res-
pecto al acto cometido. El totemismo y la exogamia son los sig-
nos duales de su respuesta: en el tótem, o sustituto simbólico
del padre, se garantiza que nadie lo matará a él o, en ese en-
tonces, a sus herederos (cada uno de los hermanos). Aún más,
ninguno de los hermanos puede heredar los derechos de este pa-
dre con respecto a todas las mujeres. Como todos no pueden he-
407

( redar, T>O heredará ninguno. Este es el inicio de las leyes sociales
y la moralidad. Los hermanos se identifican con el padre que han
matado e internalizan la culpa que sienten junto con el placer
derivado de su muerte. Así, el padre se vuelve mucho más po-
deroso en la muerte que en la vida: en la muerte establece la
historia humana. El padre simbólico muerto es mucho más deci-
sivo que cualquier padre viviente real, que meramente transmite
su nombre. Así se origina k historia del patriarcado. Es por esta
marca simbólica del padre muerto que los niños y las niñas en-
cuentran su lugar cultural en el interior de k instancia del com-
plejo de Edipo.
En la situación del complejo edípico (que reitera las reglas
del tótem y k exogamia) el niño aprende cuál es su lugar como
heredero de esta ley del padre y la niña aprende a situarse en el
interior de esta misma ley. Realmente, el complejo de Edipo es
un mito patriarcal y aunque Freud nunca lo manifestó, sin duda
la importancia de este hecho se encuentra detrás de su repudio
de un mito paralelo para las mujeres, el así llamado complejo
de Electra. Freud siempre se opuso a toda idea de simetría en
la «formación» cultural de hombres y mujeres. Un mito para las
mujeres tendría que estar dominado por las mareas del complejo
de Edipo más intensamente, porque la mujer ingresa en un
mundo del hombre: la complementaridad y el paralelismo están
fuera de la cuestión. Al principio, ambos sexos desean ocupar el
lugar del padre y de la madre, pero como no pueden ocupar
ambos lugares, cada sexo tiene que aprender a reprimir las ca-
racterísticas del otro. Pero ambos, a medida que aprenden a ha-
blar y a vivir en el interior de la sociedad, desean ocupar el lugar
del padre y únicamente al niño se le permitirá hacerlo algún día.
Aún más, ambos sexos nacen en el deseo de la madre y en virtud
de que a través de le herenck cultural lo que la madre desea es
el falo-transformado-en-bebé, ambos desean ser el falo para la
madre. También en este caso, únicamente el niño puede recono-
cerse plenamente en el deseo de su madre. De este modo, ambos
sexos repudian las implicaciones de la feminidad. En. consecuen-
cia, la feminidad es, en parte, una condición reprimida que sólo
puede adquirirse secundariamente en forma distorsionada. En vir-
tud de que es reprimida, la feminidad es muy difícil de com-
prender, tanto con la investigación psícoanalítica como sin ella:
reaparece en síntomas tales como la histeria. En el cuerpo del
408
histérico —hombre o mujer— mora la protesta femenina contra
k ley del padre.1 Pero lo que se reprime es tanto la representa-
ción del deseo como su prohibición: en ello no hay nada «puro»
ni «original».
La niña sólo adquiere su identidad femenina secundaria den-
tro de k ley patriarcal en su complejo edípico positivo, cuando
es seducida/violada por, y/o seduce al padre. Del mismo modo
que el niño hereda la ley con su aceptación de la castración sim-
bólica por parte del padre, la niña asimila su destino femenino
con esta seducción simbólica. Pero resulta menos importante que
la «castración» del niño, porque en cierta medida ella ha perci-
bido su situación antes de que la misma se viera confirmada por
la intervención del padre. Ya ha adquirido la información de
que como no heredará el falo no necesita aceptar la castración
simbólica (ya está «castrada»). Pero sin el rol del padre en su'
complejo edípico positivo, puede permanecer atrapada en los
dilemas preedípkos (y en consecuencia volverse psicótica), ya que
el complejo de Edipo es el ingreso en su herencia humana de la
feminidad. Freud siempre afirmó que la mujer era «más bisexual»
que el hombre. Su aseveración parece apuntar al hecho de que
en el patriarcado el deseo de la niña por ocupar el lugar del pa-
dre y ser el falo para la madre es tan poderoso como el derecho
posterior del niño a hacerlo. La disposición bisexual del momento
preedípico de la niña conserva su fuerza y su complejo de Edipo
es una cuestión secundaria. Una cuestión en la que aprende que
su sometimiento a k ley del padre entraña su transformación en
la representante de la «naturaleza» y la «sexualidad», en un caos
de creatividad espontánea e intuitiva. Como no puede ser «to-
cada» por la ley, su sumisión a la misma debe consistir en esta-
blecerse como su contrario: todo lo que es emocional e irracio-
nal. Esta es la condición que le asigna k historia humana pa-
triarcal.
1. El grupo francés de liberación de ¡a mujer Psychanalyse et Politique
intenta descifrar el lenguaje o grafología de la sintomatología somática, las
huellas de la feminidad reprimida en la histeria. Este grupo considera que
Freud abandonó la búsqueda de este síntoma histérico en su primera
época psicoanalítica. No estoy segura de coincidir con el énfasis que ponen
en la «violación» de la hija por parte del padre edípico, ya que me parece
que la niña tiene que aprender, precisamente, el arte de la seducción, de
ganar el amor.
409
 El niño ingresa en la perspectiva de su hombría futura con el
fin de su complejo de Edípo y la internalizacíón del padre «cas-
trador» como su superyó autoritario. Por el contrario, la niña
casi debe construir su complejo de Edipo a partir de las imposi-
bilidades de sus deseos preedípicos bisexuales. En lugar de inter-
nalizar la marca de la ley en un superyó al que obedecerá, sólo
puede desarrollar su yo-ideal narcisista. Debe confirmar su iden-
tificación precdípica (en oposición a su adhesión) con la madre
y en lugar de asumir cualidades de agresividad y control, ad-
quiere el arte dei amor y la conciliación. Como no es heredera
de la ley de la cultura, su tarea consiste en que la humanidad
se reproduzca dentro de la circularidad de la familia supuesta-
mente natural. Por supuesto, la familia no es más «natural» que
la mujer, pero su lugar dentro de la ley se encuentra en las fun-
ciones «naturales». Pero la sexualidad, que supuestamente une
a la pareja, es un factor de problemas si se descontrol^: también
debe ser contenida y organizada. Así, de acuerdo con la designa-
ción del siglo diecinueve, la mujer deviene «el sexo»: le corres-
ponde la esfera de la reproducción.
Este es el lugar que ocupan todas las mujeres en la cultura
patriarcal. Para expresarlo de un modo más generalizador: los
hombres ingresan en la historia por una vía en que las estructu-
ras de clase son dominantes, eh tanto las mujeres (en cuanto ta-
les, cualquiera que sea su función en la producción) permanecen
definidas por la organización de las pautas de parentesco. En
nuestra sociedad, el sistema de parentesco se encama en la fa-
milia, donde la mujer es formada de modo tal que aprende a
permanecer en ese lugar. La expresión de la feminidad puede
variar en función de las diferencias de clase, de la época histó-
rica o de la situación social específica, pero en relación con la
ley del padre, la situación de las mujeres es prácticamente la mis-
ma. Cuando se critica a Freud por no tener en cuenta la realidad
social, el concepto de realidad de sus críticos es demasiado limi-
tado. La realidad social que Freud intenta esclarecer es la repre-
sentación mental de la realidad de la sociedad.
410
6. La revolución cultural
Como hemos observado, Freud a menudo deseó encontrar
una satisfactoria base biológica sobre la cual apoyar sus teorías
psicológicas, pero dejaba de lado este deseo en cuanto lo ex-
presaba. Desde la obra de Ernest Jones hasta la de analistas fe-
ministas contemporáneas, como Mary Jane Sherfy,1 se ha buscado
la base biológica del dualismo sexual. Aunque existe un uso evi-
dente de la base biológica en toda formación social, parece dudoso
que la acentúe, porque parece haber pocas evidencias de cual-
quier prioridad biológica. Por el contrario, nos enfrentamos a
una situación decididamente social. Esta situación es la transfor-
mación inicial de la biología por el sistema de intercambio ex-
presado mediante las estructuras de parentesco y los tabúes so-
ciales sobre el incesto, que plantean las condiciones diferenciales
de la formación de hombres y mujeres. Por supuesto, esto no sig-
nifica negar que, como en todas las especies mamíferas, existe una
diferencia en los roles reproductores de cada sexo, sino que su-
giere que en ninguna sociedad humana ambos roles dejan de su-
frir una transformación. El establecimiento de la sociedad hu-
mana los relega a un lugar secundario, aunque su reimportación
ideológica pueda hacerlos aparecer como dominantes.
No se trata simplemente de una cuestión de la tesis ahora
bien conocida en el sentido de que la humanidad, al efectuar el
movimiento de la naturaleza a la cultura, «escogió» conservar a
las mujeres dentro de un rol natural («animal») en nombre de la
propagación y la nutrición de las especies, ya que esta sugerencia
plantea una división demasiado sencilla entre naturaleza y cultu-
ra y, en consecuencia, una división demasiado sencilla entre el
destino de ambos sexos. La aparición misma de la «cultura» ne-
cesitaba un rol diferente. No es que las mujeres estén limitadas
a una función natural, sino que se les adjudica un rol especiali-
zado en la formación de la civilización. Entonces, no es en virtud
de sus posibilidades procreadoras «naturales», sino de su utili-
zación cultural como objetos de intercambio (que implica una
explotación de su rol de propagadora) como las mujeres aáquie-
1. Véase Mary Jane Sherfy: «A Theory on Peínale Sexuality», en
Siíterbood Is Powerfttl.
411
ren ,ÍK definición femenina. Entonces, la situación en que nacen
niños y niñas es la misma, y el lugar que se les asigna es clara-
mente distinto. Actualmente, en el sentido más importante, ese
lugar es el mismo de siempre: los niños ocuparán el lugar de los
padres, las niñas desearán producir bebés. Todo deseo biológico
de hacerlo queda enterrado bajo la exigencia cultural que hace
coincidir la forma en que se adquiere este deseo con la sociedad
humana misma. La conquista tecnológica de la diferencia bioló-
gica entre los sexos, que Firestone y otros recomiendan, es re-
dundante: en este caso, la biología deja de ser relevante. En
este punto, no ha sido relevante desde la creación de la sociedad
humana: su creación misma ha operado la distinción entre ambos.
¿En qué forma afecta las tareas del feminismo este enfático
cambio de terreno? Si identificamos al patriarcado con la historia
humana, la solución a la cuestión de la opresión de las mujeres
parece, en principio, mucho menos accesible que si nos dedicá-
ramos a explorar otras teorías. Se ha sugerido que nos esforza-
mos por una «revolución ecológica» —un nuevo mundo feliz
humanizado de bebés extra-uterinos— o que en el juego de po-
deres de todos los hombres localizamos o desafiamos al enemigo.
En la primera proposición, la tecnología conquista el handícap
biológico de las mujeres: su mayor debilidad física y su dolorosa
capacidad de dar a luz. En el segundo caso, un análisis socioló-
gico iguala la realidad percibida de la superioridad del hombre:
los hombres tienen mayor poder económico y político, y de este
modo la igualdad social equilibraría la injusticia. Todas las exi-
gencias de cambio y todas las esperanzas de equidad se han re-
gido por una u otra de estas proposiciones, o por una combina-
ción de ambas. En este campo, ni la práctica socialista ni la teoría
marxista han estado exentas de estas visiones esencialmente so-
cial-democráticas.
No es sorprendente que en estas circunstancias la revolución
feminista no haya llegado a ningún lado y que las mujeres, en
formas y grados ampliamente distintos, permanezcan «oprimi-
das». Aun cuando importantes detalles de estas teorías son co-
rrectos, el planteamiento de un problema biológico y su solución
tecnológica, o la explicación sociológica de la dominación del
hombre y su derrota (por consentimiento o violencia) se encuen-
tran en la base de sugerencias erróneas. Es la característica espe-
cífica del patriarcado —la* ley del hipotético padre prehistórico
412
asesinado— la que define los lugares relativos de los hombres y
las mujeres en la historia humana. Este «padre» y sus represen-
tantes —todos los padres— son la expresión decisiva de la so-
ciedad patriarcal. Son los pudres, no los hombres, quienes tienen
el poder decisivo. No se trata de una cuestión de biología ni de
una sociedad específica, sino de la sociedad humana.
Semejante proposición parece, posiblemente, más generalizada
y su solución menos viable que !as teorías biológico-tecnológica
y sociológica. Pero considero que no es necesariamente así. El
patriarcado describe la cultura universal; empero, cada modo eco-
nómico de producción debe expresar esto mismo en diferentes
formas ideológicas. Los aspectos universales del patriarcado pues-
tos en movimiento por «la muerte del padre» son el intercambio
de mujeres y el tabú cultural del incesto, pero éstos se repiten
de forma muy diversa en ]a mente del hombre, según las distintas
sociedades. Considero que con la sociedad capitalista le ha ocu-
rrido algo nuevo a la cultura que es el patriarcado.
La complejidad de la sociedad capitalista vuelve arcaicas las
estructuras de parentesco y los tabúes del incesto para la mayo-
ría de las personas, pero las conserva incondicionalmente. Freud
dio el nombre de complejo de Edipo a la ley universal mediante
la cual hombres y mujeres aprenden cuál es su lugar en el mun-
do, pero la ley universal tiene expresión específica en la familia
capitalista. (Los argumentos antropológicos que vuelven general
el complejo de Edipo sin demarcar su est^cificidad, son inadecua-
dos; las insinuaciones políticas de que sólo se encuentra en las
sociedades capitalistas son incorrectas. Lo que Freud trató de
descifrar fue nuestra herencia humana... pero lo hizo en un lu-
gar y momento específicos.) \M economía capitalista implica que
para las masas son irrelevantes las demandas de exogamia y el
tabú social del incesto; no obstante, debe conservar ambos y
la estructura patriarcal que los mismos entrañan. Aún más, pa-
recería que la ideología específicamente capitalista de una familia
nuclear supuestamente natural, estaría en abierta contradicción
con la estructura de parentesco tal como se articula en el com-
plejo edípico, que en este caso se expresa en el interior de esta
familia nuclear. Considero que es esta contradicción —que ya
se está sintiendo poderosamente— la que debe ser analizada y
después utilizada para derrotar al patriarcado.
Freud consideraba que el «malestar» (grosso modo, la subli-
413
 mación y represión de ios deseos) era una condición de Id civili-
zación. En efecto, parecería ser una condición, pero una condi-
ción que Freud podría haber dejado de percibir, precisamente
porque había alcanzado una especie de etapa «última». Antes de
precisar este punto, desearía diferenciar este problema de otro
que en principio parecería semejante. Herbert Marcuse —un raar-
xista que ha utilizado constantemente el psicoanálisis en la for-
mación de sus teorías— afirma que la sociedad capitalista re-
quiere un exceso de represión, superior a la que exige el fun-
cionamiento de la sociedad. Marcuse sostiene que el reino de la
penuria real está prácticamente terminado (o podría estarlo), de
ahí que sea posible la liberación del trabajo extenuante y explo-
tador. Pero el capitalismo, con el fin de conservar su naturaleza
específica (la explotación de la plusvalía), debe crear nuevas ne-
cesidades, exigir nuevas «realizaciones» e instituir, de este modo,
una represión innecesaria de los deseos potencialmente liberados.
Considero que este argumento, aunque auna las teorías psico-
analítica y marxista, de hecho atrapa al psicoanálisis en la eco-
nomía marxista. Al hacerlo, el curso de la historia es visto de
una forma demasiado evolucionista, como en el caso de Freud
cuando se refiere al progreso de la civilización. A pesar de las
apariencias y de su importancia en diversos sentidos, esta teoría
contiene la marca de los aspectos más negativos de las dos cien-
cias que propone utilizar: el economismo del marxismo y el ma-
tiz evolucionista del psicoanálisis. No es que la civilización haya
superado el punto en que le resulta necesario el malestar, pero
existe una contradicción entre el modo de la inmediata expresión-
represión de estos deseos y las leyes que los prohiben como base
misma de la cultura. La prohibición del incesto y la exigencia
de la exogamia se basan intensamente en el complejo edípico con-
temporáneo porque se las refuerza, precisamente, cuando ya no
son necesarias. Sólo en este sentido sumamente específico la
sociedad capitalista instituye una represión excesiva; sólo el con-
cepto de contradicción (y no el de grado, implícito en la expre-
sión de «represión excesiva» utilizada por Marcuse) puede ser-
virnos para prever cualquier transformación política.
Podemos abordar e«ta proposición más concretamente. Las
guerras no cambian en modo alguno las relaciones básicas de
producción, pero ofrecen una situación política diferente que
prefigura el futuro. De la ultima guerra mundial podemos apren-
414
der muchas cosas. Tomando como ejemplo a Inglaterra, podemos
ver que en el período 1940-1945 la familia, tal como se encuen-
tra en nuestras ideologías dominantes, vírtualmente había dejado
de existir. En los tiempos bélicos, el empleo industrial de muje-
res fue predominante y los padres se encontraban ausentes. Por
primera vez se planificó una organización social alternativa para
la familia. Se amplió la educación obligatoria, se crearon par-
vularios pre-escolares, se organizó la evacuación de niños en gran
escala, el estado se ocupó de las raciones alimenticias, aseguró
la alimentación básica de los niños pequeños y proporcionó res-
taurantes comunales, tareas que normalmente están a cargo de
la familia nuclear. Después de una monumental reacción post-
bélica, en la actualidad se vuelve visible una repetición de al-
gunas de esas tendencias. Con los planes gubernamentales de
parvularios pre-escolares y guarderías, y el continuo aumento del
ciclo escolar obligatorio, la escuela puede convertirse rápidamen-
te en la principal institución ideológica en que se inserta al
niño. Naturalmente, este desarrollo se produce en forma irre-
gular y socialmente brutal, y es contra esta «masificacíón» es-
colar y de la moderna fábrica automatizada que se alza el ro-
manticismo de la familia y el mantenimiento de la intimidad y
la vida privada. Al igual que los cantores del bome-swect-bome
del siglo diecinueve, creen que están regresando a una edad de
oro precapitalista, pero de hecho sólo están tarareando la melo-
día. La sociedad capitalista establece a la familia en el contexto
de su redundancia. El establecimiento o la abolición de la fa-
milia no es en sí mismo importante, excepto como un síntoma
de esta redundancia. El acento puesto tanto por reaccionarios
como por revolucionarios (como Reich) sobre la familia y su
propia naturaleza contradictoria bajo el capitalismo, es lo que
ha oscurecido la contradicción más fundamental entre las con-
diciones específicas de la familia y las exigencias de la ley de la
cultura humana.
Con el capitalismo (en todas sus variantes: imperialismo, fas-
cismo, etc.), el hombre alcanza el límite de un desarrollo his-
tórico totalmente basado en la lucha de ciases. Con el trabajo
social masivo que el hombre emprende por primera vez, dentro
del capitalismo se encuentran poderosamente presentes las con-
diciones de su propia disolución. También podría parecer que
son las condiciones necesarias para una transformación de toda
415
 ideología previa, de toda condición anterior de la cultura hu-
mana. No obstante, mientras reconocemos que las contradic-
ciones del capitalismo como sistema económico sólo serán re-
sueltas mediante su derrota (y aun así, no en forma directa),
demasiado a menudo olvidamos que algo similar es verdad con
respecto a su ideología dominante. ¿Por qué cometemos esta
omisión?
Me atrevo a sugerir que una razón importante es que he-
mos tenido la tendencia a hacer el análisis ideológico en función
del análisis económico. (Aunque parece ser todo lo contrario,
la obra de Marcuse es un ejemplo.) Quizá sería más correcto
decir que ambas esferas se han mezclado inseparablemente y
que el progreso teórico no depende de la amalgama sino de la
especificación. Sin embargo, semejante confusión tiene conse-
cuencias aún más serias. Aunque la ideología y un modo dado
de producción son interdependientes, aquélla no puede redu-
cirse al segundo ni las mismas leyes gobiernan el mundo. Es-
quemáticamente: al analizar la sociedad occidental contemporá-
nea (como cualquier otra), nos ocupamos de dos áreas autóno-
mas. El modo económico del capitalismo y el modo ideológico
del patriarcado. La interdependencia entre ambos se encuentra
en la expresión específica de la ideología patriarcal; en este caso
el sistema de parentesco que define al patriarcado está sujeto a
la familia nuclear. Pero si analizamos la situación económica y
la ideológica únicamente en el punto de su interpenetración, nun-
ca veremos los medios de su transformación.
Bajo el capitalismo, el modo ideológico de reproducción con-
tiene su propia contradicción, al igual que el modo económico
de producción. Las condiciones sociales del trabajo bajo el sis-
tema capitalista contienen, potenciaímente, la superación de las
condiciones explotadoras a las que están sujetas, y son estas
mismas condiciones sociales de trabajo las que vuelven poten-
ciaímente redundantes las leyes de la cultura patriarcal. La clase
obrera tiene el poder de apropiarse (para la humanidad) de los
productos de su trabajo que por ahora le son sustraídos; pero
no es suficiente ampliar esta posición y aplicarla a la ideología
patriarcal. Las mismas Acondiciones de trabajo capitalistas (la
masa de personas que trabajan juntas} crean las condiciones de
cambio en ambas esferas, pero en virtud de sus orígenes total-
mente diferentes, el cambi» se producirá en formas distintas.
416
La clase trabajadora, como clase, es la que ve cómo la clase ca-
pitalista se apropia privadamente del producto de su trabajo
social; las mujeres son quienes se encuentran en el corazón de
la contradicción del patriarcado bajo el sistema capitalista.
El intercambio controlado de mujeres que define a la cultu-
ra humana se reproduce en la ideología patriarcal de toda forma
de sociedad. Marcha al lado del conflicto de clase y se entre-
laza con éste, pero no es lo mismo. Las mujeres dan testimonio
de la definición patriarcal de la sociedad humana en la psicología
misma de la feminidad, y no sólo en la ideología de su rol
como madres y procreadoras. Pero actualmente esta ideología
patriarcal, en tanto se plantea como la racionalización última,
de hecho se encuentra en la agonía de su propia irracionalidad;
en este sentido, es como la economía capitalista misma. Pero en
ambos casos, únicamente una lucha política le pondrá fin. Nin-
guna de las dos puede morir de muerte natural: el capitalismo
intervendrá, como siempre, a nivel político, para asegurar su su-
pervivencia.
En virtud de que aparece como la racionalidad última, los
críticos confunden el complejo de Edipo con la familia nuclear.
Por el contrario, lo significativo es la contradicción entre la
ley internalizada de! orden patriarcal humano —descrita por
Freud como complejo de Edipo— y su incorporación en la fa-
milia nuclear,
La ley patriarcal habla a cada uno y por cada uno en su
inconsciente; la reproducción de la ideología de la sociedad hu-
mana queda asegurada de este modo en la adquisición de la
ley por cada individuo. El inconsciente que Freud analizó po-
dría describirse, entonces, como el lugar de la reproducción de
la cultura o ideología. En consecuencia, resulta crucial la con-
tradicción existente entre esta ley —que ahora es esencialmente
redundante pero que continúa hablando en el inconsciente— y
la forma de la familia nuclear. La familia burguesa se creó, por
así decirlo, para dar a esa ley una última oportunidad. Natu-
ralmente, no opera demasiado bien, de modo que la sociedad
capitalista ofrece al mismo tiempo un programa de sosteni-
miento y de socavamiento de la familia. En virtud de que éste
es evidentemente un punto de debilidad, muchas teorías y estra-
tegias revolucionarias se han dedicado a atacarlo. Pero como he-
mos visto, su importancia no reside tanto en su interior como
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14. — PSICOANÁLISIS T FEMINISMO

en ai relación con la ley patriarcal que supuestamente espresa.
Resulta aún de mayor importancia la contradicción entre la ley
patriarcal y la organización social del trabajo, contradicción en-
mascarada por la familia nuclear.
En el momento en que la estructura misma de la cultura
patriarcal se vuelve superflua, surge la moda de! hombre-como-
animal. A lo largo de toda su historia, el hombre ha realizado
persistentes esfuerzos intelectuales por distinguirse de las bes-
tias: ésta siempre fue una característica dominante de su ideo-
logía; ahora, cuando la base de su cultura diferencial necesita
una transformación, la única acción posible de retaguardia con-
siste en considerar que la cultura nunca fue muy significativa.
En el zoológico humano, el «mono desnudo» masculino es na-
turalmente agresivo, y la hembra naturalmente criadora: deben
recuperar su naturaleza animal instintiva y olvidar lo que el
hombre ha hecho del hombre. Semejantes absurdos son un sín-
toma del dilema del orden patriarcal humano. Los movimientos
feministas de los siglos diecinueve y veinte son síntomas de un
orden absolutamente distinto.
Bajo el orden patriarcal, las mujeres son oprimidas en su
misma psicología de la feminidad; esta opresión se manifiesta
cuando este orden se conserva únicamente en forma sumamen-
te contradictoria. Las mujeres tienen que organizarse como gru-
po para efectuar un cambio en la ideología básica de la socie-
dad humana. Para ser eficaz, esta acción no puede limitarse a un
desafío de equidad que cuestione simplemente la dominación
del hombre (aunque esta acción también desempeña un rol tác-
tico), sino a una lucha basada en una teoría que demuestre que
las leyes instituidas por el patriarcado no son socialmente nece-
sarias en esta etapa.
La derrota de la economía capitalista y la crisis política
resultante no significan, en sí mismas, una transformación de
la ideología patriarcal. Esta es la implicación del hecho de que
la esfera ideológica tiene cierta autonomía. El cambio a una
economía socialista no sugiere, por sí mismo, que le seguirá el
fin del patriarcado. Es necesaria una lucha específica contra el
patriarcado: una revolución cultural. También las batallas deben
tener su propia autonomía. De esto parece desprenderse que
dentro del feminismo revolucionario las mujeres pueden ser la
punta de lanza de un cambio ideológico general, del mismo modo
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que la clase trabajadora es el agente de la derrota del modo de
producción específicamente capitalista. Ninguna agrupación —ni
las mujeres ni la clase trabajadora— pueden cumplir semejante
rol sin una teoría ni una práctica políticas. Pero en este caso
no es necesario un orden de prioridades. Depende de las condi-
ciones en que tengan lugar. Como el patriarcado no es en modo
alguno idéntico al capitalismo, los éxitos y la fuerza de ambos
movimientos revolucionarios, no seguirán caminos paralelos. En
una etapa intermedia, es perfectamente posible que el femi-
nismo gane más terreno bajo una democracia social que en los
primeros años de socialismo. Aunque se alcance una economía
socialista, tampoco debe entenderse que ha de cesar la lucha
contra el patriarcado. No se trata de que alguno de los dos mo-
vimientos políticos asuma e! rol principal, o que estos grupos
revolucionarios se excluyan mutuamente, o que cada grupo sólo
esté abierto a sus afiliados. Quiero decir que cuando la clase
obrera se vuelve revolucionaria, personas que no provienen de
la misma pueden sufrir una transformación política de sus pro-
pios orígenes de clase y unírsele. Del mismo modo, si el movi-
miento feminista tiene una teoría y una práctica revolucionarias.
también los hombres (aunque con dificultad) pueden renunciar
a sus privilegios patriarcales y volverse feministas. Esto no equi-
vale a decir que se afiliarán al movimiento, en tanto éste opera
a nivel de conciencia feminista, del mismo modo que los inte-
lectuales marxistas no pueden afiliarse al movimiento sindical (que
es la organización equivalente de la conciencia de clase obre-
ra): sólo pueden apoyarlo de un modo práctico. Hago estas
comparaciones con el único propósito de contribuir a situarnos
en los debates actuales de la izquierda sobre la práctica polí-
tica.
Cuando sean liberadas las potencialidades de las compleji-
dades del capitalismo —tanto económicas como ideológicas—
por su derrota, en el inconsciente se representarán gradualmente
nuevas estructuras. La tarea del feminismo consiste en hacer
que éstas vean la luz. En la sociedad no patriarcal tendrá que
encontrarse alguna otra expresión del ingreso en la cultura, dis-
tinta a las implicaciones que tiene para el inconsciente el in-
tercambio de mujeres. También tendremos que reconocer que
todavía no ha existido —o no ha existido el tiempo suficien-
te— ninguna sociedad que permita al «eterno» inconsciente des-
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prenderse de su naturaleza inmortal. Aunque existen los regí- ¿Quién tendrá los hijos? ¿Cómo se harán? ¿O cómo de-
menes matrilineales, parece que pueden excluirse los matriarca- jarán de hacerse? No se trata de cambiar esto. Se trata de de-
dos. Los sistemas matrilineales sólo nos ofrecen una variante del rrotar al patriarcado. Del mismo modo que a través de las con-
tema de la ley del padre. Las sociedades socialistas todavía tradicciones del capitalismo podemos entrever el fin de la «eter-
han permanecido demasiado poco tiempo sobre la tierra como na» lucha de clases, nos parece escuchar el canto de cisne de la
para haber alcanzado algo tan radical como un cambio en el naturaleza «inmortal» de la cultura patriarcal.
inconsciente del hombre. En cierto sentido, esto se refleja en
una reciente conversación entre Mao Tse-tung y el difunto Ed-
gar Snow. En ella, Mao afirmó que a pesar del trabajo colecti-
vo, la legislación igualitaria, la atención social de los niños, etc.,
todavía era demasiado pronto como para que los chinos hubie-
sen cambiado profunda e irrevocablemente su actitud hacia las
mujeres. O, como le dijo a André Malraux: «Claro que era
necesario darles [a las mujeres] igualdad legal, para comenzar.
Pero todavía queda por hacer todo lo demás. Deben desaparecer
el pensamiento, la cultura y las costumbres que llevaron a Chi-
na a donde la encontramos, y aparecer el pensamiento, las cos-
tumbres y la cultura de la China proletaria, que todavía no existe.
Tampoco existe todavía la mujer china en las masas, pero ya
está comenzando a desear existir. Liberar a la mujer no es fa-
bricar lavadoras». El psicoanálisis se interesa por la comprensión
de la forma en que operan los pensamientos, las costumbres y
la cultura. Debemos resistirnos a la tentación de descuidar el
análisis, de tomarlo por un sueño. Del mismo modo que las visio-
nes premarxistas del siglo diecinueve sólo percibían al comunismo
como comunismo primitivo, actualmente existe la tendencia a
imaginar a la sociedad post-patriarcal en términos de un ma-
triarcado primitivo: un mundo que nutre, un reino de la emo-
cionalidad y la no-represión. Evidentemente, ninguna de ambas
visiones tiene mucho que ver con la realidad del pasado ni del
futuro.
Hoy, nuestra ideología específica de una familia biológica
natural (nuestra «sagrada familia») vuelve a expresar como una
saga edípíca reprimida la estructura de parentesco con la que
está en contradicción y los problemas del aprendizaje de las
diferencias. Siempre resultará decisiva alguna forma de estable-
cer diferencias, pero que deba precederse así es otra cuestión.
Pero, entretanto, la niña1 que ingresa en una sociedad patriarcal
«modernizada» debe adquirir rápidamente el destino cultural que
le hacen creer coincidente cqji el biológico,

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