Cristología Comparada, Un Análisis de Las Perspectivas de Pablo y Juan Final

SEMINARIO BÍBLICO PENTECOSTAL DE GUATEMALA
BACHILLERATO EN MINISTERIO PASTORAL URBANO

MODALIDAD RESIDENCIAL
CRISTOLOGÍA COMPARADA: UN ANÁLISIS DE LAS PERSPECTIVAS DE PABLO Y

JUAN
PRESENTADO A LA DIRECCIÓN DE INVESTIGACIÓN Y PRODUCCIÓN

TEOLÓGICA EN CUMPLIMIENTO PARCIAL PREVIO A OPTAR AL TÍTULO DE
BACHILLER EN MINISTERIO PASTORAL URBANO
ARIEL ANTONIO MARTÍNEZ MALDONADO
El FISCAL, PALENCIA, GUATEMALA, 30 DE OCTUBRE DE 2020

INTRODUCCIÓN
El presente artículo de investigación busca explorar la cristología desde un abordaje
existencial. Es un intento por comprender una experiencia personal a través del planteamiento
de la interrogante: ¿cuál es el resultado teológico que se obtiene del análisis comparativo entre
las cristologías de Pablo y Juan?
Para ello, se analiza la perspectiva antropológica de Pablo, y la perspectiva metafísica de
Juan. Además, se realiza una síntesis que compara las similitudes y disimilitudes de ambas
cristologías, con la finalidad de interpretar la experiencia personal y la naturaleza de Cristo como
un concepto cristológico.
El desarrollo del presente artículo tiene como campo el área teológica. Por consiguiente, se
tomarán en cuenta dos líneas de pensamiento que abordan la cristología: el punto de vista
teológico, apoyado en concepciones filosóficas. Desde la línea teológica se aborda a Rudolf
Bultmann con su propuesta de desmitologización y a Leonardo Boff quien dialoga con
Bultmann desde su propuesta cristológica de interpelación para el hombre de hoy. Asimismo,
se valoran las concepciones filosóficas de Alain Badiou y Franz Hinkelammert acerca de la
cristología de Pablo. Por otro lado, Raymond Brown, con su estudio de La comunidad del
discípulo amado y Jaques Guillet, con su especial énfasis en la encarnación del Verbo,
contribuyen al abordaje de la cristología de Juan.
2
CRISTOLOGÍA COMPARADA: UN ANÁLISIS DE LAS PERSPECTIVAS DE PABLO Y
JUAN
La cristología es el estudio sobre la persona y obra de Cristo. Posteriormente se distingue
entre soteriología como doctrina de la obra salvífica de Cristo y cristología como doctrina de la
persona y las naturalezas de Cristo.1 Se busca explorar dichas doctrinas desde otras perspectivas;
con base en el análisis del pensamiento de Pablo y Juan.
I. CRISTOLOGÍA DE PABLO
Pablo es uno de los personajes más emblemáticos de la historia. Antes del camino a Damasco
se identificaba como Saulo, la forma helenizada del hebreo Saúl. Nació entre los años 5 y 10
d.C. en una ciudad turca llamada Tarso, capital de Cilicia. Se sabe que Pablo tenía alguna
deformación corporal y se supone que era el enanismo. “El enano vestido a la turca”2 era hijo
de un ciudadano romano, fabricante de tiendas de campaña.
La provincia de Cilicia se caracterizaba por su alta calidad intelectual y sus escuelas de
filosofía que rivalizaban con Atenas y Alejandría. Pablo nació en Tarso, pero fue criado en
Jerusalén,3 por lo que recibió una formación intelectual de alto nivel bajo dos corrientes: la
formación griega y la educación religiosa judía; fue uno de los discípulos más fervientes del rabí
Gamaliel, un prestigioso erudito de la época. 4
1
Christian Duquoc, Cristología: ensayo dogmático sobre Jesús de Nazaret el Mesías, segunda edición
(Salamanca: Ediciones Sígueme, 1974), 12.
2
Franz Hinkelammert, La maldición que pesa sobre la ley (Costa Rica: Editorial Arlekín, 2010), 15.
3
Wilfredo Calderón, Pablo el apóstol (Miami: Senda de Vida Publishers, 2011), 14.
4
Josef Holzner, San Pablo heraldo de Cristo (Barcelona: Herder, 1986), 29.
3
Los Hechos narra que, Pablo fue un fariseo, defensor de la ley y miembro del Sanedrín;
estuvo involucrado en la persecución y muerte de cristianos. Camino a Damasco, Pablo
experimentó un encuentro transformador con el Cristo resucitado y perdió la vista por tres días.
Entonces, llegó a él un hombre llamado Ananías, quién lo incorporó a la comunidad cristiana;
Saulo el perseguidor se transformó en el referente más importante de la misión del Nuevo
Testamento; evangelizó a miles de judíos y gentíles.5
Por lo tanto, la cristología de Pablo no pretende explicar la escencia metafísica de Cristo; se
enfoca en la experiencia personal del hombre. Pablo entiende a Cristo como Aquél por quien
Dios obra la salvación del hombre. Así, toda frase sobre Cristo es una frase sobre el hombre y
viceversa; la cristología paulina es al mismo tiempo antropología y soteriología.6
A. LA PERSONA DE JESÚS
Pablo no conoció personalmente a Jesús, pero su encuentro con el Jesús crucificado,
resucitado y personal, origina un pensamiento conceptual.7 Pablo presenta a Cristo desde la
experiencia, por la obra salvífica y en cuanto tiene un significado para el individuo.8 A diferencia
de los evangelios, Pablo no describe hechos de la vida de Jesús, aunque posiblemente en sus
catequesis contaba más de cuanto escribía en sus cartas.9 Pero, ¿quién es Jesús para Pablo?
5
Stanley Horton, El libro de los Hechos (Miami: Vida, 1987), 102.
6
Rudolf Bultmann, Teología del Nuevo Testamento (España: Ediciones Sígueme, 1980), 245.
7
Hinkelammert, La maldición que pesa sobre la ley, 21.
8
Bultmann, Teología del Nuevo Testamento, 248.
9
Leonardo Boff, Jesucristo el Liberador (Buenos Aires: Libros SRL, 1975), 137.
4
Los estudios del criticismo del siglo XVIII revelaron que las fuentes de la tradición eran
interpretaciones de carácter mitológico, provenientes de ideologías dominantes. Según Rudolf
Bultmann, “la predicación de Jesús pertenece a los supuestos de la teología del NT y no es parte
de este”.10 Se trata de una suposición como los gnósticos y los estoicos; mitología pura.
Por ello, Bultmann propone una urgente desmitologización, que consiste en distinguir
entre Jesús y Cristo. El Jesús histórico existe a partir de los hechos del pasado que pueden ser
demostrados por los evangelios. El Cristo de la fe es la significación de un acontecimiento para
un periodo o persona. Para Bultmann, el valor cristológico de la humanidad histórica de Jesús
es irrelevante. “De la vida de Jesús, el kerygma precisa solamente en que Jesús vivió y murió
en la cruz. No hay necesidad de ir más allá, lo demuestra el mensaje de Pablo”.11 A Pablo sólo
le interesa que Jesús existió. No parece atribuirle más que el contexto histórico de referencia
para su concepto de Cristo. “Pablo no se refiere a una manera posible de conocer a Jesús, sino
a una perspectiva, un punto de vista y una actitud hacia él”.12
Los textos de Pablo ignoran las narraciones de milagros y enseñanzas del Jesús de los
evangelios,13 porque mira todo su camino desde la obediencia (Flp 2:8). De modo que se
convierte en la contra imagen de la desobediencia de Adán (Rom 5:19). El resto de los hechos
10
11
Rudolf Bultmann, Creer y comprender I (Madrid: Stvdivm, 1974), 260.
12
Millard Erickson, Teología sistemática (Barcelona: Editorial Clie, 2008), 722.
13
Walter Kasper, Jesús el Cristo (Salamanca: Ediciones Sígueme, 1976), 248.
5
de Jesús no es el centro de su convicción.14 Pablo hace presente el mensaje de Jesús en la propia
vida. La fe en Jesús es un acceso al mundo en el cuál vive,15 su concepto de Cristo.
B. EL CONCEPTO DE CRISTO
Para Pablo, Cristo está vivo y es concreto en él (Gál 2:20). Es esa persona que ama, con
quien se puede hablar, que escucha, responde, y vive en él. “Es realmente el principio para
entender al mundo y encontrar el camino en la historia”.16
Hinkelammert define el camino a Damasco como el centro de la cristología paulina. Más
que una conversión, es una metanoía que revela una nueva identidad: la relación entre el Jesús
crucificado y el Cristo resucitado que dice a Pablo: ¿Por qué me persigues? (Hch 9:4). Pablo
entendió que perseguía a Cristo en la Iglesia y que la cruz representaba el sacrificio para la
redención de la humanidad.
Para explicar esa metanoía, Hinkelammert dice que, antes de la experiencia, Pablo era
alguien que ve (porque cumplía la ley), pero que es ciego al ver. En el momento de la
experiencia, Pablo se hace ciego, pero al encontrar lugar en la comunidad cristiana, él vuelve a
ver.17 Bultmann añade que, la experiencia de Pablo es un acontecimiento salvífico que
comprende la muerte y la resurrección de Jesús como un acto de la gracia de Dios.18 El
acontecimiento-Cristo es metanoía y un contacto con lo místico. Es una obra de gracia que
transforma el pensamiento a partir de que se cree en la muerte y la resurrección de Cristo.
14
Alain Badiou, San Pablo: la fundación del universalismo (Barcelona: Anthropos, 1999), 36.
15
16
Boff, Jesucristo el liberador, 116.
17
18
6
Pablo propone una nueva línea universal que no es ley ni sabiduría, es independiente del
logos griego y la profecía judía; parte del principio que Dios envió a su Hijo y esto implica una
irrupción en la historia y una ruptura de la ley.19 El acontecimiento marca un nuevo horizonte;
el filósofo conoce las verdades eternas y el profeta las señales de lo que vendrá, pero el apóstol
proclama una posibilidad inaudita dependiente de la gracia.20 La sabiduría y la fuerza no pueden
ser agentes de transformación universal, pero el acontecimiento-Cristo lo hace desde la
debilidad. Por eso, Pablo dice: pues la locura de Dios es mas sabia que la sabiduría humana y
la debilidad de Dios es más fuerte que la fuerza humana (1 Cor 1:25).
Por lo tanto, Cristo es una figura mediadora para acabar con el desamparo y la
ignorancia. Cristo es una irrupción en la vida del hombre, que lo libera de la ley y lo hace un
hijo universal; un nuevo ser que encuentra la verdad por la fe y la fuerza en su debilidad, que
lleva este valioso tesoro en vasija frágil, siendo esa vasija uno mismo, el portador de la verdad,
quien también se rompe.21
C. LA MUERTE DE JESÚS
Ante la fragilidad del hombre, Pablo describe la salvación del creyente por la muerte de
Jesús como: perdón de los pecados, liberación, justificación, santificación y purificación.
Además, como superación de los poderes cósmicos, como la muerte.22 Para describir ese
elemento salvífico, Pablo utiliza elementos de distintas concepciones; parte de la concepción
cultual de los judíos para hablar del sacrificio expiatorio por el cual se efectúa el perdón de
19
Badiou, San Pablo: la fundación del universalismo, 46.
20
Ibíd., 49.
21
Ibíd.,58.
22
7
pecados.23 También ve la muerte de Jesús como un acontecimiento cósmico, en el sentido de la
concepción vicaria que puede significar: todos están muertos (Rom 6:3-5). Es decir que, la
muerte de Jesús exime de la condición de muerte al hombre y es el medio porque son rescatados
de la maldición de la ley (Gál 3:13).
Finalmente se atribuye a la muerte de Jesús el sentido para librarnos de este perverso
mundo (Gál 1:4). La frase habéis sido bien comprados (1 Cor 6:20), significa la libertad de los
hombres del castigo y la culpa, las medidas que rigen al que cayó en pecado.24 La muerte de
Jesús fue propiciatoria (Rom 3:25) y vicaria (1 Tim 2:6). Remueve la ira de Dios contra la
creación; un concepto esencial de la universalidad paulina, que no se basa en la vida, sino en la
muerte de Jesús. Por ese sacrificio el hombre se vuelve a Dios en la misma posición de Adán al
principio.
D. LA RESURRECCIÓN DE CRISTO
La resurrección valida la muerte de Jesús (1 Cor 15:3-4). Cristo resucitó con un cuerpo
glorificado que conservaba sus cicatrices; sus discípulos no le reconocieron inicialmente. Pablo
ha preservado la tradición más antigua sobre las apariciones de Jesús en su resurrección. Aún
más que la tradición oral de los evangelios. En Pablo, la resurrección está ligada al
acontecimiento; él describe la aparición de Cristo como revelación de su hijo en mi (Gal 1:16).
De esta declaración algunos afirman que, lo que Pablo recibió es una revelación totalmente
interna y subjetiva. Sin embargo, estas especulaciones carecen de base filológica. La preposición
23
24
Ibíd.
8
griega en puede usarse para el dativo a mi. Esa aparición del Cristo resucitado a Pablo lo faculta
como apóstol.25
Por lo tanto, en Pablo la resurrección de Jesús no tiene su interés como un hecho
milagroso. La resurrección es la apertura de una época y el cambio de las relaciones entre lo
posible y lo imposible. Contrariamente al hecho, el acontecimiento no es medible sino según la
multiplicidad universal de la cual prescribe la posibilidad. En ese sentido es gracia y no
historia.26 Su sentido verdadero es que testifica la posible victoria sobre la muerte. De ahí que
sea necesario atar la resurrección a nuestra resurrección, ir de la singularidad a la universalidad,
e inversamente: Porque si los muertos no resucitan, tampoco Cristo ha resucitado (1 Cor
15:16). Para Pablo, el acontecimiento ha sucedido pura y simplemente en el anonimato de un
camino; un signo subjetivo de la resurrección de Cristo. Es en Pablo mismo la resurrección del
sujeto.27
E. EXPERIENCIA
Bultmann expone que, “toda frase sobre Dios, es al mismo tiempo una frase sobre el
hombre y viceversa. Por consiguiente, la teología paulina es al mismo tiempo antropología”.28
El concepto paulino de Cristo es lo que Él ha realizado para la salvación de los hombres. La
redención a través de su muerte y resurrección marca un punto de inflexión en el hombre y en
su relación con Dios. En este sentido, la clave para entender la cristología paulina es el concepto
25
George Ladd, Creo en la Resurrección de Jesús (Miami: Caribe, 1977), 146.
26
27
Ibíd., 19.
28
Rudolf Bultmann, Teología del Nuevo Testamento, 248.
9
de metanoía como una experiencia que marca el paso de la Ley de Moisés a la ley de Cristo; del
pecado a la gracia.
De ese modo, Pablo plantea la resurrección como un símbolo de que lo imposible es
posible en Cristo. La metanoía también produjo una transformación exterior manifestada en ese
cambio de nombre, de Saulo a Pablo; una experiencia personal de encuentro entre el hombre y
la verdad, apartarse de lo corruptible para acercarse a lo divino.29
Pablo enfatiza en sus escritos que está fundamentado para hablar por su experiencia en
el camino a Damasco. Pablo es testigo de los sucesos porque han llegado a acontecer en él. Por
la gracia de Dios soy lo que soy (1 Cor 15:10). Es el yo soy como quien es convocado en el
camino por una intervención del azar.30 Cristo habita en él y ha llegado a serlo por gracia.
II. CRISTOLOGÍA DE JUAN
Para fines prácticos no se considera todo el corpus tradicionalmente atribuído a Juan, sino
únicamente el cuarto evangelio, escrito por el discipulo amado de Jesús (Jn 19:16). San Ireneo
identifica a este discipulo como Juan, que vivió en Éfeso hasta el tiempo de Trajano (98 d.C).
“Esta identificación del discípulo y evangelista como Juan, hijo de Zebedeo y uno de los doce;
con la variante menor según la cual él, tuvo ayudantes al escribir el Evangelio, gozó de una
aceptación casi universal por parte de la iglesia.”31
29
Nicholas Thomas Wright, La resurrección del Hijo de Dios (España: Editorial Verbo Divino, 2003),
344.
30
31
Raymond Brown. El evangelio y las cartas de Juan (Bilbao: Editorial Desclée de Brouwer, S.A,
2010), 16.
10
Según Raymond Brown, este evangelio debe ser leído desde dos niveles, porque cuenta la
historia de Jesús y de la comunidad que creía en él. Cuando Juan habla de la historia de Jesús se
enfoca en su esencia, principios y propiedades. Juan describe la naturaleza divina de Jesús como
el agente Creador de todo lo que existe, como el Verbo, el Logos divino. Por otro lado, se
entiende como comunidad juánica a la asociación de creyentes con cristología baja y alta. La
primera supone la aplicación de títulos derivados del AT, que no implican la divinidad (mesias,
profeta y siervo), Jesús es más un Maestro. La cristología alta implica una apreciación de Jesús
dentro de la esfera de la divinidad, expresada en el uso más sublime de Señor e Hijo de Dios,
así como la designación de Dios.32
Wellhausen y Bultmann fueron pioneros en afirmar que los evangelios hablan
primariamente de la comunidad en la que fueron escritos y secundariamente de Jesús. Brown
añade que, la presentación de Jesús y su mensaje es el interés primario. Los hechos y las palabras
de Jesús son incluidos en el evangelio porque el evangelista ve que son útiles para los miembros
de su comunidad.33 Desde esta perspectiva se analizan algunos criterios de la cristología de Juan.
Al decir que el evangelio fue escrito, se refiere al evangelista y al redactor.
El prólogo del evangelio es un himno dirigido al Logos (Jn 1:1-18), a la Palabra de Dios,
Jesús. De esta Palabra se afirma su preexistencia (v 1-2), su papel mediador en la creación (v
3), como vida y luz de los hombres (v 3-4). Desde el principio se enfatiza la relación de la
32
Raymond Brown, La comunidad del discípulo amado (Salamanca: Ediciones Sígueme: 1991), 17.
33
Brown, La comunidad del discípulo amado, 16.
11
Palabra con el mundo, tal como se expresa en el rechazo (v10-11) o en la aceptación en la fe
(v12-13). Jesús es la Palabra hecha carne (v14) y se convierte en fuente de gracia para los
creyentes (v 16- 17). El misterio de Dios permanece, A Dios nadie lo ha visto jamás, pero se
revela por aquel que habita en el seno del Padre (v 18).34
En el periodo del 90 al 105 d.C. la comunidad juánica fue perseguida. El dualismo
gnóstico refutaba la encarnación del Logos. Los griegos consideraban la percepción directa del
tacto como el sentido más fiable. Entonces, Juan estableció la verdad de la naturaleza humana
de Jesús; Juan realmente escuchó, vio y tocó a Jesús. Por tanto, cuando Juan dice se hizo carne,
recalca la manifestación física de Jesús.35 La tradición juanina enfatiza la inseparable naturaleza
humana y divina de Jesús en un solo ser; por siempre será el Dios-hombre. 36
El resto del evangelio amplía la idea central del prólogo: la preexistencia del Verbo.37
Juan se enfoca en la autopercepción de Jesús como Dios. Jesús nunca dijo explicitamente que
era Dios, pero si manifestó algunos indicios. Él afirmó tener una relación inusual con el Padre,
El padre y yo somos uno (Jn 10:30), quien le conoce a él y le ve, conoce y ve al Padre (Jn 14:7-
9), De cierto, de cierto os digo: Antes que Abraham fuera, yo soy (Jn 8:58). Observar que no
34
Horacio Lona, El evangelio de Juan (Argentina: Editorial Claretiana, 2000), 13.
35
Erickson, Teología sistemática, 720.
36
Catholic.net. “Jesucristo, una persona con dos naturalezas: verdadero Dios y verdadero hombre”.
Última modificación 5 de noviembre de 2018. Consultado el 21 de agosto de 2020.
https://es.catholic.net/op/articulos/71579/que-es-la-union-hipostatica.html#modal
37
Ernest Lohmeyer, Kyrios Jesus (Heidelberg: Carl Winter, 1961), 132.
12
dijo yo era sino yo soy. Leon Morris sugiere que implica un modo de ser que tiene un principio
definido y uno que es eterno. También es posible que Jesús se refiera a la fórmula Yo Soy con
la que Dios se autoidentifica en Éxodo 3:14-15. Porque en este caso, la fórmula Yo soy denota
existencia. El verbo no es copulativo (como en, yo soy el buen pastor; yo soy el camino, la
verdad y la vida). Otra alusión a la preexistencia está en la afirmación: Nadie subió al cielo sino
el que descendió del cielo, el Hijo del hombre, que está en el cielo (Jn 3:13).38
Para Juan, Jesús es Cristo por su acción creadora preexistente. La encarnación del Verbo
que estaba en el principio con Dios, es el medio por el cuál el hombre ve y conoce al Padre. De
acuerdo con Justo Gonzáles la encarnación es “un acto de Dios de tomar carne en Jesucristo. La
encarnación de Cristo es el centro de la fe cristiana”.39 Al igual que Cristo, la Palabra transmitida
a la comunidad juánica se hizo carne.
El evangelio de Juan fue escrito por un testigo ocular que estuvo a los pies de la cruz (Jn
19:35).40 El relato de la pasión coincide con la tradición sinóptica, pero enfatiza el dominio
soberano de Jesús. Se trata del cumplimiento de una revelación que finaliza en el sufrimiento y
el silencio. Jesús no se mete en discusiones; deja a los hombres que sigan con lo suyo (Jn 13:27)
y al Padre que realice su obra ( Jn 18:11). En el relato hay tres momentos solemnes: Aquí tenéis
al hombre (Jn 19:5); Aquí tenéis a vuestro rey (Jn 19: 14) Jesús nazareno, el rey de los judíos
38
Erickson, Teología sistemática, 725.
39
Justo L. González, Diccionario manual teológico (España: Editorial CLIE, 2010), 96.
40
Raymond Brown. El evangelio y las cartas de Juan, 16.
13
(Jn 19: 19-20). Estos tres episodios explican la naturaleza de Jesús. Cuando Pilato quiso hacer
una parodia anunciando la llegada de un nuevo rey, estaba profetizando de parte de Dios y
concretando las palabras de Jesús. La hora en que se levanto la cruz se convierte en la revelación
anunciada: Cuando levantéis en alto al Hijo del Hombre, entonces comprenderéis que yo soy el
que soy y que no hago nada por mi (Jn 8:28).
El misterio más profundo de Jesús es que, la plenitud del yo soy coincide con la
obediencia y el desprendimiento que necesita la cruz. Cuando Jesús confesó en Getsemaní Yo
soy, se hizo visible la pérdida de iniciativa y libertad. Yo no busco mi prestigio, otro se encarga
de eso y es juez en el asunto (Jn 8:50) es mi Padre quien me glorifica (Jn 8:54).41 La muerte
obediente de Jesús es la concreción definitiva de toda su actividad. La significación salvífica de
Jesús no se limita a su muerte, pero tal significación experimenta en la muerte de Jesús su
claridad y definitividad última.42
D. LA RESURRECIÓN DE CRISTO
Los discípulos de Jesús entendieron su muerte como el fin de sus esperanzas. Volvieron
a sus familias y a su profesión. El mensaje de Jesús sobre el acercamiento del Reino de Dios
parecía haber sido desmentido por su final. Bultmann afirma que, Jesús resucitó el kerygma de
sus discípulos como acontecimiento escatológico: “Jesús está verdaderamente presente en el
kerygma, que es su Palabra, la que alcanza al oyente en el kerygma... La presencia de Cristo
41
Jacques Guillet, Jesucristo en el evangelio de Juan (Pamplona: Editorial Verbo Divino, 1982), 55.
42
Kasper, Jesús el Cristo, 142.
14
permanece en la historia a través del testimonio de la resurrección de la iglesia apostólica”.43
Sólo en y por este testimonio el Cristo resucitado es real por su espíritu en la historia, pues la
realidad histórica jamás es independiente. En este sentido se puede decir que Cristo ha
resucitado para el kerygma.
Por lo tanto, para Juan la resurrección es un acto supremo de amor del Padre (Jn 18:11;
19:28). Al entregar su Espíritu se convierte en un ser capaz de dar el Espíritu Santo a toda
criatura. Los relatos de apariciones enfatizan la identidad del Resucitado con el Jesús del
Calvario y una nueva experiencia: “el Padre de Jesús se ha convertido en Padre de todos ellos”.44
La resurrección es el cumplimiento de: mi Padre y yo..., yo y vosotros y como tú, Padre, estás
conmigo y yo contigo (Jn 17: 21), también los creyentes ahora son uno con el Hijo y el Padre.
E. EXPERIENCIA
Ante las dos grandes preguntas de la humanidad: ¿de dónde venimos? y ¿quién o qué es
Dios? Aristóteles dijo: venimos de una causa que es el efecto de una causa anterior, pero hay
una causa en sí misma, el principio de todas las causas; el motor inmóvil. Dicho motor inmóvil
fue denominado como Logos, una palabra griega que se deriva de legó que traducido es: verbo.45
Juan describe a Cristo desde el propio pensamiento griego, como el Verbo, el Logos divino.
El cuarto evangelio hace alarde de ser testigo ocular de la encarnación del Logos (Jn 19, 35;
21, 24).46 Juan y los que estaban cercanos a Jesús, le consideraban tan completamente humano
43
Kasper, Jesús el Cristo, 144.
44
Guillet, Jesucristo en el evangelio de Juan, 57.
45
Karol Wojtyla, Evangelización y el hombre interior (s/l: Universidad Navarrensis, s/a), 43.
46
Ibíd., 27.
15
como ellos mismos. El discípulo amado experimentó de primera mano al Logos encarnado.
Aunque esta información se ha querido desvirtuar, la historia la respalda. Ireneo escribe: “Juan,
el discípulo del Señor, el que reposó en su pecho, él mismo publicó el evangelio mientras vivía
en Éfeso de Asia”.47 Desde esa relación tan íntima con su Maestro, Juan es testigo y partícipe
de los milagros y enseñanzas de Jesucristo, el Verbo.
III. SÍNTESIS COMPARATIVA
La cristología de Pablo no especula sobre las naturalezas de Cristo, sino que habla de Él
como un acontecimiento salvífico que ocurre en la vida del hombre. La cristología paulina es
antropología y soteriología. La cristología de Juan se enfoca en la esencia y propiedades de
Cristo. Juan presenta a Cristo como el agente Creador, el logos divino. La cristología de Juan es
metafísica. El análisis comparativo de ambas cristologías se sintetiza en las similitudes y
disimilitudes de cada criterio.
Pablo no conoció personalmente a Jesús. El camino a Damasco origina un pensamiento
conceptual. A Pablo sólo interesa que Jesús existió y no se preocupa por describir su naturaleza
y sus hechos. La fe en Jesús es un acceso a su concepto de Cristo. Por otro lado, Juan convivió
personalmente con Jesús, la Palabra hecha carne, por ello enfatiza la inseparable naturaleza
divina y humana de Jesús.
47
Alday Carrillo, El Evangelio según San Juan (España: Editorial Verbo Divino, 2010), 50.
16
Para Pablo, Cristo es una venida y una irrupción en la vida del hombre. Cristo es quien
libera al individuo de la ley y lo hace hijo universal. El acontecimiento-Cristo es metanoía y un
contacto con lo místico. Es una obra de gracia que transforma la manera de pensar por la fe en
la muerte y resurrección de Cristo. Para Juan, Jesús es Cristo por su acción creadora preexistente.
La encarnación del Verbo que estaba en el principio con Dios, es el medio por el cuál el hombre
ve y conoce al Padre.
El enfoque universal de Pablo no se basa en la vida, sino en la muerte propiciatoria y
vicaria de Jesús; es el sacrificio que remueve la ira de Dios en contra de la creación y permite
que el hombre se vuelva nuevamente a Él. Para Juan, la muerte de Jesús es un momento en la
obra salvífica; en ella todos sus milagros y enseñanzas alcanzan claridad y es el culmen de toda
su actividad.
D. LA RESURRECCIÓN DE CRISTO
Para Pablo, la resurrección no tiene interés como hecho milagroso, sino que testifica la
posible victoria sobre la muerte. Su resurrección significa nuestra resurrección. Es un símbolo
que lo imposible es posible en Cristo. Para Juan, la resurrección es el acto supremo del amor del
Padre. Es el cumplimento de la revelación de Jesús y la motivación para el kerygma apostólico.
17
E. EXPERIENCIA
Para Pablo, Cristo es la obra para la salvación de los hombres. La redención a través de
su muerte y resurrección marca un punto de inflexión en la situación del individuo; una
experiencia que marca el paso de la ignorancia a la fe y del pecado a la gracia. Este
acontecimiento es manifestado en el interior y el exterior del hombre. Cristo habita en él y ha
llegado a serlo por gracia. Por otro lado, Juan el discípulo amado, experimentó de primera mano
la encarnación de Logos. Desde esa relación íntima con Jesús, Juan es testigo y partícipe de los
milagros y enseñanzas del Verbo encarnado.
18
CONCLUSIÓN
La cristología de Pablo explica la naturaleza de Cristo desde un enfoque en la experiencia
personal del hombre. La cristología de Juan describe la naturaleza divina de Cristo; se enfoca
en la encarnación del Verbo.
Se concluye que, la perspectiva antropológica de Pablo y la perspectiva metafísica de Juan
se relacionan entre sí, pues interpretan el acontecimiento-Cristo desde sus realidades. El
acontecimiento es factible por la encarnación del Verbo; el medio por el cuál el hombre ve y
conoce al Padre. Cristo ha resucitado en el hombre como un acto supremo de gracia y amor del
Padre; los creyentes son uno con el Hijo y con el Padre. Por lo tanto, la metanoía es posible por
la naturaleza divina de Jesucristo.
El objetivo de esta investigación fue alcanzado satisfactoriamente. El resultado teológico
que se obtiene del análisis comparativo entre las cristologías de Pablo y Juan es, la interpretación
de Jesús el Cristo como un acontecimiento de transformación personal mediante una
intervención divina. Esta investigación invita al lector a explorar sus experiencias personales de
encuentro con Cristo desde perspectivas que enriquezcan la fe y el servicio cristiano.
19
REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS
Badiou, Alain. San Pablo: la fundación del universalismo. Barcelona: Anthropos, 1999.
Boff, Leonardo. Jesucristo el Liberador. Buenos Aires: Libros SRL, 1975.
Brown, Raymond. El Evangelio y las cartas de Juan. Bilbao: Editorial Desclée de Brouwer,
S.A, 2010.
Brown, Raymond. La comunidad del discípulo amado. Salamanca: Ediciones Sígueme: 1991.
Bultmann, Rudolf. Teología del Nuevo Testamento. España: Ediciones Sígueme, 1980.
Calderón, Wilfredo. Pablo el apóstol. Miami: Senda de Vida Publishers, 2011.
Carrillo, Alday. El evangelio según San Juan. España: Editorial Verbo Divino, 2010.
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Cristología Comparada, Un Análisis de Las Perspectivas de Pablo y Juan Final

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SEMINARIO BÍBLICO PENTECOSTAL DE GUATEMALA

BACHILLERATO EN MINISTERIO PASTORAL URBANO

CRISTOLOGÍA COMPARADA: UN ANÁLISIS DE LAS PERSPECTIVAS DE PABLO Y

PRESENTADO A LA DIRECCIÓN DE INVESTIGACIÓN Y PRODUCCIÓN

ARIEL ANTONIO MARTÍNEZ MALDONADO

El FISCAL, PALENCIA, GUATEMALA, 30 DE OCTUBRE DE 2020

El presente artículo de investigación busca explorar la cristología desde un abordaje

las cristologías de Pablo y Juan?

Para ello, se analiza la perspectiva antropológica de Pablo, y la perspectiva metafísica de

cristologías, con la finalidad de interpretar la experiencia personal y la naturaleza de Cristo como

teológico, apoyado en concepciones filosóficas. Desde la línea teológica se aborda a Rudolf

Bultmann con su propuesta de desmitologización y a Leonardo Boff quien dialoga con

Bultmann desde su propuesta cristológica de interpelación para el hombre de hoy. Asimismo,

se valoran las concepciones filosóficas de Alain Badiou y Franz Hinkelammert acerca de la

contribuyen al abordaje de la cristología de Juan.

La cristología es el estudio sobre la persona y obra de Cristo. Posteriormente se distingue

con base en el análisis del pensamiento de Pablo y Juan.

de un ciudadano romano, fabricante de tiendas de campaña.

La provincia de Cilicia se caracterizaba por su alta calidad intelectual y sus escuelas de

Gamaliel, un prestigioso erudito de la época. 4

estuvo involucrado en la persecución y muerte de cristianos. Camino a Damasco, Pablo

Entonces, llegó a él un hombre llamado Ananías, quién lo incorporó a la comunidad cristiana;

Saulo el perseguidor se transformó en el referente más importante de la misión del Nuevo

Testamento; evangelizó a miles de judíos y gentíles.5

Por lo tanto, la cristología de Pablo no pretende explicar la escencia metafísica de Cristo; se

viceversa; la cristología paulina es al mismo tiempo antropología y soteriología.6

Pablo no conoció personalmente a Jesús, pero su encuentro con el Jesús crucificado,

resucitado y personal, origina un pensamiento conceptual.7 Pablo presenta a Cristo desde la

interpretaciones de carácter mitológico, provenientes de ideologías dominantes. Según Rudolf

demostrados por los evangelios. El Cristo de la fe es la significación de un acontecimiento para

un periodo o persona. Para Bultmann, el valor cristológico de la humanidad histórica de Jesús

a una perspectiva, un punto de vista y una actitud hacia él”.12

vida. La fe en Jesús es un acceso al mundo en el cuál vive,15 su concepto de Cristo.

entender al mundo y encontrar el camino en la historia”.16

Hinkelammert define el camino a Damasco como el centro de la cristología paulina. Más

ver.17 Bultmann añade que, la experiencia de Pablo es un acontecimiento salvífico que

comprende la muerte y la resurrección de Jesús como un acto de la gracia de Dios.18 El

acontecimiento-Cristo es metanoía y un contacto con lo místico. Es una obra de gracia que

transforma el pensamiento a partir de que se cree en la muerte y la resurrección de Cristo.

irrupción en la historia y una ruptura de la ley.19 El acontecimiento marca un nuevo horizonte;

proclama una posibilidad inaudita dependiente de la gracia.20 La sabiduría y la fuerza no pueden

ser agentes de transformación universal, pero el acontecimiento-Cristo lo hace desde la

la debilidad de Dios es más fuerte que la fuerza humana (1 Cor 1:25).

quien también se rompe.21

Jesús como: perdón de los pecados, liberación, justificación, santificación y purificación.

elemento salvífico, Pablo utiliza elementos de distintas concepciones; parte de la concepción

de la maldición de la ley (Gál 3:13).

Finalmente se atribuye a la muerte de Jesús el sentido para librarnos de este perverso

creación; un concepto esencial de la universalidad paulina, que no se basa en la vida, sino en la

acontecimiento; él describe la aparición de Cristo como revelación de su hijo en mi (Gal 1:16).

Por lo tanto, en Pablo la resurrección de Jesús no tiene su interés como un hecho

milagroso. La resurrección es la apertura de una época y el cambio de las relaciones entre lo

posible y lo imposible. Contrariamente al hecho, el acontecimiento no es medible sino según la

multiplicidad universal de la cual prescribe la posibilidad. En ese sentido es gracia y no

sea necesario atar la resurrección a nuestra resurrección, ir de la singularidad a la universalidad,

e inversamente: Porque si los muertos no resucitan, tampoco Cristo ha resucitado (1 Cor

15:16). Para Pablo, el acontecimiento ha sucedido pura y simplemente en el anonimato de un

camino; un signo subjetivo de la resurrección de Cristo. Es en Pablo mismo la resurrección del

hombre y viceversa. Por consiguiente, la teología paulina es al mismo tiempo antropología”.28

El concepto paulino de Cristo es lo que Él ha realizado para la salvación de los hombres. La

redención a través de su muerte y resurrección marca un punto de inflexión en el hombre y en

De ese modo, Pablo plantea la resurrección como un símbolo de que lo imposible es

la verdad, apartarse de lo corruptible para acercarse a lo divino.29