Oba Kolaba: Un Guardián de la Corte del Alaafin

De Oba Kolaba, dice nuestra tradición, que es el guardián de Changó. No es un Orisha, sino un
Guardián de la corte del Alaafin de Oyó. Para poder tener un precedente de esto, debemos
recordar que nuestra forma particular de hacer Santo, nos viene por la forma en que básicamente
están configuradas las ceremonias y el propio palacio del Alaafin de Oyó. En este marco, dentro
del palacio, los guardianes del Alaafin eran llamados Ilari.

El término Ilari se les daba por cómo estaba “dividida” su cabeza y esto se debía a la forma
peculiar en que se les cortaba el cabello. Los Ilaris podían ser de ambos sexos y muchas veces
superaban los cien e incluso, había tantos como el Alaafin deseara crear.

Según Samuel Johnson, considerado padre de la historia yoruba, el individuo que iba a ser
nombrado como Ilari, primero se le afeitaba la cabeza completamente, luego se le hacían
pequeñas incisiones en el occipucio (si era hombre) y en el brazo izquierdo. Tanto en las incisiones
de la cabeza, como en el brazo izquierdo, se frotaba un ingrediente especialmente preparado y
que se suponía, que era un encantamiento capaz de dar efecto al significado del nombre que se le
diera al individuo como Ilari.

Vale destacar que Johnson nos muestra que estos nombres, generalmente significan o se
relacionan con algunos atributos del Rey, o son significativos de su propósito, intención o voluntad
o hasta de la preservación de su vida. Así Oba I'olu, el Rey es supremo; Oba-ko-se-tan, el rey no
está listo; S'aiye ro, el defensor del mundo (o sea, el reino); Oba gb'ori, el Rey es vencedor;
Madarikan, no se oponga a él; Oba l’agba, el Rey Supremo. Esto no deja de ser llamativo, en el
hecho de que muchos de estos nombres, son también los aspectos de la personalidad de Changó
que le damos por tradición afrocubana, ya que debemos recordar que Changó es uno solo y por
tanto no tiene “Caminos”.

Ahora bien, Ilari significa "Guardián de la Cabeza" y esta era la función de los Ilaris masculinos. Es
por esto que con este “Guardián”, emulamos lo que pudo haber sido el preparado con el que se le
frotaba las incisiones de la cabeza y el brazo izquierdo al Ilari, lo cual fue transformado en una
carga mística y el canto que le ejecutamos, es el encantamiento para que cumpla la función para lo
que fue creado.

En otras palabras, los Ilaris eran lo que se conoce hoy como la Guardia Real, los guardaespaldas del
Alaafin y de allí que el papel de Oba Kolaba, sea el de un Guardián de Changó y de sus hijos.
Recordemos que para la época (y hoy en día también), el Alaafin era considerado no solo un
descendiente directo de Changó, sino también un descendiente directo de Olodumare y el puente
entre lo divino y lo terrenal.

En el caso del atributo de Oba Kolaba que confeccionamos por tradición afrocubana, podremos
deducir su función si ponemos atención a la traducción de su canto. Para muchos es sabido, que
los hijos de Changó son considerados reyes de la religión y que, en teoría, siempre destacan en
algo. Para cuidar esa posición de “Reyes” que se les atribuye en nuestra religión, es preciso
confeccionar el “Ilari” que vigila la misma, ya que la traducción del canto que hacemos es: “El
mundo sin Oba Kolaba, no se puede sentar en el trono de Alaafin”, lo cual hace referencia al hecho
de que este Guardián vigila que un hijo de Changó, no pueda ser destronado de su posición y que
otro la ocupe, ya sea en el terreno laboral, religioso, profesional, etc. Este guardián, lo consolida
en su posición, ya que nadie podrá sentarse en su trono, porque ese guardián no lo permitirá.

El propio nombre de Oba Kolagba o mejor dicho Ikolágbà, hace referencia a que es portador o
poseedor de la sabiduría de los Ancianos (mayores, si se quiere). Para más claridad, la traducción
sería Rey del Conocimiento de los Ancianos. No es que si lo recibimos vamos a ser sabios
inmediatamente, es que este simboliza el hecho de que debemos ser guardianes de los secretos,
que nos llevarían al éxito y este atributo, debe ayudarnos en esta tarea. Esto es lo que nos muestra
el Odu de Ifá Osa Ogbe, donde nace este secreto y que además nos enseña a que no debemos ser
soberbios:

En este camino en el reino de Koso, un rey llamado Emiru quien tenía fama en todas las tierras
yorubas, así como poder y dinero.

Changó, para probar a este rey, se transformó en un niñito y fue a ver al rey, quien se encontraba
sentado en el trono. “Cédeme el reino”, le dijo Changó, “pues yo soy el rey de todos los creados”.
Emiru llamó a todos en el pueblo y les dijo: “Este niñito me pide que lo deje en el trono, pero aquí
nadie lo conoce”. El rey les dijo entonces a sus hombres que lo mataran y lo tiraran al rio. Cuando
estos volvieron de cumplir su misión, el niño estaba de nuevo sentado en el trono. Los hombres
entonces lo mataron de nuevo, pero el niño regresó. El rey entonces dijo: “Si yo lo hago matar por
las mujeres, puede ser que no regrese más”.

El niño que entendió lo que el rey había dicho, se puso a saltar y a hacer milagros. Las mujeres lo
perseguían y él ve un hueco grande y lo salta, se sube a una mata de ceiba, salta sobre los árboles
y de pronto aparece muerto colgado de una soga atado a un gajo de ceiba. Cuando las mujeres
regresan al palacio, le cuentan al rey que el niño estaba callado y colgado. El milagro no pudo ser
así dijo el rey.

Enseguida Emiru se hizo osode, saliendo Osalo Fobeyo, donde Ifá le marcó Ebbó y que lo llevara al
pie de la Ceiba, donde estaba colgado el niño. El rey le dijo a un súbdito que cavara una fosa
debajo del cuerpo del niño colgado y que después cortara la soga.

Así lo hicieron y cuando el niño cayó, lo hizo sano y salvo. Todo el mundo huyó, menos Emiru, que
le dijo a Changó: “Yo sé que tú eres de Oba Koso, ve y ocupa mi trono”. A lo que Changó le
contesto: “Tú serás de ahora en adelante Oba Kolaba, el rey que cubre y guarda el secreto de
Changó”.

Como podemos observar, Oba Kolaba simboliza aquellos secretos que estamos supuestos a
conservar y guardar y en específico, cuida los secretos de Changó. En otras palabras, Oba Kolaba
representa un guardián de la sabiduría, el poder místico y los secretos que acompañan a Changó.
No es un “Poder”, es un guardián que tiene la misión de cuidar que los hijos de Changó o aquellas
personas que por su Itá deben recibirlo, tengan los logros que representa y que, a la vez, no sean
despojados de los logros que han obtenido o están supuestos a obtener, de acuerdo a sus
diferentes destinos.

Este atributo en particular, acompaña al Oshé de Changó y lo reciben sus hijos, precisamente por
su relación de hijos de la deidad. Los signos de MANO DE ORULA o de Ifá, para recibirlo son
ESPECÍFICOS y son: Osa Ogbe, Obara Oddi y Ofun Oyekun. Solo esos y ninguno más. Si no tienes
esos Odus en Mano de Orula o en Ifá, no tienes que recibirlo. Debemos ir conociendo los
diferentes Orishas, fundamentos y atributos de nuestra religión, para que nunca te veas estafado
o pagando por algo que, ni necesitas ni debes recibir.

Sin embargo, sabemos también que el Oshé de Changó lo reciben tanto los hijos de Changó y
aquellas personas que en un Itá de Ocha tengan Odu Obbara Tonti Eyila u Osa Tonti Osa. Sin
embargo, para evitar confusiones innecesarias que no se pueden explicar en un solo artículo, por
cuestiones de espacio, se debe saber que, con el Oshé de Changó, tenemos unas excepciones
adicionales. Para las personas que tengan Osa Ogbe, Obara Dila y Ofun Yemiló, se les debe hacer el
Oshé de Chango, ya que Oba Kolaba, acompaña el Oshé de Changó, sean hijos del Orisha que sea.

En el caso de los hijos de Obbatalá y de Oduduwa que tengan Obbara Oddi en mano de Orula o
como Babalawos, ellos también muy específicamente, deben recibir a Oba Kolaba con otro
fundamento llamado Eni Ocha Abuken, del cual hablaré después, pues como dije, es mejor evitar
confusiones de algo que se está limitado a explicarlo debidamente, por las limitaciones de espacio.
Ellos dos, fueron los que ayudaron a traer la luz del día a la tierra y por ello los hijos de Changó y
de Oduduwa que tengan este Odu deben tener ambos fundamentos. Lo que sí dejo claro, es que
Eni Ocha Abuken, es un fundamento que deben recibir todos los hijos de Obbatalá y Oduduwa.

Para el caso de los que en mano de Orula o como Babalawos tengan Ofun Yemiló, el Patakí que
sustenta que deben tenerlo, indica que es para que ellos puedan tener suerte en lo que hagan,
aún sin saber nada. De esta forma, Oba Kolaba se convierte, para los hijos de Ofun Yemiló, en un
secreto para tener éxito en lo que puedan emprender en la vida. Pero no debes, bajo ningún
concepto, pensar que, con solo recibirlo, te puedes tirar en tu cama a descansar, porque en lo que
te ayudará Oba Kolaba, es a que duermas exitosamente, mientras te mueres de hambre. Oba
Kolaba te ayudará para tener ÉXITO en los PROYECTOS o trabajos que HAGAS, lo que indica que
debes seguir trabajado duro y con honestidad.

No debemos recibir atributos por recibirlos o que nos hagan creer que son deidades o “Poderes”
que nos protegerán o nos harán ricos o nos darán mucho ¨Poder” y seremos invencibles. Debes
comprender que hay cosas que solo reciben y entregan personas específicas en esta religión y no
es que las deben tener todos.

Otra cosa a la que debo hacer referencia, es al agboran (Muñeco) de este secreto. Los tratados
establecen que debe ser muñeco varón, con cara cara de hombre, tallado en madera ESPECÍFICA,
de cuerpo entero y de pie, en la mano derecha agarrando a una gallina por las patas, también
tallada en Cedro y en la izquierda un racimo de plátanos. Va montado sobre una Calabaza tallada
en madera ESPECÍFICA también.

Hoy en día, a estas tallas le ponen el hacha y una espada, como si fuese un híbrido o que Oba
Kolaba dejó en estado de embarazo al Oche de Osa Tonti Osa y el producto es ese nuevo muñeco
de Oba Kolaba con hacha en la cabeza y una espada. Este Agboran o muñeco, es totalmente
errado y no existe nada de mezclas que puedas llamar “OSHE KOLABA”. El Agborán o muñeco, no
lleva ni espadas, ni mucho menos hachas en la cabeza. Oshe es Oshe y Oba Kolaba es Oba Kolaba,
dos fundamentos diferentes.

Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá