EL RABINO ISAAC LURIA Y LA UNIVERSALIZACIÓN DE LA

CABALÁ /1 EL ÁRBOL DE LA VIDA

En la extensa serie de entradas dedicadas a los grandes maestros de la humanidad,

faltaba por lo menos uno de aquellos que han seguido el camino hebreo. No era un descuido, ni
tampoco por falta de respeto hacia lo judío, en absoluto, sino por falta de conocimientos,
especialmente porque soy muy consciente de que, para penetrar en la mística judía, hay que
tener unos mínimos conocimientos de su lengua y de su simbología.

La lectura de la obra: "El cabalista" de Geert Kimpen, que podéis descargar aquí:

http://www.4shared.com/office/RNXtATUNba/El_Cabalista_-_Geert_Kimpen.html

me abrió, en parte, las puertas a esta entrada, al darme a conocer a un personaje, el

Rav (Rabino) Isaac Luria, considerado como el mayor místico judío de todos los tiempos. No
sería fácil, dado que la práctica totalidad de los textos que me parecieron interesantes,
sobre su vida y obra, o bien estaban directamente en hebreo, o en alemán o inglés, cuando no
eran sencillamente un galimatías ininteligible para un ignorante como yo. Pero sentía en mi
interior que a pesar de las dificultades debía proseguir, perseverar, para poder ofreceros las
líneas que siguen.
Como el material que al final me pareció indispensable alcanzó una cierta magnitud, he
dividido el trabajo en dos entradas; en esta primera hablaremos sobre la vida y obra del Rav
Isaac Luria, de quien colaboró estrechamente con él para que pudiéramos conocer su obra el
Rav Jaim. También veremos una pequeña introducción a la Cabalá en general, y finalmente a la
Cabalá Luriana en particular, y de su enorme influencia tanto dentro como fuera del judaísmo.
En la segunda parte, nos centraremos en el más importante y conocido libro cabalístico,
"El Zohar" o "libro del esplendor" de la mano del que probablemente sea uno de los mayores
expertos mundiales en la mística judía.
Así que sin más rodeos comencemos:
 El rabino Isaac Luria Ashkenazi, o Luria, o Loria (Jerusalén 1534 - Safed 15 de julio de
1572), y cabalista, es considerado como el pensador más profundo de la mística judía y el
fundador de la escuela cabalística de Safed. Incluso fue identificado por algunos sabios como
el Machia`h ben Yosef (el Mesías, hijo de José).
También es conocido como el Ari, acrónimo que originalmente significaba "Elohí (divino)
Rabí Isaac", pero también se traduce como "Ashkenazi rabino Isaac" o "Adoneinu Rabenu
Isaac" (nuestro maestro, nuestro rabino Isaac) según las fuentes. Por otra parte, la palabra
hebrea Ari (‫ )ארי‬también significa "león" Arizal (memoria de Ari es una bendición) o Ari
HaKadosh (el Santo Ari), siendo uno de los pocos rabinos hebreos que ha merecido ese
calificativo de santo.
Issac Luria es el autor de las teorías que constituyen la denominada Cabalá luriánica.
Como Isaac Luria no dejó ningún libro escrito, su obra fue explicada por muchos de sus
seguidores, principalmente por Jaim Vital (1542-1620) y Joseph Ibn Tabul (1545-1610), en
los libros, el más conocido es el: “Sefer Etz Jaim” (Libro del Árbol de la Vida).
La Cabalá de Luria juega un papel importante en la cultura judía, y más allá de ella.
Traducciones y comentarios de Cristiano Knorr von Rosenroth (1636-1689) o Francis
Mercurio Van Helmont (1614-1698) la difundieron parcialmente en Europa en el XVII° siglo.
Ha sido objeto de muchos estudios, sobre todo por los historiadores Gershom Scholem
(1897-1982) y Charles Mopsik (1956-2003).

Biografía

Isaac Luria nació en Jerusalén. Su padre, Ashkenazi de Europa Central, habría

emigrado después de casarse con una sefardí

(procedente de la península ibérica de donde los judíos fueron expulsados por los Reyes
Católicos). A la muerte prematura de éste, el joven Isaac fue criado por su madre, que emigró
a Egipto, donde se instaló con su hermano, Mordejai Frances, rico comerciante.
El año es incierto. Según su propio testimonio, había estudiado ya en Jerusalén con el
cabalista Shem Tov ben Joseph Ibn Shem Tov. Sin embargo, según la tradición oral, se une a
su tío a la edad de siete años. Luria estudió en una yeshiva dirigido por David ben Salomón Ibn
Abu Zimra –con quien se enfrentaría más adelante en Safed- y su sucesor. Se mostró
excepcionalmente dotado en los estudios de la Torah, el Zohar y la Cabalá, manteniéndose a
través del comercio.
 A los 15 años se casó con la hija de su
tío (Sara), después de lo cual la pareja se
retiró a una isla en el Nilo,

cerca de El Cairo, que pertenecía a su tío y padrastro, quien les construyó una pequeña
casita. Isaac Luria, dedicado principalmente a el Zohar y las obras cabalísticas anteriores,
llevó una vida de ascetismo y comenzó a tener visiones.
En 1569, a raíz de una crecida desmesurada del Nilo, perdió la casita y obedeciendo una
llamada interior, se trasladó con su esposa y su hija (Francisca) a Palestina, primero fue a
Jerusalén y posteriormente a Safed,

ciudad de Galilea situada más al norte, donde se había formado un reputadísimo grupo
de cabalistas llegados de distintos puntos de la diáspora y que formaban una especie de
sociedad cabalística ideal, intentando por sus buenas acciones, propiciar la pronta llegada del
Mesías. Disfrutando rápidamente una sólida reputación de poeta místico, comenzó a enseñar
la Cabalá en la academia y predicar en las sinagogas. Centrándose en particular en las ideas de
Moisés Cordovero, estudió la Cabalá con él hasta su muerte.
Se dice que el mismo Cordovero, reconoció a Isaac Luria, como mucho más avanzado en
el logro de la Cabalá y le nombró su sucesor.
 Rav Isaac Luria murió en Safed, a la edad de 38 años, durante una epidemia de peste
que asoló la ciudad, tan sólo dos años después de la muerte su Maestro Moisés Cordovero.
Isaac Luria fue muy venerado, sus discípulos acreditaron muchos milagros, y como ya
hemos dicho, es de los pocos hebreos a los que se considera un santo (Elohí, "divino", no es un
término honorífico frecuente en el judaísmo).
Luria organiza la vida de sus seguidores que se asentaron en una zona aislada, a las
afueras de Safed. En la mañana del Shabat, organizó procesiones para ir a recoger el espíritu
etéreo de la Reina de Shabat en los campos cercanos. Después de estos paseos, por lo general
Luria daba explicaciones sobre su doctrina.
Su visión del mundo está influenciada por temas que atraviesan la diáspora judía en el
XVI siglo, traumatizados por la expulsión de España y los males de la Inquisición. Isaac Luria
encuentra explicaciones increíbles pero coherentes, y ve el fin de los sufrimientos del pueblo
judío, lo que explica el éxito de sus tesis, y la velocidad a la cual se extendió.

Principios de la Cabalá

Las doctrinas místicas de la Cabalá aparecieron en los círculos esotéricos en el siglo 12

el sur de Francia (Provenza - Languedoc), extendiéndose a siglo 13 Norte de España (Cataluña
y otras regiones). Parece que en este desarrollo tuvieron cierta influencia los cátaros, los
neoplatónicos y los gnósticos. Este desarrollo místico, culminó con la difusión del antiquísimo
libro del Zohar, que según parece fue obra del Rav y que se difundió ampliamente a partir del
1305, llegando a ser el texto principal de la Cabalá Medieval.
Veamos el siguiente texto para comprender adecuadamente el significado de la Cabalá:

“INTRODUCCION A LA MÍSTICA JUDIA" por SEYMOUR SIEGEL”

I
 El rabino Moshé Hajijim, nieto del Baal Shem Tov, fundador del movimiento jasídico,
dijo: Yo oí esto de boca de mi abuelo: Una vez un violinista tocaba tan dulcemente que todos
los que lo oían comenzaron a bailar; quienquiera que estuviera bastante cerca como para escu-
char, se unía al baile.
Entonces un hombre sordo que no conocía la música pasó por casualidad y lo que vio le
pareció una actividad de locos, sin sentido y de mal gusto.
Para el místico, el mundo es un vasto símbolo a través del cual se manifiesta lo divino.
Su contacto con Dios no es únicamente un contacto intelectual, está en contacto directo con
lo absoluto. Por medio del pensamiento y la experiencia, es capaz de asomarse tras el velo que
cubre la verdadera realidad que está por debajo de todas las cosas.
El místico se da cuenta de que, para muchos, sus especulaciones y experiencias son en
el mejor de los casos, ilusión y autoengaño y en el peor, la creación de mentes desequilibradas.
Esto ocurre porque quienes piensan de este modo ven meramente con los ojos de la
carne. Para el místico, nada es tan real como ese Uno que está "más cerca que su propio yo".
Porque tenemos ojos y no vemos, porque tenemos oídos y no oímos, nosotros no podemos com -
partir su gran experiencia.
Esta noche, me gustaría hablar de un gran sistema místico o más bien de un gran
acercamiento místico a los problemas de la religión, reflejado en la literatura judía. Esta es
una literatura vasta, que abarca más de veinte siglos comprendiendo profetas y pensadores
desde los tiempos antiguos hasta nuestro propio tiempo.
Es obvio, que mucho quedará sin decir, pero al hacerlo estaremos siguiendo una de las
reglas básicas de los místicos; descubrir una palma de la mano y cubrir dos. (Diré de paso, que
hay filósofos que remontan el origen de la palabra mística a la palabra griega que significa
"cerrar"; se suponía que los místicos cerraban la boca y no revelaban sus secretos).
Voy a tratar de ubicar primero la mística judía en la estructura de la literatura mística.
Luego, voy a describir tres de las ideas básicas que emergen de la literatura mística: la
relacionada con la comprensión gnóstica de la vida, la escuela de pensamiento influida por el
Neo Platonismo y la originalísima Escuela de Luria, establecida por el rabino Isaac Luria en
Palestina en el siglo XVI.
Luego haré algunas observaciones acerca de la mística judía y finalmente, llamaré la
atención sobre la permanente influencia de ésta sobre el judaísmo y sobre otras religiones,
especialmente a través de la aparición del movimiento jasídico.

Veamos este interesante video de Jorge Luis Borges sobre la Cabalá:

https://www.youtube.com/watch?v=JhtxyfVJ-dY

¿QUÉ ES MISTICISMO?

Dean Inge, en su autorizado libro sobre mística cristiana, ha catalogado cincuentaidós

definiciones; sin embargo, tomaremos como nuestro punto de partida una o dos de las
definiciones que han ganado cierta autoridad. El Dr. Rufus Jones en su excelente libro
"Estudios sobre la Religión Mística" presenta la siguiente definición:
"Usaré la palabra para expresar el tipo de religión que da énfasis a la conciencia
inmediata de la Presencia Divina".
 Tomás de Aquino define brevemente al Misticismo como "Cognitio Dei experimentalis".
El conocimiento de Dios adquirido a través de la experiencia.
Estas y otras definiciones reconstruyen meramente las palabras del salmista (43, 9).
"Probad y ved que el Señor es Dios".
Es este "probar" y este "ver" lo que el místico se empeña en adquirir en su vida.

Gershom Scholem, cuyo nombre será frecuentemente mencionado en estas páginas,

autor de la obra más autorizada sobre mística judía, señala que es casi imposible hablar de un
misticismo abstracto. La Historia revela que los grandes místicos fueron fieles que pertene-
cían a las grandes religiones.
Rara vez aparecen místicos en un sentido general, casi siempre son místicos judíos,
místicos cristianos, místicos mahometanos.
Esto quiere decir que, aunque la experiencia mística pueda compartir elementos
idénticos en los diferentes sistemas de fe, que las instituciones, las ideas básicas y
literaturas básicas que forman la esencia de las religiones históricas, son los vehículos por
medio de los cuales, el místico logra "probar" y "ver". Así, para el místico cristiano, la pasión
de Jesús y de la existencia de la Iglesia ocupan un lugar prominente mientras que, para el
judío, la Torah y el sistema judío de ritual y ley sirven como base de experiencia.
Es verdad por supuesto, que los místicos poseen una característica común. Pero, como
ha señalado Evelyn Underhill, la concepción prevaleciente del místico como un anarquista
religioso, que no presta lealtad a su religión, encuentra poco apoyo en realidad. Ellos inter-
pretaron los valores de la fe heredada, hallaron nuevos significados en antiguos ritos y
rituales, transformaron el Dios histórico en un Dios personal, el dogma en experiencia. Es
importante hacer otro observación: en las religiones clásicas, el misticismo involucrados
aspectos: la instrucción, el secreto de cómo lograr una iluminación mística y una teología que
describa la realidad que se ha alcanzado. El misticismo es a la vez práctico (enseña cómo
penetrar más allá de lo visible y ascender a las alturas de la inspiración), y teórico (en el
análisis de Divinidad y sus atributos). En la mística judía, éstos dos aspectos se llaman Cabalá
Iyunit, (Cabalá teórica) y Cabalá Maasit (Cabalá práctica). El término misticismo propiamente
dicho, no aparece en el judaísmo. La palabra más comúnmente usada para referirse a la
mística es Cabalá. La palabra Cabalá significa tradición. Originalmente se refería a todo el
caudal de saber popular tradicional. Más tarde comenzó a usársela para referirse a los
secretos de la Torá - las cosas ocultas del Señor que fueron transmitidas de Generación en
Generación. De acuerdo a la leyenda, la Cabalá consiste en secretos que Adán recibió del
Todopoderoso. Estos secretos tienen que ser confiados únicamente a los pocos que tienen las
cualidades intelectuales y morales para entenderlos. De acuerdo a la regla dada en la Mishna
no debían ser expuestos más que a quién fuera un hombre de profunda sabiduría y
comprensión; ellos deben ser "cosas dichas sólo en un susurro".

Esta admonición fue cumplida sólo teóricamente. La Cabalá o saber místico, se

transformó en una de las materias más populares de estudio entre los judíos y en el
movimiento jasídico que floreció en los siglos XVIII y XIX, se convirtió en norma de vida para
millones de judíos.
Es importante señalar que el propio término Cabalá subraya la naturaleza histórica de
la especulación mística. Para el místico, nada es tan real como su entrada a los secretos
palacios de lo Divino. Sin embargo, se mantiene siempre dentro de su tradición. Es verdad que
vierte vino nuevo en viejas botellas, pero sólo rara vez encuentra necesario destrozar las
botellas antiguas. Así, entendemos al misticismo judío como "un intento de interpretar los
valores religiosos judíos en términos de valores místicos. Se concentra sobre la idea del Dios
viviente que se manifiesta en el acto de Creación,

Revelación y Redención.

Aunque hay elementos místicos en la literatura bíblica, especialmente en las grandes

visiones de Isaías y Ezequiel, el primer período de especulación mística tuvo lugar en la época
talmúdica, especialmente en el primero y segundo siglo de la era común. De acuerdo con la
Mishná, la materia objeto del interés místico era Ma'ase Merkaba, o historia del carro
(refiriéndose al capítulo inicial del libro de Ezequiel). Estos estudios incluían Cosmología,
cierto tipo de metafísica o mejor aún una descripción de la naturaleza de la Divinidad y las
huestes celestiales que rodeaban el Gran Trono del Altísimo. Desde el siglo XIX ha sido
reconocido que especulaciones estaban influidas en parte por el gran movimiento universal del
pensamiento religioso y de la mitología conocida como Gnosticismo. El conocimiento o gnosis
que el mundo antiguo trataba de obtener, era el conocimiento de Dios y del Reino Divino, el
orden de los mundos superiores.
 El profesor Hans Joñas ha descripto el motor básico del gnosticismo como consistente
en los siguientes elementos:
Dualismo: Dios es extraterrenal. Está más allá del mundo. No puede ser conocido
contemplando nuestro cosmos que es el reino de la oscuridad. En el Gnosticismo no judío y no
cristiano, dos poderes divinos aparecen aceptados como hechos: uno, el verdadero Dios que
reside más allá del mundo, que es bueno y bienhechor y uno cruel, que es el que gobierna.
La naturaleza del hombre. El hombre es básicamente una parte del orden terrenal y por
lo tanto es corrompido. Pero prisionera dentro del cuerpo está el alma que es parte de lo
divino. El alma está dormida sin darse cuenta de su verdadero hogar. El papel de la gnosis es
despertar el alma respecto de su verdadera naturaleza.

Esotereología: La meta de la vida es retornar a los mundos superiores, escapar de este

mundo y reunirse con la Fuente de Luz y Vida. La Gnosis es el secreto a través del cual este
viaje de vuelta al hogar puede ser realizado. Hay poderes que desean impedir el retorno del
alma a su fuente. Los secretos de la Gnosis permiten al iluminado burlar estas fuerzas
demoníacas y lograr la salvación. Así el que posee los secretos, sabe quién es, de dónde viene
y como lograr la reunión con la fuente de su Ser. El mal reside en este mundo, la bondad y la
luz en el mundo del más allá.
Este es, brevemente, el esquema básico del mito gnóstico. Como el profesor Joñas la
señala, esta explicación del mal, que es la experiencia común del hombre y esta ruta de
salvación dominó las mentes y almas de millones de gente de India hasta Roma. Sus doctrinas
constituyeron las bases de religiones tan dispares como los cultos Mitraicos y la herejía
Marción en el cristianismo. El judaísmo talmúdico, por supuesto, no podía aprobar la herejía
dualista del gnosticismo; por su rígido monoteísmo y sus mandamientos éticos, no pudo
incorporar al mito gnóstico dentro de sí. Sin embargo, el deseo de vislumbrar las Huestes
celestiales ardía en los corazones de los grandes rabinos. Esto dio origen a toda una
literatura conocida como la literatura Hajalot "la literatura de las cámaras", relacionadas con
las cámaras de los seres celestiales a los cuales rodeaba la gloria. En el Talmud, encon tramos
uno de los más famosos pasajes del saber judío: Cuatro entraron al Paraíso: Ben Azai, Ben
Zoma, Ajer y el rabí Aquiba. Uno de los cuatro se volvió loco, el otro se suicidó, uno se volvió
hereje. Sólo rabí Aquiba entró en paz y salió en paz. El pasaje contiene una extraña
declaración, que ha sido objeto de mucha especulación: "Cuando vengas al lugar de los
brillantes platos de mármol, no digas agua porque está escrito: el que dice mentiras no
permanecerá ante mi vista".
Estas palabras son ahora comprensibles como referentes a un intento de alcanzar una
visión de las cámaras celestiales - las siete Hejalot que conducían al Trono Divino. El término
Paraíso se refiere aquí a esa visión. Un comentario del Talmud explica el método por el cual
tales visiones eran alcanzadas: muchos de los sabios pensaron que, para una persona de valor,
que poseyera virtudes éticas y que deseara vislumbrar la Carroza y mirar dentro de las
cámaras celestiales, habría un camino a seguir. Deberá ayunar por varios días, colocar su
cabeza entre las piernas y recitar himnos y canciones de alabanza. "
Había seres celestiales a la entrada de cada una de las cámaras celestes que
intentaban impedir al místico que alcanzara su meta de esplendor divino. Estos seres
recurrían a toda clase de tácticas incluyendo una prueba que consistía en mostrar a un viajero
mármol que pareciera agua. Si el místico confundía el mármol con el agua, no se le concedía el
derecho de alcanzar su visión. Este es el significado del pasaje citado anteriormente. Estas
visiones místicas crearon una extensa literatura que describía la hermosura trascendente de
la majestad Divina. También incluyen muchos signos estimulados por estas visiones que según
Rudolf Otto son un tesoro de himnos luminosos.
La literatura de Hejalot es colorida, imaginativa y hasta conmovedora. Describe con
gran detalle el esplendor del dominio celestial, la grandeza de la trascendencia de Dios. En
este último concepto reside la importancia de este tipo de especulación mística. El místico
advierte el enorme abismo que se extiende entre él y Dios. Sabe que Dios está más allá de las
cosas del mundo. Sin embargo, anhela mirar hacia la gloria. Dios y el hombre no pueden
encontrarse en la naturaleza.
La historia como campo del encuentro Divino - humano está demasiado lejana, en el alma
del místico se levanta una escalera que une lo humano y lo divino.

La obra más importante de la Cabalá es el "Libro del esplendor”, el Zohar -del que
hablaremos largo y tendido en la segunda parte de esta entrada-. Scholem, al evaluar el
Zohar dice que por tres siglos logró establecerse como fuente de doctrina y revelación, igual
en autoridad a la Biblia y al Talmud El Zohar es un comentario sobre la primera parte de la
Biblia.
Se pensaba que había sido compuesto en tiempos antiguos. La obra fue compuesta o al
menos editada alrededor de 1300. Esta obra genial contiene muchas ideas originales que
tienen gran significación. Sin embargo, el sistema de ideas dominante gira alrededor de las
Sefirot o esferas.
Esta doctrina viene a explicar un problema metafísico y religioso extremadamente
difícil. Suponiendo que Dios es espiritual e infinito, puro Ser, y suponiendo también que el
mundo tal como lo conocemos es su creación, el problema surge de como los seres vinieron de
su Ser, lo material de lo espiritual, lo imperfecto de lo perfecto. Para responder a esta
pregunta se emplea la noción neoplatónica de las emanaciones, aunque de una manera
altamente original. Se enseña que Dios en sí, es un Ser desconocido del cual no se puede decir
nada realmente. Decir algo acerca de Él, sería rebajar su majestad, que es superior a todos
nuestros pensamientos. Este aspecto de Dios, como El en sí mismo es, se lo llama la raíz de
toda raíz. Unidad Indiferente y sobre todo Infinito. El Infinito está más allá de la
personalidad, más allá de todo concepto. Representa el abismo primordial del ser, el Urgrund.
Está expresado en forma característicamente paradójica: "Él es la gran nada". "Porque
todas las cosas están en Él y Él es todas las cosas", "Él es ambas cosas, lo manifiesto y lo
oculto". Manifiesto para sostener el todo y oculto pues Él no se encuentra en ningún lugar.
¿Cómo llegó a existir el Universo? Los modos en que lo infinito asume la forma de
existencia finita se llaman Sefirot. Hay varios aspectos y formas de acción divina, esferas de
emanación divina. Son como si fueran las prendas de vestir en las cuales el Dios oculto se
revela y actúa en el Universo, los canales por los cuales es emitida su luz.
En el principio (Génesis 1:1) cuando la voluntad del Rey comenzó a hacer efecto, El
grabó signos en la esfera celeste. Dentro del más oculto retiro una obscura llama fue emitida
desde el misterio del Infinito, como una niebla.
Solo, luego de que esta llama comentó a asumir tamaño y dimensión, produjo colores
radiantes. Desde el centro más profundo de la llama brotó un manantial del cual se originaban
y propagaban colores sobre todo lo de abajo, oculto en el misterioso incógnito del Infinito.

En la primera esfera. Keter, encontramos la transición de latencia a actividad. Las dos

esferas siguientes se refieren al proceso por el cual comenzó el cosmos y aquello que divide
las cosas.
 La segunda tríada de las Sefirot representa el orden moral del Universo. La siguiente
tríada es la fuente de lo físico y de la existencia física y luego la última esfera es la
presencia divina aquí en la tierra.
Esta esfera carece de luz propia. Mira a las otras tres y las refleja "como un astro
refleja al sol"
Esta descripción del Infinito, completamente sin atributos y las esferas personificando
las cualidades divinas se presta muy fácilmente a un tipo de dualismo herético. Sin embargo,
los autores del Zohar repiten continuamente que el monoteísmo judío se preserva intacto.
El infinito está ligado a los otros como una llama al carbón. El carbón es el Infinito, la
llama de las Sefirot. Estas esferas son a veces imágenes como un cuadro, un círculo o hasta
un hombre. Este sistema tuvo una enorme influencia sobre el vocabulario y la liturgia de las
generaciones subsiguientes. Representa un intento de entender las diferentes
manifestaciones de lo divino en el mundo y las múltiples caras de Dios.
El conocimiento del trabajo de las esferas también ayuda al místico a ascender a
través de su meditación y de su visión hasta el mismo Infinito.
IV
Aún más influyente que el sistema de Hejalot y el sistema de Sefirot, fue el
pensamiento originalísimo del Rabí Isaac de Luria, místico que vivió en Palestina durante el
siglo XVI, época que fue testigo de una de las más grandes tragedias de la historia judía: la
expulsión de los judíos de España, catástrofe que llevó a la desilusión y confusión a quienes las
sufrieron.
El sistema de Isaac Luria también comienza con una pregunta. Si Dios es Infinito lo
cual significa que Él no tiene límite; ¿de dónde proviene el mundo? ¿Es el mundo Dios?
Entonces, ¿por qué todo el mal y las cosas inmundas del mismo continúan existiendo? Si el
mundo no es infinito ¿por qué hay un lugar, llamémoslo mundo, en el cual Él no está presente?
El sistema de Luria está basado en la doctrina del Tzintzun, que en hebreo tenía
originalmente el sentido de concentración de la contracción.

Significa que la existencia del universo se hace posible gracias a un proceso de

recogimiento de Dios. Dios se recoge en sí mismo para dar lugar al mundo. No son ya
emanaciones, sino lo opuesto es ahora la regla. Lado a lado con la idea del Tzintzun
encontramos otras dos ideas de suma importancia.
La doctrina de Shervirth Hakelim o ruptura de las vasijas tikkun. De acuerdo con la
doctrina de la ruptura de las vasijas, estas mismas, que tenían que sostener la Divina luz
creadora no fueron capaces de sostener la grandeza que las llenaba. Como vasijas de vidrio,
se rompieron y se hicieron pedazos.
Así, la creación comenzó con una catástrofe primordial. El proceso creativo divino no
siguió el modelo que se había pensado para él.
 Las luces divinas están dispersas a través de la vasta extensión de la creación. Estas
nitsosot o chispas, están cubiertas por un caparazón o kelipt. No solo el pueblo de Israel está
en exilio, sino que, con un sentido más profundo, el galuth es el destino de toda la creación.
Pero el drama cósmico llegaría más lejos aún. Estas luces deben ser devueltas a su
legítimo lugar. Esto se consigue a través del tikkun, de la rectificación del error prístino. En
este punto entra la parte más audaz de las doctrinas místicas: este proceso de restitución de
las luces que están mantenidas en cautiverio deben ser liberadas por el hombre. Este tiene el
deber de completar el semblante divino. El destino de Dios está en las manos del hombre. Es
él quien completa la entronización de Dios como Rey y Creador del universo.
Cuando se lleva a cabo una buena acción o se dice una oración, se prepara un camino
para la restitución final de todas las chispas exiladas. Estas chispas existen en cualquier
parte del mundo. Tenemos entonces una extraña forma de panteísmo. Dios no está en todas
partes, sino que es todas partes, y aguarda completarse para hablar. La aparición del Mesías
no es nada más que "la consumación del continuo proceso de restauración del tikkun".
La redención de Israel significa la redención de todas las cosas. La llegada del Mesías
significa que este mundo del tikkun ha cobrado una forma final.
La mira es unificación, yihud, la creación de Dios. La meta final del cabalista no es su
propia unión con el absoluto, sino la unión de toda la realidad con Dios. Scholem ha señalado
cómo esta idea se relaciona con la doctrina del progreso en las mentes de los hombres mo-
dernos. Progresivamente, más y más tikkun son alcanzadas hasta que llegue la final.
Esto también refleja la profunda sensación de extrañeza que siente el hombre viviendo
en un universo imperfecto.
Pero de acuerdo con esta idea, no solo el hombre sino también el universo hasta Dios
está en exilio aguardando su redención.
Luego de esta rápida ojeada a los elementos de la teoría mística judía me gustaría
hacer algunas generalizaciones acerca de los elementos comunes que se encuentran presentes
en todos los místicos judíos (y quizás en todos los místicos).

I - LA APROXIMACIÓN AL MUNDO

En la mente del místico judío el mundo es visto de un modo positivo. El no abandona al

mundo, todas las cosas se presentan como una. La mira del místico es lograr llegar ante la
Presencia del Uno, del Desconocido.
Pero se da cuenta que, para intentar una comunión con lo desconocido, debe entrar por
la puerta de lo conocido.
Lo que perciben nuestros sentidos no es más que la superficie aparente de lo que está
oculto.
"Todas las cosas de abajo son símbolos de aquello que está arriba".
El místico anhela estar unido con todo su ser al oculto reino espiritual que se extiende
debajo de todo lo que es. Intenta percibir y comprender las tremendas fuerzas que
constituyen lo real. Pero vivir con lo infinito no lo hacen ajeno a lo finito. Por supuesto, es a
través de lo finito que él conoce el infinito. Por esto, casi no existe el ascetismo en la mística
judía. El mundo es un don del Altísimo, en consecuencia, no puede ser dejado de lado. En un
sentido profundo todo el misticismo judío es simbólico. En la Cabalá el proceso oculto no
puede expresarse por sí mismo directamente. Es por naturaleza accesible sólo a la pe-
netración simbólica.
El simbolismo es inevitable, porque la Realidad que se experimenta puede expresarse
sólo simbólicamente. Es demasiado grande, demasiado profunda para que pueda decirse en
palabras comunes. Si la definición que da Dean Inge del misticismo, "la creencia de que la
realidad es un símbolo de algo más grande" es aceptable, entonces la mística judía es una
mística par excellence. La creación entera es el símbolo.

RELACIÓN ENTRE EL MUNDO SUPERIOR E INFERIOR

Íntimamente relacionada con lo dicho anteriormente está la afirmación de que el mundo

superior y el inferior están ligados y comparten muchas características semejantes.
El proceso divino encuentra su imagen en la creación, especialmente en el cuerpo y el
alma del hombre.
El Zohar dice: "El Señor hizo este mundo en relación al mundo de arriba, y todo lo que
está arriba tiene su imagen abajo, y sin embargo los dos constituyen una unidad".
Los cabalistas llegan a un antropomorfismo general. Constantemente describen el
proceso divino en términos tomados de la experiencia humana. Sin embargo, en un sentido más
profundo, los místicos judíos intentan alcanzar algo más, Dios no es ya descripto
antropomórficamente sino más bien la existencia física es vista como una realidad divina.

ANTROPOLOGIA

Los cabalistas son sumamente audaces en su doctrina del hombre La esencia del
hombre es su semejanza con lo divino El hombre es un misterio, es el símbolo de todo lo que
existe: "Cuando el Santo, Bendito Sea El, creó al hombre a la imagen de Dios".
Desde el punto de vista de un hecho prosaico, el hombre es una criatura miserable,
poseída por las fuerzas del mal; es mortal. Pero simbólicamente, el hombre es la más alta de
todas las criaturas, ya que por medio de su alma refleja la esencia divina. Así, por ejemplo, los
cabalistas ven el acto sexual no sólo como una actividad física, sino como una manifestación
simbólica de la unión de los múltiples elementos de los mundos superiores.
La audacia de los cabalistas se hace notoria cuando aseveran que no sólo es Dios
necesario para el hombre, sino que el hombre es necesario para Dios.
Las acciones del hombre afectan el curso de los actos trascendentes. Uno de los
principios del Zohar es que cada movimiento de abajo, origina un movimiento arriba.

La vida es seria.

La vida del hombre está colmada de enormes responsabilidades. Él es capaz de

efectuar la "yihud", la unidad de las chispas de la "schejina" con el infinito (de la presencia
divina con el infinito).
Pero también está plagada de peligros. "Compasión para aquellos que caen para no
levantarse jamás y disfrutar de la luz que se provee para el virtuoso en el mundo por venir".
 Esta concepción del Destino de Dios así
expresada como dependiente del hombre, confieren un profundo significado a la historia. La
historia es el escenario donde la suerte de Dios, (por así decirlo,) se decide.
Originariamente reinaba la armonía, pero la vasija se hizo pedazos. Como resultado, las
criaturas se separaron del Creador, el fruto del árbol, la "schejina" de los mundos superiores.
El mundo cayó en el desorden. El hombre que debía existir en forma espiritual pura,
como luz en constante comunicación con lo divino, fue hundido al presente estado inferior.
Dios mismo está involucrado en el trágico estado del mundo, No sólo Israel, sino que
todos los cosmos, yacen en el polvo, ajenos a su verdadera esencia.
La tarea del hombre es conseguir la restitución del estado original del Universo, reunir
la "schejina" con el "eyn sof" (la presencia divina con el infinito).
Este es el significado de la salvación mesiánica. La restauración de la unidad es un
proceso constante. Ella tiene lugar a través del estudio de la Torah, a través de la tradición, a
través de los mandamientos. La meta final del cabalista no es su propia unión con lo absoluto
sino la unión de toda la realidad con Dios. Esta concepción refleja la original escatología judía,
a menos que sea la alienación de la existencia en un plano más profundo. En la Biblia y en el
Talmud, Israel es separado de su tierra, el hombre se aparta del mundo y se aparta de Dios.
La restauración Mesiánica traerá la unidad a Israel y a su tierra (el fin de la guerra y
las disputas) y la unión del hombre con Dios (la Ley de Dios estará sobre los hombres).

Los místicos agregaron una nueva dimensión, la creación entera está apartada, el
cosmos no funciona de acuerdo al modelo previsto. Esto también se rectificará al fin de los
tiempos.
Es obvio, que ese tipo de escatología se presta fácilmente a una interpretación de tipo
prometeico, en el cual el hombre trae al Mesías porque con el correr del tiempo se lograran
más "unidades". Se advertirá también que, en el sistema marxista de comunismo primitivo, la
lucha de clases y la armonía final adopta toda la escatología de la mística judía,
secularizándola.
En el misticismo judío tenemos el intento más audaz de la religión tradicional para
señalar el papel del hombre en la solución de los problemas de la humanidad; por lo tanto, uno
de los versículos favoritos de los cabalistas era "Tenu oz lelohim”: Atribuir fuerza a Él por
medio de buenas acciones y actos de "vinificación".

LA NOCION DE TORAH

De especial importancia en la mística judía, es el papel de la Torah - El Pentateuco De

acuerdo con la tradición, esta literatura tiene un origen Divino, habiendo sido entregada por
Dios o Moisés en el monte Sinaí.
Pero para el místico la Torah es contemplada multidimensional-mente. Vista como
pshat, con su significado corriente, no es muy profunda. Debe ser estudiada de tal manera
que los secretos de lo divino resplandezcan. La noción cristiana medieval de las escrituras
abiertas a cuatro medios de interpretación, tiene su paralelo (quizás su origen) en la noción
cabalística de pardés que significa, corrientemente, alusión, alegoría, secreto.
Estos son los modos en que la Torah debe ser contemplada, cada letra está ligada a lo
Divino, fuente de la cual el hombre puede adquirir sabiduría divina.
"Todos los más profundos misterios, todas las sublimes doctrinas" se encuentran en
ella. El significado literal, es por supuesto importante. Esta o aquella historia de la Biblia
señalan los sucesos importantes de la vida de la comunidad santa. Pero también son prendas
que cumplen los secretos de la Cabalá, que el místico descubre. "La Torah está vestida con las
ropas de este mundo, de otro modo, el mundo no la soportaría”.
La combinación de letras, las formas de las letras, los nombres de los personajes en la
Biblia, todo ello debe ser llevado a la profunda fuente, a la que dirige. El Zohar contiene una
famosa parábola: La Torah deja salir una palabra y aparece por un momento. Luego se esconde
de nuevo, pero lo hace sólo con la gente que la comprende y la ama. Ella es como una hermosa
y augusta doncella que está escondida en una cámara de un palacio y que tiene un ser que la
ama, que nadie conoce, excepto ella. Por amor a ella él pasa por su puerta girando
constantemente sus ojos hacia todos lados para encontrarla. Sabiendo que él siempre está
cerca del palacio . . . ¿qué hace ella? Ella abre una pequeña puerta de su oculto palacio,
descubre por un momento su rostro al amado y velozmente se esconde otra vez. Nadie sino él
lo advierte; pero su corazón y su alma y todo lo que hay en él se siente atraído hacia ella,
sabiendo que ella se le ha revelado porque lo ama.
Del mismo modo la Torah revela sus secretos ocultos sólo a aquellos que la aman. Sabe
que aquél que es sabio de corazón ronda diariamente por las puertas de su casa. ¿Qué es lo
que ella hace? Le muestra su rostro desde el palacio, haciéndole una seña de amor, e inme-
diatamente retorna a su palacio y se esconde otra vez. Así la Torah se revela
momentáneamente con amor a sus amantes para despertar un fresco amor en ellos. Lo mismo
ocurre con los preceptos de la religión, los mandamientos y los rituales. Vistos desde su
aspecto literal, parecen ridículos e innecesarios. Pero interiormente, son los caminos por los
cuales el místico ayuda a lo divino en el manejo del mundo del mal. Las acciones diarias,
rituales o no rituales, están imbuidas de significación. Todo lo que hace el hombre deja una
huella en este mundo y también en los mundos superiores. Este es alcanzado por medio de la
Mavárah, una doctrina mística muy original. Mavárah quiere decir que las acciones no deben
ser llevadas a cabo mecánicamente sino con meditación e intención. La oración es importante,
el culto es un viaje a las esferas celestes. La famosa oración de los salmos (130:1).

"De las profundidades te he llamado" se dice para significar no sólo que el que reza
debe hacerlo desde lo profundo de su alma, sino que debe también invocar la bendición de la
fuente de toda fuente. Las mitsvot, los mandamientos, adquieren un carácter sacramental,
afectando a la divinidad y trayéndola a la experiencia del hombre. Estas ideas no fueron
patrimonio de unos pocos iniciados que se congregaban en sus escuelas secretas, sino que
ciento de miles de judíos estudiaban y discutían estos preceptos. Están reflejados en la
liturgia de los judíos y en su literatura folklórica. Esto se hizo posible principalmente gracias
al surgimiento del movimiento jasídico que comenzó al fin del siglo XVIII y floreció en el siglo
XIX y aún existe hoy en día. El Occidente tuvo conocimiento de este gran movimiento místico
principalmente a través de la obra de Martín Buber, que tradujo la historia y los dichos de los
maestros jasídicos a los principales idiomas. A pesar de todo, ha habido algunas críticas
justificables acerca del enfoque de Buber sobre el material jasídico, especialmente por parte
del profesor Yeroham Schalom, de la Universidad Hebrea de Jerusalem, quien como he dicho,
es el erudito del misticismo judío. El profesor Buber ha captado conmovedora y
magníficamente el espíritu de este gran movimiento. Como él dijo, el movimiento jasídico
convirtió los mitos cabalísticos en ethos (características de un pueblo), Buber cuenta que se
hizo "jasid" (un devoto) del Baal-Shem-Tov (el fundador del movimiento jasídico) cuando se
encontró con el siguiente dicho: "El captará la cualidad del fervor con el poder, él deberá
despertar con premura de su sueño, porque se hará sagrado y se convertirá en otro hombre y
llevará la cualidad del Santo”.

Buber explica esto de la siguiente manera: "la realidad llama a la realidad, la realidad
del hombre, quien en relación con la realidad ha vivido en plenitud, despierta la realidad en
nosotros". La esencia del jasidismo es tomar chispas doctrinales en la Cabalá, que enseña que
lo divino se encuentra en todo lugar aguardando ser liberado por el hombre de la capa que lo
cubre y extenderlos a enseñanzas éticas. La Torah manda al hombre purificar las chispas del
mal que lo rodean. Este servicio tiene lugar en la vida todos los días. El hombre puede llevarlo
a cabo en todo aquello que hace, aún en los actos corporales más profanos. En las ropas que
uno viste, en las herramientas que usa, en la comida que come, en todas esas cosas hay
chispas ocultas que anhelan la redención y si uno trata a las cosas y a los seres con buena
voluntad y confianza los redime.
"En todos los caminos conocerás a Él". A los discípulos del Baal- Shem-Tov les gustaba
contar la antigua leyenda que refería el patriarca Enoc, cuando era zapatero, a cada puntada:
así como cosía al cuero con el cuero inferior y hacía una sola suela, él unía a Dios y su
"schejina". Todo lo que haces, decía el Baal-Shem-Tov, hazlo con toda tu alma y tu mente, así
unirás al Santo con la "schejina".
En esto residió el triunfo final del misticismo judío. Quizás por enésima vez en la
historia humana, el misticismo se transformó en un movimiento, en una forma de vida para
millones de personas, que buscaron lo sagrado de la vida de todos los días a través de sus
actos. Por supuesto, un nivel sublime como éste, no puede ser sustentado constantemente.
Hubo períodos de decadencia, pero en un sentido profundo, Cabalá, Mística judía, que
da a entender los secretos que fueron transmitidos desde el comienzo hasta ahora, es el
corazón de la religión judía; santificar al mundo, unir a aquello que una vez fue unidad. Ese es
el más grande desafío del hombre. En uno de sus escritos, Buber dice: "Muchos años atrás oí
una leyenda de que el Mesías se sienta como un mendigo en las puertas de Roma y espera.
Pregunté a un anciano ¿A quién espera? y él me respondió; pero yo no comprendí su respuesta
hasta muchos años después lo que él había dicho esto: "Te está esperando a ti”.
 Pero volvamos a nuestro protagonista Rav Isaac Luria.

El renacimiento del siglo 16 de la Cabalá en la comunidad galilea de Safed, que incluía a

Joseph Karo, Moshe Alshij, Cordovero, Luria y otros, fue formada por un comportamiento
espiritual e histórico particular. Después del 1492 por la expulsión de España sintieron una
urgencia personal y la responsabilidad en nombre del pueblo judío para acelerar la redención
mesiánica. Esto implicó una presión sobre el parentesco cercano, las prácticas ascéticas, y el
desarrollo de los rituales con un enfoque comunal-mesiánico. Los nuevos desarrollos de
Cordovero y Luria en la sistematización de la Cabalá anterior, buscaron difusión mística más
allá de los estrechos círculos de expertos a los que la Cabalá había sido previamente
restringidos. Sostenían que la divulgación generalizada de estas enseñanzas y prácticas de
meditación basadas en ellas, aceleraría la redención para todo el pueblo judío y con él, de toda
la humanidad. (a partir de aquí traducción directa del alemán, disculpad las faltas de
ortografía y de sintaxis)
Mientras que el objetivo mesiánico sólo quedaba periférico en el esquema lineal de
Cordovero, el esquema teórico más amplio y las prácticas de meditación de Luria, explicó el
mesianismo como su dinámica central, que incorpora toda la diversidad de conceptos
cabalísticos anteriores como los resultados de sus procesos. Luria conceptualiza el mundo
espiritual a través de su dimensión interior del exilio y la redención divina. El mito luriánico
trajo nociones más profundas cabalísticas en primer plano: la teodicea (origen primordial del
mal) y el exilio de la Shekhiná (Presencia Divina), escatológica redención, la función cósmica
de cada individuo y los asuntos históricos de Israel, el simbolismo de la sexualidad en la
excelsa manifestación divina, y los inconscientes dinámicos en el alma. Luria dio articulaciones
teosóficas esotéricas a las preguntas más fundamentales y teológicamente afectadas por el
calor de la existencia.
Los cabalistas religiosos vieron la amplitud más profunda de la teoría de Luria era
debido a su descripción y exploración de los aspectos de la Divinidad, enraizada en el Ein Sof,
que trascienden lo revelado, de manera racional por la mística aprehendido descrita por
Cordovero. El sistema de la Cabalá medieval se incorpora como parte de su dinámica más
amplia. Donde Cordovero describió el Sephirote (atributos Divinos) y los cuatro reinos
espirituales, precedido por Adam Kadmon, se desarrolla secuencialmente fuera del Ein Sof,
Luria sondeó el origen supra-racional de estos cinco mundos dentro del Infinito. Esto reveló
nuevas doctrinas del Primordial Tzintzun (Retiro) y el Shevira (rompiendo) y la
reconfiguración de la Sefirot. En la Cabalá, lo que precedió más profundamente en los
orígenes, también se refleja en las dimensiones internas de la Creación posterior, de modo
que Luria fue capaz de explicar el mesianismo, aspectos Divinos, y la reencarnación, creencias
cabalísticas que permanecieron insistematizadas de antemano.

Cordovero y los intentos medievales en sistematización cabalística, influenciado por

medieval filosofía judía, se acercan a la teoría cabalística a través del paradigma racional
concebido " Hishtalshelut " (secuencial "evolución" de los niveles espirituales entre el infinito
y lo finito - los vasos / marcos externos de cada mundo espiritual). Luria sistematiza la Cabalá
como un proceso dinámico de " Hitlabshut " (“Enclothement" de las almas superiores dentro
de los vasos inferiores - las dimensiones internas / alma de cada mundo espiritual). Esta ve
dimensiones internas dentro de cualquier nivel de la Creación, cuyo origen trasciende el nivel
en el que se encierra. El paradigma espiritual de la Creación se transforma en un proceso de
interacción dinámica en la Divinidad. Manifestaciones divinas encerradas una dentro de otra,
y están sujetas al exilio y la redención:
El concepto de Hitlabshut (“enclothement") implica un cambio radical de enfoque en la
consideración de la naturaleza de la Creación. De acuerdo con esta perspectiva, el jefe de la
Creación dinámica no es evolutiva, sino más bien de interacción. Estratos más altos de la
realidad están en constante enclothing a sí mismos dentro de los estratos más bajos, como el
alma dentro de un cuerpo, la infusión de ese modo todos los elementos de la Creación con una
fuerza interior que trasciende su propia posición dentro de la jerarquía universal. Hitlabshut
es en gran medida un "biológica" dinámico, lo que representa la fuerza vital que reside dentro
de la Creación; Hishtalshelut, por el contrario, es una "física" uno, se ocupa de la energía
condensada de la "materia" (vasos espirituales) en lugar de la fuerza vital del alma.
Debido a esto, el paradigma interno más profunda más, las nuevas doctrinas de Luria
introdujeron explicar las enseñanzas cabalísticas y pasajes en el Zohar que permanecieron
superficialmente entendidas y descritas externamente antes. Aparentemente no relacionados
se unifican conceptos como parte de una imagen completa, más profunda. Sistematizadores
cabalísticos antes de Luria, culminando con Cordovero, fueron influenciados por Maimónides
filosófica “Guía para perplejos”, en su afán por descifrar el Zohar intelectualmente, y
unificar la sabiduría esotérica con la filosofía judía. En la Cabalá éste encarna la Neshamá
(Comprensión) nivel mental del alma. Las enseñanzas de Luria desafían al alma a ir más allá de
las limitaciones mentales. Aunque se presenta en términos intelectuales, sigue siendo una
doctrina revelada, supra-racional, dando la sensación de estar más allá del alcance intelectual.
Esto se corresponde con el nivel del alma de la Haya (sabiduría visión), que se describe como
"no-tacto / tacto" aprehensión.
Pero como ya hemos dicho anteriormente, toda ésta inmensa y trascendental obra de
Isaac Luria, no sería conocida sin la tarea de Jaim Vital, su nombre completo Jaim ben José
Vital (‫ )רבי חיים ויטאל‬es un cabalista judío, nacido en Safed, en Galilea 11 de octubre de 1542,
murió en Damasco el 23 de abril de 1620. Este es el más famoso de los discípulos de Isaac
Luria.

Biografía de Rav Jaim Vital.

Su padre, Joseph Vital Calabrese, como su nombre indica, se originó en Calabria, Italia,
emigró a Galilea, probablemente como resultado de la expulsión de los judíos del reino de
Nápoles (que incluía Calabria) a principios de XVI siglo. Jaim Vital también a veces se llama
hayyim Calabrese.
Estudiante de la escuela rabínica de Safed, fue primero alumno de Moisés Alsheskh. En
1563, se trasladó a Damasco, donde pasó dos años con el fin de aprender los estudios
cabalísticos y practicar la alquimia, cosa que lamentaría más tarde.
Vital retorno a Safed en 1575. Estudió la Cabalá bajo la dirección de Moisés Cordovero.
Cuando Isaac Luria comenzó a enseñar en Safed, en 1570, se convirtió inmediatamente en uno
de sus discípulos. Después de la muerte de Luria en 1572, se compromete a entregar por
escrito la enseñanza oral de su maestro. Se trata de evitar que los otros discípulos de Luria
para escribir otras versiones de sus teorías. Reunió en torno a él su propia escuela. Sin
embargo, Gershom Scholem observa que Vital "tuvo sólo un éxito parcial en su ambición de
ser el único heredero de la herencia espiritual de Luria y ser considerado como el único
intérprete de la Cabalá de Luria ".
Mas adelante parte Vital a Jerusalén en 1577, allí lleva a su escuela. Permaneció allí
hasta 1585. Se escribió la versión final de la Cabalá de Luria. Volvió a Safed en 1586.
Permaneció allí hasta 1592. Luego se volvieron a Jerusalén, antes de trasladarse a Damasco a
1597. Sus discípulos le siguen a todas partes. Su vista se debilita con la edad. Se quedó ciego
en su vejez. Murió en Damasco en 1620.
Vital ha estado casado por lo menos tres veces. Su hijo más joven, Samuel (1598-1678),
heredó sus escritos.

Su obra

Jaim Vital reunió a sus principales escritos sobre las teorías de Isaac Luria en el libro,
Etz ha-Hayyim (árbol de la vida).

Pero su hijo suspendió por varios años la realización de copias del manuscrito original.
Sólo 1.660 copias empezaron a circular. Pero no pudo evitar que se multiplicaran rápidamente
y se extendió ampliamente.
Sin embargo, Jaim Vital publicó en vida los tratados que contenían algunas de las
teorías lurianas: el Sefer ha-Derushim, el Sefer ha-kavvanot, el Sefer ha-Likkutim el Shaar
Ha’Gilgulim. Estos tratados se reunieron en Etz ha-hayyim en un solo libro. De una de sus
copias manuscritas Cristiano Knorr von Rosenroth establece la traducción latina del texto
(que sigue siendo sin embargo parcial) en el segundo volumen de su libro, la Cabalá Denudata,
publicado en Frankfurt en 1684, Knorr von Rosenroth añadió la traducción de una versión de
la doctrina de Luria por Neftalí Bacharach (de otra tradición). Este fue el principal vehículo
de la teoría de Luria en el mundo cristiano. Este es el libro que conocieron Leibniz o Newton.
Sin embargo, un manuscrito de Jaim Vital, hasta ahora desconocido, fue descubierto
por su nieto, Moisés ben Samuel Vital, y publicado a principios del XVIII siglo, bajo el título
Mevo She'arim o Toledot Adam. Todos los escritos de Jaim Vital en Cabalá Luriana se
agrupan por Isaac Satanow para establecer su última editado Korsek (en Ucrania) en 1782
bajo el título de Sefer Etz Jaim (libro del árbol de la vida). Será reeditado en Varsovia en
1890 y en Tel Aviv en 1960.
Jaim Vital dejó una historia autobiográfica, el Sefer ha-Hezyonot, donde se narran
diversos episodios de su vida, también sus sueños más vívidos y sueños que se han comunicado
con él por otras personas. Este es uno de los aspectos más originales de su trabajo. El Sefer
ha-Hezyonot se publicó en Ostrog en 1826 bajo el título Shivhei R. Jaim Vital, republicado en
Jerusalén en 1866 bajo su título original.
Jaim Vital, finalmente dejó el Etz-ha Daat (Árbol de la Ciencia), donde reunió a todos
sus escritos sobre otros temas que enseñara Isaac Luria. Este libro no se ha conservado en su
totalidad. Los fragmentos fueron publicados en Jerusalén en 1864 bajo el título Etz ha Daat-
Tov.

Su enseñanza

Jaim Vital se dedica principalmente para exponer la doctrina de Luria. Se basa en tres
conceptos clave:
El Tzintzun: retirada de Dios en sí para dar lugar a un vacío que le permitirá crear el
mundo.
El Chevirat haKelim o ruptura de los vasos: la luz divina mediante la implementación de
esféricamente procede a la creación del mundo por la alimentación de diez recipientes,
jarrones llamados diez Sefirot, que son la fuente de la vida. Pero la luz divina también se
propaga por una viga recta, llamada hombre primordial, un radio que no pudo contener la
vajilla de la luz divina. Se rompieron, dispersando la luz divina en forma de chispas, los
fragmentos que estaban repartidas en el mundo.

El Tikkun, o la reparación: este es el hombre lleva la tarea de reparar los vasos para
recoger la luz divina.
Sin embargo, otros seguidores de Isaac Luria realizaron presentaciones de la doctrina
luriánica más completas que Vital, según Scholem, incluyendo Joseph Ibn Tabul, y después de
él y Shabbetai Sarug Israel Horowitz. Este es otro vector para la difusión de las tesis
lurianas. Se distribuirá en las escuelas judías del norte de Europa, incluyendo Praga y
Ámsterdam.

Las opiniones académicas

En el estudio académico de la Cabalá, Gershom Scholem vio el Lurianismo como una

respuesta históricamente situada al trauma del exilio español, una mitología plenamente
expresada del judaísmo, y una mística única paradójicamente mesiánica, como la mística
fenomenológicamente por lo general implica la retirada de la comunidad. El académico más
reciente, Moshe Idel ha desafiado la influencia histórica de Scholem en el Lurianismo,
viéndolo en cambio, como un desarrollo evolutivo dentro de los factores inherentes de la
mística judía por sí misma.
Isaac Luria propuso la doctrina de la Tzintzun, (es decir, alternativamente: "La
contracción / ocultamiento / condensación / Concentración"), lo primordial Auto-Retirada de
la Divinidad "hacer espacio" para la creación posterior. Esto reconcilia la infinitud de Dios con
la creación finita, la prevención de los reinos creados a partir de ser anulado en la no-
existencia dentro de su fuente de vitalidad.
Anterior Cabalá enseña que antes de la creación de los reinos espirituales o físicas, el
Ein Sof (“sin fin") simplicidad divina llena toda la realidad. En una forma mística de la divina
autorrevelación, el Or Ein Sof (“Luz del Ein Sof / Luz Infinita") brillaba dentro de la Ein Sof,

antes de cualquier creación. En la unidad absoluta de la Ein Sof, "ninguna cosa" (sin
limitación / final) podría existir, ya que todo sería anulado. Sobre el Ein Sof, nada puede ser
postulado, ya que sobrepasa todo entendimiento / definición. Cabalá medieval consideraba
que, al principio de la Creación, de la Ein Sof surgió de la ocultación de los 10 Sefirot atribuye
a la Divina emanación la existencia. La vitalidad brillaba primero en Adam Kadmon (“Hombre
Primordial"), el reino de la Divina Voluntad), llamado metafóricamente en relación con el
hombre que tiene sus raíces en el plan Divino inicial. Desde Adán Kadmon surgió
secuencialmente los que descienden cuatro reinos espirituales: ATZILUTH (“emanación" - el
nivel de la Divina Sabiduría), Beriá (“creación" - Divino Intelecto), Yetzirah (“formación" -
Divinas Emociones), Assiah (“Action" - divina Realización). En la Cabalá medieval el problema
de la creación finita que emerge del Infinito se resolvió parcialmente por innumerables,
sucesivas tzimtzumím ocultaciones / contracciones / velos de la abundancia divina a través de
los mundos, reduciendo sucesivamente a intensidades apropiadas. En cada etapa, el flujo
absorbido creado reinos, transmitiendo residuo a niveles más bajos.
Para Luria, esta cadena causal no resuelve la dificultad, ya que la calidad infinita de la
Or Ein Sof, aunque sujeta a un sinnúmero de velos / contracciones todavía impedirían la
existencia independiente. Avanzó un radical primordial inicial Tzintzun salto antes de la
Creación, la auto retirada de la Divinidad. En el centro de la Ein Sof, la retirada formó una
metafórica (no espaciales) Khalal / Makom Ponui (“vacío / Espacio Vacío") en el que se llevaría
a cabo la Creación. El vacío no estaba completamente vacío, como una ligera Reshima
(“impresión") de la Realidad antes permanecido, similar al agua que se adhiere a un recipiente
de vaciado.
 En el vacío y luego brillando una luz nueva, el Kav (“Ray / Line"), una disminución de la
extensión "fina" de la Luz Infinita original, que se convirtió en la fuente de toda la Creación
posterior. Aunque todavía infinita, esta nueva vitalidad era radicalmente diferente de la Luz
Infinita original, ya que ahora estaba potencialmente adaptado a la perspectiva limitada de la
Creación. A medida que la perfección Ein Sof abarcaba tanto la infinitud y finitud, por lo que
la Luz Infinita poseía cualidades ocultas finitas-latente. El Tzintzun permitió infinitas
cualidades que se retiran en el Ein Sof, y potencialmente cualidades finitas para emerger. A
medida que el Kav brillaba en el centro del vacío que abarcaba diez "concéntrica" Iggulim (el
esquema conceptual de "círculos"), formando el Sefirot, permitiendo que la luz aparece en su
diversidad.
En el desarrollo de la escuela de Luria, el debate examinó el grado en que su esquema
era metafórico (más filosófico) o literal (más mitológico). Las diferencias sobre la Tzintzun
giraban sobre si la Divina era inmanente en la creación o no. Sin embargo, todas de relieve que
los conceptos necesarios desinversión de la falsa corporal-espacial interpretación. La
dialéctica entre Tzintzun y Kav comienza una dinámica de exilio divino / crisis de la redención
/ catarsis en Lurianismo que sigue repitiendo a través consecuencias posteriores en el
desarrollo Creación. En cada etapa, la Divinidad antes de la crisis regresa en una nueva forma
después, con el fin de permitir la rectificación. Niveles creativos no son encerrados en sí
mismos, son ya entidades, completas en sí mismas.

Shevirah - ruptura de los recipientes Sephirote

La primera configuración divina dentro del vacío comprende Adam Kadmon, el primer
prístino reino espiritual descrito anteriormente en la Cabalá. Es la manifestación de la
voluntad divina específica para la posterior creación, en el marco relativo de la creación. Su
nombre antropomorfo indica metafóricamente la paradoja de la creación (Adán - el hombre) y
la manifestación (Kadmon - divinidad primordial). El hombre está destinado a ser la futura
realización en la creación posterior, sin embargo, no surgió, de las manifestaciones divinas. El
Kav forma la Sefirot, siendo sólo latente, de Adán Kadmon en dos etapas: primero como
Iggulim (círculos), a continuación, englobado como Yosher (vertical), los dos esquemas de
organización de la Sefirot. En explicación sistemática de Luria de términos que se encuentran
en la Cabalá clásica:
Iggulim es el Sefirot en calidad de diez principios "concéntricos" independientes;
Yosher es un Partzuf (configuración) en el que el acto Sefirot en armonía unos con
otros en el esquema de tres columnas.
"Vertical" se llama así por medio de una analogía con el alma y el cuerpo del hombre. En
el hombre las diez potencias sefiróticas del acto alma en armonía, que se refleja en los
diferentes miembros del cuerpo, cada uno con una función particular. Luria explicó que es la
Yosher configuración de la Sefirot que se conoce por Génesis 1:27, "Y creó Dios al hombre a
su imagen, a imagen de Dios lo creó, macho y hembra los creó". Sin embargo, en Adán Kadmon,
ambas configuraciones de la Sefirot permanecen sólo en potencial. Adam Kadmon es la luz
divina pura, sin vasos, delimitadas por su voluntad potencial futuro para crear vasos, y por el
efecto limitador de la Reshima.
A partir de la configuración figurativa no corpórea de Adán Kadmon emanar cinco
luces: metafórica de los "ojos", "orejas", "nariz", "boca" y "la frente". Estos interactúan
entre sí para crear tres etapas particulares espirituales-mundo después de que Adán Kadmon:
Akudim (“Bound" - caos estable), Nekudím (“Puntos" - caos inestable), y Berudim (“Connected"
- inicio de la rectificación). Cada reino es una etapa secuencial en la primera aparición de los
vasos sefiróticas, antes de que el mundo de Atziluth (emanación), el primero de los cuatro
mundos espirituales integrales de creación descritas en la Cabalá anterior. A medida que el
Sefirot surgió dentro de los vasos, que actuaron como diez independientes Iggulim fuerzas,
sin interrelación. Chesed (Bondad) se opuso a Geburah (gravedad), y así, con las emociones
posteriores. Este estado, el mundo del Tohu (caos) precipitó una catástrofe cósmica en el
reino divino. Tohu se caracteriza por una gran divina Or (luz) en los vasos débiles, inmaduros,
no armonizados. A medida que la luz divina vierte en la primera Sefirot intelectuales, sus
vasos eran lo suficientemente cerca de su fuente para contener la abundancia de vitalidad.
Podemos ver este video sobre los secretos de la Cabalá:

https://www.youtube.com/watch?v=RpNAOBjv9Xk

Sin embargo, como el desbordamiento continuó, el Sefirot emocional posteriores añicos

(Shevirat HaKeilim - "ruptura de los recipientes") a partir de Binah (Entendimiento) hasta
Yesod (la Fundación) bajo la intensidad de la luz. La final sephirah Malkhut (Reinado)
permanece parcialmente intacta como el exiliado Shekhiná (femenina inmanencia divina) en la
creación. Esta es la cuenta esotérica en Génesis y crónicas de los ocho reyes de Edom que
reinaron antes de reinase rey en Israel. Los fragmentos de los vasos rotos cayeron desde el
reino de Tohu en el orden de la creación posterior de Tikkun (Rectificación), astillando en
innumerables fragmentos, cada uno animado por exiliados Nitzutzot (Sparks) de su luz
original. Las chispas divinas más sutiles se asimilaron en los reinos espirituales superiores
como su fuerza de vida creativa. Los fragmentos más gruesos animada cayeron en nuestro
reino material, con fragmentos inferiores alimentar la Kelipot (cáscaras) en sus dominios de la
impureza.
Los siguientes integrales cuatro mundos espirituales de la Creación, que se describen
en la Cabalá anterior, encarnan el reino luriánico de Tikkun (“rectificación"). Tikkun se
caracteriza por bajas, menos sublimes luces que Tohu, pero en vasos fuertes, maduros,
armonizadas. La rectificación se inicia por primera vez en Berudim, donde el Sefirot
armonizar sus fuerzas 10 por cada uno, incluyendo los otros como principios latentes. Sin
embargo, rectificación excelsa se completa en Atziluth (mundo de "emanación") después de la
Shevira, a través de la Sefirot transformando en Partzufim (divina "Caras /
Configuraciones"). En Zohar Cabalá los Partzufim aparecen como determinados aspectos
divinos excelsos, expuesto en el esotérico Idrot, pero se vuelven sistematizado sólo en el
Lurianismo. El 6 Partzufim primaria, que dividen aún más en 12 formas secundarias:

Atik Yomin (“Anciano de Días") Partzuf interior del Keter Delight

Arikh Anpin (“Long Visage") Partzuf exterior de Keter Will
Abba (“padre") Partzuf de Chokmah sabiduría
Imma (“madre") Partzuf de Binah Entendimiento
Zeir Anpin (“Short Visage" - Hijo) Partzuf de Sefirot emocionales
Nukva (“Mujer" - Hija) Partzuf de Malkhut Kingship
El Partzufim son los Sefirot que actúa en el esquema de Yosher, como en el hombre. En
lugar de latente incluyendo otros principios independientemente, el Partzufim transforman
cada sephirah en completos antropomórficas configuraciones de tres columnas de 10 Sefirot,
cada uno de los cuales interactúa e inviste dentro de los otros. A través de la Partzufim, la
debilidad y la falta de armonía que instigó Shevirah está curado. Atziluth, el reino supremo
de la manifestación divina y la conciencia exclusiva de la unidad divina, es eternamente
rectificada por el Partzufim; sus chispas raíz de Tohu total amortización. Sin embargo, los
tres mundos inferiores de Beria (“Creación"), Yetzirah (“Formación") y Assiah (“Acción")
encarnan los sucesivos niveles de conciencia de sí mismo independiente de la Divinidad. Activo
Tikkun rectificación de creación inferior sólo se puede lograr desde abajo, desde dentro de
sus limitaciones y perspectiva, en lugar de imponer desde arriba. Mesiánica redención y la
transformación de la creación se lleva a cabo por el hombre en el reino más bajo, donde
predomina la impureza.
Este procedimiento era absolutamente necesario. Tenía Dios en el principio creó los
Partzufim en lugar de la Sefirot, no habría habido ningún mal en el mundo, y por lo tanto no
hay recompensa y el castigo; para la fuente del mal está en la quebrada Sefirot o vasos
(Shevirat Keilim), mientras que la luz del Ein Sof produce sólo lo que es bueno. Estas cinco
cifras se encuentran en cada uno de los cuatro mundos; es decir, en el mundo de la Emanación
(Atziluth), Creación (Beria), Formación (Yetzirah), y en el de la acción (Asiyah), que
representa el mundo material.
La tarea de la rectificación de las chispas de santidad que se exiliaron en los mundos
espirituales conscientes de sí mismos más baja se le dio a la Biblia Adán en el Jardín del Edén.
En la cuenta de Luria, Adán y Hava (Eva) antes de que el pecado del árbol del conocimiento, no
residían en el mundo físico Assiah (“Acción"), en el nivel actual de Malkhut (más bajo
Sephirah "Reinado"). En cambio, el jardín era el reino no físico de Yetzirah (“Formación"), y
por el mayor sephirah de Tiferet (“belleza"). Gilgul.

Reencarnación y el alma

Sistema psicológico de Luria, sobre la cual se basa su Cabalá devocional y meditación,

está estrechamente relacionada con sus doctrinas metafísicas. De los cinco Partzufim, dice,
emanado cinco almas, Nefesh (“Espíritu"), Ru'ach (“viento"), Neshamah (“alma"), Chayah
(“vida"), y Yechidah (“Singular"); la primera de ellas la más baja, y el último el más alto.
(Fuente: Etz Jaim). El alma del hombre es el nexo de unión entre el infinito y lo finito, y como
tal es de carácter múltiple. Todas las almas destinadas para la raza humana fueron creadas
junto con los diversos órganos de Adam. Como hay órganos superior e inferior, por lo que hay
almas superior e inferior, de acuerdo con los órganos con los que están acoplados
respectivamente. Por lo tanto, hay almas del cerebro, las almas de los ojos, almas de la mano,
etc. Cada alma humana es una chispa (nitzotz) de Adán. El primer pecado del primer hombre
causó confusión entre las distintas clases de almas: el superior mezclado con el inferior; bien
con el mal; de modo que incluso el alma más pura recibió una mezcla de mal, o, como lo llama
Luria, del elemento de las "conchas" (Kelipoth). Como consecuencia de la confusión, los
primeros no están totalmente privados de la buena original, y estos últimos no son del todo
libre de pecado. Este estado de confusión, lo que da un impulso continuo hacia el mal, cesará
con la llegada del Mesías, el cual establecerá el sistema moral del mundo sobre una nueva
base.
Hasta la llegada del Mesías, el alma del hombre, debido a sus deficiencias, no puede
volver a su fuente, y tiene que pasear no sólo a través de los cuerpos de los hombres y de los
animales, pero a veces incluso a través de las cosas inanimadas, tales como madera, ríos, y
piedras. Para esta doctrina de gilgulim (la reencarnación de las almas) Luria añadió la teoría
de la impregnación (ibbur) de las almas; es decir, si un alma purificada ha descuidado algunos
deberes religiosos en la tierra, debe volver a la vida en la tierra, y, uniéndose con el alma de
un hombre vivo, y se unen con él con el fin de hacer un buen tal descuido.
 Además, el alma que ha partido de un
hombre liberado del pecado aparece de nuevo en la tierra para apoyar un alma débil que se
siente desigual a su tarea. Sin embargo, esta unión, que puede extenderse hasta dos almas a
la vez, sólo puede tener lugar entre las almas de carácter homogéneo; es decir, entre los que
son chispas del mismo órgano Adamite. La dispersión de Israel tiene por finalidad la salvación
de las almas de los hombres; como las almas purificadas de Israel cumplirá la profecía de
convertirse en "Una luz de la lámpara para las naciones," influir en las almas de los hombres
de otras razas para hacer el bien. Según Luria, existen signos por los cuales uno puede
aprender la naturaleza del alma de un hombre: en qué grado y la clase a la que pertenece; la
relación existente entre él y el mundo superior; las andanzas que ya ha realizado; los medios
por los que puede contribuir a la creación del nuevo sistema moral del mundo; y al que el alma
debe estar unido con el fin de purificarse.
La Cabalá Luriana ha sido acusada por algunos de ser la causa de la propagación de la
sabateano Mesías Shabbetai Tzvi (1626-1676) y Jacob Frank (1726-1791), y sus herejías. El
renacimiento místico del siglo 16 en Safed, dirigida por Moshe Cordovero, Joseph Karo e
Isaac Luria, realizó un estudio cabalístico un objetivo popular de estudiantes judíos, en cierta
medida, compiten por la atención con el estudio del Talmud, a la vez que la captura de la
bodega de la imaginación del público. El Shabbeteanismo surgió en este ambiente, junto con
las opresiones del exilio, junto con auténticos tradicionales círculos místicos.
Donde el esquema de Isaac Luria hizo hincapié en la función democrática de cada
persona en redimir las chispas caídas de la santidad, la asignación del Mesías solamente una
llegada concluyente en el proceso, el profeta de Shabbetai Nathan de Gaza interpretó su
papel mesiánico como fundamental en la recuperación de esas chispas perdieron en la
impureza. Ahora la fe en su papel mesiánico, después de su apostasía al islam, se hizo
necesaria, así como la fe en sus antinomianas acciones. Jacob Frank afirma que es una
reencarnación de Shabbetai Tzvi, enviado para reclamar chispas a través de las acciones más
anarquistas de sus seguidores, alegando la ruptura de la Torá en su época mesiánica que
surgió fue ahora su cumplimiento, lo contrario de la necesidad mesiánica de Halakhic devoción
de Luria y los cabalistas. En cambio, para los cabalistas del siglo 16 de la élite de Safed
después de la expulsión de España, sintieron una responsabilidad nacional personales,
expresados a través de su renacimiento místico, ascética estenosis, hermandad dedicada, y
cerca de la adherencia a la práctica judía normativa.
La Cabalá Luriana se mantuvo como la escuela que conductora de la mística del
judaísmo, y es una importante influencia en el jasidismo y cabalistas Sefardíes. De hecho,
sólo una minoría de los místicos judíos de hoy en día pertenecen a otras ramas del
pensamiento en la mística del Zohar. Algunos cabalistas judíos han dicho que los seguidores
de Shabbetai Tzvi evitarse fuertemente enseñanzas de la Cabalá de Luria porque su sistema
de refutó sus nociones. Por otro lado, los Shabbetianos hicieron uso de los conceptos luriánica
de chispas atrapadas en impureza y almas puras se mezclan con los impuros para justificar
algunas de sus acciones antinómicas.

Luria introdujo su sistema de mística en la práctica religiosa. Cada mandamiento tenía

un significado místico en particular. El Shabat con todas sus ceremonias era considerado
como la encarnación de la Divinidad en la vida temporal, y cada ceremonia llevada a cabo en
ese día se considera que tienen una influencia sobre el mundo superior. Cada palabra y sílaba
de las oraciones prescritas contienen nombres de Dios en la que uno debe meditar con
devoción mientras se recita. Nuevas ceremonias místicas fueron ordenadas y codificadas bajo
el nombre de Shulján Aruj Haari (El "Código de Derecho del Ari"). Además, uno de los pocos
escritos del propio Luria comprende tres cantos de la tabla del sábado con alusiones místicas.
Desde el himno de la tercera comida:
Usted príncipes del palacio, que anhelan contemplar el esplendor de Zeir Anpin estar
presente en esta comida a la que el rey deja su impronta Exult, disfrutan en esta reunión
junto con los ángeles y todos los seres celestiales se regocijan ahora, en este momento más
propicio, cuando no hay tristeza ... por el presente invito al Anciano de los Días en este
momento propicio, y se eliminará por completo la impureza ...
De acuerdo con la costumbre de participar en toda la noche estudio de la Torá en la
festividad de Shavuot, Isaac Luria organizó un servicio especial para la vigilia de la noche de
Shavuot, el Tikkun Leil Shavuot (“Rectificación de Shavuot noche"). Se recita comúnmente en
la sinagoga, con Kadish si el Tikkun se estudia en un grupo de diez. Posteriormente, Jasídim
sumerja en una mikve antes del amanecer.

Espiritualidad judía moderna y las opiniones divergentes

Las ideas de rabino Luria gozan de un amplio reconocimiento entre los judíos de hoy.
Ortodoxa, así como Reforma, Reconstruccionista y miembros de otros grupos judíos con
frecuencia reconocer la obligación moral de "reparar el mundo" (Tikkun Olam). Esta idea se
basa en las enseñanzas de Luria que los fragmentos de la divinidad se mantienen contenidos
en la creación de material defectuosa y que el ritual y las acciones éticas con la ayuda justa
para liberar esta energía. La mística del Ari no ejerce el mismo nivel de influencia en todas
partes, sin embargo. Comunidades donde el pensamiento de Luria posee menos influencia
incluyen muchos alemanes y ortodoxos modernos comunidades, grupos que llevan adelante
español y portugués tradiciones, un segmento considerable de Baladí Judíos de Yemen (véase
Dor Daim), y otros grupos que siguen una forma de Judaísmo de la Torá basado más en las
clásicas autoridades como Maimónides y el Geonim.
Con su proyecto racionalista, el siglo 19 Haskalah el movimiento y el estudio crítico del
judaísmo despedidos Cabalá. En el siglo 20, Gershom Scholem inició el estudio académico de la
mística judía, la utilización de la metodología histórica, pero reaccionando contra lo que veía
como su dogma exclusivamente racionalista. Más bien, se identificó la mística judía como el
trasfondo vital del pensamiento judío, renovando periódicamente con el judaísmo nuevo
impulso místico o mesiánica. El respeto académico del siglo 20 de la Cabalá, así como un mayor
interés en la espiritualidad, refuerzan un interés renovado por parte de cabalística no
ortodoxos denominaciones judías en el siglo 20. Esto a menudo se expresa a través de la
forma de incorporación jasídico de la Cabalá, encarnado en Neo-Jasidismo y Renovación judía.

Estudio de la Kitvei Ha'Ari (escritos de los discípulos de Isaac Luria) continúa su

mayoría hoy en día entre de forma tradicional círculos cabalísticos y en las secciones del
jasídico movimiento. Mekubalim mizra'chim (orientales sefardíes cabalistas), siguiendo la
tradición de Haim Vital y la mística legado de la Rashash (1720-1777, considerado por los
cabalistas ser la reencarnación del Ari), ven a sí mismos como herederos directos hacia y en
continuidad con las enseñanzas de Luria y el esquema de meditación.
Aquí conviene recordar la obra de Abraham Abulafia quien también pertenece a la
corriente antropocéntrica. Se observó en 1260 en Castilla, la escuela de Toledo. Estudió
filosofía. Luego cuenta con una revelación profética que le ordenó pagar una visita al Papa. Un
cabalista extraordinario, conocido por la historia de sus viajes a Oriente, Grecia e Italia,
relata en el Libro de Evidencia. Pero escribió muchos otros libros - el Netivot Seva ha-Torá
(La Epístola de siete carriles) y el Sefer ha-lico (La Señal de la Reserva), en particular.

Abulafia implica un concepto importante para el alma de los cabalistas, quitar los nudos
que unen ". Este "desanudamiento" es una manera de recuperar el estado original de la unión
con lo divino. Este "desanudamiento" desmantela las barreras entre el alma, por un lado, y la
corriente de la vida cósmica, por el otro. El alma es, de hecho, confinado a los límites de la
existencia humana y estas barreras sean capaces de tomar conocimiento de lo divino.
"Las preocupaciones del mundo físico son obstáculos en el camino hacia la iluminación
que deben desecharse de por una disciplina ascética antes de participar en la práctica de la
meditación que lleva a la unión con lo divino. Sin embargo, Abulafia no predica una negación
completa del cuerpo. Reconoce no sólo el bienestar psicológico del individuo depende de la
reintegración en el mundo físico, sino también que la propia unión mística es el sujeto de un
experimento en términos somáticos, incluso erótica ".
El Sefirot, en Aboulafia equivale a atributos (middot) de Dios, son los canales por los
que la corriente supra intelectual vierte sobre la mística, lo que le permite acceder al
conocimiento de lo divino. Sin embargo, considera que la teoría Sefirot como "un sistema más
primitivo y de menor valor" de la ciencia que diseña en sus obras.
Para Abulafia la difusión de una nueva disciplina que llamó Hochmah Tseruf-ha, la
"ciencia de la combinación de letras", que se describe como una "guía metódica" para la
meditación que implica el estudio de las letras y su ortografía. Él compara este enfoque de la
música, las letras, tomando el lugar de las notas de la escala. Desarrolló una propedéutica
similar a las experiencias místicas de la unión de los sufíes del islam.

Abulafia también utilizó otros dos métodos: Dillug y Kefitsa, el "salto" y "saltar", cuyo
objetivo es pasar de una idea a otra organización con fines de meditación. También aconseja,
durante las meditaciones, la realización de ejercicios de respiración y posturas a adoptar
específicas. Se inaugura una "nueva forma de ser religiosos, más individualista y libertaria,
muy por delante de su tiempo", según Mopsik, si de antemano que las autoridades rabínicas
comienzan con él una controversia que lo obligó finalmente a abandonar Castilla a 1270. Sin
embargo, tuvo una considerable influencia.
Ambos lados de la escisión jasídico-Mitnagdic del siglo 18, mantuvieron la visión
teológica de la Cabalá de Luria. Es un error para ver la oposición rabínica al judaísmo jasídico,
al menos en su origen formativa, como derivada de la adhesión a medieval Racionalista
filosófica judía método. El líder de la rabínica Mitnagdic oposición a la reactivación jasídico
mística, el Gaón de Vilna (1720-1797), estuvo íntimamente involucrado en la Cabalá, siguiendo
la teoría de Luria, y produjo cabalísticamente centrada escrito a sí mismo, mientras critica el
racionalismo judío medieval. Su discípulo, Jaim Volozhin, el principal teórico de Mitnagdic el
judaísmo, se diferenció de Jasidismo sobre interpretación práctica de la luriánica Tzintzun.
Para todos los intentos, Mitnagdic Dios siguieron un esfuerzo trascendente en Tzintzun,
mientras que el jasidismo hizo hincapié en la inmanencia de Dios. Esta diferencia teórica llevó
a Jasidismo enfoque mística populares más allá de las restricciones elitistas, mientras que
servía de sostén el foco en Mitnagdic talmúdica judaísmo, no mística para todos, pero la élite,
con un nuevo énfasis teórico sobre talmúdico estudio de la Torá en el lituano Yeshiva
movimiento.
El desarrollo judía escala más grande basado en la enseñanza de Luria fue jasidismo,
aunque adaptado Cabalá a su propio pensamiento. Joseph Dan describe el cisma jasídico-
Mitnagdic como una batalla entre dos concepciones de la Cabalá de Luria. Mitnagdic élite
Cabalá era esencialmente fiel a la enseñanza y la práctica de Luria, en tanto jasidismo
introdujo nuevas ideas popularizado, como la centralidad de la inmanencia divina y Deveikut a
toda la actividad judía, y el papel místico social del Tzadik liderazgo jasídico.

Interpretaciones literales y no literales del Tzintzun

En las décadas posteriores a Luria, y en el siglo 18, las diferentes opiniones formadas
entre los cabalistas sobre el significado de la Tzintzun divina auto retirada, si debe ser
tomado literalmente o simbólicamente. Bacharach 's Emek HaMelekh tomó Tzintzun
literalmente, mientras que José Ergas (Shomer Emunim, 1736) y Abraham Herrera, sostuvo
que Tzintzun era de entenderse metafóricamente.

Vistas jasídicos y Mitnagdic del Tzintzun

La cuestión de la Tzintzun sustenta

la nueva popularización, pública de la mística encarnada en el siglo 18 jasidismo. Su doctrina
central de casi- panteísta divina inmanencia, dando forma diaria fervor, hizo hincapié en el
esfuerzo más no literal de la Tzintzun. La articulación sistemática de este enfoque jasídico
por Shneur Zalman de Liadi en la segunda sección de Tanya, esboza un monista Ilusionismo de
la Creación desde la perspectiva superior de la Unidad Divina. Para Schneur Zalman, el
Tzintzun sólo afectó aparente ocultamiento de la Or Ein Sof. El Ein Sof, y el Or Ein Sof, en
realidad siguen siendo omnipresente, este mundo anulado a su fuente. Sólo, desde el más
bajo, perspectiva, Tzintzun da la ilusión de la retirada aparente. En verdad, "Yo, el Eterno, no
he cambiado" (Malaquías 3: 6), como la interpretación de la Tzintzun con cualquier tendencia
literal sería atribuir falsa corporeidad a Dios.
Norman Lamm describe las alternativas jasídicos - Mitnagdic. Interpretaciones de
esta. Para Jaim Volozhin, el principal teórico de la Mitnagdic oposición rabínica a jasidismo, el
ilusionismo de la Creación, que surge de una metafórica Tzintzun es cierto, pero no conduce a
Panenteísmo, como la teología Mitnagdic hizo hincapié en la trascendencia divina, donde
jasidismo enfatizó la inmanencia. Como es, la impresión general inicial de la Cabalá de Luria es
una de trascendencia, que implica la noción de Tzintzun. Más bien, al pensamiento jasídico,
especialmente en su Jabad de sistematización, la Atzmus esencia divina última se expresa
sólo en la finitud, haciendo hincapié en la inmanencia jasídico. Norman Lamm ve ambos
pensadores tan sutil y sofisticada. El Mitnagdic no estuvo de acuerdo con Panenteísmo, a
principios de la oposición del líder Mitnagdic, el Gaón de Vilna viéndolo como herético. Jaim
Volzhin, el principal discípulo del Gaón de Vilna, era al mismo tiempo, tanto más moderada,
tratando de poner fin al conflicto, y lo más teológicamente de principios en su oposición a la
interpretación jasídica. Se opuso panenteísmo ya que tanto la teología y la práctica, ya que su
espiritualización mística del judaísmo talmúdico desplazado el aprendizaje tradicional, como
era responsable de inspirar difuminación antinómica del halajá estenosis observancia judía, en
busca de una mística para la gente común.
Como resume Norman Lamm, a Schneur Zalman y el jasidismo, Dios se relaciona con el
mundo como una realidad, a través de su inmanencia. Inmanencia divina - el punto de vista
humano, es plural, lo que permite popularización mística en el mundo material, salvaguardando
al mismo tiempo la Halajá. La trascendencia divina - la perspectiva divina, es monista,
anulando la Creación en la ilusión. Para Jaim Volozhin y Mitnagdic, Dios se relaciona con el
mundo tal como es a través de su trascendencia. Inmanencia divina - la forma en que Dios
mira a la Creación física, es monista, anulando en la ilusión. La trascendencia divina - la forma
en que el hombre percibe y se relaciona con la Divinidad es plural, lo que permite la creación
de existir en sus propios términos. De esta manera, ambos pensadores y caminos espirituales
afirman una interpretación no literal de la Tzintzun, pero la espiritualidad jasídica se centra
en la cercanía de Dios, mientras que la espiritualidad Mitnagdic se centra en la lejanía de
Dios. A continuación, configurar su práctica religiosa en torno a esta diferencia teológica,
Jasidismo colocando Deveikut fervor como su práctica central, haciendo hincapié además en
Mitnagdic talmúdica intelectual estudio de la Torá como su actividad religiosa suprema.
Luria postula que el espacio y el tiempo no siempre han existido. Tres conceptos clave
articulan su visión de la creación del mundo:
El Tzintzun: la retirada (o contracción) de Dios en sí para hacer lugar a un vacío donde
el En Sof, a través de una emanación de luz circular está creando el mundo por la alimentación
de diez receptáculos (diez vasos) llamados Sefirot que son la fuente de la vida y la creación.
El haKelim Chevirat o ruptura de los vasos: esta creación inicial de los círculos
concéntricos de la luz añade una recta llamada rayos hombre primordial. La afluencia de luz
resultante se echó siete jarrones, entre los diez, la dispersión de la luz divina en forma de
chispas unido a los residuos que se extendió en todo el mundo.
El Tikkun, o la reparación: este es el hombre lleva la tarea de reparar los vasos. Para
ello, el hombre debe actuar dentro de sí mismo para exhumar las chispas divinas de la luz por
la liberación de las cosas que atrapan.
Luria su atención en el respeto a los mandamientos divinos (el mitsvot), sobre todo en
los alimentos. Sin embargo, en términos más generales, se diseña que "cualquier objeto en
cualquier lugar en el espacio, lleva chispas brillantes de espera desde el inicio de liberación en
el tiempo", señala Charles Mopsik. "Isaac Luria distingue por todas partes en la naturaleza, en
las fuentes de agua viva, árboles, pájaros, las almas justas y chispas de luz anhelo por la
liberación, escuchó su llamada y toda su enseñanza era presentar formas para contribuir a la
obra redentora universal".

La difusión de la Cabalá de Luria

Luria dio sus teorías por vía oral a los discípulos de Safed, principalmente Jaim Vital
(1542-1620) y Joseph Ibn Tabul (1545-1610), quien luego las trasladaron por escrito.
Jaim Vital publicó en vida los tratados lurianos y sus principales teorías: el Sefer ha-
Derushim, el Sefer ha-kavvanot, el Sefer ha-Likkutim el Shaar Ha’Gilgulim. Vital reunió a sus
principales escritos de Luria en un libro llamado Etz ha-Hayyim (árbol de la vida). Sin
embargo, su hijo, que se hereda en 1620, prohibió durante varios años que se hiciesen copias
manuscritas. A pesar de todo, las copias del libro empezaron a circular alrededor de 1660. Se
propagan a lo largo de la diáspora judía (Europa, Oriente Medio, África del Norte, etc.).
Un manuscrito de Jaim Vital, hasta ahora desconocido, fue descubierto por su nieto,
Moisés ben Samuel Vital, y publicado a principios del XVIII siglo, bajo el título Mevo
She'arim o Toledot Adam. Todos los escritos de Jaim Vital en Cabalá Luriana se agrupan por
Isaac Satanow para establecer su última editado Korsek (en Ucrania, a continuación, en el
Imperio de Austria) en 1782 bajo el título de Sefer Etz Jaim (libro del árbol de la vida). Será
reeditado en Varsovia en 1890 y en Tel Aviv en 1960. Es la más famosa declaración de la
Cabalá de Luria.
Pero las teorías de la Cabalá de Luria que Joseph Ibn Tabul entregado en su tratado,
derush Hefzi Bah-, forman un paquete más completo que Jaim Vital, según Scholem y Charles
Mopsik, otros dos discípulos de Isaac Luria en Safed también publicaron comentarios sobre la
Cabalá de Luria: Moisés Yonah en Kenfey Yonah (Las alas de la paloma), y Israel Sarug

en Limoudé Atziluth (Estudios de emanación).

La presentación de Yonah en las alas de la paloma es el más breve (no menciona el
episodio de Tzintzun); Sin embargo, la presentación de Sarug, marcada por la influencia de
Joseph Ibn Tabul de quien era estudiante, es mucho más completo.
El libro de Sarug fue lanzado en Italia en la década de 1590, y desde allí al norte de
Europa. El Shabbetai Sheftel Horowitz rabino de Praga en su libro Shef Tal (1612), se basa
principalmente en los estudios de la emanación de exponer la teoría de Luria.
Neftalí Bacharach también se basa en la enseñanza de Israel Sarug en su tratado
Emek ha-Melej (El Valle de los Reyes), publicado en Frankfurt en 1648. Sin embargo, las
obras de Vital Jaim circulan entonces por Europa y Vital adquiere mayor prestigio que Sarug
a ojos de los cabalistas.
Scholem señala que "las reivindicaciones Bacharach titulan libros de enseñanza Jaim
Vital, aunque importantes capítulos de su doctrina como su interpretación de Tzintzun y todo
lo que ello implica, son completamente ajenas a la obra de Vital. La fusión de las dos
tradiciones lurianas, el primer número de Joseph Ibn Tabul a través de Israel Sarug, el
segundo de Jaim Vital, está presente en la obra de Neftalí Bacharach, Scholem observa.
Abraham Cohen Herrera también da Sarug la enseñanza de una amplia audiencia en su
tratado, la puerta del cielo, publicado en Ámsterdam en 1655.
Cristiano Knorr von Rosenroth (1636-1689) obtiene todos los libros de la Cabalá de
Luria a su disposición para traducir al latín en los años 1670. Este es el Valle de los Reyes de
Neftalí Bacharach; de la puerta del cielo de Abraham Cohen de Herrera; y una copia parcial
de El árbol de la vida de Jaim Vital.

Él publicó su trabajo en la Cabalá Denudata, publicado en Sulzbach (por primera tumba

que contiene la Puerta del Cielo) en 1677, y Frankfurt (para el segundo volumen que contiene
el Valle de los Reyes y los extractos de El árbol de la vida) en 1684. Knorr von Rosenroth
añade comentarios Francis Mercurio Van Helmont (1614-1698), que era el vehículo principal
de la Cabalá de Luria en el mundo cristiano. Este es el libro que conocieron Leibniz o Newton.
La Cabalá de Luria tuvo una influencia considerable sobre los cabalistas que le
sucedieron: Nathan de Gaza, Moshe Jaim Luzzatto, Najman de Breslov, etc. Ha marcado
muchos Shabbetai Zevi y su movimiento mesiánico en el último tercio del XVII siglo.
La Cabalá de Luria también influyó en los Talmudistas como el Gaón de Vilna y su
discípulo Jaim de Volozhin, la XVIII siglo, sino también filósofos del XX y XXI siglo: Walter
Benjamín, Jacques Derrida, Emmanuel Levinas, Bernard-Henri Lévy, etc.
"No más salvar el mundo. Por no hablar de iniciarlo. Pero sólo solucionarlo, la forma en
que fijamos los jarrones rotos. Es muy bonito, esta palabra de reparación. Él es modesto. Es
una buena idea. Pero también va en aumento. Era la de Isaac Luria, por supuesto, "escribió
Bernard-Henri Lévy. "No dijo nada más, el concepto de reparación, la nostalgia de un cuerpo
completo o una pureza perdida, ya no sueño de un vaso antes de la pausa o un jarrón cuya
alucinación que nunca se ha roto. No hay nada como vehículo de la escatología o teodicea.
Habla de esto. Esto sólo. Este regalo que otro gran judío [ Marcel Proust] dijo que es un
momento que sabíamos y podíamos guardar. Y él podría haber dicho que es la única respuesta
a la profecía equivocada de Nietzsche sobre el futuro brillante del Mal".

A modo de conclusión

En verdad, ese hombre Piadoso, nuestro Rav Itzjak Luria se ha preocupado y nos ha
proporcionado la medida más completa. Él hizo maravillosamente mucho más que sus
predecesores, y si yo tuviera una lengua elogiosa, elogiaría el día en que apareció su sabiduría
casi como el día en que la Torá fue entregada a Israel.
No hay palabras suficientes para medir su santo acto en nuestro favor. Las puertas del
logro fueron cerradas y clausuradas, y él vino y las abrió para nosotros. Así, todos los que
desean entrar en el palacio del Rey sólo necesitan pureza y santidad, e ir a bañarse y a
cortarse el pelo, y usar ropa limpia para pararse frente al Reinado sublime como se debe.
Encontramos a alguien de treinta y ocho años que atenuó con su sabiduría a todos sus
predecesores a través del Genio y de todos los tiempos. Todos los ancianos de la tierra, los
principales pastores, amigos y discípulos del sabio Piadoso RAMAK (Rabí Moisés Cordovero) se
pararon ante él como discípulos ante su Rav.
Todos los sabios de las generaciones posteriores a ellos hasta este día, sin faltar
ninguno, han quitado sus manos de todos los libros y composiciones que lo precedieron, la
Cabalá del RAMAK, la Cabalá del Primero y la Cábala del Genio, bendita sea la memoria de
todos ellos. Ellos han amarrado su vida espiritual única y totalmente a su Santa Sabiduría.
Naturalmente, existe una razón por la cual le es concedida una victoria total a este joven en
años y padre en sabiduría.
Por desgracia, el trabajo del diablo tuvo éxito y hubo obstáculos a lo largo del camino
de la expansión de su sabiduría en una nación santa y sólo muy pocos han comenzado a
vencerlos.
Esto es así principalmente porque las palabras fueron escritas de oídas, ya que él
interpretó la sabiduría día a día frente sus discípulos, que ya eran ancianos y con gran
competencia en el Zohar y los Tikunim (Correcciones). En la mayoría de los casos, sus santos
dichos fueron organizados de acuerdo con las profundas preguntas que le formularon, cada
uno según su propio interés.
Por esa razón no expresó la sabiduría en un orden adecuado como sí lo fueron las
composiciones que lo precedieron. Encontramos en los textos que el mismo Arí hubiera
deseado ordenar las cuestiones.
También está la brevedad de su periodo de estudio, ya que todo su tiempo de estudio
fue de aproximadamente diecisiete meses, tal como está dicho en la Puerta para las
Reencarnaciones, Puerta No 8, p. 49. Esto fue así porque él había llegado a Safed desde
Egipto poco antes de Pesaj (Pascua del año 1571).
En aquel tiempo, el Rav Jaím Vital tenía veintinueve años, y en julio de 1572, en vísperas
de Shabat, (el Arí) cayó enfermo, y el martes de la semana siguiente había fallecido.
También está escrito en la Puerta a las Reencarnaciones (Puerta No 3, p. 71) que antes
de morir le ordenó al Rav Jaím Vital que no enseñara la sabiduría a otros y solo le permitió
estudiar en susurros. Al resto de los amigos se les prohibió absolutamente involucrarse en
esto porque consideró que éstos no habían comprendido la sabiduría correctamente.
Esta es la razón por la cual el Rav Jaím Vital no arregló los textos en absoluto y los
dejó desorganizados. Como es natural, no explicó las conexiones entre los temas, para que no
fueran enseñados a otros. Esta es la razón por la cual encontramos tanta precaución de su
parte, como saben quienes ya conocen los escritos del Arí.
El orden que se encuentra en los escritos del Arí fue establecido y organizado por la
tercera generación, en tres momentos por tres organizadores. (Rabí Yehuda Leib HaLevi
Ashlag)

Quisiera acabar esta entrada ofreciendo ésta deliciosa película. No sé, si muy ortodoxa
desde el punto de la Cabalá o del judaísmo oficial, pero que sin duda contiene el espíritu de lo
que los grandes cabalistas y místicos de todas las religiones sostienen:

https://www.youtube.com/watch?v=x_5q7Tb8EnU