1° Nivel de Chi Kung: Monitor e Instructor Qi Gong Terapeutico

Monitor e Instructor Qi Gong Terapeutico
1° NIVEL de CHI KUNG

Módulo I: Introductorio
• Breve historia del Qi Gong – Escuelas – Estilos de Qi Gong.
• Significado de Qi Gong. Beneficios de su práctica. Alquimia Interna el Taoísmo.
• Concepto y postura de Wu Chi. Teoría del Dos: Ying y Yang. Cualidades.
• Practica : Saludo y Postura
• Desbloqueo articular básico. Importancia de las articulaciones y la columna
vertebral.
HISTORIA DEL QI GONG

Historiadores y antropólogos estiman que el concepto de Qi existe desde hace 5000 años,
sin embargo, es imposible demostrar documentalmente esta fecha dado que es anterior a la
aparición de la escritura.
Sin embargo, hay evidencias gráficas sobre la práctica de Qigong. El descubrimiento de una
vasija pintada de la cultura Majiayao que se sitúa en el periodo Neolítico, tiene una
antigüedad de 5.000 años, y fue descubierta en 1975 en la ciudad de Liuwan, provincia de
Qinghai, en el Noroeste de China.
La vasija pintada, que tiene una altura de 33 cm., está decorada con
una figura que combina su parte inferior femenina y su parte superior
masculina, yin y yang, además, está realizando una técnica de
expiración mientras realiza la postura de Zhan Zhuang. El historiador
Li Zhi Yong afirma que la persona representada puede tratarse de un
Maestro de Qigong. Está teoría también está avalada por el
antropólogo K.C. Chang.
Otra vasija pintada del período Neolítico, encontrada también en la provincia de Qinghai,
tiene representadas a unas personas que realizan una danza con el fin de aliviar el dolor
posiblemente causado por la artritis y edema provocados por la humedad y frío de las
continuas inundaciones de río.
Las primeras formas de escritura china, se conocen como inscripciones
oráculo-óseas (Jia Gu Wen), dado que los caracteres chinos se grababan
en los caparazones de tortuga y en las escápulas de animales. Estas
inscripciones se utilizaban generalmente como método de adivinación y
para registrar eventos que sucedieron durante la dinastía Shang y Zhou
(1766-1122 a.C.). El primer ideograma Qi encontrado ha sido en una
inscripción oráculo-ósea y también en otras inscripciones en bronce que
datan de las dinastías Shang y Zhou (1122 a 221 a. C.).
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El Qigong antes y durante la dinastía Qin (s. XXI ac – 206 ac)
Tras un largo periodo primitivo, el Qigong se desarrolló con la civilización. Cuando llegó al
Periodo de Primavera y Otoño y el Periodo de los Estados Combatientes, el Qigong ya no fue
una habilidad práctica sino que pasó a ser un estudio académico, tratándose en libros sobre
distintos temas.
La obra el Clásico del Tao y la Virtud, Dao DéJing(Tao Te Ching) escrito por Lao Tzi, el
pionero del Taoísmo, es un clásico de la filosofía y estableció las bases filosóficas de la teoría
del Qigong. La filosofía en el Dao Dejing es la fuente a partir de la cual se observa la
“correspondencia con la naturaleza” en el Qigong y hay numerosas ideas y métodos del
cultivo del mismo citadas en el libro, tales como el “método de la auto-protección”,
“protección” para mantener la concentración de la mente y “uno” para mantener toda la
consciencia y atención en una unidad.
El Qigong Confuciano enfatiza el cultivo de la conducta personal y la moralidad, así como el

cultivo del cuerpo físico. Por ejemplo, se describe en Las Enseñanzas del Maestro Chuangzi
que Confucio y Yan Hui tuvieron una conversación sobre “la abstinencia del corazón” y “la
transcendencia sentada”. “La transcendencia sentada” es una forma temprana de la
meditación sentada.
El Clásico Interno del Emperador Amarillo (Huang Di Nèi Jing), es la primera obra médica
china escrita entre el Periodo de los Estados Combatientes y el principio de la Dinastía Han,
es la base médica y monumento literario del desarrollo del antiguo Qigong. En Preguntas
Básicas... Tratado de la Verdad Celestial de la Remota Antiguedad. se dice “evitar lo maligno
y la enfermedad para sacar el mejor provecho de ti mismo, ser indiferente y pacífico,
entonces el verdadero qi estará en armonía, contener la mente y espíritu, ¿cómo puede
atacar la enfermedad?”. Este es un principio fundamental que orienta la práctica y estudio
del Qigong. Algunos de los métodos y técnicas del Qigong también fueron presentadas en el
Clásico Interno del Emperador Amarillo, tales como “tranquilizarse”, “el qi pasa a través del
campo del elixir”, “toca el paladar con la lengua”, “chasquear los dientes y tragar saliva”,
“beber el jade como fluido para cultivar el elixir”.
Este tambor de jade, encontrado en la provincia de Henan que los arqueólogos han datado
en el año 22 de reinado del rey An de los Zhou (380 a.C.) que pertenece al periodo de los
Reinos Combatientes, por su tamaño es posible que fuera utilizado durante ritos religiosos o
que simplemente perteneciera a algún iniciado en la alquimia interna, tiene en cada una de
las doce caras tres grabados totalizando un total de 36 caracteres.
La traducción aproximada de los caracteres dice así:

Al circular la energía vital, (tragar) profundamente y se almacenará. Una vez, almacenada, 3
se expandirá. Una vez expandida, descenderá. Una vez ha descendido se hará firme. Una vez
firme se solidificará. Una vez sólida, brotará. Una vez que ha brotado se extenderá. Una vez
extendida regresará. Una vez que ha regresado se hará celestial. El cielo empuja hacia arriba. La
tierra presiona hacia abajo. Sigue estos preceptos y vivirás; ve en contra de ellos y morirás.
QIQONG EN LA DINASTÍA HAN (206 aC – 220 dC)

El Qigong continuó desarrollándose durante la Dinastía Han, las rutinas y técnicas fueron
cada vez más específicas y las teorías más elaboradas.
Otro importante hallazgo que evidencia la práctica de qigong en

China hace 2000 años son las tablas de Bambú del libro Yin Shu
de la dinastía Han. Las descripciones indican, según los
historiadores, técnicas terapéuticas y de prevención de
enfermedad, así como movimientos que recalcan la importancia
de la respiración como método para preservar la salud y llegar a
la inmortalidad.
A finales del año 1973, a pocos kilómetros de Changsa, provincia

de Hunan, en el Sur de China, se descubrieron los restos arqueológicos de 3 tumbas
pertenecientes al primer ministro de Changsha, su esposa y su hijo. El conjunto
arqueológico se denomina Mawuangdui o La Tumba del Sr. Ma, y los datos del periodo de la
dinastía de los Han del Oeste (- 202 + 9). El ministro y su familia, que murieron en
diferentes años, fueron enterrados en los túmulos con su ajuar personal que se compone de
múltiples objetos de gran valor histórico por su buen estado de conservación, dado que las
tumbas están arropadas por un lecho de carbón vegetal y yeso, materiales que las
mantuvieron con un grado de humedad constante durante más de 2.000 años.
En la tumba n º 3 que Corresponde al hijo del Sr. Ma se encontró una pintura sobre lienzo
de seda de 100 x 50 cm. en la que se representan 44 figuras de personajes que ejecutan

ejercicios de canalización energética o Daoyin término posteriormente englobado por el
neologismo de Qigong. Estas figuras están dispuestas ordenadamente en 4 filas de 11.
Recordemos que el Qigong, cuya

traducción aproximada es cultivo de
energía, utiliza posturas, ejercicios
físicos y la fonación para optimizar la
eficiencia y la eficacia, incremento en
la producción, almacenamiento,
circulación y conservación de la
energía vital o qi.
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La pintura sobre lienzo de seda, se
denomina en Pinyin Daoyin Tu.
Las figuras pintadas son hombres y mujeres de diferentes edades. La distinta tipología de
indumentaria muestra que pertenecen a diferentes clases sociales. La variedad de género,
edad y estatus son un indicador claro de que el Qigong practicado en aquel tiempo era una
actividad claramente de carácter social. Al lado de algunas figuras hay una leyenda en la
cual se explica la realización de la técnica y su correspondiente beneficio terapéutico.
Analizados con profundidad los ejercicios que se ejecutan podemos hacer la siguiente
clasificación:
. Ejercicios estáticos y de meditación
. Ejercicios dinámicos con mano vacía.
. Ejercicios dinámicos con instrumentos: el palo y la pelota.
. Fonación de sonido
. Automasaje Tui Na
Hua Tuo consiguió grandes resultados en el estudio del Qigong así como en la medicina. A
finales de la Dinastía Han Oriental, compiló una rutina, el Wu Qin Xi (el Juego de los Cinco
Animales), los cinco animales: tigre, ciervo, oso, mono y ave. Se creó basado en los
movimientos individuales de los antiguos y llegó a ser una referencia en el desarrollo de las
“rutinas” del Qigong.
Fue durante la Dinastía Han Oriental cuando nació la religión del Taoísmo y cuando el
Budismo fue introducido en China. El Clásico de la Paz (Tai Ping Jing) del taoísmo escrito
durante este periodo contiene muchos detalles sobre el Qigong, mientras que la
introducción del Budismo en China condujo a la consolidación del Qigong con el cultivo de
algunas prácticas budistas. Todo ello promovió el desarrollo del Qigong tanto en sus
aspectos teóricos como prácticos y enriquecieron en gran forma este antiguo “estudio de la
vida”.
QIGONG EN LAS DINASTÍAS WEI, JIN, SUR Y NORTE (220 dC – 581 dC)
Durante las Dinastías Wei, Jin, Sur y Norte, las guerras eran frecuentes, la sociedad se
encontraba en una época de confusión y el desarrollo de la economía se encontraba
estancado, sin embargo, el Qigong continuó creciendo y las prácticas de cultivo de la salud
cada vez eran más populares entre los burócratas instruidos.
A principios de la Dinastía Jin, la dama Wei Huacun escribió El Clásico de la Corte Amarilla 5
(Huang Ting Jin) en el cual empleó versos de siete caracteres para resumir y describir las
teorías fisiológicas y las claves del Qigong Taoísta antes de su tiempo. Lo escribió basándose en
los principios del cuidado de la salud del Taoísmo y de los fundamentos de la medicina y desde
entonces es considerado un clásico, causando un gran impacto en las últimas generaciones.
Ge Hong, un científico médico y filósofo taoísta de la Dinastía Jin Oriental, contribuyó en

gran manera a las teorías del Qigong. Escribió Las Enseñanzas del Maestro Bao Puzi
sintetizando y constituyendo un estudio sistemático de las teorías taoístas sobre el cuidado
de la salud. Sugiere que las prácticas del Qigong pueden clasificarse en dos: 1) Cultivo
Interno, que cultiva la mente y la personalidad (entreno de la mente), 2) Cultivo Externo, el
cultivo del cuerpo físico e incluye prácticas tales como el movimiento del qi, dao yin, masaje
y similares. Las teorías y métodos del libro tuvieron gran influencia en el desarrollo del
Qigong.
EL QIGONG EN LAS DINASTÍAS SUI Y TANG (581 dC – 960 dC)

El estudio del Qigong floreció en las dinastías Sui y Tang. Es un momento álgido en la
historia del Qigong durante el cual fue aplicado extensivamente con propósitos médicos y
llegó a ser una parte indivisible de la medicina China.
La terapia del masaje fue altamente valorada durante las Dinastías Sui y Tang. Existía un
Departamento de Masajes en el Departamento Médico Imperial en aquella época, tal
departamento de masajes fue la institución clínica y de enseñanza más antigua en la

historia del Qigong en China y el Qigong jugó un papel esencial en el entrenamiento médico
oficial y en su práctica. El desarrollo del Qigong medico tuvo un gran impulso y surgió un
gran número de expertos y libros sobre el Qigong para dar respuesta a la demanda del
público.
Un doctor imperial en la Dinastía Sui, Chao Yuanfang, editó el Tratado sobre los Orígenes y
Manifestaciones de Varias Enfermedades (Zhu Bing Yuan Hou Lun), que es el primer libro
especializado en etiología, síndromes y patrones, también fue el primero sobre Qigong
médico. No tiene formulas o medicinas, en su lugar hay más de 200 ejercicios Qigong
descritas siguiendo los síndromes correspondientes respectivamente.
Sun Simiao, un médico científico de la Dinastía Tang a quien conocemos como “El Rey de
las medicinas” fue una de las principales personalidades en el Qigong médico durante este
periodo. Tanto el Importantes Formulas para Emergencias que valen Mil Piezas de Oro (Bei
Ji Qin Jian Yao Fang), como el Suplemento a Importantes Formulas que valen Mil Piezas de
Oro (Qian Jin Yi Fang) fueron escritas por él.
Ambas obras cubren diferentes temas clínicos, incluyendo dos secciones “Técnicas de
Regulación de la Respiración” y “Técnicas de
Masajes” en el volumen “Cultivo de la Naturaleza” (Yang Xin), y discute respectivamente
6 sobre el Qigong estático y el Qigong dinámico. El mismo Sun Simiao practicó Qigong
para cultivar la salud y vivió más de 100 años.
El Taoísmo y el Budismo prosperaron en las Dinastías Sui y Tang, ambos hicieron grandes
contribuciones al desarrollo del estudio del Qigong. Durante este periodo, junto con la
transmisión de la cultura médica y religiosa, hubo un extensivo intercambio de Qigong
entre China y otros países. Por una parte, las prácticas chan de Asia Central llegaron a
China, mientras que por otro lado el Qigong medico taoísta y budista fueron introducidos
en Corea y Japón.
QIQONG EN LAS DINASTÍAS SONG, JIN Y YUAN (960 dC – 1368 dC)

En las Dinastías Song y Yuan, el Taoísmo, Confucianismo, Budismo y la medicina
contribuyeron en su conjunto en gran manera en el desarrollo del Qigong, avanzando a
pasos agigantados tanto en las teorías como en la práctica de la rutina.
La tipografía y la fabricación del papel se desarrollaron mucho en la Dinastía Song y el

gobierno dispuso muchos recursos para la edición y recopilación de libros médicos, el
resultado es la publicación de un gran número de libros médicos y de Qigong, salvando una
gran cantidad de material antiguo.
Varias escuelas de medicina surgieron durante este periodo, mientras que los médicos
tuvieron una gran actividad estudiando y aplicando el Qigong, hubo muchos logros y
progresos clínicos. La práctica del Elixir Interno (Nei Tan) surgió durante las Dinastías Sui,
Tang y Cinco Dinastías, llegó a convertirse en una escuela independiente y se mezcla al
Qigong médico durante las Dinastías Song, Jin y Yuan.
Otros estudiosos de la Dinastia Song, tales como Ouyang Xiu, Su Shi y Lu You, también
tuvieron tratados sobre el estudio y la experiencia práctica del Qigong. Su Shi resumió una
serie de formas del Qigong y formas de cultivo para crear rutinas fáciles de practicar, y
escribió el Tratado y Esenciales del Cultivo de la Salud, La Práctica de la Respiración
Embrionaria y otros. A la vez, otras rutinas de Qigong eran muy conocidas entre los estratos
populares tales como el Ba Duan Jin (Las 8 piezas de brocado) fácil de recordar, simple, de
intensidad media y efectiva.
EL QIGONG EN LAS DINASTÍAS MING Y QING (1368 dC – 1840 dC)

El progreso del Qigong vivió otro auge durante las Dinastías Ming y Qing donde fue más
extensivamente aplicado y dominado por los médicos. También se editaron y publicaron un
gran número de libros sobre el cultivo de la salud, se introdujeron muchas prácticas de
Qigong y posteriormente se desarrolló el Qigong Wushu.
Muchos médicos en las Dinastías Ming y Qing tenían una comprensión incisiva de las teorías y
aplicaciones clínicas del Qigong. En Introducción a la Medicina escrita por Li Ting, el Qigong se
dividía en dos categorías de formas dinámicas y formas estáticas, y enfatizaba que nuestra
práctica debería integrar ambas. La idea de aplicación clínica basada en el síndrome de
diferenciación también es tratado en esta obra.
El Wushu y el Qigong se integraron mucho durante las Dinastías Ming y Qing. La aparición
del Yi Jin Jing (El Clásico de los cambios de los Músculos y Tendones) y el Tai Ji Quan
marcaron la completa integración de las artes marciales y el cultivo interno. Antes de ello, el
Qigong había sido principalmente empleado para tratar enfermedades y para mejorar la
salud en lugar de para mejorar la habilidad marcial, pero el objetivo del Yi Jin Jing era
alcanzar “todo el qi y fuerza, huesos fuertes y músculos resistentes”, daba énfasis en la

consecución de un cuerpo y fuerza en aumento, así como del cultivo de la salud, y de esta
forma pasó a ser la base de la rutina para la práctica del Wushu.
EL QIGONG EN LOS TIEMPOS MODERNOS (después del 1840 dC)

Desde la Guerra del Opio en 1840 hasta antes del establecimiento de la República Popular
de la China en 1949, todo el país era un caos. Con la devastación de la economía y la cultura
tradicional, el desarrollo del Qigong también sufrió un estancamiento, aunque con algunos
logros menores, y el Qigong chino apareció en Europa.
Pan Wei un científico médico y también gobernador en aquella época, editó un libro sobre
Qigong titulado Técnicas Esenciales para Proteger la Vida (Wei Sheng Yao Shu) en 1958. Se
sugiere en el libro que la “prevención” es más importante que el “tratamiento” de la
enfermedad, y la práctica del Qigong es ciertamente la “prevención”. Wang Zuyuan replicó
posteriormente este libro en 1981 y cambió el nombre a Ilustraciones sobre las Prácticas
Internas (Nei Gong Tu Hsuo). La obra de Wang Zuyuan da énfasis a la práctica de las
rutinas dinámicas y algunas de las rutinas en este libro se presentan con ilustraciones.
Otros médicos, también contribuyeron al estudio del Qigong.
En los primeros años de vida de la República de la China, la meditación sentada era popular
entre los intelectuales, el Método de Meditación Sentada de Yin Shi Zi escrito por Jiang
Weiqiao fue el trabajo más importante en aquel entonces.
El establecimiento de una nueva China condujo al renacimiento del Qigong y la medicina

tradicional china, ambas con una larga historia. En menos de 10 años, una serie de
instituciones médicas de Qigong se establecieron por todo el país, la medicina del Qigong se
desarrolló de forma hasta entonces sin precedentes y los experimentos científicos fueron
empleados en el estudio del mismo por primera vez.
Liu Guizhen fundó una clínica de salud de Qigong en Beidaihe en marzo del 1956 y otra 8
clínica fue construida en Shanghai el 1 de julio de 1957. El tratamiento con Qigong en la
práctica (qi gong liao fa shi jian) escrita por Liu Guizhen se publicó en 1957 y La rutina para
cultivar el tratamiento interno (Nei yang gong liao fa) de la Tangshan Qigong Sanatorium fue
publicado en 1959. Estos dos libros jugaron un papel importante en la promoción y
popularización del Qigong. Tras ello, se estudiaron e impulsaron una serie de formas de
Qigong.
La “revolución cultural” (1966-1976) fue un desastre para el desarrollo del Qigong, pero la
situación mejoró mucho tras la reforma y apertura en 1978. El estudio del Qigong fue
recopilado y desarrollado rápidamente, especialmente durante los años 80-90 del siglo XX,
cuando se dio una práctica masiva del Qigong entre el público. Sin embargo, el Qigong fue
al mismo tiempo explotado por algunas personas y cultos con otros propósitos, y por ello el
gobierno chino anunció una serie de políticas para mejorar la dirección del mismo y
orientar el desarrollo del Qigong en su conjunto.
El Qigong es una parte de la cultura tradicional china con miles de años de historia. Es una
larga historia, en la que aparecieron muchos estudiosos, algunos tuvieron visiones
mundanas y otros, visiones nobles. Hay muchos elementos valiosos para promover la salud
humana, así como elementos de superstición. La forma tradicional china de pensar se
enfoca en la experiencia y se preocupa menos de la lógica, por ello algunos elementos no
basados en la ciencia o aún más, pseudo-ciencia pueden haberse mezclado fácilmente en el
estudio del Qigong. Nuestra misión es integrar las diferentes visiones de las distintas
escuelas y eliminar las interpretaciones erróneas, para “extraer la esencia y eliminar lo que
no tiene valor” y prevenir de ser mal empleado, de modo que la gente pueda aprender y
comprender el Qigong de una manera correcta. Deseamos promover el papel del Qigong en
la era moderna para mejor servir a la salud de toda la humanidad.
SIGNIFICADO DEL SALUDO MARCIAL

En las Disciplinas chinas es habitual observar el saludo con puño: BÀO QUAN LI (PAO
CHUAN LI). El saludo no nos es extraño a los occidentales, si acaso la forma peculiar
utilizada en el Wushu. En cualquier actividad social existe un tipo de saludo, un ritual
de acercamiento y de despedida que debe ajustarse a determinadas reglas y que denota
la actitud de la aproximación o alejamiento. Al
empezar la práctica o al finalizar la misma, se
realiza el saludo.
El saludo simboliza nuestras cualidades y 9

actitud. Es una muestra de respeto hacia quien
lo realizamos y demuestra la voluntad de sujetar
nuestra actividad a unas reglas. Con el saludo
denotamos la intención de que la inteligencia dirija a la fuerza. “Lo blando vence a lo duro”,
“puño de acero envuelto en algodón”, son algunas de las expresiones que significan este
saludo.
Cuando el pulgar de la mano izquierda está doblado hacia el interior indica que el
practicante no es arrogante o soberbio, o un rival por la hegemonía. Los cuatro dedos
alzados y unidos representan la moralidad, el intelecto, la constitución física y la habilidad,
cualidades que el ejecutante de Qi Gong tiene que poseer, además de un sentimiento noble.
El puño cerrado representa audacia y potencia. Pero la audacia es fácil que nazca de la
confusión; de la potencia fácilmente nace una violación de la disciplina; por eso la palma
izquierda cubre el puño derecho, y esto significa que la audacia no tiene que dar lugar a la
confusión, y se tiene que tener carácter para no violar las reglas.
Para realizar el saludo en las artes marciales chinas, hay que cerrar el puño de la mano
derecha (yang). La mano izquierda (yin) permanece en palma extendida, salvo que el dedo
gordo se tiene que esconder o replegar sobre la palma, en señal de modestia, puesto que
alzar el pulgar hacia arriba es señal de vanidad, de creerse superior.
Después la palma izquierda tapa o para el puño, esto simboliza el control de la agresividad.
A continuación, se vuelven hacia afuera ambas manos juntas, que es propiamente el saludo.
La forma correcta de ejecutarlo es estando de pie, bien erguido, con los pies juntos, la
cabeza derecha, ni hacia abajo ni hacia atrás. Los ojos deben mirar a quienes saludamos, sea
una o muchas personas. En principio los pies no se mueven, pero si la audiencia nos rodea,
si se puede girar sobre los talones. NO se debe doblar hacia delante la espalda y la cabeza,
sino que se debe conservar la dignidad en todo momento. Los brazos no deben estar rectos,
sino formar un círculo, y la distancia entre las manos y el pecho es de unos 30 cm. las
manos deben estar al mismo nivel que el pecho y enfrente de éste.
WAI DAN NEI DAN

(ELIXIR EXTERNO) (ELIXIR INTERNO)
• • Extremidades • • Órganos Internos
De Lo Externo Hacia Lo Interno De Lo Interno Hacia Lo Externo
• Más Difundido • Más Secreto
• Más Simple • Más Complejo
ESTILOS DEL QI GONG
METODOLOGÍAS
ESCUELAS DE QI GONG
OBJETIVOS
MANTENIMIENTO CURACIÓN DE HABILIDADES ESPIRITUAL DE LA SALUD
ENFERMEDADES MARCIALES
*Regulación Del *Fortalecimiento *Wai Dan/Nei Dan *Taoísta/Budista

Cuerpo, Mente Y De Qi (Chi) De
Respiración. Órganos *Artes Marciales *Alquimia Interna
Específicos Para Externas/Artes
*Longevidad Y Cada Enfermedad Marciales Internas *Trascendencia E
Salud *Iluminación
*Nivel Más Complejo

Wushu
Artes Marciales Chinas
Interno Externo
Chen ▪ Kung Fu
• Yang ▪ Shaolin
▪ Tai Chi Chuan • Wu ▪ Choy Li Fat
• Sun ▪ Hung Far
• Hao
▪ Xing Yi Chuan
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▪ Pakua Chang
▪ Weng Sheng
Chuan
ESTRUCTURA DE UNA CLASE REGULAR
(Preparación)
Objetivos:
 Centrar la atención al Tan Tien (Campo de energía vital, campo del elixir o campo de
cinabrio). Conectarnos con la energía de la Tierra (Enraizamiento) y la energía del
Cielo (conexión con el Espíritu). Aflojar tensiones a lo largo de toda la columna,
ablandar y flexibilizar las articulaciones (recipientes de CHI) y llenarlas de energía,
relajar el cuerpo, aquietar la mente, conectarnos con nuestro estado interno/externo,
integrar todo el cuerpo más allá de sus partes.
 Meditación de conexión Cielo-Tierra y centrado en el Tan Tien.
 Desbloqueo articular:
o Inferior (YIN): cintura, caderas, rodillas, tobillos y pies. o Superior

(YANG): cuello, hombros, codos y muñecas.
o Flexibilización de columna vertebral (antero-posterior, latero
flexiones, ondulaciones y torsiones).
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TAI CHI CHI (Chi Kung)

Objetivos:
 Regular el Cuerpo: A través del Movimiento lento, circular, blando, flexible y

continuo.
 Regular la Mente: A través de la Concentración aquietamos la mente de

pensamientos, y con la Intención dirigimos la energía hacia donde nuestra mente
desea.
 Regular la Respiración: Entrenando nuestro ritmo respiratorio logramos mayor
lentitud y continuidad, permitiendo de esta manera lentificar la frecuencia de ondas
cerebrales aquietando la mente, oxigenando la sangre y el cerebro potenciando sus
funciones y relajando todo el cuerpo y sus órganos internos.
 Distribuir, Desarrollar, Transmutar y Almacenar: alcanzamos el objetivo de
mover el CHI a lo largo de los canales energéticos de nuestro cuerpo, llenar los vasos
maravillosos regulando la distribución de energía por los meridianos, sutilizar la
energía tejiendo un “capullo luminoso” alrededor del cuerpo, alquimizar la energía
activada transmutando lo denso en sutil, y finalmente almacenarla en el Tan Tien
conformando nuestro “acumulador” de energía vital.
 Alcanzar un estado de plenitud y gozo, de alegría y paz interior.
Se compone de series de ejercicios, dinámicos y estáticos:
o Estiramiento de meridianos tendino-musculares. o Chang

Chuang (Posturas estáticas). o Wu Chi (Postura de vacío-
Almacenamiento). o Elaboración del Elixir dorado (Nei Tan).
o Do In (Automasaje).
TAI CHI CHUAN (Arte marcial interno)

1
3 Objetivos:
Mover hacia todo el cuerpo la energía activada en la práctica de Chi Kung a través de
movimientos de traslación en el espacio, encadenados armónicamente, basados en el
enraizamiento y conexión Cielo-Tierra, y con Consciencia de Centro en el Tan Tien,
realizando posturas de aplicación marcial cuya intencionalidad le otorga consistencia y

sentido, en lentitud, circularidad, flexibilidad y continuidad.
 Jibengong: Ejercicios básicos del estilo a estudiar:
 Caminata simple o del gato, hacia adelante y en retroceso.

o Caminata compuesta o Kung Bu. o Caminata hacia atrás o Shi Bu. o
Posturas: Wu Chi, Ma Bu, Kung Bu, Shi Bu, Tim Bu, Wu Bu. o
Posiciones hacia adelante, atrás y costados. o Caminatas con
posiciones determinadas. o Patadas frontales y laterales, de talón y
de empeine. o Básico de armas: Espada, sable, pelota y abanico.
 Dao Lu
o Formas de puño y armas
 Tuei Shou
o Manos sensitivas (Tuei shou perceptivo) o Empuje de manos

(Aplicación de principios) o Aplicación marcial de todos los
movimientos de Dao Lu.
o Tuei shou libre.
IMPORTANCIA DE LAS ARTICULACIONES

Las articulaciones, al igual que las bisagras de una puerta, conectan un hueso con otro,
encadenando en total la estructura ósea de todo el cuerpo. Si éste permanece sin movilidad por
mucho tiempo (sedentarismo), volverá al cuerpo rígido, y todas las tensiones se cristalizarán en
las articulaciones ocasionando dolores y todo tipo de problemas orgánicos y enfermedades a causa
del estancamiento de Chi, tal como sucede con las bisagras que, por falta de uso, se oxidan y hasta
pueden impedir la apertura o cierre de la puerta. Si el Chi se bloquea en las articulaciones,
sobreviene la vejez y la muerte, según reza el Nei Ching, libro de Medicina Interna del Emperador
Amarillo: “Las plantas cuando son verdes y flexibles 14 están llenas de Vida, pero cuando se secan
se vuelven rígidas y mueren. La flexibilidad es amiga de la Vida, la rigidez es amiga de la Muerte.”
Así como vimos anteriormente, que la energía de la Tierra y la del Cielo fluyen naturalmente
a través de todo nuestro cuerpo, si las articulaciones están bloqueadas estas energías también
se bloquearán, y perderemos la posibilidad de conexión con ellas.
Visualizaremos a éstas como recipientes de Chi, que en los diferentes ejercicios circulares de
desbloqueo articular se irán llenando de energía y permitiendo que la sangre, los fluidos y el
Chi circulen libremente y sin obstáculos por los diferentes canales energéticos de nuestro
cuerpo.
La respiración estará orientada a eliminar las cristalizaciones, tensiones y bloqueos a través

de la exhalación consciente de éstas, por Yong Chuan hacia la tierra, o por Lao Kung hacia el
exterior. A su vez, en cada inhalación absorberemos Chi renovado y limpio, lubricaremos y
ablandaremos cada articulación, visualizando este proceso como espirales de energía que
envuelven toda la estructura articular.
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LA COLUMNA VERTEBRAL
La columna vertebral es el eje del cuerpo, la estructura principal para sostener el peso del
cuerpo humano. Tiene una posición clave en el desarrollo de la salud en general. Está
compuesta de 33 vértebras, 7 correspondientes al
cuello (cervicales), 12 al tronco (torácicas), 5 a la
porción inferior de la espalda (lumbares), 5
fusionadas con la pelvis(sacro) y 4 ó 5 que forman
el hueso terminal (cóccix). La columna protege la
médula espinal y evidencia la juventud y la salud de
una persona.
Cuando cualquier vértebra se encuentra fuera de

posición, afecta a los músculos y nervios de esa área
y también a los órganos internos asociados con ella.
Las vértebras individuales pueden desalinearse ya
sea por tensión muscular, estrés emocional, mala
postura, falta de movimiento, caídas o accidentes o desviación de la pelvis. Cuando la
columna se encuentra desalineada comienza un círculo vicioso, porque crea tensión muscular
en un área y requiere que las otras partes de la espalda trabajen más para compensar el
esfuerzo generado en el área primaria.
Al estirar sistemáticamente el cuerpo en todas las direcciones, sin embargo, podemos liberar
esas tensiones y ayudar a que la columna se mantenga derecha. Cuando está sana y flexible,
puede funcionar apropiadamente. Gracias a ella, podemos pararnos, caminar, agacharnos,
tiramos hacia atrás, hacia los costados, giramos, levantamos objetos pesados o dormimos
encogidos. Soporta el peso del cráneo, una carga más dura de lo que podemos imaginar, los
16 brazos, las costillas y el resto de la parte alta del cuerpo.
Uno de los factores más importantes para tener un cuerpo sano es el mantener la columna
vertebral flexible. Los Maestros Taoístas afirman que la juventud es determinada por la
flexibilidad de la columna. Con Chi Kung practicado diariamente, las 26 vértebras reciben
estimulación y todos los centros energéticos reciben energía. Estos ejercicios incrementan la
circulación de fluido espinal, lo cual contribuye a una mayor claridad mental. El practicar
regularmente esta serie incrementa nuestra vitalidad, ayuda a prevenir dolores de espalda y
reduce tensión.
QUÈ ES QI GONG?
“Es un sistema de técnicas psico-físicas y de control respiratorio destinadas al cultivo y
desarrollo de la energía para conservar la salud y longevidad”.
Este método milenario, originario de China, data de más de 5000 años de antigüedad.
La palabra Qi Gong significa “CULTIVO DE LA ENERGÍA”:
QI: ENERGÍA; GONG: CULTIVO.
La palabra QI GONG viene del sistema PIN YIN, que es un sistema de romanización del
chino, generalizado después de la fundación de la República popular china. La fonética que
utilizaremos para nombrarlo es la tradicional escritura en nuestra lengua, generalizada
antes del Pin Yin: CHI KUNG.
OBJETIVOS DEL QI GONG

*Activar el flujo de la energía en una red de circulación basada en la teoría de la estructura
energética humana, descubierta por la antigua cultura china, esto se refiere al sistema de
meridianos que es una red de canales principales y colaterales que se distribuyen por todo
el organismo tanto interna como externamente para nutrir a los distintos órganos y tejidos
de las energías necesarias para la vida y su fisiología.
*El objetivo de cultivar y desarrollar tres energías esenciales para la vida, que se llaman
“Los tres tesoros”, que son: Jing, Qi y Shen.
*Prevención y cura de enfermedades.
*Desarrollo de habilidades terapéuticas.
*Fortalecimiento del cuerpo: desarrollo de habilidades marciales.
*Prolongar la vida.
*Desarrollo espiritual: Cultivo del espíritu e Iluminación y Liberación de los ciclos de la 17

existencia.
BENEFICIOS DEL TAI CHI Y EL CHI KUNG

Desde sus orígenes, el Tai Chi es conocido por los beneficios que proporciona a los que lo
practican. Como arte marcial interno, busca ejercitar cuerpo y espíritu para alcanzar un
equilibrio entre ambos. Pero también se concibe como parte de la Medicina Tradicional
China y ya son reconocidas las ventajas que practicar Tai Chi suponen sobre el cuerpo.
Las ventajas de practicar Tai Chi son múltiples. Proporciona beneficios a corto y largo plazo
para nuestro cuerpo, sin olvidar la parte que concierne al espíritu. Además, es una
disciplina que puede ser practicada por cualquiera, sin importar edad o sexo. Facilita la
concentración, reduce los niveles de estrés y disminuye la presión arterial. Además, es un
ejercicio muy completo que trabaja todos los músculos y refuerza las articulaciones.
Una serie de referencias médicas de los beneficios que puede aportar a la salud la práctica
del Tai Chi Chuan, centrados en las especialidades de terapia, cardiovascular, geriatría y
rehabilitación, así como en la reducción de los estados de stress y ansiedad e
inmunoterapia:
Sistema Cardiovascular: Regula las pulsaciones del corazón y aumenta su irrigación y el

volumen cardíaco mejorando las funciones ventriculares con aumento de la circulación
periférica y cerebral y regulando la presión arterial.
Sistema Respiratorio: Regula el ritmo, aumenta el volumen de ventilación pulmonar y

alveolar.
Sistema Digestivo: Mejora la función gástrica, regula y fortalece los movimientos

peristálticos, acelera la evacuación y elimina los gases. Además, tonifica el hígado y el
páncreas.
Sistema nervioso: Regula el funcionamiento del sistema nervioso vegetativo. Reduce

notablemente tensión, fatiga, depresión y confusión. Mejora de estados de ánimo,
reducción de la ansiedad y stress.
Sistema endocrino: Regula y mejora las funciones endocrinas de las glándulas hipófisis,
tiroides, testiculares, ovarios, suprarrenales y páncreas.
Sistema Inmunológico: Corrige alteraciones en el timo, aumenta el número y capacidad

de los linfocitos, aumenta las inmunoglobulinas y el número y actividad de los
macrófagos.
8 Sistema locomotor: Fortalece los huesos, evitando la osteoporosis y aumenta la
elasticidad de músculos y tendones.
Metabolismo: Activa y regula el metabolismo de los lípidos (colesterol) y azúcares.
Los post-operatorios: En los últimos años la medicina occidental se ha percatado de los

beneficios que obtienen los pacientes cuya estancia en reposo es menor, por ello los
doctores y demás personal sanitario procuran que sus pacientes se levanten y se muevan
a la mañana siguiente de su intervención quirúrgica, pues ello acelera su recuperación.
En muchas formas, el Tai Chi es de gran ayuda, pues sus movimientos suaves y su interés
en la relajación del individuo que lo práctica resultan beneficiosos en esta fase de
sanación.
La tercera edad: les proporciona un mejor equilibrio, más seguridad y en definitiva viven
con más vitalidad y energía.
RELACIÓN ENTRE EL TAICHI Y EL CHI KUNG

“Los estudiantes no pueden defenderse si sólo aprenden Formas de Tai Chi Chuan”, dice el
Maestro Wong Kiev Kit.
“Para que la autodefensa sea eficaz es necesario desarrollar fuerza interna y practicar
aplicaciones de combate marcial. Sin fuerza interna es imposible gozar de buena salud que,
junto a la autodefensa, es el motivo principal por el cual se practica Tai Chi Chuan. Sin
fuerza interna y aplicaciones de combate el Tai Chi Chuan se convierte en una mera danza.”
Chi Kung, es una expresión amplia que alude a cientos de sistemas de entrenamiento que
desarrollan la energía cósmica para diversos fines, sobre todo la salud, la eficacia en
combate, la expansión mental y el cultivo espiritual.
El entrenamiento en el Chi Kung como parte del Tai Chi Chuan no sólo es imprescindible
para la autodefensa eficaz, sino necesario para la salud. El Tai Chi Chuan sin Chi Kung deja
de ser Tai Chi Chuan; se convierte en una suerte de ejercicio suave que contribuye a la
circulación sanguínea y diversión, pero no es probable que proporcione la vitalidad y
lucidez habitualmente atribuidas al entrenamiento de Tai Chi Chuan.
RELACIÓN CON LA ALQUIMIA INTERNA TAOÍSTA

El máximo logro del Tai Chi Chuan es el desarrollo espiritual, lo que lo eleva, muy por encima de
las artes combativas habituales. En el Tai Chi Chuan el desarrollo espiritual se relaciona
estrechamente con el cultivo taoísta e incluso son sinónimos y no es religioso 19 porque no
incluye dogmas o cultos, de modo que pueden practicarlos creyentes de cualquier religión.
El cultivo taoísta abarca tres etapas: cultivar el jing (la esencia) para convertirlo en chi
(energía), cultivar el chi para convertirlo en shen (espíritu) y cultivar el shen para que
retorne al cosmos. Por consiguiente, el Chi Kung (como rama de la Alquimia Interna
Taoísta) es el puente que va de lo físico (jing) a lo espiritual (shen) -este tema será
desarrollado en la unidad correspondiente a los “Tres Tesoros”-.
Los Maestros de Tai Chi Chuan han dividido estos logros en tres niveles: salud, combate y
desarrollo espiritual. Si alguien asegura que ha practicado Tai Chi Chuan durante años y
sigue siendo débil y enfermizo, algo falla de verdad y a menudo se debe a la ausencia de Chi
Kung. Practicar exclusivamente la forma física del Tai Chi Chuan sin el Chi Kung no basta
para proporcionar al ejecutante la resistencia, el poder y la solidez necesarios para la
eficacia en combate. Si no se practica el Chi Kung, los aspirantes que buscan los logros
espirituales del Tai Chi Chuan echarán en falta el vínculo entre lo físico y lo espiritual.
FILOSOFÍA DEL TAI CHI

El Confucionismo y el Taoísmo son dos de las corrientes filosóficas más importantes e
influyentes de China. Mientras los pertenecientes a la primera piensan que todos vivimos de
acuerdo con nuestra naturaleza, los taoístas hablan de un mundo más místico y
trascendental, del espíritu, y nos prometen una mayor profundización de los principios que
rigen el mundo.
El Taoísmo, y concretamente el concepto de Tao, son la base del Tai Chi. El Tao, cuya
traducción es senda o camino, es la esencia de la vida en sí misma, la fuente de donde todo
emana. Los primeros taoístas, al igual que los filósofos clásicos, eran a la vez místicos y
científicos y su primordial deseo era llegar a comprender la naturaleza y las leyes que la
rigen y la controlan. Partiendo de la base de que en el mundo el hombre no es el centro de
todo sino una figure accidental, la observación y la vida contemplativa los llevaron a
entender que todo cuanto veían y les rodeaba se regía por ciclos (las cuatro estaciones, la
creación y la destrucción, el ir y venir de las olas del mar, el día y la noche…). A partir de
estas bases establecieron el concepto de Yin y Yang (lo negativo y lo positivo, lo negro y lo
blanco, lo femenino y lo masculino, etc…), es decir, dos fuerzas opuestas y a la vez
complementarias que en su interacción van de la una a la otra y que resumen cualquier
relación dual.
Forman un círculo y cada una de ellas representa la mitad de un todo (dos gotas de agua
unidas). Su visión no es una línea recta sino curva, para mostrar el flujo y la fusión final de
la una en la otra, del mismo modo que cada una de ellas contiene, en forma de círculo 0
pequeño, parte de la contraria. Esto simboliza el equilibrio de la vida.
Esta interrelación y armonía entre lo que es opuesto recibe el nombre de Tai Chi, y es
precisamente la esencia del Tao. Los taoístas pretenden que la gran aspiración del ser
humano es, o debería ser, mantener el equilibrio entre las fuerzas del cuerpo y la mente en
cada uno de los instantes de su existencia para liberarse de un universo que está en cambio
constante. Ello provoca que el deseo principal sea llegar a un estado mental que elimine
cualquier inquietud y preocupación, así como la ansiedad, y que el cuerpo, en estado de
relajación completa, logre superar todas las adversidades que se plantean en su vida
humana y terrenal.
Para conseguirlo es necesario que los movimientos del cuerpo y la mente vayan a un mismo
ritmo. La parte alta del cuerpo es ligera, mientras que los pies se mantienen firmes en el
suelo para recordar que la condición humana está ligada a la tierra. Ambos aspectos
combinados son el origen de todo. Los lentos movimientos del Tai Chi permiten el retorno a
la naturaleza, pues a la vez que reflejan la calma de lo estable en el mundo, expresan la
fluidez y el movimiento de lo continuo.
Los movimientos del Tai Chi son circulares, empiezan y terminan en el mismo punto, y el
final de uno representa el principio del siguiente, con el fin de reforzar la idea de que nada
termina ni se interrumpe, sino que todo fluye de forma continua y sin fin. Los ejercicios no
han de realizarse de forma mecánica, sino que han de practicarse buscando una nueva
relación con el espacio y con la energía cósmica.
INTRODUCCIÓN
El Tai Chi Chuan se trata de un arte muy completo y a la vez conciso. En occidente muchos
de los que se aproximan a él lo hacen buscando una actividad física moderada,
mantenimiento del cuerpo, porque han oído decir que es como el yoga y que es muy bueno
para la salud, etc. Quienes no proceden de otras artes marciales, poco a poco se van
encontrando con que el Tai Chi Chuan ES un arte marcial, si es que tienen la suerte de dar
con buenos maestros.
Entonces hay quien siente repulsión hacia este aspecto del entrenamiento por asociarlo a la
violencia, ya que mucha gente ha visto películas en las que es así; o porque en ningún
momento entraba en sus planes añadir algo tan (aparentemente) poco “místico”, o
simplemente no les interesa. Por otro lado, la práctica de lo marcial implica un cierto
contacto físico, cuestión que a muchos incomoda de forma más o menos evidente. Hay una
larga controversia sobre el tema marcial del Tai Chi Chuan que en China no tiene sentido.
En nuestro país, por lo menos, hay varios enfoques de enseñanza, algunos de ellos poco 21
serios por desgracia, pero que persisten por el desconocimiento general del público. Pero entre
las posturas más o menos serias, también se encuentra la de quienes enfocan su línea de trabajo
más hacia las cuestiones higiénicas o de salud o incluso místicas. Dentro de este campo también
se puede trabajar profundamente, si se quiere, ya que el Tai Chi Chuan, en sí, también es un Qi
Gong y se pueden obtener claros beneficios físicos y mentales. Quizás a muchos les baste así y
justo es eso lo que buscan en el Tai Chi Chuan. Es altamente respetable.
Sin embargo, para conocer realmente a fondo el Tai Chi Chuan, no se puede prescindir de
todas aquellas enseñanzas de las técnicas, aplicaciones, prácticas en pareja... ya que no sólo
nos aportarán elementos para autodefensa –que no es poco- sino que paralelamente nos
enseñaran nuevos aspectos insospechados imposibles de vislumbrar en solitario, como son
el escuchar (percibir) la energía del compañero, experimentarse a uno mismo con relación a
otro, ampliar las nociones de “yin-yang” y un largo etc. y conocer la vertiente "marcial" de
este arte, no implica en ningún momento llevarla a cabo.
Desarrollar el aspecto marcial en el Tai Chi Chuan supone acceder a una nueva dimensión,
a otro nivel de experiencias y hay que enfrentar el temor a ese salto que implica también
más nivel de responsabilidad, ya que la apertura que proporciona facilita que, por ejemplo,
se pueda llegar a expulsar ira incontrolada que encuentra ahora este canal para su
expresión, y no necesariamente volviéndonos más agresivos; o también que puedan hacerse

manifiestos para nosotros mismos pequeños traumas, vergüenzas, prejuicios.
Esto, al fin y al cabo, no es más que una etapa, que puede resultar más o menos larga o más
o menos incómoda para algunos, pero se trata de un aprendizaje rico y transformador que
permite avanzar tanto en el Tai Chi Chuan como en la vida cotidiana y a medida que se
avanza proporciona seguridad en sí mismo. Además, el lado marcial, por lo menos en el Tai
Chi Chuan ayuda a templar el carácter, a hacerse fuerte. Y, para terminar, el Tai Chi Chuan
está comprendido dentro de las prácticas para conservar la salud y prolongar la vida que
ejercitan los taoístas desde milenios, siendo un complemento dinámico para la meditación
estática.
EN CUANTO AL NOMBRE
En Occidente se lo conoce como “Tai Chi”, “Tai Chi Chuan”, “Taijiquan”, etc. y ha sido traducido
como “boxeo de las sombras”, “boxeo supremo”, “puño supremo”,etc. Su trascripción fonética
oficial (Sistema Pin Yin) es “Taiji quan” y corresponde a dos palabras: La segunda, "Quan",
literalmente es "puño", si bien se sobreentiende por lucha o boxeo cuando hablamos de artes
marciales. En cuanto a la primera palabra, “Taiji” se compone a su vez de dos términos: “Tai”
que significa: “más alto, más grande”, “extremadamente” y 22
"demasiado" “Ji” que significa: “punto más alto, cúspide”; “polo”; “en el mayor grado
posible”-sí, también tiene al igual que "Tai" este mismo significado- Entre estas acepciones,
quizás la más apropiada sea la de "polo", en el sentido de que da idea de un cierto límite o
punto extremo. Una posible traducción sencilla y literal sería: "extrema polarización",
aunque yendo un poco más allá, podríamos apuntar a: "Lo Ilimitado" ya que, en el I Ching,
se dice que cuando una situación está en su cúspide o apogeo, se convierte en su inverso.
Quizás podríamos llamarlo lo "más allá de lo polarizado" es decir, lo que está más allá, o por
encima, del yin y del yang. El concepto del “Taiji” es un término filosófico que tiene que ver
con la polaridad, con los polos opuestos, llamados “yin” y “yang”. Alude a la alternancia, a
través del tiempo, de opuestos máximos en perpetuo movimiento y equilibrio, donde cada
uno de ellos engendra al contrario al llegar a su apogeo. Este concepto puede ser aplicado a
cualquier campo de conocimiento o práctica. Es válido para el universo entero, salvo para
el “estado de Tao” (Wu Chi), donde se logra unificar la dualidad.
ARTES MARCIALES: neijia (nei-jia) versus wai-jia

Las Artes Marciales son tácticas de lucha y de defensa. En chino se llaman “Wushu”, en
occidente también se las conoce como Kung fu, cuando se tratan de artes marciales chinas.
Podemos dividirlas en externas (Wai Jia) e internas (Nei Jia), caracterizando a éstas últimas
el énfasis que se pone en el trabajo interno (Neigong) y sutil del cuerpo, vía ajuste de la
respiración, de las emociones, del flujo del “Qi”, y del trabajo sobre la mente y que se
expresa desde dentro hacia fuera, al contrario que en las escuelas externas, en que se
ejercita principalmente la fuerza externa, cuando menos, en las primeras etapas. En cuanto
a las artes marciales internas, existen tres tipos principales: el “Tai Ji Quan, el “Xing Yi
Quan” y el “Ba Gua Zhan”. A parte de luchar con puños (a mano vacía), también se ejercitan
diversas armas. Dentro del Taijiquan, es en la práctica del Tuei Shou o empuje de manos, y
más especialmente en el aprendizaje de las aplicaciones, donde más se pone de relieve la
"marcialidad" de este arte, si bien las técnicas marciales se emplean en estos casos como
apoyo a la práctica del Tai Chi Chuan y no para uso real, ya que se trata de un sistema de
autodefensa.
LA FORMA DEL TAI CHI CHUAN (Tao lu)

El Taolu (Tao Lu), la secuencia, la rutina, o la Forma, es así como se denomina la ejecución
de la serie de movimientos encadenados en que se desarrolla el Tai Chi Chuan. El número
de movimientos que tiene cada Forma, lo marcan cada una de las técnicas marciales,
repitiéndose a veces más de una vez en cada Forma , alguna técnica determinada.
POSTURA WU CHI 23
Dentro de las posturas básicas que se ejecutan en las formas de los distintos estilos de Tai
Chi Chuan (Ma Pu, Shi Pu, Kung Pu,…), en los ejercicios de Qi Gong y en algunos otros
estilos internos, se encuentra una a la que quizás por su aparente sencillez no se le preste
excesiva atención, pero que como a las demás se le debe dar igual importancia, tanto en su
comprensión como en su ejecución. Esta postura es conocida como Wu Chi.
La postura Wu Chi, palabra traducida como “sin forma”, representa un estado

indiferenciado, La llamamos “postura de vacío”. Sin separación, sin extremos, sin finales y
sin existencia de la dualidad Yin-Yang. Es una postura donde cuerpo y mente se encuentran
en un estado neutro, no existiendo movimiento ni pensamiento. Se basa en la concepción
filosófica taoísta del origen del universo antes de su materialización donde existía un estado
de vacío total, sin movimiento, sin tiempo. Era la forma original, o la ausencia de forma en
el ciclo de creación de todas las cosas. Los taoístas simbolizaron mediante un círculo vacío
el Wu Chi, queriendo representar una figura que encierra todo sin contener nada y en la que
cada punto es igual a los demás y a la vez, principio y final. De este vacío surgió la fuerza
vital o Qi (Chi), comenzando el primer momento de la creación, generando los polos
opuestos pero complementarios (el Yin y el Yang) y de cuya interacción surgió la esencia del
universo. Los taoístas llamaron a este proceso el Tai Chi o “extremo supremo” y lo
representaron mediante el círculo absoluto compuesto de los semicírculos flexibles del Yin y
el Yang entrelazados.
La primera y última posición de nuestra práctica es Wu Chi. Comenzamos sintiendo la

planta de los pies para ver si todos los puntos de cada una de ellas están en contacto con el
suelo. Luego percibimos si una pierna soporta más peso que la otra, o si hay alguna tensión
leve en la cadera, debida a que estamos más inclinados hacia un costado. Observamos si hay
tensión en los hombros y si los omóplatos están curvados de tal forma que impidan que el
pecho se proyecte hacia adelante. En la cabeza, revisamos la posición del mentón y de la
base del cráneo, asegurándonos que el primero se encuentre ligeramente retraído y permita
una sensación de abertura en la segunda. Por último, alineamos el ángulo de la coronilla
hasta sentir un ligero tirón de energía, concentrándonos en una bola de Chi sobre la cúspide
de nuestra cabeza. Este tirón indica que toda la estructura se encuentra suspendida entre la
fuerza celestial y la fuerza terrestre.
En el Tao Te Ching se dice:
“En el principio no había nada (el vacío)
De la nada nace el uno (la energía primordial o Qi original)
Del uno nace el dos (el Yin y el Yang)
Del dos nace el tres (la zona centro entre ambas fuerzas)
Del tres nacen los 10.000 seres” (todas las cosas del universo)
La finalidad de estar en Wu Chi, sea para la práctica del Tai

Chi como para ejercicios de Qi Gong, es la de lograr el vacío
interior para facilitar la libre circulación y nutrición del Qi y
el desbloqueo de los canales. Para lograr alcanzar ese vacío la
mente tiene que estar en calma y el cuerpo totalmente
relajado. Esto se consigue prestando atención a la posición
del cuerpo, a la respiración y a la relajación de la mente de la
siguiente forma:
25
- La cabeza ha de permanecer erguida pero libre de tensión y el cuello relajado. Los
músculos de la cara también completamente relajados con la boca sin apretar los dientes.
La lengua NO debe tocar el paladar. Los ojos pueden permanecer cerrados o con la mirada
serena hacia el horizonte y hacia abajo, centrada en un punto como a dos metros por
delante en el suelo. Hay que dejar caer la barbilla, pero solo ligeramente con el fin de evitar
oprimir la parte delantera de la garganta.
- Se deben alinear los puntos Pai hui en lo alto de la cabeza, Hui yin en el perineo y
Yong quan en la base de los pies. Para ello los pies deben estar juntos, las piernas han de
estar semiflexionadas, el peso distribuido de manera uniforme en ambos pies, bases del
equilibrio del cuerpo, sobre los Yong quan. Se debe tener la sensación de estar bien
enraizado en el suelo al igual que un árbol de raíces profundas.
- El centro de gravedad debe estar en la línea central del cuerpo por lo que es
necesario recoger ligeramente el vientre, relajar el pecho y retrotraer levemente el sacro.
- Se debe dedicar especial atención a la relajación de los hombros, codos, muñecas,

rodillas, tobillos y a la columna vertebral. Los brazos caen de manera natural a los lados del
cuerpo tocando levemente con la yema de los dedos el lateral de cada pierna. Estos se
separan levemente, estirados, pero sin tensión y con los pulgares próximos a los demás
dedos.
- Manteniendo esta posición se ha de respirar de una manera natural, lenta y

profundamente centrándose en el Tan Tien, sin forzar al aire a entrar o salir, buscando el
silencio interior, el vacío, la quietud. Se observa la relajación del cuerpo en todas sus partes,
tratando de relajar aquellos puntos en los que se observe tensión.
26
TEORÍA DEL DOS: YIN Y YANG

Desde tiempos remotos, los chinos en su afán de explicar el universo observaron la

alternancia de los fenómenos naturales y la polaridad entre eventos como la sucesión del
día y la noche o la relación entre la luz y la sombra. De esta manera desarrollaron una
filosofía que engloba al universo y un método para entender cómo funciona todo lo que nos
rodea. El concepto de Yin Yang explica no sólo el patrón de la oposición del yin y el yang
sino también su unidad. Podemos aplicar este concepto a todo en el universo, revelando la
divisibilidad infinita de las cosas, que cada unidad o suceso puede ser dividido en dos
aspectos o dos tendencias opuestas llamadas Yin y Yang. Las cosas no “son”, por tanto, yin o
yang, sino que “pertenecen” a yin o yang y esa pertenencia es temporal y relativa.
Todo tiene un aspecto Yin y un aspecto Yang y ambos aspectos son relativos y mutuamente
interdependientes. Podemos dividir el día en día y noche, los seres vivos en machos y
hembras, aspecto interno o externo de un elemento, cara o dorso… y esta dualidad no es
absoluta, dentro de Yin siempre existirá Yang y dentro de Yang siempre existirá Yin. Por
ejemplo, como habíamos dicho, el día es Yang respecto a la noche, que es Yin, pero dentro
del día, la mañana será más Yang y según va atardeciendo, irá surgiendo más Yin dentro del
Yang.
La terminología "YIN-YANG" que aparece en el "Libro de las Mutaciones”, el I CHING,

significan literalmente:
27
YIN: La vertiente de la montaña que da a la sombra.
YANG: La vertiente que da al Sol.

Las relaciones entre Yin y Yang se expresan en cuatro leyes básicas:
LEYES del YIN – YANG

1- Ley de Oposición
Yin y Yang son dos conceptos opuestos. Al tratarse de dos ideas antagónicas se convierten
asimismo en complementarias (no son dos entidades separada sino dos fases opuestas de
una misma realidad). Yin y Yang son siempre relativos respecto a qué se les compare, nada
es completamente Yin ni totalmente Yang. La oposición implica un control mutuo entre
ellos para mantener un equilibrio relativo y dinámico que evoluciona de forma cíclica.
Ejemplo: Noche y día, son opuestos, complementarios para formar el ciclo diario y no
existen día ni noche absolutos. En el ámbito médico podemos establecer dos sistemas de
regulación: el sistema nervioso simpático (Yang), relacionado con situaciones de estrés; y el
sistema nervioso parasimpático (Yin), relacionado con situaciones donde se establece la
calma.
2- Ley de Interdependencia
Yin y Yang al formar parte de una misma unidad son dependientes mutuamente. De esta
forma, no pueden existir el uno sin el otro. No hay Yin sin Yang y viceversa.
El Su Wen dice: “el Yin está en el interior, ancla el Yang; el Yang está en el exterior, es el
mensajero del Yin”. De este modo podemos afirmar que son base mutua, es decir, que uno crea
a su opuesto y viceversa.
Ejemplo: la oscuridad se define como ausencia de luz (Yin) y no puede existir si no hubiera
claridad (Yang). En el ámbito médico podemos constatar que en una diarrea por
gastroenteritis se pierden muchos líquidos (disminuye el Yin) lo que va a generar una
situación de gran cansancio (disminución del Yang).
3- Ley de Crecimiento y Decrecimiento
El crecimiento de uno implica el decrecimiento del otro y viceversa, implicando un aspecto

cuantitativo de ambos, al contrario que las leyes anteriores. Debemos considerar que estas
variaciones son naturales, pero si se vuelven excesivas induce a un desequilibrio. Según esta
ley Yin y Yang pueden encontrarse en Insuficiencia o en Plenitud.
Ejemplo: cuantos más alimentos de naturaleza caliente consumimos (Yang) menos líquidos 28
perdemos y por tanto menos orinamos (Yin)
4- Ley de Transformación e Intertransformación
En la naturaleza se producen dos tipos de transformaciones: cambios que suceden

armoniosamente, siguiendo el curso normal de los eventos, y las rupturas súbitas que
generan cambios bruscos
Puede producirse una transformación total de un aspecto en su contrario, el Su Wen dice:

“el Yin excesivo se transforma en Yang, el Yang excesivo se transforma en Yin” o lo que es lo
mismo “el Frío en su extremo produce Calor, el Calor en su extremo produce Frío”. Es
importante recordar que este cambio sólo se produce a lo largo de ciertas condiciones
extremas o períodos de tiempo prolongados. La transformación es esencialmente
cualitativa.
Como nos ilustra D.Sussman, la imagen de una onda de energía puede servir para ilustrar 29
los cambios que se producen en el curso del día:
"Al salir el Sol (A) el día ya había comenzado mucho antes, esto es el comienzo de su apogeo
que alcanza su máximo en B, es el Yang en el Yang (1).
Al llegar el Sol al cenit comienza también su descenso: El mediodía marca la aparición del
Yin en el Yang (2), el comienzo de la noche.
Al ponerse el Sol (C) se inicia el Yin en el Yin o Yin supremo (3), la verdadera noche, que se
prolongará hasta la medianoche (D). En ese momento hace su aparición el Yang en el Yin
(4) que no cesará de crecer.
Cuando el Sol sale, es ya el comienzo del Yang en el Yang o Yang Supremo. Esta manera de
analizar los cambios de estado es típica de la filosofía china: Ninguna Grandeza puede
durar, ninguna miseria puede persistir, todo cambia."
Para facilitar la comprensión del carácter relativo del Yin y el Yang y de su naturaleza
partimos de la clasificación según las cualidades opuestas pero interdependientes que se
expresan en cualquier cosa o fenómeno, ejemplos:
YANG YIN
Brillante Opaco
Ascenso Descenso
Cielo Tierra
Arriba Abajo
Día Noche
Claridad Oscuridad
Insustanciabilidad Rapidez Materialidad Lentitud
Masculino Femenino
+ -
Gordo Delgado
Ligereza Pesadez
Abstracto Concreto
Psiquismo Cerebro
En Fisiología
Movimiento Quietud
Excitación Inhibición
Actividad Inactividad
Hiperactividad Hipoactivid
Movimiento funcional ad
Defensivo externo Substancia
Movimientos orgánicos nutritiva
Fuerte Almacenaje
Externo del Qi
Shi (exceso) Almacenaje
Organos Fu de
Consume substancia
Expulsa Débil
Vigilia Interno
Desarrollo excreción Xu(deficien
cia)
Organos
Zang
Conserva
Retiene
Sueño
Crecimiento
Ingestión
Los 4 movimientos del QI

Salida Ascender Entrada

Descender
Anatomía
Cefálico Caudal
Lateral Medial
Superficial Profundo
Izquierdo Derecho
Dorsal Ventral
CARACTERÍSTICAS YIN Y YANG EN LA PERSONALIDAD

La energía vital de todos los seres vivos, que los chinos llaman Chi, se manifiesta a través de
dos energías opuestas que se denominan Yin y Yang y que están siempre en movimiento. La
energía Yin se relaciona con la oscuridad, el frío, la noche y lo femenino; y la energía Yang
con la luz, el calor, el día y lo masculino. La personalidad de los individuos tiene
características de ambas energías, pero suele predominar una. Si la diferencia entre estas
dos energías es muy grande la persona puede sufrir un desequilibrio y enfermarse física y
emocionalmente.
3
1 Las personas con predominio de energía Yang suelen ser expresivas y destacarse donde se
encuentran, poseen capacidad de liderazgo y seguridad en sí mismos. Su rostro muestra una
frente ancha, lo que favorece la imaginación, la trascendencia y la cultura, que son los rasgos que
distinguen a las personas sabias y reflexivas; y sus manos y pies se mantienen siempre cálidos.
Para mantener la armonía, deben dormir lo suficiente, evitar el estrés y el sedentarismo; comer
poca carne roja bien cocida, eliminar los condimentos fuertes y las grasas, consumir más
pescado, mariscos y vegetales y evitar el café solo.
Las características de las personas Yin es pasar desapercibidas; guardan en su interior su

energía y son poco expresivos, pasivos e introvertidos. Les resulta difícil conectarse con los
demás y piensan en forma racional y analítica. El rostro se caracteriza por tener frente
estrecha, rasgo que destaca a las personas que le dan mucha importancia a las cosas
materiales y la comodidad. Suelen tener las manos y los pies siempre fríos, por falta de
energía Yang y dormir muchas horas. Si una persona tiene energía Yin en exceso se vuelven
indecisas, depresivas, preocupadas, miedosas y pesimistas.
Para mantener el equilibrio de las energías Yin y Yang es necesario alimentarse en forma
adecuada; en este caso, es conveniente el consumo de más cantidad de carne roja,
legumbres y picantes, evitar el alcohol, los dulces y las bebidas y comidas frías; y hacer
ejercicio físico. Tener ambas energías equilibradas es importante para poder mantener la
salud y poder disfrutar mejor de los talentos personales. Cuando una persona tiene su
estado de ánimo alterado y se siente deprimida y triste, tiene un exceso de energía Yin y si
en cambio está nerviosa, excitada, intolerante e iracunda tiene mayor energía Yang.
El tipo de energía que nos caracteriza es lo que define no sólo nuestros rasgos físicos sino
nuestra personalidad, nuestro carácter y la forma de vincularnos con los demás
32
EL SÍMBOLO DEL TAO

La representación de la oposición dialéctica del Yin y el Yang se muestra en el Signo
del TAO (TAICHI) (o culminación suprema) de la filosofía del Taoísmo o "camino de la
vida" que surgió en los siglos VI-V a.C. Su creador fue Lao Tse y sus principios
fundamentales se exponen en el libro Tao Te Ching. La teoría del TAO dice que en el mundo
no existen cosas invariables y en el proceso de cambio todas las cosas se convierten en su
contrario.
"El TAO es un total constituido por dos aspectos que también son totales, por cuanto se
substituyen enteramente uno al otro. El TAO no es de ningún modo su suma, sino el
regulador o ley de su alternancia"
La línea ondulada representa la forma de presentarse los fenómenos al

observador, el aumento o la disminución gradual de los mismos. El
círculo que rodea a la figura representa al TAO. Partiendo del signo del
TAO podemos interpretar que: Todo está en constante movimiento y
cambio.
-Dentro del Yang hay Yin. -Dentro del Yin hay Yang. -Dentro del Yang hay Yang. -Dentro
del Yin hay Yin.
El signo del Tao muestra dos figuras idénticas pero opuestas por su color y su localización,
limitadas por una línea ondulada. Cada una tiene en su interior un pequeño círculo de color
opuesto al otro.
RELATIVIDAD
Se expresa porque en la naturaleza todo tiene su opuesto y el antagonismo Yin-Yang

permite evocar todos los contrastes posibles: 33
"Existe lo alto, solo porque existe lo bajo"
"Lo interno existe solo respecto a lo externo"
"La derecha, solo porque existe la izquierda"
En otras palabras: Un determinado aspecto, característica o tendencia dentro de un cuerpo,

fenómeno etc., es relativo, porque no puede existir o carece de sentido, si no se señalara el
aspecto, característica o tendencia que se toma como referencia, siendo estos equiparables
por su sentido de oposición.
La relatividad del Yin Yang también se expresa en la alternancia de su dualidad, como

veremos más adelante, es decir: La relatividad de un aspecto (de la unidad) se manifiesta en
que el "equilibrio de los opuestos o contrarios es siempre temporal y su interposición e
interdependencia condiciona el cambio o mutación de la unidad".
Ej: La Región dorsal es Yang respecto a la región pectoral que es Yin, pero la piel del pecho
es Yang, respecto al Corazón que es más interno o Yin, la porción externa de ese órgano
(epicardio) es Yang si la relacionamos con su porción interna o endocardio que es Yin. Y
nos estamos enfrentando a una relación alternante espacial simultánea.
Pero la actividad funcional del Corazón es Yang respecto a su contenido substancial (sangre)
que es Yin. Y nos encontramos frente a la existencia simultánea de ambos aspectos dentro
de un fenómeno de interacción bio-energético-dinámica.
WUDE: LA MORALIDAD MARCIAL

Los Maestros han considerado durante mucho tiempo al Wude como el más importante de
los criterios para juzgar a los estudiantes. Es considerado la parte más importante del
entrenamiento en las artes marciales tradicionales chinas.
El Wude, en términos generales, incluye honrar al profesor y respetar sus enseñanzas, ser
un buen discípulo y un buen hermano con sus compañeros, defender la justicia, ayudar a los
que estén en peligro y a los desfavorecidos, deshacerse de los matones y llevar la paz a la
gente buena, aprender modestia, obtener placer de ayudar a las personas y evitar todo lo
34 que conduce a un modo de vida arrogante y disoluto.
Se divide en dos partes: Moralidad de Acción y Moralidad de Mente.
Moralidad de Acción
Humildad (谦虚 – Qiānxū)

Ser humilde es uno de los rasgos de carácter más distintivos con los que se juzga a una
persona. Desafortunadamente es algo complicado de encontrar cuando priman los aspectos
competitivos y deportivos del wushu. Hay que ser modesto y consciente de que la perfección
no se alcanza nunca, siempre habrá alguien mejor que tú y el objetivo es seguir siempre
tratando de mejorar a través del trabajo duro y constante, nunca estar satisfecho. Nunca
menosprecies a practicantes de otras escuelas o estilos, a personas con menos nivel o con
menos cualidades. Todo el mundo puede enseñarte siempre algo. Confucio dijo “si me cruzo
con tres personas, debe haber uno que pueda ser mi maestro”. No basta con aparentar ser
humilde, para serlo de verdad hay que interiorizar realmente estos sentimientos y alejar el
orgullo.
Respeto (尊敬- Zūnjìng)

Mientras que la humildad es algo que se encuentra en uno mismo, el respeto es algo que se
externaliza hacia los demás. Esto se aplica a todas las relaciones que se tienen en la vida,
desde la familia y amigos hasta compañeros, profesores, jefes o subordinados y se debe
aplicar en cualquier entorno. Al igual que la humildad el respeto debe ser un sentimiento
interno real y demostrado externamente en las acciones. El respeto debe comenzar por uno
mismo. Si no te respetas, ¿Cómo puedes respetar a los demás, o más importante, ¿cómo
esperas que te respeten a ti?
En el contexto del aprendizaje en un entorno formal con un instructor de artes marciales es

importante mostrar una actitud de respeto hacia el profesor. Adoptar una postura erguida,
mostrar atención en todo momento, establecer contacto visual, mantener silencio y
escuchar con atención las explicaciones, practicar con diligencia y constancia… De la misma
manera se debe mostrar respeto a los compañeros de práctica, tanto a los más antiguos
como a los más nuevos.
Esta actitud es si cabe más importante cuando te relacionas con otra escuela, ya que eres la
imagen de tu profesor, su embajador y él y su grupo serán juzgados por tu comportamiento.
Rectitud (正義 – Zhèngyì)

Hace referencia al sentido de “correcto” e “incorrecto” o “hacer lo adecuado”. Es una forma de
vida. Nosotros como personas, no sólo como artistas marciales, no debemos evitar hacer lo
35
correcto, lo que incluye respeto hacia los demás. Si en algún momento tenemos la
sensación de que “debiéramos hacer algo” en una situación donde tenemos capacidad para
hacerlo no debemos evitar hacer lo que consideramos correcto. De la misma manera, es
importante saber que no debemos entrar simplemente en acción basados en nuestras emociones,
no debemos actuar o hacer cualquier cosa sólo porque queramos. Si hay una situación en la que
hay un conflicto obvio o problemas debemos tratar de evitarla en la medida de lo posible con
inteligencia. Debemos tomarnos tiempo para pensar nuestras acciones y contemplar si son
razonables y adecuadas a la larga con las mínimas consecuencias negativas o a ser posible sin
ellas. Si puedes demostrar ese tipo de personalidad, serás capaz de evitar malas influencias y te
ganarás el respeto de los demás.
Confianza (信用 – Xìnyòng)

Establecer confianza es la clave para encontrar seguridad en el mundo real. Implica ser
fidedigno y también tener autoconfianza. Debes desarrollar una personalidad en la que
otras personas puedan confiar. Si realizas una promesa a alguien o prometes realizar algo,
tómatelo en serio. Esto te convertirá en una persona seria a los ojos de los demás. En el otro
sentido, se cuidadoso con quien confías. La confianza requiere mucho esfuerzo para
construirla y es muy fácil perderla por lo que debe ser tomada muy en serio.
La confianza es la base del respeto y la lealtad en cierto tipo de relaciones. Toma la

confianza como algo que funciona en ambos sentidos y no te la tomes a la ligera.
Lealtad (忠诚 – Zhōngchéng)

Este es un valor muy tradicional, especialmente en las artes marciales y el wushu no es una
excepción. La lealtad es la base de la confianza. Los maestros de las escuelas basadas en
valores tradicionales de la cultura china exigen la mayor de las lealtades a sus alumnos. Esto
en general significaba seguir las instrucciones sin hacer preguntas y no ir a otras escuelas o
profesores, especialmente sin el permiso de tu maestro. La lealtad está construida sobre los
cimientos de la obediencia a tu maestro. La obediencia es un prerrequisito para el
aprendizaje. Si sinceramente deseas aprender, debes deshacerte de la falsa dignidad. Debes
inclinarte ante tu profesor, tanto física como espiritualmente. Sólo así se abren las puertas
de la confianza. Un profesor no enseñará a quien siempre esté preocupado de su dignidad.
Es posible que esta idea de lealtad hoy en día quede exagerada, pero lo importante es
entender la imagen. Por supuesto el alumno se merece un respeto y mantener su dignidad,
se puede preguntar en clase, siempre que se haga en el momento adecuado y de una manera
respetuosa y visitar otras escuelas o realizar seminarios puede completar la formación, pero
no está de más consultar a tu profesor que puede ser interesante para tu nivel o para tus
intereses. Lo lógico es que éste pueda recomendarte opciones adecuadas a tus necesidades.
No obstante, aunque no consideremos en la actualidad el concepto de Lealtad de una 36

manera tan estricta a la original, sigue siendo una gran virtud, especialmente dirigida hacia las
personas cercanas, incluido tu profesor. Volviendo a la Humildad, siempre debemos reconocer y
agradecer a aquellos que nos han ayudado en el camino entre los que están, por supuesto,
nuestros profesores.
Moralidad de Mente
Voluntad (意志 – Yìzhì)

Hace referencia a fuerza de voluntad o determinación. Está determinada por el enfoque de
la mente a una tarea específica. Evidentemente esto se aplica en términos de
entrenamientos duros y prolongados. Es importante entender que la voluntad hace
referencia a un aspecto mental y no debe ser confundido con los valores que le siguen.
Como dijo el campeón y leyenda del Wushu Zhao Changjun en la revista Kung Fu Magazine
en un artículo llamado “Donde el Wushu empezó a ir mal”, “… si quieres seguir el camino
del guerrero, tu maestro y tu debéis desarrollar la fuerza de voluntad. Dos o tres años no
son suficientes. El camino marcial no es ni rápido ni corto”. Muy a menudo, los estudiantes
que se muestran más ansiosos por aprender al principio abandonan antes, mientras que
aquellos que controlan sus ansias duran más tiempo.
Resistencia (忍耐 – Rěnnài)

La resistencia no debe ser confundida con la determinación. Ambas son un producto de la
fuerza de voluntad. La determinación es un aspecto mental, la resistencia es la capacidad de
soportar el sufrimiento y pude ser tanto mental como físico. Es un valor que se desarrolla
tras el trabajo duro y puede ser llevado a cualquier situación de la vida real.
Perseverancia (毅力 – Yìlì)

Es otro producto de la voluntad, pero no debe ser confundida con determinación ni con
resistencia. La perseverancia es la voluntad de continuar los esfuerzos de uno frente a la
adversidad. Es una aplicación de la fuerza de voluntad. Consigue que el foco y la
determinación de la voluntad se mantengan hasta la meta. De todas las características de la
moralidad de mente, la perseverancia es la pieza clave del “gongfu” (功夫) o kungfu como
más se le conoce en occidente, que representa la idea de una habilidad alcanzada a través de
mucho tiempo y esfuerzo.
Paciencia (恒心 – Héngxīn)

De nuevo, no debe ser confundida con perseverancia, la disposición a realizar un esfuerzo
continuo, o la resistencia, la habilidad de asumir dificultades, o voluntad, como foco y
determinación, pero también es un producto de la fuerza de voluntad y una virtud en sí 37

misma. Consiste en la disposición para esperar una cantidad indeterminada de tiempo para
conseguir algo. Se debe entender que las cosas buenas no llegan en un corto periodo de tiempo,
las habilidades tienen sus tiempos para desarrollarse. Por muy capacitada que sea una persona,
aunque parezca que capta las técnicas con facilidad, debe seguir un proceso para integrarlo todo.
Yang Chengfu comenta en “La práctica del Taichi Chuan”, “Si un estudiante realiza un esfuerzo
para realizar un día de práctica, él o ella consiguen los éxitos de ese día de trabajo. Pero sobre
meses y años uno naturalmente puede acumular pericia”.
Aunque estamos diferenciando entre resistencia, perseverancia y paciencia, debemos

entender que todas son manifestaciones de la voluntad.
Valentía (勇敢 – Yonggan)

Esta cualidad es complicada de traducir a nuestro idioma. En muchas ocasiones se
muestra como coraje, pero este término en castellano muchas veces está relacionado
con ímpetu o ira. La valentía viene de entender a través de la sabiduría las necesidades
de una situación y tomar la decisión de enfrentarse a ellas. El coraje o el arresto es algo
más emocional. La valentía no es no tener miedo, eso es irracional, sino superar el
miedo y dar un paso al frente. El coraje debe tener sus raíces en la valentía. Sin su
conocimiento, resulta ciego y peligroso.
Aunque este concepto se suele tener en consideración a ser capaz de enfrentarse a un

desafío físico, el principal miedo contra el que debemos luchar cada día es el miedo al
fracaso.
NORMAS DE CONDUCTA
Las siguientes normas de conducta deben observarse siempre, tanto el Profesor como los
estudiantes. El Profesor debe encargarse de transmitírselos, al igual que al WUDE, a sus
alumnos.
• Saludo y reverencia: en la práctica de artes marciales siempre se comienza y se

termina con un saludo propio de la Escuela y una inclinación.
• Llevar uniforme. Asegurarse de que el uniforme siempre esté limpio.
• Llevar las uñas de las manos cortadas.
• Lavarse las manos antes y después de practicar.
• Si tienes el cabello largo, debes recogerlo.

• No des clases si estás enfermo o no te sientes bien física, mental o emocionalmente.
• Quitarse anillos, collar, pulsera y/o reloj antes de empezar con el entrenamiento.
• Sé puntual. Da el ejemplo y exígelo a tus alumnos.
• No comas ni bebas durante los descansos. 38
Laoshi Auriqi ShoZham
Directora Escuela y Movimiento Terapeutico Energetic0 “Auriqi Shenque”

1° Nivel de Chi Kung: Monitor e Instructor Qi Gong Terapeutico

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1° NIVEL de CHI KUNG

HISTORIA DEL QI GONG

El Qigong Confuciano enfatiza el cultivo de la conducta personal y la moralidad, así como el

La traducción aproximada de los caracteres dice así:

QIQONG EN LA DINASTÍA HAN (206 aC – 220 dC)

Otro importante hallazgo que evidencia la práctica de qigong en

A finales del año 1973, a pocos kilómetros de Changsa, provincia

de seda de 100 x 50 cm. en la que se representan 44 figuras de personajes que ejecutan

Recordemos que el Qigong, cuya

Ge Hong, un científico médico y filósofo taoísta de la Dinastía Jin Oriental, contribuyó en

EL QIGONG EN LAS DINASTÍAS SUI Y TANG (581 dC – 960 dC)

departamento de masajes fue la institución clínica y de enseñanza más antigua en la

QIQONG EN LAS DINASTÍAS SONG, JIN Y YUAN (960 dC – 1368 dC)

La tipografía y la fabricación del papel se desarrollaron mucho en la Dinastía Song y el

EL QIGONG EN LAS DINASTÍAS MING Y QING (1368 dC – 1840 dC)

alcanzar “todo el qi y fuerza, huesos fuertes y músculos resistentes”, daba énfasis en la

EL QIGONG EN LOS TIEMPOS MODERNOS (después del 1840 dC)

El establecimiento de una nueva China condujo al renacimiento del Qigong y la medicina

SIGNIFICADO DEL SALUDO MARCIAL

El saludo simboliza nuestras cualidades y 9

WAI DAN NEI DAN

• • Extremidades • • Órganos Internos

De Lo Externo Hacia Lo Interno De Lo Interno Hacia Lo Externo

• Más Difundido • Más Secreto

• Más Simple • Más Complejo

ESTILOS DEL QI GONG

*Regulación Del *Fortalecimiento *Wai Dan/Nei Dan *Taoísta/Budista

*Nivel Más Complejo

ESTRUCTURA DE UNA CLASE REGULAR

o Inferior (YIN): cintura, caderas, rodillas, tobillos y pies. o Superior

TAI CHI CHI (Chi Kung)

 Regular el Cuerpo: A través del Movimiento lento, circular, blando, flexible y

 Regular la Mente: A través de la Concentración aquietamos la mente de

Se compone de series de ejercicios, dinámicos y estáticos:

o Estiramiento de meridianos tendino-musculares. o Chang

TAI CHI CHUAN (Arte marcial interno)

realizando posturas de aplicación marcial cuya intencionalidad le otorga consistencia y

 Jibengong: Ejercicios básicos del estilo a estudiar:

 Caminata simple o del gato, hacia adelante y en retroceso.

o Manos sensitivas (Tuei shou perceptivo) o Empuje de manos

IMPORTANCIA DE LAS ARTICULACIONES

La respiración estará orientada a eliminar las cristalizaciones, tensiones y bloqueos a través

Cuando cualquier vértebra se encuentra fuera de

La palabra Qi Gong significa “CULTIVO DE LA ENERGÍA”:

QI: ENERGÍA; GONG: CULTIVO.

OBJETIVOS DEL QI GONG

*Prevención y cura de enfermedades.

*Desarrollo de habilidades terapéuticas.

*Fortalecimiento del cuerpo: desarrollo de habilidades marciales.

*Desarrollo espiritual: Cultivo del espíritu e Iluminación y Liberación de los ciclos de la 17

BENEFICIOS DEL TAI CHI Y EL CHI KUNG

Sistema Cardiovascular: Regula las pulsaciones del corazón y aumenta su irrigación y el

Sistema Respiratorio: Regula el ritmo, aumenta el volumen de ventilación pulmonar y

Sistema Digestivo: Mejora la función gástrica, regula y fortalece los movimientos

Sistema nervioso: Regula el funcionamiento del sistema nervioso vegetativo. Reduce

Sistema Inmunológico: Corrige alteraciones en el timo, aumenta el número y capacidad

Los post-operatorios: En los últimos años la medicina occidental se ha percatado de los

RELACIÓN ENTRE EL TAICHI Y EL CHI KUNG

RELACIÓN CON LA ALQUIMIA INTERNA TAOÍSTA

FILOSOFÍA DEL TAI CHI

expresión, y no necesariamente volviéndonos más agresivos; o también que puedan hacerse

Regulación Del Fortalecimiento Wai Dan/Nei Dan Taoísta/Budista