LA EUTANASIA

LA EUTANASIA

¿Qué es la eutanasia?; Para la (Conferencia Episcopal Española, 2002) la palabra

“eutanasia” a lo largo de los tiempos ha significado realidades muy diferentes.

Etimológicamente, eutanasia (del griego “eu”, bien, “Thánatos”, muerte) no significa otra

cosa que buena muerte, bien morir, sin más.

Sin embargo, esta palabra ha adquirido desde antiguo otro sentido, algo más específico:

procurar la muerte sin dolor a quienes sufren. Pero todavía este sentido es muy ambiguo,

puesto que la eutanasia, así entendida, puede significar realidades no sólo diferentes, sino

opuestas profundamente entre sí, como el dar muerte al recién nacido deficiente que se

presume que habrá de llevar una vida disminuida, la ayuda al suicida para que consume su

propósito, la eliminación del anciano que se presupone que no vive ya una vida digna, la

abstención de persistir en tratamientos dolorosos o inútiles para alargar una agonía sin

esperanza humana de curación del moribundo, etc.

En mi opinión considero que es un tema muy delicado de tratar, pero si me preguntan que, si

estoy de acuerdo con la eutanasia, mi respuesta seria que sí. Únicamente si la enfermedad que

presenta es terminal o el dolor que siente con su enfermedad es muy dolorosa y que la misma

persona tome la decisión en quitarse la vida.

(DIALOGO POLITICO, 2021) algunas opiniones referentes a este tema son las siguientes:

 Eutanasia: un mar de confusiones

La eutanasia no es desconectar a alguien con muerte cerebral, porque ya está clínicamente

muerto. No es que alguien decida no alargar su vida con tratamientos fútiles o conectado a un

ventilador. Hay leyes de voluntad anticipada para decidir morir por causa de la enfermedad,

sin alargar la vida artificialmente, pero tampoco adelantarla. Las voluntades anticipadas no

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son formas de eutanasia. Sino que, en su libertad, uno puede elegir no prolongar su vida

artificialmente y no recibir tratamientos que solo extenderían su sufrimiento. Todos

tienen derecho a morir sin dolor, con cuidados y acompañamiento terapéutico, pero eso no es

eutanasia. La eutanasia es dar una sustancia letal que mata al enfermo en cuestión de pocos

minutos, adelantando su muerte. Y el criterio que se utiliza en los países donde es legal, una

vez que se acepta que un médico puede matar a un paciente, los motivos van ampliándose. De

hecho, en algunos países ya pueden pedir eutanasia personas con discapacidad porque

consideran que su vida «no es digna». En la actualidad no tiene ninguna relación con el uso

clásico del término buena muerte, sino que refiere a dar muerte al paciente en un contexto

médico.

Tampoco la sedación final es una forma de eutanasia, porque la sedación paliativa no mata al

enfermo. El mito del cóctel es algo ya desterrado hace décadas por la medicina paliativa. Pero

sigue siendo una creencia arraigada en la población, incluyendo personal de la salud y

legisladores. En el caso de Uruguay no se practica la eutanasia como suele decirse, sino que

se la confunde con prácticas que son legales y deontológicamente correctas en la medicina,

como la sedación.

Tampoco es cierto que haya una falsa oposición entre eutanasia y cuidados paliativos. En

realidad, sí hay una radical oposición desde la ética médica: cuidar al paciente y aliviarlo se

oponen a provocarle la muerte. No se complementan cuidar y acabar con la vida.

 Mitos extendidos y confusiones

No es cierto que quienes estén a favor de la eutanasia quieran matar gente. Tampoco es

cierto que quienes están en contra quieran prolongar el sufrimiento de los enfermos. Es

menos cierto que la postura contraria sea por razones religiosas. Porque, de hecho, dentro de
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las religiones hay diversidad de posturas y entre los ateos y agnósticos también. Las

caricaturas polarizadas no dan cuenta de la realidad. Pero tampoco todos entienden de qué

hablan cuando usan el término eutanasia.

Estoy convencido de que lo más sano para un debate que fortalezca la democracia es que no

vivamos de supuestos, prejuicios y simplificaciones. Sino, que podamos, en medio de las

diferencias y del pluralismo ético de nuestras sociedades complejas. Aclararnos mejor las

ideas y los hechos, para poder así luego tomar la postura que a cada uno le convenza más,

pensando en el bien común.

Lo grave del asunto es que la mayoría de la población repite errores y confusiones extendidas.

Y, partiendo de premisas falsas, llega con buenas intenciones a conclusiones equivocadas.

Una vez aclarados algunos de estos supuestos, será posible un debate más profundo sobre

cuestiones que no se reducen a eslóganes del valor de la vida o sobre la libertad de elegir.

 ¿El derecho a morir?

Muchos creen que la eutanasia solo trata de ampliar la libertad individual. Y esto es porque

generalmente se confunde la libertad que uno tiene de poder hacer cualquier cosa que no

perjudique a terceros, con un derecho en sentido jurídico. El problema es que la eutanasia no

es una cuestión de libertad individual, sino de un cambio sustancial en la concepción de los

derechos humanos. Crear, como hay en unos pocos países, el derecho a matar con

consentimiento, en contexto médico, ha devaluado la dignidad humana de personas en

situación de vulnerabilidad y ha puesto a los médicos en un lugar difícil para su vocación.

Conclusión

Es un tema muy polémico hoy en día, donde en países ya es legal esta actividad, pero en

cuestiones de ética y religiones muchos repercuten esta decisión de la vida.

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Referencias
Conferencia Episcopal Española. (16 de MAYO de 2002). La Eutanasia. 100 cuestiones y
respuestas. UNIDAD DE HUMANIDADES Y ÉTICA MÉDICA. Obtenido de
https://www.unav.edu/web/unidad-de-humanidades-y-etica-medica/material-de-
bioetica/la-eutanasia-100-cuestiones-y-respuestas
DIALOGO POLITICO. (11 de MAYO de 2021). Eutanasia: un debate complejo. DIALOGO
POLITICO. Obtenido de https://dialogopolitico.org/debates/eutanasia-un-debate-
complejo/