SEMINARIO TEOLÓGICO ADVENTISTA DE VENEZUELA

NIRGUA, EDO. YARACUY

TS130 – ORIGENES DE LA BIBLIA

UNIDAD 1: La Biblia

CONTENIDO

La Biblia1
La Biblia constituye las Escrituras Sagradas del Cristianismo. Consiste del Antiguo
Testamento (las Escrituras sagradas del Judaísmo) y del Nuevo Testamento. Es el libro más
vendido y más traducido a otros idiomas en el mundo. Es una colección de 66 libros, 39 (24) en
el Antiguo Testamento y 27 en el Nuevo Testamento. Contiene más de 1100 capítulos escritos
por diferentes autores en un periodo de unos 1500 años.2
El Antiguo Testamento usado por la Iglesia Católica Romana y la Iglesia Ortodoxa del
Este es un poco más extenso que el usado por los protestantes por la aceptación de los libros
apócrifos. El antiguo testamento aceptado por los Protestantes incorpora solo los libros
aceptados por el Judaísmo.
El arreglo del canon Judío y Cristiano es bastante diferente. Los judíos tradicionalmente
dividen sus Escrituras (Tanak) en tres partes: Tora (Instrucción), Nebiim (Profetas), y Ketubim
(Escritos). Los cristianos generalmente dividen el Antiguo Testamento en cinco partes: el
pentateuco, libros históricos, libros poéticos, libros proféticos, y libros apocalípticos.
El nuevo testamento consta de 27 libros divididos en evangelios, libros históricos,
epístolas paulinas, epístolas católicas, y libros apocalípticos.
La palabra Biblia se deriva de la palabra griega biblia (“libritos”). Esta colección de libros
es considerada por los cristianos como la Palabra de Dios y la única verdadera revelación de los
orígenes, rebelión, salvación, y destino eterno de la raza humana.
Una colección de libros sagrados es una idea que se desarrolló bien temprano dentro del
pueblo de Israel (cf. Dan 9:2; Mat 21:42; Rom 1:2; cf. 1 Mac 12:9). Las Escrituras de Jesús, los
apóstoles y los primeros cristianos era el Antiguo Testamento (“Pacto” sería una mejor
traducción. Los Padres Latinos usaron la palabra testamentum para traducir “pacto,” y así los
libros de Antiguo y Nuevo Pacto llegaron a ser conocidos como el Antiguo y el Nuevo
Testamento). A medida que se produjo, el Nuevo Testamento también fue aceptado por los
cristianos como Escritura.
El AT presenta el primer pacto que Dios estableció con Israel, pero el mismo AT muestra
la repetida violación de este pacto por parte de Israel y la promesa de un Nuevo Pacto (Jer
31:31-33). El NT representa la historia de ese Nuevo Pacto que Dios estableció con su pueblo a
través de la sangre de Jesús (cf. Luc 22:20). El AT y el NT son dos partes de una misma

1
Esta unidad y esta materia como un todo es una introducción general a la Biblia. Las introducciones son
generalmente catalogadas como generales o especiales. Introducciones generales tratan asuntos que
cubren todo un testamento. Introducciones especiales tratan libros individuales.
2
Estos 1500 años se contarían desde los días de Moisés (c. 1400) hasta los días de Juan el apóstol (c.
100). El Antiguo Testamento fue escrito en un periodo de 1000 años por unos 30 autores (de Moisés c.
1400) a Malaquías o Crónicas c. 400 AC). Luego de 400 años de silencio profético, comienza la era
cristiana. El Nuevo Testamento fue escrito en un periodo de unos 50 años por unos 10 autores (de Pablo
- 1 Tesalonicenses - c. 46 DC a Juan c. 90 DC).
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UNIDAD 1: La Biblia
revelación divina. El AT comienza con la humanidad en el paraíso, el NT concluye con la
humanidad en el paraíso. El AT presenta a los humanos caídos y buscando el perdón de Dios a
través de sacrificios, el NT presenta a los humanos redimidos a través del sacrificio del Cordero
de Dios. El AT predice al mesías redentor, el NT anuncia su llegada. Como dijo San Agustín de
Hipona, "el Nuevo esta en el antiguo contenido, el Antiguo esta en el Nuevo explicado."
Al estudiar la Biblia es importante tener en mente que aunque ésta presenta verdades
eternas que son aplicables a todas las personas en todo tiempo y situación, la Biblia fue
revelada a personas particulares en tiempos particulares. Por lo tanto una correcta
comprensión del contexto histórico y cultural de la Escritura es importante para su correcta
interpretación.

Capítulos y versículos
La Biblia es una colección de diferentes libros, la gran mayoría de los cuales han sido
divididos en capítulos y versículos. Las divisiones en capítulos y versículos no formaban parte de
los autógrafos. Divisiones fueron introducidas en el texto hebreo en los primeros siglos de la era
Cristiana y alcanzaron la forma que mantienen hoy en día c. 900 DC. Los 39 (24) libros del
Antiguo Testamento están divididos en aproximadamente 23,100 versículos.
El texto masorético contiene divisiones del texto hebreo, pero hay evidencias de que el
texto ya estaba siendo dividido desde los tiempos de Qumran y la Mishna. Los masoretas
dividían el texto en secciones largas (parashoth) y cortas (pasuq). Las divisiones en el texto del
nuevo testamento comienzan con el Códice Vaticano del siglo IV DC.
Las divisiones modernas en capítulos y versículos de la Biblia se derivan de la Biblia
Latina de el francés Robert Estienne (Stephanus) en 1555, que fue la primera Biblia que
contenía dichas divisiones en ambos testamentos (otras Biblias anteriores ya contenían
divisiones pero con arreglos sustancialmente diferentes al actual). Las divisiones de esta biblia
Latina fueron seguidas por la Biblia de Geneva de 1560 (Ingles) y las sucesivas ediciones de las
Escrituras hasta el presente.
La Biblia Reina Valera tiene 1,189 capítulos y 31,104 versículos. Es necesario recordar
que las divisiones en capítulos y versículos son ajenas al texto original y por lo tanto no es
recomendable (no es posible) analizar un versículo/capitulo sin considerar el contexto.

Traducciones
El Antiguo y el Nuevo Testamento tienen una larga historia de ser traducidos a otros
idiomas. El AT fue originalmente escrito en hebreo y algunas porciones el arameo. Cuando el
imperio Persa dominaba en el Antiguo Cercano Oriente el arameo llego a ser la lengua común
del área. Fue así que el Pentateuco fue traducido del hebreo al arameo. Los documentos
traducidos fueron llamados Targúmenes (de “meturgeman”, que significa “traductor” en
arameo) y sobrevivieron luego de que los rollos originales en hebreo se perdieron.
A mediados del siglo III AC el griego llego a ser el idioma dominante y los eruditos judíos
comenzaron a traducir las Escrituras al griego. La tradición sostiene que de cada tribu había 6
eruditos trabajando en el proyecto y así la versión griega de las Escrituras se llamo la
Septuaginta (la versión de los 70). El AT fue la única Escritura de la naciente iglesia cristiana y a
medida que la religión se esparcía por el mundo griego fue esta versión la que fue
predominantemente usada.
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UNIDAD 1: La Biblia
Los libros del Nuevo Testamento fueron escritos en griego. La rápida expansión del
cristianismo hizo necesaria la traducción de este nuevo cuerpo junto con las otras escrituras a
otros idiomas. La Biblia, AT y NT, fueron traducidas al Copto, Etiópico, Gótico, y Latín. En 405 DC
San Jerónimo termino de traducir su versión latina basada primeramente en la Septuaginta y
también en los originales hebreos. Esta versión, La Vulgata Latina, a pesar de sus muchos
problemas textuales, llegó a ser la versión estándar de las Escrituras del Cristianismo Occidental
por más de mil años.
A partir del siglo VI DC eruditos hebreos basados en Palestina y Babilonia trabajaron en
restaurar el texto hebreo de las Escrituras. Para el siglo X DC el texto producido por ellos se
conocía como el Texto Masorético y es el texto hebreo que es universalmente aceptado hasta
hoy como autoritativo.
La Vulgata Latina de Jerónimo sirvió como base para traducciones al Siriaco, Árabe,
Español, Inglés, y muchos otros idiomas. Con la llegada de los siglos XV y XVI hubo un gran
reavivamiento en el estudio de los idiomas bíblicos y esto derivó en nuevas versiones o
traducciones de las Escrituras. En 1516 el Holandés Desiderius Erasmus publicó el primer NT en
griego junto con su traducción del texto al Latín. El Alemán Martin Lutero publicó en 1522 una
traducción del NT al Alemán y en 1534 publicó la Biblia entera.
La primera traducción de la Biblia al Ingles fue la de John Wycliffe en 1382. De 1525 a
1535 William Tyndale tradujo el Nuevo y Parte del Antiguo Testamento. Su traducción llegó a
ser el modelo para subsecuentes traducciones al inglés. En 1611 se publico la King James
Version (Versión del Rey Jacobo/Jaime), preparada por 54 eruditos bajo las órdenes de James I
Rey de Inglaterra.
La primera traducción de las Escrituras al Español pareciera ser la Biblia Alfonsina de
1280. La Biblia del Oso (1569) fue la primera traducción e impresión completa de la Biblia al
Español.
Cuando se inventó la imprenta en 1450 había solo 33 traducciones de la Biblia. Para
1800 había 71. Para el final del siglo XX la Biblia había sido traducida a unos 325 idiomas y
porciones de las Escrituras habían sido publicadas en más de 1800 idiomas.

Versiones
Es importante tener presente que existen diferentes tipos de versiones modernas de la
Biblia y que cada tipo es apropiada para un uso específico. Hay básicamente dos tipos de
versiones: las traducciones (literal / de pensamiento) y las paráfrasis. Las traducciones buscan
verter el significado de un idioma a otro. Las paráfrasis buscan clarificar y simplificar el
significado de las Escrituras. Las traducciones literales son provechosas para el estudio. Las
traducciones dinámicas son más agradables para leer. Las paráfrasis son también agradables de
leer pero conllevan el peligro de que presenten las opiniones del autor.

Revelación, inspiración, e iluminación

Los conceptos de revelación, inspiración, e iluminación están muy relacionados unos a
otros y tienen que ver con la manera como Dios interactúa con los humanos para darles
conocimiento de sí mismo.
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UNIDAD 1: La Biblia
El concepto de revelación expresa la creencia de que los videntes, visionarios y profetas
recibieron de lo divino el contenido (e incluso la forma) de su mensaje.3 El concepto de
inspiración se desprende del anterior, y es la afirmación de que los escritores de los libros
sagrados actuaron bajo la dirección divina. El concepto de iluminación se refiere a la ayuda que
se le proporciona al creyente que se dispone a entender lo que ya fue revelado e inspirado en el
pasado.
En la antigua Grecia muchos oráculos constituían la voz misma de los dioses. En las
escrituras hebreas el Dios de Israel da sueños, visiones, e incluso pone palabras en la boca de
sus profetas y a menudo manda a escribir estas palabras exactamente como se indica. El Nuevo
Testamento afirma que el Antiguo Testamento es inspirado por Dios, y los apóstoles mismos
fueron considerados inspirados.4 La doctrina de inspiración más extrema de cualquiera de las
religiones Abrahámicas es la del Islam que considera a Dios como el autor directo del Corán y a
Mahoma como su escriba.
Para su estudio la revelación se clasifica de dos maneras: revelación general y revelación
especial. La revelación general tiene que ver con lo que puede percibir el hombre sobre Dios a
través de la naturaleza, los seres humanos, y la historia (Sal 19:1-4; Ecl 3:11; Dan 2:21; Rom
1:19-23; 2:15; Hech 17:28).5 A razón del pecado, se degeneró en gran manera el mensaje que
da la revelación general y la capacidad del hombre de interpretarlo correctamente (1 Cor 1:20-
22). Es por eso que Dios se reveló de una forma más personal y directa a través de las Escrituras
y a través de su Hijo (Hebreos 1:1-3; Juan 1:1, 14, 18; 14:9), a esto catalogamos revelación
especial.6
Este proceso dinámico y complejo de la revelación divina en la historia de Israel, en la
vida, muerte y resurrección de Jesucristo, y en el testimonio apostólico de ese supremo evento
sería de ninguna utilidad para las generaciones posteriores a menos que se conservara y
transmitiera a ellos de una manera confiable, fidedigna y persuasiva. Bajo el impulso y la
dirección del Espíritu Santo, los profetas y los apóstoles no solamente anunciaron, sino que
también registraron lo que Dios les reveló. Bajo la guía de la providencia divina, sus escritos
fueron finalmente puestos juntos para formar el AT y NT. La inspiración busca describir la
misteriosa forma en que las verdades divinas comunicadas al profeta (revelación) son
plasmadas de forma autoritativa y acertada dando como resultado de que las palabras de los
profetas son las palabras de Dios (Dan 9:2; Mat 4:4, Mar 7:13, Hech 1:16-20; Heb 4:12).

3
Se deriva del latín revelare, significa quitar una cubierta, para descubrir o revelar algo que está oculto,
por lo tanto, dar a conocer lo que es secreto o desconocido.
4
En 1 Tim 5:18 pablo cita de Deu 25:4 y de Luc 10:7 diciendo ¨la Escritura dice¨. Obviamente Pablo
considera a Lucas como Escritura en el mismo nivel que a Deuteronomio. En 2 Pedro 3:15-16 el apóstol
dice que los indoctos tuercen lo que Pablo escribió en sus cartas así como tuercen ¨las otras Escrituras¨.
Pedro considera que lo que Pablo escribió es Escritura.
5
La revelación general se puede definir como la revelación de Dios, que es universal, accesible a todos
los seres humanos en todas partes, por la cual Dios es conocido como Creador, Sustentador y Señor de
todo el universo. En lo que concierne a la humanidad, esta revelación general es externa, interna, e
inevitable.
6
La revelación especial se dirige a seres humanos concretos, y no es inmediatamente accesible a todos.
La revelación especial muestra a Dios entrando en el tiempo y el espacio para redimir a la humanidad
del pecado y reconciliar al mundo consigo mismo.
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UNIDAD 1: La Biblia
Diferentes grupos cristianos sostienen diferentes puntos de vista sobre la extensión y el grado
de inspiración de los autores bíblicos.7 Al examinar el texto bíblico se evidencian grandes
diferencias en estilo, vocabulario, imágenes, organización, similitudes y citas a literatura de la
época, investigación histórica, etc. es por lo tanto evidente que la inspiración divina no elimina
la individualidad del autor. Dios inspira los pensamientos del autor y este es dirigido por el
Espíritu Santo a expresarlos como mejor puede dado su trasfondo y educación. La inspiración
divina se evidencia en que Dios uso a personas muy divergentes en términos de tiempo,
educación, y capacidades, y sin embargo todos presentan un mensaje armonioso de esperanza
y salvación.
Si Dios de hecho se reveló e inspiró a hombres del pasado para que escribieran su
Palabra e ilumina a hombres del presente para que la entiendan, esto tendría varias
consecuencias: (1) La Escritura constituye (no solo contiene) la viva voz de Dios. Mucho después
de que se apagó la voz del profeta, la voz de Dios aun habla en sus escritos. (2) La Escritura es
por lo tanto autoritativa y la base para toda enseñanza y doctrina. (3) La Escritura es verdadera
siendo un fiel registro de eventos del pasado y marcando fielmente el camino de la salvación.
(4) La Escritura es entendible por el hombre y suficiente para que este encuentre el camino de
la salvación. (5) Es solo a través de la ayuda y dirección divina que el hombre puede descubrir y
transitar el camino de la salvación marcado en las Escrituras.
El surgimiento, dentro del judaísmo y el cristianismo, de metodologías histórico-críticas
para estudiar la Biblia provocó graves conflictos entre la doctrina de la revelación e inspiración
bíblica y el estudio académico. Pero todo cristiano haría bien al recibir las palabras de la
Sagrada Escritura en la manera en que los creyentes de Tesalónica aceptaron las palabras de
Pablo, "no como palabra de hombres, sino como lo que realmente es, la palabra de Dios" (1 Tes
2:13).

Fuentes consultadas:
 Britannic Encyclopedia of World Religions
 Dederen, R. (2001, c2000). Vol. 12: Handbook of Seventh-Day Adventist Theology
(electronic ed.). Logos Library System; Commentary Reference Series (22). Hagerstown,
MD: Review and Herald Publishing Association.
 Freedman, D. N., Myers, A. C., & Beck, A. B. (2000). Eerdmans dictionary of the Bible
(1354).

7
Varios factores han contribuido a la diversidad de opiniones acerca de la inspiración bíblica. Uno de los
principales es que aunque el concepto es bíblico la palabra no lo es. Las palabras inspirado e inspiración
vienen de la traducción de la Vulgata latina en 2 Timoteo 3:16 (θεόπνευστος respirada por Dios) y 2 Pedro
1:21 (φερόμενοι llevados, impulsados). Es evidente que algunas partes de la Biblia son más importantes
que otras (Mat 22:36-39; 23:23) pero eso no significa que unas partes son más inspiradas que otras.