Aprendizaje Liberado I - David Castro

11/12/2018 Aprendizaje liberado – David Castro
DAVID CASTRO
El conocimiento sobre los caballos es importante, el
reconocimiento esencial
C AT EG O R Í A : A P R E N D I Z A J E L I B E R A D O
13 OCTUBRE, 2018
E pur si muove
http://davidcastro.com.ar/category/educacion/?fbclid=IwAR0vYRQwgZ3tILlIA12rMl… 1/70
“Vivimos en el capitalismo. Su poder parece

inescapable. También lo parecía el derecho divino
de los reyes. Todo puede ser cambiado por los seres
humanos y ese cambio suele empezar en nuestro
arte, el de las palabras”. Ursula K Le Guin (1929-
2018)
Luego de leer el Silencio de los caballos, preguntan en qué
lugar ubicaría a los caballos en la sociedad actual.
Me queda claro que la sociedad actual es destructiva,
obsoleta, antropocéntrica y hace mucho daño a todos. Yo
no ubicaría el caballo, ni ningún otro animal humano o no
humano en la sociedad actual.
Si queremos a los caballos, si respetamos a las personas y
a los demás animales, a los niños, a la tierra, debemos
pensar en alternativas para sacarlos de la sociedad actual,
no insertarlos. Hoy sabemos que el entorno actual es

importantísimo para la expresión de los cambios que
transformarán “la sociedad del mañana”. No son las
nuevas generaciones las que harán posible el cambio, sino
nosotros.
A veces nos comportamos y pensamos de maneras tan
restringidas que parece que el pensamiento o el
comportamiento estuvieran signados a la lógica de la
inmutabilidad de los sistemas con la que nos han
producido este grado de indefensión aprendida. Pero si
pudiéramos liberar nuestro deseo y nuestra imaginación
en busca de un mundo más sano para las nuevas
generaciones…
Parafraseando a la escritora citada al inicio diría que en
esta época vamos a necesitar personas que recuerden la
libertad. Da lo mismo si son personas comunes, poetas o
visionarios, “realistas de una realidad mayor, capaces de
imaginar alternativas”.
¿Qué les parece si pensamos juntos?
David Castro
1 AG O S TO, 2 0 1 8
¿Por qué combatir la

educación?
La Educación deshumaniza y es lo contrario a pluralidad,

pues al tener e imponer una currícula, estandariza sin
considerar el universo interno único de cada individuo y su
derecho de aprender en libertad. La educación es
simplemente propaganda e imposición de un modo de ver
de alguien con más poder sobre otro con más indefensión,
sea de adultos a niños, del mercado a los consumidores, de
“profesores mercenarios” (G Olivo) a adolescentes
obligados o convencidos, etc.
Educación es, hoy día, eso que el Mercado y el Orden
mundial, comercializa, distribuye, moderniza, estandariza e
imputa sobre las funciones biológicas de trasmisión de
saberes que los humanos sentimos como especie capaz
de cultura, eso que el educativismo proyecta sobre la

necesidad de amor y crianza. Entender la educación como
necesidad (proceso para la construcción de nuestra
humanidad) es una confusión alentada por el interés de la
sociedad patriarcal de controlar, modelar y monopolizar el
mosaico de la expresión de la cultura humana. Por eso
combatir la educación es combatir el patriarcado.
En el mejor de los escenarios la educación es una
herramienta de reproducción cultual o de intento de
adaptación a la vida de hoy día, basada en la competencia,
la espoliación de la naturaleza, la sumisión por raza, género
o ingreso económico. No existe una educación para vivir
fuera del sistema ¿o si? Incluso pensar la educación para la
libertad es simplemente un oxímoron.
“Más aún, esta manera de vivir en el continuo juego de la
competencia y la demanda de estabilidad hace a la
educación un instrumento de crianza de niños patriarcales
que vivirán en contradicción emocional al vivir tanto en la
continua negación de la democracia como una manera de
coexistencia humana, como en la permanente añoranza
por la recuperación de sus fundamentos matrízticos.”
Humberto Maturana- pág 48 de Amor y juego
Respecto a las alternativas en referencia a la educación de

los niños deberíamos poder salir del estamento patriarcal
que nos mantiene en la creencia de que el educativismo (la
moderna manera de domesticación con las que se intenta
redimir el animal humano) es la única manera como

proceso de aprendizaje de valores humamos. No me
re ero a los valores de mercado, sino a los que hicieron y
hacen posible lo social, como la empatía, el amor, la
cooperación, el comportamiento prosocial de nuestra
biología que se sostienen en los aprendizajes
sociocognitivos. “Las conductas que forman el dominio de
acciones que en la vida cotidiana connotamos cuando
hablamos de amor, son las que constituyen al otro como
un legítimo otro en la convivencia y como tales fundan lo
social” (Maturana:1968).
En mi opinión, existe algo que se puede oponer con tanta
fuerza al patriarcado como para iniciar una
deconstrucción.
Solo cuando damos a los niños el espacio, el contexto
natural -fuera de los espacios que pretenden validar el
aprendizaje con experiencias educativas o lo encierran en
ghetos, escuelitas, casitas, granjas u otros espacios
educativistas- Dejándoles el tiempo libre para crear su
propia experiencia, su propio aprendizaje, su propio
compartir, cuando te concentras (te enfocas) en su calidad
de vida y libertad de expresión entonces y sólo entonces
verás a los niños (a los humanos) como realmente ellos
son. Por algo estoy a favor de la crianza matríztica como
primer espacio de aprendizaje liberado, de volver a
recuperar el tiempo y el espacio de crianza. Porque solo el
amor de la crianza, el amor de la madre, la entrega y la
disposición que pueden llegar a establecerse en el vínculo

madre e hijo, pueden tener la fuerza su ciente para
deconstruir el contexto del patriarcado y restaurar la
situación original del ser humano y de su aprendizaje en la
crianza y el amor.
Amor y juego , Humberto Maturana

Repensar la Educación. David Castro
2 4 J U L I O, 2 0 1 8
Por qué la educación nunca será

prohibida por el Patriarcado.
bellas personas llenas de energía, buenas intenciones y valiosos aportes

al crecimiento humano
Acabo de volver del Octavo Encuentro Plural de

Educaciones Posibles en Argentina. Fue una experiencia
enriquecedora para mí y mis investigaciones, pues entre
otras cosas, encontré claros indicios sobre los estragos
que nuestra mentalidad escolarizada causa a las personas
y, en general, a la in nita variedad de colectivos. La
incapacidad de pensar el aprendizaje válido fuera de los
distintos modelos educativistas, adiestrocentistas, lugares
de encierro, espacios dirigidos, acompañamiento o
vigilancia. La imputación de una necesidad universal de
educación, enseñanza o aprendizaje dirigido a todos,

todas, todes, tod@s, todxs.
Pude comprobar incluso un gran porcentaje de

“asintomatismo” en los adultos afectados por el
educativismo -no produce picazón, ardor, o escozor en la
mayoría de las personas mayores de 12 años- cualquier
paradigma o investigación que lo cuestione textualmente
“rasca donde no pica”.
La educación patriarcal no fue cuestionada en ningún

momento, ni siquiera se planteó su existencia. Lo cual sería
lógico, pues el educativismo es uno de los modos de
expresión del patriarcado, como lo serían el machismo, el
antropocentismo, especismo, y otros similares. El
educativismo se ha naturalizado tanto en nuestra cultura
que es uno de los “ismos” más elusivos y menos notados,
aunque sus efectos dejan secuelas importantes en las
mayoría de las personas y las culturas. Esta expresión de lo
patriarcal contamina y afecta otros modos de ser en el
mundo, de sociedades, de relaciones y procesos
identitarios.
Secuelas como la mente escolarizada o lo que podría

llamarse “aprendizaje domesticado”, -me re ero entre
otras cosas al con namiento y la deprivación del libre
aprendizaje- son efectos no percibidos por los críticos del

patriarcado.
En situaciones respecto de la subsistencia o incluso de la

identidad, la sexualidad, el género u otros “lugares” donde
puede expresarse la alteridad– y con mayor grado en lo
que llamamos, desde el sistema, marginalidad- es donde
más claro puede verse la secuela del daño de una
mentalidad escolarizadora educativa. Personas con
grandes capacidades de aprendizaje, intuición, intelecto,
sensibilidad, conocimiento y saberes que son educadas
año a año para verse como inferiores por no haber
accedido a ciertos estándares de escolarización o de
enseñanza aceptada (sea o cial o alternativa). Culturas
deprivadas de su identidad o devaluados sus saberes,
lenguajes y modos de subsistencia. La alteridad,
marginalidad, el dimor smo amenazan la norma y el
objetivo último de la escolarización y la educación es la
normalización, ahora llamada inclusión. ¿No es eso lo que
hacían las workhouses y los programas de educación de
los indígenas del siglo XIX y XX?
Al parecer las educaciones posibles serán siempre

patriarcales, pues patriarcado y educación no podrían
desprenderse de su esencia performativa y civilizadora.
Queda ver qué ocurre con las llamadas alternativas a la
educación que, aunque parecen estar en busca de otros
http://davidcastro.com.ar/category/educacion/?fbclid=IwAR0vYRQwgZ3tILlIA12rM… 10/70
paradigmas, no sabemos cuan contagiadas de

educativismo devendrán. La esperanza (siempre
acompaña) de que pronto el EPEP se transforme
nuevamente (podría ser Encuentro Plural de Esperanzas
Posibles) y se puedan generar en el alternativas de
aprendizaje liberado del paradigma actual.
No intento decir que me decepcioné del encuentro, pues

hubo muchas cosas hermosas e interesantes, aprendí,
escuché, fui escuchado con respeto, conocí bellas
personas llenas de energía, buenas intenciones y valiosos
aportes al crecimiento humano. Sin embargo, noté con
cierta pena que esta “ ebre educativa” produce una gran
compulsión al trabajo fantasma. El Estado Patriarcal no
necesitaría ya preocuparse de su educación, pues hay un
nuevo e importante movimiento de auto gestión educativa
y escolar, de parte de los afectados, para llevar una gran
variedad de productos y servicios educativos allí donde el
desabastecimiento esté desluciendo el sueño del homo
educandus.
2 4 J U L I O, 2 0 1 8
Dimor smo patriarcal
“Y dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra

semejanza; y que señoree a los peces del mar, a las aves de los cielos, a
las bestias en toda la tierra, y a todo animal que se arrastra sobre la
tierra (…).Génesis I: 26. Ya desde tiempos remotos, en las creencias de
Occidente, le dimos a Dios nuestra forma y, a partir de ahí, todo lo que no
tenía “imagen divina” se consideró inferior y destinado al servicio o al
consumo humano; sea para entretenimiento, trabajo, compañía… Luego,
le dimos a nuestra imagen “divina” unas medidas únicas y todo el que no
era igual (negros, indios, mujeres) se consideró inferior y destinado al
servicio o entretenimiento, trabajo, compañía… “El hombre (vir) es un ser
particular que se ve como ser universal (homo), que tiene el monopolio,
de hecho y de derecho, de lo humano (es decir, de lo universal), que se
halla socialmente facultado para sentirse portador de la forma completa
de la condición humana (Bourdieu, P.).” 2015, El Silencio de los Caballos ,
pag 51
La alteridad en las creencias de las civilizaciones de

cercano oriente y la europa cristiana, que fueron fuente
de la cultura moderna
El dimor smo antropocéntrico es una jerarquización

patriarcal que cuestiona los derechos a partir de lo
que es diferente en las personas: sexo, color, forma,
especie, género, tamaño, intelecto. La posesión o el
grado de derechos varía según sí tienes alas, patas,
branquias, pene, vagina, ambos -o ninguno- y así
sucesivamente.el derecho es menor – o
inexistente-, a medida que se aleja de los
estandares homomór cos, homocentricos,
etnocéntricos etc.

1 1 J U L I O, 2 0 1 8
La domesticación y el animal
humano
Vasija griega del siglo V a.C. Dibujo de Peter Connolly.
Debido a su naturaleza alienada y la destructividad

de la relación dialógica que impone la
domesticación sobre el modo “armónico” de la
existencia humana en contexto de la trama
biológica o natural (o en la relación con la trama
biológica y natural), este modo de estar en el mundo
debe ser enseñado generación tras generación. De
ahí, la gran necesidad de educativismo y de una
crianza que una y otra vez nos ponga en el estado de
alienación adecuado para la reproducción de la

ontología patriarcal.
Esto es claro en el sentido de que, aún a pesar de

qué el diálogo basado en el control, la posesión, la
violencia, la guerra, la dominación, el sometimiento y
otras características estructurales han sido durante
5000 años la norma dentro de la sociedad
occidental y otras culturas patriarcales, aún así la
otra cara de la posibilidad dialógica con la otredad (o
incluso podríamos decir la alternativa de otro modo
de estar en el mundo) la a liación, la cooperación, el
amor, la empatía, la libertad, el respeto, la entrega, el
altruismo, la complacencia, la generosidad, han
seguido manifestándose como expresiones
también de lo humano en todo este tiempo del
proceso histórico que llamamos historia del hombre
o de la humanidad.
madre e hijo ( kung )
El desarrollo del educativismo no es más que el

resultado del proceso de apropiación de la crianza
biológica (esa crianza amorosa y con apego, que
deviene natural del proceso evolutivo de los
mamíferos sociales) por parte del patriarcado -
como bien señalan los planteamientos de Casilda
Rodrigañez, James W Prescott, Nils Bergman,
Michel Odent y muchos otros investigadores. Sin
esa primera irrupción domesticadora en el
nacimiento y la crianza del animal humano, un
desarrollo del modelo de dominación (el modelo
esclavista o del sistema patriarcal) de la magnitud
del que vivimos hoy día sería prácticamente

imposible.”
de La Domesticación. ( TEXTO EN PREPARACIÓN)
6 E N E R O, 2 0 1 8
Educar es adiestrar
La necesidad de una educación

para el ser humano
Sin importar el grado de capacidad cognitiva de un

ser vivo, el aprendizaje podría considerarse como el
motor principal para la comprensión y relación de
todos los organismos con el ambiente. Los procesos
de aprendizaje son de vital importancia en el
desarrollo cognitivo y las potencialidades del
individuo. Debido a la gran transformación
educativista de los últimos cuatro siglos, el proceso
educativo de nuestra cultura tiene un gran costo para
los individuos que lo transitan.
Nacemos ávidos de aprender y conocer el mundo

circundante pero nos encontramos con que poco a
poco, en todos los ámbitos, se nos impone algo
externo (obediencia, estructuras, una jerarquización o
valoración que no es la nuestra, un orden externo que
responde a intereses que no son los propios, una
subordinación al poder del educador o a su control
sobre la información y otras cosas similares…),
educarse (si en algún momento lo fue) deja de ser un
desarrollarse (un proceso de crecimiento interno en la
relación con el entorno y las experiencias externas,
algo que se despliega desde dentro hacia afuera
movido por intereses y fuerzas propias de cada
quien1) para convertirse en un moldeamiento externo
(o la propia imposición de un proceso de auto
doma/domesticación) al que debemos someternos

por nuestro propio bien
La transformación del proceso educativo desde

informador a formador no es poca cosa pues revela el
carácter adiestrativo de lo que llamamos educación y
las intenciones de imponer desde fuera una forma
prescripta en cada individuo nacida en el XVII (cosa
que hubiera sido impensable en occidente antes del
siglo XII)2. Además, desde los últimos dos siglos hasta
hoy ha mutado hasta considerarse un valor de
mercado -al ser concebida como un proceso de
adquisición de conocimiento en el régimen de la
escasez. Por esto la educación occidental a fin de
imponerse ha generado un desvalor sobre otras
formas de apropiación y construcción de
conocimiento. Esto no solo ha generado un malestar
mundial y un tipo nuevo de pobreza que
organizaciones como la UNESCO han ayudado a
imponer en la mentalidad del mundo moderno y en
vías de desarrollo. También ha creado un malestar en
los convencidos de que ella es el único proceso
legítimo de aprendizaje para la raza humana.
La diferencia entre aprendizaje

como motor de la vida y la
educación que ha sido

declarada como necesidad
humana básica.
Toda vitalidad en el aprendizaje (o gran parte de ella),

todo rapto, pulsión o hambre desmedido por el
entorno, todas nuestras curiosidades biológicas – o
sea los modos en los que desde nuestra más pura
animalidad interrogamos al mundo, nos preguntamos
sobre esté y nos apropiamos de su experiencia a
través de conocerlo vivencialmente- van quedando
pulverizados durante nuestra infancia. Este proceso
de domesticación del animal humano, ya comienza
cuando recibimos las primeros intentos civilizatorios y
moralizantes de parte de nuestra sociedad a través
de la educación de los adultos que nos rodean.
No se puede hoy día negar que a través del proceso
educativo pretendemos moldear al niño para
adaptarlo a lo que hoy llamamos civilización
occidental.
En la cultura patriarcal los procesos civilizatorios o de
domesticación comienzan bien temprano en la infancia. No
necesariamente empiezan en la escuela, un ejemplo puede
ser el conocido proceso por el cual se le impone a un bebé
el amamantamiento cada tres horas. Este proceso de
domesticación del animal humano no es el mismo que el
de una mona que interviene a acomodar la roca en la mano

de su pequeño -en el momento en que él comienza a
frustrarse por la nuez que no quiere quebrarse con sus
golpes (enseñanza). Educar es adiestrar y ya no más un
proceso relativo a la crianza, ya que en la gran mayoría de
los casos, este proceso de enseñanza aprendizaje de los
pequeños humanos está cargado de una gran cuota de
juicio moral sobre la animalidad y basado en la incorrecta
presunción de que el niño no sabe cosas, de su
incapacidad (o incompletitud) y de la convicción del adulto
de que a través de este proceso civilizatorio, la barbarie
del pequeño será catequizada por la educación -para que
así pueda vivir en sociedad y triunfar como ser humano.
Esta preparación para vivir en el mundo (“el mundo”

le llamamos a la sociedad occidental y de mercado
que despliega sus valores universales por doquier) la
sentimos una necesidad primordial con la que todo
ser humano ha nacido, vivir exento de ella lo volvería
subdesarrollado e incapacitado para el éxito una vida
moderna cada vez más compleja.. Tal es el poder de
la idea por la cual consideramos a la Educación una
necesidad humana básica e inherente a su completo
desarrollo. No he conocido jamás ningún niño que
naciera con una motivación espontánea en educarse
más sí con una necesidad intrínseca de aprendizaje,
juego y comprensión del mundo circundante.
Todas esas expresiones educativas/educadoras que

están apareciendo en las últimas décadas, no son
más que efectos secundarios del educativismo y del
adiestrocentrismo3 de una cultura que nació de la
domesticación de los otros y su derecho de
posesión4. Deconstruir esos efectos secundarios
siempre ha sido, sigue siendo, la parte más difícil,
pero también la más fascinante del apoyo a la
facilitación de otros modos, porque nos permite ser
parte de un movimiento de verdadero despertar
cognitivo, independiente de casi todo lo que hemos
pensado hasta ahora sobre esos aspectos del
crecimiento y el desarrollo de la vida. Así pues no veo
liberación real posible a través de la educación, sea
esta ofrecida por una escuela o colectivo libertario.
Los procesos educativos/educadores son siempre
avasallantes de la subjetividad cognitiva del otro5.
Comprender la gran responsabilidad que tenemos

respecto de los niños -en tanto somos nosotros su
mayor problema- nos pone en una situación muy
incómoda y comprometida, pero maravillosamente
liberadora cuando decidimos optar (sin excusas) por
el bien de ellos y su liberación.
1 En su artículo geocultura y desarrollismo dice Kusch

“Existe entonces un aspecto interno y otro externo del
desarrollo. Pero el interno predomina sobre el exterior. Lo
que está “arrollado” o “enroscado” debe desarrollarse, en
el sentido de desenroscarse. Y esto no se debe entender
como un proceso mecánico, sino como evolución
biológica, lo cual le con ere al sujeto en desarrollo una
marcada autonomía.”
2 Dice Illich en su artículo La historia del Homo Educandus

“En tiempos de Comenius se inició la historia del homo
educandus, por lo menos en cuanto proyecto y programa:
ómnibus omnia omnino docendi. Esta voluntad de enseñar
perfectamente cualquier cosa a cada uno, de nía la idea
del homo educandus. El nuevo hombre es un ser al que hay
que en señar todo lo que tendrá que saber o hacer.” (…) La
historia del homo educandus trata de la emergencia de
una realidad social dentro de la cual la “educación” se
percibe como una necesidad humana fundamental. Éste
es el tipo de verdad que es necesario saber sobre el homo
educandus, cuya historia comienza con este humanista y
pedagogo checo. Comenius (1592-1670) .
3 Utilizo el término usado por el etólogo activista F de

Gieorgio
4 El Patriarcado
5 Incluso de la propia, Educarse es limpiarse la animalidad,

el salvajismo, la ignorancia y la brutalidad (desasnarse, no
ser un burro, no ser un animal o un salvaje) es en de nitiva
domesticarnos.
“no sabe , no sabe
tiene que aprender
orejas de Burro
le van a crecer”… cántico popular de burla.
La historicidad de la Educación tiene su raíz en la puja
entre cultura y naturaleza de la cultura occidental
temprana. “La naturaleza es mala y pervertida y nos
conduce al pecado, nos incita a hacer cosas indecentes e
impropias de la cultura y de la humanidad (de lo humano).
La animalidad es caótica, irre exiva, salvaje, anárquica y es
nuestro deber domesticarla y controlarla en nosotros
mismos.”
6 F E B R E R O, 2 0 1 6
La distopía del aprendizaje

La educación para la libertad es un
oxímoron
Con respecto a nuestra coexistencia moderna

con los animales no humanos, aunque los
tiempos cambian, los conceptos evolucionan y

la conciencia aumenta, una ética de vanguardia
en la ciencia animal también debe cuestionar
por qué todavía los entrenamos, en la
investigación, así como en otras dimensiones
de la sociedad humana. Por lo tanto, aparte del
razonamiento antropocéntrico relacionado con
el uso de los animales, más que la comprensión
de ellos, ¿por qué entrenamos animales no
humanos? Muy a menudo, el entrenamiento
animal se confunde con el aprendizaje
animal.Sin embargo, la inteligencia no es lo
mismo que la capacitación. Francesco De
Giorgio, EurSAFE Conference 2016.
En el momento en que se propone una

interacción con los caballos (sobre todo esos que
viven en cautiverio o en condiciones domésticas), se
suele caer en una suerte de dialéctica que justificaría
su doma, su entrenamiento o su sumisión a nuestras
diferentes maneras de uso.
Los alegatos son siempre los mismos. Se escuchan
esbozos de paternalismo o de resignación personal al
esgrimir el argumento falaz y patriarcal que nos dice
que demasiada libertad contamina al individuo
(lo mismo que se dice sobre los niños) y que

someterse a algo o alguien no es del todo malo.
Se habla de la necesidad o “la deuda” de los équidos
“que no habrían sobrevivido de no haber sido por el
hombre” y el derecho adquirido en este hecho o en el
acto de haberlos criado y alimentado. Generalmente
todas son justificaciones de nuestra imposibilidad
para establecer relaciones que no sean de uso.
Me preocupa ver cómo se perpetúa el esquema de la

dominación, cómo justificamos el sometimiento. Al
parecer la maravillosa destreza evolutiva de ser un
primate parlante justificaría el dominio humano de los
otros, pues tenemos, o descubriremos, siempre algún
tipo de supremacía que nos elevaría hasta ese
derecho natural a la manipulación.
En los últimos años me he encontrado con otra

excusa para domar o entrenar a los otros, la
fundamentación de que es por su propio bienestar.
Respecto de mis caballos, yo mismo pensaba que sin
caer en el condicionamiento operante o en el
entrenamiento, era posible enseñarles desde las
mínimas reglas de convivencia (y de manipulación
con el fin de acceder a ellos cuando se trate de cuidar
su salud, recortar sus cascos) a incluso una
enseñanza que estimularía su inteligencia. Le llamé a
esa modalidad de enseñanza, educación y me

gustaría hablar sobre ese término pues es uno que yo
utilizaba muy a menudo.
Educatio polis
Cuando me refiero en mis escritos a la educación de
los caballos, en realidad lo que estoy haciendo es
hablar de un concepto definido en la palabra
educatio, un término muy antiguo, un término griego.
Se refería básicamente al proceso de enseñanza
durante la crianza, o sea, a la manera que una
hembra de una especie transmite a su prole las
herramientas para sobrevivir en el mundo bajo las
reglas naturales de esa especie.
Como escribí en el libro El Silencio de los Caballos, el
término doma es distinto al de domesticar y es
distinto al de amansar, si bien tienen orígenes
similares. Quizás siempre la intención está en
moldear al otro de manera tal que nos sea útil y nos
sirva a un propósito.
Comencé a usar la palabra Educación porque estaba

empeñado en deshacerme del término doma, al cual
relaciono más con la dominación y el sometimiento,
con el proceso por el cual volvemos al caballo un
esclavo o alguien que se somete a nuestras órdenes.

El proceso con el que se puede luego entrenar a un
caballo o se lo puede adiestrar. Por esa época todavía
pensaba que puede haber algún tipo de enseñanza
respetuosa de nuestra parte hacia el caballo. Me
parecía interesante rescatar ese término, el término
educatio para los caballos por su relación con la
enseñanza. Si bien ya no es un sujeto femenino el
que llevaría a cabo este tipo de tarea, parecería
importante dar una enseñanza que les provea
herramientas para sobrevivir en nuestro mundo -que
ya no es el de ellos- bajo nuestras reglas y en la
situación de cautiverio. Dadas las condiciones
actuales de la mayoría de los caballos sentía que, en
cualquier caso, esta enseñanza debería ser dada
como lo harían las madres. En aquel momento, si
bien no me gustaba usar la palabra educación y estoy
en contra de ella en el ámbito humano, me interesó
el término acuñado por los griegos.
Educación=educatio polis (lo que toda madre hace
con sus crías durante la crianza) respecto de los
caballos para definir una trasmisión de pautas en pos
del bienestar de ese otro ser -del cual nosotros
somos, en este momento, tutores y responsables. En
resumen, pensaba en ese término para definir el
proceso de aprendizaje que deberían hacer esos
caballos que no estén en condiciones de vivir en
estado salvaje o en estado feral y tengan que verse

sometidos, de alguna manera, al contacto con los
humanos.
El término educación hoy día significa lo mismo en

todas las especies que lo apliquemos, o sea, nosotros
por medio de la educación moldeamos a los niños
para que sirvan al propósito social para el que el
sistema los está esperando. Lamentablemente, mi
intención de hacer del concepto de educación de
caballos algo positivo o respetuoso fue tan falaz como
si intentáramos hacerlo respecto de los niños1.
Creo que es importante saber que cualquier
injerencia e influencia sobre los caballos va a ser, de
nuestra parte, una intervención sobre ellos y su
libertad, pero no tiene necesariamente que ser
dañina. No toda interacción es una intervención, hay
interacciones realmente respetuosas o cuidadosas de
su bienestar y otras que son intervenciones, como la
doma, el amanse o el entrenamiento que están
destinadas a la utilidad del caballo para la
humanidad.
Es por eso que he querido hacer un breve análisis de

algunas terminologías y para esto quiero volver sobre
la palabra domesticación, otro de los conceptos
tratados en mis libros junto con el de domar y
amansar.
Cuando nos encontramos con una situación tan
atípica o infrecuente en la naturaleza como es la
domesticación es difícil hablar de seres naturales o
de situaciones naturales y deberíamos intentar
ponernos de acuerdo sobre ciertos términos. No
debemos olvidar que lo que podríamos llamar cultura
humana esta fuertemente asociado a la
domesticación2 pero encuentra dos estados
diferenciables. La domesticación de las plantas y la
de los animales. Es en este último proceso que según
varios autores se recrudece la actitud utilitaria hacia
el entorno pues nace la apropiación del hombre hacia
otros seres3 animados
(animas/animales/esclavos/mujeres) dando origen a
lo que se denomina cultura Patriarcal4. La cosmología
y componente estructural de la cultura que considera
al macho humano adulto dueño de sí y de otros seres
(e incluso sujeto de derecho en una sociedad donde
mujeres, niños, esclavos y animales poseen menos
derecho en orden decreciente). De allí proviene, al
parecer, nuestro (supuesto) derecho a domesticar,
evangelizar o educar a otros seres/sujetos de otras
culturas o de la nuestra bajo diferentes excusas –por
su propio bien, por derecho divino, para su mejor uso,
por su desarrollo intelectual, para que puedan vivir en
este mundo, por su propia necesidad, para su mejor
cuidado, etc.- La esencia de la actitud colonizadora,

paternalista, educadora.
En mi juventud me dediqué bastante a estudiar el

tema de la educación sin escuelas, escuelas
alternativas y las alternativas a la educación. De
hecho, fui maestro en eso que ahora se llaman
escuelas pedagógicas5 en Argentina.
Maestro alternativo, domador “sin violencia”… Sí ,

debo confesarlo, si bien mis intenciones siempre han
sido buenas, han sido bastante oscuros mis
comienzos. Ahora sé que es difícil no caer en esos
espejismos, porque es la manera en que este sistema
tan perverso se oculta y se reproduce. Pero ese es el
tema en definitiva, creo que ya lo he mencionado.
Reflexionar en eso que le hacemos al otro -lo que le
hacemos a los animales, lo que le hacemos a los
niños-, lo que nos hacemos a nosotros mismos. He
descubierto incluso que los mismos mecanismos que
nos dificultan ver la verdad en ámbito de nuestras
relaciones nos la impiden en otros similares.
Los niños, los animales y su

enseñanza
No se puede pensar en qué hacemos con los

animales sin pensar, en definitiva, qué hacemos o
cómo nos relacionamos con los niños, por ejemplo. En
cierto sentido, creo que a veces resulta muy difícil
para los adultos de hoy entender a los niños, tanto
como con otros animales. Casi perecería que tenemos
distinto Umwelt. De hecho, si te pones a pensar en la
manera en que hablamos de los niños te darás
cuenta de que nos referimos a ellos como si fueran
otra especie, ¿no es cierto? Pero somos lo mismo
aunque nos cueste recordarlo. No me refiero a
recordar hechos o situaciones de nuestra infancia,
sino a recordar cómo se sentía, cómo era ser niño (en
un mundo gobernado por adultos, por ejemplo).
Claro que los procesos de crecimiento neurológicos

intervienen para convertir la mente infantil en lo que
luego será la mente del adulto. Ṕor ejemplo, la Dra.
Alison Gopnik6 sugiere que los adultos tenemos un
tipo de consciencia que ella llama reflector. Dirigimos
la atención a sitios específicos y los niños pequeños
tienen lo que ella llama conciencia tipo farol. Esta
ilumina hacia afuera en todas direcciones, una
conciencia vivida y circundante de 360 grados para la
cual todo es importante, todo. Es el momento de la
vida en que se debe aprender todo lo posible, lo mas
deprisa que sea posible de manera de conocer el
entorno en el cual debe sobrevivir con suficiente

rapidez. Algo que el aprendizaje dirigido, consciente,
no puede llevar a cabo con la premura suficiente pero
la inmersión inconsciente si. Gopnick dice que somos
como las orugas y las mariposas – según ella
“nosotros somos la orugas y ellos la hermosas
mariposas”-. Incluso hay más, pues David Brooks7
acota que la metáfora del farol, da a entender que el
niño está iluminando y mirando el mundo y que el
observador de alguna manera está separado de lo
que ve, pero en realidad un niño no está observando,
sino que esta inmerso participando activamente en
todo lo que llega a su mente.
Se produce en el cerebro un cambio neurológico y

mental claro que cambian la nuestra manera de
percibirnos y de percibir el entorno, pero tengo la
sensación de que gran parte se debe al proceso de
desconexión que nuestra cultura ejerce sobre nuestra
naturaleza8 (eso que yo llamo nuestro ser biológico).
La domesticación y la educación cumplen un rol
esencial, me parece, en la perdida de lo mejor de
nuestra naturaleza. Lamentablemente -aunque
sospecho que ese es el propósito de todo y
posiblemente esta sea la respuesta al enigma de
nuestra docilidad- nos arrebatan esa conexión con las
“fuentes naturales” que yacen en nosotros.
Y así es que andamos luego toda la vida adulta

buscando re conectarnos, liberarnos, curarnos o
paliar nuestra neurosis. Acudimos a los gurúes, el
yoga, la sublimación espiritual, las terapias, los
caballos (delfines y otros animales) en su busca. Lo
malo es que a estos últimos les aplicamos la misma
“terapia de shock” que a los niños – bueno, tal vez un
poco más suave en alguna que otra especie por
protocolos de seguridad-. De todas maneras, sean
niños u otros seres “salvajes”, la metodología y los
estándares son siempre los mismos, al principio
cautiverio y confinamiento (recuerden que, como dice
Lucy Rees, domar viene de domus=casa),
domesticación, entrenamiento y adiestramiento,
moldeamiento o troquelado, en fin, Educación.
Volviendo al tema de los caballos, debo hacer algunas

aclaraciones sobre mi uso de enseñanza y
aprendizaje. Suelo decir que el caballo siempre tiene
razón y en este sentido también es así pues el
aprendizaje es una experiencia personal de
apropiación del conocimiento en relación con el
mundo. Por eso intenté hablar de educación de los
caballos pues pensé que el termino infundiría cierto
respeto hacia el caballo. Pero veo que en este
momento en que sometemos a nuestros niños a
distintos tipos de educación, todo vuelve a
confundirse. Cuando confino a un animal, ser, sujeto,

para “enseñarle” algo, cuando limito su libertad con
cercos o con sogas atadas a su cuerpo (o con
escuelas), es claro que hago esto porque deseo que
no ejerza su libertad de movimientos o decisión. Un
proceso de enseñanza de ese estilo no puede ser
llamado respetuoso o amoroso sin convertirse en un
eufemismo. El control es lo contrario a la libertad e
incluso contrario al amor. Vuelvo a la comparación
con los niños. ¿Cuántas veces queremos controlar a
los niños? Creo que es porque en realidad no
confiamos en ellos y en sus capacidades. Claro que
queremos cuidarlos y tenemos miedo de que algo
malo les suceda, pero el control no es la vía, lleva a lo
contrario: inducir temores y generar indefensión, lo
daña de por vida. La tendencia más común en estos
casos (aun mientras hablamos de amor y respeto) es
negarles el status de igual, es convencerles de su
inferioridad y robarles su libertad ¿no es eso lo que
hacemos? Comienza entonces el camino de las
excusas “él debe aprender esto o aquello”, “tiene que
aprenderlo, por su bien”, “necesita que le enseñen” y
es así que bajo la excusa del aprendizaje y las
necesidades del otro tomamos el control.
Pero por otro lado, nada de eso es necesario, los

niños no necesitan docencia, solo que los dejemos
aprender desde su interés intrínseco. Siempre se ha

creído que un niño sin educación va a convertirse en
un ser egoísta o en una amenaza social9 (bueno sí,
será un a amenaza para esta sociedad si es libre y
por lo tanto un ejemplo de otro modo posible fuera de
dominador/dominado).
Tampoco devendrán en seres ignorantes, incompletos

o infelices por no ser sometidos a la educación, lo
contrario es más posible10.
Todos los animales aprendemos, y es ampliamente

aceptado que el aprendizaje es un proceso que cubre
nuestra vida entera y no se limita a ninguna etapa
especial del desarrollo. Aprender, como nutrirse, es
una facultad y necesidad del organismo11. Sea que
hablemos de humanos o cualquier otro animal, la
curiosidad y el interés en saber es esencial, pues
aprender, como señala De Giorgio, “implicaría una
posesión proactiva del contenido en cada fase, a
través de la cual el animal se convierte en dueño de
su propia experiencia de aprendizaje, subjetiva en su
singularidad y única en ese momento”. Pero no
podemos obligar a los demás a preguntarse, a
interesarse o a querer saber. Si no, estaríamos
haciendo lo que muchos hacen con los niños: hoy día
estamos llamando enseñanza a eso que se hace para
forzarlos a aprender. Y no solo eso, lo que

mayormente significa educar es reprimir – sus
impulsos, sus deseos, su aprendizaje-. La educación
no hace sino preparar a los seres para la obediencia.
Lamentablemente, al igual que como lo hice respecto

de los niños, ya no voy a poder usar el término
educación respecto a los caballos sino como sinónimo
de algo malo para su libertad y aprendizaje. Intentaré
desde ahora usar otros término menos ambiguos.
Entonces Educación = manipulación, moldeamiento.

El término, al parecer es una corrupción de la
Educatio polis, el cual es un término griego que
implicaba siempre un sujeto femenino y definía todo
lo que la madre (sea perra , marrana, o mujer)
enseña a su hijo durante la niñez. Es lo que
podríamos llamar crianza biológica, la cual es una
herramienta de transmisión de una “cultura animal”.
Hoy se sabe que existe la cultura “animal”, se ha
aceptado que hay diferentes casos de trasmisión de
conocimientos en algunos grupos de animales
sociales, como el lavado de bulbos en el mar de los
macacos de Koshima en Japón. Por otro lado,
recuerden que la idea de naturaleza vs cultura es
característica de la ontología occidental y no en
otras.
Es necesario re conceptualizar una

serie de ideas que nos parecen
naturales, como por ejemplo la
noción de apropiación. La idea de que
los humanos son sujetos políticos
porque son dueños de sí mismos es
una de las bases de la democracia
moderna, pero de ahí se desprende
que los humanos se pueden apropiar
del resto del mundo. Tenemos que
inventar formas alternativas de
apropiación, tal como existe en otras
cosmologías. Y aunque no las
podemos reproducir, porque ninguna
experiencia histórica se puede
reproducir automáticamente, pueden
servir de fuente de estimulación
intelectual.
Mientras en Occidente pensamos que
somos dueños y poseedores de la
naturaleza, en el resto de las
cosmologías es todo lo contrario: la
naturaleza es dueña y poseedora de
los humanos. Claro, no se puede decir

así porque para ellos la naturaleza
como tal no existe, pero el punto es
que entienden que los humanos son
parte de un sistema más grande del
cual son responsables y que los no
humanos son condiciones para que
los humanos desempeñen sus
actividades. Eso es lo que se
encuentra en las comunidades
tradicionales de los Andes, no muy
lejos de aquí. Philippe Descola
Los animales y la educación

Ahora, los animales no educan sino que crían -madre
e hijo nunca están lejos de su naturaleza propia, la de
cada uno – es por eso que la animalidad a menos que
pase por un proceso de domesticación siempre está
conectada a su ser biológico. Incluso cuando la
chimpancé Washoe le enseña lengua de señas a su
hijo, ¿lo hace con el propósito de que le vaya bien en
el mundo de los humanos o solo fue la transmisión de
un aprendizaje adquirido espontáneo?
Ningún animal educa, en el sentido de reprimir al otro

con el propósito de enseñarle algo con la excusa de
que es por su propio bien. Y con eso no estoy
hablando de que no exista cierta trasmisión de
conocimientos. Se ha visto a una madre chimpancé
acudir, durante los intentos de su hijo de romper la
cascara de un fruto y hacer un pequeño ajuste en la
posición de la piedra en la mano del pequeño cuando
este se mostraba algo frustrado.
Bueno, ¡por qué tanto problema? ¿cuál sería el

inconveniente con eso, con la educación? ¿No es
acaso algo bueno y necesario?
El tema es que la educatio (me refiero a la educatio

polis de los griegos, no confundir con lo que hoy
llamamos educación) es algo muy relacionado a la
crianza, estimo que es una de las herramientas
básicas de transmisión de cultura (y perpetuación de
la misma) sea humana o no humana, diría casi que es
una “necesidad” de los animales sociales. Por otro
lado, la educación es un proceso de moldeamiento,
sui generis de nuestra cultura humana.
“Aquellos que manipulan este mecanismo invisible

de la sociedad constituye un gobierno invisible que
es el verdadero poder dominante de nuetro país …
nuestras mentes son moldadas, nuestros gustos

formados, nuestras ideas sugeridas, en gran parte
por hombres de quienes nunca oímos hablar”
Edward Bernays
Si nos anoticiamos de que nuestra cultura humana

está en este momento, en el máximo desarrollo de la
mentalidad utilitaria, patriarcal y todavía en el
apogeo del esquema de la Dominación, que son las
bases de la ontología occidental… Bien, supongo que
ya se entiende cuál es el problema de la Educación.
Eso es, en definitiva, lo que venimos transmitiendo
de generación en generación desde hace más de
cinco mil años. Y como puede apreciar hoy día,
dentro de ese marco ontológico cultural son pocas las
“experiencias diferentes” posibles que pueden
prosperar pues ese Sistema no admite competidores
ni convivencias (si lo pensamos es por su simpleza y
cruda rudeza que fue tan viral esta “manera de estar
en el mundo”, no solo porque la impusimos en todo el
planeta), solo hay una forma exitosa que encaja bien:
por arriba o por debajo, dominador o dominado, etc.
(No me quiero poner melodramático). Por si quieren
leer algo más, les dejo más bibliografías al final del
texto. No debemos olvidar que al igual que con los
seres humanos las metodologías de enseñanza o de
trato en general de los animales son y han sido

históricamente autoritarias, no las de la complacencia
o la comprensión, ni las de la ayuda al desarrollo del
otro o su empoderamiento o el reconocimiento de su
libertad, sino lo contrario12. Siempre se ha buscado
de manera intencional o no, consciente o
inconsciente la dependencia, la debilidad para poder
tener un fácil manejo de los individuos, pues un
individuo adulto con una gran seguridad en sí mismo
puede causar problemas, tener desobediencias,
rebeldías, etc. Esa es nuestra lógica, la lógica de la
dominación. Nuestra lógica “humana” y nuestra
lógica social. Es fácil de entender que esto sea lo que
guíe los manejos respecto de los seres que queremos
controlar, tener en cautiverio o que nos sirvan.
Deseamos que sean manejables y no tener dificultad
al moldear sus conductas y sus vidas. Lo peor es que
perjudicamos a los seres que amamos -sean niños o
caballos-, quitándoles vitalidad y alegría de vivir en
casi todos los casos.
Volviendo al vínculo/tipo de interacción y a nuestra

intención de transmitirle al caballo ciertos
conocimientos sobre lo humano ya no voy a referirme
educación, cuando hable de ese mutuo aprendizaje
intentaré otras formas de llamarlo: libre diálogo,
vinculo respetuoso…algo que nos coloque al caballo y
al humano en el mismo lugar. De todas formas hoy

creo y me han demostrado mis caballos que la sola
convivencia respetuosa basta para que aprendan por
ellos mismos y desde su propia motivación, todo lo
necesario y más.
Ps : Cuando hablo de comunicarse, interactuar

desde el respeto o dialogar no estoy hablando
de algo sobre lo que los caballos deban ser
educados, y en todo caso no son ellos los que lo
necesitarían. Me refiero a esta capacidad de
diálogo, que hemos perdido a causa de la
apropiación de los otros necesaria para el
esquema de la dominación. No es la capacidad
de dirigir, controlar o manipular al otro durante
los encuentros. Es la capacidad de escuchar lo
que el otro está diciendo. Es la paciencia para
esperar tu turno. Es la confianza de sumergirse
en el proceso sin esperar el resultado. Es la
aceptación del resultado y la serenidad para
ver los errores como guías para el cambio y la
mejora. Es el incentivo para tomar la diligencia
paciente, como camino para mantener el
interés en la comunicación.
Es la vocación de comprender y volverse

comprensible para el caballo. Como ya expliqué
también en mis libros y otros artículos, la
compresión (understand) es un aprendizaje, en
este caso sobre las relaciones. Cuando un
caballo y un ser humano están desarrollando
una relación, cada uno suele aprender acerca
del otro, así como enseñar al otro acerca de sí
mismo. Por lo tanto cada parte participa de
este diálogo “tomando la palabra” sea para
preguntar, para responder o explicarse,
participando a veces del aprendizaje, a veces
de la enseñanza. Pero aun así, no debemos
tomar una actitud educadora, sino la que el
caballo nos está mostrando. Él no trata de
educarnos o enseñarnos algo, solo se relaciona,
es espontáneo, interactúa, dialoga. Esto exige
empatía y disciplina. Nadie te puede enseñar
más sobre un caballo en particular (o sea sobre
sí mismo) que el propio caballo. Y te toca a ti,
explicarte a ti mismo bien, para demostrarle a
tu caballo que eres honorable y accesible.
Debemos reconocer que, de todas maneras, el
caballo va a seguir siendo un misterio para

nosotros, como cualquier otro ser, sea éste
humano o no. Creo que allí yace una de las
fuentes del respeto real, en la maravilla ante
ese misterio, al fin y al cabo, como dice
Deleuze, “ciertas nociones del mundo
permanecerían vacías e inaplicables si el otro
no estuviera ahí, expresando mundos posibles.”
Pienso en esa escena del libro de Saint Exuperie

donde hay un diálogo entre el Zorro y el Principito.
“-las palabras son fuente de malos entendidos- dijo el

Zorro.”
Es por eso que creo que el Pequeño Príncipe no

comprendió cuando el Zorro en realidad debe de
haberle dicho.
– Si quieres un amigo, no me domestiques.
Bibliografía y Notas
1La educación no está para ayudar a los niños a ser ellos

mismos, sino para ayudar al sistema a adaptarlos a su
propia necesidad. De eso ya he hablado en varios escritos
sobre educación.
2La aparición de la cultura simbólica, transformada

por su necesidad de manipular y de dominar, abrió la
vía a la domesticación de la naturaleza. Después de
dos millones de años de vida humana pasados
respetando la naturaleza, en equilibrio con otras
especies, la agricultura modificó toda nuestra
existencia y nuestra manera de adaptarnos, de una
manera desconocida hasta el momento. Nunca antes
una especie había conocido un cambio radical tan
profundo y rápido. John Zerzam, Futuro Primitivo
3El bienestar se asocia al crecimiento del ganado que

se protege y cambia la noción de fertilidad, la que
deja de ser la armonía del vivir en ciclos de
nacimiento y muerte, para pasar a ser el crecimiento
en cantidad; la procreación pasa a ser un valor, y no
sólo la procreación del ganado, sino también de los
hijos, con lo que la mujer pasa a ser una fuente de
riqueza. Maturana y Verden-Zöllery
4Los más antiguos vestigios de domesticación animal

se encuentran entre las culturas que dieron origen a
los pueblos indoeuropeos y semitas con estructuras

culturales netamente patriarcales. Incluso entre los
semitas la cosmología y moral es claramente más
utilitaria y misógina.
5La pedagogía blanca me atrapó con su discurso en

mi juventud, como las “Domas no violentas” al
principio de mi camino con los caballos.
La “Escuela alternativa” será mañana la “Escuela

oficial”, y de hecho ya lo es hoy en parte de Europa:
es la Escuela por fin readaptada a una fase del
Capitalismo que ya no requiere, sin más, “obreros
dóciles y votantes crédulos”, sino “ciudadanos
asertivos, emprendedores, organizativos; gentes
creativas, imaginativas, asociativas” siempre —y este
es el aspecto crucial— desde la aceptación franca de
lo dado, desde la instalación plena en el sistema o, al
menos, desde el deseo irrefrenable de acomodación.
Para este nuevo perfil demandado por la máquina
política y económica ya no sirve la escuela
tradicional; se precisa una Escuela Renovada, y hay
un interés mayúsculo, en las agencias económicas y
en los poderes políticos, en promoverla. Pedro Garcia
Olivo
6Alison Gopnik, Andrew N Meltzoff y Patricia K Kuhl,

The Scientist in the crib: What early Learning tell us
about the maind Harper Perennial 2009
7The Social animal , David Brooks. 2011
8[…] permite que nos podamos seguir creyendo que

nacemos malos, egoistas, violentos, con instintos de
agresividad y perversiones varias. Sin la ocultación
de los orígenes no sería posible mantener la teoría de
la criatura con deseos perversos, mala, egocéntrica,
insociable y del salvaje malo que justifica la represión
de los pequeños seres humanos para salvaguarda de
la sociedad. Casilda R Bustos, La represión del deseo
materno y la génesis del estado de sumisión
inconsciente.
9Hasta ahora la sociedad ha protegido al adulto y

culpado a la víctima. Ha contribuido a ello nuestra
ceguera ante las teorías que se amoldan a los
patrones educacionales de nuestros bisabuelos, en
las que los niños eran criaturas dominadas por la
maldad y los impulsos destructivos, inventaban falsas
e imaginativas historias y ofendían o deseaban
sexualmente a sus inocentes padres. Alice Miller , Por
tu propio bien. Raices de la violencia en la educación
del niño. Turquest. 1984
10Pueden ver otros artículos aquí en mi blog sobre el

mito de la educación como necesidad
11Antonio Ruiz
12La insensibilidad se va forjando de la mano de la

resignación y de la propia sumisión; decimos: si me
castigaban era por mi propio bien -en general todos
los adultos/as piensan que sus padres les hicieron un
gran favor al reprimirles, y en esta valoración que
hacemos del trato recibido por nuestros padres
descansa el mecanismo de retroalimentación del
sistema, porque reproducimos la insensibilidad que
permite presenciar e infligir sufrimientos sin
afectación emocional alguna (tienen por eso no
lloran/de plomo las calaveras, decía otro poeta). En
nuestro mundo la definición de un hombre adulto o
una mujer adulta -quizá su definición más verdadera-
sería el que o la que es insensible a los sufrimientos
de las criaturas. Este sufrimiento es el producto
directo de la represión ejercida por el Poder, y es a la
vez la materia prima que lo constituye. Casilda R
Bustos, El asalto al Hades. La rebelión de Edipo, 1ª
parte
6 F E B R E R O, 2 0 1 6
La Educacion II
“El término latino Educatio Polis exige
gramaticalmente un sujeto femenino. Designa la
acción de la madre que alimenta y enseña a su hijo,
trátese de la perra, de la marrana o de la mujer. Entre
los humanos solo las mujeres educan y solo educan
a los infantes, es decir, etimológicamente, a quienes
todavía no hablan”. Ivan Illich, El Trabajo fantasma
Chimpanze prende de su madre cómo sacar termintas
Considerando el término desde una perspectiva biológica

propongo que la Educación no es una necesidad, es una
herramienta de perpetuación de una cultura, íntimamente
ligada a la crianza, de ahí que suele confundirse con la

necesidad biológica de desarrollo y, en este sentido, de
aprendizaje.
Para comprender en toda su magnitud lo que expresé al
comienzo de este artículo* apelaré a las investigaciones
de Illich, pues estas expresan de manera precisa y
vehemente el problema básico de la educación. Sobre
todo porque al considerarla como una necesidad -y por
ende derecho humano esencial – es posible conseguir
ayuda y apoyo de toda una cultura (la de occidente), para
colaborar e invertir en esa educación avasallante sin tener
en cuenta cualquier signo de otredad, individualidad o
diversidad cultural*.
La historicidad de esta palabra es el recorrido de una

transformación que nos ha llevado a concebirla como una
necesidad que debe ser satisfecha por profesionales
idóneos (como maestros, profesoras o tutores), por la
asistencia a escuelas ( institutos, clases en centros
educativos populares, marginales, alternativos ) o por el
consumo de clases formales destinadas a tal propósito (
educación en casa, en los campos de cultivo, o la fábrica).
Los individuos no pueden acceder plenamente a su

humanidad más que si el saber es un resultado de la
enseñanza. Aquellos que aprenden sin que se les enseñe
están más cerca del animal que del hombre.
Universalmente aceptada la necesidad de educación,

como condición sine qua non para cualquier ser humano
de acceso al conocimiento, el desarrollo y la cultura -como
lo fue la mediación de la iglesia cristiana para la salvación
eterna-, comparte un devenir histórico similar. Se
encuentra entretejida al nacimiento de las instituciones,
sus agentes y el monopolio radical que estas ejercen sobre
algunos servicios esenciales que hoy consideramos
requisitos humanos. Dice Illich: “La idea de que los
humanos tienen, desde que nacen, necesidad del servicio
institucional de agentes profesionales para alcanzar esa
humanidad que es el destino de todo hombre se remonta a
la época carolíngea (…) Este descubrimiento se vincula con
la reforma de la Iglesia que sobrevino en el S. VIII. El monje

escoses Alcuin, que llegó a ser el lósofo de la corte de
Carlo Magno, después de haber sido canciller en la
Universidad de York, desempeñó un papel preponderante
en esa reforma.(…)las ideologías de la era industrial unen
sus raíces en el primer renacimiento carolingeo. La idea de
que no hay salvación sin servicios individuales
proporcionados por profesionales en nombre de una
Madre Iglesia institucional es una de esas fases que hasta
ahora han pasado inadvertidas y sin las cuales nuestra
época sería impensable.(…) El punto importante aquí es la
noción de que el clero pudo de nir sus servicios como
necesidades de la naturaleza humana y hacer de ese
género de servicios, que solo él puede proporcionar, una
necesidad a la que no es posible renunciar sin
comprometer su vida eterna. En esa capacidad de una elite
no hereditaria debemos ver el fundamento sin el que el
estado Contemporáneo de servicios y asistencia sería
inconcebible.” IvanIllich, El Trabajo fantasma
“La palabra «educación» encierra la idea de una serie de

objetivos que el educando debe lograr, con lo cual se está
ya perjudicando su posibilidad de desarrollo”. Alice Miller
¿Por qué considero importante desenmascarar lo que hay

detrás de lo que llamamos educación? En primer lugar,
porque apela a nuestra “biología”, a lo más esencial de
cualquier mamífero o animal social, la crianza. Este
maravilloso momento y proceso con el cual relacionamos
íntimamente a la educación en su sentido más puro y
biológico se encuentra en la actualidad pervertido y
alienado en todos sus componentes. Luego, porque esto lo
envuelve en una simpatía, positividad e impunidad que
llega a hipnotizar hasta las mentes más críticas y lúcidas.
Retomo la frase utilizada por Illich al respecto de la Iglesia

católica y la doctrina cristiana: corruptio optimi pessima
(la corrupción de lo mejor es lo peor) pues, no puedo dejar
de considerar la Educación como la corrupción de la
necesidad humana de crianza.
Previamente publicado en el diario colombiano ” El
Mundo.com” Ver artculo aquí
* Escolarizando el Mundo. Intersante documental sobre los
efectos de la educación occidental en otras culturas
otras lecturas
Illich Ivan, Obras Reunidas II, Ed Fondo de cultura
económica. México
Miller Alice, Por tu propio bien. Raíces de la violencia en la
educación del niño. Ed. Tusquets, 1998
6 F E B R E R O, 2 0 1 6
La educación I
“La libertad real vendrá cuando nos liberemos de la

dominación de la educación occidental, de la cultura
occidental, y del modo de vida occidental.”
Mahatma Gandhi
El uso del término escolarización como sinónimo de
educar ha sido tema de gran controversia otra vez en la
década de los 90. De todos modos hoy en día es sabido
que se puede brindar educación sin escolarizar.
Otra asunción que estamos acostumbrados a hacer
respecto de lo que llamamos educación es la creencia de
que esta puede estar desarraigada de su territorio y
cultura. De hecho, esto es así y los resultados están a la
vista, pues estamos cosechando lo frutos de este
adoctrinamiento universalista ( o “separatista”) que
llamamos educación.
La idea de que somos algo separado, de que una parte no

es el todo, corresponde a la idea mecanicista del universo.
Así como creemos que le cuerpo puede ser tratado en
partes aisladas, un hígado, una pierna, un brazo, así lo
creemos de todo lo que hay en nosotros, sea que le
llamemos físico, mental o espiritual. De la misma manera,
una educación separada del entorno (sobre todo des
arraigada del ambiente natural, del universo de la
relaciones emocionales-sociales, de la cosmovisión de una
época o territorio dados y de las imágenes mítico/poéticas
que la alimentan) es una educación desintegradora del
individuo con su ambiente natural, con su cultura y con su
sociedad.
La palabra educación estaba en sus inicios ligada a la
crianza y a ese estado de inmadurez relacionado con la
imposibilidad de hablar. Un recorrido por los usos y los
conceptos relacionados a esta palabra, en distintas épocas
nos ayudará a entender cómo se produjo este desarraigo y
de qué manera el concepto educación equivale hoy,
básicamente a la adquisición de saberes que se
consideran escasos y absolutamente necesarios para
completar nuestra humanidad. Noten incluso que no
importan las cualidades humanas de quien transmita este
saber (basta un desconocido que ostente un diploma de
maestro) ni tampoco, cuáles sean los contenidos
curriculares, o el espacio físico, sino la liturgia de todo el
proceso en sí, pues esto es lo que produce la valoración del
saber en el imaginario social o el mercado. Lo mismo que el

agua bendita, el conocimiento y la adquisición de saberes
se trasmutan en valiosos al ser aprendidos por los “canales
apropiados”.
Como explica Ivan Illich en sus trabajos, esta alquimia de
los saberes, lo mismo que la alquimia humana, tienen parte
de su origen en las ideas de Jan Amus Comenius (1592-
1670) quien “dice poseer un método gracias al cual un
ejército de enseñantes puede enseñar perfectamente a
cualquiera cualquier cosa.(…)La educación comienza en el
seno de la madre y no termina sino con la muerte. Todo lo
que vale la pena saber merece ser enseñado con un
método especí camente adaptado al sujeto. El mundo
ideal es aquel organizado de tal manera que funciona
como una escuela para todos. Los individuos no pueden
acceder plenamente a su humanidad más que si el saber
es un resultado de la enseñanza. Aquellos que aprenden
sin que se les enseñe están más cerca del animal que del
hombre. Y hay que organizar el sistema escolar de manera
que todo el mundo, viejos o jóvenes, ricos o pobres, nobles
o villanos, hombres o mujeres, aprendan realmente y no
simbólicamente o para aparentar” (Ivan Illich, El trabajo
fantasma)
Comienza así un derrotero que descali ca todo el
conocimiento aprendido de manera autárquica, incluso de
manera espontánea o guiado por los intereses personales
de cada individuo estableciéndose el monopolio de los
educadores y de todo el sistema educativo (sobre todo lo

que debe o necesita aprenderse) acerca del aprendizaje.
Esta idea llega a cristalizar bajo la forma de lo que
llamamos escuela. Hacia nales del siglo XX, varios los
autores se dedican a hacer fuertes criticas a la escuela.
Everett Rainer y luego Ivan Illich, quien escribe La sociedad
desescolarizada en la década del´70 claramente alertan,
en ese momento, que educación y escolarización no
pueden ser términos intercambiables. Posteriormente,
conducen a Illich, no solo a criticar la currícula oculta de la
educación escolar o a la escuela como institución
monopilizadora de la educación, sino su liturgia.
Como bien dijo el pensador austríaco, hoy día debemos
“reconocer que la educación es un concepto sui generis,
inconcebible en otras sociedades (que no sean aquellas
que se han occidentalizado) y, por ende, inaplicable a una
descripción histórica de su pasado. La educación, como se
usa el término en la actualidad, signi ca aprender bajo el
supuesto de que este aprendizaje es un prerrequisito de
todas las actividades humanas, mientras que, al mismo
tiempo, las oportunidades de este aprendizaje, por su
propia naturaleza, son escasas”(sic.)
Previamente publicado en el diario colombiano ” El
Mundo.com” Ver nota aquí
26 DICIEMBRE, 2015
Seres improntados
Marcado en el cuerpo
Nosotros, los monos desnudos, tan desconectados de

nuestro propio cuerpo, al que consideramos una bestia
que hay que domar, controlar y desoir. Tan carentes, desde
el nacimiento, del cuerpo de nuestras madres y nuestros
seres queridos!
Siempre me asombra cuando escucho a ciertos

especialistas hablar sobre el cuerpo del caballo, sobre lo
que experimenta o siente. ¡ Un ciego que de ne colores !
De todas maneras todo lleva a preguntarme si las fuentes

de tanta incomprensión respecto de los caballos no serán
la mismas que, como cultura, nos marcan en esta gran

separación que sentimos de la naturaleza, de nuestra
propia naturaleza que es nuestro cuerpo biológico por
ejemplo. ¿Podrían también estas actitudes
estar relacionadas y re ejadas en la manera en que
criamos y tratamos a nuestros propios hijos? La
separación inmediata del cuerpo de la madre que padecen
los niños al nacer parece ser una clave importante para
entender muchas cosas en referencia a este tema¹
La puja entre hombre y naturaleza en nuestra cultura tiene

larga data y se ve re ejada en las primitivas
creencias² que dieron origen al pensamiento de occidente
y al Patriarcado como hoy lo conocemos -siempre en
guerra contra la “Madre Naturaleza” y con la “divina
misión” de domesticar ( poseer, controlar, educar) todo lo
salvaje.
Bien conocida es la práctica de los espartanos, los

famosos guerreros, de separar a los hijos de sus madres a
muy temprana edad para convertirlos en soldados. Esta
práctica fue remplazada en el Estado moderno por lo que
yo llamaría imprinting humano, pues la encuentro similar al
imprinting (impronta) realizado en los potrillos. La idea con
los caballos es que una manipulación deliberada del
potrillo recién nacido, permite plantar la semilla de un
comportamiento deseado (en este caso sumiso al manejo)
frente a una situación futura -como en el caso de
la manipulación veterinaria, o el uso. Para esto por

ejemplo, se requiere que durante la impronta
introduzcamos el dedo dentro de boca, las orejas y el ano
de la pequeña criatura recién nacida, pues esto
facilitará en el futuro la introducción de distintos
elementos. Esta idea, si lo pensamos, tiene su correlato
macabro en los bebes humanos, donde es mucho más
cómodo, más sutil y políticamente correcto intervenir en el
momento del nacimiento³. Hoy, al igual que en la antigua
Esparta, con una serie de excusas que hemos aprendido a
creer que son por nuestra seguridad, un profesional
reconocido por el estado, el médico, nos arranca, recién
nacidos del calor, las voces y la única piel que nuestro
cuerpo necesita sentir, la de nuestra madre. La agonía se
alarga por lo que parecen ser siglos entre guantes de
goma, super cies hostiles y falta de amor hasta que
volvemos, al n, manipulados y enfundados en nuestra
nueva piel, al contacto sin tacto del cuerpo materno.
Mediante este tipo de impronta de violencia velada -
pues hoy día la práctica espartana nos resulta tan
desagradable e incorrecta como el trabajo infantil- se nos
dice, claramente, que nuestra vida y nuestro cuerpo (como
el de los caballos) nunca nos van a pertenecer del todo,
pues deberá estar siempre disponible o al servicio de las
instituciones que nos vieron nacer.
Ps Les dejo es video que me pareció consonante

Milk
1_ Bergman a rma que la peor situación que se puede

encontrar una criatura al nacer es la separación de la
madre; que esta separación es una violación de la criatura
humana cuyo programa innato de crecimiento prevee el
contacto piel con piel con su madre; y que esta
violación que sufre la criatura tiene un impacto de por vida.
(sic)…
Si la criatura no recibe amor, no produce amor; su sistema
libidinal se
estanca, se inhibe, queda reprimido; entonces se produce
el contra efecto de esta contención, la agresividad y la
violencia. Como la represión del amor se produce de
manera invisible, también se hace invisible el origen de la
violencia y del fratricidio, lo que permite presentarlos
como naturales, e insertar el discurso del tánatos innato,
de la naturaleza violenta del ser humano y su
predisposición para la guerra. Así es como se puede, sin
negar formalmente el amor materno ni la ternura, cambiar
la capacidad de amar y la capacidad para la ternura, por la
capacidad para dominar y para ejercer la crueldad.
Sustraído el sistema libidinal de la organización humana, se
introduce la dominación y la guerra.” Casilda Rodrigañez
2_ Los pueblos semitas pastores junto con

los indoeuropeos conquistaron en oleadas el territorio de
la Media Luna Fértil y desde Asia Menor hasta los
Balcanes, que era el territorio de los pueblos, ciudades y
civilizaciones de la Gran Diosa y obtenían su sustento
principalmente de la agricultura. Dice Joseph Cambell,

en un breve pasaje donde habla del cambio en el sistema
de creencias “Hammurabi de Babilonia (ca. 1750 a.C.) fue el
segundo de estos
ilustres reyes guerreros semitas. Del período de su reinado
data la epopeya babilónica del dios solar Marduk, cuya
victoria sobre Tiamat, la antigua diosa del océano
primigenio, marca el momento en el que en esa parte del
mundo se produjo el decisivo paso de transferir hacia una
variedad de dioses tribales políticamente establecidos la
anterior lealtad a la diosa universal de la
naturaleza.
Marduk era el dios tutelar de Babilonia, ciudad que había
engrandecido Hammurabi. Los dioses más antiguos del
viejo panteón eran presa de un miedo abyecto ante la idea
de enfrentarse a la tatarabuela de todos ellos, pero
entonces el nuevo y joven héroe-dios, salió al encuentro de
Tiamat. Ésta pro rió gritos agudos y salvajes, tembló y se
sacudió hasta lo más
profundo de su ser, luego pronunció un hechizo mientras
avanzaba
hacia él. Sin embargo, Marduk extendió su red y la atrapó,
le aplastó el cráneo con su maza inmisericorde, y con su
cimitarra la partió en dos mitades como a un pescado. De
una mitad hizo la cubierta para el cielo, a n de que las
aguas no pudiesen escapar, y colocó la otra sobre las
profundidades abisales. Cuando hubo concluido este
trabajo de creación, asignó un lugar a los dioses: a unos el

Cielo, a otros la Tierra y el Abismo. Por último, creó
al Hombre para que sirviese a los dioses, de modo que
éstos reposaran a su gusto.
¡Qué interesante! En la visión más antigua, la diosa
Universo estaba viva, ella era orgánicamente la Tierra, el
horizonte y los Cielos. Ahora está muerta, y el universo ya
no es un organismo, sino un edi cio donde los dioses
reposan en
medio del lujo: no como personi caciones de las energías
según su manera de operar, sino como inquilinos de lujo,
que requieren criados. Y el Hombre, en consecuencia, ya
no es un niño nacido para orecer en el conocimiento de
su propia porción eterna, sino un robot diseñado para
servir.
3_ Esto estaría sembrando las bases para la agresividad y
la competencia
necesarias para la guerra o una sociedad basada en la
competencia y
no en la cooperación. Y luego, como en los potrillos, todo
estará ahí para ser útil al servicio del sistema. Algo que
siempre se había considerado innato se descubre hoy que
es y puede ser generado con la separación del bebe del
cuerpo de su madre. Dice Casilda Rodrigañez en el prologo
de su libro “se ha comprobado que hay un programa
neurológico que se pone en marcha en circunstancias de
alerta o de defensa, y que automáticamente cierra el
programa que regula el metabolismo basal en

circunstancias normales; el
programa de defensa activa un sistema neuroendocrino y
un sistema
neuromuscular especí cos para que el organismo entero
se disponga
a huir o a luchar contra la circunstancia desfavorable.
Las criaturas separadas de sus madres, se encogen,
tiemblan de pánico, descienden la temperatura corporal,
sufren alteraciones del ritmo cardíaco y respiratorio,
incluso padecen apneas, y, en n, todo su pequeño cerebro
es invadido por descargas de glucocorticoides (cortisol,
hormonas del stress…) y de adrenalina (hormonas
del miedo), creando una toxicidad neuroquímica que va a
ser determinante en la formación de las vías neurales, es
decir, en el sistema neurológico y neuromuscular que
están en periodo de formación. En otras palabras, va a
determinar si la criatura tendrá una estructura
caracteriológica para vivir en armonía con sus semejantes
o si va a tener una estructura para vivir en tensión y en
competencia. “La Represión del deseo materno y la
generación
del estado de sumisión inconsciente”.
LA IMPORTANCIA DEL CONTACTO PIEL A …
Dr Nils Bergman - What we can learn from h…

Aprendizaje Liberado I - David Castro

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