MANTRA.

Es una palabra de origen sánscrito, que está formada por los términos manaḥ y trāyate,
que se traducen como mente y liberación(una palanca), respectivamente, de ahí se dice que un
mantra es un instrumento para liberar la mente del flujo constante de pensamientos que la
confunden.
Un mantra puede ser una sílaba, una palabra, una frase o texto largo, que al ser recitado y
repetido va llevando a la persona a un estado de profunda concentración.
Los Mantras se visualizan con luz de colores determinados y alojados en los diferentes chacras,
emanan vibraciones a través del sonido que crean una programación interna.
El Mantra es energía. Es siempre pura, y no puede ser contaminada por procesos de pensamiento
negativo.
Ya que el Mantra no es una energía burda, no puede ser corrompido de la manera en que los
fenómenos sensoriales son corrompidos por nuestras propias mentes.
Pertenecen pues al domino de los sagrado, constituyen el lenguaje divino, y su eficacia es perfecta,
"siempre y cuando sean pronunciados correctamente".
Los "mantras" se pronuncian de forma rápida, acompañados muchas veces de la visualización de
sus sílabas o de sus significados un total de
7, 21 o 108 veces.
Para no desviar la concentración de la visualización, se emplean los "malas" o rosarios de mantras,
de 108 cuentas, más
una adicional que no se cuenta.

AFIRMACIONES Y MANTRAS.

Una afirmación expresada en forma de mantra, surte poderosos efectos, ya que en cualquier
idioma, las palabras son una forma de estructuración interna del objeto aludido.
Por ejemplo: "Estoy seguro, estoy aquí"; "Soy fuerte, soy capaz"

ALGUNOS MANTRAS:

NAM MYOHO RENGUE KYO:

Tiene la capacidad de transformar plenamente esas condiciones para alcanzar su verdadera
felicidad y expandirla. Alcanzamos la iluminación mediante una transformación continua que
sucede en lo mas profundo de nuestra existencia a la vez buscamos cumplir nuestros deseos y
resolver nuestros conflictos. Es imprecindible saber que no habrá milagros y que nuestros deseos
se concretan mediante la invocación de extraerlos de nosotros la condición mas elevada y la
sabiduría para formar la correcta
Este Mantra invoca la LEY DEL UNIVERSO,erradica los karmas negativos y da la felicidad en esta y
en otras vidas.
la persona que entona NAM MYOHO RENGE KYO tiene la capacidad de transformar plenamente
esas condiciones para alcanzar su verdadera libertad.
Nichiren Daishonin declaró que este mundo es el lugar para disfrutar de la felicidad.

Ya muchos sabemos que con NAM MYOJO RENGUE KYO podemos alcanzar todos nuestros sueños,
y hasta lo que no nos atrevemos a soñar.  Ningún humano puede escapar del sufrimiento del
nacimiento; de la enfermedad; de la vejez, ni de la muerte. Pero tenemos NAM MYOJO RENGUE
KYO que es la única frase que puede erradicar los karmas negativos y darnos la felicidad en esta y
otras existencias.  La frase esencial penetra la esencia de nuestros familiares, siete generaciones
antes y siete generaciones después de nuestro nacimiento.

No es fácil dar una respuesta corta...

NAM MYOHO RENGE KYO significa la "Devoción a la Ley de la Vida".
Pero a su vez cada vocablo tiene una significación muy profunda:
NAM
Nam es una palabra de acción. El acto de nombrar nuestro potencial, lo hará emerger. Nam
significa respecto y dedicación. Por lo tanto NAM MYOHO RENGE KYO significa "Devoción a la
Ley Mistica del Loto del Sutra". Y nam refiere a las acción correcta y a la actitud que uno debe
desarrollar para alcanzar la iluminación en esta vida.
MYOHO
Expresa la relación entre la semilla de vida que es iherente al universo y las muchas formas
diferentes en que esa vida se manifiesta. Se refiere a la escencia de la vida, que es invisible y
está más allá de la comprensión intelectual.
Esta escencia se manifiesta en una forma tangible (ho) que podemos aprehender con los
sentidos. Los fenómenos (ho) cambian, pero en el interior hay algo que permanece, una realidad
constante (myo).
RENGE
Significa Flor de Loto, esta flor nace en medio del lodo y por eso es símbolo de fertilidad,
prosperidad y belleza, porque muestra que de lo más bajo puede nacer lo más sublime.
Representa la simultaneidad de causa y efecto ya que es la única planta que produce flores y
semillas (frutos) al mismo tiempo.
Sentimos nuestro estado de budeidad en efecto porque nuestro canto del mantra hace que
aparezca de acuerdo con el principio fundamental RENGE, que es que el efecto existe
simultáneamente con la causa.
Las circunstancias y calidad de nuestra vida está determinada por causas y efectos particulares,
buenos y malos, que se acumulan a cada momento (a través de pensamientos, palabras y
acciones). Esto se llama "karma". La ley de causa-efecto explica que cada uno tiene la
responsabilidad por su propia vida, que creamos nuestro destino y podemos cambiarlo. Se dice
que una causa poderosa se crea cuando se repite NAM MYOHO RENGE KYO, que el efecto de
budeidad es creado simultáneamente en las profundidades de nuestra vida y se manifestará con
el tiempo.
KYO
Quiere decir "sutra", voz o enseñanza. También significa sonido, ritmo o vibración. En un sentido
más amplio refiere al concepto de que todas las cosas en el universo son manifestación de la Ley
Verdadera o Ley Mística.
Todas las palabras crean poder. "Si escuchas la palabra ciruela madura, comienza a hacerse agua
tu boca..." (Escritos Mayores, vol.3, pp.34). El lenguaje tiene un efecto más profundo en
nosotros, del que reconocemos. Entonar el sonido de la Ley Mística, hace manifestarse a la voz
del Universo presente en cada uno de nosotros y nos acerca a lo mejor de nuestro potencial
latente para beneficio propio y el de otros.
OM MANI PADHE HUM
(om mani pedhe hum)800 veces se logran efectos poderosos,
La Compasion universal: Nunca se cae enfermo ni por contagio, se obtiene riqueza y éxito en los
negocios y no hay quien te pueda dañar. Se visualiza recibiendo bendiciones de Dios.

OM BRZEE NAMAH:
(OM BRAZII NAMAA) Para la prosperidad y arreglar las finanzas.

OM KLEEM OM:
Es un mantra para el amor, se dice que este mantra al conseguir el amor de una mujer lo provee
de bienes materiales y da prosperidad para que la mujer lo bendiga en su vida con amor .

HAR:
Significa Dios….para dar poder ,sabiduría…se recita 21 veces antes
de acostarse.
Los mantras deben recitarse de 40 a 90 dias para algunas cosas especificas! Aproximadamente 11
minutos o lo que duren las 108 veces!
MI PENSAMIENTO POSITIVO ABRIRÀ DE NUEVO LAS PUERTAS.
UNA BRECHA SE ABRE Y NO PARARÀ Y LA LUZ DEL CAMINO YA SE VÈ.
EL SABIO QUE IMAGINA, VÈ!

¿Por qué tienes 108 cuentas? La respuesta es complicada, pero el origen de 108 es un número
sagrado relacionado astrológicamente a las 12 casas astrológicas, multiplicadas por los 9 planetas
en nuestro sistema solar. Los Malas también puede tener 109 cuentas, 108 para contar mantra y la
Cuenta del Gurú suplementaria (por lo general ligeramente más grande), que es donde el Mala se
termina en la borla. La Cuenta del Gurú es agregada como un recordatorio de la devoción sagrada
al Maestro o Gurú. Los Malas de muñeca puede tener 22 o 27 cuentas.

Cuál es el objetivo de un Mala? El objetivo del Mala desde el punto de vista del budismo,
Hinduismo, tradiciones musulmanas o cristianas son para contar oraciones sagradas “Mantra”
durante un período de recitación. Por ejemplo, uno podría recitar, " el Mantra de Om Mani Padme, 
Mantra de la Compasión pasando una cuenta por cada recitación. Desde luego, uno puede usar el
Mala para cualquier rezo sagrado de cualquier tradición espiritual o religiosa. 
¿Cómo se debería usar un Mala? Los Malas son usado moviendo los dedos comenzando por la
primera cuenta después de la cuenta del Gurú. Cada vez que recita un mantra completo entonces se
pasa a la próxima cuenta. Una vez que ha completado una vuelta del Mala y se llega a la cuenta de
Gurú entonces se invierte la dirección. La creencia de no sujetar la cuenta del Maestro o Gurú se
debe a un sentimiento de devoción, buena disposición o respeto por el mismo.
¿Porqué contar los Mantras?
Algunos practicantes adquieren compromiso de recitar cierto número Mantras en determinado
tiempo y para llevar la "cuenta" hacen servir el Mala.  

El Mala, rosario o collar de cuentas. No es un objeto de joyería, y no debería ser considerado como
tal. Use el Mala con respeto y cuidado, no deje el Mala en el suelo, ni ninguno de los objetos
sagrados, incluyendo libros y otros instrumentos rituales de práctica espiritual. Si se le cae el Mala al
suelo, tóquese la coronilla de la cabeza recitando, Om Ah Hung, u otro mantra auspicioso que
conozca tres veces.  
No deje a otra gente tocarlo como un objeto de curiosidad vulgar. Tocar a alguien con un acto de
bendición o curación puede ser apropiado. Es muy beneficioso tener el Mala bendecido por un Lama
o Gurú.
MANTRA DE BENDICIÓN DEL MALA

OM RUTSI RAMANI PARWATAYA HUNG

MANTRA PARA AUMENTAR EL EFECTO DE LAS POSTRACIONES

OM NAMO MANJUSHRIYE NAMO SUSHRIYE NAMO UTTAMA SHRIYE SOHA

Rece para el bienestar, la felicidad, la salud y la liberación de Samsara (un término de Sanskrito
que significa el proceso cíclico de sufrimiento que es resultado del apego, y la aversión a los
objetos, cosas, sentimientos y pensamientos) de todos los seres. Rezando así, también reza para
su propio bienestar. 
Su relación con el Mala debe estar basada en una buena motivación durante el rezo, o recitación
de mantras. Esencialmente con buenas intenciones.

Los minerales tienen ciertas propiedades causadas por sus colores y las sustancias que las
componen. 
Por ejemplo, el cristal, que es el cuarzo claro, es el mismo elemento básico de los átomos del
silicio, y sabemos que el silicio tiene enormes propiedades eléctricas de un punto de vista
científico, mesurable. El Cristal puede ayudarle en la amplificación y la proyección de la energía
positiva. También puede atraer la energía negativa si es usado incorrectamente. Es útil para
purificar a nuestros cuerpos sutiles. Pero, los minerales no tienen el conocimiento mental que
siente, como seres Sensibles como nosotros. Los minerales son materiales realmente neutros. En
los rituales benignos de pacificación, las cuentas deben de ser claras o blancas, preferiblemente de
cristal, perla, madre perla, semillas de loto blanco, piedra de luna o marfil. En los rituales de
incremento o enriquecimiento, las cuentas deben  ser de semillas del árbol del Bodhi (la especie
de higuera bajo la cual el Buda histórico experimentó la iluminación), semillas de loto, oro, plata,
bronce o cobre. Hoy se utilizan los comercialmente populares rosarios de ámbar, rubí, turquesa,
amatista, ojo de tigre, ónix, cuarzo rosado y cristal de roca pero tradicionalmente, los hechos de
semillas de bodhi y sándalo rojo son considerados los universalmente auspicioso para la ejecución
de todas las prácticas del budismo tibetano. Los malas hechos de hueso animal o humano, deben
tan solo ser utilizados por contemplativos avanzados, ya que remanentes de influencias kármicas,
se piensa son inherentes a los objetos rituales hechos de este material.

¿Para qué es usado el Malas de muñeca tradicionalmente? El Mala de muñeca con 9, 22 o 27

cuentas, fue creado para hacer las postraciones por necesidad para hacer más fácil las
postraciones, y para la comodidad al viajar o el día a día, como el Mala de muñeca no pende no
llega al suelo como la versión de 108 cuentas permitiendo así cambiar la posición de pie a la
tendida, entonces el Mala de muñeca es una solución natural con este dilema.

¿Un Mala es sagrado? Lo creemos es sagrado si lo trata es como sagrado, sobre todo si es usado
para la práctica espiritual. Como un instrumento sagrado esto construirá y mantendrá su
magnetismo y durará muchos años. 
No tiene porque apresurarse al recitar Mantras. Concéntrese en el sonido de su voz, note como
vibran todas las partes de todos los átomos, células, órganos y las partes sutiles de su cuerpo. El
sonido de Mantra Sagrado calma y protege la mente de los cinco venenos. Al mismo tiempo, los
Mantras despiertan el aspecto creativo de su ser. La utilización del Mala de este modo no solo
purificará su habla, si no también la mente, las emociones y el cuerpo. 
El mejor empleo de su Mala es para la recitación de Mantras ya que esto beneficiará un mayor
número de seres más allá que solo usted. Empléelo tan a menudo como le sea posible y con nivel
de compromiso a la práctica espiritual que tenga ahora.

El Mala debería ser almacenado y usado con cuidado. A veces el enrollarlo demasiado fuerte, o
colocándolo en los bolsillos de los pantalones causa tensión en el la cuerda y puede romperse.
Almacenelo en un lugar seguro, no lo arrugue o aplaste. Se dice que es señal de un buen estilo si el
mala de uno cabe en nuestra mano cerrada. Si es muy grande puede ser señal de orgullo. En lo
que se refiere al cordón es buena idea que esté apretado para mantras cortos y más flojo para
mantras largos.

Use su Mala con la intención de traer la mayor felicidad, la alegría, la Bondad y la serenidad en el
mundo. Si hace, esto será una fuente de bendiciones en su vida. 
El cordón con que se suele ensartar el Mala eventualmente se romperá al usarlo con el tiempo.
Incluso aunque esto sea un proceso natural, nos gusta pensar en esto como una expresión positiva
de la ley de causa y el efecto, creando un buen karma. Es más usando el Mala para rezar y recitar
Mantras se desgasta. Sin embargo, esto no debe sugerir que no lo trate bien. Cuando
eventualmente se rompe, esto es un recordatorio constante de la enseñanza principal del Buda
sobre Impermanencia ... en resumen, " todas las cosas son sujetas a la disolución, la
descomposición y el cambio. " 
El Mala no debería ser usado al bañarse, o permitir que se moje, esto puede debilitar el cordón.
Estaría bien quitarse el Mala antes ir a dormir, la tensión que puede ser ejercida sobre el cordón
puede hacer que se rompa. También, la actividad potencialmente turbulenta o negativa mental y
emocional durante el sueño puede afectar el magnetismo acumulado. 
Finalmente, en el sentido último, el Mala no tiene ningún poder misterioso en sí mismo. La
creencia que el Mala es una fuente de poder es un malentendido. Este malentendido refleja una
tendencia occidental de colocar la fuente de poder espiritual, la virtud y la calidad fuera de
nosotros. Es nuestra propia conexión intrínseca "o divina" a la deidad, Dios o Buda, que producen
el poder del Mala. Cuando reforzamos aquella conexión en el rezo o la meditación, entonces el
poder del Mala se activa. Y, el Mala puede jugar una maravillosa parte en esta práctica por el
empleo diario.

Un mala o yapa mala es una sarta de 108 cuentas esféricas, generalmente de madera, usada en

el hinduismo para recitar mantras o el nombre o los nombres de una deidad. Cada cuenta puede
llevar tallado uno de los 108 nombres principales del dios Visnú. Además de estas 108 cuentas,
lleva una cuenta extra más grande con un penacho de hilos, que va en el medio.

Según el diccionario sánscrito-inglés de Monier-Williams, yapa significa 'murmurar oraciones,

repetir en un tono susurrante pasajes de las escrituras sagradas, encantaciones, o nombres de una
divinidad', mientras que 'mālā' se traduce como ‘guirnalda’.

Se fabrican, principalmente, con madera de tulsí, pero puede ser de otra clase de madera, o
incluso de plástico.

Llevan un nudo entre cuenta y cuenta, y tras las primeras ocho, se separan atando un hilo entre la
octava y novena cuentas.

Rezo con el yapa mala[editar]

Para rezar con el yapa mala se empieza por la cuenta más grande (1) y se termina una ronda por la
más pequeña (108). La siguiente ronda se empieza con la cuenta con que se terminó (108),
siempre sin saltarse la cuenta central, ida y vuelta sucesivamente.

El yapa se toma en la mano derecha con los dedos pulgar y anular, y se mueve entre ese espacio
con el dedo corazón; con cada cuenta se repite el mantra escogido.

Cada cuenta se mueve con estos dos dedos mientras se pronuncia el mantra.

La recitación de la yapa se puede hacer en voz baja o alta, está bien. No existe la restricción de que
deba cantarse en silencio. Lo importante es que se debe cantar atentamente, escuchando la
vibración sonora muy claramente
La yapa se debe cantar temprano en la mañana con completa concentración, de preferencia
durante las horas del brahma muhurta [aproximadamente una hora y media antes del amanecer].
Concéntrese por completo en la vibración sonora del mantra, pronunciando cada nombre

Significado del número 108[editar]

El yapa mala posee 108 cuentas. En el hinduismo, el número 108 tiene una importancia mística:

Visnú tiene 108 nombres principales (aunque hay otra lista llamada Visnú-sajasra-nama: ‘los mil
nombres de Vishnú’).

Hay 108 textos Upanishád (historias con moralejas religiosas y filosóficas).

En el budismo[editar]

El mālā también es usado en la tradición budista, especialmente en las escuelas tibetanas, en las

que la recitación de mantras juega un rol primordial.

En el sijismo[editar]

Los sijes también oran y meditan regularmente repitiendo el Naam (el nombre de Dios), o

algún mantra, como el biya mantra "Sat Nam" (‘nombre eterno’) o "Wahe Guru", frecuentemente
con la ayuda de un rosario de cuentas o yapa-mala. El fundador de la religión, Gurú Nanak Dev, es
a menudo retratado con un mala en sus manos y alrededor de su cuello.

Tradicionalmente el Mala Budista se compone de 108 cuentas de diferentes materiales que unidas
forman una especie de  “collar” que se coloca ya sea en el cuello o en el brazo izquierdo. Presenta
tres divisiones marcadas en las cuentas 27, 54 y 81 dividiéndolo en tres partes exactas. Tiene una
cuenta más grande o Guru que es en donde inicia y termina el mala. Al final de esta mala pueden
tener una serie de filamentos o dos cuentas una redonda y una cilíndrica (como en el caso de los
malas tibetanos) que representan la sabiduría de todos los Budas y la inherencia de todo
fenomeno respectivamente.

El porque son 108 cuentas y no más o menos es difícil de decirlo, ya que el 108 es un número que
tiene diferentes significados dependiendo la tradición, religión o cultura desde la cual sea
observado.

Por ejemplo en el Hinduismo existen 54 caracteres y cada uno posee su lado masculino y femenino
(Shiva y Shakti) así que en total se consideran 108 caracteres sagrados. También se dice que el dios
Vishnu posee 108 nombres. Otras creencias nos dicen  que en el cuerpo humano existen 108
marmas (puntos vitales de acceso al prana) distribuidos a lo largo de el, mismos que son
representados en el Sri Yantra. En fin, en el hinduismo el número 108 aparece en innumerables
ocasiones ya que se le considera un número relacionado con lo sagrado. Por otro lado en el Islam
el 108 es un número usado para referirse a Dios o a la divinidad; en un plano astrológico se dice
existen 12 casas zodiacales que multiplicadas por los 9 planetas del sistema nos da un total de 108.
En el Budismo el número 108 tiene tambien varias representaciones. Se dice que existen 108 tipos
de oscurecimientos mentales que impiden ver claramente o con la vista de un Buda, despierto o
iluminado. Estas 108 kleshas (oscurecimientos o venenos) provienen a partir de la siguiente
formula: Las tres formas de experiencia (positiva, negativa o neutra) multiplicada por los 6
sentidos (vista, oido, tacto, gusto, olfato y conciencia o mente) nos da un total de 18. Luego estos
18 por las dos formas de experimentar toda experiencia ya sea como apego o aversión nos da 36.
Y estas multiplicadas por las tres formas de tiempo (presente, pasado y futuro) termina por darnos
el número de 108. Cuando el ser es capaz de superar estas 108 kleshas entonces alcanzará el
nirvana o la iluminación.

En fin, seguro si buscan encontrarán cientos de explicaciones del porque el número 108 usado en
las cuentas de los malas, algunas de ellas sin fundamentos reales filosoficamente o religiosamente
hablando. Pero lo cierto es que en todas las tradiciones se le asocia con algo sagrado o supremo, y
es ahí donde radica su importancia más allá de como lo conciba cada quien. El 108 es solo un
número simbólico pero muy muy importante.

Luego viene otra pregunta el porque esta dividido en tres partes. Al igual que el número 108, el
número 3 a’parece representado en múltiples religiones o tradiciones espirituales. En el Budismo
pudiera representar los tres tiempos (presente, pasado y futuro); el cuerpo, palabra y mente
(importantes a purificar); los trea venenos (odio, avidez e ignorancia) o las tres joyas (el Buda, el
Dharma y la Sangha). En fin, tambien puede tener muchos significados, todos igualmente
importantes y trascendentes para todo budista.

A la cuenta mayor del mala se le conoce también como Gurú y representa a la divinidad o el ser

supremo. En el caso del Budismo representa a la posibilidad de todo ser sintiente de alcanzar el
estado de Buda. Representa también a todos los Budas y por lo tanto a la iluminación misma con
todo lo que esta conlleva. El porque no se debe pasar sobre esta cuenta es una muestra de
respeto hacía el maestro o Gurú.

El mala se utiliza en el Budismo principalmente para recitar mantras. El llevar un mala para hacerlo
garantiza el por lo menos realizar una recitación continua de 100 mantras, es decir, se dice un
mantra por cada una de las cuentas del mala. El mantra debe girarse en dirección horaria con los
dedos pulgar (que representa la divinidad o el estado del Buda en este caso) y el dedo índice (que
representa el ser individual); el hacerlo con estos dedos representa la unión de lo divino con lo
individual, o la búsqueda de la budeidad. Al llegar a la cuenta final y para continuar el conteo de
mantras, se debe girar el mala de forma que no se pase sobre la cuenta Gurú, y se reinicia de
nuevo el conteo. Algunos malas poseen contadores extras entre las cuentas 8 y 9 con aros que
sirven para realizar conteos de décimas y centésimas en la recitación de mantras.

El recitar mantras es para evocar determinadas cualidades (determinadas por el mantra mismo) y
con ello lograr el despertar o la iluminación. Esto es su principal objetivo, claro está que lograr la
iluminación llevará varias vidas, pero los mantras nos llevan a traer a nuestra mente los estados
mentales de un Buda e intentar que esta se identifique con ellos y se liberé de lo ilusorio.
Importante es decir que se puede recitar cualquier mantra; o en el caso de otras tradiciones
espirituales que usen sus propios malas (o rosarios), se puede recitar cualquier oración.

Los materiales tradicionales de los que se ha hecho el mala son la madera (del árbol del Bodhi o
donde alcanzó la iluminación el Buda histórico), de sándalo (el más resistente) e incluso de hueso
animal o humano (estos son usados solo por personas espiritualmente elevadas por su carga
kármica). Aclarando que ni los animales ni los humanos, son asesinados con fines de realizar el
mala.  En la actualidad estos también se realizan de diferentes materiales de piedras preciosas con
los cuales estos se cree adquieren también las propiedades de dichas piedras.

Como se puede ver el mala es todo MENOS un artículo de joyería más, de lo contrario solo pasaría
a incrementar nuestro ego. Con esto no digo que no se debe buscar un mala que nos resulte
atractivo, sino que NUNCA hay que olvidar su verdadero significado simbólico (sea budista o no) y
sus verdaderos usos. El mala puede convertirse en algo tan sagrado como cada quien lo decida. No
me refiero a sagrado como una adoración ciega, sino a sagrado por su representación espiritual.

Así que si tienes un mala úsalo para tu práctica, cuídalo, medita con él, busca te ayude a liberarte;
pero sobre todo úsalo como un elemento para tu desarrollo espiritual y personal. Recuerda que
NADA, ni el mala mismo tiene el poder para liberarte por si mismo. Hay que quitarnos esa
tendencia a colocar y esperar todo en lo externo al ser.  O como escuche hace poco “la iluminación
es de quien la trabaja”. El mala como muchos elementos solo son un punto de apoyo para
lograrlo, así que cuídalos y valorarlos solo en esa medida; no le pidas que te otorguen algo para lo
que no están hechos, sino solo vendrán a ser un punto más de sufrimiento y de la rueda samsárica
de la existencia. Al final no importa si traes el mala más caro o el de los “mejores” materiales; lo
importante es comprender profundamente su significado y lo que te comprometes al portarlo.