EFECTOS DE LOS MANTRAS MAHA MRITYUNJAY Y GAYATRI

Cuando el mantra Mahamrityunjaya es cantado, se activa el Chakra

Manipura.
Manipura Chakra está ubicado en el plexo solar, es el asiento de
Prana Shakti.
El estrés crea un desequilibrio en la manifestación y las funciones
de la energía pránica, incluso el ambiente y el estado de ánimo crea
un cambio en la estructura Pránica, y la pérdida de Prana Shakti del
cuerpo abre la puerta para enfermedades y enfermedades de la
estructura fisiológica.
Así, cuando cantamos el mantra Mahamrityunjaya once veces cada
mañana, las vibraciones sonoras y las frecuencias están activando
la energía en el plexo solar, en el Chakra Manipura, y la débil
energía pránica en diferentes partes del cuerpo se vuelve
fortalecer.
Una vez que el Shakti debilitado se revitaliza, entonces trabaja para
liberar o aliviar los desequilibrios, enfermedades y enfermedades
de la estructura fisiológica.
Por lo tanto, el mantra Mahamrityunjaya ha sido reconocido desde
el tiempo inmemorial como el mantra de despertar a los pranas,
Prana Shakti, la vida la fuerza y la consecución de la salud. Es un
mantra de sanación.
El segundo mantra, el mantra Gayatri, está asociado con el Chakra
Ajna. El Chakra Ajna es la sede de la sabiduría y la intuición. El canto
del Gayatri Mantra crea la frecuencia o la vibración que activa este
chakra.
Todos los problemas de miedo, agresión, ansiedad y culpabilidad
que estábamos viendo en la pantalla mental se pueden manejar
con la activación del Chakra Ajna a través del canto del Gayatri
Mantra.
Según la tradición, el Mantra Gayatri siempre ha sido el mantra
para abrir las puertas de la conciencia, el conocimiento, la
percepción y la sabiduría.
Las cicatrices psicológicas pueden curarse con el canto de este
mantra.
Estos dos mantras deben formar parte del proceso diario de
despertar de cada persona. El bienestar es el derecho de
nacimiento de todos, y las cosas que nos dan el bienestar físico y
psicológico deben adoptarse para mejorar la calidad de nuestra
vida.
Después de que estos dos mantras se han practicado en la mañana,
puede ir sobre su negocio normal. Recuerden, el secreto para el
éxito de estos dos mantras es que se cantan a primera hora de la
mañana antes de que la mente se convierta en extrovertida y
comience a asociarse con personas, necesidades, deseos y eventos
del día.
Estos mantras no tendrán ningún efecto si los haces después de una
hora de despertar cuando todas las frecuencias están sintonizadas
en la estación exterior.
Cuando te despiertas por la mañana, no hay distracciones. Si cantas
el mantra en este momento, el efecto es diez veces y su inversión
en sólo cinco minutos de su temprana hora de la mañana.
~ Swami Niranjanananda (escuela de yoga Bihar)

Mahamrityunjaya Mantra – Significado – Mantra para la

Liberación
Uno de los mantras más potentes de los antiguos mantras
sánscritos es sin duda el maha-mritun-jaya mantra, es llamado
también mantra para la iluminación o liberación y su práctica
purifica los karmas del alma a un nivel muy profundo. También se
dice que puede ser muy beneficioso para la salud mental,
emocional y física.

Om Tryambakam Yajamahe
Sugandhim Pushtivardhanam
Urvarukamiva Bandhanan
Mrityor Mukshiya Maamritat

Canta conmigo este poderoso mantra:

Se dice que destruye el sufrimiento y la pobreza, y que cumple

todos nuestros deseos. Cualquiera que desee eliminar los
obstáculos de la vida y superar situaciones difíciles o
 enfermedades, debería repetir este mantra con regularidad. Se
dice que si se canta un mínimo de once veces antes de dormir
asegura dormir mejor y tener sueños más positivos.”

También es un mantra acostumbrado en los cumpleaños o en año

nuevo, ya que representa los ciclos que concluyen para
recomenzar.

SIGNIFICADO DE LAS PALABRAS

OM TRYAMBAKAM

Om=Supremo/Absoluto.

Tryambakam= Trya quiere decir tres. ambakam significa ojos. Esto

significa las vertientes del Absoluto> Creación, existencia y disolución,
así como la triada del A-U-M y se asocia a otras como la trinidad en la
tradición cristiana: padre, hijo y espíritu santo. Los tres “ojos” significan
experimentar estas tres etapas y tríadas al mismo tiempo, desde el
punto de vista más alto y omnipresente del Absoluto. Los ojos nos
hacen referencia a que somos el observador y quien está detrás es esa
pequeña parte del Absoluto o ātman

YAJAMAHE

Yajamahe = Nos regocijamos en la meditación en todo esto.

SUGANDHI PUSHTIVARDHANAM

Sugandhim=Significa fragancia. Como una fragancia que se extiende,

todo esto penetra toda la existencia, mientras que al mismo tiempo es
la existencia en sí.

Pushtivardhanam=Significa lo que sostiene y nutre a todos. Así, la

fragancia que impregna todo es el sustentador de todos los seres,
mientras que también la esencia de todos los seres.
URVARUKAMIVA BANDHANAN

Urvarukamiva= Urva significa grande y poderoso. Arukam significa

enfermedad, como las enfermedades espirituales de la ignorancia y la
mentira, que son como la muerte de la Sabiduría o la Verdad.

Bandhanan= Viene de Bandha/candado. Significa que atan, como es

ligado hasta la ignorancia y la mentira.

MRITYOR MUKSHIYA MAAMRITAT

Mrityor= Significa la ignorancia y no verdad.

Mukshiya= Significa liberación de los ciclos de muerte física, mental y

espiritual. viene del sonido moksha.

Maamritat= Por favor me dan el néctar rejuvenecedor, para tener esta

liberación, como el proceso de cortar el pepino de la enredadera/vid.

Considerando las metáforas, lo que dice el mantra es:

Meditamos sobre la realidad de tres ojos

Que impregna y nutre todo como fragancia.
Que seamos liberados de la muerte por el bien de la inmortalidad,
Incluso como el fruto (pepino) es cortado de la esclavitud de la
enredadera.

Como todos los mantras, el poder está en la repetición. La forma

tradicional de repetición es con un japa-mala de 108 cuentas, debe
tomar aproximadamente 18 minutos realizar esta cuenta y se
tendría que hacer diariamente para que surta el efecto más
elevado. Simplemente escucharlo podrá sanar sin embargo el
interpretarlo da un efecto que ya hemos hablado que es el de los
beneficios de cantar.

Se dice que un nivel notable de “mantra siddhi” (poder del mantra)

viene con 125.000 repeticiones de un mantra (tal práctica
extendida se llama purascharna). Esto equivale a 1250 rondas de
mala.

Para completar el equivalente de 1250 rondas de un mala, o un

total de 125.000 repeticiones de Mahamrityunjaya mantra, tomará
desde 42 meses si se canta un mala al día o hasta 6 meses si se canta
7 veces al día (18 minutos por japa mala)

Para quienes deseen cultivar la paciencia y enfoque este mantra es

muy recomendado. Disfruten su jornada! Hari OM!

SIGNIFICADO DEL GAYATRI MANTRA

Om Bhu̅ rbhuvaḥ svaḥ, tat-saviturvareṇyam

bhargo devasya dhīmahi, dhiyo yo naḥ pracodayāt

Om = (el fundamento de todo), la tierra, el espacio intermedio

(entre los cielos y la tierra) y los cielos. Este (el Señor) es el más
adorado. Meditamos en ese Señor refulgente y omnisciente. Que
dirija nuestros intelectos en la dirección adecuada.

El gayatri-mantra es una plegaria excelente. El sentido de la

plegaria es este:

“Que el Señor ilumine mi mente y me haga pensar de manera

correcta y pueda tomar decisiones adecuadas”.

La vida es una serie de decisiones, pequeñas y grandes. Las

decisiones erróneas tienen como resultado que te encuentres en el
sitio equivocado o en el lugar acertado pero en el momento
erróneo.

Eres exitoso cuando estás en el lugar y momento adecuado pero

nadie sabe cuál es el lugar y momento propicio. Depende de tus
decisiones. A veces, es complicado saber qué es lo correcto o
incorrecto. Es confuso. De esta manera, necesitas claridad y tiempo
libre para tomar decisiones y elegir de forma correcta.

Así, evitas actuar impulsivamente.

De modo general, se ora buscando conocimiento (vidyā), un

trabajo, dinero, poder, etc.

Esta plegaria no es de tal estilo.

Esta plegaria es únicamente para la claridad en el pensamiento.

El resto de cosas llegarán si la claridad está presente.

Si Sarasvatī devī está presente, Lakṣmī también. Sarasvatī

devī hace posible adquirir Lakṣmī. No obstante, Lakṣmī toma todo
nuestro tiempo y energía. La mayor parte del tiempo de un ser
humano se consume en el altar de Lakṣmī.

El dinero y los activos inmobiliarios son Lakṣmī.

DhanaLakṣmī significa que hay una cierta felicidad que nace del
dinero.

Lakṣmī no significa simplemente dinero. El dinero también trae

dolor.

La comida es Lakṣmī, DhānyaLakṣmī; el matrominio es Lakṣmī,

VaraLakṣmī. También el hogar y la felicidad doméstica son Lakṣmī,
GṛhaLakṣmī. Los niños son Lakṣmī, santānaLakṣmī.

Cualquier tipo de éxito es Lakṣmī, JayaLakṣmī.

DhairyaLakṣmī es coraje, emprendimiento, etc. Así, todas las cosas

importantes en la vida son Lakṣmī. Tu dinero, el trabajo, la salud, la
comida, el hogar, el matrimonio y los niños son Lakṣmī.

Aunque tengas todo esto, mientras que Sarasvatī devi no esté

presente, no puedes disfrutar ninguno de ellos. Por tanto,
invocamos primero a Sarasvatī. Esta es la marca, lakṣaṇa, de un
hindú genuino.

El hindú ha de tener claras sus prioridades sobre lo que significa la

riqueza (sampat) real. Una vez que tienes esta riqueza real todo
llega. Incluso si no tienes nada más, aun así, puedes ser feliz
sentado bajo un árbol. Esta es la esencia del gayatri-mantra.

Gayatri es el nombre de una forma métrica que consiste en

veinticuatro silabas.

Por ejemplo: dharkakstre kurukṣetre samavetā yuyutsavaḥ (BG

1.1) está en la forma métrica anuṣṭubh-chandas.

Gayatri es el nombre de mantra así como de la forma métrica. Este

mantra, en la métrica gayatri-chandas, está presente en los cuatro
vedas y es el más sagrado.

También es un mantra muy popular para ciertos votos

sacramentales. Es conocido como el gayatri. Sin embargo, la deidad
del mantra es Savitrī. La métrica gayatri-chandas es utilizada en el
Veda y existe un conjunto de mantras en esta métrica para cada
devatā. Todos los mantras en gayatri-chandas acaban con la
palabra pracodayāt.

La palabra dhīmahi también suele estar presente.

Significado palabra por palabra del gayatri-mantra

Om bhu̅ r-bhuvaḥ svaḥ.

Om es el Señor. Invocamos al Señor como la fuente de todas las

bendiciones, como el protector y el que sustenta el mundo. El señor
equivale a los tres mundos, bhu̅ ḥ, bhuvaḥ y svaḥ. Puesto que estas
tres palabras están gramaticalmente en aposición, se refieren al
mismo objeto.

Om es bhu̅ ḥ, la tierra.

Om es bhuvaḥ, todo lo que esté arriba de la tierra.

Om es suvaḥ (ó svaḥ), cualquier cosa que esté más allá de nuestra

mente, de la esfera de nuestra percepción.

Om es parte del mantra.

Bhu̅ r-bhuvaḥ svaḥ no es parte del mantra, es sólo una explicación

de Om.

Tat varenyam

Tat vareṇyam. Tat (pronombre neutro impersonal) hace referencia

a Om.

Varenyam es varanīyam, aquel a adorar, aquel a invocar y cuyas

bendiciones han de ser buscadas.

Savituḥ devasya dhīmahi.

Savituḥ devasya dhīmahi. Dhīmahi quiere decir invocar. El verbo

dhīmahi está en plural puesto que el que ora incluye a todos en su
oración.
Ambos, savituḥ y devasya, van juntos. Los dos están en el caso de
genitivo. Significa: Invocamos al Señor, devasya, el ser refulgente
que está en la forma de savitā.

Savitā significa aquel que es la totalidad del cosmos. Nuestro

maṇḍalam se llama savituḥmaṇḍalam. Moramos en ese Señor.
Podemos decir que savituḥ es como el savita, el sol, que es
omnisciente. Así como el sol está libre de la oscuridad, también el
Señor es oimnisciente y libre de la ignorancia. Invocamos a ese
Señor.

Yo Bhargaḥ

Yo Bhargah es yah bhargaḥ.Bhargaḥ significa aquel que quema

toda la ignorancia, la confusión. Por tanto, Él es el Omnisciente
bhargah que quema toda mi confusión.

Yo Bhargaḥ nah dhīyaḥ prachodayāt.

Naḥ asmākam nuestras mentes (dhīyaḥ), prachodanam kuryāt,

que Él las ilumine. Prachodanam, también significa establecer,
dirigir. Que el Señor establezca nuestras mentes para pensar de
modo adecuado y así podamos tomar decisiones adecuadas en
nuestra vida. La plegaria quedaría así:

“Que tengamos modos de pensamiento que nos dirigen hacia las

decisiones correctas, que tengamos nuestra mente bajo control y
que pensemos adecuadamente”.

Al principio el gayatri-mantra es una plegaria, después, se hace un

mantra para la contemplación.

Artículo de Swami Dayananda

Extraído del libro “Prayer Guide“.
Traducido por Óscar Montero.