CANALES UNITARIOS Y ENERGÍAS CELESTES

Hay cinco poderes que rigen los cinco orientes, estos hacen que aparezcan las cinco
órganos o los cinco reinos, los cuales están unidos a las energías celestes. En el cielo se
engendra el Yin y el Yang y en la tierra los líquidos y los sólidos, es a partir de este
momento que el mundo visible e invisible toman cada uno su lugar; y están separados,
como lo están los hombres de los dioses. El frío y el calor se suceden, la vida y la
muerte aparecen, seres animados e inanimados hacen su aparición.
La interrelación del cielo y la tierra se establece a través de 6 energías celestes 3 Yang: y
3 Yin y estas Energías celestes, que son las que darán lugar a nuestra estructura, se
vehiculizan a través de los CANALES UNITARIOS, asi: el Tae Yang el frío, el Shao
Yin el calor; Yang Ming la sequedad; el Tae Yin la humedad; el Jue Yin el viento y el
Shao Yang el fuego,
Los canales unitarios están formados por parejas de meridianos, Yang o yin. Estos
canales llevan las energías celestes de las manos a los pies y viceversa, permitiendo el
descenso de la energía Yang y el ascenso de la energía yin. Por estos canales circulan las
energías celestes, en ellos no hay transformación de energía.

Los meridianos que conforman los CANALES UNITARIOS YIN son: Riñón
–Corazón (Canal Shao Yin); Maestro de corazón – Hígado (Canal Shue Yin); Bazo –
Pulmón (Canal Tae Yin).

Los meridianos que conforman los CANALES UNITARIOS YANG son: Vejiga –
Intestino Delgado (Canal Tae Yang), Vesícula Biliar –Triple recalentador (Canal
Shao Yang), Estómago – Intestino grueso (Canal Yang Ming).
 La energía circula por estos
canales en seis etapas, inicia el
ciclo de actividad en la
quintaesencia del Gran Yin (Tae
Yin - Humedad), sigue hacia el
Yin absoluto (Shue Yin - Viento)
que alcanzando su cumbre de yin
se transforma en su opuesto Yang
Menor (Shao Yang - Fuego), va
creciendo hasta el Yang Brillante
(Yang Ming - Sequedad), hasta
llegar al Gran Yang (Tae Yang -
Frío) que llega hasta el culmen
de Yang y de este deviene el Yin
Menor (Shao Yin - Calor), De
ese modo Yin y Yang fluyen de
uno hacia el otro y se transforman
de uno en otro.

Los canales unitarios debido a la energía que vehiculizan tienen valores diferentes de
Yin o de Yang, esto se relaciona, en los textos antiguos,(Ling Shu caps. 57 y 65) con
más sangre o más energía. Se menciona Sangre (Xue) como equivalente de Yin y
Energía (Qi) como equivalente de Yang. Asi decimos que de los Canales Unitarios Yang
:

TAE YANG - GRAN YANG (V-ID) Vehiculiza FRIO. Tiene siempre mas Sangre que
Energía
CHAO YANG - PEQUEÑO YANG (TC-VB) Vehiculiza FUEGO. Tiene mas Energía y
menos Sangre.
YANG MING – YANG BRILLANTE(E-IG) Vehichuliza SEQUEDAD. Tiene mucha
Sangre y mucha Energía a la vez (se puede sangrar o punzar indistintamente).

Y de los Canales Unitarios Yin:

TAE YIN - GRAN YIN (P-BP) Vehiculiza HUMEDAD. Tiene mas Energía y menos
Sangre.
SHUE YIN – YIN ABSOLUTO (H-MC) VehículizaVIENTO. Tiene mas Sangre y
menos Energía
CHAO YIN - PEQUEÑO YIN (R-C) Vehiculiza CALOR. Tiene mas Energía y menos
Sangre.

Esto nos orienta en el sentido de indicarnos que cuando el Meridiano tenga mas sangre
que Energía sería conveniente sangrar los puntos del Meridiano. En cambio si tuviera
mas Energía que Sangre no sería conveniente sangrar sino punzar sus puntos.

Los meridianos Yang circulan por la parte Yang del cuerpo y los Yin por la parte Yin. El
cuerpo está dividido en una parte Yang (espalda y dorso de las extremidades y una parte
Yin (parte anterior del tronco y las extremidades). Pero como nada es estático, la mitad
del cuerpo (del ombligo hacia arriba) es Yang y la mitad inferior es Yin. La mitad
derecha del cuerpo es Yin y la mitad izquierda es Yang.
Si se divide el cuerpo longitudinalmente en tres partes ( de la cabeza a los pies), vemos
que el recorrido de los meridianos se agrupa en TRES TERRITORIOS YANG y TRES
TERRITORIOS Yin compuestos cada uno por dos meridianos de la misma polaridad
Yang o Yin, lo que quiere decir que tres meridianos Yang y tres Yin recorren el miembro
superior y otros tantos el miembro inferior.

MERIDIANOS YANG
La cabeza es el lugar donde terminan y comienzan todos los meridianos Yang, por esto
la cabeza es el lugar mas Yang del cuerpo (el sol ataca la cabeza).
Los meridianos Yang transcurren por la cara externa del miembro superior y por la
posterior externa del miembro inferior.
Todos los meridianos Yang del miembro superior comienzan en la extremidad de los
dedos y terminan en la cabeza.
Todos los meridianos Yang del miembro inferior comienzan en la cabeza y terminan en
la extremidad de los dedos.

Se dice en los textos antiguos que los canales unitarios Yang son más superficiales que
los Yin, asi:

TAE YANG une Vejiga con Intestino Delgado, es el mas superficial.

CHAO YANG une Triple Recalentador con Vesícula Biliar
YANG MING une Estómago con Intestino Grueso.

MERIDIANOS YIN
Transcurren por la cara interna del miembro superior y la cara interna del miembro
inferior.
Todos los meridianos Yin del miembro superior comienzan en el tórax y terminan en la
extremidad de los dedos.
Todos los meridianos Yin del miembro inferior comienzan en la extremidad de los
dedos y terminan en el tórax.
En el tórax comienzan y terminan todos los meridianos Yin , por eso el tórax es el lugar
mas Yin (el frio ataca el tórax).

Los tres meridianos Yin son más profundos en relación a los Yang, asi:

TAE YIN une Pulmón con Bazo

SHUE YIN une Hígado con Maestro de Corazón
CHAO YIN une Riñón con Corazón. este es el mas profundo de todos.

Cuando estas energías celestes atacan al cuerpo y este no puede defenderse, la

enfermedad empieza afectando los canales mas superficiales y termina en los mas
profundos (Riñón).

El capítulo quinto del LING SHU dice: “Tae Yang se abre hacia el exterior. Yang Ming
se enferma en el interior. Chao Yang es el intermediario; juega el papel de una bisagra.
Si dicha bisagra no funciona, la carne y las articulaciones son afectadas y uno cae
bruscamente enfermo, la energía no podrá circular normalmente del exterior hacia el
interior del cuerpo. Si uno tiene un enfermo que está brutalmente afectado, se debe
punzar Tae Yang, reconociendo si éste está en vacío o en plenitud. Si la bisagra no
funciona, tiene parálisis de los movimientos, se debe punzar Yang Ming, ver si este está
en vacío o en plenitud, pues en caso de detención de funcionamiento de la bisagra Chao
Yang, la energía circulante del cuerpo se vuelve estancada y la energía perversa ocupa
dicho espacio donde la energía del cuerpo no puede pasar. Si Chao Yang, la bisagra no
funciona, el enfermo tiene los músculos y las articulaciones relajadas, a tal punto que no
se puede tener de pie. En ese caso se debe punzar Chao Yang observando si está en
vacío o plenitud.
Tae Yin se abre hacia el exterior; Chao Yin se enferma en el interior Shue Yin es
intermediario, la bisagra entre los dos. Si Tae Yin no funciona la energía defensiva del
estómago no puede alimentar más a los otros órganos; se debe entonces punzar Tae Yin
observando si está en vacío o plenitud. Si Tae Yin no se abre hacia el exterior, el
enfermo presentará trastornos debido a la falta de energía. Si Chao Yin no se abre hacia
el interior del cuerpo, la energía pierde su unión y el enfermo no cesa de gemir. Si está
de este modo se debe punzar Chao Yin, observando si esta en vacío o plenitud. Si la
bisagra Shue Yin no funciona, el meridiano Yin está como anudado, en ese caso se debe
punzar Shue Yin observando si está en vacío o plenitud.”

Los puntos por los que entra o sale la energía se llaman TING y están situados en los
dedos de los pies y de las manos, en estos puntos se realiza el intercambio de la energía
YANG a la YIN o de la YIN a la YANG es donde se realiza el paso de la energía entre
los MERIDIANOS ACOPLADOS como por ejemplo entre el Pulmón y el Intestino
Grueso (YIN - YANG), o el Estómago y el Bazo (YANG - YIN), etc..

CANAL ETAPA Formado por UBICACIO Inicio y Finalización de los

N meridianos
Shao Yin Yin Menor Riñón Pierna 1R Planta del pie – 27R Borde
Calor (Agua) inferior de la cabeza de la
clavícula
Corazón Brazo 1C Centro de la axila – 9C
(Fuego) Angulo ungueal externo del
dedo meñique
Jue Yin Yin Maestro de Brazo 1MC 4° espacio intercostal
Viento absoluto corazón lateral al pezón – 9MC angulo
(Fuego) ungueal externo del dedo
medio
Higado Pierna 1H Angulo ungueal externo del
(Madera) dedo gordo del pie – 14H 6°
espacio intercostal, bajo el
pezón.
Tai Yin Gran Yin Bazo Pierna 1B Angulo ungueal interno del
Humeda (Tierra) dedo gordo del pie – 21B 6°
d espacio intercostal (linea
media axilar)
Pulmón Brazo 1P 1° espacio intercostal 2 cun
(Metal) lateral a la línea del pezón –
11P angulo ungeal externo del
pulgar
Shao Yang Vesícula Pierna 1VB 0,5 cun lateral al ángulo
Yang Menor Biliar externo del ojo – 44VB
Fuego (Madera) Angulo ungueal del 4° dedo
del pie
Triple Brazo 1TR ángulo ungueal interno
recalentador del dedo anular – 23TR
(Fuego) depresión en el extremo
exterior de la ceja
Yang Yang Estómago Pierna 1E por debajo del ojo, encima
Ming Brillante (Tierra) del hueso, en la línea de la
Sequedad pupila – 45E ángulo ungueal
externo del 2° dedo del pie
Intestino Brazo 1IG ángulo ungueal externo
Grueso del dedo índice – 20IG surco
(Metal) del ala de la naríz en el borde
inferior del ala
Tai Yang Gran Yang Vejiga Pierna 1V en el hueco que se forma
Frío (Agua) encima del lacrimal – 67V en
el ángulo ungueal externo del
5° dedo del pie
Intestino Brazo 1ID ángulo ungueal interno del
delgado dedo meñique – 19ID en el
(Fuego) hueco que se forma entre el
cartílago y la articulación de la
mandíbula a nivel del canal
auditivo

TRANSTORNOS DE LOS MERIDIANOS CUSADOS POR LA ENERGÍA

PERVERSA.- La energía del cielo y la de la tierra tienen influencias variables. El frío y
el calor cambian en todo momento. La primavera y el Verano engendran una cierta
energía cósmica. En estas dos estaciones la energía Yin es menos fuerte y la energía
Yang es la que domina. El Otoño y el Invierno generan una energía diferente de las dos
anteriores. La energía Yin es más fuerte y la Yang más débil.

En el Cap. 4 del Ling Shu dice: “La energía perversa del cielo ataca la parte superior del
cuerpo, la energía perversa de la tierra ataca la parte inferior. Pero las energías perversas
pueden atacar el Yin o el Yang. Si es . Si es el Yin la afección pasa a las vísceras. Si es
el Yang, la afección pasa a los órganos.

La reunión de todas las energías yang se encuentra en la cabeza. Cuando la energía

perversa ataca al hombre, aprovecha ciertamente su debilitamiento, tanto por la fatiga
como por una transpiración anormal en dicho momento, los poros de la epidermis se
abren, la energía perversa entra al cuerpo. Si es la cabeza la atacada, pasa al meridiano
Yang Ming. Si es el cuello pasa al meridiano Tae Yang. Si es la mejilla, pasa al
meridiano Chao Yang. Si es el pecho o el dorso, o los costados del cuerpo, pasa al
meridiano que allí se encuentra.”
Las energía perversas pueden estancarse en determinados sitios del cuerpo, asi:
“Cuando el corazón y los pulmones son atacados la energía perversa se estanca en el
codo.
Si el hígado es el atacado, este se aloja en la axila.
Si el el bazo el atacado se estaciona en la cadera.
Si son los riñones los atacados se estanca en los miebros inferios, al nivel de la
pantorrilla y de los tobillos. (Ling Shu Cap. 60)

Cuando la energía del cuerpo está débil las energías celestes pueden convertirse en
patógenas por las siguientes razones:
- Cuando son excesivas, incluso en su estación;
- Cuando están desplazadas con respecto a las estaciones

Las patologías producidas por estas energías tienen características comunes:

- Están directamente relacionadas con las estaciones, el entorno y el modo de vida
que constituyen un todo global, aunque el clima exterior pueda ser reforzado o
compensado por las condiciones de trabajo, la forma de vestirse, etc...;
- Pueden manifestarse de forma aislada o en formas combinadas (Viento-Calor,
Humedad- Calor, Viento-Frio-Humedad...);
- Pueden influirse mutuamente y en ciertos casos, transformarse una en otra (un
Frio extremo puede evolucionar y transformarse en Calor);
- Progresan generalmente desde la superficie a la profundidad, penetrando a través
de la piel, de la nariz y la boca, o de todos ellos al mismo tiempo

Muchas patologías producidas por desequilibrios Yin/Yang, del Qi, de la sangre o de la

actividad de las vísceras pueden tener semejanzas y para diferenciarlas se las llama
patologías de Viento interno, Frío interno, Humedad interna, Sequedad Interna y Fuego
Interno.

ATAQUE DE ENERGIAS YIN.

El Viento.- Domina La primavera y está en relación con la madera y el hígado.

- Está constantemente en movimiento, ataca generalmente a la parte superior
(cabeza, nuca ...) y la superficie del cuerpo (piel, músculos...) es ligero cuando
asciende; tiene la propiedad de abrir y dispersar (abre los poros de la piel y
produce transpiración).
- El viento tiene tendencia al movimiento y al cambio, produce síntomas erráticos
y sus enfermedades se transforman sin cesar; sus efectos son a veces rápidos y
brutales (síncopes, comas).
- El viento es el factor de penetración de numerosas enfermedades, se combina
con el Frío, el Calor y la Humedad.
- Entre las manifestaciones del viento una de las características son los síntomas
“Dong” que son los vértigos, vahídos, espasmos, temblores, convulsiones,
movimientos incontrolados...
- El Viento Externo penetra por la piel o las vías respiratorias perturbando la
energía defensiva y generando síntomas como fiebre, transpiración, aprensión al
viento, evolución rápida y pulso superficial.
- El Viento Interno proviene de la disfunción de los órganos, principalmente del
Hígado. Procede del vacío del Yin o de la sangre o bien del Yang o Calor
 extremos, produce espasmos, vértigos, convulsiones, parálisis y pérdida de
conocimiento.

La Humedad.- Domina el estío y está en relación con la tierra y con el bazo.

- Cuando la Humedad es una energía patógena, obstaculiza el movimiento del Qi
y perjudica al Yang. Se halla en relación al agua y los líquidos que son de
naturaleza Yin. La Humedad tienen tendencia a acumularse en las vísceras, los
meridianos y los tejidos, lo que disminuye la velocidad de circulación del Qi y
perturba las funciones de ascenso y descenso; esto produce síntomas como la
distensión abdominal, heces blandas, disminución del apetito, oliguria... El Bazo
por lo general tiene demaciado yin e insuficiente Yang, le gusta la sequedad y
teme a la humedad, es el órgano más fácilmente afectado por esta enfermedad,
alterando sus funciones de transporte y de transformación.
- La Humedad es de naturaleza pesada y turbia, lo que origina sensaciones de
pesadez física y mental y manifestaciones de turbiedad (orinas turbias, heces
pastosas, piel grasa, erupciones que supuran, lengua con saburra grasa...)
- La humedad es de naturaleza pegajosa y tiende a estancarse. Las enfermedades
que provoca son crónicas, recurrentes, tenaces y evolucionan lentamente, pero
son resistentes al tratamiento. El aspecto “pegajoso” se muestraen el aspecto de
las mucosidades y las secreciones.
- La Humedad tiene tendencia a descender, lo que hace que su patología afecte
frecuentemente a la parte inferior del cuerpo y evolucionen en esa dirección
(edemas en los miembros inferiores, leucorreas, transtornos gastrointestinales...),
pero la humedad puede encontrarse en cualquier parte del cuerpo.
- La Humedad externa proviene del clima (lluvia, niebla...), del entorno (pantanos
ríos), o de circunstancias que favorecen su desarrollo (como llevar ropa húmeda
etc.), ataca la superficie del cuerpo y las articulaciones provocando dolores
musculares, dolores reumáticos, una limitación de los movimientos articulares y
a veces fiebre.
- La Humedad interna proviene del vacío del Qi y del Yang del Bazo que pierde
sus capacidades de transporte y transformación, obstaculizando la circulación de
los líquidos orgánicos, lo que genera diarreas, edemas, leucorreas...
- La Humedad externa puede, al penetrar en el organismo, dañar al bazo y dar
origen a una Humedad interna, esta al perturbar las funciones del organismo deja
penetrar la Humedad externa. Así estas dos tiene una interacción recíproca.

El Calor.- Es una energía patógena que no se corresponde a ninguna estación.

- Puede ser de origen interno o externo. Su naturaleza es la de abrazarse y
elevarse. Producen pues, enfermedades febriles e inflamatorias y afectan
principalmente la parte superior del cuerpo.
- El calor consume el Qi, se nutre de él, y perjudica los líquidos orgánicos los que
se evaporan o se consumen tratando de controlarlo. Esto produce sed y a largo
plazo desecamiento del organismo.
- El calor puede engendrar el viento y agitar la sangre, puede producir entonces
hemorragias y convulsiones.
- El Calor tiene tendencia a provocar hinchazones y abscesos. El Calor puede
originar la formación de ulceraciones, abscesos y diversas reacciones
inflamatorias.
 - El calor puede perturbar la mente por su acción particular con el corazón y su
acción posible sobre la sangre, provocando irritabilidad, ansiedad, insomnio e
incluso delirio y trastornos psiquiátricos.
- El calor interno es producido por una perturbación fisiológica o por la
transformación de las emociones

ATAQUE DE ENERGÍAS YANG.

El Frío.- Domina el invierno y está relacionado con el agua y los riñones.
- El frío tiene tendencia a dañar el Yang, cuando esto sucede el Yang no cumple
sus funciones de calentamiento, evaporación de los fluidos y transformación del
Qi.
- El Frío bloquea y concentra produciendo oclusiones, inhibe la circulación de la
sangre que pierde su fluidez y se estanca produciendo dolores agudos.
- El frío contrae y puede ocasionar retracciones musculares, contracturas,
parestesias y parálisis. Contrae la piel e impide la transpiración
- El Frío externo puede producir dos patologías:
- Ataque de Frío: cuando alcanza la superficie del cuerpo, provocando la
reacción de la energía defensiva que bloque la piel y los músculos, se observa
generalmente fiebre sin transpiración, dolores superficiales, pulso FU
(superficial) y JIN (acelerado), y aprensión al frío, que mejora cuando uno se
cubre o se aproxima a una fuente de calor, en ese caso el frío excesivo debe ser
dispersado (mediante la transpiración) y no calentado.
- Penetración directa del Frío: Cuando el frío externo penetra directamente
hasta las capas profundas del organismo dañando el Yang de las vísceras y
provocando trastornos digestivos (dolores epigástricos y abdominales, sensación
de frío en el vientre, disminución del apetito, vómitos y diarreas...).
- El frío interno es un Frío vacío, debido a la insuficiencia de Yang que afecta
principalmente al corazón, el Bazo y los Riñones y que produce los siguientes
síntomas: enfriamiento de los miembros, vómitos y diarreas líquidas, orinas
claras y abundantes, palidez de la lengua, lengua con saburra pulso CHI (lento) y
Chen (profundo) con mejoría cuando uno se cubre o se aproxima a una fuente de
calor, en este caso el Frío se debe a una insuficiencia de Yang que debe
calentarse.

La Sequedad.- Domina el otoño y está en relación con el metal y el Pulmón.

- La sequedad tiene un efecto deshidratante y astringente, perjudica a los líquidos
orgánicos, provocando diversos signos de deshidratación (sequedad de la nariz,
de la boca, de la garganta, labios agrietados, orinas escasas, heces secas...)
- La Sequedad tiene tendencia a atacar al pulmón. Por naturaleza este órgano es
muy sensible a la sequedad, cuando es afectado sus funciones de descenso,
difusión y purificación son alteradas, produciendo una tos seca, con difícil
expectoración de mucosidades concentradas, a veces con estrías de sangre.
- La sequedad externa se divide en sequedad caliente y sequedad fría, en los dos
casos predomina la afección del pulmón, asociada con síntomas de Calor
externo o Frío externo, con cefalea, tos seca, fiebre y aprensión al frío, pulso FU
(superficial).
- La sequedad interna proviene generalmente de una pérdida de líquidos orgánicos
(transpiraciones abundantes, diarreas, vómitos, hemorragias...) o de una fiebre
elevada que ha consumido los fluidos, de una insuficiencia de Yin y de sangre o
 también de un envejecimiento. Los principales síntomas son: estreñimiento con
heces secas, piel seca y fina, adelgazamiento, insomnio, ansiedad...

El Fuego.- El Fuego existe como energía natural en el cuerpo, por ejemplo el Fuego del
Ming Men. Se habla entonces de Fuego joven y es indispensable para la producción de
Qi. Sin embargo en exceso se convierte en patógeno. Se habla entonces de Gran Fuego
o Fuego Vigoroso y puede perjudicar el Qi. (So Wen 5 El Gran Fuego disminuye el Qi,
el Fuego joven aumenta el Qi. El Gran Fuego se nutre del Qi, el Qi se nutre del Fuego
joven. El Gran Fuego dispersa el Qi, el juego joven engendra el Qi).
- Habitualmente se considera que el Fuego patógeno es de origen interno
provocado por los desequilibrios de la actividad visceral, del Yin / Yang y de las
energías y sustratos del cuerpo. Sin embargo se habla de Fuego externo para
designar tres cosas: la Canícula en verano, el Calor extremo con independencia
de la estación, y la transformación de una energía en fuego (por ejemplo Frío
puede transformarse en Calor y el Calor extremo produce fuego).
- Otras características del fuego se pueden equiparar a las descritas para el Calor.

SINDROMES DE LOS SEIS MERIDIANOS POR CALOR O FRIO

SINDROMES PATOGENIA SINTOMAS

Ataque El viento patógeno ataca a la superficie Fiebre, temor al viento, cefalea,
del Tae (que está en vacío);las energías nutritiva transpiración espontánea. A veces rinorrea
Yang por y defensiva están en inarmonía. y estado de nauseas. Lengua con saburra
el viento fina y blanca. Pulso superficial y apacible.
Síndro Agresión El frío patógeno ataca a la superficie (que Fiebre, temor al frío, cefalea y dolor
Enferme me del del Tae está en plenitud) el Yang defensivo se generalizado, agujetas, ausencia de
dad del Merida Yang por bloquea, el Yin nutritivo se estanca. transpiración, disnea. Lengua con saburra
Tae no del el frío fina y blanca. Pulso superficial y apretado.
Yang Tae
Yang
Enferme Síndro Acumulac La energía patógena de la superficie no Fiebre, temor al frío, transpiración, sed, a
dad del me de ión de se disipa y se transforma en calor, sigue veces vómitos después de haber bebido,
Tae la agua en el al meridiano y penetra en la entraña. La dificultades urinarias. Lengua con saburra
Yang entraña Tae Yang actividad de la vejiga y la función de blanca. Pulso superficial, a veces rápido.
del Tae transformación del Qi quedan
Yang perturbados, los líquidos orgánicos no
son repartidos, el agua se acumula en la
vejiga.
Acumulac La energía patógena de la superficie no Pelvis menor contraída, dura y plena,
ión de se disipa y se transforma en calor, sigue perturbaciones mentales, incontinencia de
sangre en el meridiano y penetra en la entraña. El orina. Lengua color púrpura oscuro o con
el Tae calor concentra la sangre. Estasis de puntos violáceos. Pulso profundo y rugoso
Yang sangre y calor se anudan y se acumulan o anudado.
en el hogar inferior
Enferme Síndrome del Calor externo que ha penetrado en la Fiebre elevada, temor al calor,
dad del meridiano del Yang capa del Qi, calor de origen interno o transpiración abundante, mucha sed con
Yang Ming transformación en calor de otra energía deseo de bebidas frescas, irritabilidad.
Ming patógena que proviene de la superficie. Lengua roja, saburra amarilla y seca. Pulso
En todos los casos, se trata de un vasto y grande.
síndrome de calor – plenitud interno.
Síndrome de la El Calor ha penetrado en el estómago y Fiebre elevada agravada a mitad de la
entrana del Yang en el intestino grueso desecando las tarde, transpiración, estreñimiento,
Ming heces y perturbando la circulación del plenitud abdominal dolorosa que se agrava
Qi. con la presión, agitación y delirio
verbal.Lengua roja, a veces espinosa,
saburra amarilla y seca. Pulso pleno,
profundo y fuerte.
 SINDROMES PATOGENIA SINTOMAS
Enferme Síndrome mitad Las patologías del Chao Yang pueden Alternancia de fiebre y de escalofríos,
dad del superficial y mitad provenir de la evolución de una plenitud dolorosa del pecho y de los
Chao profundo enfermedad del Tae Yang o del Yang costados, garganta seca, boca amarga,
Yang Ming, o bien de una afección directa el nauseas y vómitos, agitación, ausencia de
Chao Yang. Se trata esencialmente de hambre y de sed, vahídos, a veces vértigos.
una energía patógena de tipo calor que Lengua uniformemente recubierta de
se estanca entre el Biao y el Li (superpie saburra blanca (en raras ocasiones
y profundidad). Como ninguna de las dos amarilla) y fina. Pulso tenso.
energías (Zhen Qi y Xie Qi) que se
enfrenta llegan a dominar a la otra, vacío
y plenitud alternan y el conflicto
permanece entree las zonas superficiales
y las partes profundas del organismo.
Enferme Síndrome de vacío Las patologías de Tae Yin pueden ser Plenitud abdominal, vómitos, disminución
dad del interno frío y causadas por un vacío congénito del bazo del apetito, ausencia de sed, diarrea, dolor
Tae Yin Humedad y del estómago, daños sufridos por el abdominal que mejora con el calor y la
hogar mediano a causa de una presión y se agrava en caso de purgación.
alimentación incorrecta (demaciados Lengua ancha, pálida, indentada, con una
alimentos crudos, o alimentos y bebidas saburra blancuzca a veces espesa y grasa.
frías) o por la penetración rápida de Pulso apacible, lento y profundo.
viento frío externa hasta llegar al Tae Yin
a causa de una debilidad crónica del
Bazo. Puede igualmente tratarse de
enfermedades salidas de una
transformación que son la consecuencia
de tratamientos inadecuados cuando la
enfermedad reside en uno de los tres
niveles del Yang.
Enferme Síndrome de Frío interno del vacío de Extremidades frías, a veces heladas,
dad del transformación y Yang y de los riñones que sensación de frío interno, gran aversión al
Chao Yin frío del Chao Yin sobreviven en una fase crítica de frío, transpiración fría , diarrea, orinas
enfermedades agudas o crónicas. Este clara y abundantes o, por el contrario,
síndrome puede producirse oliguria, tendencia a acurrucarse,
paralelamente a una afección de la somnolencia, fatiga, tez pálida.
superficie o ser consecuencia de un Lengua pálida, a veces inflada pero
agotamiento progresivo del Yang acortada con saburra fina y blanca. Pulso
como consecuencia de una tenue, fino, profundo, a veces oculto.
persistencia del frío en el Hogar
mediano (enfermedad del Tae Yin). Se
ha agotado el conjunto de las
funciones Yang, fundamentalmente
las actividades de recalentamiento, de
transformación de los alimentos y de
metabolismo de los líquidos.
Enferme Síndrome de Declive del Yin verdadero con Agitación, insomnio, irritabilidad (a veces
dad de transformación de disociación del agua de los riñones que acompañada por una sensación de calor en
Chao Yin calor del Chao Yin se concentra abajo y del Fuego del el pecho). Lengua roja y seca, a veces
corazón que se eleva. Se dice que corazón presencia de una saburra fina, tenue,
y riñones no comunican. Teóricamente, amarilla y seca. Pulso fino y rápido.
la causa puede ser de origen
externo(evolución de un síndrome febril
con persistencia de calor en la zona del
corazón) o interno (debilitamiento de los
riñones que ya no controlan el fuego del
corazón que se hace excesivo).
Enferme Síndrome de Confusión de frío y de calor en la fase Adelgazaminto, sed, la energía sube
dad del confusión última de la enfermedad que puede violentamente y asalta el corazón, dolor y
Shue Yin desordenada del frío provenir de otro nivel que no ha sido calor en la zona del corazón, hambre sin
y del calor. tratado correctamente o de una afección deseo de comer, color en el hogar superior
directa del Shue Yin. El hígado es y frío en el hogar inferior, vómitos de
particularmente afectado, lo que hace gusanos, diarreas.
que las funciones de drenaje –
dispersión y de los movimientos del Qi
queden perturbados. El Yin y Yang ya no
comunican correctamente.

Biliografía:
- La Acupuntura en la senda de la salud. J.L Padilla
- Nei Ping – Ling Shu. Traducción de Julio García Lozano
- Terapia Amma. Tina y Robert Sohn
- Compendio de Medicina China. Eric Marié.
- Revista N° 114 Medicina Tradicional. Escuela Nei Ping.