EL COMPLEJO DE EDIPO Y LA METÁFORA PATERNA: sus articulaciones e incidencias clínicas.

Docente: LIC. ALFREDO EIDELSZTEIN

Clase Nro. 1 - 8 de mayo de 1998

(Nota de la desgrabadora: Los primeros 5 minutos de la clase no fueron grabados, trataré de recuperar esa
información para la clase Nro. 2)
......Algo así como atacar los efectos que sobre el psicoanálisis tiene el que en nuestra ciudad el psicoanálisis haya
pasado con sus términos al Otro, o sea para todos nosotros el psicoanálisis tiene todos sus términos ya inscriptos
en la batería del Otro. Quiere decir que nosotros los conocemos más por el lenguaje que por el conocimiento
teórico. Esta es una propiedad de nuestra cultura, especialmente me parece a mí de algunas ciudades de
Argentina, seguro que en Buenos Aires eso pasa, es difícil concebir algún porteño que no sepa quién es Freud,
qué es un psicoanalista... mi hija de 10 años el otro día, llenando una planilla sobre mí, me dijo: profesión u
ocupación? Yo le digo psicoanalista, y me dice: tiene algo que ver con analista? Le digo sí, es lo mismo. Y me dijo:
no!, no lo puedo creer!, ahí se dió cuenta que yo era analista y lo que le sorprendió muchísimo es que un montón
de papás y mamás de sus compañeros son analistas, con lo cual ese efecto solamente creo yo que existe así
solamente en Buenos Aires, en ninguna otra ciudad del mundo sucede esto.
Con lo cual el problema es que todos nosotros el primer día que decidimos empezar a estudiar psicoanálisis,
somos lo que en pedagogía se llama falsos principiantes, gente que supone que no sabe nada y ya sabe mal todo,
eso es muy común en la lengua, los profesores de inglés no tienen que enseñar pronunciación, tienen que
deshacer la aberrante pronunciación de un montón de palabras que el alumno que dice que no sabe nada de
inglés, sabe. Esto en psicoanálisis pasa. O sea, los términos del psicoanálisis han pasado todos a la cultura,
nosotros los recibimos de la cultura y habitualmente cuando leemos Freud o comentaristas de Freud, lo que
hacemos es intentar acomodar lo que leemos ahí con lo que nosotros ya sabemos y lo sabemos aún antes de leer
el primer texto de Freud.
Los problemas son: a) pierden todo el valor conceptual, o sea dejan de tener los términos valor de conceptos que
se relacionan con otros conceptos en una teoría y pasan a ser términos de la lengua, con el significado que tienen
en la lengua y, b) se llenan de prejuicios y de nociones provenientes de ideas provenientes del sentido común, con
lo cual lo que voy a tratar de hacer, de promover entre nosotros, una discusión para tratar de recuperar el valor
original conceptual, de los conceptos que tienen que ver con el trabajo de este año, intentando explícitamente todo
lo que haya instalado allí de prejuicio en todos nosotros.
Con Lacan me da la impresión que el problema es distinto, el problema con el que nos encontramos al menos
nosotros, no es que recibimos los términos de Lacan por su inclusión en la cultura, me da la impresión que los
términos de Lacan no se van a incluir ya en la cultura, ya pasaron muchos años, él falleció hace muchos años y
sus términos no pasan a la cultura, puede ser peor en un sentido por el futuro del psicoanálisis lacaniano, o peor,
no es tan claro. Pero lo que pasó con Freud seguro no va a pasar con Lacan. Ahí el problema, me parece a mí, es
la ausencia de una transmisión racional, lo que falta en la transmisión de conceptos de Lacan es que no se los
propone razonando desde la enseñanza, entonces no se los recibe razonando desde la posición de quien recibe
esa enseñanza. Creo que es un problema serio, grave, con consecuencias, y mi intención es desde el vamos
aprovechar el programa que tenemos para progresar todos en nuestra posición respecto del conocimiento de los
conceptos del psicoanálisis, pero también aprovechar para ver si nos podemos desasnar un poco, no por la falta
de saber, sino por desplazar estos prejuicios y falsos saberes.
Bien. El tema es el padre. Voy a presentar el tema desde Freud, pero lo voy a plantear desde Freud, tratando de
ver si algo muy lacaniano, algo que se dice mucho desde Lacan sobre la noción de padre en Freud tiene algún
asidero, o es nada más que un invento de Lacan, que no tiene nada que ver con Freud.
Les doy entonces primero el párrafo de Lacan donde está a mi gusto muy bien planteado lo que él dice que Freud
dice , luego vamos a tomar algunos párrafos de Freud, va a haber muchas citas y mucha discusión de citas, vamos
a tomar varios párrafos de Freud, donde yo creo que efectivamente se verifica que lo que propone Lacan es así,
pero me da la impresión que si hacemos una lectura quitando nuestros prejuicios, se van a presentar algunos
problemas teóricos que vamos a ver si no podemos llegar a resolverlos, incorporando algo de Lacan, que a mí
entender está absolutamente olvidado, que nadie lo comentó jamás, que yo sepa, porque me da la impresión que
nadie se dió cuenta que hay un saber condensado allí.
De "Subversión del Sujeto", en la página 792, Lacan viene hablando del deseo, y respecto del deseo da la posición
existencialista, la religiosa y la psicoanalítica. Revísenlo, es interesante, lo que ustedes creen que es la posición de
Lacan sobre el deseo, ahí Lacan dice claramente que es la religiosa. Y dice que el deseo en la obra de Freud tiene
una “incidencia inarmónica, inesperada, difícil de reducir, parece sin duda dejar a la experiencia un residuo que
pudo arrancar a Freud la confesión de que la sexualidad debía de llevar el rastro de alguna rajadura poco natural”,
también hablando del deseo. Y dice que Freud descubre esta propiedad del deseo, que lo obliga a decir que debe
tener alguna rajadura poco natural.
Y ahí viene un párrafo que solamente ustedes conocen muchísimo: “Haríamos mal en creer que el mito freudiano
del Edipo dé el golpe de gracia sobre este punto a la teología”, o sea, dicho ésto: que Freud descubre que el deseo
se caracteriza por tener un rasgo de hiancia, de ruptura poco natural, que mediante la teoría del Edipo se quiebra
lo que afirma la teología al respecto. “Pues no se basta por el hecho de agitar el guiñol de la rivalidad sexual”,
Lacan dice que el Edipo de Freud no se acaba, guiñol es la obra de teatro de títeres, o sea los payasitos
peleándose, obviamente se refiere al varón y su papá, Lacan dice que el Edipo de Freud no da el golpe de gracia a
la teología porque mal se lo interpreta como pura rivalidad. Si nos detenemos un segundo y cada uno reflexiona
internamente, yo apuesto a que la mayoría de nosotros decimos: y si no es la rivalidad qué es?, si el padre no es el
que entorpece el acceso del niño a la madre y al entorpecerlo, al prohibirlo, díganlo como quieran, se convierte en
rival del niño, qué es el padre?
Sigue la cita: “Y convendría más bien leer en él lo que en sus coordenadas Freud impone a nuestra reflexión; pues
regresan a la cuestión”, en francés cuestión y pregunta se dice igual y el traductor de los Escritos siempre pone
cuestión, nunca piensa si corresponde cuestión o pregunta, así que ustedes saben que cada vez que aparece
cuestión en castellano duden si no corresponde ahí pregunta, acá corresponde pregunta..., “pues regresan a la
pregunta de donde él mismo partió: qué es un Padre?
Entonces lo que Lacan propone es que no se trata de la rivalidad de los personajes de la escena de títeres, ni
siquiera ya es la escena teatral de la tragedia, sino de títeres, sino que es la pregunta por qué es un padre. Sigue:
“- Es el Padre muerto”, ahí aparece un guioncito, como si fuese un diálogo y alguien contestase, “Es el Padre
muerto, responde Freud, pero nadie lo escucha”, o sea no es el padre rival, qué es un padre? Es el padre muerto,
aquí no hagan asentimiento, porque lo que pasa es que escucharon doscientas mil veces padre muerto ustedes
porque son lacanianos, desconfíen, al menos les pediría que reflexionen dónde está el padre muerto en Freud, y
no me pongan como ejemplo un sueño o un chiste, digo: en la teoría de Freud el padre muerto es la teoría que
responde por: qué es padre? Lo que propongo es no responderlo rápido, dejar abierta la pregunta.
“- Es el Padre muerto, responde Freud, pero nadie lo escucha, y en la medida en que Lacan lo prosigue bajo el
capítulo de Nombre-del-Padre, puede lamentarse que una situación poco científica le deje siempre privado de su
auditorio normal”, ahí hay una cita a pie de página, la número 9, que dice: “Que hayamos lanzado ese dardo”, el
dardo aquí es nominar al padre en la teoría psicoanalítica: Nombre-del-Padre, que es una designación religiosa del
padre, “en esa época”, esto lo escribe Lacan en el 66, y "Subversión del Sujeto" es del 60, esta una cita a pie de
página del 66 que comenta lo que sucede en el 60, “aunque fuese en términos más vigorosos, en este lugar, toma
valor de cita por el hecho de que haya sido precisamente sobre el Nombre-del-Padre sobre el que hayamos
tomado tres años más tarde la sanción”, o sea en el 63, septiembre del 63, “de dejar dormir las tesis que habíamos
prometido a nuestra enseñanza, debido a la permanencia de esta situación”, para los conocemos un poquito cómo
fue la enseñanza de Lacan sabemos que se refiere al seminario sobre Los Nombres del Padre que Lacan por ser
expulsado de la IPA como didacta sancionó no dictarlo nunca y no darlo a publicidad, con lo cual Lacan dice que lo
hizo porque persistía esa misma situación, la situación es: una situación poco científica le deje siempre privado de
su auditorio normal, o sea que por una posición poco científica l no puede transmitir a los psicoanalistas que serían
el auditorio normal con que Lacan debería discutir eso.
Con lo cual, lo que tenemos es que para Lacan la posición de Freud, que siempre intentó responder a qué es un
Padre?, es Padre muerto, y eso lo retoma sólo Lacan, dice Lacan, bajo la designación que tiene función de dardo,
de Nombre-del-Padre, pero jamás se lo ha podido discutir en psicoanálisis, porque los psicoanalistas, por una
posición poco científica no se ponen en la posición de discutir esa idea.
Lo que les traía hoy es la idea de ir a buscar en Freud, no el padre muerto, sino más bien, qué podría ser el padre
en Freud, es una presentación seguramente del tema en esta primer clase del curso, sino es el padre rival para el
varón, en el complejo de Edipo.
Les traje 6 o 7 citas muy cortitas, muchas las conocen, todas arrancar a partir de “Introducción del Narcisismo”
porque todo esto se desarrolla a partir de ahí, salvo la primer cita que es de 1913 de “Tótem y Tabú”. Siempre cito
por Amorrortu, tomo 13, página 143. Dice en “Tótem y Tabú”: “El violento padre primordial era por cierto el
arquetipo envidiado y temido por cada uno de los miembros de la banda de hermanos, y ahora en el acto de la
decoración, forzaban la identificación con él, cada uno se apropiaba de un fragmento de su fuerza”, como es un
cuentito la horda primitiva se vendió de 10, es excelente, todo el mundo sabe lo que es la horda primitiva, los
cuentitos los sabemos bien, lo que yo les quiero hacer pensar al respecto es lo siguiente: por qué Freud lo dice?
No por qué sostiene la horda primitiva? Sostiene la horda primitiva porque primero la encuentra en la Antropología
de su época aunque es un zafarrancho, ustedes saben que la es la horda primitiva darwinista, es de Darwin. La
pregunta es por qué lo sostiene, por qué afirma que los hijos devoraron al padre generando con eso una
identificación?, la pregunta concreta es: qué hechos clínicos o qué aspecto de la teoría reclaman esta posición?,
porque si no no veo motivo para sostenerlo. Todos en teoría, las teorías que sostenemos, las sostenemos porque
explican algunos fenómenos con que nos encontramos, y algunos aspectos de la teoría no tienen relación directa
con los fenómenos pero nos hacen falta para relacionar entre sí otros aspectos de la teoría que sostenemos.
Quiere decir que lo que sostenemos en la teoría o sirve para explicar fenómenos o sirve para producir lazos entre
otros aspectos de la teoría, pero si no cumplen ninguna de las dos funciones, para qué? Si Freud dice que los hijos
devoraron al padre y se identificaron con él, esto debe responder a algo de la clínica freudiana o sino a algo de la
teoría de Freud. 1913.
Cito “Tres Ensayos”, que es de 1905, pero ustedes saben que tiene incorporaciones de todas la épocas, esta es de
1915, tomo 7, página 180. Dice Freud: “Una primera organización sexual pregenital es la oral, o si se prefiere
canibálica”, o sea ya está tomando los desarrollos de Abraham, y me da la impresión que toda la flacura de la
teoría sobre la incorporación canibálica, se debe a que Abraham se murió comiendo pobre, se atragantó con un
espina de pescado, que luego se infecto, era muy joven, tenía 40 y algo de años, mi impresión es que era el más
brillante de todos los psicoanalistas de la primera generación, es del cual Freud tomó masivamente conceptos,
pero falleció muy joven.
“Una primera organización sexual pregenital es la oral, o si se prefiere canibálica. La actividad sexual no se ha
separado todavía de la nutrición, ni se han diferenciado opuestos dentro de ella. El objeto de una actividad es
también de la otra. La meta sexual consiste en la incorporación del objeto”, por qué? “El paradigma de lo que más
tarde, en calidad de identificación, desempeñará un papel psíquico tan importante”. O sea, la incorporación oral es
el paradigma de la identificación. La obra de Freud es muy conocida por todos nosotros, esta parte todos la
conocen.... lo que yo les pregunto una y otra vez es qué falta hace sostener todo esto?, para qué nos sirve además
de..., vieron que hay muchas profesiones en Argentina que sólo sirven para ser enseñadas? Los alumnos de las
carreras saben que lo único que van a poder hacer si tienen suerte es ser docentes de la Universidad donde eso
se enseña y así, que no me parece mal, es una propiedad de esa profesión... Esto, además de ser enseñado en la
Facultad de Psicología, para qué sirve, a qué responde, a qué problema clínico?
Duelo y Melancolía. Esto tampoco es una idea de Freud, Duelo y Melancolía también es una idea de Abraham que
Freud toma. Dice en la página 247: “La identificación es la etapa previa de la elección de objeto”, aquí ya empiezan
los problemas, porque ya está todo dicho con todas las palabras, “y es el primer modo, ambivalente en su
expresión, como el yo distingue a un objeto. Querría incorporárselo en verdad, por la vía de la devoración, de
acuerdo con la fase oral y canibálica del desarrollo libidinal”. Yo les proponía, y van a ver que todas las citas,
revisen el tomo 24 de Freud, o scaneen el CD de Ballesteros, que todos estos problemas de la identificación
primaria, porque ahí nos estamos metiendo, son todos posteriores de Introducción del Narcisismo, y La
Introducción del Narcisismo ustedes vieron que es la constitución del yo aquello que como primer objeto antecede
a la constitución de la serie de los objetos, pero aquí Lacan está hablando de una relación al objeto, primera, antes
de la elección de objeto. Qué estatuto tiene ese objeto que no sea de elección de objeto, como para que objeto sea
la fuente de una identificación del yo? Es un problema teórico no resuelto, van a ver que tiene muchos vericuetos
pero que Freud no modifica jamás. Nosotros vamos a ver de aquí en más cómo ésto evoluciona.
En “Psicología de Masas”, obvio Capítulo 7 de La Identificación, voy a citar todos lugares muy conocidos y muy
comunes. Dice en la página 99: “La vía más temprana”, en la página 100 dice “la forma primera”, en la 101 dice:
“más originaria”, o sea lo dice de todas las maneras para que ningún lacaniano pueda hacer ninguna maniobra, “....
primera, más originaria de una ligazón afectiva, que más tarde es fácil de perder de vista, es el destino de esta
identificación”. En la página 100 dice: “Ser y tener. Ser como el padre y tener a la madre”, el problema con el que
nos encontramos es que primero es ser como el padre y luego tener a la madre, con lo cual tenemos que tener
primero al padre antes que la madre y si tenemos al padre antes que la madre ahí ya como rival no te entra porque
ni siquiera entra en triangulación edípica.
Pregunta inaudible.
Porque Freud lo dice. Freud dice que lo primero es la identificación al padre. Segundo, es la elección de objeto que
es la madre. Que la elección de objeto es la madre, me da la impresión que no tiene que venir la teoría
psicoanalítica a decirlo, es una obviedad de la vida cotidiana, es la primer persona valiosa y amada para todo niño,
es la mamá, o, y ahí ampliamos, cualquier persona que venga a ese lugar, y tiene que ser una persona, es una
persona en el 99.999 de los casos.
Freud dice que la identificación es previa a elección de objeto y que la identificación es al padre, previa a la relación
de objeto con la madre, quiere decir que ni siquiera está la madre, y menos que menos que la amás, el padre no
entra como rival, entra como tal. Qué es un padre como tal, para que te identifiques? Si me contestan el padre
muerto me da una carcajada que se me parte la mandíbula, se imaginan la estupidez de sostener que uno se
identifica al padre muerto, qué muerto, estamos hablando de la etapa oral, 6 meses de vida, no perdamos las
coordenadas de cierta racionalidad discursiva. No metan a trabajar la retroacción porque no tienen derecho a
hacerlo, porque Freud no lo dice así, al revés, Freud dice que si para el duelo la vía frecuente es de la elección de
objeto a la identificación, esa regresión está favorecida porque primero fue la identificación. Con lo cual no es
retroactiva, no es apres coup, es antes, y qué puede ser este padre antes? Pensémoslo en la vida cotidiana.
Supongan un niño todo normal y una madre toda normal, completamente loca, no,no todo bien, que amamanta a
su bebé, que le cambia los pañales, que tiene una licencia de 6 meses en su trabajo si es que trabaja, y si no no
hay problema y lo cría y hace todo, y que logra que una vez por semana, luego de varios codazos ese
energúmeno, una vez a la noche le vaya a poner el chupete, me da la impresión que más o menos estamos en la
familia normal, tipo. Dónde puede venir un padre a convertirse en la fuente de la identificación primera? Entienden
el problema? Mi impresión es que poca realidad connotada por padre, si el padre es como en Suecia, aquel que se
decide en ese matrimonia porque gana menos la mamá, tener una licencia, y la mamá por su trabajo sigue y él se
encarga de darle la mamadera, cambiarle los pañales y qué se yo, no dudaríamos mucho porque todo ésto es
antes de la diferenciación sexuada y antes de la emergencia de cualquier descubrimiento del pene, lo que es
totalmente razonable, o sea que no acepto la teoría kleiniana del conocimiento de la diferencia pene vagina antes
del nacimiento. Vieron que para Klein hay conocimiento, hay saber, y ni siquiera acepta el desconocimiento vaginal
por la presencia clitoridiana en la mujer, no acepta esa parte de la teoría de Freud, pero dice que aún antes del
nacimiento hay conocimiento de la diferencia sexual anatómica.... no acepto esa teoría porque me parece
totalmente inconsistente, no he conocido niño que responda por ello.
Entonces, qué padre es éste padre?
“La primera ligazón ya es posible, por tanto, antes de toda elección de objeto”. Luego, por eso es posible, lo dice en
la página 100, “la elección de objeto ha regresado hasta la identificación”, y acá el famoso párrafo del cual Lacan
hizo..., página 101, “y tampoco puede dejar de llamarnos la atención que en los dos la identificación es parcial,
limitada en grado sumo, puesto que ha prestado un único rasgo”, el famoso Einz siechel sug (Nota de la
desgrabadora: así es como suena), “de la persona objeto”, objeto de la identificación, “que es el padre”. O sea, de
lo que habla Freud es de la identificación a un rasgo del padre, esto es 1921.
En 1922 dice algo mucho más fuerte, no se lo dice, a nosotros todos nos encanta todo lo que tenga en alemán Ur,
a cualquier psicoanalista, vos le decís cualquier palabra que empiece con Ur y está copado, Urverdrangung,
represión originaria, está buenísimo. Todo lo que es Ur, miren este Ur...
Pregunta inaudible.
No sé. Les traje, no una selección de citas, casi casi son todas, así que si es otra cosa en Freud debería aparecer
porque las traje todas, me parece que dejé alguna porque repetía exactamente los mismos términos, así que si
fuese otra cosa va a aparecer.
En la página 88 del Tomo donde aparece “Una Neurosis Demoníaca del Siglo 17”, que es del 22, dice: “El padre
sería Urbild individual más del diablo que de Dios”. Ur es primordial, bild es escena, representación, figuración, la
urbild del yo habrán leído en Causalidad Psíquica en la parte 3, es la imagen, la representación, y acá dice: el
padre sería la urbild individual, más del diablo que de Dios, pero es de Dios, pero lo quería destacar es que el
padre es la urbild individual.
“El Yo y el Ello”, obvio, la única vez en la obra, quizás sea una buena respuesta para vos, la única vez en la obra
que dice identificación primaria. Cuántas veces creen ustedes que Freud dice identificación primaria. Yo diría que
Freud dice identificación primaria una vez por cada millón de veces que la dice un psicoanalista lacaniano en la
Facultad de Psicología, una única vez dice identificación primaria. Tres citas de El Yo y el Ello, de 1923, del
Capítulo 3 que se llama “El Yo y el Superyó (Ideal del yo)”. Si yo hubiese dicho esa frase ustedes no la hubiesen
aceptado, si yo hubiese dicho el yo y el superyó o sea el ideal del yo, me hubieran dicho no!, cómo vas a confundir
el superyó con el ideal del yo!
Página 31. “Al comienzo de todo”, fuerte, no?, “en la fase primitiva oral del individuo, es por completo imposible
distinguir entre investidura de objeto e identificación. Más tarde, lo único que puede suponerse es que las
investiduras de objeto parten del yo, que siente las aspiraciones eróticas como necesidades. El yo todavía endeble
al principio, recibe noticia de las investiduras de objeto, les presta su aquiescencia o busca defenderse de ellas
mediante el proceso de la represión. Si un tal objeto sexual es resignado, porque parece que debe serlo o porque
no hay otro remedio, no es raro que a cambio sobrevenga la alteración del yo que es preciso describir como
erección del objeto en el yo lo mismo que en la melancolía. Todavía no nos resulta familiares las circunstancias de
esta sustitución, quizás el yo mediante esta introyección”, con lo cual aquí pasa a hacer equivaler Freud
identificación a introyección, “que es una suerte de regresión al mecanismo de la fase oral, facilite o posibilite la
resignación del objeto”, quiere decir que acaba de decir que son simultáneas identificación y elección de objeto,
pero con esta última, “quizás el yo mediante esta introyección que es una suerte de regresión al mecanismo de la
fase oral”, te hace entender que no estaba hablando de la fase oral donde se introyecta, se incorpora dirá Lacan en
el seminario 9 de La Identificación, el rasgo unario, del padre.
En la página 33 nos dice: “Esto nos reconduce a la génesis del Ideal del Yo, pues tras éste se esconde la
identificación primera y la mayor valencia del individuo, la identificación con el padre de la prehistoria personal”,
aclarado, es el padre de la prehistoria, o sea que no es el del Edipo. Porque el padre del Edipo es el de la historia
personal, se acuerdan que Freud aprovecha la distinción historia prehistoria para el sujeto humano, para el
individuo, haciendo coincidir historia todo lo que es a partir del Edipo y prehistoria a todo lo que es anterior.
Pregunta inaudible.
Para Freud es sustancia diferenciada del yo. O sea, existe el yo, lo aclaro todos los años, pero hay gente que está
por primera vez, este yo no es el objeto del narcisismo, es el yo donde se incluye el rasgo de identificación,
entienden por qué no puede serlo? Porque entonces sí estaríamos hablando de un objeto, hubiésemos deshecho
la diferenciación freudiana.
Hay que distinguir entre pulsiones de autoconservación yoicas y las pulsiones libidinales. Freud dice que hay que
dividir, que no es lo mismo en el ser humano hambre que amor, y es lo que todo el tiempo Lacan nos quiere
enseñar con el efecto de la demanda sobre la necesidad, la demanda tiene el poder de anular la necesidad. Aquí
se escribe una y aquí la otra. Se acuerdan que Freud dice en Introducción al Narcisismo que el paradigma de una
es el hambre y el paradigma de la otra será el amor. El problema es que las pulsiones libidinales se constituyen en
torno al primer objeto que es el yo a partir del cual pueden constituirse los demás objetos libidinales cuyo vínculo
es como el seudópodo de la ameba al cuerpo de la misma, hay una relación de continuidad. Entonces hay dos
yoes, éste y éste. Este es el Real Ich, es el yo real, y la angustia o la depresión vienen con la distancia entre este
yo real y el yo ideal. El yo ideal no puede ser de otra manera, es una parte de diferenciación de este yo que se
produce por identificación a un rasgo del padre. Ahora, si uno se identifica a un rasgo del padre y eso produce una
identificación del yo, esa parte transformada del yo se comporta como otro para mí, me habla por ejemplo en
tercera persona. Entonces esta sustancia de modificación del yo tendrá modalidades de funcionamiento, será o
ideal en el caso en que te marque aquello como qué tú debes funcionar, o te sancionará porque has hecho aquello
que tú no deberías hacer. En el primer caso es la misma sustancia de diferenciación del yo que se llama idea, en el
segundo caso se llamará Superyó.
Lacan tiene una designación para el Superyó que es absolutamente extraordinaria, que no tiene nada que ver con
lo obsceno y feroz como todo el tiempo se dice, y la designación que es extraordinaria, y es clínica de una manera
sorprendente es: ley sin dialéctica. Todos los casos de vuestros pacientes atormentados por el Superyó, fíjense si
lo que les dice el Superyó no es una ley sin dialéctica. “Yo no debería haber hecho eso, me quiero morir”, ustedes
le dicen: bueno, está bien, pensemos en qué circunstancia, para dialectizar esa ley, Superyó es ley sin dialéctica
pero no es más que lo mismo, es lo diferenciado del yo por la incorporación en el yo de un rasgo del padre, si esa
parte se identifica, si pasa a ser otro te puede hablar en tercera persona. Todo el tiempo estamos hablando de este
yo, si estuviésemos hablando de éste estaríamos hablando de una elección de objeto porque el primer objeto de la
elección del objeto es el yo, y Freud dice todo el tiempo: no estoy hablando de la elección del objeto, al principio
confluyen, luego se distinguen, estoy hablando de la identificación, obvio que no puede ser éste. Aparte ésto no
puede nunca tener una porción diferencial, se imaginan qué ridículo que ese objeto que ustedes aman se convierta
en superyó, aquello que ustedes admiran eso no puede ser el superyó que los va a castigar, no tiene ningún
sentido. Lo que pasa es que como los lacanianos repudiamos cualquier cosa que empiece con Y y siga con O,
porque eso es caca, moi es un desastre, y nos olvidamos de éste, pero si no trabajamos con éste el sistema
freudiano no cierra por ningún lado. El que tiene tres vasallos es éste mismo, cómo un objeto va a ser éste.
Siempre creemos que hablamos del yo del narcisismo porque es el que mejor entra en la teoría de Lacan y nunca
hablamos de este otro yo que es con el que trabajaron todos los psicoanalistas porque es el que más difícil entra
en la teoría de Lacan, salvo que aceptemos, que no me parece una maniobra que sea para arrancarnos los pocos
pelos que nos quedan llamarlo sujeto, si lo llaman sujeto no hay ningún problema. Lean el punto 14 de el Proyecto
que se llama, miren qué título rarito que tiene: “Introducción del Yo”, cuando el libro de 1914 se llama Introducción
del Narcisismo, o sea que Freud está introduciendo otro yo, y en el primer yo, del Proyecto, van a ver que lo define
como una red de neuronas bien investidas. Si eso no es el grafo, el grafo dónde está....
Pregunta inaudible.
De esta red de neuronas bien investidas el Ideal, tanto como el Superyó, es la misma sección diferenciada por
identificación al otro. Lo increíble que Freud está diciendo es que ese otro es el padre, no el primer objeto que es la
madre, y me da la impresión que cualquier teoría que diga que el primer objeto no es la madre, está hablando de
marcianos, no sé de qué está hablando, y b) tampoco coincide con ninguna maniobra lacaniana con el Otro
primordial, porque el Otro primordial para Lacan es la madre también. Con lo cual tendríamos un otro primordial
más primordial que el primordial..., no puede ser, salvo que sea verdad lo que dice todo el mundo que decimos
boludeces. Pero me da la impresión que valdría la pena investigar un poquito más.
“Esto nos reconduce a la génesis del Ideal del yo pues tras éste se esconde la identificación primera y de mayor
valencia del individuo, la identificación con el padre de la prehistoria personal. A primera vista no parece el
resultado ni el desenlace de una investidura de objeto”, entienden que lo que quiere decir es que no es el residuo
del amor al padre, eso quiere decir ni más ni menos. “... es una identificación directa e inmediata (no mediada)”, es
como para bobos, “y más temprana que cualquier investidura de objeto”. No mediada quiere decir que no es a
través de la mamá, eso es lo que nos está diciendo de una manera más clara, imposible, es directa, inmediata,
tres veces lo dice en el mismo renglón, o sea que no es a través de la mamá.
“Empero las elecciones de objeto que corresponden a los primeros períodos sexuales, y atañen a padre y madre,
parecen tener su desenlace, si el ciclo es normal, en una identificación de esa clase”, entonces no parece
primera?, “reforzando de ese modo la identificación primaria”. En el sepultamiento del Edipo la pérdida de los
objetos de elección de objeto propios del Edipo, como en la melancolía, regresan a identificación, esta
identificación reforzará la primaria, o sea: cuál es la primaria? La primaria es directa al padre.
No me queda claro qué es el padre. Cómo puede haber padre? Seamos sinceros, estamos hablando de un bebé
de 180 días. Sin la madre, o sea sin ninguna persona que lo cuide en su desamparo fundamental, que haya
además otra?, qué es todo ésto?
La última de este texto, “El yo y el ello”, dice en la 36: “Empero, el Superyó no es simplemente un residuo de las
primeras elecciones de objeto del Ello, sino que tiene también la significatividad de una enérgica formación reactiva
frente a ellas”, acá va a estar la respuesta a tu pregunta. “Su vínculo con el yo no se agota en la advertencia: así
como el padre debes ser, sino que comprende también la prohibición: así como el padre no te es lícito ser”. En el
primero será Ideal y en el segundo será Superyó. “Esto es: no puedes hacer todo lo que él hace, muchas cosas le
están reservadas”.
Voy terminando. “El sepultamiento del Complejo de Edipo”, 1924. Para los que son fanáticos del inconciente, y
creen que todo es inconciente, y que creen que todo lo que desaparece va al inconciente, y creen que el
inconciente está por todas partes en todas las personas, este es un buen texto para leer, está muy bien que tengan
esa teoría, pero no tiene nada que ver con Freud, es interesantísimo, el sepultamiento, la destrucción, el
aniquilamiento, son palabras de Freud, al menos como la traduce Echeverry, el sepultamiento del Complejo de
Edipo, dice Freud, indica que no va al inconciente. Y agrega: salvo en los casos patológicos, donde volverá como
retorno de lo reprimido porque si fue al inconciente es reprimido.
Dice Freud: “En otro lugar he expuesto el modo en que ésto acontece”, y dice El yo y el Ello, que acabamos de citar
nosotros, “las investiduras de objeto son resignadas y sustituídas por identificaciones. La autoridad del padre, o de
ambos progenitores, introyectada en el yo, forma ahí el núcleo del Superyó que toma prestada del padre su
severidad, perpetúa la prohibición del incesto, y así asegura al yo contra el retorno de la investidura libidinosa de
objeto”, se los vuelvo a leer, ésta es la clave. (Vuelve a leer) No podemos resolver el problema por ambos
progenitores, no utilicen esa solución, porque aunque sean ambos progenitores debemos ser capaces de decir qué
es padre en ambos progenitores y qué es madre en ambos progenitores.
“Que toma prestada del padre su severidad”, no es la severidad del padre, es la autoridad del padre, “perpetuando
.... de objeto”.
Bien. “Nuevas Conferencias”, la última, “La descomposición de la personalidad psíquica”, de 1938. “En cuanto a la
transmudación del vínculo parental en Superyó, la base de este proceso es lo que se llama una identificación, o
sea una asimilación de un yo a un yo ajeno”, es clarísimo que no está hablando, era obvio antes, pero que no está
hablando de a y a’, porque dijo ajeno, y a como el objeto es para el yo semejante, sino no escribiríamos a y a’,
escribiríamos a y b, igualmente ya lo llamó padre, así que no habría ningún problema, pero yo quiero que ustedes
escuchen en los términos que no se trata de la relación de este yo con el objeto, que como dijo Freud, porque si no
vamos a creer que lo dijo Lacan, el objeto y el yo están en relación de continuidad, sino qué quiere decir que el
seudópodo que emite la ameba puede ir y volver? Esto es freudiano, lo que aporta Lacan es un álgebra. Lo que
está diciendo, y me parece obvio, es que la diferenciación del yo, cuando es por identificación al otro,
necesariamente ese otro es otredad absoluta, sino no podría producirse una diferenciación. Acá hay una
terceridad.
Entonces dice: “O sea una asimilación de un yo”, de un sujeto, “a un sujeto yo ajeno, a consecuencia de la cual ese
primer yo se comporta en ciertos aspectos como el otro, lo imita, por así decir, lo acoge dentro de sí. Se ha
comparado la identificación, y no es desatino, con la incorporación oral canibálica de la persona ajena. La
identificación es una forma muy importante de la ligazón con el prójimo, probablemente la más originaria. No es lo
mismo que una elección de objeto. Podemos expresar la diferencia más o menos así: cuando el varoncito se ha
identificado con el padre quiere ser como el padre, cuando lo ha hecho objeto de su elección, quiere tenerlo”, ya no
le hace falta a Freud ni siquiera hablar de la madre, con el padre están estos dos destinos posibles porque ya el
Edipo es completo. Quiere ser o quiere tenerlo. “En el primer caso, su yo se alterará siguiendo el arquetipo del
padre”, y no es Jung. Qué es el arquetipo del padre? Que le viene al niño por identificación directa en la etapa oral.
“En el segundo ello no es necesario”, porque es elección de objeto y no hace falta alterarse en relación a esa
elección de objeto porque puede haber elección de objeto anaclítica no necesariamente narcisística. “Identificación
y elección de objeto son en basta medida independientes entre sí”. Nosotros no solemos trabajar esta diferencia,
nosotros solemos trabajar lo que significa la identificación a un rasgo de la persona amada, ésta otra identificación
de Freud, la primera y primordial en nuestra clínica, es mi impresión, no entra. Esto era página 58.
Bien, para terminar la recorrida por Freud y para empezar con la de Lacan, me parece que va a ser interesante lo
que vamos a hacer con Lacan, dos citas, que las dejé para el final de Freud, porque son de mucho antes, y me
parecía que sin la presentación del problema nos iban a quedar un poquito descontextuadas, son de 1908. La
primera es: “Sobre las Teoría Sexuales Infantiles”, Tomo 9, página 198, y allí Freud habla de la duda en la
paternidad, Freud dice que es inevitable que las teorías sexuales infantiles enfrenten el problema de la duda por la
paternidad. Hoy día, a partir del estudio del ADN todo esto se modifica substancialmente en lo que hace a lo real
de la paternidad, igualmente sigue siendo un problema simbólico, ya que si se establece que por ejemplo el ADN
de este hombre no es el del que fue tu padre eso no resuelve ningún problema para tí que sigues sintiendo y
creyendo que él es tu padre, a lo sumo te agrega un problema respecto de la historia pero no otra cosa.
En “La novela familiar de los neuróticos”, tomo 9 también, página 217, dice: “Para el niño los padres son al
comienzo la única autoridad y la fuente de toda creencia”, estos dos renglones de Freud van a ser el tema
absolutamente de toda este curso de posgrado de todo el año, así que más o menos se pueden hacer una idea de
qué vamos a hablar.
En la 219, dice: “Pater semper incertum est, mientras que la madre es certísima”, dice Freud citando una antigua
forma jurídica del derecho romano.
Hasta Freud lo que nos podía aportar del problema. Vamos a Lacan que da una solución francamente magnífica si
uno tiene primero el problema y luego buscando la solución encuentra algunos problemitas.
En la misma página que yo les leí de "Subversión del Sujeto" donde Lacan hablaba del padre muerto y del Nombre-
del-Padre, en esa misma página están estos dos párrafos que los leo en sentido inverso, primero el segundo y
luego el primero. Página 793, dice: “Que el Padre pueda ser considerado como el representante original de esa
autoridad de la Ley, es algo que exige especificar bajo qué modo privilegiado de presencia se sostiene más allá del
sujeto que se ve arrastrado a ocupar realmente el lugar del Otro, a saber de la Madre. Se hace pues retroceder la
cuestión”. Lo leo de vuelta. “Que el Padre pueda ser considerado”, y da la definición del padre, una que
habitualmente no se usa: “el representante original”, así que les va a encantar, “de esa autoridad de la ley”,
autoridad se los hice resonar bastante como si fuesen sordos. Es la definición de Lacan de Padre, y es la mejor, a
mi entender, “es algo que exige especificar bajo qué modo privilegiado de presencia se sostiene”, qué modo
privilegiado de presencia tiene que tener para poder ser el representante original de la autoridad de la ley, no de la
ley, de la autoridad de la ley. Qué modo de presencia tiene un padre, es lo que les decía, qué es un padre, si ni
siquiera les cambiamos los pañales a los chicos, no estoy muy cansado, trabajé mucho...., siempre trabajamos
mucho los hombres. “....Más allá del sujeto”, qué presencia tiene el sujeto padre, “que se vé arrastrado a ocupar
realmente”, no hay ambigüedades, “el lugar del Otro, a saber la Madre”. Quiere decir que hay un sujeto arrastrado
por las coordenadas de esa realidad, la relación madre niño, a ocupar el lugar de Otro, sin lugar a dudas pone Otro
con mayúscula, es la madre. Entonces, el padre, siendo el representante original de la autoridad de la ley, Lacan
se pregunta qué modo de presencia puede tener ya que el representante del Otro, primordial, es necesariamente la
Madre. Para responder esta pregunta, “se hace pues retroceder la cuestión”, hay que ir más atrás.
Leo yo el párrafo anterior. “Partamos de la concepción del Otro como lugar del significante”, este párrafo es antes
pero conviene leerlo después, retrocedimos. Partimos de concebir al Otro, ya no de distinguir lugares, partamos del
Otro, qué es el Otro. “Todo enunciado de autoridad no tiene allí más garantía que su enunciación misma”,
escucharon autoridad de vuelta, no?, “pues es inútil que lo busque en otro significante, el cual de ninguna manera
podría aparecer fuera de ese lugar”, vean el cierre lógico. Si el Otro es el lugar del significante, ergo todo
significante está allí, qué le da autoridad a cualquier cosa que se diga? No será otro significante porque el
problema de la autoridad que es nuestra pregunta sobre ésto caerá sobre cualquier otro que venga a garantizarlo
porque también proviene de ahí, como si dijésemos nosotros con nuestros prejuicios: no, no, no, mirá, este gitano
dice que el otro no es ladrón de coches! Está bien, pero es un gitano. O que un judío diga que el otro judío no es
amarrete, y qué querés que te diga un judío. No puede levantar la hipoteca de un término si el otro es equivalente,
entonces el problema que tenemos es la autoridad de lo que se dice.
“Lo que formulamos al decir que no hay metalenguaje que pueda ser hablado, o más aforísticamente: que no hay
un Otro del Otro”, esta imposibilidad de sostener lógicamente la autoridad de lo que se dice se enuncia con un “No
hay Otro del Otro”. “Es como impostor como se presenta para suplirlo el Legislador”. El legislador es impostor del
Otro del Otro. “Pero no la Ley misma, como tampoco el que se autoriza en ella”. Una cosa es el legislador que
hace la ley, ese es impostor. No la ley, la ley no es impostura en sí misma, ni cualquiera que se sostenga en ella,
con lo cual, con el verdadero problema con el que nos encontramos es con el problema no de la ley, sin que el
problema es la autoridad.
Cuando yo descubrí el problema de la autoridad, o sea me golpeó los ojos, nunca en mi vida le había prestado
cinco de atención a eso, me volvió como un flash el siguiente párrafo de 20 páginas antes de "Subversión del
Sujeto", es muy cortito. Dice: “Lo dicho primero decreta, legisla, aforiza, es oráculo, confiere al otro real su oscura
autoridad”, dije: me quiero morir!, aquí viene el problema de la autoridad. Y les debe encantar a ustedes porque es
primero, el dicho primero. Estamos en el origen, que es copado.
Ahora, es un origen absolutamente distinto de como se había planteado en toda la historia del psicoanálisis el
origen, en Freud el origen sin lugar a dudas es la vivencia de satisfacción, para Freud tiene que haber nacimiento,
tiene que haber cuerpo, tiene que haber satisfacción pulsional, autoerótica obviamente, y tiene que haber la huella
mnémica de la necesidad y la huella mnémica de la satisfacción y su asociación, eso es lo primero para Freud. Ya
la citamos a Klein, yo la tengo en la cabeza por este problema, para Klein no, para ella lo primero es muy anterior,
es la vida intrauterina. En otros autores, por ejemplo Jung, lo primero es la historia condensada de toda la cultura
humana, que se manifiesta a través de los arquetipos que es un material que se sostiene en el inconciente
colectivo, o sea que para Jung el origen es el origen real de la cultura humana, ya está todo ahí, compartido por
todos desde el origen mismo.
Para Lacan, y me parece que es una solución magnífica, el origen es el dicho primero, lo primero que es dicho, por
cualquiera. Lo primero dicho, puede ser la primer frase que el niño registra de cualquier otro que se lo diga, o
quizás mismo la primer frase dicha por el niño, puede ser que la recuerde como primera, que obviamente la
concebimos como obtenida del otro, quiere decir que la primer frase proferida asigna al otro real, qué es el otro
real?
Respuesta inaudible.
Pero existencia es un lío, porque la bobe muerta hace tantos años existe, y se sigue hablando de ella y se siguen
cumpliendo las boludeces que ella dijo o predijo, existe, la problema es la palabra existencia que hay que dejarla
reservada. Carne y hueso les gusta? Carne y hueso, o sea si vos la ponés adentro de un tacho con agua desplaza
volumen. Res extensa, eso es real. Versus res cogitans. Una idea si vos la ponés en agua no pasa nada, no es
real, es el otro real.
Entonces, el dicho primero, y entonces acá no hay ningún problema en que sea a los 6 meses, vieron esas
personas que se presentan al análisis diciendo que siempre dijeron de mí que yo era tan bueno, mejor hubiesen
dicho que eras un poco travieso, y un poco malo, porque vieron que cuando dicen; qué bueno, medio boludo debés
haber sido. Pero siempre se dijo de mí, ese siempre se dijo de mí, eso lleva necesariamente al origen de lo
primero dicho.
“Lo primero dicho, da al otro real”, o sea a la persona de carne y hueso que te crió, madre ya será otra cosa, madre
es aquel que encarna al Otro y padre es el que representa el lugar original de la autoridad de la ley. Otro real, acá
no está hablando necesariamente ni de padre ni de madre, cualquiera que lo haya dicho, el dicho primero, le da al
otro real su oscura autoridad. Quiere decir que la autoridad surge del dicho primero. Macanudo!, no es
consecuencia del Complejo de Edipo, que ustedes saben que el Complejo de Edipo en la teoría freudiana queda
cerrado el tema en que es entre los 3 y los 5 años, es importante, no es boludez freudiana, como siempre creí, es
la genialidad freudiana, porque lo limita a la etapa fálica.
Pregunta inaudible.
Por nadie.
Pregunta inaudible.
El dicho da al otro real, pero no hay ningún otro, no es la madre entre el niño y el padre.
Pregunta inaudible.
No, me da la impresión que Freud no estaba pensando, cuando dijo inmediato, que no sea una frase, lo que estaba
despejando es que no sea el triángulo edípico, no podemos hacer ahora Freud y Lacan así porque no nos va a dar,
Freud tendría que haber pensado lo que iba a decir Lacan, ...., como hacen los políticos, que interviene uno para
darle el pie al otro, no es así, pero me da la impresión que igualmente Freud no estaba pensando en el dicho
primero, no lo he encontrado jamás en Freud la función del dicho primero. El rasgo no es un dicho, Freud no lo
dice. Ni siquiera en la lingüística de Freud creo, que estuviera el dicho, me da la impresión que es necesariamente
de Lacan, pero acepto que vos digas: ah!, el dicho mediatiza. Sí, entre las personas, con la teoría de Lacan, es el
significante el que mediatiza, sin lugar a dudas.
Pero entonces tenemos que el dicho primero es lo que asigna al otro real su autoridad, con lo cual el problema de
la autoridad surge con el dicho primero. Lo que decía Freud, lo que pasa que Freud decía que eso era un rasgo de
identificación al padre. Lacan da un paso más porque pensó mucho este problema, estoy convencido de eso,
porque puso la palabra autoridad en todas partes, lo que pasa es que no nos dimos cuenta. Ahora van a ver lo que
significa la palabra autoridad, les traje la etimología, es interesante.
Lo que está haciendo Lacan es decir que la autoridad es generada por el dicho primero, que decreta y legisla, el
dicho en sí mismo, por ejemplo en mi época: cuando yo era chiquito, si nacía un varón, siempre había alguno del
barrio, esos que se dicen poetas, que cantan cuando tienen flor, cuando nacía un varón decían: varón dijo la
partera, y sigue: y usará legión extranjera. Había varios. Legión extranjera era una hojita de afeitar, pero ven cómo
decreta, legisla y también es oráculo, o sea será parricida. El dicho primero, cuando alguien dice, mi hija mayor,
entró con la enfermera en la sala de partos, mi señora la miró y dijo: desgraciadamente no dijo qué linda!, dijo: qué
buena! Fatídico, fue fatídico, con la enfermera nos miramos, lloró 180 días sin parar, cómo se le ocurre decir a una
persona que no conoce, mi señora no la conocía, se la traen en la mantilla, la mira y dice: ay, qué buena! Eso da al
otro real, en este caso la madre misma, la oscura autoridad. Es oscura porque no está reglamentada, no está
codificada, es solamente por haberse dicho.
Pregunta inaudible.
No lo conozco, pero me huele a que sí. Dice ella que lo obtuvo de estos lugares de Lacan?
Pregunta ianudible.
Registrado es lo que lo hace primero, y si no inaudible puede ser primero. Registrado significa todas las variables
que la registración tenga, puede variar. Vieron que una persona después de tantos te puede decir: sabe qué? No
era eso lo que se decía, ahora me acordé. Estuviste trabajando 6 años en análisis el bodoque del dicho primero y
por un cambio de posición subjetiva el sujeto recupera: ah, no!, no era exactamente eso, era así. Ah!, así es otra
cosa. Con lo cual estoy diciendo que no es real el dicho primero, no es realmente lo primero dicho, es por eso que
puede modificarse, sí pero el primero indica que es lo primero que se testimonia que es lo primero, pero ese
testimonio se puede modificar, si alguien te dice: no, la verdad es que no me acordaba. Ahora que me decís sí.
Vieron cuando los hermanos hablan de su historia pasada: te acordáis qué malo era papá! No, era malo? Sí, era
terrible. No te acordás cómo nos daba con el cinto? No! Con lo cual el dicho primero...., la virtud que tiene esto es
que el dicho primero, cómo lo obtenés vos en la clínica freudiana? La pregunta que yo les hacía es: a qué clínica
responde ésto? Obvio que no es la clínica con el bebé de 6 meses, ni siquiera es la clínica del bebé recién nacido,
pero qué sí encontraba Freud? Si aprovechamos un poquito de Lacan, qué podemos decir que encontraba Freud
que justifica su teoría? Esta frase llena de autoridad, y entonces Freud dice: son del padre, de quién van a ser? A
quién vamos a considerar como representante original de la autoridad? Entonces Freud dice: rasgo de
identificación primaria al padre, que sin la teoría de Lacan, que hizo un esfuerzo terrible para explicar la teoría de
Freud, queda como una cosa que decía el viejo ese, pequeño burgués, del siglo pasado que no se sabe qué quería
decir con eso.
Pregunta inaudible.
Porque se llama padre, en nuestro sistema, al representante original de la autoridad de la ley, quiere decir que
todos los lugares en donde vos encuentres autoridad va a provenir ese lugar. Es un problema de definición. Es
nomenclatura. Puede ser la tía, la hermana de la mamá, lo que pasa es a qué llamamos padre y a qué llamamos
madre. Tenemos que llamarlo de alguna manera que coherentice con la clínica, o sea que sea útil para la clínica.
Madre se llamará al representante del Otro, en el sentido de Klein, tiene que tener en la panza todos los bebés,
todos los pitos, todos los pechos, porque tiene todos los significantes. En ese sentido coincidimos con Klein. Lo
que en Klein no hay es función originaria del padre.
Lacan va a decir: hay función originaria del padre antes del período edípico de 3 a 5 años, que es la etapa fálica y
que la etapa fálica sigue siendo, quizás se anticipó un poco todo, y creo que lo fálico en los chicos puede estar un
poquito antes ahora, pero finalmente no se ha alterado oral, anal, fálico, con lo cual hace falta un tiempo para que
lo fálico advenga en el mundo de los niños, y el Complejo de Edipo porque Freud lo piensa sólo en relación al
Complejo de Castración, necesariamente tiene que ser en la etapa fálica. Esto reforzará, pero lo que observamos
es que desde el origen hay función de autoridad. Llamaremos padre al representante original de esa autoridad.
Ponemos la palabra original porque puede haber otros luego. Luego hay otros. Pero se designará padre al
representante original de autoridad de la ley, no de la ley, de la autoridad. Por eso no tiene nada que ver con el
legislador, que es un impostor, y es el representante de la ley. Es el representante de la autoridad de la ley.
Pregunta inaudible.
Claro, cosa que me parece que se verifica, que nos encontramos todo el tiempo, luego, con otros que representan
la autoridad de la ley.
Pregunta inaudible.
Legislador es un impostor, dice Lacan, porque es quien hace la ley, al padre no lo va a llamar como el que hace la
ley, es el que representa la autoridad de la ley.
Nos dedicamos 5 minutos a autoridad, a ver qué quiere decir. Es fabuloso. Yo lo busqué en francés, obvio, porque
Lacan lo utiliza en francés. Freud lo utiliza en alemán pero yo lo busco en el francés. Autoridad en francés tiene 8
acepciones. La primera es derecho de dirigir. Poder de imponer obediencia. La segunda es conjunto de los
órganos del poder, autoridad pública por ejemplo. La tercera es fuerza obligatoria de un acto de la autoridad
pública, en el caso de por ejemplo la soberanía de la autoridad de la ley. El cuarto es la expresión de la autoridad
de o de autoridad. Quinto: actitud autoritaria de alguien. La sexta es capacidad de hacer u obedecer. La séptima es
superioridad en mérito o de seducción, impone la obediencia, la confianza y el respeto. Y la octava, la última, es:
estado de una persona, de una cosa, que hace creer. El estado de una persona o de una cosa que hace creer.
Vamos a un lugar común de nuestra cultura. Vieron que todo el mundo cree en las películas que lo que dice el
moribundo es verdad, no sé por qué. Soy capaz de suponer hijos de uta tan grandes que en el último momento
digan la mentira más terrible, o voy a suponer que Pinochet, Dios quiera que sea así, si se está por morir, Dios
quiera que sea así, diga la verdad, no, yo no maté a nadie!, y se murió. Y vos decís: ché!, era verdad! Una
pelotudez!!! Las películas yanquis a eso... Es el estado de una persona que hace creer, ese estado es el mortal, da
autoridad a lo que dice.
En francés como en castellano viene de el latín auctor.
Auctor. Viene de aucto, no lo vamos a buscar porque no nos interesa, que a su vez viene de augeeo, ahí vamos a
terminar. Pero vamos a ver qué es auctor en latín. Es aumentador, productor, creador, autor, padre, abuelo,
antepasado, sembrador, padre de las cosechas, decís también de los animales, fundador de Troya, también de
edificios, el que tiene facultad para hacer autorizar, aprobar, rectificar algo, y dice finalmente: particularmente autor
de obras históricas con o sin el complemento rerum, que es como puede terminar la palabra auctor en latín.
Y entonces: augeeo: 1) Hacer crecer, incrementar, aumentar, amplificar. En sentido general: incrementarse. En un
sentido especial del parentezco de augeeo con términos tales como augur, auctor y auctoritas”. O sea que hay un
sentido especial de augeeo, que no es solamente hacer crecer algo, aumentar, como crece un árbol, es el ejemplo,
que es el del augur, y a partir de augur es que augeeo pasa a autoritas en latín. Augur es el sacerdote, “el sentido
del término debió ser en el origen: hacer crecer de acuerdo a los dioses o un presagio favorable, o más antiguo
todavía: aquello que hace crecer mediante el dar presagios favorables”. Es el sacerdote que hace crecer la
cosecha diciendo: este año tendremos una fabulosa cosecha. Augeo, dice: “todavía es conservado en el
vocabulario religioso”, y da bastantes rezos cristianos en latín donde aún se nombra augeo.
Un poquito más y ya terminamos: “Así entonces augur designa a aquel que da los presagios asegurando el
crecimiento de una empresa. El adjetivo derivado es augustus, consagrado por los augures”, les empieza a sonar,
no? Augurios, “donde empresa bajo los augures favorables. La identidad fonética de la sílaba inicial, hace también
que el presagio sea tomado como asociado a la observación del vuelo de los pájaros y ha traído confusión de
sentidos”, porque el ver los pájaros es auspicium, que es lo que nosotros utilizamos como augurio auspicioso,
como es la etimología más antigua del latín que se conoce, se supone que es por haber empezado con au,
después le pueden contar a alguien, si se lo cuentan a alguien que no se sorprende mucho les va a decir: ah!,
claro, porque cuando vuelan los pájaros algo quiere decir... listo, sonamos, no se sorprendió ni cinco. Pero
proviene de augurio, el augur entonces es la persona encargada, el sacerdote, de decir cosas que sean buenos
presagios, que diga cosas que modifiquen el futuro, este año tendremos lluvias, el año que viene la cosecha será
excelente...
Augur es un título oficial. “El augur es el sacerdote magistrado, participando en un grupo colegiado y donde la
acción es sometida a las reglas”, este es el pasaje importantísimo. Augur entonces, es un título oficial, sacerdote
pero como título oficial, es el sacerdote y magistrado, aquí se diversifica, participando en un grupo colegiado, la
colegiación de los psicólogos, en ese sentido, y donde la acción está sometida a las reglas.
(Cambio de casete).
“...De donde inauguro”, inauguro es extraordinario, estamos en el dicho primero, “o exauguro, que quería decir:
convertir algo en profano. En la época imperial aparecen las formas disímiles de augustas, que a partir de ahí se
convirtió por el alemán en un mes de la primavera en Europa”.
El otro derivado de augur de augeo es auctor, que el sentido primero fue: aquel que hace crecer o que hace
impulsar. “La palabra significaba a la vez aquel que hace crecer y aquel que funda. Fundador, autor. Que ha
terminado de tomar todas las acepciones que en francés tiene actualmente autor, autor de una obra. Por fuera de
este sentido, el termino parece haber pertenecido en el periodo itálico común, tanto a las lenguas de la religión
como a lenguas del derecho”, a partir de ahí se convierte en el augur como el autor de lo que hace surgir por medio
de la palabra, pasa por un lado a la lengua religiosa y por el otro lado al derecho. O sea, vean cómo se anuda el
padre de la ley vía la autoridad a el discurso religioso, se acuerdan que Lacan había dicho que él había tirado el
dardo del Nombre-del-Padre, para que entendamos que era el padre muerto, o sea que ahora podríamos dar una
respuesta. El padre como función de lo dicho, no es ninguna persona, porque el padre originario, de quien se toma
el rasgo es una función de lo dicho, no es necesariamente alguien que tiene que haber dicho. Y, cuál es el rasgo
de identificación que se toma de esto?
El rasgo parcial que se incluye en el yo, o sea en el sujeto, y convierte la instancia Ideal del Yo y Superyó, qué
rasgo es del padre, en qué consiste? La autoridad de lo dicho. Es por eso que su falla produce la psicosis, donde
pierde autoridad lo dicho, prueben con algún psicótico darle algún argumento de autoridad respecto a la patología
que padece y van a ver la imposibilidad que tiene el psicótico de asignarle autoridad a eso. “No mire, quédese
tranquilo, no lo persiguen”, “Je, je, bueno, entonces vamos a ir dejando por acá”, y el tipo está pensando: otro
perseguidor hijo de puta! Carece de autoridad la palabra, y la autoridad de la palabra es a aquello que llamamos
padre original, y es lo que se incorpora por identificación, tanto es así que así funciona internamente: qué es el
superyó? O no es una palabra boluda que cobra una autoridad terrible adentro de uno? Tenés que ser bueno con
tu hermana, uno se pasa 18 años siendo bueno con la hermana y es una hija de puta que nos recagó y nos usó,
cuando descubrió que teníamos este mandato superyoico, a troche y moche, y esa palabra, qué función
característica tiene del padre? Que nos comanda, tiene autoridad. Mejor vamos a decirla como un augurio: el
padre se está por morir y le dice: tenés que cuidar a tu hermana, y se muere. Cargaste! Eso se sostiene en el
primer rasgo de identificación al padre, que no hace falta que exista ningún hombre y no hace falta que no sea el
caso de una madre soltera, solamente hace falta que se inscriba la autoridad de la palabra. En qué caso la madre
sería obstáculo de la función paterna, favoreciendo una salida psicótica? Donde ella misma se posiciona como no
regida por la autoridad de la ley, no por la ley. Las madres de los psicóticos no son ilegales, no son ni chorras, ni
tránfugas, necesariamente digo, pero no suelen ser las historias, no solemos tener delincuentes... No, es en la
autoridad.
Y hay otro representante de la autoridad, que la madre haciendo caso omiso de lo que esos representantes de la
autoridad tenían para con ella puede ser más la falta de respeto al juez, que no cumplir con su dictamen. La madre
de un psicótico más probablemente sea aquella que nunca fue a todas las veces que la citaron, que la tipa que no
pudo evitar que le hipotequen el departamento y después se lo rematen, porque eso sucede, ir en cana puede ir
igual. Es la autoridad de aquello que se trata.
Con lo cual, el rasgo de la identificación primaria es la incorporación de la autoridad de la palabra.
Para terminar: “En derecho”, ya trabajamos bastante lo que era el augur o el auctor en lo que es religión, era aquel
que profería frases que alteraban el devenir, los curas lo hacen, si los curas pueden salvarte en el más allá tienen
cierta condición de augura, “En derecho, auctor designa al garante”, que es un término bastante anudado a lo que
Lacan designa con: no hay Otro del Otro, no hay garante. Se acuerdan que la pregunta nuestra original era: en
Freud la identificación primaria original al padre antes de toda relación de objeto. Ahora se entiende clarísimo que
no nos trae problemas teóricos, que antes de la constitución de la persona de la madre ya haya frases con
autoridad para el chico, o no?, o no lo hacen las madres cuando el bebé llora y llora, y hambre no puede ser y caca
tampoco, y la madre empieza: este me está tomando el pelo...., y entonces ahí empiezan a operar las frases. Pero
no está necesariamente constituída la elección de objeto, nada que ver, elección de objeto implica elección
heterosexual u homosexual, implica un desarrollo muchísimo mayor.
Perfectamente en la etapa oral puede empezar a funcionar ya frases con autoridad, la autoridad como autoridad
propia de la frase misma. Padre será el representante original de la autoridad de la ley. Autoridad de la ley quiere
decir la potencia determinante del símbolo. El padre será el representante original de la potencia determinante del
símbolo, sin el cual, me parece, imposible que haya ley. Si el símbolo no tiene posibilidad de alterar lo que suceda,
para qué vas a emitir una ley?
Pregunta inaudible.
Que se cumpla. Cuando el pediatra le dice: bueno señora, pero si usted ya le dijo 20 veces al chico que si llora
usted no va a ir a atenderlo y usted sigue atendiéndolo a la noche, no espere que lo que usted le dice tenga el
efecto que usted, entonces no vaya a la noche. El padre representa esa autoridad. No es necesario que el padre
represente esa autoridad, es buenísimo, definido así nos resuelve todos los problemas históricos. Qué sucede con
la sociedad matriarcal? Ahí los psicoanalistas abren la boca y dicen: no sé. Había psicóticos o no en la sociedad
matriarcal? Debería haber habido. Pero, si no había función paterna? Y, serán los neurotransmisores!!!! Es que
había otros representantes de la autoridad de la ley, por ejemplo ritos, experiencias iniciáticas, esos eran los
representantes de la autoridad de la ley, no era padre porque no existía la institución familiar, y menos que menos
patrilineal y menos que menos pater familiae que es la función del padre que nosotros estamos viendo que se está
desintegrando ahora y que nos produce tanta angustia, injustificada, habrá que confiar en qué instancia generará la
sociedad como representantes originales de la autoridad de la ley, no necesariamente tiene que ser el pater
familiae, que francamente en occidente está desapareciendo de una manera sorprendente. No hay que
angustiarse, ni siquiera es tan antiguo, es de la era cristiana prácticamente nada más, por eso a los primeros
grandes religiosos se los llama: padres de la Iglesia, etc., patriarcas con el judaísmo y no hay más padres, había
hombres, se les paraba o no se les paraba me imagino más o menos como en la actualidad, tenían tanto mal
humor y fajaban tanto a las mujeres como en la actualidad, un poco menos porque ahora no nos dejan más fajar a
las mujeres, pero no pasa por ahí. Padre será representante de la autoridad y como representante de la autoridad
perfectamente puede ser el abuelo materno, una institución o cualquier otra.
Y autoridad es la potencia del símbolo en incidir en la realidad humana.
Pregunta inaudible.
Sí, pero no hay representante de la autoridad, una cosa es que haya algún representante de la autoridad y otra
cosa es que no la haya. Por ejemplo supónte que el representante de la autoridad para una sociedad, 10000 años
atrás hayan sido los ritos de iniciación, que se cumplen de una manera pautada, en determinado momento del año,
a determinada edad del sujeto, en determinado lugar. Todas esas coordenadas hacen que se conviertan en
representantes de la ley, sin eso puede suceder un rito de iniciación sexual en un chico de un año. Es el
descalabro total, o sea meterle un falo de madera a una niña de un año, no es lo mismo que si se produce en torno
a un ceremonial acompañada por las mujeres que corresponde que le expliquen y que le hagan los cánticos
necesarios, que una nena que ya sabe que todas las nenas han atravesado en esa casa y a esa altura del año...
Igual le van a hacer la desfloración con el palo que será el representante de esa función, pero digo que si no hay
instancia que represente esa autoridad lo que tenemos es la misma autoridad, la misma potencia pero sin límite.
Te pueden coger a la mañana, a la tarde, a la noche, primavera o invierno, al año o a los doce, no es lo mismo una
niña a los 12, que para nosotros son niñas, hace 50 años eran mujeres que trabajaban, se casaban, tenían hijos,
pero sea como sea hay límites en que doce no es lo mismo que un año.
Si hay inscripto para el sujeto ese representante de la autoridad, la autoridad del símbolo funciona de una manera
absolutamente diversa que cuando no hay representante de la autoridad que la limite, donde la autoridad funciona
pero ilimitada.
Pregunta inaudible.
Sí, pero no hay ningún representante de eso, tenés que pactarlo cada vez y sostenerlo en acto cada vez, porque
no se ha inscripto, vamos a decirlo en términos freudianos, no está inscripto en él ese elemento, desde el origen
mismo, antes de esto dice Freud no hay nada, con lo cual verán que el límite en el amor es a condición de que
antes ya esté inscripto el representante de la autoridad, sin esa inscripción.... se nos hace sumamente coherente el
sistema freudiano. Se entiende luego que pueda venir alguien después a sancionar y que le diga al chico: si seguís
tocándote se te la va a cortar, por qué produce tanta angustia? Uno puede decir, vas al colegio y podés decir:
ustedes conocen a alguien que se la hayan cortado? No, y ustedes se la tocan? Sí, todo el tiempo. Vas a tu casa y
le decís a tu viejo: qué vas a cortar!, no vas a cortar nada! Y, no va a cortar nada, y por qué la angustia? Porque ya
tenemos inscripto en nosotros que esa palabra tiene autoridad. Ahora, si no se inscribe mediante la función paterna
esa autoridad, la potencia del símbolo no está limitada y entonces pensar en una cucaracha en la pared, no hay
límite para que la cucaracha aparezca en la pared, y que si te matan en el sueño vos no despiertes muerto.
Pregunta inaudible.
El significante del padre une el deseo a la ley.
Pregunta inaudible.
La autoridad es una propiedad del dicho, esto es una propiedad del mundo humano y no distingue estructuras
clínicas. Ahora, depende de quien encarne el lugar materno o depende de cómo se encarne el lugar paterno que
esa autoridad del dicho tenga o no tenga límite. El límite de la metáfora paterna no es arruinado o inexistente sólo
por falla de la posición materna, como decimos nosotros, en Lacan lean, él da los ejemplos de falla de posición
paterna. Lo que hay que agregar, que no entré en ese problema todavía, es que una vez inscripta la autoridad,
hace falta el límite a esa autoridad, es por eso que nos hace falta distinguir entre padre y madre, y llamaremos
padre a), a quien inscribe la autoridad del dicho; llamaremos padre b), también al interdictor del incesto, o sea a
aquel que represente el límite porque si se inscribe la autoridad del dicho pero no se inscribe su límite, el resultado
es omnipotencia, y la omnipotencia es obvio que jamás nadie la supuso como real o imaginaria, para el psicótico
no es cierto que la madre cague o coma sin límite, eso no es en lo real de su cuerpo, es en la potencia simbólica.
Pregunta inaudible.
Claro, entonces, padre muerto en Freud y Nombre-del-Padre, son las formas en que se teorizan los dos sistemas
distintos cómo se concibe el mundo humano tal como está estructurado en la actualidad. Vean que Lacan le da
una designación super ultra más moderna que Freud, o sea Lacan porta, en un período histórico mucho más
cercano a nosotros, o sea que Lacan trabaja con el padre del cristianismo porque no hay otro que sea el Nombre
del Padre, porque participa del Nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Quiere decir que si Freud habló del
Padre e inventó el padre de la horda primitiva que es un invento que no tiene nada que ver, nada que ver con
ninguna historia, Lacan corta en un período histórico super próximo a nosotros, es del mundo latino, de Roma para
acá, esto ni siquiera es para Grecia, en Grecia el padre no es así. En Roma si un padre moría y dejaba una deuda
la debía pagar el hijo, eso es un padre, o no? Quién no levantaría la mamo de las deudas... Un paciente mío decía
que lo único que había recibido de herencia del fallecimiento de ambos padres había sido la factura del
monumento... Es falso, todas las deudas de sus padres la han recibido en herencia. Eso es derecho romano propia
del padre familiae, cosa que es un horror. Si vuestro padre pone un negocio, medio megalómano, se hipoteca y
toma deudas por 500.000 dólares, pierde todo y se muere y ustedes tienen que trabajar hasta pagar los 500.000
dólares que le deben al banco como esclavos. Yo se lo comentaba a mi hijo y me decía: me parece bien, algo va a
tener que rectificar pobre porque sino se va a morfar un garrón patético. Nosotros estamos acostumbrados a
heredar los bienes del padre no las deudas, se modificó el derecho, menos mal, si un tipo te debe 100.000 dólares
vos tenés derecho a cobrar de lo que deje de sus bienes esos dólares, pero si no deja nada cagaste porque no te
lo paga nadie. En el derecho romano tenían que trabajar los hijos hasta que terminen de pagarlo como esclavos si
fuese necesario, su vida y la de sus nietos. Eso es un padre.
Pregunta inaudible.
Lo dicen los 10 mandamientos? Ah! En todo el sistema legal que proviene.... Claro, pero de lo que vos estás
hablando es de todo el sistema legal, que vamos a hablar mucho, del sistema legal de Moisés, el gran legislador.
Comentarios inaudible.
No, los 10 mandamientos son los 10 mandamientos. La honra, pero pagar las deudas!? Pero en el derecho
romano dice: pagarás las deudas. Honrarás vos decís que tiene ese valor? Habría que revisarlo.
Vamos a trabajarlo mucho porque para Lacan a Freud le falló la teorización respecto del padre, y la clínica de más
allá del padre solamente se puede producir en los términos de Lacan porque para Lacan Freud se quedó trabado
en el padre legislador que es Moisés, y agrega en su comentario que Hegel se quedó trabado en el padre
legislador que es Cristo, mejor dicho Jesús. Pero Lacan dice: está bien, acepto que el cadáver sea un significante,
pero el problema que en ambos se encuentra es que las tumbas están vacías, eso quiere decir que no hay
significantes de esos padres. Justo engancha un hecho histórico muy interesante, y es que Moisés no pudo entrar
a la tierra de Canaan, (es jodido el Dios de los judíos, eh?, lo que se cuenta de él es terrible), Moisés que es el que
tuvo que dar su vida completa sin creer un ápice, pobre, se acuerdan que no creía nada, “pero, estás seguro que
vaya?”, “Sí Moisés andá?”, tuvo que hacer un montón de cosas Dios para convencerlo y después de 40 años no lo
deja entrar, lo deja mirar un poquitito así, peor todavía, y muere en un lugar que se desconoce, quiere decir que su
tumba no existe. Y lo mismo que Jesús que es puesto en la cueva, tapado con la piedra gigante, custodiado por
soldados romanos y a la mañana siguiente, estaba vacía.
Con lo cual para Lacan la solución la aporta Abarra, pero la solución que aporta, dice Lacan, que ni Freud ni Hegel
la entendieron. Y vamos a hablar bastante de esos padres legisladores, porque habría que ver si se trata de eso.
Sea como sea, igualmente hay un reparo más para hacer, en esto me detengo, y es que en el sistema freudiano el
padre así considerado queda circunscripto al Ideal y al Superyó y cualquiera de nosotros entiende, hoy día, y lo
entiende por las cargadas que hace en el consultorio, que cualquier clínica dirigida por los comandamientos del
Ideal o del Superyó te llevan al carajo en 6 sesiones. O sea, si vos le decís al sujeto: bueno, efectivamente haga lo
que su ideal le manda o asuma las cagadas que su superyó le endilga, si uno se posiciona así en 6 semanas hay
catástrofe segura, o porque cae el tratamiento o porque se produce la desgracia en la vida del sujeto, que puede
llegar al suicidio, con lo cual ahí hay un problema.
Lo que yo les propuse es una solución a la identificación primaria en el sentido de Freud, este padre primordial, en
la vida de cada uno, no tenía que estar inscripto en la filogenia de la horda primitiva, es una función propia de este
poder al dicho primero.
La solución que tenemos que dar tiene que ser distinta. Porque las soluciones que en nuestra vida nos aportan el
Ideal y Superyó no son aquellas que nos permiten la realización de la vía de nuestro deseo, no son para nada
auspiciosos, las direcciones que brindan a nuestra vida Ideal y Superyó. Con lo cual hay un problema en Freud.
Hemos logrado coherentizar un dicho de Freud porque sino quedaba como una estupidez dicha por alguien, me da
la impresión que con bastante incidencia clínica.
El problema que tenemos, y vamos a seguir trabajando en Freud ese problema, es la limitación a que el
mandamiento último quede en manos del padre y en sus funciones en el sujeto, Ideal y Superyó, es una vía de
desgracia, cualquiera lo entiende, no hace falta analizar a nadie, el Ideal sólo se manifiesta por la diferencia con lo
real, eso es en Freud, y el Superyó al ser ley sin dialéctica, sólo, siempre te castiga y vieron cómo es, no
habitualmente por los pecados propios sino por los ajenos. La falta de dialéctica del Superyó es que uno no le
puede decir: ese no fui yo. El hombre de las Ratas, quién había contraído la deuda?, que él pagaba de una manera
patética toda su vida completa de p a pa, el padre. El Superyó lo mandaba, como corresponde, a pagar las deudas
del padre, cosa que te sume en una tarea imposible. Uno no puede jamás pagarlas.
Dejamos aquí.
 EL COMPLEJO DE EDIPO Y LA METÁFORA PATERNA: sus articulaciones e incidencias clínicas
Docente: LIC. ALFREDO EIDELSZTEIN
Clase Nro. 2 - 22 de mayo de 1998

El tema de hoy, desde ya les digo, no me voy a proponer exponerlo en esta reunión, así no hace falta apurarse, ni
hace falta quedarse más tarde como fue la vez pasada, así que vamos a trabajarlo tranquilos. El tema de hoy es la
horda primitiva, mejor dicho, su crítica, pero vamos a retomar algunas cuestiones que quedaron pendientes de la
vez pasada porque lo que justamente lo que quedó pendiente es lo que va a funcionar como nexo entre el tema de
la vez pasada que es la identificación primaria a un rasgo paterno, al de hoy que es la horda primitiva, me da la
impresión que hasta de lo más superficial, se pueden dar cuenta del rigor con el que estoy tratando el tema, porque
lo tomo en su origen más absoluto, la identificación primaria para cada sujeto, la horada primitiva en la historia de
la humanidad.
De lo expuesto la vez pasada sobre Freud quisiera recordarles que yo incluí la vez pasada, no hice sobre ellas
ningún desarrollo, casi las cité al pasar porque en realidad son los elementos que van a funcionar como el
andarivel fundamental de todo el curso este sobre Complejo de Edipo y metáfora paterna. Son muy cortitas, la
primera es de Psicología de las Masas en el Capitulo 7, La Identificación, en la página 100 del tomo
correspondiente dice, el tema es ser y tener, ser como el padre y tener a la madre, y agrega Freud lo siguiente: “La
diferencia depende que la ligazón recaiga en el sujeto o en el objeto del yo”, ustedes saben que no hay noción
desarrollada en la obra de Freud respecto del sujeto, que es un aporte hecho por Lacan, casi casi desde el
comienzo mismo de su enseñanza como analista, a pesar de eso, aunque no haya concepto de sujeto en Freud
hay usos, y es bastante razonable que sea así, del término sujeto, que implican la noción de sujeto. Si no los
hubiese lo hubiésemos llamado de otra manera. Este uso de sujeto que hace acá Freud, lo revisé, es igual en
Amorrortu y en Ballesteros.
Entonces, lo que trabajamos la vez pasada sobre la identificación primaria, y este ser, hace a la condición de
sujeto. Más aún, ser como el padre, en esto hay que tener la oreja un poco preparada, hoy día se está utilizando
mucho en el psicoanálisis lacaniano el verbo ser para indicar la condición de objeto que el sujeto humano puede
tener en una relación intersubjetiva equis, pero no necesariamente cada vez que se usa el verbo ser se está
refiriendo, el autor que lo utiliza, necesariamente a la condición de objeto, porque ser como el padre, si es un rasgo
de identificación primaria, que se introyecta, no cabe la menor duda que este ser como el padre, que se podría
enunciar: ser equis, es el juicio de atribución, y el juicio de atribución lo que da es no condición de objeto sino
existencia subjetiva, así que sin lugar a dudas el uso que aquí corresponde a este ser como el padre es el uso que
corresponde al sujeto y para nada al objeto.
Podemos expresar la diferencia más o menos así, dice en las Nuevas Conferencias, “La descomposición de la
personalidad psíquica”, del año 32, pagina 58, “Podemos expresar la diferencia más o menos así: cuando el
varoncito se ha identificado con el padre, quiere ser como el padre, cuando lo ha hecho objeto de su elección de
objeto, quiere tenerlo, poseerlo. En el primer caso su yo se alterará siguiendo el arquetipo del padre”, ésta
alteración es existencia subjetiva, no es condición de objeto.
Y finalmente, lo que cité también la vez pasada, es de la “Novela Familiar de los Neuróticos”, de la página 217 del
tomo correspondiente donde Freud dice: “Para el niño los padres son al comienzo la única autoridad y la fuente de
toda creencia”, que los padres sean la única autoridad, ya trabajamos la vez pasada que aquello que de los padres
funciona como autoridad para alguien se lo denomina padre, será padre aquello que de los padres indique la
autoridad, pero lo que está sosteniendo aquí Freud es que a partir de la autoridad es como surge la creencia.
Entonces les propongo que es a partir de la autoridad del padre como es posible sostener la existencia simbólica y
la creencia en las existencias simbólicas. Sin lo que llamamos autoridad del padre no se sostienen ninguna de las
existencias simbólicas, porque falta un término, obvio que esto es teoría de Lacan mucho más avanzada, un
término de la creencia. Este va a ser todo el andarivel del trabajo del año, el juicio de atribución y su autoridad, la
existencia simbólica y la creencia.
Pregunta inaudible.
Todas la existencias simbólicas, el sujeto accede a ellas vía la creencia, o sea uno cree o no cree en Dios, y la
existencia de Dios depende de la creencia del creyente. La existencia de la posibilidad de la creencia está dada por
la autoridad del padre, sin la autoridad del padre se desvanece la posibilidad de la creencia, entonces todas la
existencias simbólicas pasarán a tener o un estatuto imaginario o un estatuto real, el Dios de Schreber retorna de
lo real, porque para él, dada la inexistencia de la función de la autoridad paterna no se sostiene Dios como una
existencia puramente simbólica y entonces le retorna desde lo real o desde lo imaginario.
Pregunta inaudible.
Psicosis es exactamente lo mismo que falta de creencia. Lacan lo expresa con un término de Freud, dice
Unglauben, en el seminario 11, dice la psicosis o sea la Unglauben, que es la falta de la posibilidad de la creencia.
Pregunta inaudible.
No, de todas. Porque la creencia es la posición del sujeto respecto de las existencias puramente simbólicas, esto
es el padre, el propio sujeto, Dios, el falo, el inconciente, a las que el sujeto sólo accede si cuenta con todos los
términos para armar la creencia, faltando uno de los términos para armar la creencia al sujeto se le desvanecen las
existencias (subrayen) puramente simbólicas, y entonces inexorablemente las funciones de intercambio social que
esas existencias simbólicas sostienen, el sujeto las debe sostener mediante procedimientos imaginarios o reales.
Pregunta inaudible.
Hoy día lo podemos decir un poquito mejor: con la autoridad del juicio de atribución porque la autoridad del juicio
de atribución te da no sólo la frase: tal cosa es equis sino que te da la posición que tienen los otros que encarnaron
la función de otros para alguien respecto de eso. Autoridad da la posición subjetiva respecto del dicho primero, sin
autoridad vos tenés el dicho primero pero no significa nada sino tenés cómo se posicionaron los Otros que
encarnaron la función del Otro para determinado sujeto ese dicho primero. El dicho primero legisla, uno tiene que
estar muy atento, el primero legisla si quien encarna la función de otro le asigna autoridad y se somete a la
autoridad sino el dicho primero no legisla nada, con lo cual el dicho primero legisla o no, pero la diferencia es la
autoridad.
Para cerrar este primer recorrido en torno a este problema, quisiera leerles una cita que yo trabajé la vez pasada
con ustedes que es “De una cuestión preliminar de todo tratamiento posible de la psicosis”....
Pregunta inaudible.
Entienden por qué primario? Porque es primario a la existencia del sujeto.
Pregunta inaudible.
No, no necesariamente, un rasgo que vos encuentres en una mujer es un rasgo de la madre, es un elemento que
juega en la identidad, pero éste rasgo el de la identificación primaria es: que respecto de un dicho cualquiera xy por
ejemplo, el rasgo que nosotros llamamos rasgo de identificación primaria al padre es el asterisco que recibe si eso
tiene autoridad o no, el rasgo paterno es eso, no los términos de la frase. Ridículo sería que sean los términos de
la frase enunciados para un chico en la etapa oral a los seis meses, ridículo sería que supongamos que queda
inscripto el término de la frase a los 6 meses, lo que sí empieza a funcionar y esto es razonable desde el sentido
común y es que si el niño fue enfrentado a frases que tenían si o no autoridad para aquellos que la sostenían y a lo
que uno se identifica es al asterisco, uno puede decir: esto tiene autoridad, esto no, esto tampoco.
Entonces les decía que en De una cuestión preliminar, el escrito de Lacan sobre la psicosis, paga 560, dice: “Pero
sobre lo que queremos insistir es sobre el hecho de que no es sólo de la manera en que la madre se aviene a la
persona del padre de lo que convendría ocuparse”, igualmente no dice que haya que desocuparse de ello, “sino el
caso que hace de su palabra, digamos el término de su autoridad”, o sea el caso que hace la madre de la palabra
del padre es la autoridad de eso y la autoridad que la madre le asigna a la palabra del padre es idéntica a el lugar
del nombre en la promoción de la ley, “dicho de otra manera, del lugar que ella reserva al nombre del padre en la
promoción de la ley”, lo leo porque es una fórmula cerrada pero es entendible y exacta. O sea, el lugar del nombre
del padre en la promoción de la ley es igual, idéntico, equivalente, a la autoridad que la palabra del padre tiene
según el posicionamiento de la madre, y de vuelta, madre será todo otro real que encarne al orden simbólico,
perfectamente puede ser la madre y el padre, no hace falta limitarse al sexo de los representantes de esta función,
con lo cual vean que cierra el tema de la psicosis efectivamente equiparando nombre del padre a la autoridad que
alguien le pueda asignar a la palabra de alguien.
Pregunta inaudible.
A lo que alguien se puede identificar a la autoridad de lo dicho.
Pregunta.
No, a la ley no, a la autoridad de la ley, porque la autoridad de la ley es eminentemente simbólico, es lo más
simbólico de lo simbólico, porque si esto marca una diferencia dentro tuyo tú existes en lo simbólico, si eso es
bastardeado tú en lo simbólico y toda función que te sea necesaria para enfrentar las contingencias de la vida que
sean puramente simbólicas, carecerán de existencia, serán inexistentes en lo simbólico, es exactamente lo mismo
que la forclusión.
Pregunta inaudible.
Eso es contenido, que tendrá que ver con la historia edípica y con la escenificación en la historia edípica de todos
los componentes estructurales que no son ni históricos ni edípicos. Con lo cual si el obstáculo en la vía del deseo
para un determinado sujeto, habrá que remover esos contenidos por la función que tienen en tanto y en cuanto
impiden el desplazamiento de los componentes estructurales. No tiene nada que ver con lo que estamos hablando.
El hombre de la ratas, ese al cual el padre le dijo: serás un gran hombre o un criminal, bueno, eso hay que
removerlo porque es una fijación en la historia de un rasgo de la persona que encarnó el legado del padre para el
sujeto que quedó identificado imaginariamente a un criminal, se había robado la plata que debía devolver por el
pago de los anteojos, para remover eso había que indicar cómo había sido inscripto parte de su historia edípica vía
criminal. Eso no tiene nada que ver con el mundo dentro del cual el orden de las frases se inscriben. Si ustedes
quieren, mi elección del asterisco, para presentarlo, indica que es una marca de otra índole, no es un término que
se puede escribir. Ustedes pueden escribir el texto de la ley, pero en el texto de la ley no pueden escribir la
autoridad que tiene la ley para alguien, con lo cual en el trabajo analítico con sujetos neuróticos se trata de
remover los rasgos, tan sólo, los rasgos que obstaculizan la vía de su deseo porque indican determinada fijación a
algún momento de la historia edípica donde se manifiesta algún goce concentrado de alguno de los partenaires del
Edipo o algún conflicto de alguno de los partenaires del Edipo. Eso es dirección de la cura, remover esos puntos de
anclaje.
Otra cosa es lo que constituye la identificación primaria que es el valor que todas las frases puedan llegar a tener a
partir de ella, por eso es razonable llamar a esto primario, porque a partir de ésto es cómo tendrán valor, si o no las
frases en tanto y en cuanto su valor simbólico, por ejemplo, el vínculo de una madre a su hijo, vieron que la
psicosis son puerperales y no embarazales? Sí, pero en qué proporción con las puerperales, 100 a uno debe ser?
Porque la panza como imagen reflejada en el espejo y las pataditas del bebé como modificación en la cenestesia
real da el anclaje a la relación madre e hijo, que una vez que se corta eso y el bebé aparece en la cuna, cómo se
relaciona una madre con ese bebé cuando ya es carne de mi carne no es nada más que una situación simbólica,
entonces el bebé puede despertar una función eminentemente simbólica.
Si no hay identificación primaria a la autoridad del padre esa relación simbólica, si no logra el sujeto en cuestión dar
un sostén de otra índole se le manifestará de alguna manera seguramente persecutoria imaginaria o realmente.
Igual esto es nada más que una introducción al trabajo de todo el año y quizás después del trabajo de todo el año
logremos darle alguna versión más coherente, a estos problemas que a mi entender no han sido muy trabajados
en nuestro campo de discusión teórica. Y de casualidad, un amigo mío que es miembro de la EOL me trajo el fin
de semana el informe para el primer congreso de la Asociación Mundial de Psicoanálisis, que va a ser en
Barcelona, ahora en junio o julio, y se han publicado los informes que son hechos por cada una de las escuelas
que participan de la Mundial, que son 5 o 6, la Escuela Argentina que participa es la EOL, y para mi gran super
recontra sorpresa el trabajo de la EOL Argentina para el Congreso de la Mundial de Psicoanálisis es sobre la
Autoridad, son 5 o 6 trabajos, hechos con la estructura de Cartel me parece porque son 4 o 5 miembros que
participan, sobre la autoridad analítica y trabajan todos los autores el problema de la autoridad analítica. “La
enfermedad de la autoridad y su tratamiento”, “La nueva medicina del Análisis Profano”, “La nueva Autoridad”, “La
lógica analítica de la autoridad”, “La Autoridad desde la perspectiva del Pase”, “El porvenir de la autoridad
analítica”, etc., son los nombres de los trabajos. Me dió un patapúfete cuando lo leí porque dije “nada que ver!”, yo
no me enteré pero el mayor número de los psicoanalistas argentinos están trabajando sobre la autoridad. No!,
porque en todas estas páginas no se dieron cuenta del problema, trabajan la autoridad como el poder de alguien
sobre alguien, ninguna otra instancia, es increíble. Lo que sí obtuve de muy bueno a partir de ésto es que (traje
fotocopia, así que los que quieran pueden leerlo y se va a armar una muy interesante discusión a partir de los
trabajos todos ellos sobre la autoridad, hecho por psicoanalistas lacanianos argentinos muy prestigiosos y muy
piolas), lo que sí obtuve de ahí es que hay un libro sobre la autoridad que es de Bochenski, Editorial Herder, todos
estos autores lo citan, yo no tuve tiempo de leerlo todavía, el libro de Bochenski, que es un personaje
extraordinario porque es matemático, cristiano, marxista, o es un gran obsesivo y no se puede decidir o es un tipo
extraordinario, “Qué es autoridad?”, y del lingüista Benveniste, este sí no lo conseguí, si alguno lo tiene me lo
presta, hay un libro que se llama “El vocabulario de las Instituciones Indoeuropeas”, es un lingüista muy
interesante, parece que ahí trabaja la etimología de la palabra autoridad diciendo que no tiene que ver con augeo,
augurio y demás, es interesante revisarlo, no cambiaría para nada nuestra teoría porque la elección de la palabra
autoridad es caprichosa por parte de Lacan, aprovechando la supuesta etimología, para dar cuenta de su teoría, no
cambiaría la teoría si descubriésemos que autoridad tiene otra etimología, pero me da la impresión que igualmente
es muy interesante, nos podríamos poner en campaña a ver si lo conseguimos..., me dijeron que está en
castellano, yo tengo la editorial francesa que es Minuí, fui a las librerías y me dijeron: debe ser Siglo 21, pero nadie
lo tiene y tampoco está en las computadoras porque parece que está agotado desde hace muchos años....
Bien, pasemos a la horda primitiva en Freud. Las cuatro referencias fundamentales aparecen desde Tótem y Tabú
prácticamente por doquier, en todos los trabajos, referencias a su concepción de la horda primitiva, pero, y en esto
creo que no va a haber polémica alguna, las cuatro referencias fundamentales son Tótem y Tabú de 1913, que es
cuando aparece, Psicología de las Masas, de 1921, obvio El Malestar en la Cultura de 1929 y 30 y Moisés y el
Monoteísmo, de 1934 y 38, la primer fecha de su escritura y la segunda su publicación.
Si ustedes revisan Moisés y el Monoteísmo Freud lo presenta como la segunda parte de Tótem y Tabú, en realidad
dice Freud que dejó pasar adrede 25 años entre "Tótem y Tabú" y "Moisés y el Monoteísmo" porque le daba miedo
publicar sus conocimientos del tema y mi impresión es que que haya este miedo en Freud debería ser pensado por
nosotros porque el que Freud argumente que no presenta en sociedad un conocimiento por miedo es algo que
llama la atención en Freud. A) primero que todo, porque es un judío que vivía en Viena antisemita con lo cual, qué
más mal puede hacer un judío si igual lo van a cocinar en el horno?, no sé si me entienden, cuando Freud dice que
pudo desarrollar la teoría del inconciente porque era judío y siendo judío está excluído de la sociedad, así que
tranquilamente puede decir cualquier cosa porque igualmente iba a estar excluído de la sociedad, así que siendo
judío en la Viena antisemita, que es un hecho interesante porque vieron cuán antisemita sigue siendo hoy día, mi
impresión es que bastante más que antes de la Segunda Guerra Mundial, como hecho histórico interesante no
habría que olvidar al Presidente de las Naciones Unidas, vienés, que trabajó con los nazis y quemó judíos a rolete,
que ese sea el representante de Viena y que todo el mundo lo haya elegido como Presidente de las Naciones
Unidas es un hecho histórico bastante aleccionador. Segundo, el miedo de Freud es rarísimo porque él ya había
presentado la teoría del inconciente y qué más subversivo podría decir, que moleste que la teoría del inconciente?
Y c), que también es importante, yo no soy de tomar muy en cuenta los datos de la biografía personal de los
autores para analizar su obra porque me parece que absolutamente improcedente esa vía, que se la conoce a
veces como análisis aplicado, mi impresión es que el análisis aplicado es absolutamente nefasto, pero a pesar de
todo me da la impresión que de Freud no habría que olvidarse que tuvo las bolas de soñar el sueño de la inyección
de Irma, no despertarse y seguir soñando, cosa que para los hombres no es tan fácil, acá hay muchas mujeres que
no deben entender nada, pero para los hombres no es tan fácil después de eso seguir soñando.
A qué tenía miedo? Qué tuvo miedo de comunicar? Dejó pasar 25 años, pero no sólo eso sino que lo publicó casi
un ratito antes de morir, con lo cual me da la impresión que es mucho miedo. Dice que lo que descubrió y tanto lo
asustó es lo que se le presentó en "Tótem y Tabú" de 1912. Si ustedes leen "Tótem y Tabú", obviamente que para
este curso de posgrado es bibliografía super super elemental, no van a discutir conmigo que el título "Tótem y
Tabú" encubre la teoría freudiana sobre padre y prohibición, Tótem es el padre y tabú es la prohibición, con lo cual
lo que Freud descubre ahí es la relación si ustedes quieren histórica, entre el padre y la prohibición.
Lo que Freud no se atrevió a comunicar, pero que ya sabía en 1912 y 1913, que se deriva de "Tótem y Tabú" es lo
siguiente: para los judíos, ni más ni menos que lo siguiente: que Moisés, a) era un príncipe egipcio, ustedes saben
que si ustedes leen por ejemplo libros de la Inquisición, testimonios, uno de los peores delitos por los cuales
alguien era perfectamente cocinado en la hoguera era sostener la ley mosaica, así dicen los argumento, con lo cual
casi casi casi Moisés y ley mosaica identifican plenamente al judaísmo, sostener que Moisés era un príncipe
egipcio, Freud supuso que lo iban a querer matar los judíos. Ahora, no solamente que era un príncipe egipcio, me
da la impresión que Freud calculó que bueno, que esa quizás pasa, lo que seguro calculó que no iba a pasar es
que el pueblo judíos había asesinada a Moisés que es una teoría sostenida por Freud en "Moisés y el
Monoteísmo". Igualmente me da la impresión que con todo lo que puedan leer de la concepción que Freud tiene de
los judíos, un pueblo tan sublime, etc., debe haber supuesto que no iban a matar por ésto.
Otra cosa muy distinta es lo Freud calcula que le podría haber sucedido respecto del cristianismo, porque lo que él
descubrió en "Tótem y Tabú" y recién se anima a publicar en "Moisés y el Monoteísmo" es que Jesús, en el lugar
de ser quien murió por todos nosotros, para Freud, Jesús es el representante mayor en toda la historia de la
humanidad, del parricida, y ésto sí Freud no se atrevió a decirlo. No pasó nada.
Pregunta inaudible.
Sí, esto ya lo sabe él, pero lo que no hace es presentarlo en sociedad, seguramente ya debe estar presente, para
buen entendedor debe haber dejado pistas. Es fuerte, más aún, contradice toda nuestra intuición, todo nuestro
saber y todo nuestro sentir, cuando digo nuestro es Occidente, cristiano, judío, cuando concebimos que si Jesús es
algo es justamente el hijo que se deja matar por el padre. Para eso me da la impresión que hay pocos lugares para
leerlo tan lindo, como el libro de Saramago que se llama “El evangelio según Jesucristo”, que es un hermosísimo
texto de un autor muy interesante, portugués, que está publicado por Seix Barral, hace 2 o 3 años que se publicó.
Es todo el diálogo, toda la vida de Cristo planteada como un diálogo entre Cristo y Dios en el cual se resuelve que
Cristo debe morir para salvar al padre, algo así como un negocio, o sea que el postulado, y creo que Saramago no
hace más que tomar toda la tradición occidental, como el máximo representante del sacrificio del hijo por el padre.
Para Freud es justo, justo lo contrario, es el representante en occidente máximo del parricida.
Esto hace para Freud que se distinga tanto el judaísmo del cristianismo. Para Freud el judaísmo es la religión del
padre mientras que para Freud el cristianismo es la religión del hijo.
Pregunta inaudible.
Freud no lo establece a partir del misterio de la Santísima Trinidad, que yo haya leído no lo toma en absoluto, hasta
Lacan, que yo conozca, no se ha analizado el misterio de la Santísima Trinidad, en general existe el verdadero
problema conceptual, que hoy lo vamos a trabajar porque vamos a postular a la historia en estructura de banda de
Moebius cuyo representante pegué con cinta scotch en la pizarra porque para Freud la historia tiene estructura de
banda de Moëbius y lo que tiene estructura de banda de Moëbius, por ejemplo en el cristianismo, cosa que es
interesantísimo porque es el estadio de evolución máximo de la religión monoteísta, no hay una religión monoteísta
o de otra índole que haya superado al cristianismo. A pesar de eso es una religión de misterios, por ejemplo el
misterio de la Santísima Trinidad o tantos otros, porque está plagado el cristianismo de misterios, y los misterios
son propiedad de religiones muy anteriores al judaísmo, con lo cual se recupera en un estadio posterior
propiedades religiosas de un estadio no estrictamente anterior sino que se saltea uno, o sea los misterios
anteriores al judaísmo que no tuvieran entrada en el judaísmo entran en la religión monoteísta más evolucionada,
ahora lo voy a demostrar pero para Freud el cristianismo es más evolucionado aunque sea mucho menos
sublimado pero es más evolucionado que el judaísmo. Pero el misterio de los misterios cristianos Freud no lo ha
trabajado, el de la Santísima Trinidad.
Pregunta inaudible.
Freud no lo justifica, no toma eso para justificar, ahora vamos a ver qué toma y qué validez tiene para nosotros lo
que él toma.
Pregunta inaudible.
Entienden por qué?, porque Moisés es el padre asesinado mientras que en la otra religión es el hijo asesinado.
Pregunta inaudible.
Ahora vamos a eso, totalmente. Pero antes de entrar en la categorización que Freud hace, es un esfuerzo
intelectual notable, de toda la historia de la religión tal como evoluciona en occidente completa, desde el inicio
absoluto, y toda esta presentación es porque tenemos que tomar la horda primitiva como el inicio absoluto de la
historia que termina en el cristianismo de nuestro días, antes de eso, lo que quisiera presentarles porque me
parece que tiene un gran valor intelectual es cómo se concibe la historia, qué concepción de la historia.
Dos pequeñas citas de "Moisés y el Monoteísmo" donde aparece la teoría histórica que Freud pone a trabajar. La
primera es de la página 81 del tomo 23. Ahí Freud dice: “Si se toma nuestra exposición del acontecer histórico
primordial como creíble en su conjunto, se discierne en las doctrinas y ritos religiosos dos órdenes de elementos:
por un lado, fijaciones a la antigua historia familiar y supervivencias de ella. Por el otro restauraciones del pasado”,
acá uno tiene la sensación de haberse confundido porque las tradiciones familiares no son del pasado?, pero
escuchen qué pasado es éste: “...restauraciones del pasado, retorno de lo olvidado tras largos intervalos. Este
último componente ha sido lo vivido hasta hoy y por eso no se lo comprendió. Aquí al menos se lo demostrará con
un impresionante ejemplo”. Freud dice que hay una evolución histórica, que es la que nos compete a nosotros por
ejemplo, donde las tradiciones del pasado implican procedimientos y creencias en el presente, pero en el período
histórico que nos corresponde. Lo que él dice es que hay otro elemento, oscuro, que implica que salteado un
período de miles y miles de años incide sobre ésto pero de una manera oscura, lo sucedido en un período anterior
en miles de años. Esto implica una posición respecto de la historia, y es que la historia no opera por revoluciones, o
sea hay en alguna medida una continuidad completa de todos los periodos de la historia de la humanidad con el
presente. Los inmediatos, de manera evidente; los mediatos, de una manera oculta.
Pregunta inaudible.
Y, porque la revolución bolchevique tiene en sí algo sucedido hace miles de años.
Pregunta inaudible.
Ustedes porque son postcomunistas. Yo digo estas cosas y nadie me mira con cara de extrañado, si se lo decías a
un comunista te partía la silla por la cabeza, si era poner patas para arriba todo el orden existente, cómo se iba
aceptar que dominase algo..., leé el trabajo de Engels sobre la familia.
Pregunta inaudible.
Pero eso es Hegel, pero no es la concepción revolucionaria de la historia.
Pregunta inaudible.
Claro, a eso vamos, esa es la teoría que sostienen algunos pensadores hoy día. Ella dió un ejemplo que retomaba
algo que yo planteaba el año pasado respecto a que la forma que eligió el nazismo para las víctimas del holocausto
para Lacan es la repetición oscura de los más antiguos procedimientos de sacrificio de víctimas humanas al fuego,
porque vieron que se utilizó hornos crematorios, para Lacan esa es la pista que lo que dominó a Occidente en la
Segunda Guerra Mundial fue el poder de los dioses politeístas más oscuros y olvidados en la actualidad. Para
Lacan esta teoría....
Pregunta inaudible.
Anteriores a todo el judaísmo porque el judaísmo se construye sobre la base del olvido del sacrificio de víctimas
humanas, está presente el sacrificio de Isaac pero no se realiza.
La otra cita de Freud del mismo texto, en la pagina 90, dice: “Más difícil todavía se nos torna apreciar las cosas si
nos volvemos al caso análogo del tiempo primordial. Por cierto, que al cabo de los milenios se habrá olvidado por
completo la existencia de un...” (Cambio de cassette).
Moisés está en este período, éste es Moisés, y esto es tradición oral. De lo que está hablando Freud es de hechos
del pasado que inciden en forma determinante sobre el presente respecto de los cuales no hay tradición oral,
porque sino sería nada más que este mismo período. La pregunta es de qué manera se puede efectivizar algo que
no se transmite por tradición oral, experiencias habidas hace miles de años.
“En qué sentido, pues, cuenta una tradición como tal? En qué forma ha estado presente? Para facilitar las cosas a
lectores que no quieran profundizar en complejas razones psicológicas o que no estén preparados para ello,
anticiparé el resultado de la indagación que sigue: opino que la coincidencia entre el individuo y la masa es en este
punto casi perfecta. También en las masas se conserva la impresión”, de impronta, la marca, “del pasado en unas
huellas mnémicas inconcientes”, esto es lo increíble en Freud, que haya en cada uno de nosotros huellas inscriptas
en lo inconciente de experiencias habidas hace miles de años respecto de las cuales no hay tradición oral que nos
conecte.
Pregunta inaudible.
Es lo que Freud intenta presentarnos como filogenia. Lo que aquí está planteando es que la filogenia reproduce la
ontogenia, pero no sólo en los contenidos, creo que lo que quizás sea más interesante es que la estructura de la
historia que uno pone en juego para el sujeto humano, caso por caso, es la misma estructura histórica que la que
se aplica a la humanidad completa. Freud está buscando que la equis del origen del sujeto coincida con la equis
del origen de la humanidad. Eso es un problema.
Pero hay otro problema que es la estructura de la historia. Freud propone que la estructura de la historia para el
caso por caso es idéntica a la de la historia de la humanidad completa, con completa me refiero a nuestro origen y
nosotros, no a todos los pueblos que habitan la faz de la Tierra, porque Freud solamente estudió la evolución en
Occidente, pero el origen sí lo plantea para todo pueblo que habita sobre la faz de la Tierra. La horda primitiva es
verdad para todo sujeto humano que haya existido o que existas más allá de toda referencia cultural, lo que él no
ha seguido porque no ha investigado eso, solamente ha investigado allí donde el psicoanálisis se aplica, no donde
el psicoanálisis no se aplica, y con esto no justifico una frase que diga: no hay que hacerlo, hay que hacerlo y es
importantísimo hacerlo, pero habría que comenzar por donde el psicoanálisis se aplica.
Ahora esta estructura de la historia, que es una concepción de la historia, habría que revisarla, pensarla un poco,
porque no sé si es así como nosotros la pensamos, no sé si es así como nosotros concebimos nuestro vínculo con
la gente que vivía en las cavernas. Hay un historiador, obvio que es uno (el que yo voy a citar) que tiene muchos
vínculos con la teoría psicoanalítica porque utiliza bastantes nociones de Freud, se llama Dodds, un autor muy
interesante, tiene un libro que se llama “Los griegos y lo irracional”, es interesantísimo, estudia los síntomas
neuróticos, psicóticos, las alucinaciones, los sueños, para los griegos, desde los más primitivos que hay registro y
es muy interesante ver que para los griegos, si yo entendí bien el libro de él, los sueños no eran una formación del
inconciente, es muy interesante. Editorial Alianza. Les leo donde él presenta ajustadamente una teoría de la
historia. Dice así: “En los capítulos”, pagina 171, capítulo 6, “precedentes de este libro he intentado poner en claro,
dentro de una esfera específica de creencias, la lenta formación a través de los siglos, y sobre la base del depósito
dejado por sucesivos movimientos religiosos, de lo que Gilbert Murray ha llamado en una conferencia
recientemente publicada: “el conglomerado heredado”. La metáfora geológica”, ustedes saben que Freud utilizó
muchas veces la metáfora geológica, “es apropiada porque el crecimiento religioso es geológico. Su principio es en
conjunto y salvo excepciones, la aglomeración no la sustitución. Un nuevo esquema de creencias rara vez borra
por completo el esquema anterior. O el antiguo sigue viviendo como un elemento del nuevo, a veces como un
elemento inconfesado y semiinconciente, o bien los dos persisten yuxtapuestos, lógicamente incompatibles, pero
aceptados contemporáneamente por diferentes individuos o incluso por el mismo individuo”. Ven que es una teoría
de la historia donde se sostiene que en cada momento histórico, por lo menos en la historia de las religiones, cada
concepción de lo religioso implica un conglomerado, una mezcla si ustedes quieren, de todo lo anterior con lo que
se sostiene en la actualidad. Quiere decir que nosotros deberíamos, si somos fieles a nuestros principios, tratar de
rastrear por ejemplo en el cristianismo cómo hay elementos yuxtapuestos de religiones muy primitivas y muy
anteriores, los misterios por ejemplo es una de estas categorías. Para Freud no es del conglomerado que es el
cristianismo los misterios lo que le llama la atención, para Freud es la comunión, porque para Freud la comunión
es ni más ni menos que el banquete totémico, la carne y la sangre de Cristo que cada uno de nosotros come.
Pregunta inaudible.
No, cuando Lacan habla del pasado historizado es porque lo hace presente, es que más allá de cuándo sucedió y
más allá de la vida de los personajes que ocuparon los lugares simbólicos por ejemplo de abuelo, dado que tu
condición de nieto implica la relación simbólica a los abuelos, pero como función simbólica, cada vez que se tense
tu posición como nieto, tus abuelos serán presentes. Es por eso que se manifiestan los efectos patógenos de su
posicionamiento o de sus relaciones con otras personas en la actualidad, porque en las relaciones simbólicas para
ser hijo sólo se puede ser respecto de un padre, todos nosotros somos necesariamente hasta los últimos años hijo
y nieto necesariamente, con lo cual las funciones de padre y abuelo, las tres generaciones son contemporáneas,
es como si estuviesen sucediendo ahora los hechos de la vida de esos personajes de la historia. Lo que vos estás
relatando es una teoría muy interesante que es sobre la actualidad absoluta que tienen todos los personajes de la
historia que te determinan en tu posición de sujeto.
De lo que estamos hablando es cómo vamos a entender cada sustrato de historia, y lo que se propone ahora es
tomarlo como un conglomerado. Lo que agrega Freud al conglomerado es que cada cambio fuerte en la
estructuración social en relación a estos problemas, estos problemas son padre y los problemas religiosos, cada
cambio social Freud propone concebirlo como represión y entonces si es como represión, aunque parezca mentira
Freud dice que habrá que esperar el retorno de lo reprimido, pero el retorno de lo reprimido implica una inversión,
quiere decir que cada cambio implicará el retorno invertido de los sucesos inscriptos en los momentos anteriores.
Lo que hemos agregado a la teoría del conglomerado es que la forma en la cual retornan los elementos reprimidos,
sofocados, por ejemplo si el monoteísmo se impuso al politeísmo, lo que Freud dice es que en realidad reprimió al
politeísmo y efectivamente fue, se destruyeron todos los templos y se mató a todos los sacerdotes. Lo que es
dable esperar es un retorno invertido de todos esos hechos reprimidos.
Pregunta inaudible.
En forma de banda de Moëbius, lo que yo les planteo es que es exactamente..., bueno una banda de Moëbius es
esto, esta está un poquito arrugada porque la traje en el portafolios pero ven que la estructura es la normal para
una banda de Moëbius con una semitorsión que ustedes pueden controlar con mucha facilidad por el cambio de
color, elegí un papel de color para que ustedes corroboren que tiene la semitorsión necesaria. Ahora, verlo así
implica siempre una posible confusión porque ustedes se imaginan que tienen el lado azul y que tienen el lado
blanco con lo cual uno podría atravesar el lado azul e ir hacia el lado blando, y no existen el lado azul y el lado
blanco, con lo cual conviene siempre trabajar con superficies transparentes para que ustedes imaginaricen mejor
que no hay tales dos lados, y allí efectivamente ustedes van a poder ver. Yo en la de abajo puse la semitorsión,
entienden que la semitorsión implicaría el pegado aquí del lado azul, este sería el lado blanco y éste se convertiría
en lado azul. Y en este caso si produjésemos la semitorsión, así está sin torsión alguna, la semitorsión en la banda
de Moëbius ven que implica una inversión de relaciones, o sea que la estructuración de la banda de Moëbius
implica el pasaje en la semitorsión de la inversión de relaciones, luego de esta se vuelve a ésta y luego a ésta. Eso
es una banda de Moëbius. Para definirla muy rápidamente es una superficie topológica, abierta, que tiene un solo
lado, un solo borde, es sumergible en el espacio tridimensional, o sea que yo puedo hacer una representación
equivalente en el espacio tridimensional, hay otras superficies topológicas que son imposibles de sumergirlas en el
espacio tridimensional, la botella de Klein o el crosscap, o sea solamente existen en un espacio bidimensional. Y
se caracteriza por ser una banda con una semitorsión, si tuviese 2 semitorsión tendría una torsión completa y el
lado azul de esto le doy otra vuelta más y terminaría coincidiendo azul con azul y ya la estructura cambió, esta tiene
dos lados, pero si yo en vez de una semitorsión le doy 3 tiene distinta posición, es difícil de seguirlo pero es la
misma estructura topológica, un solo borde, una sola cara, pero distinta posición en el espacio tridimensional.
Lo que vamos a trabajar es que la historia en sus cambios, los cambios tienen estructura de banda de Moëbius, y
aunque parezca mentira Freud no trabajó con superficies topológicas pero sin lugar a dudas, se los voy a tratar de
demostrar, sí trabajó con este tipo de inversiones de relaciones lógicas entre cada uno de los periodos que él
estudió.
Como verán, estoy intentando hacer de la horda primitiva un análisis lógico y no caer en el cuentito tan boludo, que
me parece que no sirve para nada, que está plagado de contradicciones y que es un adoquín en la teoría que hay
que quitar, pero para eso hay que entender primero que todo: por qué a Freud se le ocurrió hacer un mito así, para
responder a qué necesidades lógicas, y prácticas del psicoanálisis, tuvo que inventar un mito, y por qué lo inventó
así y no de otra manera, voy a tratar de demostrar la lógica mediante la cual él lo construyó, por qué y para qué y
luego veremos qué análisis lógico podemos hacer hoy de una estructuración absolutamente criticable, incoherente
y fallida por todos lados como es el mito científico de horda primitiva.
Entonces no solamente podemos tomar a Freud y a Dodds para ver personas que piensan la historia como
transformaciones en forma de banda de Moëbius, también podemos tomar a Lacan, no solamente por su análisis
de lo que sucedió en el holocausto en la Segunda Guerra Mundial, mi impresión es que uno jamás debería sentirse
culpable de una y otra vez intentar pensar lo que sucedió en la Segunda Guerra Mundial porque si nos vamos a
hacer los boludos o sea los neuróticos y vamos a reprimir lo que allí sucedió luego no nos debe sorprender que
todas las mañanas abramos el diario y nos enteremos que un pueblo se cocinó, el pueblo de al lado o que un chico
se paró en la mesa de una confitería con un M16 y mató a todos sus compañeros, porque si hacemos como los
neuróticos que decimos: ah!!!, mirá lo que pasó! Y después en análisis vienen a descubrir que eso que pasó tenía
que pasar exactamente así según él había preparado todo, como también lo que está sucediendo lo de la violencia
y el asesinato de personas en el mundo moderno. Mi impresión es que no hay que perder de vista que lo más
interesante de todo es que siempre surgen estos hechos de violencia tan llamativos en lo que se considera el zenit
de la cultura occidental, hoy pasa en los colegios norteamericanos, no pasa en Harlem, pasa entre blancos de la
mejor condición social, vieron que son ciudades chicas del interior norteamericano, no sé si ustedes saben lo que
son las ciudades chicas del interior norteamericano, es el núcleo ideológico fascista yanqui. En esas ciudades, este
muchacho que salió en el diario de hoy, para mí las mañanas de los viernes que doy clases en el posgrado son
larguísimas así que no sé si fue ayer..., también mató a sus padres, salió del colegio, se fue a tomar el Nesquik,
mató a padre y madre, tomó la mochila, puso el M16, los otros dos chicos que asesinaron a todos sus compañeros
tenían 3000 balas, hay que tener 3000, Yabrán se arregló con una, si vos llevás 3000 balas pensás matar mil tipos,
o sea toda la población del colegio, es un colegio, no pasa en fábricas, ni en muelles, ni en las calles de las
prostitutas, en los colegios, pasó en Alemania, es muy interesante, no hay que perder de vista porque es un retorno
de lo inverso pero allí donde estaba lo inverso de lo inverso, vieron cuando el síntoma aparece justo ahí y sí, el
síntoma tiene que aparecer justo ahí porque si apareciese en un lugar accesorio intrascendente de tu vida no
tendría valor para figurar la solución de compromiso.
En Lacan, hacia eso vamos, quizás terminemos este curso en eso, en torno a las elaboraciones de Lacan del
seminario 17, para Lacan esta estructuración moebiana de la historia es la que hace que el proponga una idea
francamente fabulosa y es la siguiente, la digo, no la comento y la seguimos pensando en el transcurso de las
reuniones: el inconciente de hoy es el lugar donde ha venido a existir el retorno de lo reprimido del saber mítico del
origen de nuestra cultura. Nuestra cultura pasó por un momento de saber mítico, ese saber mítico ha sido
reprimido. El saber racional ha venido a sustituir al saber mítico, este pasaje al saber racional, antes del
advenimiento de la ciencia eh!, no, no, antes de la ciencia, yo no estoy hablando de Sócrates, ustedes lean
Socrates que él siempre le dice al de al lado: ché!, y vos te creés que efectivamente los dioses cogen, van, vienen,
hacen?, esa es la pregunta que se hace Sócrates, o sea hace 2400, 2500 años, empezó a aplicarse una cierta
racionalidad al saber mítico, esa racionalidad que no es aún la ciencia, porque para que advenga la ciencia en
sentido moderno, lo que estoy hablando más que nada es de la filosofía, advenimiento de la filosofía, porque
fueron los filósofos griegos los que hicieron este reemplazo, represión del saber mítico, y este saber mítico
reprimido en la sociedad para Lacan se ha venido a incrustar en nuestros inconcientes, o sea nuestro inconciente
existe porque ha sido reprimido el saber mítico, o sea que para Lacan en el inconciente hay mitos, el mito de
Edipo, entienden? El mito de Edipo explicaba determinado conjunto de fenómenos de la realidad, de determinado
momento del saber cultural, eso fue reprimido y retornó en el inconciente, es por eso que en el inconciente hay
mitos, cosa que es bastante obvia, entienden lo que es obvio? Que no iba a estar reprimido en la Grecia Antigua el
mito de Edipo, con lo cual en el inconciente no había mitos reprimidos, o sea no había nada en el inconciente
porque no había inconciente en el sentido en que lo entendemos hoy. En general se angustian mucho los
psicoanalistas cuando uno dice: no hay inconciente, creo que deben pensar que se quedan sin trabajo, de qué se
van disfrazar!, si no sabe hacer nada un psicoanalista!, no sabe nada ni nada, no puede enseñar en un colegio
secundario nada, ni matemática, lengua, no sabe nada...
Pregunta inaudible.
Lo vamos a tener que trabajar porque tiene un punto de contacto que la posición freudolacaniana es justo, justo la
contraria de Jung, pero el problema, y es la hipoteca freudiana, es que Freud trabaja con la noción de arquetipo del
padre, esa es la cagada, porque le permite a Jung armar la teoría de los arquetipos y si hay una teoría posible de
ser hecha sobre los arquetipos el inconciente es colectivo, pero si el inconciente es colectivo no está la inversión.
Los mitos en la Grecia eran colectivos, si el inconciente es colectivo no está la inversión, tiene que ser el mito
individual del neurótico y la solución de compromiso es que sea individual con lo cual se imaginan a los griegos
presentarles la versión del mito individual, no tiene ningún sentido, pero es un mito. Esto es seminario 17 de Lacan,
con lo cual ven que él opera con que efectivamente y es por eso que pone al psicoanalista en relación a..., porque
los filósofos griegos (un minuto nada más de esto, tenemos un ratito) para Lacan hicieron una maniobra y es: del
saber hacer, savoir faire del esclavo, produciendo una formalización de ese saber hacer, el saber hacer se hace
comunicable, si se formaliza, lo hicieron accesible al amo, sería como los carneros de la historia, los traidores,
porque por unos pesos le robaron al esclavo todo lo que tenía, que no es fuerza de trabajo como entendemos
nosotros que confundimos al esclavo con el más pobre de los obreros, no tiene nada que ver, el esclavo tiene una
posición mil veces superior a la del obrero moderno, jamás un gremio de esclavos que tenga 6 millones de
esclavos va a permitir que le quemen 6 millones de unidades productivas en un horno por joder, entienden que es
capital, solamente en el mundo capitalista que si se te queman a los obreros que tenés contratás otros no jode que
se queme 6 millones de tipos, con lo cual era mucho más cuidada la vida del sujeto humano en la época
esclavista, a pesar de las películas de los esclavos negros de EE.UU. cuando muestra que los mataban, no, ahora
se matan, si la gente no vale nada, que fue un error de los obreros revolucionarios comunistas, cuando iban con
carneros al matadero porque decían que su muerte inexorablemente iba a hacer avanzar la historia,
inexorablemente iba a llegar hacia el estado comunista la sociedad, y no se dieron cuenta que en el mundo
capitalista el que maten a millones y millones de obreros no cambia nada, contratás otros.
En la historia de la evolución del saber, lo que Lacan dice es que del saber hacer del esclavo los filósofos que eran
científicos, pensaban la realidad, los elementos de la realidad, las leyes físicas, al formalizarlo lo pasaron a las
manos del amo, a partir de que el saber hacer pasó al saber formalizado a las manos del amo eso es el certificado
de defunción del saber mítico. Entienden por qué? Porque el saber formalizado implica una racionalidad interna al
saber, el saber empieza a tener que tener una validez de aplicación porque es lo que tiene que dar cuenta del
saber hacer del trabajo del esclavo.
Pregunta inaudible.
No, me da la impresión que el utilitarismo es una filosofía muy posterior, no tiene que ser útil tiene que ser
comunicable, pero para ser un saber comunicable la formalización implica racionalidad interna y al existir
racionalidad interna no hay saber mítico. En el máximo desarrollo de esta racionalidad de la filosofía griega es
cuando llega el cristianismo que hace que en los primeros siglos de nuestra era articulen los padres de la Iglesia la
fe judía con la racionalidad griega, y es por eso que hay tantos tratados sobre teología en el cristianismo y no hay
ningún tratado sobre teología en el judaísmo, porque al judaísmo jamás le interesó la racionalidad de su saber
mítico porque tenían fe, en cambio el cristianismo es un paso superador porque articula la fe judía a la racionalidad
de la estructura del saber griego del cual serían herederos los romanos, porque vieron que los romanos se
consideraban continuadores de la racionalidad griega. El cristianismo que se desarrolla en ese mundo implica la
entrada de la racionalidad en el saber religioso, cosa que en el judaísmo no existe. Más aún, piensen en este
problema: qué hay de ciencia judía, de los hebreos antiguos? Nada. No hay nada de nada de nada, porque la
posición que los caracterizó fue la fe, la racionalidad del saber proviene de otro mundo que es el mundo politeísta
griego, que cuando surgen los filósofos que nosotros conocemos es justamente cuando el saber mítico entra en
franca decadencia. Cuál es el libro de Platón sobre los últimos días de Socrates? “La Apología”, van a ver que todo
el tiempo la posición de Sócrates en los diálogos es: pero vos creés que efectivamente los dioses son capaces de
hacer eso, eso y lo otro? O sea ya estaba en la ciudad planteado el problema de qué racionalidad tiene aquello que
se afirma sobre los dioses, y no sé si ustedes se acuerdan que ahí Sócrates propone una forma más sublime de
creencia que no implique necesariamente tener que sostener todos los elementos del cuentito mítico. Ahora
‘fíjense la estructura moebiana increíble porque para Freud él había llegado a un saber sobre todo ésto superior al
de todo Occidente, porque él fue el que descubrió los elementos oscuros determinantes, cosa que ningún
historiador hasta él, y es increíble porque para dar cuenta de eso tuvo que inventar un mito, es increíble, se dan
cuenta de la fuerza de esta explicación? Porque nosotros enseguida cerramos.... chau!, a la lacaniana, y no!, es
imposible de saber! Ya ahí quién se mete con ese tema!, tiene que ver con el objeto a, yo no me meto!!! No, pero
lo increíble de esta historia es que la evolución máxima a la que Freud llega le exige repetir un mito, lo increíble es
que él lo llama mito científico.
Pregunta: Es una contradicción?
No, es la solución en forma de banda de Moëbius de la evolución de la historia, no hay contradicción, es la
acepción de lo inverso que compone todo acto positivo, es una forma de entender la historia, no es una
contradicción.
Pregunta inaudible.
No, es un saber, de dónde sale el ser humano? Y bueno, los dioses y así... Es una creencia, uno puede creer o no
creer.
Pregunta inaudible.
No, no tiene nada que ver creencia con saber, creencia es una posición subjetiva posible con respecto a
determinado saber. Por ejemplo, levanten la mano los que creen que Yabrán se suicidó (no lo van a hacer porque
son vergonzosos... me encantaría que lo hicieran), vos creés que se suicidó? Bueno, 8, parece que si el 20 por
ciento cree....
Pregunta inaudible.
No quiero molestarte, pero en la historia de los 3 últimos años, cuántas veces las autopsias segundas y terceras,
por ejemplo la primera de cabezas decía que había un balazo, la segunda de Cabezas dice que hay dos balazos.
Cabezas que es una persona importante en la historia de Yabrán. El único control posible de la población, relativo,
del asesinato de Yabrán es que le podamos ver la cara, y justo la cara no está, justo! No, es increíble, no digo que
no haya un saber ahí, hay saber, vamos a tener el ADN, vamos a tener todo y lo vamos a tener a él tomando una
caipirinha con Graiver los dos con la nariz nueva y el implante de pelo en Buzios, qué querés que te diga...!!! En
Argentina, María Soledad!, agarraron un cadáver los policías, lo lavaron y después le hicieron la autopsia, las
autopsias en Argentina no valen un carajo, si tenemos terceras y cuartas, si ya no queremos que lo cremen, si ya
sabemos que le vamos a hacer la próxima autopsia, no lo cremaron porque estamos todos esperando la autopsia
a ver qué dirán. Hay un saber pero no todo saber es creíble. Por ejemplo, vos vas de la curandera y te dice que
pongan un ladrillo caliente debajo de la cama para que dejes de orinarte de noche por la enuresis y yo le pregunto
a la curandera: y pero por qué, qué relación tiene? Ah!, te dice ella, terminemos acá, ni me pague, porque si Ud. no
cree esto no le va a servir, pero es un saber, porque casi todas te dicen que pongan un ladrillo caliente para la
enuresis, es muy difícil que te digan que para la enuresis tengas que matar un sapo, o que engualiches a alguien
para que pierda su encopresis, no, el gualicho es para el enamoramiento, y por qué? Porque se sabe que es así,
ahora, tú crees o tú no crees, esa es la posición que tú tienes. Schreber nunca se había preguntado sobre la
existencia de Dios, es más fuerte que creer o no creer, le faltó la forma de preguntarse por la existencia, y eso lo
dejó en la increencia que no es ser ateo. Saber y creer no tienen prácticamente nada que ver, es por eso que yo
les planteo que el judaísmo antiguo que se caracterizo por la fe, más aún la noción de verdad que es emuná, en
hebreo bíblico hay dos formas de decir verdad: emet y emuná, emuná que es una forma peculiar, especial, a los
hebreos de la etapa bíblica es una noción de verdad como fe, es como cuando decimos te lo juro por Dios, de ahí
proviene y no hay elucubración de saber, vieron que después se habla muchísimo de los científicos judíos, Einstein
y la mar en coche, bueno, pero y antes? Qué descubrimiento científico hay en el judaísmo de la etapa bíblica?
Pregunta inaudible.
Claro, justamente, y en esto me parece que los cristianos tienen una posición bastante clara y es: para la creencia
no conviene el saber aunque como siempre....
Pregunta: pero si el saber no está unido a la verdad como dice Lacan en "Subversión del Sujeto" va a haber una
verdad para los que tienen fe y otra verdad científica donde la verdad se une al saber, ahí sería el verdadero
saber...
Lamentablemente no, supónte: qué verdad tienen los agujeros negros? Ninguna, es un dicho coherente para un
sistema de la ciencia que se caracteriza por tener un amplio sistema de dichos con coherencia interna y para un
fenómeno que algo así como: en determinados lugares del espacio, lo digo como el bruto que soy, los rayos de luz
se curvan hacia una zona donde no hay reflejo de luz, con lo cual se dice agujero, que se traga la luz, se curva,
hacia un lugar negro porque no hay reflejo luego del destino de esa luz, y qué verdad tiene?
Pregunta inaudible.
Tal cual, pero ese saber de Ptolomeo estaba acompañado por una creencia y cuando Ptolomeo les decía: miren el
cielo, los tipos le decían: no tengo nada que mirar en el cielo porque yo creo que es así, si Aristóteles que era el
gran maestro lo dijo y Ptolomeo lo desarrolló, es así, no tengo nada que mirar en el cielo, los científicos modernos
están excluídos de la posición de creencia, ningún científico que te venga a presentar una fórmula en el pizarrón y
alguno de ustedes le preguntarían sobre la validez de esa fórmula te va a decir: yo creo en ella, sonamos!, y éste?
No, no, justifíqueme con argumentos racionales en los cuales yo confiaré mucho más cuanta menos creencia yo
observe en usted, porque justamente no queremos que haya posición de creencia. La fórmula de la relatividad de
Einstein es una cosa respecto de la cual exigimos que no haya función de creencia en su estructura interna, otra
cosa es cuando Einstein dice: Dios no juega a los dados que es en lo que él cree, increíble porque lo tuvo que decir
a una consecuencia directa de su teoría de la relatividad que es la teoría cuántica, que él no la pudo aceptar
porque introducía el factor azaroso en la estructura de lo real y como Einstein era un profundo creyente como
persona, no lo pudo aceptar y esterilizó los últimos años de su investigación científica para tratar de demostrar que
la consecuencia de su teoría era incorrecta porque no aceptaba que existiese una estructura azarosa de lo real
porque creía en un Dios que ordenaba la estructura última de lo real, con lo cual ahí tienen una teoría sin creencia,
la relatividad y la posición de un chabón determinada por la creencia que es el Einstein frente al descubrimiento de
la teoría cuántica, principio de indeterminación Heisemberg, etc., etc..
Pregunta inaudible.
Pero no veo la diferencia, por qué sería distinto en ese origen saber y creencia. Saber no es ni más ni menos que
articulación entre significantes, es el sistema de las articulaciones, hay distintas formas de establecer el sistema de
relaciones entre significantes, por ejemplo la magia, si leen el interesantísimo libro de La Rama Dorada van a ver
que lo que Freischer, antes de la lingüística moderna, 25 años antes de Levy Strauss, establece que la magia
opera en una de sus dos modalidades por homofonía o parecido significante, o sea si había un significante del
efecto parecido a otro significante, se suponía que el significante parecido al significante del efecto podía ser el
significante de la causa, entonces operando sobre el significante de la causa se pensaba que se podía sobre el
significante del efecto, con lo cual hay un saber en la magia.
Pregunta inaudible.
No, nada que ver. Respecto de determinado saber uno puede tener creencia o no y la creencia es la posición del
sujeto que le asigna como valor a ese saber, el valor que se conoce en el judaísmo antiguo fundador del
monoteísmo, de la fe. Para que se queden tranquilos, sustituyan mano a mano creencia por fe, es fe, y nosotros no
tenemos fe en el saber de la ciencia, en todo caso tenemos confianza en su estructuración racional interna, pero si
tenemos fe esa fe proviene de otro lugar, en realidad los autores modernos, los más piolas están hablando de una
sacralización de la ciencia, o sea ha adquirido caracteres religiosos insospechados, vieron que a uno le dan ganas
de hacer genuflexiones frente a alguien que te dice que hace investigación de base en biología molecular. Uhhhh!,
como decir: te analizaste con Lacan, ah!!!, eso es sublime, y en realidad es un ñoqui como uno que va a un edificio
trucho como éste con aparatos que no funcionan como todos los aparatos de acá, que lee papers que se publican
en otro país y trata de entenderlo como nosotros, pero vieron lo que significa para nosotros encontrar a alguien que
hace matemática del tercer nivel!!!!!, en Harvard!!, y si te dice: no, lo que dice Lacan son boludeces, vieron cómo
se te cae Lacan, cagamos, en cambio si te lo dice un tipo que se pasó la vida estudiando Lacan, que es un
psicoanalista de la IPA, decís: este boludo!!, si es un psicoanalista..., ah!, pero si es científico decís: guau!, sabés
que se caga de hambre pero es una subjetividad superior, es un aspecto muy moderno que se denomina
sacralización de la ciencia, que me parece que tiene bastante que ver con esto. Se decía que la ciencia era la
asesina de la religión, nada más lejos, al revés, hoy día es la fuente máxima de su sostenimiento.
Bien, si me permiten avanzar en el último punto, y es que quería presentarles cómo es para Freud la historia de la
religiosidad de Occidente, de tal manera de llegar al punto de decir: ah!, es por eso que le hizo falta el mito de la
horda primitiva y vamos a ver por qué le hizo falta y qué insuficiencias racionales tiene. Salvo que ustedes crean en
el mito de la horda primitiva, no hay ningún problema.
El punto fundamental interesantísimo es que para Freud... (Cambio de cassette).
Entonces, Egipto, imperio universal, es de donde surge el monoteísmo, que el monoteísmo para Freud es, se
darán cuenta, omnipotencia absoluta de Dios. Ahora, escríbanlo en el cuaderno en la mitad de la hoja, pongan
Egipto, una raya, abajo: imperio universal, flechita para abajo: Dios monoteísta. Hacia la derecha escriban una
banda de Moëbius y escriban al lado de Egipto: Israel. Debajo de Israel: pueblo elegido. Vamos a seguir
escribiendo banda de Moëbius para allá y vamos a seguir escribiendo banda de Moëbius para acá, estoy en el
medio de la hoja.
(Comentarios inaudibles).
Bien, entienden que la idea de Dios omnipotente fue sofocada en Egipto por el retorno furioso del politeísmo
egipcio, con lo cual la única forma que se pudo sostener es un minúsculo pueblo que sosteniendo esa idea
cobraba la dignidad de un imperio universal, sería algo así como narcisístico. Ahora, el que sea un pueblo elegido
justamente impide el que sea universal y es el problema teórico de la Biblia. Ustedes lean la Biblia, el Génesis, y
pregúntense: perdón, con quién iba a mantener relaciones sexuales Caín? Ah!, había más gente acá entonces?, y
entonces entienden el problema? El Dios omnipotente del pueblo judío es contradictorio con el todo porque tienden
a aparecer no todos por todos lados, por ejemplo que hay gente que no nació de Adán y Eva, y de dónde nacieron?
No los creó Dios?, estaban antes del caos desordenado y oscuro? Y después vino la luz, ahí tienen el primer
augurio, vieron que la Biblia funciona por augurios: y Dios dijo “Hágase la luz y la luz se hizo”, ahí tienen un padre.
Si Dios hubiese dicho “Hágase la luz”... y no... seríamos todos psicóticos ahora, porque no hubiésemos tenido
autoridad paterna, pero ven que funciona por augurios. Nunca les llamó la atención la estructura de presagio que
tienen esos versículos primeros?
Comentario inaudible.
Es por el Verbo, eso ya es cristianismo y habrá que discutir muy bien qué es el Verbo.
Comentario inaudible.
Claro, lo que augura, pero hay dos tiempos: y “Dios dijo”, el primero y se hizo después. Yo les presento una versión
obviamente muy poco desarrollada porque la preparé yo, pero tiene una alta coherencia interna, que no explica
todo obviamente, ningún sistema por más coherente que sea va a explicar todo, pero tiene mucha coherencia.
En la banda de Moëbius que ustedes escribieron entre Egipto e Israel, debajo de esa semitorsión, no la dibujen
toda, con que dibujen la semitorsión ya está indicada, escriban: asesinato de Moisés, porque esta historia
evoluciona para Freud por asesinatos, es increíble, la posibilidad de pensar teorías nuevas por parte de Freud es
increíble.
Después de Israel, a la altura de Israel escriban: cristianismo, en la banda de Moëbius que van a poner entre Israel
y cristianismo escriban: asesinato de Jesús, en la posición equivalente a asesinato de Moisés. Alguien se perdió?
Entre cada cosa que escriban como texto tienen que poner una banda de Moëbius y abajo un asesinato. Ese es el
sistema freudiano. Hoy uno de ustedes me preguntaba por qué Lacan dice que la teoría del padre es padre muerto
y van a ver que cada cambio social implicaba un asesinato para Freud, entre Israel y cristianismo tienen que poner
asesinato de Jesús. Freud pone una diferencia que yo no la pude estudiar porque no tuve tiempo pero se las dejo
indicada porque está en Freud, no pone asesinato de Jesús, pone: asesinato legal de Jesús. Legal, le hicieron un
juicio, sí la historia la conozco pero por qué lo destaca?
Comentarios inaudibles.
Sí, lo que yo no puedo es darle el alcance psicoanalíticamente. Entienden que entre dos banda de Moëbius hay
que escribir otra banda de Moëbius porque por más chico que corten cada cambio que registren tienen que poner
el nombre de lo que están diciendo, vieron que abajo de cada banda de Moëbius yo digo: escriban asesinato, pero
entre una banda de Moëbius y otra no necesariamente van a escribir asesinato, no sé lo que hay que escribir, entre
el asesinato de Moisés y el de Cristo ahí hay que escribir una transformación pero no entiendo por qué terminó en
legal.
Comentarios.
Estaba escrito? Por qué estaba escrito?
Respuestas inaudibles.
No digan que está escrito si no está escrito, porque estos son textos, son historias de textos, estamos hablando de
los últimos 5000 años, o sea estos 2000 y los 3000 anteriores es el período de escritura, sino la formalización
griega sobre qué la van a hacer? Cuando dicen escrito tiene que estar escrito, guarda.
Qué profeta había escrito que Cristo sería asesinado? Bueno, revisémoslo, es una pista, esa puede ser una pista.
Respuestas inaudibles.
En el Antiguo Testamento. Traigan para la próxima las referencias, yo no tengo mucho conocimiento del Viejo y el
Nuevo Testamento, lo leí muchas veces pero tengo un conocimiento muy somero así que entre todos vamos a
poder armar seguramente elucubraciones interesantes sobre estas cosas.
Respuesta inaudible.
Es claro, y no veo los términos y la lógica de la inversión entre ellos, pero seguramente en estas dos semanas que
tenemos para revisar estos problemas podemos supervisar un poco....
Bien, ahora, debajo de cristianismo sí escriban: religión universal y ven la inversión entre Egipto y cristianismo:
estado de Israel, porque recuperaron el universal, pero ya no imperio sino religión, los egipcios jamás pensaron en
que la religión iba a ser universal, ven la inversión? Es como el síntoma, una formación de compromiso, tiene un
término de uno y un término del otro. En, destaca Freud, la religión universal lee como aspecto de la recuperación
de eso reprimido, porque el pueblo elegido no podía ser universal, sino en qué radica la elección? Freud escribe
como efecto de la religión universal: a) abandono de la circuncisión, es necesario, porque la circuncisión es un
rasgo distintivo, y si la religión tiene que ser universal debe evitarse todo rasgo distintivo de esa índole...
Pregunta: y el bautismo?
El bautismo no es una marca del estilo..., sí pero no es una marca como ésta. El día que venga la persecución de
los cristianos, si alguien quiere zafar, va a estar en una posición distinta que el muchacho que quería zafar de la
persecución nazi y lo tenía cortado, vieron la película esa que el chico se ata con un piolín durante 15 días y casi se
le está por caer de cómo se le pone... quiso evitar esa marca real y lo real siempre retorna en el mismo lugar. El
bautismo me da la impresión, que a pesar que se utiliza agua, es fuertemente simbólica esa marca, es por eso que
uno desconfía de la función del agua del recipiente en la Iglesia, qué tiene de bendito? Tiene de bendito lo
simbólico que la determina, el corte de la circuncisión es real.
Y, b), lo que a mí me parece muy interesante también, es que a partir de allí surge la idea de la persecución y el
exterminio del hereje, porque había que imponer una religión universal, jamás en el judaísmo antiguo estuvo la
idea de imponer la religión a todo el mundo, si justamente se disolvía la función de pueblo elegido.
Ahora, ésto implica un sistema de inversiones pero Freud observa que el sistema de banda de Moëbius de las
relaciones es como yo les leía en Dodds, un conglomerado, con lo cual también habrá inversiones de posiciones
religiosas anteriores, que no están en el judaísmo, porque como se avanzó mucho más hacia acá, mucho más
tendrá que retornar lo anterior. Entonces, así en el monoteísmo hebreo, que era puro, en la evolución del
monoteísmo, que es el cristianismo, que es un paso más hacia esa línea, ya no es más puro, y Freud dice que se
caracteriza el cristianismo por no ser una religión monoteísta pura. Dice Freud que el cristianismo implica un
retorno del politeísmo, especialmente de las divinidades maternas, que es María. La virgen María, dice Freud: qué
virgen!?, es una diosa femenina que ha retornado de lo más antiguo de las religiones politeístas, que aquí hay un
problema grave que vamos a discutir, porque la próxima es todo la horda primitiva y su crítica, vamos a discutir
muchísimo las deidades femeninas, pueden leer de Robert Grave “La Diosa Blanca” porque lo increíble de la
historia de la religión es que las diosas femeninas, las diosas mujeres, madres todas estas, son anteriores a los
dioses masculinos, con lo cual verán ustedes que para Freud el que vuelva una mujer no es vuelta, se avanzó un
paso para allá, no se vuelve un solo paso para allá, monoteísmo, como se avanzó dos pasos para allá se va dos
hacia atrás, y no se vuelve al politeísmo de los dioses masculinos sino a las más antiguas divinidades politeístas
femeninas, que es para Freud María, y más aún dice, el cristianismo es mucho menos sublime que el judaísmo
como religión porque aún se verifica la existencia en el cristianismo, del banquete totémico, la comunión.
Pregunta inaudible.
Una antropofagia diría medianamente simbólica porque la hostia podría ser una palabra y no es una palabra, hay
ahí un real, yo nunca probé, entenderán por qué, pero me dicen que es como la masa de arriba del turrón, esa
masa tan suavecita que se disuelve, con lo cual se eligió me da la impresión en la forma actual de un real muy
evanescente, porque alcanza con ponértelo en la boca para que eso desaparezca.
Pregunta inaudible.
El pan ázimo, sí, pero no es símbolo del banquete tótemico.
Entonces, las dos cuestiones que quedan pendientes. Hay que escribir a la izquierda de Egipto una banda de
Moëbius, ahora tenemos las condiciones lógicas para escribir todo lo que vamos a escribir a la izquierda que es
mítico, inventado por Freud, tanto es inventado por él que dice: había una vez, así empieza, pero ahora tenemos
las limitaciones lógica a ese “había una vez”, porque no puede ser más ni menos que inversiones en banda de
Moëbius de todos los elementos posteriores, no puede ser otra cosa.
Hemos encontrado las condiciones lógicas que van a ser el marco estricto de todos y cada uno de los elementos
del mito freudiano.
Bueno, dejemos aquí.
 EL COMPLEJO DE EDIPO Y LA METÁFORA PATERNA sus articulaciones e incidencias clínicas.
Docente: Lic. ALFREDO EIDELSZTEIN
Clase Nro. 3 - Fecha: 5 de Junio de 1998

Afortunadamente conseguí el libro de Benveniste, uno de ustedes tuvo la gentileza de prestármelo,

entonces yo le traje a Nancy una fotocopia de la pequeña partecita del libro donde habla de autoridad, son
4 o 5 páginas, les recomiendo que se hagan la copia y lo lean, es sumamente interesante.
Pero en realidad, a partir de haber conocido el libro de Benveniste, me pareció oportuno tomar algunas
otras partes de su desarrollo sobre las instituciones, pero les propongo hacerlo la próxima vez, seguir hoy
con nuestro plan de trabajo habitual, porque me parecía que si lo hacía yo hoy, a pesar de que el tema de
autoridad se está alejando un poquito en el tiempo, que no me parecía oportuno que yo hiciese un
comentario sobre un material espléndido, extraordinario, buenísimo, sin que ustedes hubiesen tenido la
oportunidad de leerlo previamente, al menos el que así lo quiera.
Justamente en el tema de la autoridad, me da la impresión que es especialmente importante que
convengamos en cierta modalidad de vincularnos entre ustedes y yo, porque me imagino que deben
conocer lo que desde hace ya unos cuantos meses se conoce como el escándalo Sokall, este físico de la
Universidad de Nueva York, que publicó en la revista de Ciencias Sociales más famosa de los Estados
Unidos, que se llama Social Texts, un artículo, es un físico bastante prestigioso de la Universidad de
Nueva York, un artículo absolutamente disparatado donde no hay una sola frase que no sea un
contrasentido consigo misma y no sólo que la revista se lo publica sino que además saca un número
especial para publicárselo, los estafó, es una estafa. Y luego de estafarlos de esta manera a los 3 meses y
luego de dejar pasar todos los comentarios fabulosos sobre su escrito, denuncia él mismo su propia
estafa, y a partir de ahí empieza a hacer un trabajo sistemático sobre el uso de términos científicos en
ciencias humanas, estuvo hace 4 semanas aquí, en La Plata dando una conferencias sobre física, aquí
sobre el “Escándalo Sokall”, y escribe junto con Brickmont, un científico belga, un libro que se llama
“Imposturas intelectuales”, quizás todavía no está en castellano, va a estar seguramente en uno o dos
meses más, se publicó en francés, donde analiza los casos de prestigiosos maestros en ciencias
humanas que se caracterizan por utilizar términos de la ciencia de una manera absolutamente pasible de
ser descripta como una impostura, en el doble sentido de ser un impostor y de hacer una parada. El
primer capítulo de ese libro, yo lo tengo si alguno le interesa se los puedo pasar está en francés, al final
está el artículo de este hombre con el que estafó a la revista y es disparatado total, él mismo va criticando
su propio artículo y dice estupideces todo el tiempo a propósito, el primer capítulo está dedicado a
Jacques Lacan, donde discuten estos dos autores no la base argumentativa de Lacan, dicen desconocerla
y no interesarse por ello ni ponerlo en tela de juicio, no ponen en tela de juicio el psicoanálisis ni el
psicoanálisis lacaniano, sino la utilización por parte del maestro de términos de disciplinas absolutamente
distantes del psicoanálisis sin la explicitación de los motivos, de las causas y de la lógica de la utilización
de esos términos extraños al psicoanálisis, en el caso de Lacan, al psicoanálisis. Ellos concluyen que
exclusivamente es para generar una mayor distancia entre el maestro y el discípulo, generar mayor
prestigio y manejar al conjunto de los discípulos de una manera próxima a un ganado, porque dicen: por
qué alguien que está enseñando utiliza términos que es seguro que nadie puede llegar a conocer en el
ámbito donde los utiliza sin aclarar cómo ni por qué los utiliza ni siquiera qué quiere decir con la utilización
de esos términos.
Me da la impresión que es un problema en psicoanálisis y como estamos trabajando el problema de la
autoridad se dan cuenta que estos autores (no lo dicen así obviamente) pero que critican una modalidad
de producir autoridad, es estar hablándole a la gente de algo que la gente no puede llegar a saber para
que se produzca en la gente la sensación de cómo sabe este tipo. Es por eso que mi tema personal de
investigación en este momento es qué relación guarda la autoridad con la persona? Mi impresión es que la
autoridad no puede ser sin la persona o sea no estoy de acuerdo con todos los argumentos lacanianos de
operar desde el lugares absolutamente vacíos de persona y desde lugares absolutamente mudos de
palabra de alguien, me parece que lleva al psicoanálisis lacaniano a un terreno absolutamente inhumano y
me parece que el mundo provee una cantidad suficiente de inhumanidad todos los días como para que
sea el psicoanálisis el que incentive el aislamiento de cada uno bajo la lógica de no hay relación
intersubjetiva.
Pero paradójicamente el psicoanálisis lacaniano que sostiene ésto es el mismo psicoanálisis lacaniano
que favorece la existencia de unos amos con un poder absolutamente inusitado con los cuales se hace
inconcebible realizar nada sin ese amo, no sé si me entienden qué contradictorio es un argumento con el
otro, me da la impresión que se producen simultáneamente, con lo cual mi impresión es cómo vamos a
responder nosotros a la cuestión de la autoridad en psicoanálisis lacaniano, o por fuera, en relación a si
una persona sí o no sostiene el lugar de autoridad, es por eso que mi impresión fue que era muy oportuno
que yo no diese de comer a ese tipo de autoridad bastarda, que sería haber venido hoy con el comentario
sobre un libro que yo sabía que ustedes no sabían porque la vez pasada todos testimoniamos que no lo
teníamos y a partir de ahí sorprenderlos con una excelente conferencia que generase en ustedes la
impresión de que yo sé muchísimo pero que me parece que apuntando hacia una cierta modalidad de
autoridad que no nos sirve para nada, que no contribuye a la evolución del psicoanálisis, mi impresión es
que menos que menos al psicoanálisis lacaniano, que se caracteriza por tener el discurso más fuerte en
contra de la omnipotencia del Otro y genera los amos más absolutos, así que a pesar de que se aleja de
nuestro derrrotero sobre la autoridad les propongo que la vez que viene discutamos Benveniste.
Yo voy a utilizar más de Benveniste que las fotocopias que traje, yo el libro lo voy a devolver el martes, les
propongo que todos los que así quieran llamen a mi secretaria y le encarguen una fotocopia de todo el
libro, sale más o menos 20 pesos y me parece que es una inversión extraordinaria, es un libro
extraordinario, lo que es un padre, lo que es la mujer, lo que es un matrimonio, lo que es la autoridad, lo
que es el poder, lo que es la creencia, está argumentado de una manera espléndida. Yo no podía venirme
hoy con una caja llena de fotocopias, porque no lo podía trasladar y además no sabía cuántos de ustedes
iban a querer, pero todos los que quieran encárguenselo. Pueden llamar al 825 8344 o si me hacen una
lista ahora también, y no lo voy a traer yo porque es imposible de mover, van a tener que pasar a buscarlo
ustedes. Los capítulos que voy a comentar en la próxima son al menos los siguientes: el primero se llama:
“La fidelidad personal”, el segundo “Crédito y Creencia”, y el tercero: “Censor y Autoritas”, ese es el que
traje.
Preguntas.
Para ir a retirarlo cualquier día de la semana de 14 a 20 mi secretaria está, así que sin avisar siquiera
pueden pasar y retirarlo, Paraguay 3842 PB A. No va a hacer ella fotocopias para nadie que no la haya
encargado para no quedarme yo luego con fotocopias. El libro de Benveniste se llama: “Vocabulario de las
Instituciones Indoeuropeas”, está editado por Taurus, está agotado, está en la Biblioteca del Colegio
Nacional Buenos Aires y alguno de ustedes me mandó un fax avisándome que estaba en la Biblioteca del
Congreso, así que lo consiguen los que quieren allí. Mi impresión es que por tan poca plata hacerse una
copia es francamente sorprendente los argumentos.
Ahora sí retomando el tema, se acuerdan que nosotros venimos tomando la noción de padre en Freud,
había 3 opciones, son: el padre en el Complejo de Edipo, el padre en la identificación primaria y el padre
de la horda primitiva. Hemos trabajado ya el padre de la identificación primaria y ahora nos estamos
metiendo desde la vez pasada en el análisis de la horda primitiva para trabajar allí la noción de padre.
Bien, hoy les voy a proponer trabajar con la estructura de la horda primitiva. Mi impresión es que quizás
por su estructura de mito la horda primitiva fue muy poco analizada, muy poco discutida y me parece que
nos va a venir a todos muy bien este ejercicio de establecer su estructura y hacer una crítica.
Sobre la horda primitiva no hay ningún lugar donde esté más desarrollado que en Tótem y Tabú, que
están todos sus pasos muy detalladamente descriptos por Freud, pero en la versión que yo les traje hoy
incluyo el Malestar en la Cultura, Psicología de Masas y Moisés y el Monoteísmo, porque si bien la versión
del mito no cambia, quizás sea uno de los pocos lugares que en 25 lugares casi no hay ningún cambio en
Freud, sigue exactamente con la misma idea, pero me da la impresión que articular de estos cuatro textos
enriquece mucho la versión. Lo que traje preparado hoy es la versión general hecha sobre la base de
Tótem y Tabú incorporando en ella todos los agregados que Freud va haciendo en los otros tres textos.
Para comenzar con "Tótem y Tabú", primero el título, "Tótem y Tabú" es parte del título de ese escrito, el
título completo es "Tótem y Tabú, algunas concordancias entre la vida de los salvajes y los neuróticos”,
me da la impresión que ese debe ser el esquema mediante el cual nosotros debemos trabajar y en lo que
revisé de Freud encontré que el presenta un único caso pero que presenta un caso para dar cuenta de la
relación entre la vida de los salvajes, entre la estructura mítica por él conjeturada de la horda primitiva y un
caso, hay un caso. Se los voy a leer, hace falta tenerlo en cuenta para ver si efectivamente el caso
requiere del mito de la horda primitiva o si podría ser pensado desde otra perspectiva. Está en "Moisés y el
Monoteísmo", o sea tomo 23 de Amorrortu, página 75, 76 y 77, es un poquito largo pero un poco de
paciencia. Dice Freud: “Sin embargo puedo tratar de narrar un caso que permita discernir con particular
nitidez muchas de las mencionadas propiedades de las neurosis. Desde luego, de un solo caso no se
puede esperar que lo muestre todo y no se debe uno desilusionar si por su contenido está muy distante de
aquello en virtud de lo cual buscamos la analogía. Un varoncito que, como tan a menudo sucede en
familias pequeño burguesas, compartió durante los primeros años de su vida el dormitorio de sus padres,
tuvo repetidas y aún reiteradas oportunidades en la edad en que apenas había alcanzado la capacidad de
lenguaje de observar los procesos sexuales entre sus progenitores, de ver mucho y de escuchar mucho
más todavía. En su posterior neurosis, que estalla inmediatamente después de su primera polución
espontánea, el más temprano síntoma y el más molesto es la perturbación del dormir. Le entra una
susceptibilidad extraordinaria a los ruidos nocturnos y una vez que se ha despertado no puede ya conciliar
el sueño. Este insomnio es un verdadero síntoma de compromiso, por un lado la expresión de sus
defensas contra aquellas percepciones nocturnas, por el otro un intento de restablecer el estado de vigilia
en que pudo espiar aquellas impresiones. Despertado temprano por tal observación a una virilidad
agresiva, el niño empezó a excitar con la mano su pequeño pene y a ensayar diversos ataques sexuales a
su madre, identificándose con el padre en cuyo lugar se ponía”, esto es "Moisés y el Monoteísmo", o sea
el último testimonio de la clínica tal como se había desarrollado para Freud. “Esto siguió hasta que al fin
recibió de la madre la prohibición de tocarse el miembro y además oyó de ella la amenaza de que se lo
diría al padre quien como castigo le quitaría el miembro pecador. Esta amenaza de castración tuvo sobre
el muchacho un efecto traumático de extraordinaria intensidad. Resignó su actividad sexual y cambió su
carácter, en vez de identificarse con el padre le tuvo miedo, adoptó frente a él una actitud pasiva y lo
provocó mediante un comportamiento en ocasiones díscolo a que le propinara unos castigos corporales
que para él tenían significado sexual de suerte que podía identificarse con la madre maltratada, y a la
propia madre se aferrada cada vez más angustiosamente como si no pudiera prescindir ni un sólo
momento de su amor en el cual veía la protección del peligro de castración con que el padre lo
amenazaba. Dentro de esta modificación del Complejo de Edipo pasó el período de latencia y no
experimentó perturbaciones llamativas, devino un muchacho modelo, tuvo éxito en la escuela. Hasta aquí
hemos percibido el efecto inmediato del trauma y hemos comprobado el hecho de la latencia. El
advenimiento de la pubertad trajo la neurosis manifiesta y reveló su segundo síntoma principal: la
impotencia sexual. Había perdido la sensibilidad de su miembro, no intentaba tocarlo, no osaba
aproximarse a una mujer con propósito sexual. Su quehacer sexual permanecía limitado a un onanismo
psíquico con fantasías sado masoquistas en las que uno discierne sin dificultad los emisarios de aquellas
tempranas observaciones de coito entre los padres. La oleada de virilidad reforzada que la pubertad
conlleva se volcó a un furioso odio al padre y una oposición a él. Este comportamiento extremo hacia el
padre, desconsiderado hasta la autodestrucción fue además el culpable de su fracaso en la vida y de sus
conflictos con el mundo exterior, no tuvo permitido lograr nada en su profesión porque el padre lo había
esforzado a abrazarla. Tampoco hizo amigos y nunca estuvo bien con sus jefes. Cuando aquejado por
estos síntomas e incapacidades halló por fin una mujer tras la muerte del padre, le salieron a relucir como
el núcleo de su ser, unos rasgos de carácter que volvió difícil su trato para todos sus allegados. Desarrolló
una personalidad absolutamente egoísta, despótica y brutal, para quien era una evidente necesidad
sofocar y mortificar a los demás. Era la copia fiel del padre, tal como el retrato de éste se había plasmado
en su recuerdo, una reanimación de la identificación al padre en la cual el varoncito había entrado en su
momento por motivos sexuales. En esta pieza discernimos el retorno de lo reprimido que junto a los
efectos inmediato del trauma y al fenómeno de la latencia hemos descrito como los rasgos esenciales de
una neurosis”. Vieron cómo terminó con la descripción del padre de la horda: “desarrolló una personalidad
absolutamente egoísta, despótica y brutal”. Sólo les leo el primer parrafito del capítulo siguiente, que se
llama “Trauma temprano, defensa, latencia, estallido de la neurosis, retorno parcial de lo reprimido”, todo
con rayitas, “así rezaba la fórmula que establecimos para el desarrollo de una neurosis, ahora invitamos al
lector a dar el siguiente paso: adoptar el supuesto de que en la vida del género humano ha ocurrido algo
semejante a lo que sucede en la vida de los individuos”, les propongo entonces que hagamos ahora una
discusión racional, en esto les propongo no apoyarnos en si Lacan sí o si Lacan no, si le gustó o no a
Lacan la horda primitiva, si la tomó en el seminario 5 o no la tomó, si no hacer un análisis racional de los
elementos que Freud coloca en este mito científico y ver si efectivamente en este caso, quizás lo
podríamos tomar como único caso de referencia para todo nuestro curso, si efectivamente para este caso
nos es necesario una teoría así, y si una teoría así efectivamente explica este caso. No hay
frecuentemente en Freud en dos páginas la descripción completa de un caso incluída toda su historia y la
estructura de la neurosis. Tenemos en poquitos parrafitos el pantallazo de un caso o tenemos
extensísimos trabajos de un caso clínico, pero hay pocas veces donde Freud presenta, yo no sé si hay
otra, donde presenta completo un caso desde la más temprana infancia, hasta su vida adulta de un caso
de neurosis y la necesidad de suponer la existencia de un padre primordial como el de la horda primitiva.
Entonces voy a presentarles todo el mito de la horda primitiva hasta el advenimiento del período histórico,
el período histórico fue más o menos el que estuvimos trabajando hasta la última vez, desde "Tótem y
Tabú", agregando (voy a ir diciendo qué agrego y cómo lo agrego) de todos los comentarios pertinentes de
los otros trabajos: Psicología de Masas, Moisés y el Monoteísmo y El Malestar en la Cultura.
Freud propone que la organización social más primitiva observada es: liga de varones compuestas por
miembros de iguales derechos y sometidos a restricciones del sistema totemista que heredan por línea
materna, esto es de lo observable lo más primitivo. De ahí para atrás, dice Freud, lo mítico, no observado,
conjeturado. Así que nosotros nos vamos a dar ese paso para atrás.
Para Freud la horda darwinista implican los siguientes elementos: a) padre violento y celoso; b) que se
reserva todas las hembras; c) que expulsa a los hijos varones cuando crecen. Esa sería la horda. Sobre
esta horda darwinista Freud agrega lo que él supone que son los datos probables del banquete totémico, o
sea la fiesta y devoración del animal totémico entendido como fiesta como un exceso permitido, un exceso
legalizado, y la devoración del animal totémico como un intento de identificación.
Respecto del padre violento en Psicología de las Masas, y van a ver que todos los comentarios que yo voy
a agregar a la horda primitiva de "Tótem y Tabú" de “Psicología de las Masas” está en la misma lógica, es
interesante verlo, lo que dice del padre es que era el único individuo libre y libre quiere decir para Freud
que no ama a nadie fuera de sí mismo.
En “Malestar en la Cultura”, respecto del padre violento y celoso dice: “Falta un rasgo esencial de la
cultura ya que su arbitrariedad y albedrío de jefe y padre eran ilimitadas”.
En “Psicología de las Masas”, tenemos respecto de “expulsa a los hijos varones cuando crecen” la misma
lógica, dice: “Todos los hijos se sabían perseguidos de igual modo”. O sea, tenemos: a) todo el conjunto
de los individuos considerados de la misma manera y uno único distinto, esto es muy importante para
Freud de ser establecido porque es exactamente la misma estructura que la masa moderna, en la masa
moderna hay solamente psicología individual para uno solo mientras que para todo el resto se
caracterizan por ser tratados todos de la misma manera.
De "Tótem y Tabú" yo voy a proponer trabajar los apartados 5, 6 y 7. El apartado 6 lo voy a retomar en su
momento pero implica la entrada en el orden de secuencia establecido por Freud de la domesticación de
los animales y un poco antes del comienzo del capítulo 7 aparece la agricultura. Esto a mí me hace pensar
en la conveniencia de agregar un término que Freud no pone nunca en ningún lugar pero que creo que se
puede deducir y es que lo que existía antes del mito de la horda primitiva es un animal poderoso. O sea la
relación del ser humano en esta prehistoria a un animal poderoso, porque se carecía aún de la forma de
domesticar al animal cuando, algo así como la especie humana, se impone sobre el animal, o sea me da
la impresión que el comienzo es, Freud no lo dice, pero un comienzo absoluto a partir de un poderoso
animal. Y allí Freud dice, aunque parezca mentira, es una cita textual: “Un día los hermanos expulsados
se aliaron, mataron y devoraron al padre y así pusieron fin a la horda paterna”, o sea este es el mito de
Freud de la horda de Darwin, que no es nada mítico, y el banquete totémico, Freud hace un mito con lo
que hay en el medio. Es importante que no pierdan de vista la estructura mítica aún en la que Freud lo
enuncia, vieron que comienza diciendo: “Un día”, es exactamente lo mismo que había una vez, y creo que
habría que acentuar un poquito el valor de este: “un día los.... “.
La segunda parte de este curso va a ser trabajar bien la metáfora paterna de Lacan y la teoría del padre
que se desprende de ella viendo cómo se extiende hacia frustración, privación y castración con padre
simbólico, imaginario y real, hacia ahí vamos. Ahora, desde el comienzo mismo se plantea el problema de
por qué Lacan para el funcionamiento del padre propone la operancia de una metáfora, en ese sentido
creo que nos convendría revisar unos textos, yo se los recomiendo también mucho, creo que y aquí les
voy a pedir ayuda para que busquemos todos, creo que no está en el castellano, yo los tengo editados en
francés, su autor es Bottero, tiene dos libros publicados en editorial Galimar. El más antiguo de los dos
que yo manejo es de 1986 y se llama “Cuando los dioses hicieron al hombre”, es bárbaro este título, y el
segundo de 1990 se llama “Nacimiento de Dios”, son realmente excelentes, el que quiera copia que me la
pida pero está en francés, si alguno conoce o puede averiguar si está en castellano luego pasamos la
referencia para todos.
Bueno, hay un capítulo completo sobre la mitología, y dice lo siguiente Bottero: “Por su propia calidad de
mitos y no por otra cosa ellos responden siempre a la significación primera del término que los define. En
griego, mitos, tenía corrientemente el sentido de una historia que se contaba, su escritura en efecto es
puramente narrativa, es decir busca para comunicar los sucesos y no los sentimientos, ni tampoco
prescripciones o mandamientos. Los mitos no tienen en sí mismo nada que ver con el comportamiento
religioso”, o sea ven que Freud introduce un mito en el más puro sentido de mito, o sea una narración. Mi
impresión es que la falta de crítica sistemática al mito de la horda es justamente por eso que como nos
resulta un cuento nunca nos vemos llevados a explicar este cuento.
Entonces, el cuento es: “Un día los hermanos expulsados se aliaron, mataron y devoraron al padre y así
pusieron fin a la horda primitiva. Con la comida del padre”, y ahí Freud lo define al padre como modelo o
arquetipo, “forzaban la identificación”. Bien, aquí ya el primer problema grande, y es considerar al padre
como arquetipo.
Arquetipo. “Tipo primitivo o ideal, original, que sirve de modelo”, eso es igual en francés y en castellano. El
problema es que en filosofía arquetipo es un principio superior a todas las cosas y a todos los seres, por
ejemplo, en Platón las ideas son los arquetipos de las cosas, ahí es donde viene el problema. Otra
acepción es: “Modelo aproximándose a la perfección”, en psicología: “Símbolo primitivo, universal,
perteneciente a lo inconciente colectivo del hombre en el psicoanálisis junguiano”. “En biología: especie
primordial en la evolución de la que derivaron todos los géneros de las especies subsecuentes”, y
finalmente, “las ideas arquetípicas de Platón”.
Creo que lo primero que deberíamos considerar en la crítica a hacer de Freud y la horda primitiva es si
vamos a aceptar sí o no que todo lo que adviene tiene que tener necesariamente un arquetipo primitivo,
esto es bien, bien, las ideas en Platón, el problema que tenemos es un problema cuasi filosófico, y es si
vamos a aceptar que para todo lo que existe hay necesariamente una forma original, primitiva que
determina que eso exista así. Se darán cuenta que casi refiere a la posibilidad de dos concepciones sobre
la historia, o sea si cada suceso de la historia, con lo que trae de nuevo, si implica necesariamente
tramitar eso nuevo con lo que estaba de antes, y efectivamente este padre de Freud es un arquetipo, es
decir: algo que necesariamente estaba en el origen mismo y que por estar en el origen derivó en todas las
formas en que adquiere el padre aún en las que advendrán. Para Freud todas las formas que en el futuro
el padre adquiera tendrá necesariamente alguna inversión respecto de lo original de este padre más el
momento histórico que se le agregue, pero esa es una posición respecto de la historia, si se acepta que
para todo lo histórico había en el origen ya una idea, alguna forma prefigurada de eso.
Con la comida del padre, entonces, forzaban la identificación, y dice: “La banda de hermanos estaba
gobernada por la ambivalencia: odia al padre y también lo ama”, bien, primera cuestión, van a ver que es
clave la ambivalencia, sin ella nada de la horda primitiva sirve para explicar todo lo que Freud quiere
explicar de allí. La pregunta que yo quiero hacerles es: de dónde proviene el amor al padre? Me parece
que obviamente no habría que discutir aquí de dónde proviene el odio al padre, no? Porque si los
expulsaba y asesinaba me da la impresión que en los propios términos la reacción a eso es el odio. La
pregunta, si queremos sostener la ambivalencia, es de dónde proviene el amor al padre? Entiendan que la
gran salvedad que yo le hago a Freud en este punto en absoluto puede ser respondida por lo que para
ustedes puede ser de natural y obvio el amor al padre, estamos hablando de aquel padre primordial, y del
primer acto del cual va a salir algo distinto que es un asesinato por la banda de hermanos que se
comportan respecto del asesinado de otra manera que como se lo vino haciendo durante miles de años.
Argumentos freudianos en contra del amor al padre. Antes que argumentos freudianos quisiera que
ustedes observen cómo se mantuvo este amor al padre hasta el final, por ejemplo en "Moisés y el
Monoteísmo" dice: “La ambivalente postura de sentimientos de los hijos varones hacia el padre se
mantuvo en vigencia a lo largo de todo el desarrollo”, yo me podría reír un poco con Freud y decir que se
mantuvo la ambivalencia a lo largo de todo el desarrollo teórico porque desde "Tótem y Tabú" hasta
"Moisés y el Monoteísmo" que es casi lo último, Freud sigue sosteniendo lo mismo.
Pero observen en términos freudianos la contradicción lógica que implica la ambivalencia. En “Psicología
de Masas” dice: “Todos los hijos se sabían perseguidos por igual, de igual modo y le temían de idéntica
manera”. En “Malestar en la Cultura” dice: “La posición del macho es retener junto a sí a las mujeres como
objeto sexual y la posición de la hembra es no querer separarse de sus desvalidos vástagos”, ahí si
ustedes quieren sí se puede pergeniar algo de amor, pero ven cómo? Del macho: retener junto a sí a las
mujeres como objeto sexual, en todo caso habría amor pero entre comillas del macho por las hembras, y
de las hembras amor maternal. “A partir de ahí se vieron obligadas a permanecer junto al macho más
fuerte en interés de aquellos”, quiere decir que como ustedes verán para Freud es impensable en este
momento que haya amor de las hembras por el macho, solamente permanecen al lado del macho por el
cuidado de la cría, con lo cual observen que no hay de dónde derivar el amor del hijo por el padre, ni
siquiera se pueden identificar al amor de su amante madre por el macho porque no existe.
Dos páginas más adelante también en el “Malestar en la Cultura” Freud dice: “La convivencia tuvo doble
fundamento: 1) la compulsión al trabajo”, él dice que es por el apremio exterior y pone ananké en griego,
necesidad, “Y 2) por el poder del amor”, está tratando de explicar por qué existió la horda, por qué hubo un
nucleamiento de seres, por necesidad y por amor. Por necesidad obvio que por los requerimientos de la
vida externa, se satisfacen mejor las necesidades si se trabaja en grupo, eso es ananké, pero también por
amor. Página 99, si lo quieren revisar. “....El poder del amor. A) El varón no quería estar privado de la
mujer. B) Ella no quería separarse del hijo, carne de mi carne”, a estos dos los llama eros. Ven que en
absoluto hay posibilidad de pensar una ambivalencia afectiva, porque no hay de dónde derivar el amor de
estos hijos por el padre. No me pongan a trabajar la identificación primaria porque ya intentamos hacer
para la identificación primaria al rasgo paterno, que sí se puede amar, pero lo hicimos desde la autoridad y
eso reclamaba el posicionamiento de la madre, con lo cual no lo pueden hacer derivar de ahí, no se puede
derivar que uno ama al rasgo del padre al cual se identifica, aquí no hay posibilidad alguna de establecer
el amor al padre.
Con lo cual la primer contradicción lógica en la que Freud cae, a mi humilde entender, es que poniendo a
trabajar la ambivalencia no puede en sus propios términos justificar amor primordial al padre, solamente
por este padre pudo haber odio primordial pero jamás amor.
(Cambio de cassette).
.... arrepentimiento y conciencia de culpa”. Ven que el arrepentimiento que es la base de la conciencia de
culpa sólo puede sostenerse en términos de Freud por las mociones tiernas que tuvieron que estar antes
del arrepentimiento, obvio porque quién va a estar arrepentido en matar a un hijo de puta, Freud dice que
en esta lógica opera la ley del talión, quién va a estar arrepentido con matar al hijo de puta, pero no olviden
que con hijo de puta quise decir asesino, porque Freud dice que cada uno recibe el castigo por el crimen
que realizó, quiere decir que asesinar al padre es porque él asesinaba, sino no se lo hubiese asesinado, y
luego se asesina al hijo porque se asesinó al padre y el castigo a Cristo hubiese sido otro si no se hubiese
tratado de un asesinato al padre. Pero entonces las mociones tiernas, aquellas que dan base al
arrepentimiento y a partir de ahí a la conciencia de culpa, y van a ver que es condición sin ecuanón la
conciencia de culpa porque luego vamos al otro problema, son las mociones tiernas y es imposible que
haya habido mociones tiernas porque a éste padre primordial nadie lo amaba, no hay posibilidad de hacer
derivar mociones tiernas de esta figura.
Pregunta inaudible.
Qué quiere decir que él les había dado la vida?
Respuesta inaudible.
Eso si son como nosotros que tenemos una versión primordial del padre, o sea los estás humanizando
para explicar que se hicieron humanos, entienden que estamos arrancando de animales y queremos llegar
a seres humanos, no me pongan como condición de la animalidad de estos animales que van a ser seres
humanos que eran humanos. Es lo mismo que vos me digas que un perro sabe que ese perro con el que
está peleando el hueso le dió la vida. Entendés mi salvedad?
Pregunta inaudible.
NO, no, es lógico inventar cualquier cosa en un mito común, pero esto es un mito científico, merece el
soporte de un análisis racional. Freud lo define así, la vez pasada lo presenté. Freud lo define como un
mito científico porque requiere de ciertas condiciones para producir ciertos efectos, como él tiene bien
estudiados los efectos y cree conocer el dispositivo de causar efecto dice que se puede deducir
científicamente las condiciones originales, pero es imposible, yo si tenemos tiempo hoy voy a concluir con
la discusión de esto, es imposible siquiera llamar al padre de la horda padre, ese es todo el problema
lógica. En realidad Freud ahí confunde los términos porque empieza llamando padre a alguien que no es
un padre, es un macho. O sea estamos trabajando con un macho, ahora que vos me digas que los
cachorros que lo asesinan saben que el macho les dió la vida es que estás poniendo como antecedente
un consecuente.
Pregunta inaudible.
Claro, es una contradicción lógica, no se puede hacer surgir de ahí el arrepentimiento.
Pregunta inaudible.
Sí, claro. Avancemos un poquito más, porque vos ya incluíste en esta cita de Lacan el problema de la ley,
y van a ver que ahí también nos vamos a meter en un terrible berenjenal y una contradicción muy fuerte de
Freud, quizás la peor. Seguimos con los pasos tal como Freud los va estableciendo. Habíamos llegado a
la conciencia de culpa.
Dice que a partir de la conciencia de culpa se producen varios efectos: el primero es que el muerto se
volvió más fuerte y Freud agrega entre paréntesis: lo que se ve hoy en los destinos humanos, o sea que
algo fuerte si uno opera y lo castiga en el sentido del padre, luego se convierte en algo más fuerte, qué
es? Qué adviene del padre, sorpresivamente siempre, como su representante pero siempre más fuerte?
El superyó, porque el problema que tenemos con el superyó es que es más severo que el padre, por
estructura es más severo que el padre real, con lo cual Freud dice que aquí es donde se puede empezar a
notar este efecto y es que a partir de la conciencia de culpa el muerto se volvió más fuerte, como
conciencia de culpa, porque prohibiéndoles que accedan a las mujeres no pudo evitar que accedan a las
mujeres, porque lo mataron. Pero mediante la conciencia de culpa, van a ver que con 2 o 3 pasos más,
vamos a tener que se prohiben acceder a las mujeres, con lo cual, como conciencia de culpa es más
fuerte que como personaje real.
Freud ahí agrega: “Lo antes impedido por la existencia del padre ahora se lo prohibieron por obediencia
retroactiva”, he aquí no el padre de la horda sino la madre del borrego. Este es un problema gravísimo
porque partimos del animal y queremos llegar al ser humano tal como lo conoce el psicoanálisis, el
problema que tenemos es que la ley surge a consecuencia de un pacto, cosa que es una contradicción
absoluta en todos los términos, que alguien pacte para que se produzca la ley, ya que la idea misma de
pacto la presupone.
Les leo otras versiones: “Por eso a los hermanos que querían vivir juntos no les quedó otra alternativa que
erigir la prohibición del incesto”, que fue la primera, con lo cual ven que erige un núcleo de sujetos
humanos, pactan entre sí erigir la ley...
“La cultura totemista”, dice en el Malestar en la Cultura, “descansa en las limitaciones a las que debieron
someterse a sí mismos”, entienden el problema? Les voy a leer una cita de Lacan que es la primera de
una larguísima cantidad, me gusta ésta porque es fresquita, es de “La Familia”, en el apartado que se
llama El Mito del Parricidio Original, “Freud realiza así el salto teórico cuyo carácter abusivo hemos
señalado en nuestra introducción: de la familia conyugal que observan en sus sujetos a una hipotética
familia primitiva concebida como una horda que un macho domina por su superioridad biológica
acaparando las mujeres. Freud se basa en el vínculo que se comprueba entre los tabúes y las
observancias en relación con el tótem, objeto alternativamente de inviolabilidad y de orgías sacrificiales.
Imagina un drama de asesinato del padre por parte de los hijos, seguido de una consagración póstuma de
su poderío sobre las mujeres por los asesinos cautivos de una rivalidad insoluble, acontecimientos
primordial de donde habrían surgido con el tabú de la madre toda tradición moral y cultural”, subrayen ahí
tradición. Efectivamente es uno de los términos que deberíamos pensar muy bien, la función de la
tradición, lo que recibimos como herencia cultural de etapas culturales anteriores. “Aún si esta
construcción no se invalidase ya por las postulaciones que comporta: atribuir a un grupo biológico la
posibilidad del reconocimiento de una ley que precisamente se debe instaurar. Sus premisas
supuestamente biológicas: es decir la tiranía permanentemente ejercida por el jefe de la horda, se
reducirían a una fantasía cada vez más incierta a medida que progresa nuestro conocimiento de los
antropoides”. Se reconoce algo que se debe producir. En esto que nos cuesta quizás un poquito, someter
a una crítica sistemática a unos postulados sostenidos por Freud casi inalterados durante los últimos 30
años de su obra, me da la impresión que lo hacemos con muchísima más comodidad, aunque es el
mismo defecto cuando criticamos el mito de la antropogénesis concebido por Hegel. Ustedes recuerdan
que en la lucha a muerte por puro prestigio el resultado de esa lucha a muerte, y se acuerdan que tiene
que ser condición sin equanón que sea a muerte, porque hay que negativizar, negar el ser dado natural,
de ambos contendientes, para que a partir de allí pueda surgir el sujeto humano, porque si no se niega la
condición dada natural, lo que aquí Lacan llama grupo biológico, no puede surgir en los términos de Hegel,
la humanidad. Ahora, en los resultados de la lucha a muerte por puro prestigio, y ese por puro prestigio
implica el reconocimiento, es muy claro que el único resultado que nos sirve es que los dos queden con
vida, si muriesen los dos no habría surgimiento del ser humano, y si muriese uno de los dos tampoco,
porque no habría quién reconociese al que queda vivo. Con lo cual tienen que quedar ambos vivos, cosa
que es imposible como resultado de una lucha a muerte en la cual no hay posibilidad en que cada uno de
ellos, por temor a morir, reconozca al otro.
Entonces Hegel dice: evidentemente uno de los dos renuncia a obtener reconocimiento del otro y lo
reconoce a su vez, el que renuncia será el esclavo y el reconocido será el amo. Hay una contradicción
lógica evidente y es que aquel que renunció a obtener reconocimiento no tiene el estatuto de ser humano,
con lo cual el reconocimiento que provee al amo es insuficiente para convertir al amo en ser humano. Esta
impasse lógica la reconoció el propio Hegel, quien afirma que el esclavo es ser humano a pesar de haber
renunciado por temor a la muerte, o sea haberse convertido en un animal en la lucha a muerte con el que
devino amo, porque en su trabajo negativiza la naturaleza. Ven cómo Hegel resuelve el problema?
Lacan le plantea esta misma crítica que le plantea a Freud a Hegel bajo la siguiente perspectiva:
suponemos a dos animales luchando a muerte pero no por un objeto natural, ni por alimento ni por la
hembra ni por la cría sino por reconocimiento, cómo hace uno de los dos para renunciar a obtener
reconocimiento en el seno de la lucha a muerte para no ser asesinado en el mismo instante en que
renuncia a seguir luchando? Entienden que de lo que nos estamos preguntando es que el tipo tiene que
decir: pido gancho, no? Si vos estás jugando a la mancha en el patio del colegio, te estás muriendo de
ganas de ir al baño, cómo hacés para ir al baño y no perder, porque perdés si vas al baño, entonces decís:
pido gancho. En la guerra sacás una bandera blanca. En general sirve para poco y no como los yanquis
dicen: porque los alemanes no la respetaban en combate, en general no la respeta nadie la bandera
blanca, pero sea como sea es una convención preexistente. Para que se pueda cantar pido tiene que
existir esa ley antes, sino no se la puede poner a aplicar. Con lo cual para el que será el esclavo baja su
arma en la lucha a muerte inexorablemente es asesinado, esto es lo que nos hace entender que la lucha a
muerte por puro prestigio, para nosotros siguiendolo a Lacan un poquito más adelante cuando plantea la
crítica a Hegel será la dialéctica a y a’, decimos que A es antes, necesariamente debe operar aún antes
del estadio del espejo, cosa que nos viene bárbaro la identificación al rasgo de autoridad al padre antes
del estadio del espejo, en términos de Freud a los 6 meses, nos viene excelente, el estadio del espejo es
entre los 6 y los 18 meses, nos viene excelente porque efectivamente tiene que estar el rasgo de
autoridad legal operando desde antes.
El problema con Freud es que en este mito que é desarrolla los hermanos pactan el que funcione la ley, y
el problema es cómo pueden pactar. Los seres humanos o ya somos humanos y tenemos la ley
funcionando desde el origen de nuestra condición humana o es imposible que como animales pactemos la
ley y Freud está sosteniendo que es un pacto de los hermanos el que hace erigir la ley, es un imposible
lógico. Yo sé que ustedes no me pueden avalar en este punto, que ninguno de ustedes se siente
convencido por lo que yo digo porque los mata el problema de: sí, sí, claro, pero la ley en alguno momento
surgió hace 80 mil millones de años luz no había y hoy hay, quiere decir que en algún momento histórico
surgió, algún martes, algún miércoles, necesariamente porque si antes no hubo y en algún momento
empieza a haber, en algún momento tiene que surgir. Bueno, pero de lo que se trata es que es imposible
sostener discursivamente la existencia de ese primer momento, es un imposible lógico, y Freud intenta
construir un mito para responder a la existencia de la ley pero no hace más que reduplicar el problema
porque es una contradicción lógica, no se puede pactar sostener la ley.
Van a ver que vamos hacia contradicciones más furiosas todavía. “Esta ley autoimpuesta”, cosa que ya
también suena bastante mal porque es una ley autoimpuesta, no proviene de afuera, no es un elemento
tercero, es que en a y a’ surge el elemento tercero, es una contradicción de los términos, “implica que
prohibieron el asesinato del tótem y renunciaron al fruto, esto es denegáronse las mujeres denegadas,
crearon los dos tabúes fundamentales del totemismo”, se acuerdan que el totemismo es la organización
social más primitiva observada, “que por eso mismo necesariamente coincidieron con los deseos
reprimidos del Complejo de Edipo”, eso es "Tótem y Tabú", pagina 145. Se los vuelvo a leer, esto es sic,
bueno prohibieron el asesinato y renunciaron al fruto del asesinato y dice: “crearon los dos tabúes
fundamentales del totemismo, que por eso mismo necesariamente coincidieron con los deseos reprimidos
del Complejo de Edipo”, es la única vez que lo dice, yo no entiendo el párrafo. Se los vuelvo a leer. (Lo
vuelve a leer). Mi problema es que no entiendo qué quiere decir: que por eso mismo necesariamente. Los
deseos reprimidos del Complejo de Edipo son matar al padre y acceder sexualmente a la madre. Lo que
no entiendo es qué está diciendo Freud, que estaban estos deseos antes y que luego los tabúes vinieron a
coincidir o que surgen los tabúes y que porque surgen los tabúes surgen los deseos? En Lacan es un
tema: si la ley produce el deseo o si el deseo produce la ley, no les estoy marcando cualquier cosa. Página
145 de "Tótem y Tabú", no tuve el cuidado ahora me doy cuenta de revisar Ballesteros, háganlo ustedes.
(Vuelve a leer).
Consecuencias. Hay dos: una respecto del animal totémico, dos: prohibición del incesto. Respecto del
animal totémico dice Freud que son motivos de sentimiento los que sostienen la prohibición, el respeto
hacia el animal totémico. Saben que, lo acabo de decir, que no acepto los motivos de sentimiento, hay que
amarlo y por qué se va a amar a semejante personaje?
El problema viene aquí: prohibición del incesto tiene para Freud, si la anterior tenía motivos de
sentimiento, la prohibición del incesto tiene para Freud un fundamento práctico, no de sentimiento. “Los
hermanos eran rivales entre sí respecto de las mujeres, esto los obliga a renunciar a las mujeres”, dice
que este renunciar a las mujeres descansa en sentimientos y quehaceres homosexuales, y agrega una
hipótesis: los hermanos, los hijos del macho, que tienen prohibido el acceso a las mujeres deben haber
desarrollado sentimientos y prácticas homosexuales, con lo cual dice que ahora la renuncia de las mujeres
se sostiene esa organización social en sentimientos y quehaceres homosexuales.
En la 146 directamente lo dice: “Erigir la prohibición del incesto”, queda clarísimo que en todas partes la
ley sale como producto, eso ya lo critiqué no voy a insistir en ese problema, el problema que se nos
plantea ahora: "Moisés y el Monoteísmo", pagina 126: “El clan fraterno totemista ocupó el lugar de la horda
paterna. Los hermanos triunfantes renunciaron a las mujeres y se sometieron a la exogamia”, este es todo
el problema, cómo sabían cómo someterse a la exogamia, no tenían forma de saberlo. Con todos los
elementos que Freud puso hasta ahora es imposible sostener la exogamia, lo único que se puede hacer
en términos de Freud, con la lógica freudiana es prohibirse el acceso a las mujeres, hacer algo así como
la isla de Lesbos al revés, sería la isla gay, y vivir en esa isla, porque no hay posibilidad en los términos de
Freud de distinguir entre mujeres, cuál es la hermana y cuál no es la hermana? Freud deriva de ésto la
exogamia y cae en otra contradicción lógica, es imposible. Hay que ponerle nombre, y en su nombre tiene
que estar escrito de qué familia provienen para vos saber si es de tu misma familia que no te la podés
coger, y todo eso no está. Sin nominación y sin nominación que de filiación es imposible la exogamia...,
cómo la reconocés? Vieron cómo cambian las chicas desde que la viste la última vez de nena... la
hermana de uno... el destino a veces te hace enfrentar que la hermana de uno está fuertísima. Hay una
película de dos rubiecitos que se quedaban solos en una isla, y la chica se pone endiablada cuando crece,
es divina la hermana de uno, aparte vieron que es muy común que la gente sienta apetito sexual por quien
convive, notaron eso?, que hay mucho deseo sexual entre institutrices y chicos más que entre obreros de
la construcción en zonas portuarias y chicos, por la convivencia. Con lo cual la hermana es un objeto de
sumo interés sexual, pero cómo distinguis entre las chicas jóvenes cuál es tu hermana y cuál no? Hubo
que haberle puesto nombre cuando nació, y el nombre debe llevar inscripto la filiación. Es imposible la
exogamia en la horda primitiva. Freud pone como uno de los efectos fundamentales, es necesario, porque
el clan totemista es exogámico, ahí se entiende cómo, un hombre de un tótem no puede acceder a las
mujeres de un mismo tótem porque el tótem da filiación, pero cómo obtener....
Pregunta inaudible.
Es imposible la exogamia, por eso. No sale de aquí la exogamia, que es el efecto mayor.
Pregunta inaudible.
Es claro, tiene que ser a partir de un nombre, por ahora no hay nadie que tenga nombre ni apellido,
apellido es claro que es una costumbre tardía, patronímico si ustedes quieren, alguna marca en el
nombre: Gonzalo González, el patronímico, una marca que diga de quién sos hijo, aún por vía matrilineal,
no es ese el problema, el problema es que sin posibilidad de inscribir linaje, o sea forma simbólica de
vincular a las generaciones sucesivas no hay posibilidad lógica alguna de derivar exogamia, y Freud hace
derivar a la exogamia del pacto entre los hermanos y es imposible, entienden que el pacto exogámico
entre los hermanos es: tú no te coges a tus hermanas si me las entregas a mí y yo no me cojo a mis
hermanas si te las entrego a tí, cuál es sino el intercambio de las mujeres? Y es imposible que se pueda
hacer.
Con lo cual el otro problema que tenemos muy importante, vamos hacia otro peor quédense tranquilos, es
que Freud hace derivar de la horda primitiva la exogamia, y es un imposible lógico, nadie puede hacer
derivar la exogamia de la horda primitiva.
Pregunta inaudible.
En este caso mi impresión es que es porque se equivocó. Si uno lee, no tengo acceso más que a lo de
Darwin que sí está en todas librerías, no tengo acceso a Atkinson y a esos autores que él tanto leyó, pero
si uno lee las citas que él hace de Atkinson por ejemplo y que pone en "Tótem y Tabú" y en otros textos es
muy claro que Atkinson está hablando, cuando habla de macho, habla de un caballo, lean el ejemplo,
habla de un caballo, el problema es querer sacar de un caballo un padre. Creo que Freud peca en el
sentido del eidos platónico, de que cree que tuvo que estar antes aquello que se encuentra después.
Ahora sí se agarran de los pelos. A partir de ahí dice Freud, cada uno tiene consecuencias lógicas sobre
el siguiente, así que son pasos graduales, “a partir de ahí sale el germen de las instituciones”, de la
prohibición de matar al tótem y de la exogamia, es obvio, eso sí es antropológico, a partir de ahí todas las
instituciones salen, pero fíjense cómo las concibe Freud: “Surge el germen de las instituciones del derecho
materno”, porque para Freud a partir de ahí surge el derecho materno. En "Moisés y el Monoteísmo" si
quieren lo pueden revisar, también está ahí, dice: “El poder paterno fue quebrantado y las familias se
organizaron según el derecho materno”, perdón, ustedes, no trabajan al revés? Ustedes no traban con el
poder materno y el derecho paterno, o no? En Freud no está así, está justo al revés. Tenemos al padre
desde el comienzo, pero la consecuencia de tener al padre desde el comienzo es que el derecho es
materno, no solamente que el derecho es materno sino que tenemos omnipotencia paterna. Freud pone
ahí el derecho materno porque ya es un dato histórico, esto no es prehistórico como todo lo anterior, y
efectivamente las sociedades más primitivas se caracterizan por tener derecho materno antes que el
derecho paterno, Freud en eso sigue la secuencia histórica, pero ven la contradicción que se nos plantea?
Y vean cómo Lacan invierte término a término toda esta lógica, porque para Lacan el poder, este poder en
exceso, este hiperpoder, es representado por la figura materna y el derecho es encarnado por la figura
paterna, en Freud es al revés.
Pregunta inaudible.
Vos qué hablás, de casos individuales que nosotros atendemos hoy día o de esta prehistoria mitificada por
Freud?
Pregunta inaudible.
No sería omnipotencia a partir de ahí, pero fue omnipotente, pero para Freud si fue omnipotente, en cada
una de las inversiones dialécticas que se produzcan retornará esa omnipotencia. Para que yo te dé un
ejemplo, tomo los de Freud, si vos no aceptás que el padre fue omnipotente al comienzo, Freud te diría: a)
explíqueme la función del padre en la familia patriarcal: por qué tiene tanto poder el padre en la familia
patriarcal? Porque hubo un padre omnipotente en el comienzo. Si no le convence mi argumento, te diría
Freud, piense en Dios padre, no le resulta suficiente pensar en Dios padre para aceptar que hubo un
padre omnipotente al comienzo? De dónde surgió esa idea? Y tercero, que es el argumento más fuerte de
Freud: de dónde surge un líder de masas, igualmente yo les voy a poner el ejemplo de Hitler, no es en el
que más pensó Freud, mi impresión es que Freud pensó más en los líderes bolcheviques como líderes de
masas, mi impresión es que pensó más en Lenin arrastrando a una masa de millones de sujetos a
subvertir en unas semanas un orden establecido de cientos de años. Otro ejemplo de Freud es el rey que
proviene de Dios como institución, proviene de que hubo un padre omnipotente.
Lo que agrega ahí como clave, para salir de tu problema, Freud, porque Freud pensó todos estos
problemas y a todos les dió una respuesta, dice: lo que pasa es que el conjunto resultó ser más fuerte que
el uno omnipotente, es porque eran muchísimos los que lo mataron, uno a uno hubiese sido hiperfuerte
respecto de cada uno de ellos. También dice que el comprobar que muchos fueron más fuertes que el
hiperpotente fue lo que favoreció el surgimiento de la ley, cómo se les dice a los chicos en el colegio:
unidos somos más, después las maestras se matan entre sí por ver quién es un poquito más..., pero sin
embargo Freud parte de la omnipotencia, el problema es que en Freud esta omnipotencia no es lógica,
creo que cae en las mismas contradicciones que el Antiguo Testamento cuando uno piensa en la
omnipotencia de Dios. Si hubo omnipotencia de Dios por qué hay maldad? Ya sé, el libre albedrío y la mar
en coche pero si él es omnipotente podría no haber puesto el problema de la maldad y no tendría por qué
hacernos elegir, por qué hay que elegir, para qué nos hace pisar el palito cada vez, dejame de joder, nos
hace matar de millones, si dejó a una sola familia y mató a todos los otros...
Pero las contradicciones lógicas de la omnipotencia son clarísimas. Siempre que vos postules
omnipotencia vas a caer en contradicciones lógicas, por el problema de que cualquier parte de la
omnipotencia es omnipotente. Un conjunto es infinito si cualquiera de sus partes es infinita. El infinito se
caracteriza porque una parte es tan infinita como el todo, es un problema lógico, que se plantea siempre
con la omnipotencia. Pero el problema es si Freud trabajó con la noción de ominipotencia, más aún yo les
pregunto: ustedes creen que Freud trabajó con noción de potencia? Mi impresión es que se equivocó de
cabo a rabo porque él trabajó con la idea de fuerza y confunde fuerza con potencia, lo que nosotros
llamamos fuerza bruta o fuerza animal y la potencia, que es del significante. Con lo cual está queriendo
justificar la existencia del mundo humano, de la potencia, tal como se la ve funcionar, tan omnipotente,
con la fuerza de un animal en el origen. Pero el problema es que jamás podés derivar la potencia de la
fuerza, es el ejemplo que nos provee Lacan para pensar este problema de la usina montada sobre el río, o
sea la posibilidad de sacar, la potencia de obtener electricidad de un curso de un río es potencia del
significante, no fuerza de empuje del agua y Freud confunde potencia con fuerza, el problema es que
intentó dar una teoría lógica para la potencia pero parte para justificarla de la fuerza. Las designaciones
del padre de la horda son muy interesantes, yo las rastreé. Dice: amo celoso, es importante lo de amo
porque va a llamar a los hijos esclavos, con lo cual habría que ver si está lejos de la lucha a muerte por
puro prestigio de Hegel donde se produce amo y esclavo; tirano paterno; hiperpoderoso... En Amorrortu,
ah!, quizás ese es un problema para vos, vos lees de Amorrortu o de Ballesteros? Porque por ejemplo en
"Tótem y Tabú" en la página 150 de Amorrortu dice: “La perfección del poder del padre”, en Ballesteros
pone: “omnipotencia”. Ahora esta omnipotencia del padre de la horda es inconcebible. Era el macho más
fuerza, y a fuerza no le corresponde nada de la índole de la potencia, se entiende la diferencia?
EL COMPLEJO DE EDIPO Y LA METÁFORA PATERNA: sus articulaciones e incidencias clínicas
Docente: Lic. ALFREDO EIDELZSTEIN
Clase Nro. 4 - 3 de Julio de 1998

Vamos a comenzar. La propuesta de trabajo para hoy, yo había creído que era como un recorrido en
paralelo en relación al tema del padre, pero en realidad va a ser muy, muy específico el trabajo que
vamos a hacer para tratar de responder a la pregunta con la que empezamos de qué es un padre,
revisando extensamente el libro de Benveniste que tanto les recomendé. Para afianzar más el interés
en la lectura del libro de Benveniste voy hoy a proponerles trabajar al revés: en vez de leer y discutir
unas cuantas nociones que aparecen en ese libro les voy a plantear primero los problemas clínicos, de
la clínica psicoanalítica más cotidiana en vez de dejarlo para el final como broche de la exposición, para
ver si podemos obtener de la lectura de ese libro las respuestas, porque me he encontrado que ya
mucha gente estuvo leyéndolo y muchos me confesaron que no encontraban nada, que sí que bueno,
que sí que era un libro, que estaba lleno de palabras y de cosas, pero no entendían ni siquiera para
qué. Con lo cual, dado ese problema voy a plantear como la estructura de la conferencia al revés, la
articulación teórico clínica al comienzo y vamos a ver si nos sirve para resolver problemas este material
de Benveniste.
Bien, algunas cuestiones entonces. Si la psicosis es la forclusión del padre el problema que allí se
plantea, clínico, es que se verifica una ausencia total de relación entre la psicosis y los huérfanos de
padre, más aún se verifica más radicalmente todavía la (porque uno podría poner a trabajar para los
huérfanos de padre la función de la memoria y el recuerdo) la inexistencia total de ninguna relación
entre psicosis y los guachos, los hijos naturales, nosotros en nuestro país tenemos un alto porcentaje
de niños nacidos sin padre, las madres aveces ni siquiera pueden terminar de saber quién fue el
hombre con el que mantuvieron relaciones de ese embarazo y a pesar de eso no hay relación alguna
entre psicosis y los que en Argentina denominamos guachos.
Entonces ustedes me dirán: bueno, pero el padre no es el padre, así muy lacaniana o
psicoanalíticamente o muy de la facultad de Psicología. Bárbaro, está bien, yo no tengo ningún
problema en ese caso, eso sí les pediría a alguno de ustedes para que me diga si el padre no es el
padre por qué lo llamamos padre, porque en ese caso yo preferiría llamarlo equis, la psicosis es por la
forclusión de equis, se entiende el problema? Yo acepto que ustedes me digan: pero por favor Alfredo,
a esta altura!, vieron que el tiempo no es el tiempo en psicoanálisis, nada es nada en psicoanálisis, está
bárbaro que nada sea nada, yo no tengo problema con una teoría así, pero al menos entonces hay que
establecer por qué llamamos padre a lo que no tiene nada que ver con el padre.
Segundo, alguno ya puede estar pensando: el padre es el significante de la ley...
Pregunta inaudible.
Peor, estaríamos peor, porque no se verifica ningún problema con el apellido, no se verifica que
ninguna persona por más avatar que tenga con su apellido que tenga ninguna relación casuística con la
psicosis, ni los que llevan el apellido materno, ni los que llevan el apellido paterno, ni los que se
cambian el apellido, ni los adoptados, ni los que tienen distintos apellidos, ni los que pierden uno, qué se
yo, ninguna de esas cosas tienen nada que ver con la psicosis, con lo cual me da la impresión que yo
no lo había atendido ese punto del apellido pero me da la impresión que menos que menos el apellido
tenga que ver con la psicosis, porque aparte se verifica que en general los psicóticos respecto de su
apellido no suelen tener demasiados problemas, suelen tener más problemas con el apellido los
neuróticos que los psicóticos, más aún tienen más problemas con el nombre, no con el patronímico sino
con el nombre los neuróticos que los psicóticos, Freud es un caso famoso, se cambió el nombre y no
era psicótico.
Bien, segundo punto: el padre es el significante de la ley, eso es. Bueno, pero si el padre es el
significante de la ley el problema clínico se reduplica porque no hay relación alguna entre psicosis y
delito, no hay relación clínica alguna. O sea se verifica que los psicóticos con la ley non tienen ningún
problema, bah!, al menos tienen el mismo problema que nosotros: no pagan impuestos, estacionan de
la mano izquierda, cruzan los semáforos en rojo como nosotros, de la misma manera, y habitualmente
no matan, asesinan ni destripan gente, como nosotros. No sé si en esto tienen alguna duda respecto de
la realidad en que vivimos pero me parece que se verifica que entre los psicóticos y la ley no se
constata problema alguno, más aún las cárceles de delincuentes comunes, a ‘mí entender suelen tener
una proporción de psicóticos menor que la sociedad en general.
Pregunta inaudible.
Los psicóticos son para la ley inimputables, sí, pero habría una relación al revés: qué concepción tiene
de la psicosis el orden legal que nos rige pero no tiene nada que ver con la psicosis. O sea: el orden
legal dice que el psicótico es inimputable pero no porque haya alguna teoría lacaniana en el orden legal
argentino que dé cuenta de la psicosis.
Pregunta inaudible.
O sea vos creés que los jueces saben diagnosticar psicosis antes del desencadenamiento florido?
Esperen, esperen. Ustedes dicen que los jueces diagnostican mejor que nosotros? O sea que un juez
sabía que Schreber era psicótico antes que se desencadene? O ustedes confunden psicosis con el
desencadenamiento franco, delirio y alucinación?
Pregunta inaudible.
Pero ese es otro problema, esa es la estructura... yo estoy proponiendo una discusión sobre psicosis,
yo no discuto como abogado el orden legal argentino. La inimputabilidad es un problema del orden legal
argentino bastante mal pensando desde la perspectiva psicopatológica por otra parte, en general
nosotros no aceptamos la inimputabilidad. Inimputable es volcar definitivamente al psicótico en la
muerte del sujeto porque le quita toda dimensión de responsabilidad y es lo peor que se puede hacer, lo
que no quiere decir que haya que aplicar el código penal de la misma forma, pero me da la impresión
que es un problema legal, pero ese es un problema legal, no un problema clínico.
Pregunta inaudible.
No, si fuese eso, no no es el significante de la ley, si fuese el significante de la ley y habría forclusión del
significante de la ley los psicóticos tendrían problemas con la ley, y los psicóticos no tienen problemas
con la ley.
Pregunta inaudible.
Ah!, y qué otra ley hay? Podríamos seguir derivando esta conversación de manera muy interesante y
discutir si hay dos leyes. Hay una ley, función ley hay una, después hay textos.
Pregunta inaudible.
Bueno, descartando las leyes matemáticas, que no rigen la vida de los sujetos, estamos hablando de lo
que rige la vida en sociedad de los sujetos, tampoco la ley de la gravedad. Me refiero a la ley que
vincula socialmente a los sujetos humanos en sociedad, esa hay una sola, esa es la ley, después hay
pluralidad de textos y de modalidades en que esos textos se aplican a la sociedad.
Con lo cual, gracias a Dios no es eso porque se nos confundiría el psicótico con un criminal y me da la
impresión que no se verifica nada de esa índole. Ustedes me podrán decir: pero un psicótico puede
matar a alguien.. sí, pero un neurótico también, cualquier persona puede matar a otra persona,
queriendo o no queriendo, con semiresponsabilidad, con plena responsabilidad, pisar con el coche,
pegar un tiro, destripar con un cuchillo, digo que no incide, me parece de ninguna manera con la
psicopatología, la criminalidad.
Bien, tercero: si el padre es el interdictor del incesto, que alguno de ustedes podría decir: no, pero la ley
la ley de la interdicción del incesto, esa ley, menos que menos tiene que ver, porque no se verifica
ninguna relación entre niñas y jóvenes que son partenaire regular de su padre y la psicosis. Hay chicas
que cogen con su padre desde que tienen 7,8,9,10 años hasta que cumplen 20, 22 y se casan, pero
viven en el país en donde vivimos, no? A pasto, y no tan lejos de capital federal y no hay ninguna
relación con la psicosis, con lo cual si el padre es el interdictor del incesto: a incesto: forclusión del
padre? No. Es claro que es un poco más raro, y no voy a incluir para no entrar en polémica y les pido no
entrar en polémica en ese punto, de lo distinto que es un caso de un varón que se acueste con su
madre, eso es un poco distinto que la joven partenaire de su padre, pero sea como sea tendría que ser
para ambos sexos igual, no? El padre como interdictor del incesto para ustedes no es solamente para el
varón como ley, con lo cual tampoco el padre es el interdictor del incesto en aquello que se dice
forclusión del padre.
Otra cuestión más y hacia eso voy: el padre forcluído es el padre interdictor del incesto del Edipo. Bien,
pero si el padre interdictor del incesto es el del Edipo ahí hay un problema grave y es que no se pueden
explicar las psicosis infantiles que son antes del Edipo, salvo que ustedes me digan: pero Alfredo, a
esta altura de la noche venís a decir que el Edipo es a los 5 años?! Entienden la salvedad no? Yo
estaba proponiéndoles casos de psicosis a los 3 años cuando el Edipo es a los 5. Y ustedes que no
trabajan con tiempo cronológico sino con tiempo lógico, me dirán: pero por favor! Por favor qué? El
Edipo cuándo es? Para ustedes es desde siempre? A) esto es: equiparan la concepción del Edipo a la
maniobra kleiniana de que el superyó y todas estas funciones están desde el comienzo? Es así? Ya que
de ser así el más grave problema que se les plantea es que van a tener una teoría del Edipo sin
vinculación fálica, y la fase fálica, ahí sí es a los 5 años, no? Les pregunto. O para ustedes la fase fálica
tampoco es a los 5, es desde siempre? No es desde siempre.
Si no aceptan que el Edipo se asocia a la fase fálica a los 5 años, o sea si se pierde la relación entre el
Edipo y la fase fálica, se disuelve la teoría del Edipo, se disuelve la explicación de la latencia, se
disuelve la ecuación pene niño, se disuelve la angustia de castración y se disuelve toda lógica para
explicar las fobias infantiles que creo que es el punto más grave, todo lo demás son consideraciones
teóricas que las podemos tirar por la ventana, quizás ya hay un psicoanalista que está inventando una
teoría más desarrollada que la de Lacan que no requiere de todos estos principios pero entienden que
nos quedaríamos sin posibilidad alguna de explicar las fobias infantiles y me da la impresión que para
todos es muy evidente que las fobias infantiles se vinculan esencialmente al Edipo y a la amenaza de
castración que para Freud solo existe en la medida en que se asocia a los genitales.
Con lo cual, a partir de todas estas premisas me da la impresión que no nos vendría mal volver a
retomar la pregunta qué es un padre, ya que me da la impresión que todas estas cosas que hemos
afirmado, al menos así como las hemos afirmado, nos llevan a contradicciones lógicas, y retomar la
afirmación de Lacan que dice que qué es un padre lleva dos respuestas correctas: la de Freud, es el
padre muerto, y la de él mismo que es el Nombre del Padre.
Yo les propongo hoy hacer un trabajo más o menos como si intentase responder a esta pregunta: es
así? O sea: se verifica? Estoy yendo a la aplicación de estas teorías en la realidad, las teorías son muy
lindas, muy sofisticadas, muy complicadas, bastante poco coherentes internamente porque es el
problema que en psicoanálisis no logramos hacer una teoría coherente, ese es un problema
epistemológico del psicoanálisis, pero no voy tanto a eso, a la coherencia interna, sino a si se verifica
efectivamente que un padre es el padre muerto, eso no se entiende pero lo aceptamos igualmente sin
entender sin demasiadas objeciones, pero me da la impresión que más problemático es el padre de
Lacan a quien designa Nombre del Padre porque directamente lo vincula a una dimensión religiosa, y el
padre es esencialmente algo vinculado a una dimensión religiosa? Me refiero no a si tiene coherencia
interna, no quiero que me empiecen a hablar del objeto a y el fantasma y la mar en coche... si no si se
verifica en la realidad, si tiene algo que ver con la forma en que vivimos los sujetos humanos hablantes.
La propuesta es intentar responder, siguiéndolo a Benveniste, en un trabajo a mí entender muy
interesante para los psicoanalistas en obtener de él la información de: si esto es así o si se verifica, y
uno podría decir: por qué tomar el trabajo de si se verifica de un lingüista cuando podríamos mucho
mejor tomarlo de los psicólogos o de los sociólogos que son quienes estudian cómo los sujetos
humanos vivimos y cómo nos relacionamos entre nosotros? Bien, la salvedad que hay que hacer a esa
dimensión yo la voy a introducir vía la noción de indoeuropeo.
Vamos a empezar ya a meternos entonces en el texto. El indoeuropeo es, francamente en mí erradicó
un término que yo utilizaba frecuentemente y era Occidente, para mí tenía en mi cabeza que Occidente
significaba algo, yo sabía claramente que eso que significaba Occidente en mi cabeza no era muy fácil
de establecer qué era, ni era muy fácil de decir cuáles eran sus límites geográficos, hoy día menos que
menos, pero yo ya en mi cabeza no voy a utilizar más Occidente, voy a utilizar indoeuropeo. Primero
porque decir Occidente no queda claro por ese plafón sobre qué uno lo apoya, si sobre formas de vida
en la ciudad o en el campo, si en función de los medios de producción, si en función de la economía, si
en función de los regímenes políticos, si la estructura democrática o no de la sociedad... qué quiere
decir Occidente? O sea, occidente es un concepto apoyado en qué dimensión de la vida humana que
es multifacética, y en absoluto los psicoanalistas respondemos por todas, menos que menos,
solamente respondemos por una, por la dimensión subjetiva.
La virtud de sustituir Occidente por indoeuropeo es que el indoeuropeo tiene base en un lenguaje, el
indoeuropeo es un lenguaje, en realidad es una familia de lenguas, una familia que se extiende a al
menos 4000 años de historia de aquí para atrás, o sea que al menos 2000 años antes de Cristo.
Piensen en un mundo de hace 4000 años, y se supone que es una familia de lenguas, yo he encontrado
enciclopedias que distinguen 7, 8 y algunas 10, Benveniste hace 6 ramas de esta familia de lenguas,
pero se supone que provienen todas de una única lengua original, debe ser así, debe ser así, y las
lenguas derivadas de esta lengua original desaparecida se hablaba en: se ubican en el mapa de
Euroasia, si ustedes hacen un corte para arriba de lo que es India, hoy día agarran media Rusia hacia la
izquierda y un montón de ex repúblicas soviéticas, y si siguen hacia la izquierda cubrirían todo Europa.
Bien, el indoeuropeo antes se llamaba indogermánico, así que si tienen una enciclopedia media vieja lo
pueden llegar a encontrar como indogermánico. Las ramas originales quizás no le llamen mucho la
atención, son distintas según los autores, Benveniste es el único que agrega el itita, el segundo grupo
es el indoiranio, el tercero es el griego, el cuarto es el iririo itálico céltico, el quinto es el germánico
báltico y el sexto es el eslavo. Esto poco nos dice pero yo les voy a decir ahora cuáles son las lenguas
modernas que se hablan, lenguas vivas, derivadas del indoeuropeo y van a ver la sorpresa, es
impresionante.
Las lenguas son: todas las lenguas de la India moderna que son como 10, el iranio moderno, el armenio
moderno, el griego moderno, el albanés, todas las lenguas románicas (castellano, francés, italiano,
portugués), el galés, el bretón, el irlandés, el alemán, el holandés, el frisot, el inglés, todas las
escandinavas, porque la península Escandinava actual nos queda a la izquierda, irlandés, noruego,
sueco iranés, el lituano, el letón, el polaco, el checoslovaco, el ruso, el ucraniano, el ruso blanco, el
servo croata, el búlgaro y el eslovenio. Es impresionante la incidencia que el indoeuropeo tiene en la
historia del mundo porque francamente cubre a los lenguajes que luego con las conquistas y demás
barren por ejemplo toda América porque América ahora queda comprendida por el inglés y el
castellano. O sea, prácticamente el estado actual de los derivados del indoeuropeo cubren el globo
completo.
Bien, ahora basar el análisis de si es verdad que el padre es el padre muerto o el Nombre del padre, si
es correcto decirlo o si el psicoanálisis debe rectificar sus nociones porque esto no es así, hacerlo sobre
el indoeuropeo tiene la virtud de hacerlo sobre obviamente una cultura, podríamos decir (no existe) pero
podríamos decir la cultura indoeuropea, pero la virtud, la salvedad para vuestra crítica, ya que yo no
estaría pecando por culturalismo, es que esta cultura estaría definida por un lenguaje, cosa que a
nosotros no nos aleja un ápice del sustrato teórico porque para nosotros el inconciente está
estructurado como un lenguaje, la pregunta es como cuál? Cualquier lenguaje? Desde ya les advierto
que no, les advierto que nos es sobre el chino, por ejemplo, ni sobre el japonés, ni sobre el hebreo
porque si no tendríamos que escribir S2 S1, o si no deberíamos escribir S arriba S abajo, y metonimia
sería horizontal y metáfora vertical, el esquema del peine sería como las puertas de un ascensor, en
todo caso sería como un peine parado, se alterarían todos nuestros esquemas referenciales, todos
nuestros esquemas están basados sobre el inconciente estructurado como un lenguaje indoeuropeo.
Es impresionante el progreso.
Bien, les voy a leer 267 referencias, así que si hay clases aburridas ésta les garantizo que va a ser
aburrida, pero les garantizo que no soy de usar frases repetidas de memoria de Lacan, a esta altura
francamente estoy muy orgulloso de prácticamente poder transmitir teoría psicoanalítica sin hacer uso
de esas frases, estoy casi seguro que en este curso no debo haber usado más que una o dos, si la
utilicé, y si la utilicé fue entre comillas, seguro. Pero además, también mi impresión es que llegó la hora
de, más que preocuparse por el seminario 27 de Lacan, llegó la hora de preocuparse por los
fundamentos argumentativos del psicoanálisis, con lo cual mi impresión es que esta clase puede ser
muy aburrida, los que tengan sueño en esta se duermen, entre la hora que uno hace la digestión, en
esta se duermen, pero mi impresión es que vamos a poder fundamentar de una manera espectacular
uno de los argumentos más importantes que tenemos en psicoanálisis y es decir: qué es un padre.
Lo primero entonces es sostener por fuera de una sociología o de un culturalismo la base de
fenómenos que vamos a tomar como referencia para responder a la pregunta: es así, es así que para
cualquier paciente que nosotros recibamos hoy a la tarde el padre es el Nombre del Padre? Es así, o lo
dijo Lacan y se equivocó? Cómo verificarlo? Ustedes me dirán: ah!, yo lo verifico todos los días porque
en la clínica me va muy bien. A las brujas también les va bien todas las tardes en la clínica, o no? Si no
no existirían. O sea, tienen o no efectos terapéuticos?, más o menos que nosotros? No lo digan!
Tendrían que haber dicho: no se sabe, tampoco boludos... Así que que tenga efectos terapéuticos para
nada está diciendo que vuestra teoría es correcta, quizás el efecto terapéutico es solamente por la
sugestión que se produce en el encuentro personal con ustedes en un dispositivo que ustedes aplican
automáticamente sin ningún fundamento teórico, el no tocar, el bueno, cuénteme, qué se le ocurre con
esto, esto por dispositivo es terapéutico, y les garantizo es terapéutico, porque si tenemos problemas
teóricos en por qué nos va mal con algún paciente, está bien hay que preguntarse el problema, pero
habitualmente es mucho más difícil entender por qué les va bien a los pacientes. Si no quieren
preguntarse por qué les va bien a los pacientes con ustedes, que es una herida narcisística bastante
importante para proponerles, si trabajan en hospitales o instituciones clínicas, y si están provistos de las
rivalidades imaginarias que yo calculo, pregúntense por qué les va bien a los compañeros de ustedes
que son unos perros totales, que hacen todo mal, y los pacientes mejoran, por qué mejoran los
pacientes? Los que mejoran, porque no todos mejoran, algunos empeoran, y claro que empeoran!,
porque el compañero de uno es un burro tal que hace todo mal, pero por qué mejoran? Porque el
dispositivo es terapéutico. A cualquier persona que ustedes sienten a hablar tal como Freud propone
hablar, esa manera nueva de hablar, va a tener efecto terapéutico, si ustedes no lo obstaculizan
introduciendo algún problema imaginario, pero si ustedes aplican el dispositivo es terapéutico.
El problema es la dirección de la cura y la cura, para eso hace falta una muy buena teoría, pero esa
teoría tiene que ser adecuada a aquello a lo que se la quiere aplicar, o sea a la estructura del sujeto
humano hablante, entonces creo que nos vendría bien ver la adecuación en nuestra teoría, por qué
hacerla sobre ésto? Escuchen lo que dice Benveniste: “El indoeuropeo se define como una familia de
lenguas salidas de una lengua común y que se han diferenciado por separación gradual. Es por tanto
un acontecimiento global e inmenso lo que captamos en su conjunto, dado que se descompone a lo
largo de los siglos en una serie de historias distintas, cada una de las cuales es la historia de una
lengua particular. Mientras las fases de estas migraciones e implantaciones sigan siéndonos
desconocidas, el milagro”, o sea vamos a trabajar sobre un milagro para el lingüista, “el milagro estriba
en que podemos designar con total seguridad los pueblos que formaron parte de la comunidad inicial y
reconocerlos con exclusión de todos los demás como indoeuropeos. La razón de ello es la lengua y sólo
la lengua”, o sea nos desinteresamos por la forma de producir, la forma de gobernarse, sólo por la
lengua establecemos una historia muy precisa para un conjunto muy vasto de pueblos en 4000 años de
historia, en una historia que, si tomamos estos 4000 años, esa zona del mundo, es altamente
significativa para la estructura actual de el mundo donde se aplica el psicoanálisis.
“La razón de ello es la lengua y sólo la lengua. La noción de indoeuropeo vale ante todo como noción
lingüística”, o sea va muy bien con nuestras nociones, el significante como noción lingüística, el
inconciente estructurado como un lenguaje, “y si podemos ampliarla a otros aspectos de la cultura será
también a partir de la lengua. El concepto de parentesco genético no tiene en ningún otro dominio
lingüístico un sentido tan preciso ni una justificación tan clara”, es decir que se puede decir con
precisión que el castellano sin lugar a dudas proviene del indoeuropeo. “En indoeuropeo encontramos el
modelo mismo de las relaciones de correspondencia que delimitan una familia de lenguas y permiten
reconstruir sus estados anteriores hasta la unidad primera”, si ustedes quieren es lo que podríamos
poner en funcionamiento en lugar del mito de la horda primitiva, porque esta historia tiene algo de
milagrosa y es que es totalmente exacta y lingüística.
Pregunta inaudible.
O de la Torre de Babel, exactamente. Dice Benveniste: “Nuestra empresa es completamente distinta.
No hemos tratado en modo alguno de hacer un inventario de las realidades indoeuropeas en tanto que
definidas por grandes correspondencias léxicas. Al contrario, la mayor parte de los datos que tratamos
no pertenecen al vocabulario común, son específicos como términos de instituciones pero en lenguas
particulares, y lo que analizamos es su génesis y su conexión indoeuropea. Nos proponemos por tanto
estudiar la formación y la organización del vocabulario de las instituciones indoeuropeas”, ahí está
justificado el título, y aclara: “El término de institución debe entenderse aquí en un sentido lato: no
solamente las instituciones clásicas del derecho, del gobierno y de la religión, sino también aquellas
instituciones menos aparentes que se esbozan en las técnicas, los modos de vida, las relaciones
sociales, los procesos verbales y mentales”, o sea nos vamos a dedicar a estudiar todas estas
instituciones, o sea las formas estables de los vínculos entre los sujetos humanos, no solamente
instituciones del derecho, sino todas las instituciones que hacen a las relaciones entre los sujetos
humanos con base a un lenguaje.
Y algo importantísimo, que es el anteúltimo párrafo de la introducción de Benveniste al libro, él dice:
“Podemos comprenderlas, reconocerles una cierta estructura y ordenarlas en un esquema racional, si
sabemos estudiarlas directamente, dejando a un lado traducciones simplistas, y si sabemos establecer
también ciertas distinciones esenciales”, o sea vamos a estudiar el vocabulario de las instituciones
indoeuropeas estableciendo una distinción fundamental, “sobre todo en la existente entre designación y
significación”, o sea que del vocabulario de las instituciones indoeuropeas Benveniste dice que el
trabajo que él va a hacer va a ser hecho estableciendo una diferencia fundamental, es entre
designación y significación, “por culpa de la cual tantas discusiones sobre el sentido zozobran en la
confusión. Se trata de, por la comparación y mediante un análisis diacrónico, hacer aparecer allí, donde
al principio no tenemos más que una designación, una significación”, entienden lo profundo del análisis
que vamos a hacer? Vamos a estudiar la significación de las instituciones en Indoeuropeo. La distinción
entre significación y designación: designación es el objeto designado por esa palabra, esto es el
diccionario. Significación es el conjunto de ideas que el lenguaje permite concebir, es el conjunto de
conceptos, no importa luego cómo este concepto se manifieste en una realidad, si es una persona si
son dos, si es extranjero o es nacional, no importa después a lo que designe en concreto, lo que
Benveniste va a tratar de hacer es, a partir del conjunto de la diacronía del indoeuropeo, ver cómo en el
origen de esta familia de lenguas se establece, respecto a los vínculos entre los sujetos humanos,
institucionalizados, esto es estables, qué conjunto de significaciones implican.
Nosotros lo vamos a utilizar para establecer el significado de padre, no el referente, no lo que designa,
sino cuál era la idea de padre en indoeuropeo.
Ahora bien, además de el indoeuropeo ser un milagro único en la historia completa de la humanidad,
una lengua desaparecida hace 4000 años respecto de la cual uno pueda tener establecido con suma
precisión su diacronía, en este sentido habría que aclarar que diacronía en el sentido de Saussure, no
en el de Lacan, diacronía en el sentido de Lacan es la cadena significante S1 S2, diacronía en el
sentido de Benveniste es diacronía del lingüista, esto es la evolución en la lengua. Además de tener
esta propiedad milagrosa, el indoeuropeo como familia de lenguas tiene otra propiedad absolutamente
exclusiva y característica, escuchen cuál es: “Lo sorprendente, en cambio, es que a pesar de tantas
vicisitudes, y a través de tantos siglos de vida independiente, las lenguas indoeuropeas hayan
conservado un vocabulario del parentesco que bastaría por sí sólo para demostrar su unidad genética y
que hasta nuestros días conserva la huella de su origen”, entienden lo más característico de todas las
familias que han provenido del tronco común, que tiene una duración de 4000 años, lo más estable es
el sistema de parentesco, o sea lo que llamaríamos las instituciones familiares, es una propiedad del
indoeuropeo, ven que es interesante para nosotros que justamente queremos establecer cuál es la
noción de padre en indoeuropeo. Lo más interesante es que lo que caracteriza al indoeuropeo es por la
estabilidad en la forma de significar padre, aún la vastedad comprendida en territorio y la evolución en
tiempo, 4000 años.
Cuáles son estas propiedades, las propiedades fundamentales establecidas como significación
indoeuropea respecto al parentesco? “Los términos indoeuropeos relativos al parentesco figuran entre
los más estables y lo mejor asentados del indoeuropeo”, entendieron esta vuelta? Aún dentro del
indoeuropeo lo más estable son los vínculos de parentesco, los términos de parentesco, “al estar
representados en casi todas las lenguas y deducirse de correspondencias claras”, por ejemplo en todas
las lenguas del indoeuropeo moderno, yo ya les había comentado hace un mes lamentablemente (son
muy separadas las reuniones quincenales, no sé si el año que viene no voy a proponer semanales), no
es buena condición pedagógica, encontrarse para seguir un hilo muy precisamente discutido, con tanto
tiempo, tanto tiempo es para dar conferencias, pero no para pensar juntos un tema, ... se acuerdan que
yo les había dicho que tata y mama, eso sorprende, que en todas las lenguas que les cité,
prácticamente en todas ellas, padre y madre, después les voy a aclarar mucho mejor, hoy nos vamos a
dedicar a eso, se dice: tata, en muchas se dice ata, pero es casi lo mismo, se dice así en Londres, en
Oslo, en Moscú y en Gualeguaychú, al tata se le dice tata, es increíble, la estabilidad luego de 4000
años de la designación de padre en lenguas que se han separado y han generado culturas que a nivel
cultural son notablemente distintas.
“Las dos principales conclusiones que se pueden sacar de las correspondencias: por un lado la
estructura familiar que se esboza a través del vocabulario es la de una sociedad patriarcal”, o sea la
primer propiedad que tenemos de esta estabilidad intraindoeuropeo es que el indoeuropeo se
caracteriza por familias patriarcales, “que se apoya en la filiación paterna, y que realiza el tipo de la gran
familia”, esto es muy importante “(aún observada en Servia en el siglo 19)”, qué es la gran familia?, es
ésto: “con un antepasado en torno al cual se agrupan todos descendientes machos y sus familias
restringidas”.
Pregunta inaudible.
Página 135. Me compré un scanner, así que me paso el día jugando con mi scanner y scanneo justo el
sector, y ahora me doy cuenta que no tengo la página de nada, me quiero morir! Voy a empezar a
scannear página completa ahora.
Sí. El indoeuropeo, quiere decir desde la India, la India qué tienen que ver las castas de la India con un
gaucho de la Patagonia o de Corrientes, cuando en realidad creemos que no tienen nada que ver uno
de Corrientes con uno de la Patagonia?, vieron que hay diferencias en Argentina entre el Norte y el Sur,
pregúntenle a Alfonsín si no, en cuestiones políticas al menos. En ambos lugares se dice igual padre,
bien. Lo que tenemos es que la estructura familiar es estable en todo el campo del indoeuropeo. En qué
se establece esta estabilidad? En familias patriarcales cuya estructura es descendencia patrilineal y que
constituyen como modalidad de convivencia la gran familia que es un macho antepasado (no me van a
negar que esta teoría es un poquito más sólida que la de la horda primitiva de Freud), un macho del
antepasado cuyos descendientes varones conviven todos juntos en sus familias restringidas. Pero hay
que agregar este factor que es muy importante: “Los términos del parentesco se refieren al hombre”, un
dato circunstancial para pensar este problema: matrimonio es masculino, no hay nada femenino en
torno al matrimonio, lean Benveniste, después se quejan las feministas que Freud haya dicho que la
mujer es objeto, no hay ningún verbo en indoeuropeo, tres cuartos de la historia de la humanidad, te
quedan dos o tres pueblos por afuera y listo, después todos nosotros caemos adentro de una manera
increíble, no hay verbo alguno que pueda referirse al acto de constituir familia por parte de la mujer, la
mujer siempre tiene una posición pasiva, siempre es tomada, porque el verbo siempre es para el
hombre, eso es la institución del matrimonio.
Acá dice: “los términos del parentesco se refieren al hombre, los que afectan a la mujer son poco
numerosos, inseguros y de forma a menudo flotante, esa es la segunda característica”.
Respuesta a esta pregunta, creo que es página 126 o 136, tengo scanneado hasta la mitad del número,
se pregunta Benveniste: “Por qué el vocabulario indoeuropeo es tan pobre para el parentesco de la
mujer? Se invoca el predominio de las funciones masculinas en las familias, por supuesto”, esto quiere
decir: la fuerza del hombre para sostener con alimento y protección a la estructura familiar, ya lo
trabajamos ésto en el mito de la horda, Benveniste está criticando a Freud, él dice está bien, el hombre
tiene más fuerza para proteger a los chicos y conseguir un pedazo más grande del animal asesinado
porque tienen más fuerza, si lo fuese a conseguir una mujer conseguiría restos inmundos, ..”Pero la
preponderancia del hombre ha podido mantenerse en otros dominios sin entrañar las mismas
consecuencias lexicológicas”, él se pregunta por el lenguaje, por qué en el lenguaje el parentesco es
masculino y no femenino, si se dice que es por la fuerza del hombre tendría que ser así en otros
campos por fuera de la institución familiar y no se verifica.
Pregunta inaudible.
Si fuese porque el hombre el más fuerte, todo el léxico indoeuropeo tendría que tener verbos para el
hombre y no para la mujer, tendría que tener designaciones masculinas y no femeninas, y esto sólo se
verifica en la estructura familiar, entonces no es por la fuerza del hombre.
Es una lógica indiscutible porque es el lenguaje, no es interpretación de hechos de la cultura.
“Por supuesto, pero la preponderancia del hombre ha podido mantenerse en otros dominios sin
entrañar las mismas consecuencias lexicológicas. La condición jurídica de la mujer apenas ha
cambiado en Europa en el siglo 18 y ésto no impide que nuestro vocabulario sea estrictamente
recíproco, así suegro y suegra. La explicación debe ser más bien que la mujer abandona su clan para
entrar en el del marido y que a partir de ese momento se instituyan entre ella y la familia de su marido
relaciones que exigen una expresión. Ahora bien, siendo ésta familia una gran familia”, entienden ahora
la noción de gran familia?: la mujer es retirada de su clan y pasa a vivir en el clan armado en función de
el hijo del macho, es por eso que las designaciones se arman en torno al macho, al varón, porque hay
que designar cómo se designa el hermano de ese tipo para esa mujer, pero porque ella va a vivir ahí,
no hacía falta designar cómo se llama para ese tipo el hermano de esa mujer, o cómo se llama para el
hijo de ambos la hermana de esa mujer, tía materna, no hay designación para tío materno en este caso
pero sí para tío paterno, porque ese sobrino solamente se encuentra con esa clase de tíos, a los otros
los ha abandonado. Entonces la noción de gran familia no solamente se arma patrilinealmente, gran
macho y todos sus hijos varones arman su familia, sino que regularmente eso implica además el
abandono que la mujer hace de su clan para pasar al clan masculino. O sea que todo lo que afirmaba
Freud, Lacan y Claude Levi Strauss se verifica, es cierto que la interdicción del incesto solamente se
sostiene en la ley del intercambio generalizado de las mujeres, no de las mujeres y los hombres, tú
dame a tu mujer que yo la traeré a mi clan y yo entregaré a mi mujer para que pase al tuyo, no se
verifica lo contrario con el hombre. Esta es la base más estable de la estructura familiar indoeuropea y
por otra parte es una característica notable del indoeuropeo tener una institución familiar tan estable en
el tiempo y el espacio, sigue siendo así en todos los pueblos determinados por lenguas derivadas del
indoeuropeo.
Bien, prometido es deuda: qué es un padre en indoeuropeo? Aquí vamos a trabajar 4 temas
interesantísimos, la diferencia entre pater y ata o tata, porque no es lo mismo, en ese mismo registro
vamos a diferenciar mater de ana o ama, que también es super generalizado en indoeuropeo, vamos a
estudiar lo que es hermano, brother o frater, a diferencia de adelfos que es la otra forma de designar
hermano, algunos casos van a ser específicos de algunas lenguas en este caso el griego, pero la
incidencia del griego antiguo en nuestra cultura es de una trascendencia tal que me parece interesante
seguirlo a Benveniste en este estudio, y cuarto vamos a estudiar la noción de padre nutricio. Es
increíble, para decir: padre nutricio! Qué se acuerdan automáticamente? Madre nutricia y padre
protector, se entiende por qué Freud los puso juntos, porque uno dice la elección narcisística de
Introducción del Narcisismo es madre nutricia y padre protector, cómo madre y padre del mismo lado va
a quedar? Es que efectivamente en el campo del indoeuropeo hay una función tipificada del padre que
es el padre nutricio, o sea que lo que Freud escuchó en los análisis de sus pacientes era correcto ya
que es así, es así en el campo del indoeuropeo.
Primero pater y ata, o sea las dos formas de entender al padre. Esto es, no tengo la página pero es
capítulo 1, “La importancia del concepto de paternidad”, si alguien tiene la página acá, 138, bueno,
algunos párrafos. Vamos a sostenerlos en la honestidad intelectual, vamos a suponer que Benveniste
no afanó asquerosamente de Lacan, cosa que no hay por qué suponerlo, porque los vicios que tenía
Lacan no tiene por qué tenerlos Benveniste, si Lacan afanaba y no citaba uno no tiene derecho a decir
que Benveniste también. Con lo cual me da la impresión que se llegan a las mismas conclusiones por
carriles distintos y esa es una forma de verificación espléndida, es: esto debe ser más o menos así.
Primer renglón, agárrense de las sillas: “De todos los términos de parentesco”, ya dijimos del
indoeuropeo, propiedades del indoeuropeo en relación al parentesco, estabilidad, “la forma mejor
asegurada es el Nombre del Padre”, y ahí te mandó el Nombre del Padre, si les gusta bien y si no... ,
“Pater en sánscrito, Peter en armenio, Pater en griego, Pater en latín, Atir en irlandés, Phater en gótico”,
es el otro que vamos a estudiar, también está Pacar, etc, etc. Entonces, ahora él no la saca esta
conclusión, la saco yo pero me parece muy coherente: si la más estable es pater, quizás por ser pater la
más estable es que en indoeuropeo la institución de parentezco sea la más estable porque a partir de
pater salen las otras, no la saca esta conclusión pero me parece obvia. Se puede sostener
racionalmente el por qué en indoeuropeo la institución familiar lexicológicamente es tan estable, por la
estabilidad de la noción ya que a partir de ella se arma la institución familiar, y la más estable se verifica
que es pater.
“El verdadero problema es mucho más importante”, fíjense la pregunta: “pater designa propia y
exclusivamente la paternidad física?”, nuestra pregunta! Entiendan que por “designa” no estamos
preguntando por el referente sino por el significado. “El término pater se impone en empleo mitológico,
es la clasificación permanente del Dios supremo de los indoeuropeos”, primera conclusión: Lacan tiene
razón, ya que como designación designa algo eminentemente religioso. Primero, es mitológico,
después van a ver que no tiene nada que ver con el padre de carne y hueso, van a ver que es
exclusivamente religioso, o sea que Lacan tenía razón de cabo a rabo y saben que Lacan lo propuso
más de 10 años antes de este estudio de Benveniste, es increíble la anticipación de Lacan al respecto.
Por ejemplo, un ejemplo muy claro, muy transparente es Júpiter, que en realidad designa: iue - pater, es
Dios pater, o también: Zeus, pater. Es muy interesante porque hay un misionero: Ivens, que en la
milanesia (que obviamente tienen designación para padre) cuando quería cristianizarlos quería
enseñarles la noción de un Dios padre vía el latín pater noster y los tipos no lo podían entender, aunque
tenían paternidad obviamente en absoluto les resultaba posible a los milanesios, que no son de
tradición indoeuropea, entender qué significa padre en este sentido, con lo cual imposible para ellos
tener una religión como la nuestra, cuando para nosotros es lo más obvio.
“El área de esta apelación divina es lo bastante amplia como para que tengamos derecho a referir al
período indoeuropeo común el empleo mitológico de ese Nombre del Padre”, quiere decir que padre era
una designación exclusiva mitológica.
“Ahora bien, en esta figuración original la relación de paternidad física está excluída”, escucharon? Uno
dice: padre muerto y empieza con el significante, el significante mata la cosa, sonamos, no tiene nada
que ver con nuestra explicación. Además de nuestra explicación, es así, en el lenguaje que nos funda
en nuestra posición subjetiva y discursiva, el padre es padre muerto porque no coincide en absoluto,
excluye la designación. Y ahora se los voy a demostrar.
“Estamos fuera del parentesco estricto, y pater no puede designar al padre en el sentido personal”, no
puede, si ustedes hubiesen dicho pater hace 4000 años les hubiesen dicho: no!, este es mi padre no es
pater, pater es algo vinculado a los dioses. “La repartición indoeuropea responde en líneas generales al
mismo principio, este padre personal es ata”, o sea lo que se designa como ata, tata, papá y demás es
el padre personal, pero un padre es otra cosa y desde el origen mismo tiene un significado religioso, en
absoluto con esa persona, con lo cual, que el padre sea padre muerto está perfecto, ya que ningún ser
vivo puede ocupar ese lugar.
Pregunta inaudible.
Claro, el problema es que tótem es super, super, más restringido que indoeuropeo, nosotros no
provenimos necesariamente de sociedades totémicas, ese es el problema freudiano, el más grave
problema freudiano es que en la época de Freud el totemismo como Freud lo consideraba se lo
consideraba como un estado original necesario de toda la evolución religiosa. Eso hoy no se acepta ni
remotamente, algunos pueblos muy dispersos en el orbe tuvieron como antecedente de la evolución
religiosa el tótem y muy difícilmente, por ejemplo, la tradición judeocristiana (que es nuestro otro
problema, van a ver cómo se resuelve este problema)...
Pregunta inaudible.
No, claro que hay un problema, obvio que hay un problema importantísimo porque nosotros nos
decimos que en Occidente somos herederos de la tradición religiosa judeo cristiana, Benveniste
también nos da una solución a ese problema que se nota que estás muy atenta porque efectivamente
es un problema. Yo al hebreo no lo puse, ni ningún idioma cananeo, ni fenicio, ni ninguno de la
Mesopotamia, eso nos quedó por fuera, y ahí jodimos porque nuestro Dios viene de ahí. Parecería que
tampoco tiene razón Freud en que el Dios de los hebreos es egipcio, parece que tampoco se verifica
históricamente, más bien parece una idea de la ..
Pregunta inaudible.
El árabe tampoco, no, no, toda esa zona nos quedó por fuera. Tenemos un problema fuerte.
Pregunta inaudible.
No, yo lo dije al revés, no puede designar a ningún ser vivo, ningún hombre. En Freud sin lugar a dudas
es muerto porque hay asesinato, pero aquí porque no puede ser ningún ser vivo, es mitológico.
Pregunta inaudible.
Y cómo designás a algo no vivo? Los dioses de hace 4000 años? No, esos no, esa es una condición del
nuestro, eso pasa cuando hay uno solo.
Pregunta inaudible.
Está bien, o inerte, pero inerte remite a un problema de no vitalización, es un padre no vitalizado, no
tiene vida. Aclaremos una cosa: Freud no dijo que el padre para él es el padre muerto, si no nos vamos
a volver locos, no lo dijo Freud. Es cómo Lacan intenta condensar la concepción más específica, propia
del psicoanálisis de Freud y la más subversiva. Y efectivamente se verifica que no puede ser ninguna
persona viva. Acá no se trata del tío materno, no es el avunculado. Hay una muy buena teoría del
avunculado en Benveniste, yo no había encontrado una teoría del avunculado. Aquí aparece también
una teoría del avunculado, o auunculado, es doble u. Pero sea como sea no es ninguna persona viva,
que ya no es poco problema.
“De donde se deduce que ata debe ser el padre nutricio, aquel que educa al niño. De ahí se deriva la
diferencia entre ata y pater, los dos han podido coexistir y coexisten en efecto, bastante ampliamente. Si
ata ha prevalecido en una parte del dominio, es probablemente a consecuencia de cambios profundos
en las concepciones religiosas y en la estructura social. Efectivamente, allí donde está en uso ata, no
quedan huellas de la antigua mitología en la que reinaba un dios padre”, con lo cual padre es un dios, y
así fue cómo se originó para nosotros, que tenemos además el problema que a ésto nos puede ser muy
útil distinguir de dos dimensiones al menos del padre: el chabón de carne y hueso, el padre de Schreber
por doquier presente en su vida, y por otra parte la función paterna.
Con esta distinción entre padre y ata muchas de las preguntas que yo les planteé al comienzo de esta
clase empiezan a tener una modalidad de respuesta verificada, no inventada. Entienden que esto es
verificado, no es inventado?
Página 176. “Si ahora examinamos los derivados del Nombre del Padre vemos que hay uno que existe
en varias lenguas bajo la misma forma y cuyo origen hay que remitir hasta el periodo común, es el
adjetivo patrius, griego patrios. A partir del momento en que patrius heredado, y paternus analógico,
corrieron juntos, tendieron a diferenciarse en cierta medida. Patrius se emplea exclusivamente en
expresiones consagradas tales como patria potestas. No se encuentra jamás en estos casos paternus.
Pero se tiene exclusivamente paternus amicus. La patria potestas es el poder que se vincula al padre
en general, que él ostenta por su calidad de padre, pero la relación es de naturaleza completamente
distinta en amicus paternus, el amigo de mi padre”, ven la diferencia entre paternus y patrius, paternus
tiene que ver con el padre, alguien que fue conocido de tu papá, pero patrius no, tiene que ver con la
potestad, o sea una función legal.
“En efecto, paternus con ostes amicus serus indica una relación personal de hombre a hombre y se
refiere al padre de un individuo determinado. El patrius indoeuropeo se refiere no al padre físico sino al
padre en el parentesco clasificatorio, al pater invocado como por ejemplo Jupiter”, al padre de la
mitología a partir del cual se arma el linaje. Pero este padre no coincide necesariamente con ningún
padre de nadie, y eso en la lengua era clarísimo. A nosotros, por la evolución de la lengua y por nuestra
vocación neurótica se nos hizo oscurísimo, pero esto se verifica en la clínica, que es muy distinta la
función del Nombre del Padre a la función del padre carnal que alguien tuvo.
Pregunta inaudible.
En qué sentido cómo se relacionan? Al menos así, que paternus y filius tienen el mismo pater, que no
es poca cosa, ya que te queda clarísimo que no es ninguno de ellos ni puede llegar a serlo.
Pregunta inaudible.
No, no es un semejante. Por qué las relaciones de disimetría tienen que ser paternas para vos? Por
eso, no. Te estoy diciendo que hay relaciones de disimetría que no necesariamente tienen que ser el
pater. Ata es disimetría, no es semejanza. El padre nutricio..., tenemos la relación a - b, si b es padre
nutricio a no es padre nutricio de b. A es hermano de b, b es hermano de a, a - a’, cuñado - cuñado,
pero ata e hijo no es una relación simétrica y a pesar de eso no es pater. Obviamente el ejemplo que yo
les podría dar, pero en nuestro sistema actual ya no nos sirve, es el apellido, ya que lo que podríamos
decir patronímico, ya que el patronímico no soy yo y tampoco mi padre, como tampoco es mi abuelo, el
nombre del padre, donde se arma el linaje y que incide de una manera totalmente externa, tanto al tata
como a uno. El problema es que para nosotros hoy día el apellido, no sé si alguno habrá leído
Benveniste está mi apellido, eh!, a ver si los provoco un poco a que lean, dónde está el apellido de este
tipo?, está buenísimo, salí en los diarios, letra de molde.
Lo que pasa es que para nosotros el apellido perdió ley de exogamia y perdió el apellido moderno
derivación mitológica. Para nosotros el apellido es civil, no religioso y excluyó exogamia, una mujer
Eidesztein se puede casar con un hombre Eidelzstein, más aún hay muchísimos Eidelzstein en la
ciudad de Buenos Aires que no tenemos nada que ver unos con otros, ya no da exogamia el apellido y
menos que menos derivación religiosa, que es el verdadero origen, y es el problema que tenemos con
el nombre del padre, que nosotros no lo tenemos porque con el apellido... Saben lo que es un
patronímico? González el hijo de Gonzalo, ahí era muy clara la relación al nombre del padre, pero
nosotros tenemos ahora una estructura de apellidos que no es patronímico, y por otra parte los que sí
son patronímicos, González, no es por patronímico que se llama González porque su padre se llama
González no Gonzalo. Como esas derivaciones en nuestra cultura se han perdido nosotros ya no
entendemos las determinaciones en esta estructura de parentesco, por eso nos conviene ir al
indoeuropeo y refrescarnos, para ver cómo nuestra teoría efectivamente sostiene lo mismo que toda
nuestra tradición cultural sostenida en el lenguaje manifiesta, pero el apellido hoy no tiene.
Pregunta inaudible.
Porque mi apellido no tiene derivación religiosa ni da exogamia. Ya no hay más patronímicos. Los hijos
en occidente no reciben por apellido una derivación con sufijo del nombre del padre, no se practica
más. Ahora el padre de González se llama González. Roberto González que es el hijo de Juan
González, no se llama Juanez, no se aplica más el patronímico como forma de designar vínculo padre e
hijo. Para colmo, no da ley de exogamia, una Eidelzstein con un Eidelzstein es medio raro, pero no me
van a negar que pueda haber con mucha frecuencia una Pérez que se case con un Pérez, uno muy
psicoanalítico podría decir: ah!, justo un Pérez con un Pérez, es una boludez!, hay tantos Pérez!, que no
dice nada, pero no da ley de exogamia, y menos que menos derivación religiosa. Ahora hay gente que
se llama con el mismo apellido y que puede tener religiones muy diversas y hasta ser ateos, con lo cual
no da derivación mitológica, no dice a qué dioses vos alabás, en qué dioses creés, antes sí, porque en
realidad tu apellido era el Nombre del Padre, vos te ibas a casar en función de ese ser mitológico que
armaban las leyes de estructuración familiar y la exogamia concomitante. Ahora el apellido no da nada
de todo eso, se ha perdido esa función. Lo que no quiere decir que no funcione así en el inconciente,
digo como estructura social, como institución social.
Pasemos a madre. Pagina 140, 141. “Es probable que los dos nombres de la madre, mater y ana
respondan a la misma distinción que pater y ata para el padre, porque padre y madre bajo sus nombres
nobles sostienen representaciones simétricas a la mitología antigua”, o sea ya lo pueden derivar
ustedes sin que yo termine el renglón, mater era.... una diosa y ana es tu vieja, y él pone como ejemplo:
cielo padre, tierra madre, la madre tierra, la Pachamama, pero la Pachamama como madre de alguien
no como pura divinidad abstracta en la que uno cree como es hoy día.
Bueno, lo mismo pasa con hermano. “Según Kreschmer la sustitución de frater por adelfos sería debida
a una manera nueva de considerar la relación de hermano que habría hecho de frater el nombre del
miembro de una fratria”, clan de hermanos de Freud, Freud decía que se constituía por asesinato del
padre. No, y yo decía que cómo puede ser clan de hermanos que se constituya después del asesinato
autoimponiéndose la ley. Aquí vemos que efectivamente es una institución el hermano, esa institución
hermano es brother, pero eso quería decir ser miembro de la misma fratria. “Efectivamente frater no
designa el hermano de sangre. Se aplica a aquellos que están vinculados por un parentesco místico y
se consideran los descendientes de un mismo padre. Esto es lo que arma las cofradías”, y otra
característica del indoeuropeo. Se acuerdan que yo les había hablado en su momento del colegio de
augures? Bueno, no lo sabía porque en este sentido estaba tan poco desasnado como ustedes pero es
una propiedad del indoeuropeo el colegio de hermanos, las hermandades. Y ahora se entiende bien,
porque eso es verdaderamente hermandad, estar unido místicamente por las mismas creencias
religiosas, no tiene nada que ver con de qué madre fuiste el producto, eso es adelfos.
En la página 141: “En virtud de estas relaciones, brother, denotaba una fraternidad que no era
necesariamente cosanguínea. Las 2 acepciones han sido distinguidas en griego, se ha conservado
frater para el miembro de una fratria, e instituído un término nuevo: adelfos que quiere decir “nacido de
la misma matriz”, miren lo que quiere decir adelfos para que no haya confusión, “para el hermano de
sangre”, les advierto que es más antiguo brother que adelfos. Rompe con toda teoría psicológica que
ustedes aún conserven en vuestra cabecita loca. Obviamente los sujetos primero se reconocen por ser
hijos de la misma madre y luego por ser hijo del mismo ser místico. No, para nada, tiene quizás 2000
años de antigüedad más el hermano místico que ser hijo de la misma madre, esto quiere decir que es
de muchísima más valencia subjetiva el hermano místico, el de la fraternidad, que quien salió del
mismo útero, lo que demuestra la modernidad, si hiciésemos la equiparación, del mito hebreo de Caín y
Abel, porque esa rivalidad es del mismo útero, es una rivalidad adélfica, para nada fraterna. En realidad
fraterno ya no da rivalidad, da hermandad, pero no la rivalidad de la hermandad imaginaria de los
lacanianos.
Pregunta inaudible.
Es un mito semítico pero demuestra a su vez que es bastante más moderno, 1100, 1200 antes de
Cristo, acá estamos hablando de al menos 2500 años antes de Cristo, mil años antes y mil años antes
era más fuerte el vínculo fraterno, la institución fraterna de la hermandad mística que de qué útero
habías nacido, cosa que hoy nos cuesta un perú convencer a la gente respecto a la adopción de hijos,
al hijo adoptivo, cuando uno tiene que decir: mire lo que pasa es que no es tan importante del útero del
cuál uno proviene, es más importante....
Pregunta inaudible.
Claro, y aún previo al propio padre, y sin requerir para ésto ningún mito, porque esto no es mito, no sé si
entienden la virtud científica, nos estamos apoyando científicamente, no en un mito científico
descuajeringado para todos lados, esto es apoyo científico de la teoría psicoanalítica, no sé si se dieron
cuenta del valor epistemológico de esto, es sustancial, no es un invento psicoanalítico, cualquiera que
diga: qué Nombre del Padre!, uno debería tomarlo de los hombros y decirle: hermano lo que pasa es
que sos muy bruto, tenés que estudiar un poquito qué es el padre en la cultura. Y no leer Lacan, no
tiene para nada que leer Lacan, esto es así, la genialidad de Freud y de Lacan fue haberlo podido decir
a partir de los casos clínicos sin la teoría lingüística que fue desarrollada posteriormente, es magnífico,
dice que vamos bien porque somos capaces de predecir desarrollos de otras ciencias, entienden la
potencia explicativa de nuestra teoría, no solo que es correcta sino que llevamos un paso de avance,
siempre y cuando lo podamos sostener.
Pregunta inaudible.
El texto de Benveniste es del 68, y? Vos conocés a mucha gente que en su posición social, cultural,
teóricamente hablando esté más avanzado? No es tanto 30 años. Cómo no! Sos profesional, te movés
en un mundo de universitarios, en un mundo académico. En el mundo académico que vos te movés, las
cosas están mucho más avanzadas? Los sistémicos, los gestálticos, todos los que nos están ganando
en el terreno, no nos están ganando en ninguno, están más avanzados en teoría? No.
Pregunta inaudible.
Ah!, porque nosotros creemos que lo que decimos no vale para nada, que no tiene sostén ninguno y
que no entendemos nada, ahí el problema es nuestro, o sea: qué lugar ocupas tú en aquello de lo que
te quejas? Por eso yo no temo de hacerles perder a ustedes semanas y semanas, en vez de ir al padre
real del seminario 17, que obvio que yo sé que es vuestro interés el padre real del seminario 17, que es
el padre real de la frustración, privación y castración, yo sé que es ese el interés, pero me da la
impresión que no perdemos tiempo si logramos dar estos pasos, porque nos dan una base de apoyo
conceptual inmejorable.
Pregunta inaudible.
Claro, lo que tenemos ahora es que el tótem deriva de una propiedad del lenguaje, porque sino no
teníamos de dónde vienen los tótem, entonces Freud tuvo que inventar: debe ser que representan al
padre y que se lo mató... ahora no tenemos el problema de primero tener que recurrir al tótem cuando
nosotros, si tenemos problema con la tradición judeo cristiana, más problema tenemos con la tradición
totémica, dónde han visto ustedes un tótem, en las películas de los indios norteamericanos! En la
entrada de Villa Gesell, hay uno, de dónde sacaron los tipos un tótem que lo ponen en la entrada de
Villa Gesell! Alguien se lo va a tragar todavía, se va a poner de sombrero el tótem, y aparte de eso,
solamente los indios norteamericanos, y en los africanos, que no tienen ninguna vinculación de tradición
cultural, lingüística ni religiosa con nosotros, entonces querer con eso sostener la teoría te lleva a que
después los antropólogos y los sociólogos te digan: nada que ver! El tótem no es tan generalizado ni
corresponde en absoluto con la Viena donde Freud desarrolló su trabajo clínico, es de los indios sioux el
tótem, o de pueblos africanos, de los cuales no hemos recibido en esta tradición prácticamente nada.
Avancemos un poquito más. Vamos ahora a la noción de padre nutricio, no sé si la conocen, yo también
aprendí algo más cada vez. Hay una noción en antropología que es el fosterage, está dicha en inglés,
muy poco conocida, pero es aquella que le corresponde al padre nutricio.
Dice Benveniste: “Mientras que el verbo atalo”, ven que es el verbo que se hace con el sustantivo ata,
“no está prácticamente atestiguado”, no hay pruebas de ese verbo, “podemos constatar que atítalo lo
está muy bien y con un sentido más preciso que el de educar, alimentar. Ilíada, Odisea”, etc., etc.
“Estos dos verbos contienen la significación esencial de educar como un hijo, es decir como si fuera de
la familia, lo que no es el caso. En todos los ejemplos el verbo se aplica exclusivamente al niño que no
es el hijo propio, así era como madre de Aquiles. Jamás se emplea ese verbo hablando de su propio
hijo. También Hesíodo lo toma en este sentido. Entonces vemos con qué se relaciona este verbo,
denota una institución que lleva un nombre consagrado en la terminología científica, es el fosterage”,
página 289 de Benveniste, “el hecho de servir de padre nutricio. Ahora podemos plantear la existencia
de esta institución en Grecia”, la Grecia antigua, “donde debe ser reconocido en el verbo atítalo.
Debieron existir otros términos que se vinculaban a esta noción pero sólo se han conservado por
causalidad. Así una inscripción de ... en Creta nos da atítaltas que designa al trofeus, el padre nutricio”.
O sea tenemos que efectivamente para nosotros el ata ha devenido, como designación, de una
institución, que parece que se conservó hasta hace muy poquito entre los nobles escoceses e
irlandeses, que son de esta tradición, en la cual existía el fosterage, que es educar a alguien de otra
familia, pero tiene que ser una familia noble.
Pregunta inaudible.
Ah!, no, no, pero esto es más de alimento y cuna, esto es bien padre nutricio. Sería como una adopción
provisoria, no pierdan de vista que padre nutricio es una designación derivada porque fosterage viene
de food, de comida, es el padre adoptivo, pero es el padre adoptivo que cría en la época de crianza.
Pregunta inaudible.
En el norte, claro, hermanos de crianza, exactamente, sería quienes comparten el fosterage.
Pregunta inaudible.
Claro, pero en ese caso es un accidente y no una institución, en ese caso es accidente. No, no es una
institución, eran infértiles y entonces un campesino salva a un niño que encuentra colgado de los pies
en el campo, lo salva entregándoselo a la pareja real infertil, pero no es institución. Esto es institución,
una práctica regular, establecida. Con lo cual vean que efectivamente, también en inglés, para los
sepan inglés, está el foster care, los cuidados de adopción que son los que brinda el Estado a todos los
niños huérfanos, pero que proviene de esta misma institución y de este derivado de comida.
Con lo cual efectivamente ata es una designación familiar, porque es el hombre con el que se convive
en el lugar donde el niño es criado, pero que no tiene absolutamente ninguna relación con el pater, ni
siquiera coinciden con la institución y menos que menos con la designación, son dos instituciones
distintas, entienden que el fosterage no respeta la estructura patrilineal de la familia, porque es un niño
que va a otra familia, y ni siquiera respeta la designación lexicológica porque hasta el verbo que se
armó y la designación que se armó en función de ese verbo en absoluto toma el pater, con lo cual no se
confunden, como para nosotros se confunden el pater con el tata.
Pregunta inaudible.
No, en absoluto, no le dan nombre tampoco.
Pregunta inaudible.
Sí, sí. El fosterage sí, lo que pasa es que él pone el fosterage y no explica lo que es. Yo además les
expliqué lo que era el fosterage. Para él es un caso donde se establece la nobleza, por eso yo aclaré:
en familias nobles, se trata de “en familias nobles”, pero es una institución que indica que hay otra
función paterna, establecida como institución, que es el padre nutricio, que ni siquiera para ser padre
nutricio tiene que ser padre carnal y a pesar de no ser padre carnal tampoco pasa a ser pater. No sé si
se entiende a lo que voy, uno podría decir: ah!, pero el padre adoptivo seguro que es pater? No,
tampoco, se lo designa ata. Entienden que no puede ser ni siquiera en ese caso pater? Porque aún en
ese caso se lo denomina ata, tampoco pater, quiere decir que ata ni siquiera es el padre como genitor
porque aún no siendo el genitor del niño y todo el mundo sabiéndolo, no porque la mujer le metió los
cuernos sino porque hay una adopción de por medio, aún habiendo adopción de por medio, el padre
con el que se convive tampoco es pater, es ata también. A mí no me interesaba tanto lo del rey y la
estructura de nobleza en indoeuropeo, lo aproveché para darles un caso más radical donde para
ustedes quizás era el padre en la medida en que adopta y reconoce, tampoco es eso. No tiene nada
que ver con ninguna función que ningún hombre pueda encarnar. Así como mater tampoco con ana, y
cualquiera de las designaciones de esa índole. Lo sorprendente es que tanto ata como ana están tan
difundidos en indoeuropeo como pater y mater, pero es en paralelo.
Bien. Ahora vamos a entrar más específicamente en un terreno de mucha más potencia explicativa
para los fenómenos más delicados que tenemos que tratar. La vía que yo les propongo es aquella por
las que les propuse entrar que es autoritas. Estamos haciendo todo un camino para justificar el
autoritas, pero hasta ahora de autoritas nada todavía, lo que pasa es que me parecía importantísimo
establecer la estructura de esta institución porque nos da mucha información per se. Ahora vamos a ir
al autoritas de nuestra investigación a través del siguiente recorrido: fides, ( la fe), credo (la creencia)
para terminar en autoridad (autoritas), porque ahí es donde se establece no solamente la dimensión
concreta del padre sino también cómo concebir su forclusión, se acuerdan del dicho primero decreta,
legisla, aforiza, da al otro real su oscura autoridad. Ahora vamos a ir, no solamente eso, les abro bien
mi juego para que no haya cartas ocultas, no me interesa producir la sorpresa al final, me interesa más
que me puedan seguir. No sé si revisaron el seminario 11, cuando Lacan dice que lo que caracteriza a
la paranoia es la Unglauben, la increencia, él dice después que en realidad no es increencia, no es no
creer, sino la falta de un término en la creencia. Increíble que de toda la psicopatología psicoanalítica
justo Lacan elija al paranoico, cómo definirían a alguien paranoico, a un novio paranoico? Que cree que
ustedes le meten los cuernos. Bien hace. Pero si estás paranoico es que creés cosas que no existen,
eso quiere decir paranoico, cuando Lacan dice que la paranoia es la increencia, cómo puede ser si
justamente son los que creen? Lacan dice que falta un término de la creencia. Ahora vamos a trabajar
justamente cómo se construye vía fides, credo y autoritas la noción de creencia en indoeuropeo. Es
interesantísimo. Un poquito difícil de seguir, pero van a ver que Lacan tiene plena razón cuando dice: el
dicho primero decreta, aforiza, legisla, otorga al otro real su oscura autoridad.
Empezamos por fides. Ahí quizás podamos resolver un poquito el problema de la tradición judeo
cristiana, ahí van a ver que aún en Benveniste se hace un intento de resolver este problema, y él
plantea en relación al problema de fides, la fe, como derivado de las nociones de confianza y de crédito.
Esto lo van a encontrar en Benveniste, página 75. “En indoeuropeo esta institución”, la fides, “se
enuncia para entender lo que significa de la siguiente manera: yo tengo crédito en alguien, lo que quiere
decir: yo le inspiro confianza”, él lo pone como una gran salvedad pero en sentido bancario o usurero es
así, es yo tengo crédito con Carlos, quiere decir que si él me da valores yo se los reintegraré. Por
ejemplo una forma de expresarlo religiosamente es: dioses yo pido suplicante vuestra fides, ven que es
al revés de cómo estamos nosotros: fé en Dios, esta súplica es inversa: Dioses, yo suplico vuestra fides
en mí, así surge esta institución, hay que estudiarlo muy bien porque es inverso. Y entonces Benveniste
la define como: “la confianza que quien habla inspira en su interlocutor”, ven que es un hecho
discursivo, no?
Yo, en lo particular, intento no utilizar nada de ésto, intento tener en mi discurso en relación a ustedes,
no en relación a mis pacientes, en relación a ustedes, que esto no exista. Jamás digo: confíen en mí,
jamás digo: porque yo lo digo, y tampoco hago una maniobra muy común de decir: Lacan lo dice, que
es apoyarse en esa fides, pero me parece bien que lo hagamos porque esto es toda la fe religiosa, y me
da la impresión que en ciencia deberíamos privarnos de esa forma de argumentar. Vieron cuando los
supervisores dicen: para mí, por mi experiencia, se dan corte de autoridad, es una psicosis. No sirve
para nada eso, para lo único que sirve es para hacer de los practicantes creyentes. Para mí, dirá el
practicante, con el psiquiatra o con quien tiene que discutir el caso, para mí es una psicosis. Por qué?
Porque me lo dijo Roberto. Una posición! Nosotros lo decimos de una manera que lo oculta: es porque
me lo dijo mi supervisor, la peor estupidez, prefiero que sea Roberto, que si yo lo conozco y sabe
mucho, pienso está bien, si lo dijo Roberto... O si es el director del hospital o del servicio, bueno, pero si
es mi supervisor! Entienden que es una posición religiosa, no? Para colmo ustedes saben que
supervisión es una designación religiosa? Es la forma de traducir episcopado, epis copus, super visión,
es lo que hacen los obispos, y no me van a negar que muchos supervisores psicoanalistas funcionan
como obispos, porque hablan en función de una autoridad personal, lo único que falta es que se hagan
besar el anillo después!... Pero es un problema que tenemos con esa designación, hay un problema
grave en la supervisión clínica porque llamamos supervisiones, por eso es que Lacan prefiere utilizar
mucho más “análisis de control” cosa que a los lacanianos les espanta porque control!, no, cómo nos
van a controlar? Prefieren supervisores!!!, el obispo!!, es patético, los lacanianos somos patéticos,
somos hombres de fe.. Se enteraron de la polémica Jacques Alain Miller con Colette Soler? No? Está
por i mail, es pública, y van a ver que totalmente es un problema de fe y autoridad, porque la discusión
hoy es si es fides o no la relación de los de la Mundial en Miller. Tengo una parva así de i mails, al que
le interese el tema, son públicos, no estoy chusmeando, es internet, no es chusmear lo que sucede en
Internet. El problema es este, si se tiene fe en Miller, algunos dicen; tengo fe, como Palito Ortega, otros
dicen: yo no tengo fe. La polémica es que hace dos meses y medio Miller dijo en su seminario que
Colette Soler le plagiaba, increíble! Después de haber discutido los sesos frescos los lacanianos
cuarenta años, llegamos al plagiarismo! La denunció públicamente de plagiaria y Colette Soler no
contestó durante 2 meses y contestó el 26 de junio con una carta pública que la introdujo por Internet,
con lo cual es pública de verdad, donde le contesta en 6 páginas, punto por punto, una interesante
carta, que los de la EOL, que están todos interviniendo ahora, los de la EOL la toman como una carta
de amor, la carta de Colette Soler a Miller, pero a pesar de ser una carta de amor pone puntos muy
interesantes para discutir por ejemplo eso: qué posibilidad hay de ser plagiario respecto de Lacan, con
Miller digo, cómo puede uno plagiarlo a Miller comentando a Lacan, por otra parte habría que decir todo
el tiempo “como dijo Miller”, pero en ese caso Miller tendría que decir todo el tiempo “como dijo Lacan”,
si Miller no dijo nada, en sí mismo digo, no hay una teoría milleriana en el psicoanálisis, no hay el objeto
b, el recruzamiento del fantasma, no hay todo ese tipo de cosas, la quinta pulsión.... no existen, porque
Miller no inventó. Pero es un problema fuertísimo en psicoanálisis. Si muchos nos dicen que el
psicoanálisis es una religión es por el problema de la fides que tenemos con los analistas, mucha gente
dice: pero vos ves un tipo que se analiza y parece que el analista es como Dios, sabe todo, el sujeto
supuesto saber, el supervisor como figura de un obispo que por coordenadas personales tenga
autoridad. Y mi impresión es que si Lacan rompió con la IPA para romper con esta práctica, la aumentó
de una manera increíble en psicoanálisis lacaniano porque si hay obispos en la IPA al menos son un
colegio de obispos, es un cuerpo colegiado, pero en el único lugar del mundo que hay IPA 2, con un
único es en la Mundial de Psicoanálisis. Lombardi le pone en un i mail: Miller es el delegado general de
la Mundial, es el cargo ese y Lombardi le pone que cada vez parece menos delegado y más general, tal
cual, parece una tropa. Ustedes saben que hay muchos psicoanalistas de la EOL que se llaman
soldados de Miller? Sí, si, en serio, yo prefería que se digan curas, yo prefiero discutir con un jesuita
que con un militar argentino, como Bussi, se imaginan una conversación con Bussi sobre el objeto a, yo
prefiero con un jesuita sinceramente, porque además espero mucho más saber y mucha más reflexión
y más cultura respecto de estas cosas que las que tiene un militar, con lo cual prefiero un sacerdote de
Miller totalmente, que un soldado de Miller, pero se definen así públicamente, nada de lo que les digo es
chimento, todo es público.
Con lo cual me da la impresión que no nos va a venir mal a nosotros para pensar qué relación guarda la
persona con la autoridad, es lo que estamos pensando todo el tiempo, qué lugar guarda ata con pater?
Si a una persona bruta uno le dice: quién fue Freud? Qué dice? El padre del psicoanálisis, vieron eso?
Lo escucharon ya varias veces para decir: upa!, qué es esto? Cómo el padre? Quizás no está mal,
mientras no sea tata, mientras no sea padre nutricio, si es pater no hay problema, si es padre muerto no
hay problema. Los psicoanalistas vivos hay que ver en qué posición nos ubicamos, me parece que
como padre muerto...., Miller no se deja asesinar, ni manchar, es impresionante, es impresionante lo
que está sucediendo en psicoanálisis lacaniano! Ustedes me podrán decir: bueno, es un sector del
psicoanálisis lacaniano... sí claro, 2500 practicantes! Un sector del psicoanálisis lacaniano! La Mundial
son 2500 tipos, ahora en el Congreso de Barcelona cuánta gente creen que va a haber? 2000 chabones
te meten como mínimo, es el grueso del psicoanálisis lacaniano. Mi impresión es que el grueso del
psicoanálisis lacaniano está en el problema de la autoridad. Con lo cual no nos va a venir mal a
nosotros discutirlo. Se fue la hora.
Les pido para la próxima, voy a comentar páginas 75, 76 y por ahí de fides, sino busquen fides en el
índice analítico de Benveniste. Credo, es importantísimo que revisen credo, página 113, 114 y 115.
Censor y autoritas, el capítulo 6, completo, ese ya se los recomendé completo y les propongo además
que revisen la página 263 donde de vuelta aparece muy netamente el problema de la autoridad.
Seguimos entonces dentro de dos semanas.
 COMPLEJO DE EDIPO Y METÁFORA PATERNA: sus articulaciones e incidencias clínicas
Docente: Lic. ALFREDO EIDELSZTEIN
Clase Nro. 5 - Fecha: 17 de julio de 1998

Les anticipo el tema de la próxima, porque está muy en continuidad con lo que venimos trabajando, pero quiero
darles desde ya la bibliografía porque no es común y no es frecuentada por psicoanalistas, con lo cual quizás hasta
tengan que gestionar un poquito para conseguírselas.
El tema de la próxima va a ser algo así como “Lo sagrado, lo santo, lo sobrenatural”, etc., etc., difícil hasta de darle
nombre a esas cosas, y la bibliografía que voy a utilizar, seguro, quizás en estas dos semanas me aparece otra
cosa por el medio y lo incorporo, seguro voy a utilizar: de Roger Caillois: “El hombre y lo sagrado”, es del Fondo de
Cultura Económica, ese me parece que se consigue sin problema. Otro que es muy conocido, antiguo y
problemático, pero que nos va a ser de mucha utilidad, el autor es Rudolf Otto: “Lo santo”, en algunas traducciones
del alemán al castellano lo pasaron como: “Lo sagrado”, la que yo conseguí se llama Lo santo, y tiene un subtítulo
muy largo, es de alianza. De Soreen Kierkegaard, no va a ser el eje pero vamos a utilizar “Temor y Temblor”,
porque quiero trabajar con ustedes la noción de Temor y Temblor, no el libro, porque es una noción de temor y
temblor, yo lo tengo por Hispamérica, ese libro se consigue. Cualquiera de estos que ustedes no consigan me
pueden llamar y les preparo copia. Y después, a ver si logramos lo de Benveniste, si alguno me consigue a mí, de
Levy-Bruhl , famosísimo antropólogo y filósofo, el que escribió “El alma Primitiva”, un texto super, pero no vamos a
utilizar ese. El que yo necesito y no consigo por ningún lado se llama “Lo sobrenatural y la naturaleza en la
mentalidad primitiva”, si alguno sabe dónde está me lo avisa. No tengo ni siquiera dato editorial, pero segurísimo
está publicado en castellano. A los que llegan tarde no les decimos nómada y se lo pierden.
Bueno, retomamos para no perder el rumbo, les propongo dar un paso atrás, revisar un poquito la perspectiva de la
investigación que estamos haciendo, para que lo de hoy se pueda integrar bien, lo de hoy es terminar de revisar el
libro de Benveniste, para darle bien el alcance necesario a la noción de padre, y voy a incorporar, dadas las
preguntas que se plantearon la vez pasada, un capítulo de Benveniste que yo no les recomendé que es el de
Themis y Dique, que son las dos formas de pensar y concebir la ley porque se acuerdan los problemas que se nos
planteó la vez pasada sobre la ley, así que vamos a aprovechar indicaciones muy precisas, justamente por ese
capítulo recordé lo que yo había leído de Caillois que toma themis en el trabajo y ahí se abrió toda esta serie.
Rápido, recuerdan que el problema comenzó por tratar de establecer cuál era la validez de las afirmaciones
freudianas en relación a la identificación primaria, oral, canibalística, al rasgo unario del padre, tema de
investigación necesaria al desarrollo de la enseñanza de Freud, porque es la única forma que él encontró de
justificar la existencia de la función psíquica que denominamos superyó, y tratando de dar cuenta por la existencia
del superyó en su verdadera incidencia clínica, esto es lo que en psicoanálisis se llama hipersevero, o sea más
severo que todo padre, la respuesta freudiana a este problema es que el superyó es más severo que cada uno de
nuestros padres porque en realidad el superyó es la introyección del padre de la horda, esta fue la explicación que
Freud logró tener para esta función.
Entonces hubo que ir a la horda primitiva darwiniana, que ustedes saben que para toda la investigación
antropológica moderna, está concebida como inexistente, no existió nada parecido, igual no es nuestro problema
porque nosotros pasamos a analizar el mito científico que Freud fundó sobre la horda primitiva darwiniana, y
entonces el mito científico de Freud incluye todos ingredientes para obtener de ese mito el superyó. Asesinato del
padre, es el primer elemento del mito, para justificar la culpa, b) devoración caníbal, para justificar el
funcionamiento desde adentro, la introyección, y tercero: del padre único que es lo que justifica la hiperseveridad,
hiper por ser el único padre, luego del clan fraterno ningún padre podrá tener ese valor hiper, porque ese valor
tiene que ser distribuído entre todos los padre. Con lo cual logramos tener a partir de allí una función para todo
sujeto humano hablante de culpa interna hipersevera.
Recordarán todos los términos de la crítica a la que sometí este mito, esto es la imposibilidad de justificar la
ambivalencia que es el origen de la culpa, porque sin amor....
(Se escuchan ruidos de bombos en la clase) Es la horda no? Están diciendo: inexistente?
Se acuerdan que habíamos puesto en tela de juicio la ambivalencia, la posibilidad de entender la ley como
pactada, en el sentido de la ley como función, no tal texto de la ley, sino lo insostenible de decir que determinada
cantidad de sujetos humanos pactan entre sí.... qué es esto? Son los no docentes, no?
Bueno, entonces la imposibilidad de justificar la ambivalencia respecto del padre de la horda, la imposibilidad de
justificar que la ley como función salga de un pacto entre sujetos, si fuese así podríamos suponer que el día de
mañana surgiese entre los perros, entre los chanchos, o entre los hipopótamos podrían pactar la ley, no tal ley. No
daba la exogamia, se acuerdan que a partir de este mito no teníamos cómo establecer qué hombre podía tener
qué mujer y qué mujer no. Se nos planteaba el problema de la existencia de la divinidades maternas previas a las
divinidades paternas, Freud decía: yo esto no lo puedo explicar, y finalmente la contradicción máxima desde la
perspectiva de nuestro análisis de la función paterna es que en el sistema freudiano se establecía un poder
paterno y una ley materna, porque él reconocía como primeras a las familias matrilineales, con lo cual se nos
invertían todos los términos del Edipo desde la perspectiva de Lacan, desde la perspectiva de Lacan tenemos:
poder materno y ley paterna.
Bien, tres o cuatro de "De una cuestión preliminar" y de "Subversión del Sujeto" para introducir bien el tema de hoy.
Las leo rápido. Todas ellas remiten a dos funciones que a Freud se le escaparon de su análisis y que por eso tuvo
la necesidad de generar mitos tan absolutamente contradictorios, estas dos funciones que nosotros vamos a
introducir en nuestro análisis son: la función del la función del Otro con mayúscula, y la función del dicho.
El paso que vamos a dar es introduciendo estas dos funciones es pensar a padre y madre en relación a la función
del otro con mayúscula y en relación al dicho. Vamos a reanalizar las funciones edípicas de padre y madre,
incorporando nociones que en la enseñanza de Freud no existen, el Otro y la función del dicho.
Entonces, siendo así retomo: el padre queda inscripto como el representante original de la autoridad de la ley. Y la
madre: el sujeto que ocupa realmente el lugar del Otro. Tenemos definidos así los términos padre y madre, y
recuerdan que la pregunta de Lacan es qué tipo de presencia le corresponde al padre más allá de la madre, se
acuerdan que era nuestra pregunta. Bien, página 793.
Página 787, vuelvo, “El dicho primero decreta, aforiza, legisla, confiere al otro real su oscura autoridad”, ven que
nos es requerida las función del dicho porque hay funciones psíquicas que provienen del dicho, y no de padre y
madre y no de ninguna historia. La función de el primero la habíamos acentuado porque nos quitaba de la
necesidad del mito del origen, porque nos trae lo primero sin necesidad de un mito del origen.
Pregunta inaudible.
No, el dicho primero es un dicho primero. La autoridad era la tilde. Lo que pasa es que la autoridad proviene del
dicho primero y no de ninguna persona, es una función del dicho, del decir. El decir genera la función de autoridad.
Se los planteo así: si la madre, después lo vamos a corregir también ésto, si la madre se posiciona mal de tal
manera de impedir la función paterna, esto en lacones cómo se dice: forclusión del significante del Nombre del
Padre. Y lo contrario cómo se dice, lo normal? La madre habilitando esta función cómo se dice? No, no se dice, no
hay. Porque la madre sólo opera como obstáculo, no introduce esta función, esta función es solamente función de
lo dicho, no de la madre. Sí, la permite quiere decir que no la impide.
Es la pregunta que siempre se hace a aquel que tiene un hijo psicótico, de cómo hizo su hermana mujer, para
tener a los sobrinos que tiene, a los hijos de la hermana, que no son psicóticos, habiendo tenido ambas el mismo
desastre de padres que han tenido? Qué hace una madre que no tiene hijos psicóticos? Nada.
Se acuerdan de “La Muerte de un viajante”, cuando Dustin Hoffman que es el fracaso más encarnado que se
pueda suponer descubre que tiene un hijo ladrón y un hijo homosexual, y le va a preguntar a un vecino, el gordo
que está tomando cerveza en el bar cómo hizo para tener un hijo abogado trabajando en un bufet en Nueva York, y
el gordo le dice: no sé.., aparte está chupando cerveza en el bar, un gordo así! Nada.
Lo que les propongo es que la autoridad, lo que genera la posición que nosotros llamamos normal, no en el sentido
de no patológica sino de la norma, implican un funcionamiento que va más allá de los padres. Los padres en sí lo
único que pueden hacer respecto de esto es obstaculizar, o sea ustedes decían metáfora paterna? Nada, es
ridícula la pregunta, nada, jamás se preguntó y jamás ustedes se lo preguntaron porque es una pregunta ridícula,
nadie hace nada para que haya metáfora paterna. Metáfora paterna es una función necesaria de ser pensada para
poder dar cuenta de por qué hay psicóticos, y por eso Lacan la desarrolla en "De una cuestión preliminar" porque
padre y madre lo único que pueden ser es obstáculo, se los pregunto así: la metáfora paterna aceptan ustedes que
introduce la ley? Sí? Pero, acaso el orden simbólico no está legalizado per se? Con lo cual los padres lo único que
tienen que hacer es no obstaculizar que funcione la ley del orden para cada sujeto, lo que se verifica en la historia
es el obstáculo. Por otra parte, acaso, qué es neurosis? No es la hipoteca que uno recibe del mal posicionamiento
de los padres? Los padres no tienen nada bueno para hacer, lo único que hacen es meter obstáculos, hay una
modalidad de obstáculo acorde a la ley que se llama neurosis y hay otro obstáculo en desacuerdo a la ley que se
llama psicosis pero los padres no introducen lo normal, porque la ley y el orden provienen del orden simbólico.
Cómo se llama la forma que ustedes dicen de introducir la ley para un sujeto? Metáfora paterna? Pero la metáfora
es una función del lenguaje, no de los padres.
Con lo cual nosotros nos tenemos que posesionar de esa manera, es una función del dicho la autoridad, no de la
madre ni del padre. En ésto, los padres cómo se pueden inscribir? Sólo como obstáculo. Ahora les voy a leer los
párrafos donde Lacan destaca...
Pregunta inaudible.
Porque pater no es ata, y cuando ustedes hablan de padre siempre piensan en ata, lo que voy a tratar de
demostrar hoy, porque para nosotros en la sociedad occidental moderna no se visualiza el pater, sólo visualizamos
el ata, porque se disolvieron las fratrias, como se disolvieron las fratrias, nosotros somos argentinos, que no es una
fratria, entonces no vemos al pater. Para nosotros solamente hay padre nutricio, y lo único que puede hacer el
padre nutricio es ser obstáculo del pater, así como la madre nutricia puede ser obstáculo de pater.
Pregunta inaudible.
Sí, el representante de esa función significa hacer qué cosa? Dejarse ser, no hacer nada. Es no obstaculizarlo en
sentido estricto. Si les preguntasen a ustedes: cómo se hace para hacer un hijo normal? Ustedes qué dirían? Mirá
sinceramente ni yo mismo sé cómo hacerlo, la verdad es que tengo un lío con mis hijos, están todos en análisis. Y
para tener un hijo psicótico? Ahí sí saben qué decir: obstaculizan la autoridad del dicho, no de los padres. Ustedes
saben cómo se produce un psicótico no cómo no producir un psicótico, porque no producir un psicótico es no hacer
nada, producir un psicótico es obstaculizar una función que en realidad es del dicho, no de los padres. Puede
haber psicóticos en sociedades matrilineales? Obvio que sí. Si puede haber psicóticos en sociedades matrilineales
quiere decir que esa función de autoridad está ejercida por otra función, para Lacan está ejercida por los ritos de
iniciación, Lacan hasta pensó el problema y dió la respuesta, en los ritos mismos, y también se puede obstaculizar
eso.
Pregunta inaudible.
Bueno, ahora la vamos a ver, está bien que no te quede claro porque no lo hemos justificado, quizás hoy lo
podamos justificar.
Rápido, dos o tres citas más para llevarlos al nudo del problema. “Para que la psicosis se desencadene es
necesario que el Nombre del Padre forcluído”, página 558, “es decir sin haber llegado nunca al lugar del Otro, sea
llamado allí en oposición simbólica al sujeto”, después es lo que se terminará llamando un padre, un padre es que
algo se le plantee al sujeto en qué forma de relación? Oposición simbólica. Anótenlo y a la derecha pónganle un
signo de pregunta. Qué es que algo se le plantee a uno en oposición simbólica?
“Para ir al principio de la forclusión del Nombre del Padre”, página 559, “hay que admitir que el nombre del padre
redobla en el lugar del Otro el significante mismo del ternario simbólico en cuanto que constituye la ley del
significante”, lo leo de vuelta esto lo tenemos que analizar. “Para ir al principio de la forclusión del Nombre del
Padre hay que admitir que el Nombre del Padre redobla en el lugar del Otro el significante mismo del ternario
simbólico en cuanto que constituye la ley del significante”.
Bueno, aquí dónde escriben ustedes la función de padre y madre?

S a

a A

La respuesta es clara: no se puede escribir. Hay que reubicar términos para poder hacerlo, y Lacan lo hace. Toma
sobre la misma estructura, miren cómo reacomoda los términos, quién de ustedes hubiese apostado que detrás
del otro imaginario estaba la madre simbólica?

M
S a

a’ A

I P

Un término simbólico, otro y otro término simbólico, triángulo simbólico, cuál es el término del triángulo simbólico?
El Otro. “Para ir al principio de la forclusión del Nombre del Padre hay que admitir que el Nombre del Padre
redobla”, redobla, “en el lugar del Otro el significante mismo del ternario simbólico”, lo ven ahora? Ven cómo
redobla el ternario? “En cuanto que constituye la ley del significante”. Entonces vean que tenemos en la relación
madre niño, niño va acá por la ecuación pene niño donde el niño va al Ideal, madre simbólica por la ecuación, niño
en posición simbólica, están ambos vinculados en una función tercera. Se acuerdan que decimos qué era en
oposición simbólica? Es que esta función tercera va en oposición simbólica al sujeto. Esta oposición simbólica es
redoblada por el padre. De vuelta, el padre queda en oposición simbólica al sujeto. Cuándo se desencadena la
psicosis? Cuando justamente se le presenta al sujeto un requerimiento en su realidad de esta oposición simbólica y
no cuente con los términos para tenerlo. En el esquema I de la psicosis de Schreber, P se va o no se va del
esquema? P sub cero, se va. Y A? También se va. E I viene a su posición. Así como se van S y fi minúscula. Vean
el esquema I. Oposición simbólica entre a y b, si no hay a hay b? No, entienden porque es una relación simbólica
de oposición. A es lo opuesto a b, sin a b no existe.
Pregunta inaudible.
Bueno, qué pasa con el sujeto en la psicosis?
Ahí dice que no está y el psicótico dice: que muere, vieron la muerte del sujeto en la psicosis. Se acuerdan que
Schreber leyó en las necrológicas que había muerto? Y, que sacaba los pies por la ventana en la habitación, y él
dice que lo hacía para tomar el aire fresco? Bueno, Lacan dice miren si le vamos a creer a Schreber!! En realidad
lo que estaba escenificando es que: vieron esas mujeres viejas u hombres viejos que uno los quiere mandar al
geriátrico, cómo dicen? A mí me van a sacar con los pies para adelante. Lacan toma esto y dice que estaba
escenificando su muerte, porque hay muerte del sujeto y entienden que es consecuencia lógica necesaria, no?
Sería ridículo en términos lógicos sostener que el sujeto permanece, si el sujeto en realidad está planteado en
oposición simbólica al Otro.
Pregunta inaudible.
Eso no es necesario, testimonia que muere nada más. No sé qué quieren decir ustedes con sujeto, porque sujeto
quiere decir muchas cosas. En este caso aquella función que se establece en oposición simbólica al Otro, siendo
el Otro una función tercera que tiene que estar redoblada por la función paterna como tercera. Eso no, eso se va.
Sujeto humano hablante queda, porque si no lo seguiríamos internando en lugares parecidos a zoológicos como se
hacía en el siglo pasado, encadenados, y los iríamos a visitar el fin de semana como se hacía en los hospicios del
fin de siglo pasado. Pero sujeto humano hablante no es sujeto.
Pregunta inaudible.
Claro, yo te puedo preguntar a vos: cuántos sujetos humanos hablantes hay aquí presentes? Vos sumarías a las
personas, y cuántas subjetividades hay aquí presentes? Quién sabe! Puede haber 3 o 4 durmiendo, cuatro
pensando en el hambre que tienen y cuándo va a terminar este tipo de hablar así me voy a comer, otro que no
sabe ni siquiera que está distraído y dentro de media hora se despertará y va a decir: ay, hoy tuve un día tan choto!
O no?! Con lo cual, sujetos humanos hablantes puede haber 50 aquí,.. y subjetividades? Siempre seguro que
menos. Con lo cual cuando vos decís sujeto, tenés que definir de qué sujeto estás hablando. Puede ser sujeto del
deseo, puede ser sujeto del goce, puede ser el fading del sujeto. Muchos lacanianos llaman al fading del sujeto,
sujeto, con lo cual cuando no tienen al sujeto en fading no saben qué hacer. Y uno no siempre se enfrenta al sujeto
en fading, o acaso aquellos que practican el análisis no tienen unos cuantos pacientes que quieren estrangular
cada vez que los ven porque ni por putas manifiestan el fading del sujeto? Este es un caño!, cuándo dejará de
venir!, no entienden nada, y qué se le ocurre con eso? Nada, que estaba muy cansado... Uhhh! No hay sujeto
humano hablante?
Pregunta inaudible.
Es un efecto de los muchos que hay.
Pregunta inaudible.
Al restablecimiento artificial de una función tercera que habilite el resurgimiento de la función subjetiva como
opuesta a esta tercera. Va necesariamente ahí, porque es un nombre de la falla. Ahora si vos suponés que está y
no suponés que falla podés hacer como los kleinianos y acostarlo en un diván y ponerlo a asociar porque es lo que
los kleinianos hicieron y deben seguir haciendo con los psicóticos, los ponen en el diván a asociar libremente, que
es aquello sobre lo cual Lacan nos advierte del peligro de desencadenamiento que esa práctica tiene. Sujeto,
ustedes lo tienen que escribir entre comillas, saber que es un significante, entonces en cuanto tal no significa nada.
Depende en qué contexto ustedes lo pongan para saber qué significa. No pueden hacer del término sujeto algo
que no sea un significante. En este caso es oposición simbólica, y en la forclusión lo que hay es caída de ese lugar
otro, que quiere decir que no hay personas en posición simbólica? Quiere decir que para el psicótico no hay gente
que lo pueda sugestionar? Sí, la hay, lo que no hay es un lugar otro tercero. Está la madre simbólica, no se reduce
a un término imaginario la madre, pero a pesar de haber madre simbólica lo que no hay es más allá de la madre un
lugar simbólico tercero.
Yo les pregunto qué es un lugar simbólico tercero? Es una mera existencia. Y de lo que se trata aquí es de las
existencias. El padre es una existencia, la madre no. Padre, representante original de la autoridad de la ley, eso es
una existencia. Madre: el sujeto que ocupa realmente el lugar del otro. Eso no es una existencia. De vuelta.
Entienden que cualquier representante original de la autoridad de la ley será el padre, aunque sea el abuelo, el tío,
una institución. Madre: el sujeto que ocupa realmente el lugar del Otro, eso no es ninguna existencia, y por eso
tiene mucho que ver la presencia del cuerpo de la madre, por eso puede haber hospitalismo de niños abandonados
con marasmo como consecuencia, qué está fallando ahí? La encarnadura real de ésto.
Pregunta inaudible.
Sin eso tampoco, pero es una función, no tiene nada que ver con eso que estamos tratando de analizar que es el
padre, o sea lo que madre y padre pueden hacer es obstaculizar a la representación de la autoridad de la ley,
porque la autoridad de la ley no es una función de ellos, el padre solamente de ella puede ser el representante. Si
no les queda claro fíjense cómo operan...., primero: tanta es la confusión que en psicoanálisis lacaniano solamente
se habla de forclusión del significante del Nombre del Padre en la psicosis como obstáculo causado por la madre, y
es una consecuencia de achicamiento intelectual porque creemos que el padre es el padre.
Escuchen cómo lo dice Lacan, página 560, “Pero sobre lo que queremos insistir es que no es sólo de la manera en
que la madre se adviene a la persona del padre de lo que convendría ocuparse sino del caso que hace de su
palabra, digamos el término de su autoridad. Dicho de otra manera, el lugar que ella reserva al Nombre del Padre
en la promoción de la ley”, eso es lo que siempre decimos y lo que siempre pensamos olvidándonos bien que se
trata de la autoridad de la ley.
Miren el párrafo que viene ahora que es el triple de extenso respecto de este: “Aún más allá la relación del padre
con esa ley debe considerarse en sí misma”, padre no es aquí Nombre del Padre, es el chabón, “pues encontrará
en ello la razón de esa paradoja por la cual los efectos devastadores de la figura paterna se observan con
particular frecuencia en los casos en que el padre tiene realmente la función del legislador o se la adjudica ya sea
efectivamente de los que hacen las leyes o ya que se presente como pilar de la fe, como parangón de la integridad
o de la devoción, como virtuoso o en la virtud o en el virtuosismo, como servidor de una obra de salvación, trátese
de cualquier objeto o falta de objeto, de nación o de natalidad, de salvaguardia o de salubridad, de legado o de
legalidad, de lo puro, de lo peor o del imperio, todos ellos ideales que demasiadas ocasiones le ofrecen de
encontrase en postura de demérito, de insuficiencia, incluso de fraude, y para decirlo de una vez de excluir el
Nombre del Padre de su posición en el significante”, ven que lo que el padre puede hacer respecto de esto es
obstruir la función del Nombre del Padre en el significante. En ese caso dónde escribirían a este tipo, en el
esquema R? Al padre nutricio lo van a escribir acá, porque esta es una función vacía, absolutamente vacía que
tiene que estar en posición tercera, entienden que cada vez que uno habla con otro esté fundado un lugar virtual
tercero, ese lugar virtual entra en oposición simbólica con cada uno de nosotros en tanto que virtualidad de sujeto,
pero no como persona.
564, la última. “Término en el que culmina el proceso por el cual el significante se ha “desencadenado” en lo real,
después de que se abrió la quiebra del Nombre del Padre - es decir del significante que en el Otro, en cuanto lugar
del significante”, ven cómo está definido Otro? Este es el lugar del significante, y quiere decir dos cosas: allí donde
todos los significantes están y una función de lugar, que se genera por el significante que es un lugar virtual. O sea:
yo nunca iría a ese lugar que se deduce de lo que tú dices, es un lugar virtual. “...Es decir del significante que en el
Otro, en cuanto lugar del significante, es el significante del Otro”, este se convierte en significante de éste, “en
cuanto lugar de la ley”. Si este no solamente es el lugar del significante sino además el lugar donde está la ley, éste
pasa a recibir como significante a éste, éste es el significante de éste en cuanto lugar de la ley, se entiende? Es el
lugar donde está la ley, si el significante del Nombre del Padre opera el Otro pasa a ser el lugar del significante.
Entonces, si el significante del Nombre del Padre no opera, el Otro puede llegar a ser el lugar del significante? Eso
parecería que sí, lo que no podría llegar a ser es el lugar de la ley, cosa que se nos combina bastante bien con una
madre o un padre de carne y hueso que para el sujeto funcione como teniendo toda la potencia del significante en
sí.
Pregunta inaudible.
Ah!, pero eso es porque llegaste tarde. No, ella llegó tarde, y yo soy malo.
Bien. Y en nuestra investigación del indoeuropeo hicimos un paso a mí entender muy complicado y que por eso
hay que definir muy bien y es: caímos en culturalismo? Es un peligro que uno siempre puede pisar el palito.
Salimos del campo del psicoanálisis y nos fuimos a la sociología, a la antropología o algo así? No, lo que hicimos
verdaderamente es: a cultura, kultura con k, ese término que está inscripto en el concepto freudiano de El malestar
en la cultura, kultura de vuelta entonces, la concebimos estructurada como un lenguaje. Hicimos la misma
maniobra de Lacan. Si se puede considerar el inconciente como un lenguaje lo que nosotros hicimos es considerar
una cultura como un lenguaje, en este caso como el indoeuropeo. Es espléndido, porque el indoeuropeo es una
lengua desconocida, así que estamos chiche bombón! Entienden? Es un lugar vacío, no existe la lengua
indoeuropeo, lo que tenemos es una familia de lenguas que conocemos derivadas del indoeuropeo, pero
indoeuropeo es un lenguaje desconocido para nosotros.
Pregunta inaudible.
No, para mí no, de estas lenguas sí, pero solamente te da el origen de estas lenguas, no te da el origen absoluto
porque no está contestado de dónde proviene el indoeuropeo, pero mi impresión es que nos permite estudiar
funciones que por la evolución de ciertas modalidades, ahí sí de la cultura que estudian los sociólogos, a nosotros
se nos hacen oscuras. Por ejemplo para nosotros hoy pater, o sea padre, es imposible de ser deducido de las
estructuras de las familias de nuestra sociedad y es por eso que es genial que Lacan lo llame Nombre del Padre
con una designación religiosa, entienden que fue una necesidad histórica por la cual Lacan la tuvo que designar
así? Porque para nosotros solamente existe el padre nutricio, ahora lo voy a tratar de justificar un poquito más.
Pregunta inaudible.
Claro. Siendo que lenguaje pasa a ser lugar del Otro, que es un lugar simbólico, que es el lugar simbólico del
significante y que también pasa a ser el lugar de la ley, hay que hacer toda esa deriva. De hecho en lingüística está
el mismo problema y es el problema de plantearse cuál es el espacio que le corresponde a una lengua, el espacio
virtual ocupado por todos los hablantes en determinado momento. Cuál es el espacio que le corresponde al inglés?
Es el espacio virtual que en equis instantes es el que ocupa todos los hablantes, es imposible de ser establecido,
es algo así lo que es requerido concebir.
Bien. Entonces hicimos el pasaje para ver por qué para Freud es padre muerto y para Lacan es Nombre del Padre
las designaciones que le corresponden a padre. Para eso hicimos una investigación de tomar de dónde ésto
provine o sea de la cultura.... el padre es una función psíquica individual, particular, intrapsíquica o colectiva, social,
interpsíquica? Interpsíquica, es facilísimo, porque en las sociedades matrilineales no hay. Estas cosas provienen
de la cultura, nuestra cultura es patrilineal, entienden que en una estructura matrilineal, dónde vas a poner el
Nombre del Padre, si los sujetos no se designan por el Nombre del Padre? Y si no son monoteístas cristianos
menos que menos tendrán.... se acuerdan que la vez pasada discutimos bastante lo que le pasaba a un cura que
quiso enseñarles el padre nuestro y los aborígenes de esa comunidad no entendían que pudiese haber un padre
nuestro, está mi padre, el padre de él, tu padre, no tienen la noción de pater en esa comunidad, solamente había
ata, entonces no aceptaban el padre nuestro, no podían rezar, y no se olviden que el nombre del padre proviene
del rezo, por eso es cultural, por eso hay que ir a estudiarlo a la cultura. El mismo problema, aunque con otra
movida, vamos a tener que hacerlo con el falo, porque aunque parezca mentira el falo también proviene de la
cultura.
Pregunta inaudible.
Porque la autoridad de la ley en nuestra cultura es el padre, y nosotros tenemos que tomarlo de la cultura así como
es, como padre.
Bien, a partir de allí establecimos la diferencia entre pater y ata como padre nutricio, y se acuerdan que pater para
la cultura que nos corresponde a nosotros que es la fundada en el indoeuropeo era de origen mítico divino y el
ejemplo que dimos fue Júpiter. También distinguimos entre mater y ana, o cualquier designación parecida para la
mujer y no lo articulé la vez pasada porque no me dí cuenta, pero es de cajón, no sé por qué no me dí cuenta,
cuando distinguimos entre frater y adelfos, se acuerdan que dijimos que adelfos era el que compartía el útero
mientras que frater es el hermano que comparte al pater como origen divino. Bueno, este frater es sobre el que se
arma la fratria, fue lo que no les dije la vez pasada. Ah, lo dije sin darme cuenta, porque me dí cuenta después. Y
es la fratria la que produce la exogamia, pero produce la exogamia a partir de un origen paterno mítico divino
común, porque las fratrias se fundan en un ser mítico divino que les da identidad, todos se consideran provenientes
de ese sistema común, en el sistema freudiano, muy mal pergeniado, sería el animal totémico del cual Freud cree
que deriva el padre y la investigación nos permite decir que mucho antes del animal totémico ya está el padre, en
el origen ya fue una función padre. Pero esta función padre en Freud, como Freud no distinguía entre pater y ata,
no pudo darse cuenta que no hacía falta para establecerlo ningún ata terrible, que es lo Freud termina inventando.
Bien, la fratria es aquello donde se funda la exogamia, es en la fratria, y la fratria funda la exogamia en tanto y en
cuanto todas comparten el Nombre del Padre, sin familia aún constituída como la nuestra. Y, sobre la fratria,
realmente creo que lo deberíamos pensar, yo preparo las clases avanzadas, o sea estas últimas dos semanas
estuve leyendo lo que les recomendé hoy, estuve preparando la clase próxima, y les advierto que para todos los
antropólogos serios, la fratria, al revés de como lo pensamos nosotros, mucho más que dar la proscripción, mucho
más que eso, da la prescripción, o sea la fratria indica con quién casarse, es por eso que hoy día hay tantas
personas solteras, porque se desvaneció la prescripción casamentera, no sabemos con quién, pero nunca se supo
con quién, el orden social lo indicaba, porque la fratria se funda más que nada en la prescripción, y es evidente
no?, o sea la ley del intercambio de las mujeres.
Hoy, nosotros carecemos de fratrias, y las hemos sustituído por naciones territoriales, esa transformación de ser
miembro de una fratria a ser miembro de una nación territorial nos ha desvanecido la diferencia entre pater y ata,
porque para nosotros hay uno sólo y es ata, nosotros no provenimos de un padre mítico común como argentinos y
en realidad como qué provenimos de un padre mítico común? Como nada, en occidente eso se desvaneció, es por
eso que hace falta hacer toda esta investigación para darse cuenta a qué llamamos Nombre del Padre en
psicoanálisis, porque no es lo cotidiano.
Pregunta inaudible.
En la religión sí, y por eso llamamos al padre Nombre del Padre porque esto se verifica en la religión. Lo que pasa
es que nosotros no concebimos que nuestros movimientos en lo social sean a causa de lo religioso y a pesar de
eso es así, sí pero quién te lo cree. Vos creerías que te casas con ese hombre por la religión? Qué religión!, a mí
me gusta el chabón ese!, o en realidad le gustaba a mi hermana y me casé con él porque le gustaba a mi
hermana!
Pregunta inaudible.
Por eso pero estamos hablando de occidente, en occidente cuál religión le dice a la mujer de un grupo pequeño
que tenés que casarte, no lo tenemos más, es por eso que la gente no sabe con quién casarse y hay tantos
solteros y se va a acrecentar el problema, no solamente por eso sino que en nuestras sociedades se verifica un
proceso de individuación notable, antes el grupo al cual uno pertenecía era la fratria, porque éramos todos frateres,
nada que ver con el ata y ana que uno tenía, eso era secundario, éramos todos hermanos en la medida que
compartíamos al padre mítico, eso se disolvió y lo que tenemos es la familia nuclear, que para colmo vieron que la
familia nuclear cada vez tiende a reducirse más a padre madre e hijos, ya ni primos ni cuñados ni abuelos, todo
eso se volatilizó en los últimos treinta años, y si seguimos la tendencia moderna efectivamente van a quedar
solamente madres e hijos porque ahora las chicas han decidido que para qué hace falta un hombre. Hay actrices
famosas que hace rato están dando ejemplo a miles de histéricas que están pensando: che, no está tan mal eso!,
porque como este hombre no, y ese tampoco, es una salida espectacular, van a ver cómo van a empezar a
reproducirse, y no tiene nada que ver con la colación.
Y el proceso de individuación más que nada nos impide ver cómo hay una función tercera que va más allá de cada
uno de los miembros de nuestra familia, porque nosotros creemos que todo se cierne a los miembros de la familia
porque hemos perdido la filiación a personajes míticos simbólicos, sólo existentes.
Salteo porque la hora avanzó muchísimo.
Nuestro último recorrido por Benveniste va a ser primero por oponer temió y dique. Luego vamos a trabajar fides, la
fe. Luego vamos a trabajar credo y finalmente vamos a retomar lo que yo les propuse, augeo, que yo se los
propuse hace 4 semanas atrás a partir de mis diccionarios y vean que coinciden exactamente con Benveniste, no
por ninguna genialidad mía, al principio creí que sí, y después descubrí que él utilizó los mismos diccionarios que
yo!, qué bárbaro!
Bien, ley, para vos. Esto es para vos. De nada. De Benveniste páginas 297, 298, 299, 300. Todo lo de aquí en
adelante es Benveniste. No cito de Benveniste ningún otro libro, la próxima semana vamos a trabajar Caillois, Otto,
Kierkegaard.
Bien. Themis. “Sumario. La raíz común en sánscrito: rta, en iranio arta, en latín arts, artus, ritus, que designa el
orden”, subrayen entre comillas el orden, nuestro problema es el orden simbólico, “como adaptación armoniosa de
las partes de un todo entre sí, no proporciona en indoeuropeo designación jurídica alguna”. El orden que designa
themis no tiene absolutamente nada que ver con lo jurídico, y vieron cómo es este orden: adaptación armoniosa de
las partes de un todo entre sí, es lo que la alucinación y el delirio psicótico testimonian: la pérdida de esta armonía,
vieron que de pronto empieza a aparecer una luz, un sonido, una voz, una idea, que rompen esa armoniosidad y
que el sujeto empieza a testimoniar que hay algo que se rompió de ese todo armónico. “La ley en sánscrito,
daman, en griego themis, literalmente la regla establecida, la raíz es dhe que quiere decir poner en existencia por
los dioses. Esta regla define el derecho familiar, así themis se opone a dique derecho interfamiliar”, no sé si ya
pescaron la diferencia. Estamos oponiendo themis que se traduce por ley de dique que se traduce por ley, hay dos
designaciones en griego para ley, el autor Benveniste, para dar cuenta de las instituciones, va a distinguir el
significado, o sea las ideas que están por detrás de estos significantes y va a definir entonces a themis, (Roger
Caillois lo hace exactamente igual sin haber conocido a Benveniste porque el texto Caillois es 30 años anterior, es
de 1938) themis indica orden, y este orden es la adaptación armoniosa de las partes de un todo entre sí
establecida por los dioses, y funciona en el seno de la familia. No tiene nada que ver con lo jurídico. Dique que es
la que tiene que ver con lo jurídico, van a ver qué interesante cómo, es la que reina entre las familias, o sea que si
yo te doy una mujer tú me tienes que dar otra, si te doy 10 cabezas de ganado tú debes pagármelo con tanto de
trigo.
“Desde el estado indoeuropeo puede plantearse un concepto sumamente importante, el de orden. Está
representado por el bélico rta, iranio arta, avéstico asa, por una evolución fonética particular. Esa es una de las
nociones cardinales del universo jurídico y también religioso y moral de los indoeuropeos: es el orden que regula
tanto la disposición del universo”, ustedes van a ver que en Schreber si la ley le deja de funcionar es en este
sentido, vieron que el universo empieza a estar totalmente trastornado, pero Schreber no testimonia que haya
ningún problema con el orden jurídico del Estado alemán, para él las leyes del estado nada, no van a encontrar una
página donde el testimonie ningún problema con la ley, es el orden general del universo el que fue transformado,
“el movimiento de los astros, la periodicidad de las estaciones de los años como las relaciones de los hombres y de
los dioses y por último las relaciones de los hombres entre sí. Nada de lo que afecta al hombre en el mundo
escapa al imperio del orden, por tanto es el fundamento tanto religioso como moral de toda sociedad, sin ese
principio todo se volvería el caos”, o sea que themis significa el orden religioso y moral que hace que el mundo esté
ordenado, lo contrario es el caos no la ilegalidad.
Página 298. “Otra imagen se refleja en el sánscrito daman” que quiere decir ley, “también cede lugar. La formación
de daman es simétrica de la de daman pero procede de dha, poner, indoeuropeo dhe, poner, colocar, establecer.
Raíz que ha dado en latín fascio y en griego títhemi. Hay que notar que el sentido de dhe, themi”, entienden que
the es lo que era en indoeuropeo dhe y el fonema dhe se transformó en the en griego, la raíz del indoeuropeo es
dhe, fíjense qué es, “poner de una manera creadora, establecer en la existencia, y no simplemente dejar un objeto
en el suelo”.
Página 299. “Hay que insistir en ello porque los diccionarios no tienen en cuenta esta distinción para nada. Además
la themis es de origen divino. Sólo este sentido permite comprender y unificar acepciones en apariencia muy
diversas. En la epopeya se entiende por themis la prescripción que fija los derechos y los deberes de cada cual
bajo la autoridad del jefe, del genos, sea en la vida cotidiana, en el interior de la casa o en circunstancias
excepcionales: alianza, matrimonio, combate. La themis es el patrimonio del basileus, que es de origen celeste, y
el plural themistes indica el conjunto de estas prescripciones, código inspirado por los dioses, leyes no escritas,
colección de dichos, fallos sentenciados por los oráculos, que fijan en la conciencia del juez, en este caso el jefe de
la familia, la conducta que debe mantenerse siempre en el orden que esté en juego”. Ven qué noción de ley es la
que nosotros estamos requiriendo. Nosotros cuando decimos que el significante del padre es el significante de la
ley, es ley como themis.
Para finalizar en la página 300 dice: “Themis es el orden de la casa y de la familia, establecido por una voluntad
divina”. Entienden qué es themis? Cuando ustedes tienen un paciente que les testimonia que en la infancia la casa
era un desorden completo y manifiesta el estado de angustia que a ese sujeto como niño le significaba, que todo
se perdía, que los horarios no se respetaban, que nunca se sabía si se iba al colegio o no se iba al colegio, vieron
esas casas, ese es el verdadero problema, es de orden y no para nada que los padres sean criminales, hayan
transgredido la ley, es ese orden, es el orden que así como ordena la casa y las cosas de la casa ordena al mundo
completo.
Dique, por el contrario tiene el sentido de justicia, no de orden. Así que tenemos: themis y dique ambas son ley
pero themis siendo ley indica orden: el orden divino para el universo. Mientras que dique que también significa ley
es como justicia. Página 302, “Estas indicaciones permiten precisar el sentido inicial del griego dique en tanto que
términos de institución. Comparando las formas sánscritas diqs y del latín diquis causa se ve que diqs, de donde
proviene dique, enuncia esta función como normativa, diquis causa significa según la enunciación formal”,
entienden lo que esto quiere decir: según cómo está dicho, escrito o dicho en el código “o como nosotros decimos
con arreglo a forma. Por tanto hay que traducir diqs literalmente como el hecho de mostrar con autoridad o
mediante la palabra lo que debe ser, es decir la prescripción imperativa de justicia”, esta es la otra ley, aquella que
no tiene nada que ver con el padre y aquella que no tiene nada que ver con el padre como significante de la ley, y
no está mal que Lacan, yo siempre me pregunté por qué Lacan no lo llamaba al padre el significante del orden,
pero está bien tiene razón él, lo que pasa es que hay dos formas de decir ley en nuestra cultura, él está tomando
themis, lo que pasa es como uno es bruto cree que ley es una única cosa porque nosotros en castellano tenemos
una única forma de concebir ley.
Pregunta inaudible.
No, dique es directamente el código. No, pero para Lacan con el legislador no hay ningún problema si se lo
considera como el representante pero si cae en impostura el problema no es dique sino la impostura, no hay
ningún problema con dique, es una función normal, el problema es que un padre que tenga funciones vinculadas
en la sociedad a promover justicia, un juez por ejemplo, el problema es que puede ser obstáculo si él se cree en
tanto que persona la ley, porque así estaría obstaculizando la función tercera, el lugar vacío tercero. La función de
representación.
Pregunta inaudible.
Totalmente, agregando que para ella, yo lo pensé dar como ejemplo hoy pero empecé a sacar material porque era
demasiado para la clase y saqué Antígona. A mí siempre lo de Antígona me resultó un horror, la posición de ella,
siempre pensé pobre mina!, el hijo de puta del hermano se alía con los enemigos, invade la propia ciudad en
guerra en la cual pudo haber muerto Antígona y toda la familia, en manos de las armas que se había aliado con el
enemigo, era el más hijo de puta que puede haber sobre la Tierra era ese hermano, o sea Dios te libre y te guarde
de tener un hermano así, y ella tiene que morir por ese hijo de puta. Lo que pasa es que hay otro concepto de
familia, en mi sistema individualista yo a un hermano así le digo: andá a cagar hijo de puta, quién te conoce, pero
es otro sistema, porque nosotros estamos en un sistema individualista. Para ella el hermano es ella misma como
frater, provienen del mismo origen divino y se deben los mismos derechos, para nosotros es otro individuo, es otra
persona, que si hizo una cagada él la pagará, empecé a entender que pertenece ella a otra cultura, en nuestra
cultura eso queda como un acto de un fantasma absolutamente sacrificial para el sujeto, para ella es un verdadero
problema moral. Ustedes creerían que alguien que se presente así, que por ejemplo diga que tiene que morir para
que el cuerpo del hermano reciba sepultura, ustedes cómo trabajarían con un paciente? Según sea la historia?
Uno le diría: hermano qué fantasma te arrastra a tu propia muerte? Si uno le preguntaba eso a Antígona ella les
hubiera dicho: este es de otro mundo, cómo qué fantasma? Yo como sujeto debo eso porque mi hermano y yo
somos lo mismo, no hay esa diferencia individual en la cual vivimos nosotros, por la cual se nos hace tanta falta el
psicoanalista, hubo que inventar un otro que venga al lugar de esa interlocución que antes no era necesaria.
Pregunta inaudible.
Obvio que con Antígona ni con ninguno de ellos no hay ningún problema de psicosis, ninguno de ellos tiene ningún
trastorno psicótico no hay neologismo, alucinación, delirio, no hay nada de esa índole, con lo cual problema con el
orden no hay, es todo problema con dique, pero dique entendida en otro mundo no en el nuestro, para nosotros en
nuestro mundo ese es un problema fantasmático. Yo debo morir por el Che Guevara, uno le diría: bueno, bueno,
joven, vamos a pensarlo un poquito más, o no, no harían eso? Vamos a pensar por qué, de dónde le viene a usted
que debe morir... Ayer vi haciendo zapping, se enteraron que en la manifestación de Hijos frente a la casa de no sé
qué hijo de puta, agarraron a uno y lo molieron a golpes, bueno, ví la entrevista que le hizo un periodista a ese
muchacho que lo molieron a golpes, el tipo dice lo siguiente, poco creíble la versión del muchacho pero él dice así:
yo venía caminando y escuché que había una manifestación, como había banderas del Che Guevara, miren la
explicación del tipo, quién le va a creer!, y yo soy guevarista dice el muchacho, me incorporé a esa manifestación,
yo ni sabía quiénes eran ni a dónde iban... bueno ese era un guevarista, entonces podría haber dicho: sí, por qué lo
mató? No, mire porque yo veía que estaban atacando la imagen del Che Guevara y como yo soy guevarista tuve
que matarlo. Uno qué le diría como psicoanalista hoy día? Bue!, que usted haya tenido que matarlo quizás es una
imposición superyoica de algún ideal que siendo del Otro ha encarnado en usted que deberíamos ver si usted tiene
que seguir matando gente por ahí, porque quizás no deba usted hacerlo. Y, pero el Che Guevara fue asesinado a
mansalva. Bien, podríamos discutir eso en manos de la Justicia, que arregle ese problema, no tendría que usted
necesariamente andar matando gente, cómo le dirían ustedes, si no mató a nadie... si ya mató a alguien y está en
Devoto o en Caseros ya no pierdan el tiempo, ya es para otra clínica, nosotros trabajamos con gente que todo el
tiempo está pensando en matar a alguien pero ni siquiera se anima a poner Fuyi para cucarachas, nosotros
trabajamos con ese tipo de criminales, terribles, que les da lástima el perrito, cruzó un perro en la ruta que lo mató
y está amargado 6 semanas y con sentimiento de.... que no matan a nadie, si ya mató a alguien, un tipo que mató
a alguien ya nosotros, escapa por fuera de los límites de la clínica psicoanalítica porque sin superyó que lo haga
criminal de un crimen que no cometió nosotros no sabemos cómo trabajar, porque un criminal de un crimen que
cometió, nosotros trabajamos con criminales de ningún crimen, con el crimen del Otro.
Pero en Antígona dique está totalmente normal, es un verdadero problema moral para ella, pero es de otra cultura.
A mí se me hizo totalmente comprensible.
Pregunta inaudible.
No lo fue para la hermana, para Ismena. El traidor, ese es un hijo de puta, en cualquier código, en cualquier
civilización itita, egipcia, entienden lo que hizo!, es el más grande hijo de puta de toda la humanidad! Donde vivía,
la ciudad es para ellos la patria, polis, se fue a la ciudad de al lado, lo que hizo Chilavert con la selección japonesa,
siendo argentino no?, porque él no es argentino, con lo cual por ahí se entienden mejor las cosas, fue a decirle a
los enemigos cómo tenían que combatir para reventar a su hermana, a la otra hermana, al tío y a toda su familia
que iban a morir, él para tener un poquito más de curro. Es lo peor, el hermano está por fuera de toda ética,
themis, dique, es un hijo de puta, ese no, no hay problema con ese. El problema de la tragedia es el de ella, porque
los Labdácidas no es como los Pérez González para nosotros, se acuerdan que ella decía que tenía que enterrarlo
por los Labdácidas, y uno dice: y qué si me llamo Pérez o González o Eidelsztein, es un hijo de puta, fue castigado,
la autoridad que representa la ley le aplicó ese castigo, que para colmo lo tenía bastante merecido, no sé si él u
otro, pero se merecía un castigo así, por otro lado ya estaba muerto, era el destino de su cadáver, hoy para
nosotros que ya ni vamos al cementerio, pero en ese sistema era super razonable que haya ahí un problema
moral, para nosotros ese problema moral solamente lo tendríamos como en La Decisión de Sophie que el jefe del
campo de concentración le exige que entregue a un hijo que debía elegir ella, ese sí, ahí la entendemos, yo
también me hubiese suicidado, no sé ustedes, yo seguro, así como ella, después de unos cuantos años, eso para
nosotros no nos llama ninguna atención, hoy día Antígona decimos: de qué se trata para esta mina, está
entrampada fantasmáticamente! No, no, cambió el concepto de institución familiar, para ella ser Labdácidas es la
relación que nosotros tenemos con nuestros hijos, sólo con nuestros hijos. Antes no era así, porque la próxima vez
con Caillois, Otto se los voy a demostrar categóricamente porque van a ver que la unión que existía en la fratria era
la del orden del universo completo, es por eso que uno entraba en pánico terrible si uno de la fratria se había
cogido a una mujer de la fratria, todo el universo se temía que caiga cosa que para nosotros no sucede porque
tenemos la noción de individuo, los dioses lo cagarán a él en todo caso, pero si en la tribu sucedió un delito,
quiénes deben purificarse? Todos. Y ahora diríamos: todos por qué? Yo?, yo argentino!
Pregunta inaudible.
Entre dos contenidos de la dique, porque dique es una cosa sola, es la justicia y la relación a esa justicia es la
moral, a ella se le planteó un problema ético porque la moral decía dos cosas opuestas, deberás respetar al
representante genuino de la ley y deberás dar sepultura a todos los representantes de tu familia, son dos
mandamientos que se hicieron opuestos, y tuvo que elegir, y es tan claro que son dos mandamientos del mismo
nivel, opuestos, que Ismena eligió de un lado y ésta eligió del otro lado y también tuvo que elegir, para la torsión
moebiana de la historia es patética, porque ella por enterrar a un muerto como viva es emparedada, ahí está
sutilmente articulada la torsión moebiana.
(Se escucha música) Ganaron los que tenían que ganar y ahora están festejando. La próxima vez les voy a dar una
teoría de la fiesta de Roger Caillois que es una teoría que no necesita del banquete totémico de Freud, vieron que
Freud tiene una teoría de la fiesta: es el exceso controlado pero que reproduce el banquete totémico, que
reproduce el asesinato del padre y su ingesta canibalística, bueno, Roger Caillois tiene una teoría extraordinaria del
orden cósmico y ajusta a eso una teoría interesantísima sobre la fiesta que también indica que en nuestro mundo
ha desaparecido, esa dimensión de la fiesta.
Bien. Fides, credo, autoritas.
Fides. Fides quiere decir confianza, crédito, crédito material. “Los asociados en confianza no tienen una situación
igual”. Esto es crucial. “Poner fides en alguien es procurar a cambio su garantía”, página 75, 76, por ahí andaba
Garay, está definiendo las relaciones entre S mayúscula y A mayúscula, por fin podemos escribir clarísimo las
relaciones entre S y A:

Poner el kred = poder mágico

Credo
Fides

S A

Garantía
De acá para acá, fides. De acá para acá...? Vuelvo a leer. “Los asociados en confianza no tienen una situación
igual”, están asociados pero no simétricamente, “Poner fides en alguien procura a cambio su garantía”. Son los
términos de Lacan, la garantía del Otro, son los términos de Lacan. Esta es la posición típica del creyente: poner la
fe en Dios te hace esperar de él cierta garantía, el judaísmo histórico sufre una quiebra completa, total, de la cual
nunca más se recuperó con la primera, pero como siempre la segunda siempre es peor, destrucción del templo,
porque a la primera manifestación masiva de una fe en el Uno hubo siempre retorno de garantía, Dios mandó las
plagas a los egipcios: poner la fe - garantía, secó el río para que puedan cruzar y después cuando venían las
tropas..., dió el maná en el desierto, la conquista de Canaán, se le ganó a todos los pueblos, y eso porque a fides -
garantía. Con la destrucción primera, ya la cosa, hermano, esta cuál es? Y con la segunda, que fue la definitiva,
destrucción del Templo y el exilio definitivo se quebró la posición de la fe, porque no hubo retorno de garantía.
Pregunta inaudible.
Claro, la ciencia moderna aunque parezca increíble, es lo que ella está diciendo, para Lacan la ciencia moderna de
occidente se funda en un cacto de fe, porque Descartes puso a trabajar la duda metódica, eso significaba un
método de cuestionamiento de todo salvo de algo y es la verdad garantizada por Dios, cosa que en pocos lugares
se encuentra metafóricamente expresada con más claridad que en las frases de Einstein cuando él está con el
problema de que a partir de la teoría de la relatividad se desarrolla la teoría cuántica que él rechaza, se encontró
con un problema personal complicadísimo porque una teoría que se deduce de su teoría a él le resultaba
absolutamente imposible de defender y aceptar y es la estructura azarosa de lo real, que lo real tenga una
estructura de la cual no se pueda decir más nada que, por la existencia del principio de incertidumbre, que tenga
un valor estadístico. La teoría cuántica que Einstein rechaza él la rechaza con la frase de: “Dios no juega a los
dados”, y entienden que si Dios jugase a los dados se desvanecería la posibilidad de la garantía, hoy me daría
favorable, mañana me rompe el culo, pero si Dios juega a los dados.... también en otro sentido que el de Hegel,
para Einstein todo lo que es real es racional y todo lo que es racional es real, con lo cual no se puede aceptar lo
azaroso, mientras que el principio de incertidumbre dice que no se puede ir más allá del conocimiento estadístico,
probabilístico de lo real. Se quiebra todo el sistema porque si el sistema se funda en el yo te doy el crédito pero vía
una garantía, en términos bancarios esto funciona plenamente, y no por nada en indoeuropeo Benveniste lo
empieza a estudiar como el crédito en objetos.
“Es pues tanto una autoridad que se ejerce como una protección sobre aquel que se somete a ella a cambio y en
medida de su sumisión, fides”. Entienden que entonces A nos queda como una autoridad.
“La historia de fides desborda”, no sé en qué pagina estoy, pero por ahí una más o dos más, “su parentesco
etimológico. Hace mucho tiempo que se ha observado que fides en latín es sustantivo abstracto de un verbo
diferente: credo”, vos preguntabas la otra vez sobre emuná, acá viene: “Esta relación supletiva ha sido estudiada
por Melié”, supletiva es que uno suple la insuficiencia del otro, entre fides y credo, “quien ha mostrado que la
relación antigua entre credo y fides se reaviva con el cristianismo”, o sea el cristianismo ahí introduce un cambio y
ahí entra el judaísmo detrás del cristianismo, “Es entonces cuando fides, término profano, ha evolucionado hacia el
sentido de fe religiosa, y crede de creer hace al confesar su fides. Hay que anticipar aquí las conclusiones de un
análisis que se encontrará más adelante para poner de manera presionaba a fides y a credo a funcionar de modo
supletorio”. Acá viene la clave de todo: “Veremos que credo es literalmente poner el kred”, esta es la clave de todo.
Sobre el kred voy a fundamentar en la próxima todo lo que hoy llamé sobrenatural.
“Veremos que credo es literalmente poner el kred, es decir el poder mágico en un ser del que se espera protección
y por consiguiente creer en él”, entienden que entonces detrás de fides hay credo y detrás de credo hay poner el
kred. Yo deposito el poder mágico, el kred, en tí a cambio de obtener de tí la garantía. Quiere decir que todo el
problema es poner el poder mágico. Aceptan en vez de hablar de poder mágico, poder sobrenatural? Sí, la ventaja
es que nos resuelve el problema de la limitación cultural porque ya no importa de qué cultura, aún hoy no se
desvanece. Decir poder mágico hay que creer en la magia y nosotros no creemos en la magia pero sí en lo
sobrenatural. No me van a negar que si por ejemplo en el año 82 vuestro hijo murió de una meningitis, en el año 87
vuestro segundo hijo fue pisoteado por un coche y falleció y en el año 91 vuestro último hijo no se qué, no me van
a negar que ustedes empiezan a estar absolutamente persuadidos de la existencia de un poder sobrenatural, lo
podrán llamar mala leche, la puta que me parió, o algo terrible me está pasando, no hace falta creer en los magos
para que exista kred. Tiene que haber algo que produzca en ustedes, qué respuesta?, cuál sería para ustedes (no
piensen en el ejemplo trágico que dí, lo llevé al límite donde estaba seguro que ninguno me iba a poder decir que
no, porque nadie de ustedes tiene las bolas suficientes de decirme que no porque tienen miedo que si dicen que no
los dioses lo castiguen y les hagan morir a todos los hijos, o no?, de vuelta les pregunto: o no?, quién se atreve a
decir: yo no tengo ningún miedo que todos mis hijos mueran por desgracias? Si a veces tenemos miedo de decir,
cuando vamos por la ruta: che!, hace rato que no pinchamos la goma! Callate boludo! Qué estás diciendo? Porque
es lo sobrenatural, uno lo llama, bueno, quién se atrevería a llamar a eso?, por eso les dí un ejemplo extremo),
pero entonces el kred que es el poder les propongo llamarlo poder sobrenatural, y en qué estamos como problema
todo el tiempo? La metáfora paterna para qué corno nos sirve?
La metáfora paterna, dicho en lunfa, para qué corno sirve? Para introducir la ley en el Otro, sí, sí, sí, y eso qué
quiere decir? Para la garantía? Un orden de qué índole, respecto del poder? Los estoy llevando al problema del
poder.
Comentarios inaudibles.
Para que no haya omnipotencia. Lo que nosotros estamos estudiando justamente es qué sucede en el ser humano
hablante con el poder y fides, la relación entre el sujeto y el Otro, es la forma en que el sujeto hace la depositación,
asignación de la potencia. Es claro que a ninguno nos llama la atención hoy día bajar una perilla y que se encienda
la lamparita, porque eso para nosotros es no sobrenatural. Yo entro a mi estudio, yo tengo consultorio y estudio, yo
entro a mi estudio y mi impresora larga una hoja, les juro por estudio, mi secretaria me dijo el otro día: usted notó
que cuando se entra al estudio...? No sé qué pasa con los enchufes, ya revisé la instalación eléctrica, pero
entienden uno entra a la habitación y que la luz se encienda, que puede ser perfectamente el relato de un psicótico,
entienden lo que empieza a suceder? Que empieza a haber un poder que empieza a ser sobrenatural para el
sujeto, y en cada pueblo cambia. Si nosotros tuviésemos por ejemplo, miles de muertos por día después de una
alta fiebre, para nosotros sería de una infección desconocida, pero en un pueblo de la Mesopotamia del 2000 antes
de Cristo, un castigo divino porque algo se hizo, así que buscarán un incesto, buscan un incesto, acá alguien se
cogió a la hija, porque cambia dónde queda el límite de lo sobrenatural, pero para nosotros no es que se ha
desvanecido el límite donde empieza a aparecer una fuerza sobrenatural.
A ésta la llamamos kred, y van a ver que todo lo que religión es una forma de administrar kred, es dónde poner la
potencia, todo lo religioso radica en dónde y en cómo uno opera con la potencia, la potencia de qué?
Comentarios inaudibles.
No, porque esa es una asignación tuya, vos ponés el kred en el Otro, en tu rey, en tu grupo, vos lo ves funcionar en
el orden cósmico, pero de dónde proviene?
Respuestas.
No, el poder, la potencia? De dónde proviene la potencia? Del significante. Quiere decir que de lo que se trata es
cómo se administra la potencia del significante. Cuál es la función paterna? Dada la ilusión de que la potencia del
significante está en quién encarna el lugar del Otro y esto genera: qué doble ilusión? A) se asigna la potencia del
significante a alguien, y b) cómo es esta potencia para el niño? Toda. La función paterna es inscribir con un orden
que sea que esta potencia es no toda, no solamente eso sino que también hay que separarla como lugar tercero
de la madre, estamos un poquito más sutiles, ya sabemos más de Lacan.
La función del padre no es solamente inscribir que la potencia sea no toda, como los lacanianos hinchan tanto con
el no todo, parece que todo es no todo, y no todo es no todo, también es separarlo de la madre, pero es una ilusión
que la potencia está en la madre. De dónde proviene la potencia? Del significante, y desde que hay sujetos
humanos hablantes esto es del comienzo mismo de la existencia del lenguaje humano ya hay maniobras de
depositación del kred, de la potencia. Nosotros estamos estudiando una de las más verificadas y de las más
antiguas, es increíble, tenemos la posibilidad de estudiar lo que sucedió hace 5000 años en una lengua a partir de
una rareza del planeta Tierra, y es que una lengua primitiva como el indoeuropeo que ha desaparecido ha dejado
huellas indelebles ya que uno puede cortar horizontalmente varios lenguajes y encontrar el mismo elemento.
Pregunta inaudible.
No, pero no necesariamente tiene que ser toda, esa potencia que se te presenta como no natural, esto es como
sobrenatural, y en vos qué reacción tendrá? Te ha pasado alguna vez en sesión con tu analista encontrar una
potencia sobrenatural? Sí, que a veces fue un significante estúpido el que determinó en tu historia infantil 84
cagadas de tu vida presente, nunca te pasó de decir: no lo puedo creeeeer!!! Que era porque era.... una paciente
mía le fue a decir a la mamá (invento) la semana pasada fue, no es nada joven esta paciente y la madre es
anciana, yo me llamo María por la hija de puta de la bisabuela!!!! La madre le hizo: sí. Cómo se llama el efecto en
la persona? Sorpresa. Nosotros hoy la hacemos venir del inconciente, pero en realidad es ésta potencia, porque el
inconciente es un efecto de la potencia del significante. Con lo cual aparece lo sobrenatural, o no es sobrenatural
que vos estés haciendo tantas cagadas porque te llamás por el nombre con que te llamás, no es increíble eso?
Claro, pero no tiene que ser toda aunque sea sobrenatural, porque se verifica la sorpresa para los sujetos para los
cuales opera la ley no todo, y no por eso dejamos de sorprendernos.
Pregunta inaudible.
Porque me da la impresión que solamente es manifiesto cuando uno se sorprende y entonces estoy haciendo
corresponder a la sorpresa del sujeto algo de la índole de lo sobrenatural, nadie se sorprendería de lo natural.
Pregunta inaudible.
Cuál es el obstáculo? Vos no creés en nada? Ah, ya reculaste!!! Epa!!, ya me parecía. Pero no es eso kred, no me
refiero a eso, no crees vos que exista un orden.
Pregunta inaudible.
Un orden sobrenatural, un orden no producido por la naturaleza. No, eso es natural, lo que pasa es que eso es
natural para nosotros pero quizás para este pueblo tapado por la lava, Pompeya, quizás la erupción del Vesubio no
fue nada natural, quizás fue sobrenatural. A nosotros se nos ha desplazado el borde de dónde colocamos lo
sobrenatural.
Pregunta inaudible.
No se puede afirmar ni negar qué? Pero yo te hice una pregunta que vos no me contestaste, hay o no hay un orden
más allá de la naturaleza?
Respuesta inaudible.
El dice que no lo ve de ninguna manera porque él no ve. Bueno, por ejemplo eso no es cierto, que vos no veas de
ninguna manera.... ah!, querido mío, no cedo, vos de alguna manera ves... Sí, está bien, pero vos de alguna
manera ves y eso es absolutamente sobrenatural, es así.
Pregunta inaudible.
Distinto de lo natural pero que implique sorpresa en alguien, porque si no implica sorpresa en alguien no me
interesa para nada, si te deja impávido no es eso para tí, tiene que haber el efecto sorpresa y lo sobrenatural es
aquello que te sorprende, que es distinto en cada cultura aquello que te sorprende. Esa es una función del
significante y los sujetos humanos vivimos en una economía donde distribuimos eso, asignamos el kred a alguien y
esperamos la garantía. Esto empezó porque yo te hacía la salvedad que no por no ser toda la fe, el kred y no ser
toda la garantía, vieron hay mucha gente que dice: bueno sí mi hijo se murió, bueno pero por algo Dios se lo habrá
llevado a su reino, con lo cual ven que eso no es sobrenatural, para esa persona, o sea que no lo sorprende. Y no
pongan a trabajar sorpresa inconciente reprimida, es pajero eso, no hay sorpresa, no hay sorpresa, puede ser que
se sorprenda de eso mismo 20 años después, pero si no la hay no la hay, sorpresa tiene que estar la boca abierta,
si no hay beance no la hay, se acabó, no la supongan, como los kleinianos que ellos suponían todo pero reprimido,
no, la verdad es que yo no tengo duelo = está reprimido. No es así, es la virtud de sobrenatural, para equis cultura
y para equis sujeto.
La próxima vez van a ver, les voy a traer sobrados ejemplos, se nos fue todo el tiempo, siempre se nos va todo el
tiempo, dejamos aquí. No, esto empieza a ser norma, no sorprende a nadie, ni a mí mismo.
 EL COMPLEJO DE EDIPO Y LA METÁFORA PATERNA: sus articulaciones e incidencias clínicas.
Docente: Lic. ALFREDO EIDELSZTEIN
Clase Nro. 6 - Fecha: 31-7-98

Vamos a seguir entonces con el trabajo que estamos haciendo en torno al padre que, la vez pasada se planteó al
cierre de la última reunión, una cuestión sobre la creencia en sí misma, no planteada como pregunta por alguno de
ustedes, sino que surgió por el espíritu mismo de lo que estoy investigando, este problema está.
Hoy como ya estaba previsto en el programa que tengo en mi cabeza, vamos a profundizar este problema, el
problema de la creencia, tratando de progresar tanto en tratar de entender la noción de padre que se esboza y se
desarrolla en la enseñanza de Lacan, y tratando de establecer a partir de esa concepción, su correlato en la clínica.
Como les había advertido a partir de la bibliografía que proponía para hoy, saben que nos vamos a remitir desde el
problema de la creencia hacia el análisis específico de que es lo santo, qué es lo sagrado, en qué radican esos
conceptos para el sujeto humano hablante en general y vamos a tratar de especificarlos en la medida de nuestra
humilde posibilidad para nosotros en Occidente.
La bibliografía que voy a utilizar hoy es la que les había ya propuesto la vez pasada, de Roger Caillois “El hombre y
lo sagrado”, de Lucien Levy Bruhl “Lo sobrenatural”, que lo conseguí para quien quiera una copia, tengo una copia
en francés, inicialmente es lo único que creo que hay hoy, por ejemplo en el catálogo de todas las Bibliotecas es el
único ejemplar, está en francés, es muy interesante, pero bueno... Después el de Rudolf Otto, que también les
propuse, sobre lo santo, y agrego un texto que voy a citar hoy, no haciendo de él demasiado uso, que es el de Jean
Pierre Bernand, se llama “Mito y religión en la Grecia Antigua”, en realidad es un libro de la Editorial Ariel, pero es
en su origen un capítulo de la Enciclopedia de la Religiones, este es un artículo de la Enciclopedia que salió
publicado en forma de libro.
No sé si hoy podremos terminar con todo el material que preparé, en todo caso seguiremos por esta misma línea
investigativa la próxima, igualmente el tema que sigue es tratar de ver cómo se ha especificado la noción de lo
santo o lo sagrado en la tradición judeo cristiano, en la misma medida tratar de ver qué forma ha adquirido la fe y
de la misma forma tratar de establecer cuál es la concepción que tenemos de Dios nosotros en nuestra cultura.
Bien, retomo entonces para iniciar la serie de citas que preparé como base de la clase de hoy sobre la cual voy a
establecer mi comentario, dos o tres párrafos de vuelta de Benveniste, les voy a proponer como primero el de la
página 323. Este lingüista afirma: “Hemos constatado una relación frecuente entre términos que sirven para
calificar instituciones y verbos que marcan de una manera o de otra la noción de decir. Del acto de habla al
derecho, a la regla, hay a menudo de la misma manera que organizan ciertas funciones sociales, una estricta
relación”, entre el acto de hablar y las instituciones se verifica en el mundo del indoeuropeo una estrecha relación.
“En particular hay instituciones políticas que a veces se denominan por una especificación de la noción de habla,
en el sentido de por ejemplo autoridad. De este modo la diversidad de la noción de habla se aclara mediante el
estudio de palabras que se vinculan a ella. Se verá que el léxico del habla procede de varios orígenes y afecta a
esferas semánticas muy diferentes. El trabajo de comparación es instructivo para determinar el punto de partida de
términos que significan decir”, con lo cual lo que nosotros vamos a hacer de aquí en más es ver cuáles son todas
las formas de decir, vamos a tratar de especificarlas y vamos a tratar de establecer cuál es la forma de decir a la
que llamamos padre.
“... que se han convertido en términos de institución y nombres de autoridad”, es clarísimo, vamos a ver qué tipo de
autoridad y qué tipo de institución es la forma de decir que llamamos padre. “He aquí un nuevo ejemplo propio del
italo céltico y del indoiranio, una de esas palabras que aclaran las relaciones dialectales y atestiguan
supervivencias de carácter cultural, del latín censeo, censor, census “, o sea vamos a trabajar ahora al censor, o
sea quién hace el censo, el censo de evaluación de población, de riquezas, etc.
La base en indoeuropeo para esta investigación es kens, que como tema verbal del indoeuropeo significa
proclamar solemnemente. Entonces vamos a empezar ahora a estudiar lo que se deriva del kens que es proclamar
solemnemente, vamos a estudiar qué instituciones y qué tipo de autoridades se generaron a partir de este verbo, el
de proclamar solemnemente, es una forma de decir. Ahora a partir de una modalidad de decir se establecen tipos
de autoridades y tipos de instituciones, pero no quisiera dejar de citar un párrafo de Saussure super archi conocido
porque me da la impresión que conviene reafirmar alguna de las nociones que hemos estudiado de él pero que
habitualmente nos quedan olvidadas, no les puedo dar la página porque yo lo trabajo de una versión francesa, la
versión del Curso de Lingüística General, a algunos ya se los transmití el año pasado es incorrecta, porque está
establecida a partir de las notas de sus alumnos, no coinciden ni con el espíritu ni con las notas que se han
encontrado de Saussure, o sea la de Losada es la que estoy criticando. Hay una que es la correcta que es la del
Fondo de Cultura Económica pero está absolutamente agotada, así que es un problema, por eso yo uso la del
francés, porque es la que estableció un lingüista italiano que se llama Julio De Mauro, que es el que hizo la primer
versión corregida del seminario de Fernand de Saussure tal como lo publicaban sus alumnos, a partir de que la
esposa de Saussure le permitió a este lingüista muy prestigioso, tener acceso directo a las notas a través de las
cuales Saussure dictó su curso.
Para que se ubiquen es donde está la elipse con el concepto de imagen acústica, el dibujito de árbol y la palabra
latina árbol abajo, que De Marco dice que no son de Saussure, ninguno de esos esquemas tal como están
presentados son de Saussure, lo hicieron sus alumnos para que los estúpidos, nosotros, entendamos lo que
Saussure dijo, esto es un problemón, es lo que pasó con el seminario 5 y 6 de Lacan que se decidió publicar
resúmenes para estúpidos, por eso la ideal genial de Miller cuando le propuso a los 18 años a Lacan cómo publicar
el seminario, Lacan ya iba por el seminario 11 y no se había resuelto cómo publicarlo, y él le propuso, con un pizca
de genialidad, publicarlos tal cual, cuando hasta ese momento se había pensado en publicar resúmenes
explicativos del seminario de Lacan y por eso la desgracia del seminario 5 con los tiempos del Edipo, todos
estamos con los tiempos del Edipo porque es una versión que nos vino de un alumno de Lacan que hizo una
versión para que nosotros podamos entender, el mismo problema.
Les leo entonces, dice: “El signo lingüístico es una entidad psíquica de dos partes, que puede representarse por la
siguiente figura” se acuerdan la elipse de concepto - imagen acústica, una flechita para arriba y una flechita para
abajo, y sigue diciendo: “estos dos elementos están íntimamente unidos y se reclaman el uno al otro. Que nosotros
busquemos el sentido del término latino árbol o el término por el cual el latín designa el concepto árbol está claro
que sólo las relaciones consagradas por la lengua nos aparecen conformes a la realidad”, esto es lo que quería
recordarles, que no pierdan de vista que para nosotros lo que pertenece a la realidad son relaciones consagradas
por la lengua, o sea a nosotros no nos resulta sorprendente que al árbol se lo llame árbol, lo que está tratando de
indicar Saussure es que debería ser sorprendente, porque en inglés árbol se dice tree, la relación artificial que
guardan entre sí los términos no nos resultan sorprendentes porque en realidad lo que para nosotros es de
acuerdo a la realidad es aquello que nos es provisto por el lenguaje dado el sistema de relaciones entre términos y
conceptos. Es exactamente lo mismo, exactamente lo mismo que lo que dice Lacan, simplemente que Lacan
siempre lo pinta con colores fosforescentes le pone un poquito de neón, un poquito de oscurantismo y uno dice
“Ay, la pucha!”, porque Lacan dice que el fantasma es el marco de la realidad, en realidad que el fantasma como
axioma sea el marco de realidad es exactamente lo mismo que lo que descubrió Saussure 50 o 60 años antes,
Saussure dice que todo lo que es de acuerdo a la realidad está establecido por los nexos que uno recibe del
lenguaje, solamente lo que Lacan agregó es la condición particular, será en función de las axiomas fantasmáticos
de cada uno que la realidad de cada uno estará enmarcada, lo que tenemos como realidad compartida está dado
exactamente de la misma forma por los nexos del lenguaje. Entienden por qué les incluyo ésto? Porque estamos
estudiando las funciones que dan instituciones y autoridad, estamos yendo hacia lo sagrado, lo santo, lo
sobrenatural, con lo cual empieza a resultarnos aquello que no está contemplado por los vínculos del lenguaje, con
lo cual estoy trabajando en un nivel que no requiere distingo cultural, no hace falta justificar aún Occidente, en este
sentido se puede hablar de lo santo de lo sagrado de lo sobrenatural para todo sujeto humano hablante, porque es
todo aquello que los vínculos del lenguaje no pueden dar cuenta. Y hasta aquí no me hace falta establecer
distingos algunos, van a ver, siguiendo un trabajo interesantísimo a mi entender, de Roger Caillois cómo vamos a
poder responder en la mejor posición al problema que se nos planteó la última vez, que yo me angustié un poco
porque no lo tenía previsto allí e intenté cerrarlo rápidamente, que es el caso donde uno de ustedes dijo: yo no creo
en nada, o lo dijo de una manera más específica: yo sólo creo en lo que veo y lo terminó con un chiste, pero me da
la impresión que con este trabajo de Roger Caillois vamos a tener una forma de concebir muy bien este problema.
A) Todos necesariamente creemos en algunas cosas y no en otras, y eso no hace al distingo cultural, porque es un
efecto del lenguaje. Punto. Lo que vamos a tratar de establecer es dónde se refugió la creencia para todos
aquellos sujetos para los cuales la creencia en lo sagrado y en lo santo no quedó dentro del marco religioso. Es
una propiedad muy común de la cultura moderna, me refiero a las últimas décadas, aunque la cultura moderna
más bien está verificando la respuesta masiva en el mundo a lo que acabo de decir que fue más bien propio del
principio de siglo, que era que cada vez hubiese menos gente que creyese en lo que había que creer que era lo
enmarcado por la religión, esto fue un fenómeno de principio de siglo, nosotros lo que estamos constatando de una
manera que para muchos es sorpresiva y para otros muy natural, Lacan en el 60 ya lo había dicho, es un retorno
masivo en la creencia religiosa, que es lo que caracteriza indudablemente lo que está sucediendo con la creencia
en todo el mundo, en todos los países del mundo, y aquí no importa diferencia de lenguaje ni cultura, hay un
retorno a enmarcar religiosamente el problema de la creencia, notable, con el resurgimiento religioso no solamente
en el conurbano bonaerense donde las iglesias están proliferando de una manera sorprendente sino también en
los cines, porque pusieron todos templos, en todos los cines pusieron templos. Pero lo que antes era meter 1500
personas para una película ahora te la mete 1500 personas un pastor protestante, todo esto creo que significa un
cambio cultural que se verifica a mi entender en las religiones islámicas, en los pueblos islámicos de una manera
sorprendente, que a nosotros nos sorprende mucho porque son los vecinos, siempre vemos con desconfianza
cuando los vecinos cambian un poco, vieron? Si la vecina cambia el coche uno dice: uh!, en qué andarán....
Los talibanes son la expresión de cómo se ha extremado esta posición en el islamismo pero Lubavich es cómo se
ha extremado en el judaísmo y de una manera les garantizo que los que conocen el problema, es sorprendente, es
una secta ultrareligiosa con visos protestantes y costumbres talibanes en el judaísmo, que está abriendo a razón
de un templo por año en cada barrio de la Capital Federal, es un número!!, uno podría decir: es un fenómeno
porteño, está lleno de lacanianos y está lleno de Lubavich, me parece que no, me parece que no, es un fenómeno
mundial, el crecimiento de las religiones. Con lo cual verdaderamente me da la impresión que preguntarnos por el
destino de la creencia en una sociedad donde Dios ha muerto es un poquito demodé, me da la impresión que eso
era para los primeros 30 o 40 años de este siglo, ahora nos preguntamos más bien por este retorno de los dioses,
de una manera notable. Creo que vamos a poder pergeniar algunas ideas.
Pregunta inaudible.
Yo les voy a dar el texto preciso para que no quepan dudas de que la respuesta es un sí categórico, lo que pasa es
que se nos extravía, es que hemos perdido olfato a lo religioso pero porque creíamos que la cuestión de la
creencia es idéntica al problema religioso, y en realidad lo religioso es una modalidad de la creencia, el asunto es
la creencia, no lo religioso. Lo religioso es una modalidad de la creencia con lo cual el problema es, vamos a tratar
de establecer, si los psicoanalistas lacanianos creen o no, ese es el verdadero problema.
Pregunta inaudible.
La creencia es una cuestión de fe, como trabajamos la vez pasada, se acuerdan que para fides como sustantivo
poníamos el verbo credo, se acuerdan que habíamos hecho una relación supletiva entre fides y credo y vas a ver
que lo sorprende es que la respuesta va a ser que sí, ahora igualmente lo que voy a tratar de proponerles es si eso
es tan negativo o tan terrible. O sea una vez que logremos separar credo de religioso, y que verifiquemos cierta
creencia en la posición de los psicoanalistas lacanianos vamos a ver si eso corresponde a que nosotros debamos
preocuparnos por el destino del movimiento psicoanalítico lacaniano porque se verifica una posición de creencia, o
no, lo que pasa es que vamos a proponerlo en otro sistema de oposiciones, ya no es más religioso - laico, quieren
un sinónimo de laico y van a ver problema? Profano, está bien? Se acuerdan el texto de Freud, “Análisis Profano”,
hoy día muchos de la EOL están proponiendo trabajar ese título, gente que está vinculada a German García, y
proponen “Análisis Laico”, Pueden los laicos ejercer el psicoanálisis?, es una muy buena pregunta. Entienden
cómo es la oposición? Si se puede ejercer psicoanálisis por fuera de la fe, la creencia, una posición subjetiva que
verifique que permanece algo de la índole de lo santo, lo sobrenatural. Después veremos si se trata de mística o
no. Vieron cómo hemos explotado el problema que al tener muchos términos para pensar nuestro análisis va a
poder ser mucho más fino, un problema que no es nuevo.
Entonces, *kens, un término que se verifica del indoeuropeo, aunque no conocemos mucho de *kens del
indoeuropeo porque el indoeuropeo es una lengua no solamente muerta sino desconocida, entonces vamos a
tratar de establecer lo que ese término significaba por la regularidad de su significado en las lenguas que son
familia del indoeuropeo.
Página 325 de Benveniste, y lo cita a Darío, donde Darío dice: “He aquí por qué nos llamamos Aqueménidas”,
cierra la cita de Darío y dice Benveniste: “He ahí un dicho de legitimación dinástica; enunciamos como nuestra
condición verdadera y auténtica la de ser Aqueménidas. Evoquemos, por último, el empleo más trivial, el que
introduce cada desarrollo del texto”, este texto de Darío. “El rey proclama”, exactamente como en el Antiguo
Testamento: Dios dijo, Dios dijo, Dios dijo, es exactamente eso pero entienden por qué Benveniste no lo puede
tomar como eso porque no es indoeuropeo, pero es exactamente la misma modalidad discursiva, y Dios dijo, y
Dios dijo, “El rey proclama lo que es: Darío quiere establecer la verdad, tanto en la realidad de los hechos que
refiere como en la realidad de los deberes hacia Ahura Mazda, y hacia el rey; a la vez, verdad de hecho y verdad
normativa. Así, al término de esta revisión, llegamos a una definición del verbo”, *kens, “que sería
aproximadamente ésta: “afirmar con autoridad como verdad; decir lo que es conforme con la naturaleza de las
cosas”, subrayen naturaleza de las cosas, se acuerdan la oposición que hicimos entre themis y dique, las dos
formas de ley, en realidad para poder responder al problema que se planteó la vez pasada con el yo no creo que
también se argumentó: yo no creo salvo lo que la ciencia afirma que es así, estamos trabajando con un orden en
realidad triádico, porque tenemos themis, dique y lo que para Occidente es hoy: ley natural, la gravedad, la
gravedad qué es? Themis o dique? Ninguna de las dos, pero es ley, con lo cual en realidad van a ver que vamos a
trabajar con un sistema triádico, pero la aparición de esta tercera modalidad de la ley van a ver que afectó nuestra
posición respecto de las otras dos modalidades de ley.
Entonces, “afirmar con autoridad como verdad; decir lo que es conforme con la naturaleza de las cosas; enunciar
la norma de conducta. El que “habla” así está en posición soberana”, entienden qué es lo soberano no? El que
proclama la verdad. “... al declarar lo que es, lo fija; enuncia solemnemente lo que se impone, la verdad del hecho
o del deber”.
Bien, ahora, la pregunta que él hace en la página siguiente es: quid censes? Quién hace el censo?, quién es aquel
que tiene esa autoridad para censar, sin perder de vista que para nosotros censar como uso para hacer el censo
de población o de riqueza se basa sobre el quién proclama solemnemente.
Vamos a volver un poco lo que yo en la tercera o cuarta reunión les propuse mediante el augeo y autoritas, para ir
al problema. Dice Benveniste y con esto termino de trabajar este texto, “Hay una noción complementario de
censor, que se encuentra constantemente asociada en los empleos latinos, y que nuestra definición implica: es la
de “autoridad”, censeo es empleado muy a menudo con auctor y auctoritas. Qué significan estas palabras, cuál es
su fundamento etimológico? Es evidente que auctor es el nombre de agente de augeo”, el agente, término también
utilizado por Lacan, “ordinariamente traducido por “acrecentar, aumentar”. “En latín mismo, al lado de auctor
tenemos un antiguo neutro masculinizado, augur”. “Ya vemos la doble importancia de este grupo de palabras.
Pertenecen a la esfera religiosa y se escinden en varios subgrupos: el de augeo, el de auctor, el de augur.
Querríamos saber cómo es que la noción de “autoridad” ha nacido en una raíz que significa simplemente
“aumentar, acrecer”. Pero a pesar de que traducen así el verbo, nuestros diccionarios dan auctor como “aquel que
hace brotar, el autor”. Esta definición parece extraña y en cualquier caso insuficiente. El sentido tan profundo de
auctor sería referido simplemente al de “acrecentar”. Pero apenas es satisfactorio. La noción de auctor, la de su
abstracto auctoritas, difícilmente se concilian con el sentido de “aumentar, que augeo tiene en efecto y que no se
trata de negar”. “El hecho de que en indoiranio la raíz aug- designe la “fuerza”, debe llamar la atención. Además en
sánscrito ojas, como aojah- y sus derivados, indican particularmente la “fuerza” de los dioses; el adjetivo aojahvant-
, “dotado de fuerza”, es una calificación casi exclusivamente divina. Esto indica ya un poder de una naturaleza y de
una eficacia particulares, un atributo que poseen los dioses”, en realidad lo que yo les propongo es que no
perdamos de vista que de lo que se trata es de la asignación de poder, a quién se le asigna el poder? El poder se
le asigna a los dioses, el poder de acrecentar.
“Se sigue traduciendo augeo por “aumentar”; es exacto en la lengua clásica, pero no al principio de la tradición.
Para nosotros, “aumentar” equivale a “incrementar, hacer mayor algo que ya existe”. Ahí está la diferencia, no
percibida, con augeo. En sus empleos más antiguos, augeo indica no el hecho de incrementar lo que existe, sino el
acto de producir fuera de su propio seno; el acto creador”, con lo cual con lo que estamos tratando es con el poder
de crear, no con el poder de aumentar lo que ya hay, con el poder de crear. “... acto creador que hace surgir algo
de un medio nutricio y que es privilegio de los dioses o de las grandes fuerzas naturales, no de los hombres”. “Este
sentido es lo que atestigua el nombre de agente auctor. Se califica de auctor, en todos los dominios, a aquel que
“promueve”, que toma una iniciativa, que es el primero en producir alguna actividad, aquel que funda, aquel que
garantiza y, finalmente, al “autor”. Recuerden que con Lacan habíamos puesto esto en el dicho primero, que hace
existir algo de la nada porque es el primero, no puede haber algo antes.
“La noción de auctor se diversifica en muchas acepciones particulares, pero se une claramente al sentido primero
de augeo, “hacer salir, promover”. Por ahí el abstracto auctoritas abarca su valor pleno: es el acto de producción, o
la calidad que reviste el alto magistrado, o la validez de un testimonio o el poder de iniciativa, etc., cada vez en
relación con una de las funciones semánticas de auctor”. En realidad Benveniste en el desarrollo que hizo de este
párrafo confunde porque el acto creador debe ser netamente distinguido de la producción, y no tanto si se trata o
no de algo nuevo, sino que, producir es más bien a partir de la materia prima mientras que crear es a partir de la
nada, ex nihilo, con lo cual aquí Benveniste confunde los términos porque quizás no quiere poner el asunto en esa
diferencia que para nosotros es muy importante porque hacia lo que nos dirigimos es hacia el problema de la
creación ex nihilo, y en ese sentido hay que distinguirla muy bien de la producción porque se produce con material
y se crea desde la nada, una diferencia en Lacan que hace falta conservar.
Concluyendo entonces, “A augeo se une, según acuerdo unánime, el término religioso augur. Esa era la sensación
de los latinos. Augur sería un antiguo neutro que habría designado primero la “promoción”, otorgada por los dioses
a una empresa y manifestada por un presagio”, el augurio. “Esto confirma que la acción de augere es de origen
divino”.
Para concluir: “El sentido primero de augeo se encuentra nuevamente por medio de auctor en auctoritas. Toda
palabra pronunciada con la autoridad determina un cambio en el mundo, crea algo; esta cualidad misteriosa es lo
que augeo expresa, el poder que hace surgir las plantas, que da existencia a una ley. El que es auctor, el que
promueve, sólo ese está dotado de esa cualidad que el indio llama ojah. Vemos que “aumentar” es un sentido
secundario y débil de augeo. Valores oscuros y poderosos permanecen en esa auctoritas, ese don, reservado a
pocos hombres, de hacer surgir algo y - al pie de la letra - de “hacer existir”, con lo cual de lo que verdaderamente
se trata es del problema de las existencias.
Lo que vamos a plantear es entonces qué relación guarda el ser humano hablante con la existencia, y les propongo
que el uso de fides y credo es la posición subjetiva respecto de las existencias, siendo que para el sujeto humano
hablante como siempre la lengua es encontrada en el Otro nunca puede dejar de plantearse el problema no sólo
de la relación del sujeto humano hablante a la existencia, que se llama fides o credo, sino al problema de que
siempre se le manifiesta a través de una autoridad, el Otro, encarnado por alguien.
Con lo cual lo tenemos es: el sujeto humano hablante y su relación a las existencias, la relación es credo, dónde
deposito la existencia, entiendan que credo no está diciendo nada religioso, en el uso que hemos hecho nosotros
del más antiguo sentido de los términos, que es justamente mi relación a eso que es el poder que la palabra hace
surgir en el mundo que me relaciona a ello, sólo es posible mediante el: creo que existe. Pero, siempre,
necesariamente, por problemas de estructura, para todo sujeto humano hablante, se manifestará un tercer polo
que es la encarnadura de esa función que siempre se manifiesta encarnada en alguien, y entonces allí el problema
de la encarnadura de ese poder y el problema de la autoridad. Este es el esquema que vamos a intentar analizar.
Pregunta inaudible.
No, no, no, es un tercer ítem del conjunto mínimo, elemental, del problema. Para hacer posible las existencias va a
hacer falta una maniobra sobre el Otro que encarna al lenguaje, que es una maniobra que diga que él no es el
lenguaje. Sino no. En realidad de lo que yo estaba hablando todo el tiempo es del Otro materno, y no hice la
introducción de la función paterna, lo que estoy diciendo es el esquema mínimo que le plantea al sujeto humano
hablante las existencias y el otro encarnado, el otro materno.
En las existencias que ésto a mí me permite pensar son fundamentalmente la existencia del Otro, la existencia
subjetiva, la existencia del falo, la existencia del deseo. Pero no pierdan de vista que en la vida cotidiana se
manifiestan posiciones subjetivas muy firmes mediante el rechazo de todo lo que sea existencia, y es claro que no
van a encontrar ningún sujeto si no es un filósofo o un psicoanalista lacaniano, que lo plantee a este nivel, pero si
van a encontrar permanentemente sujetos que digan por ejemplo, muy común entre los hombres, los hombres que
dicen que no existe la amistad entre el hombre y la mujer, conocen, hay tantas chicas que no sé qué piensan, pero
ustedes saben que hay muchos hombres que no creen en la existencia de la amistad, el hombre se la quiere
coger, en realidad sigue siendo amigo de ella sólo porque no se la coge. Hay otras personas, en general más
hombres que mujeres, que dicen que no creen en el amor o que no creen en la buena voluntad, hay mucha gente
que cree que todo sujeto que se encargue de hacer una función para un grupo es para aprovechar de los
beneficios del grupo porque no creen en la buena voluntad, siempre hay uno que piensa: éste es un hijo de puta,
se quiere quedar con algo, porque no creen y en lo que no creen es diverso pero es muy frecuente la gente que
sostiene que no cree en lo que no ve, y es claro que hoy día con los controles remotos se plantean problemas
terribles con los que no creen en lo que no ven, las ondas no se ven pero prenden la tele, pero por ejemplo, yo me
acuerdo cuando tenía 10 o 12 y estaba viendo el alunizaje y mi papá me decía: cómo vas a creer en eso, ahora mi
papá no desconfiaba de que hubiese una nave tan poderosa que para él sería como un estanciera con muchísimo
combustible que fuese a la luna, en lo desconfiaba mi papá es que se pudiese transmitir una imagen de televisión,
pensaba que era un estudio, vieron Mentiras que Matan? Ahora no sé si no era en un estudio..... pobre mi viejo,
quizás tenía razón, un visionario....
Cuánta gente conocen que no cree en el psicoanálisis? Y eso no importa, eso no importa, pero cuánta gente
conocen que no cree en el inconciente? A la pucha!, y ahí hay un tema, porque el inconciente existe por ejemplo:
nunca se les planteó el problema clínico, siendo ustedes analizantes o analistas es lo mismo, de verificar la
incidencia neta de un hecho de la historia que el sujeto era imposible que conozca? El sujeto a se posiciona de la
manera 1, 2, 4, 9, eso significa que solamente coge con mujeres de tal edad en tal ciudad, okey? Una combinatoria
que se repite y uno le dice: de dónde puede esto venir? No sé, qué se le ocurre? Nada, nada, nada, nada, nada, y
queda como un misterio. Y eso se repite. Ahora 3 años después llega a la sesión de análisis, el sujeto en cuestión
habla con su mamá y el hijo le dice a la madre: nunca me contaste nada del abuelo! Ah no? Es que es doloroso
para mí, le dice la madre, por qué? Y porque el abuelo 1, 2, 4, 9. O sea el abuelo tuvo otra amante que no fue la
abuela que se la cogía en Italia y lo mismo que el muchacho. Viene el muchacho a la sesión siguiente y dice: pero
yo le juro que a mí nunca me lo habían dicho... Qué hicieron? Se hicieron los boludos, y dijeron: bueno pero de
alguna maneeera.... De qué manera!!! Porque uno no puede desmentir que 1, 2, 4, 9 no puede ser casual, no es
casual que el muchacho solamente se enamore de mujeres europeas cuando está haciendo un crucero y en
ciudades de puerto, eh!, pará! Es la misma probabilidad de que un mono o miles monos con mil máquinas de
escribir escriban versículos de la Biblia, es demasiado raro! Las chicas que tengan más de un hijo, no les pasó que
el primogénito les diga: mami, vos no estás embarazada? Y ella no tenía atraso menstrual. Es magia o no es
magia? No sé, cómo hacen ustedes? Nunca les preguntaron: vos que sos psicólogo, cómo es que los chicos
saben? Eh, Eh, Eh, bueno.... qué es comunicación inconciente - inconciente? Vamos a entrar en esa estupidez? Es
telepatía? Hay problemas, problemas de la vida cotidiana respecto de la existencias. Es claro que uno lo puede
resolver con: no veo lo que no creo, pero cuántos pediatras le dicen a la mamá: señora no estará embarazada
usted porque mire cómo se está comportando el chico? Y cuántas veces la embocan? La embocan.
Hay problemas de esa índole. En la teoría, sin la existencia, no tenemos Otro, no tenemos sujeto, no tenemos falo,
el significante fálico existe, sin existencia: vieron que P a la cero es falo a la cero?, vieron que Lacan propone que a
forclusión del significante del Nombre del Padre es escisión del falo? Por qué? Porque el falo es una existencia,
una existencia que garantiza todas las otras existencias. En los casos de psicosis tenemos un problema respecto
de lo que sólo existe y lo que estamos estudiando verdaderamente es la relación del sujeto a esa propiedad del
decir que establece que las existencias no corresponden al poder del lugar del Otro sino que es un poder del dicho.
Eso en la historia de la humanidad tuvo inmensa cantidad de elaboraciones, y nosotros estamos estudiando una
que es la más fundamental y es la que se llama padre, padre es una forma de operar con ese problema. Una.
(Cambio de casette).
Alguno de ustedes se había dado cuenta que Zeus, Deus? Sí, vos sí Laura?
Respuesta inaudible.
Zeus se llama Dios igual que nosotros.
Jean Pierre Bernand es un autor contemporáneo y proviene de un estudio absolutamente diverso, trabajamos con
un lingüista ahora vamos a trabajar un antropólogo, sociólogo, historiador, luego vamos a trabajar otro tipo de
fuentes, van a ver las coincidencias notables.
“Tomemos el ejemplo de Zeus. Para nosotros es tanto más instructivo cuanto que el nombre de este Dios revela
claramente su origen. En él se ve el significante brillar. La misma raíz indoeuropea en el latín deus y el bélico ieus.
Como el diaus indio como el Júpiter romano, Deus pater, Zeus padre continúa directamente al gran Dios
indoeuropeo”. Zeus, página 32, “Representa al príncipe celeste, macho, y generador”, en Lacan en vez de
generador siempre ponemos procreador, porque lo vinculamos a la función de la creación, “cuya lluvia fecundante
dará a luz en las profundidades del suelo los jóvenes retoños de la vegetación. Padre de los dioses y de los
hombres, como ya lo señala la Ilíada, no porque haya engendrado o creado a todos los seres sino porque ejerce
sobre cada uno de ellos una autoridad tan absoluta como la del jefe de familia sobre sus parientes. Zeus comparte
con Apolo el calificativo (....) el ancestral. Al lado de Atenea Apartouria asegura en calidad de pratrio la integración
de los individuos de diversos grupos que componen la comunidad cívica. La ciudad de Jonia convierte a sus
ciudadanos en auténticos hermanos que celebran en el seno de sus respectivas fratrias como si se tratara de una
misma familia la fiesta de las Aparturias es decir de aquellos que se reconocen hijos de un mismo padre”, ven lo
que quiere decir hijos de un mismo padre: tener el mismo ancestro que tenga esa función de autoridad religiosa a
la cual se le asigna la creación. “Celeste, encarnación del poder supremo, fundador del orden, garante de la
justicia, señor del matrimonio, padre y antepasado, patrón de la ciudad. El cuadro de la realeza de Zeus incluye
también otras dimensiones”, ven que en Zeus tenemos también las mismas funciones que estamos siempre
tratando de establecer en cada caso si corresponde a la función del padre o si corresponden a la función de la
madre, y de lo que se trata en cada caso de establecer es si esta función y el poder propio del decir queda para el
sujeto como está en el origen mismo, para cada sujeto o sea representado por la encarnadura que hace la madre
o si se le agregó en cada caso la función que separó ese poder de quién lo encarnó, pero para separar el poder de
quién lo encarnó hace falta una existencia. Esta existencia se funda en el dicho y si se funda esta existencia en el
dicho las existencias quedaron fundadas como la propiedad del dicho, el sujeto cuenta con la función de existencia
y ya se separó del otro materno tanto la función del poder como la de existencia.
Si se asigna la autoridad al padre que se hace vía el dicho de: éste es tu padre, vieron cuántas mujeres tenemos
en análisis que nos traen el relato de la madre que le dice al hijo: y éste es tu padre, en general no tiene la misma
función en la historia de los sujetos de: ésta es tu madre, no es lo mismo, aunque hay hijos adoptivos que van en
busca de su madre natural, pero vieron que no es lo mismo el encuentro con quien fué la madre natural que la
pregunta del hijo es por qué me cedió por qué no me conservó consigo, que: y este es tu padre, que funda una
dimensión de autoridad totalmente distinta a la pregunta de por qué me cedió, vieron que no está esa pregunta,
con lo cual de lo que se trata es que hay una función del dicho que introduce tanto las existencias como el poder
de fundar las existencias y está para el sujeto humano la encarnadura del Otro necesaria en la función materna.
Establecer para cada sujeto si operó el dicho primero que separó del Otro materno el poder de la palabra como la
fundación de la existencia del padre. Si esto operó están garantizadas las existencias, si esto no operó todas las
existencias serán factibles de caer. Cada desencadenamiento de una psicosis que Lacan plantea como por el
llamado de un padre en realidad implica el requerimiento para el sujeto de sostener alguna existencia, se le plantea
al sujeto una existencia, puede ser el hijo nuevo que nació, puede ser el matrimonio, pero siempre lo que adviene
es el problema de una existencia y a partir de que se reclama al sujeto un posicionamiento respecto de una
existencia que él no puede resolver mediante una identificación imaginaria desencadena necesariamente una
psicosis o sea caen todas las otras existencias con las que el sujeto contaba.
Bien, para que me sigan con más confianza, que no tengamos mucho la sensación de estar alejándonos del texto
de los autores de psicoanálisis les traigo para intercalar un párrafo de Lacan, que todos lo conocen, para discutir
un minuto entre nosotros cómo lo entendemos, está en "Subversión del Sujeto", en francés página 824, es donde
aparece el deseo del analista, casi al final de "Subversión del Sujeto", ahí Lacan dice: “Con lo cual es aún más
marcada que revelada la verdadera función del padre que es la de unir íntimamente y no oponer al deseo con la
ley”, se acuerdan de éste párrafo?, es un párrafo muy usado, muy conocido, dice que la función del padre más
marcada que revelada, se está refiriendo a la revelación como una forma de manifestación de lo religioso, tiene
que estar más bien marcada que revelado, revelado no está tan bien, tiene que haber una marca, de que la
verdadera función del padre es unir íntimamente deseo con ley, no oponerlos, aclara como si fuese necesario
oponerlos, entre paréntesis Lacan. Quisiera preguntarles qué entienden cuando Lacan dice que la verdadera
función del padre es unir deseo con ley? Que, por ejemplo, Lacan propone la adaptación? Se acuerdan que
empezamos preguntándonos por el deseo en la primer reunión, lo antinatural del deseo y pasamos a padre muerto
y Nombre del Padre, ahora le dimos una vuelta de tuerca muy profunda, en "Subversión del Sujeto" es donde
Lacan termina toda la investigación sobre el padre, esa es la respuesta. Es la adaptación?, cuando partimos que
para Freud tenía que tener la marca de algo antinatural? Es la legalización del deseo? No hay que desear a la
mujer del prójimo? Eso es? La mujer del prójimo es estupenda, estupenda, un familiar mío dice que la mujer del
prójimo es estupenda porque uno la conoce vestida, porque una vez que estuvo en bolas ya es la mujer de uno y
ya no vale...
Bien, pero eso es lo que dice Lacan, que la función del padre es legalizar al deseo? Que seamos todos
cumplidores de la ley? La pregunta concreta es: para Lacan la función del padre es que no deseemos a la madre?,
eso es? Lacan dice que la función del padre es que el deseo no debe transgredir la ley? Cuál es esa función de
unir, el padre como la función de unir el deseo a la ley? No sé si se acuerdan que cada vez que Lacan utiliza ley en
este texto ley está con mayúsculas.
Respuesta inaudible.
Por eso, para Lacan la verdadera función del padre es que el deseo esté prohibido? No te entendí.
Respuesta inaudible.
Bueno, para Lacan es la engañifa tan neurótica de desear lo prohibido, es el truco de más bajo nivel, el menos
elaborado, desear lo prohibido, es un cortocircuito, un engaño para plantear lo que verdaderamente se desea, en
general alguno de ustedes cree que alguien con deseo decidido es ese tipo hinchapelotas que todo el tiempo está
queriendo lo que no se puede. Vieron los chicos que están todo el tiempo queriendo lo que no se puede? Ustedes
creen que es una correcta posición del deseo?
Respuestas inaudibles.
Esa es la versión freudiana, esa mujer no, todas las otras sí.
Respuestas inaudibles.
Bueno, pero ahí entonces estamos sosteniendo que el padre es quien limita, quien dice que no y no estamos en la
serie explicativa, yo acepto que es una teoría sobre el padre y sobre el deseo, pero me parece que no tiene que ver
con lo que estamos planteando, es otra versión. Yo les pregunto: esta es la versión de Lacan sobre el deseo?
Por ejemplo saben que Lacan fue expulsado por hacer cosas prohibidas, para él su deseo tenía una estructura
anómala? Hay algo anómalo en el deseo de Lacan, su deseo de saber? Se acuerdan que lo echaron cuando iba a
dictar el seminario de los Nombres del Padre, no?, e iba a atacar la estructura de la IPA, y como Freud que fue el
padre que armó y prohibió algunas cosas, ustedes creen que esa es la última teoría sobre el padre? Hablá
tranquila.
Comentario inaudible.
Darle existencia al deseo, sí, claro pero el problema es que el deseo es un efecto de la demanda y como tal no
tiene estructura de existencia, es un efecto ineludible de la demanda. Tampoco, la demanda es real, no es una
existencia, yo te digo. El deseo en sí no es una existencia, no es una ficción. Es un efecto ineludible de la demanda
sobre la necesidad. O sea uno puede en su vida decir yo no creo en el deseo, o el deseo para mí no existe, pero
estará deprimido como un pancho en la cama que es como está la gente que no le da bola a su deseo, por eso hay
tanto problema de depresión en el mundo moderno, porque la depresión (no la tristeza) la depresión dice Lacan es
la falla ética respecto de su propio deseo, pero más bien lo que yo les pregunto es si ustedes creen que para
Lacan la función del padre es prohibir el acceso a la madre, entonces qué hacemos con el dicho primero decreta,
aforiza, legisla, mi impresión es que esa es la versión de Freud, Freud dice que se habilitan las mujeres en la
medida en que el padre inhabilita a la madre, que habitualmente no es así, porque ya quedó bastante claro, ya lo
dijimos, y ustedes me hicieron todos con la cabeza que sí así que ahora no me pueden decir que no, que tanto la
obra de Freud como la clínica cotidiana indica que es la madre la que dice: tu papá te va a cortar los dedos si te
seguís tocando el pito, con lo cual parecería que es un dicho de la madre, quien inhibe, prohibe, cierra o como
ustedes quieran, no parecería que fuese del padre.
Comentario inaudible.
Y entonces qué quiere decir unir el deseo a la ley? La función del padre es unir el deseo a la ley, me da impresión
que por ejemplo nos convendría, para responder, tratar de establecer: qué ley? Themis o dique? Raro que alumnos
míos no hayan hecho la salvedad! Están todo el tiempo trabajando con dique, es un problema freudiano, porque
Freud se quedó con que ley es ley social. Es un problema que en Freud está porque aún para Freud el
reconocimiento es social y la sublimación es social. Lacan particulariza esas funciones, la sublimación deja de
estar limitada al reconocimiento de la obra del artista, vieron que para Freud tiene que haber obra del artista sino
dónde queda el reconocimiento social, se acuerdan?, la economía del trabajo que el público tiene en la
manifestación, bueno pero en Freud, es mi impresión de lo que Lacan plantea que la función del padre es unir el
deseo a la ley como orden en el sentido de themis no de dique, el orden de las cosas, es importantísimo establecer
si lo que yo digo es una razón o no. Yo les propongo que para mí lo que está diciendo Lacan es que la función del
padre es unir el deseo al orden de las cosas. Por ejemplo, supongan que yo les digo así: estoy deprimido, ustedes
me preguntan hace cuántos años? 20. 20 años!, mirá el caño que me mandaron, 20 años deprimido! Desde
cuándo está deprimido? Desde que cerró el lugar donde yo trabajaba. Ah!! Usted de qué trabajaba? Yo me
encargaba de el mantenimiento de locomotoras a vapor, me encantaba hacerlo. Mire qué interesante, y? Hace 20
años se rompió la última. Ustedes qué le dicen? Hermano no va a volver a haber!! Cuál es la dirección de la cura?
Mire me agarró en un momento que no tengo horarios, se lo voy a derivar a un colega, qué hacen con un caso
así?!!! Otro, con ese se ríen, otro para que no se rían. Estoy deprimido, una tristeza profunda, hace 8 años. Sabe
por qué? Ayer fui a ver el Diario de Adán y Eva, véanla. El tipo le dice: porque murió mi mujer y era el amor de mi
vida, y? A partir de que ella murió mi vida perdió sentido. Qué hacen? Como ella, se quedan mirando así.... A las
mujeres les encanta estas historias, si un hombre llega y les dice eso dirían: ay, qué divino!!, es tierno, los hombres
decimos: qué?! O un hijo, ahí está, buscate otra, vamos al hijo, mi vida no vale nada, por qué? Porque hace 11
años un micro escolar chocó contra un coche, 40 chicos y mi hijo fue el único que se lastimó y murió, y a partir de
ahí mi vida no tiene más sentido. Vengo a verlo porque me manda mi marido que dice que se va a separar de mí
porque no me soporta más, estar al lado de una mujer, que él entiende mi dolor, pero dice que hay algo anormal,
cuando yo le explico que mi hijo para mí era mi corazón y se murió y mi vida está muerta y agotada... Qué dicen?
Es normal o patológico? No dicen nada, eh?! Es patológico, es patológico, desde Freud que lo dijo 200 millones de
veces hasta cualquier persona razonable que diría, no acá algo raro hay, no puede ser. Porque la función del padre
es esa, unir el deseo al orden de las cosas, no puede su deseo quedar entrampado en un accidente de algo que
hubo y que no hay más. Si una persona está profundamente deprimida porque es comunista, ah!!!, es comunista!!!
Qué lío, el primer militante del partido comunista! Ya no hay más comunismo, y? Se ha modificado el orden. La
función del padre es unir el deseo al orden de las cosas, se entiende? Es la única forma de despejar deseo de las
cosas. Themis, el orden cósmico.
Ahora les voy a dar 20, estoy preparando el tema y elegí este párrafo, un párrafo fuerte. "Subversión del Sujeto", a
mí entender ahora, es un texto sobre el padre, yo no me había dado cuenta, pero arranca con el problema de qué
es un padre, porque plantea el deseo y todo el tiempo se acompaña con una elaboración y termina con ésto: la
función del padre es unir el deseo a la ley.
Pregunta inaudible.
Con la metaforización del deseo, no entiendo a qué te referís.
Pregunta inaudible.
Siempre y cuando lo que vos llamás metaforización del deseo no sea la mentira histérica sobre el deseo, cómo se
llama la mentira histérica sobre el deseo? No es ésto, no es ésto, no es ésto, nada es, siempre y cuando no sea
eso sí, pero me parece que el peligro es que lo que afirmás, extremado, es el fantasma histérico. Ningún hombre
es, ese no es, ese no es, parecen tan lacanianas las histéricas, es falso que sea Lacan eso, pero parecen porque
te dicen: el deseo es metonímico, cualquier histérica te lo dice: o usted cree? Primera entrevista, toda histérica te lo
dice porque es el fantasma histérico, de que nada es, especialmente ella no es, ella no es nada. Siempre y cuando
se respete el que alguien tenga un deseo, yo acepto la metaforización del deseo siempre y cuando aceptes que la
gente tiene un deseo, ella tiene un deseo, ella tiene un deseo, un deseo que es un deseo particular, no vamos a
poder decir cuál es pero que no se pueda decir cuál es no quiere decir que: a) no sea nada, entendés que si la
metaforización del deseo no tiene límites no hay ética posible, o no? O sea suponte que tu deseo se remite a ser
(... inaudible...), pasa el barco, te ofrecen ser chef en el barco y pasa el Julio Césare y te ofrecen ser... okey? Y tu
mujer te dice: vos te subís al barco y yo me caso con otro tipo porque un tipo en altamar, ni loca, y no estoy
jodiendo. Y el tipo dice: pero yo no voy a conseguir otro trabajo así, okey? La metaforización del deseo vos la
utilizás como para que si te responde sí está bien y si te responde no está bien también? Porque si es así no hay
ética, bueno metaforicen!! Está bien, no voy a ser chef de Julio Césare, manejo un taxi todo el día!! Preguntale a
los tacheros, cuántos pasajeros tienen los tacheros? 20, 30 por día, no se sorprende que sigan contando lo mismo,
deben ver 11.000 personas... Porque la posibilidad de metaforización del deseo tiene un límite: cuál es tu deseo?
El problema es que el deseo debe estar unido al orden de las cosas, nadie puede desear algo que sea imposible.
Yo deseo ser Superman. Cómo?? Estoy subido a la terraza con la capa y ..... Eso no es deseo. Es psicótico,
porque no ha funcionado el padre, porque el padre debe unir el deseo a la ley como el orden de las cosas,
entienden que nadie puede desear al imposible? Matemáticamente imposible.
Pregunta inaudible.
De falla de posición subjetiva, no podemos decir: ay!, cuánto amor! Aparte no se olviden que para Freud exceso en
amor es exactamente igual que neurosis, enamoramiento es para Freud patológico, el amor debe tener parte
puesto en el yo y parte puesto en el objeto, si va todo al yo es el delirio de grandeza, si va todo al objeto es
enamoramiento. En ese caso uno dice, para velar el horror, cuánto amaba esa mujer a ese hombre, o ese hombre
a esa mujer. Hay veces hay gente grande que mueren de muerte natural y uno dice pero esta muerte natural es lo
más artificial que hay si justo fue.., hay muchos casos de gente que cuidó a otro, ese hombre que cuidó a esa
mujer, cuadripléjica, los últimos 20 años, se muere ella y pum...
Pregunta inaudible.
Claro, esa es la patología, queda superpuesto el objeto del deseo a la causa, lo que yo estoy diciendo es un
problema de más metapsicología, es que la causa debe corresponder al orden de las cosas, la causa no te puede
llevar a algo que esté por fuera del orden de las cosas.
Pregunta inaudible.
No, no, las dos me parece que son del orden de las cosas, lo que falta ahí es el acto donde el sujeto elija qué
perder, debe elegir. Lo que yo digo es que no puede haber un deseo de ser señor feudal, yo deseo ser señor
feudal, uno dice: cómo??? Entienden que tiene que tener un marco que es el del orden, pero no el de la justicia, el
de la ley como dique.
Pregunta inaudible.
La gente la elige, la gente elige la muerte. Yo desconfiaría un millón doscientas tres mil veces si el acto del deseo
para alguien es elegir la muerte, yo como analista, desconfiaría un millón de veces. En Lacan el acto que elige la
muerte se llama deseo puro, y es profundamente patológico, más que Antígona es Sócrates, y se acuerdan que
Sócrates estaba bastante peleado con el orden de las cosas, deseaba algo que se anudase o no al orden de las
cosas? Es muy piola preguntárselo, es muy piola. Entienden si para cada caso el horizonte que esboza las marcas
del deseo, nunca se puede decir qué es, pero no por eso deja de tocarse cierto horizonte a partir de las marcas, si
corresponde o no al orden de las cosas, si no corresponde ha fallado en la estructuración del deseo.
Pregunta inaudible.
Es complicado el caso de Jesús, lo vamos a analizar la próxima y la siguiente que nos vamos a abocar al Antiguo y
al Nuevo Testamento, pero por un lado está el que fue traicionado, no sé para qué hace falta que te traicionen si...?
Y por otro lado está la pregunta de Jesús a Dios: padre, por qué me has abandonado? Mi señor, mi señor por qué
me has abandonado? Con lo cual, como verán, no es una posición subjetiva tan clara como la de Sócrates que fue
como un burro, cuando vió la cicuta se mandó como un burro, y no lo frenó nada, ni sus amigos, ni su mujer, ni el
jurado que tenía a su favor, antes de hablar él el jurado estaba a favor de él, después de su defensa última todo el
mundo votó para que se tome la cicuta, los convenció a todos, y él estaba acusado de corromper a los jóvenes en
cuanto a la creencia de Dios, hay algo anómalo en el deseo de Sócrates, a esta posición tan peculiar Lacan la
llama deseo puro, porque es deseo de nada.
Pregunta inaudible.
Del orden de las cosas, porque si tuvo que morir quizás lo que estaba buscando no era de ese orden, tendría que
haber modificado su acción para conseguirlo, me parece que este hombre se tendría que haber preguntado: pero
lo podría haber hecho de otra manera? Se podrá hacer una estrategia? Necesariamente tengo que morir ahora?
No estoy diciendo, sí, yo acepto que alguien elija morir, lo que creo es que como analistas yo lo pensaría un millón
de veces si efectivamente debería decirle: sí está bien, pegate un tiro en las bolas, no se me ocurre un caso, miren
que soy inventivo, no se me ocurre un caso... Ni siquiera por un asesino múltiple porque no estoy de acuerdo con
la pena de muerte, le diría: vaya a un juez, declare su delito y termine sus días encerrado en una cárcel, no había
calculado que íbamos a terminar hablando del suicidio pero de eso se trata.
Creen en el suicidio como salida? Ustedes saben que es un acto, y Lacan lo distingue de todo otro acto, dice que
es el único acto exitoso. Ustedes lo ponen en serie con otros actos? Vieron cuánto se suicidan los psicóticos?
Tienen estadísticas? 80 veces más que los neuróticos, por cada 80 ochenta psicóticos que se suicidan hay un
neurótico que se suicida. Es muy frecuente. Es la justificación que tenemos los lacanianos para la gran cantidad de
suicidios dentro de la clientela de Lacan. En París siempre se habla de la gran cantidad de suicidios de los
pacientes de Lacan, los lacanianos decimos que atendía muchos psicóticos.
Es un acto distinto de todos los otros actos.
Pregunta inaudible.
Bueno, está bien, claro pero me parece que estamos equivocando las cosas. No puede ser el deseo de alguien
tener una enfermedad terminal. No, pero aparte me da la impresión que tiene que ver con la economía del goce,
que no es un acto del deseo. Freud lo hizo, después de 14 operaciones y el cáncer muy avanzado y tener que usar
una prótesis de madera..., etc., él tenía pactado con su médico personal que dos o tres semanas antes se dejen de
joder los médicos, pero ahí me parece que no tiene nada que ver con el deseo. Contraer un cáncer y estar a
morfina eso no tiene nada que ver con el deseo de uno.
Pregunta inaudible.
Pero eso no es el deseo, vos creés que ese es el deseo de alguien? Hay que ver el caso. Yo en general tiendo a
entender que si se trata de un goce excesivo... Pero me da la impresión que los suicidios tienen que ver, cuando
no son casos de psicosis, tiene que ver más por el fantasma. Pierden la empresa y se suicidan, los empresarios.
Supongamos que Yabrán se hubiera suicidado, supongamos, yo no creo, yo creo que está tomando una caipirinha
con Graiver en Cayo Largo, en Cuba, se acuerdan de Graiver, el banquero de los montoneros que se cayó junto
con 600 millones de dólares, y nunca se encontró un cadáver con la cara de él. Dicen que se suicidó porque no
toleraba que los hijos lo vean ir a la cárcel, eso es un suicidio por el fantasma, con lo cual hay que establecer si se
trata por el fantasma o si se trata por un goce. No veo mucha diferencia entre suicidarse y vivir dormido por morfina
dos semanas más, no es un gran acto, lo que hizo Freud no me parece un gran acto, no se puede decir que lo
pinta a Freud de cuerpo entero, a los 83 años con 14 operaciones y los médicos le dijeron que se moría a los dos
días, el tipo dijo déjenme de joder. Borges. Se acuerdan la posición que él tenía con la muerte, con todos los
achaques, son viejos, longevos... no me parece un gran acto, no sé, me da la impresión.
Pregunta inaudible.
No recuerdo las coordenadas de esa historia. Ahí está. Yukio Mishima, tomó un cuartel, más 15 años después de
la capitulación de Japón a las fuerzas aliadas, tomó un cuartel militar, todo el mundo dice que le entregaron ese
cuartel para que haga el show, fue al balcón, hizo una arenga, sacó el arma, se hizo el sepuku tal como
corresponde, la L completa, y un asistente le cortó la cabeza como corresponde de un sablazo. Por qué? Porque él
quería el Japón imperial de antes, no aceptaba el nuevo Japón. Era imposible, él quería que Japón sea lo que
había sido antes, quería que fuera un Imperio, no quería que tuviera la estructura capitalista, es una persona muy
peculiar, llena de aristas superextravagantes y extrañas, un personaje increíble. Pero bueno, supongamos que lo
entendemos pintado por su acto, y les propongo cerrar aquí y seguir el trabajo volando un poco más bajito con
párrafos más concretos para poder seguir más paso a paso, pero por ejemplo suicidarse porque se quiere al Japón
imperial, me da la impresión que hay una falla en la estructura de ese deseo, el deseo tiene que tener una
estructura tal que le permita al sujeto articularse al orden de las cosas. El deseo es una función que tiene que
justificar que estemos vivos, que cojamos y que tengamos hijos, se tiene que articular a ese orden. No sé si me
entienden.
Si el significante mata la cosa, y el deseo es deseo de nada, y la causa está perdida, porque no nos pegamos un
tiro en las bolas ahora mismo y se acabó toda la vaina... Por qué? No creen que vivimos justamente muy parecido
a lo que decimos todo el tiempo que ya no está más, no cogemos bastante, comemos bastante y tenemos hijos
bastante, hay explosión demográfica, cómo se explica eso? El deseo siendo lo contrario al orden natural se
manifiesta con una inversión notable, produciendo lo mismo que el orden natural, o no? O todo lo que decimos
todo el tiempo los psicoanalistas que el significante quita del mundo humano, no produce en su lugar algo que
ejerce una función sumamente equivalente? O sea, hay instinto maternal? No, hay ecuación pene niño. Que se
parece tanto!! Que produce que las mujeres quieran tener hijos y que cuiden como locas a sus crías, como locas,
como si tuviesen instinto, como hace una osa o una perra, se comportan igual, por un efecto distinto, son mujeres
castradas que logran poner el niño en el lugar....
Lo que estamos tratando de dar cuenta es exactamente de eso, cómo el deseo que es absolutamente antinatural
porque es causado por el significante, cómo termina produciendo posicionamientos que se parecen tanto a lo que
nosotros decimos que no puede haber.
Pregunta inaudible.
Yo no puedo ayudarte con la cita porque tampoco me acuerdo pero mi impresión es que nosotros estamos en este
momento trabajando con otro margen del mismo problema, no es que yo no ponga como fundamento de todo lo
que afirmo respecto del deseo la falta en ser. Lo que digo es cómo entendemos que la falta en ser se posicione y
opere de una manera tan próxima al ser, no sé si entienden mi pregunta. Por ejemplo, por qué hizo falta 5000 años
de cultura para que los psicoanalistas hayamos descubierto lo que descubrimos? Si ustedes le dicen a cualquier
mujer hoy, no infectada por lo psicoanálisis, si cree que existe o no el instinto maternal? La mujer qué les va a
contestar? Porque es boluda o porque está engañada? Porque ella ve que las mujeres se comportan como
teniendo un instituto maternal, mientras que los maridos estamos viendo el partido. Alguna mujer diría que hay
instinto paternal? No, no lo diría porque no son boludas, pero instinto maternal.... porque no hay ecuación pene
niño en los hombres, bastante problemas tenemos con el pene... tendríamos que...
Con lo cual, no hay instinto maternal pero hay ecuación pene niño, qué estamos diciendo? Que funciona de
acuerdo al orden la posición de la mujer, no por la vía de la naturaleza y del instinto, sino que por otra vía se ha
verificado que la especie humana... sino la especie humana tendería a su desaparición, y la especie humana no
tiende a su desaparición..., no hay ningún peligro en ese sentido, porque el deseo se articula al orden, no va
contrario al orden, es muy importante que nosotros que elevamos al deseo a una categoría fundamental que
podamos dar cuenta de esto, porque se parece muchísimo a la adaptación de los postfreudianos. Por qué los
postfreudianos se equivocaron con la adaptación? Porque era lo que los sujetos reclaman. Los postfreudianos no
eran ni más inteligentes que nosotros ni menos, ni saben menos Freud o más que nosotros, es otra teoría, es una
teoría que no les permite distinguir entre adaptación a las demandas sociales o el deseo anudado al orden de las
cosas, no es lo mismo. Porque si había que adaptar a Freud habría que haberle dicho: y, déjese de joder con eso
del inconciente! No ve que todo el mundo le dice que no, y usted sigue, si hasta su mujer le dice y usted sigue... y
nadie le cree, no ve algo raro en eso, no cree que es poco de narcisismo Doctor Freud? O no?
Pero entonces, no es adaptación, pero cómo se hace para que el deseo no adquiera un rumbo loco? Se tiene que
articular, esa es la función del padre. Lo que pasa es que nos falta una buena versión del orden de las cosas.
Pregunta inaudible.
La próxima vamos a trabajar sobre eso, Viejo y Nuevo Testamento queda para la subsiguiente. Les propongo una
investigación, aparte de los textos que les recomendé, les propongo que investiguen no solamente el padre, themis
y dique, a los cuales les propuse agregar hoy ley natural, sino que les propongo que revisen en los diccionarios fas
y ius en latín. Ius es de donde proviene justicia y fas de donde proviene fasto como pacto.
Dejamos aquí.
 EL COMPLEJO DE EDIPO Y LA METÁFORA PATERNA: sus articulaciones e incidencias clínicas
Docente: Lic. ALFREDO EIDELSZTEIN
Clase Nro. 7 - Fecha: 14 de agosto de 1998

No sé cómo habrá resultado para ustedes, o sea qué habrá precipitado de la reunión pasada a vuestra reflexión. A
mí me quedó como pregunta, porque bueno yo todo lo que les traigo ya fue elaborado de alguna manera por mí e
intento que sea contrastado en autores importantes de referencia, pero bueno son argumentos todos conjeturales,
sin garantía, con lo cual a mí vuestra respuesta es casi tan importante como el apoyo mismo que yo obtengo en la
lógica de mis argumentos porque me resulta convincente, pero bueno hay que ver cómo lo recibe el otro para que
eso pase a tener cierta validez teórica.
Y a mí me impresionó mucho, (no fue la primera vez que lo encontré) obviamente que no fue la primera que lo
encontré porque no era la primera que yo lo decía, el problema de algo que yo no sé si fue exactamente enunciado
así, yo no escuché, quizás Nancy podrá decirlo, si fue enunciado por alguno de ustedes así, pero que podría, yo les
propongo llamarlo deseo de muerte. Mi impresión es que se sostuvo o había cierto medio decir que se podía armar
de varias intervenciones, en pos de la afirmación de la existencia del deseo de muerte. No es la primera vez que
en medios lacanianos, discutiendo de estos temas, uno encuentra el argumento en pos del deseo de muerte. Es
increíble que aparezca el deseo de muerte, cualquiera de ustedes que lo sostenga desde lo invito a escribir una
monografía porque yo no he leído jamás por ejemplo ni en Freud ni en Melanie Klein ni en Winicott ni en Lacan,
que son autores que yo más o menos conozco, una idea próxima al deseo de muerte.
Sí, todos estos autores, en especial Melanie Klein y Lacan se caracterizan por ser de los postfreudianos, si uno los
puede poner en serie, se caracterizan por ser de los postfreudianos casi los únicos que han sostenido la pulsión de
muerte freudiana.
Planteado a partir de Lacan yo les quisiera preguntar, y les advierto que reflexionando estas últimas dos semanas
mucho más en lo que sucedió la reunión pasada que en lo que traía o traigo para presentar hoy, les preguntaría:
teniendo en cuenta el lugar central que la pulsión de muerte tiene en las enseñanzas de Lacan, siendo que primero
la rechaza sistemáticamente de lo aportado por Freud para luego darle un lugar central, les pregunto: y qué lugar
tiene en Lacan la pulsión de vida de Freud? Qué han leído en Lacan respecto de la pulsión de vida?
Respuesta: el mito de la laminilla.
Pero no lo articula a la pulsión de vida. Pero la libido no es pulsión de vida, no. La energía propia de la pulsión
sexual en Freud, en Lacan pasa a ser un órgano perdido, cambia de estatuto.
Alguien de ustedes dijo nada. Nada, no dice nada de la pulsión de vida. Les advierto desde ya que es un problema
muy muy fuerte e interesante porque detrás de la pulsión de vida de Freud está la tendencia a la unidad, cosa que
es un problema muy importante, no sé si les interesa o lo conocen pero es un problema muy importante en la
política actual del psicoanálisis lacaniano, porque el grupo más numeroso y mejor articulado de los psicoanalistas
lacanianos, aquellos que se nuclean en torno a la Asociación Mundial del Psicoanálisis están sosteniendo a troche
y moche que lo que los caracteriza es la unidad y justamente le critican a la IPA que carece de unidad. Yo cuando
lo leía, son los informes oficiales, si a alguno le interesa tener los informes oficiales del último congreso de la
Asociación Mundial del Psicoanálisis, se los paso porque los tengo.
Bueno, a las dos nos mudamos al aula de enfrente. Sigamos nosotros trabajando.
Mi impresión es que por lo menos como noción, al comienzo cuando Lacan rechaza la pulsión de muerte, acepta la
pulsión de vida porque para Lacan eso mismo es como obvio ya que él rechaza la pulsión de muerte en el año
1945, 46 de Freud porque es una contradicción en los términos, sí acepta el narcisismo y la agresividad propia al
narcisismo pero rechaza la pulsión de muerte, y no dice nada de la pulsión de vida porque para él es obvia por los
mismos motivos por los cuales critica la pulsión de muerte.
Pregunta inaudible.
Porque para Lacan es contradicción en los términos, no puede haber un instinto que no sea instinto de vida, y
Lacan no tiene todavía una teoría que a él le permita leer en Freud un distingo entre pulsión e instinto, no sé si les
parece increíble que Lacan confunda instinto y pulsión pero confunde, no sé si terminó siendo Dios, eso lo dirán
ustedes, pero no nació siendo Dios eso seguro, lo parió una mujer, y a esa mujer no se la cogió un representante
de Dios, el padre, parece que tenían una vinagrería, gente bien clase media un poquitito acomodada, si terminó
siendo Dios es otro problema pero al principio entró al psicoanálisis leyendo y entendiendo lo que pudo, como
cualquiera de nosotros, y no tuvo ningún problema en publicar escritos donde rechaza la pulsión de muerte porque
dice que es una contradicción en Freud porque no puede haber un instinto que no sea de vida.
Luego, respecto de la pulsión de vida no la va a tomar la va a rechazar, cundo tome ya en el seminario 1 y 2
pulsión de muerte como automatismo de repetición propia al orden simbólico ahí ya va a rechazar pulsión de vida
porque allí va a decir que no hay nada, no hay nada que como pulsión tienda al uno, justamente va a rechazar la
pulsión de vida, lo que antes era obvio porque le resulta contradictorio por la tendencia unificante.
Bien, entonces les quisiera plantear, no para cerrar el problema sino para darle quizás un alcance mejor articulado
con las nociones con las que nosotros trabajamos.
Pregunta inaudible.
1960, sí correctísimo, a partir del seminario 1 y del 2 Lacan como yo les decía es un postfreudiano que se
caracteriza por hacer eje en sus concepciones tomando la pulsión de muerte en Freud pero tomándola como
automatismo de repetición propio al orden simbólico.
Entonces, lo que les quisiera plantear es que lo que hay en psicoanálisis es pulsión de muerte, y la vida queda
como función adscripta al deseo. Entonces les propongo distinguir pulsión de muerte - deseo de vida y a mí
entender, yo, esto no es ni Freud ni Lacan ni Melanie Klein, yo, creo que si uno dice pulsión necesariamente se
está refiriendo a la muerte, ahora voy a explicar por qué, y si uno dice deseo necesariamente se está refiriendo a la
vida, con lo cual deseo de vida me parece casi como una definición obvia a deseo y pulsión de muerte para
pulsión.
Pregunta inaudible.
En qué sentido? Yo propongo en el sentido de la inercia, porque introduce la inercia.
Pregunta inaudible.
Yo no recuerdo haberlo leído, entienden que estoy rechazando una polarización de las pulsiones, Freud trabaja
entre pulsiones de autoconservación y pulsiones sexuales y pulsión de vida y pulsión de muerte.
Pregunta inaudible.
No, pulsiones de autoconservación o yoicas y pulsiones sexuales. Lo que sí no hay que perder de vista que inercia
significa dos cosas, tanto la fuerza que evita que una cosa detenida pase a movimiento como una cosa que está en
movimiento sea detenida, no pierdan de vista, porque inercia significa dos cosas, y me da la impresión que
cualquiera de nosotros acepta que una vez que cae en la inercia, cuando te chupa la cama, vieron?, no cuando
uno se acuesta, sino cuando te chupa en inercia la cama, vieron qué difícil que es salir? Como, qué difícil es cortar
cuando uno entra en la inercia del acto repetitivo? Más aún, vieron que es tan difícil que a veces todavía no
empezó la dificultad y uno la empieza a calcular, y uno empieza a decir: uh!, cómo me va a costar salir de ésto. A
veces para algunas personas cuando empiezan a comer, otras cuando empiezan a ver televisión, cuando
empiezan a gozar de una manera en la cual empiezan a sentir que se empieza a extender en el tiempo, saben que
se les va a presentar un problema que es cortar con eso, y saben que a veces se les puede presentar
sencillamente y a veces con suma dificultad.
Para mí, entonces, hablar de muerte como deseo de muerte me parece una confusión de términos porque es la
pulsión a la que le corresponde la dimensión mortal, sin lugar a dudas es por eso que llamamos a la pulsión sexual
como parcial, porque nunca se hace cargo de la vida.
Pregunta inaudible.
No, no, igualmente no terminé el argumento, pero la palabra pulsión participa en el sistema freudiano, de 10 o 12
sistemas de articulación distintos, porque para Freud pulsión es amor en Introducción del Narcisismo y hay
pulsiones parciales y en qué sentido el amor es una pulsión parcial?, o dónde vamos a encontrar el objeto, el fin y
la fuente en el amor o en el narcisismo?, o el yo como objeto y fuente en el narcisismo qué tiene que ver con el
agujero de la boca?, y las pulsiones de autoconservación qué tienen que ver...? No sé si entendés, pero pulsión en
realidad en Freud no participa de una elaboración única, y nunca se produce una teoría única que nos permita
decir qué es pulsión para Freud, es al menos varias cosas juntas.
Pero sí entiendo que siempre que decimos que algo es pulsión implica la inercia mortificante y yo no utilizo en mi
clínica pulsión, no la utilizo, si no veo la presencia del funcionamiento de una inercia mortificante, aunque sea de
una acción, no necesariamente alguien petrificado en la inmovilidad, sino también en el acto repetitivo que en tanto
que repetitivo tiene que testimoniar que no tiene ninguna finalidad práctica para la vida, no tomo como pulsión
comer todos los días, eso no. Sí tomo como pulsión empezar a comer de alguna manera que se inscriba cierta
repetición que sea contraria a los fines de la vida, ahí es cuando yo empiezo a hablar de pulsión, en mí clínica.
Pregunta inaudible.
Sí pero entendida desde las dos perspectivas, también puede ser excesiva la falta de. Puede ser también pulsional
el quedarse todo el fin de semana en la cama, vieron la gente que dice eso? No lo puedo creer, todo el fin de
semana se me pasó en la cama!, eso es pulsional, como yo entiendo pulsión, lo que no terminé todavía de articular
es deseo con vida.
Pregunta inaudible.
Sí, porque toda pulsión es pulsión de muerte para mí.
Pregunta inaudible.
No, es el deseo, voy a demostrarles que es el deseo, voy a intentar.
Sí pero es la oposición pulsión - deseo, no pulsión de muerte y pulsión de vida, deseo de un objeto y deseo de
muerte, esa es una falsa oposición, y no entiendo por qué prosperó sólo en el lacanismo.
Pregunta inaudible.
No habría pulsión de vida y no habría deseo de muerte.
Preguntas inaudibles.
Pulsiones sexuales no, no, hay pulsiones sexuales pero no son pulsionales porque son sexuales, coger no es una
actividad pulsional, coger es coger, es como comer, como caminar, para que coger sea pulsional tiene que haber
testimonio del sujeto, me tiene que decir algo del coger para que sea pulsional. Anoche cogí, eso es la pulsión? No
para nada, para nada. Nosotros a eso lo llamamos pulsión porque nosotros hicimos de los términos del
psicoanálisis una forma de entender la vida en general, y los términos del psicoanálisis para nada son para
entender la vida en general, no alcanzan. Si los términos del psicoanálisis alcanzasen para explicar la vida sería lo
que Freud nunca quiso que sean y es una cosmovisión. Hay coger y hay coger pulsional. Sería cuando el sujeto se
localiza en el coger. Hay cagar y hay actividad anal pulsional pero cagar no es actividad anal pulsional, para nada.
Por eso a nuestros pacientes nosotros no les preguntamos si cagan o no, y cagó? Sí.. Pulsión anal? Pero comió
también? Sí, ah!? Acá qué será el objeto oral o el anal? Vieron la pregunta lacaniana, qué será oral o anal? No, es
una mala pregunta. Tiene que estar en el testimonio del sujeto su fijación, o sea una modalidad de la inercia: no
puedo cagar o... mi secretaria cuando viene determinado paciente me avisa por el interno: llegó X pero va al baño
seguro antes, o sea para decirme a mí que yo no me prepare ya para atenderlo, ridículo porque yo lo atiendo hace
tantos años y sé que va al baño antes, eso es pulsional, pero yo tampoco lo puedo poner a trabajar en el
tratamiento de ese equis sujeto porque él nunca habló de eso y más aún no hay pulsión sin transferencia.
Se acuerdan que en el seminario 11 Lacan dice que no se puede acceder a la pulsión si no es a través de la
transferencia, ni siquiera una persona fijada en el cagar, si no está en análisis, hay pulsión en el sentido estricto.
Pregunta inaudible.
No, pero jamás podrías decir que en la anorexia se trata de un deseo, es como decir que un coche se trata de una
caja de cambios, no sé si me entendés, estás planteando una clínica a partir de un concepto y nunca podés armar
una clínica con un concepto, cómo en la anorexia no vas a plantear la pulsión oral?, no te dan las cuentas.
Evidentemente es la articulación u oposición del deseo y la pulsión oral, si no no tenés anorexia, con deseo no
tenés anorexia. Hay muy pocas patologías que se caracterizan por ser patologías del deseo, muy pocas, porque en
la dimensión sintomática que aparece ya se articula a la pulsión y empieza a producirse la fijación a una
determinada satisfacción en una zona corporal.
Pregunta inaudible.
Al revés, estoy diciendo que por ejemplo no es sin transferencia.
Qué quiere decir pura pulsión sin deseo?
Respuesta inaudible.
No, lo que yo planteo es que establece un sistema de opuestos, que los opuestos son pulsión y deseo, pulsión de
muerte y deseo de vida.
Pregunta inaudible.
No, satisfacción pulsional sigue siendo satisfacción pulsional, e insatisfacción... obvio, nosotros llamamos goce
solamente para articular que la inercia se puede dar en el displacer. Goce es la forma de entender que la inercia se
da en el displacer. Conviene cambiar satisfacción por goce así nadie se queda entrampado en que puede haber
fijación al displacer. Esa es la función del goce y la pregunta es: por qué alguien se puede fijado si demanda por
eso en determinado goce pulsional? Y, por una falla con el deseo. Qué es lo que te hace decir basta? Porque la
pulsión se caracteriza por su inercia. Ahora, respecto del deseo, acaso no sostenemos que el deseo es lo que
torna vivo al hombre? Pero más radicalmente, en Lacan, por ejemplo "Subversión del Sujeto", el deseo no es el
retoño que surge, retoño eh, miren qué metáfora, van a ver si alguna vez les va a salir algún retoño de la pulsión!,
les pregunto si alguna vez van a ver surgir algún retoño de una pulsión? No, para nada. No del coger vienen los
hijos, tiene que haber un deseo para que advenga un hijo sino no. Segundo, no hay nada acaso, más manifiesto,
como presencia de la muerte en un cuerpo que cuando el cuerpo está deshabitado de deseo? Digo, hay alguna
manifestación más directa de la figura de la muerte sobre un cuerpo humano vivo que cuando este está
deshabitado del deseo? Y algo más estricto: si el deseo es el retoño que surge a partir del resto que de la
necesidad no entra en la demanda, no quiere decir que justamente el deseo es el retoño que de lo que de las
necesidades vitales no entró en la mortificación del significante? Tiene que ser vida, es como 2 más 2 es cuatro.
Las necesidades vitales menos la mortificación del significante deja un resto, los lacanianos no sostienen ese
resto, los lacanianos que están todo el día diciendo: no hay Otro, sostienen al Otro porque dicen que la
mortificación del significante es toda y la mortificación del significante es no toda. El resto que resta del no todo de
la mortificación del significante es el deseo.
Para que lo vean con letras: 9 N.V
8 - D
1 d
La necesidad es vital, menos la demanda, produce un resto que es deseo, obvio que es vital no? Me siguen?
Nueve menos ocho uno, es de ésto de lo que sobra, quiere decir que deseo es vital. Y esta demanda acaso no es
lo que participa de la fórmula de la pulsión? No hay deseo de muerte, no sé por qué se les está enseñando eso.
Ahora, esto no quiere decir para nada que sea lo más digno, lo más honroso, lo más heroico o lo más equis, el que
alguien en determinada encrucijada de su vida elija morir. O sea, en las coordenadas equis para tal persona, lo
más honroso, lo más digno, lo más responsable, y obvio que a mí no me va a sorprender que leo todos los días el
diario, puede llegar a ser elegir la muerte, pero me da impresión que jamás podríamos decir que alguien en esas
coordenadas, y por eso la tragedia, la dimensión trágica del deseo no es la que trabaja con el destino mortal,
tragedia siempre implica polarización, si alguien es enteramente culpable no es un héroe trágico, es un criminal, es
un hijo de puta que las pagará. Tampoco es al revés, tampoco es un inocente víctima de las circunstancias porque
tampoco habría dimensión trágica, tiene que haber una tensión de opuestos, las teorías de la tragedia en lo que se
distinguen es cuál es el par de opuestos que eligen, están los de Hegel, lo Aristóteles, los de Kierkegaard, como
los más importantes, entre los pares de opuestos que arman la escena trágica, pero siempre la tragedia que
implica siempre responsabilidad, en esto hay que distinguir bien la estructura de la tragedia como género literario
de la Grecia Antigua, que se agrega el destino o el sino funesto, eso es otra cosa, eso es un género literario, pero
no estamos diciendo que la dimensión trágica que implica el deseo sea la estructura del estilo literario de la Grecia
Antigua donde aparece como tercer elemento el sino funesto, el destino. Edipo queriendo escapar de la oposición
se la encuentra donde él creyó que no estaba, es un problema de destino eso, te estás escapando hacia el lugar
donde te está esperando..., hay muchas de esas, el otro día ví una película, la de Woody Allen, donde alguien se
hace pasar por alguien, que un tipo para cogerse a una mina le pide el departamento prestado a un amigo y tocan
el timbre y dicen : la Muerte, no!, no puede ser! Tú quién eres? Carlos Pérez, yo no soy, la mina le dice: cómo no
eres? Él se hizo pasar por Carlos Pérez para poder cogérsela, vieron esa escena? Bueno esa es la tragedia griega
en el elemento del sino funesto. Edipo es el representante fundamental. Antígona no, Antígona no tiene el
elemento del sino funesto, o sea que queriendo escapar del propio destino te lo encontrás allí donde arribás
creyendo que allí no estaba.
Entonces, una cosa es que sea lo más responsable, y lo más digno y honroso para una posición subjetiva, elegir la
muerte para una determinada coordenadas.
Pregunta inaudible.
Obvio que no. Es toda la tensión de la posición del sujeto, si ustedes quieren el grafo del deseo completo, tensado,
que da como respuesta para determinada coordenada, la muerte. Sargento Cabral, él no tenía un deseo de
muerte, le tocó estar justo al lado del General San Martín que no era cualquiera, no era un general argentino
moderno, era otro personaje, que cae bajo el caballo frente al fuego del enemigo, y él fue y lo salvó. Si hubiese
estado a 500 metros ni lo hubiese visto ni hubiese tenido nada que ver con él. Otra cosa es decir: pero a mí me
hubiese gustado estar ahí, pero es otra cosa, tampoco es deseo de muerte, es el ideal de hacer un acto de
semejante envergadura. Igualmente todos los que decimos que nos hubiese gustado estar ahí nunca nos queda
claro qué haríamos si estuviésemos ahí, porque nunca se sabe, los hombres no sabemos qué vamos a hacer
cuando entren 3 tipos con un chumbo y se quieran violar a nuestra hija, siempre decimos: yo haría ésto o lo otro
pero en definitiva nunca sabemos qué vamos a hacer.
El sostenimiento de la especie, que en las otras especies que no están afectadas esencialmente por el significante
está sostenido por la necesidad, en nuestro mundo que ya somos 6 mil millones no sé cuántos seremos (leía hoy
el sentido de la tragedia de Antígona en Kierkegaard, y él decía ahora que somos mil quinientos millones, miren la
explosión demográfica), acaso no se sostiene la especie humana en el deseo? Por qué nos casamos o por qué
construimos parejas y tenemos hijos? Por la pulsión? La pulsión te deja pajeándote solo en el baño, eso es la
pulsión, es el deseo el que sostiene la vida de la especie.
Es increíble que se articule qué hacer con el deseo de muerte, que no está en Freud que no está en Lacan y que
es contradictorio con todas nuestras concepciones. Ahí hay un problema clínico grave y les digo que no me pasó
solamente discutiendo con ustedes sino en un montón de reuniones discutiendo estos temas siempre alguien dice:
y cómo, si alguien tiene el deseo de morir? No existe el deseo de morir, es una contradicción de los términos.
Pregunta inaudible.
Tenía esa idea, vos la va a tomar o no la vas a tomar? El tenía esa idea, vos la vas a tomar o no? Ahora, hay una
dimensión trágica en el deseo porque el deseo, cada vez que este uno advenga del deseo, inexorablemente a
ustedes se les manifestará como a mí, como a todo el mundo, los 9 que faltan, o sea hay una dimensión de
pérdida inexorable que el deseo manifiesta, porque si no te dirían: por qué tanta joda con el deseo? Todo el mundo
estaría deseando y haciendo el acto de su deseo! No, no. Pero hay que ver cuánto nos animamos a hacer el acto
por el uno que te haga manifiesto que se perdieron 9 o que se perdieron 8. Lo que nunca transforma que este uno
sea de vida. Lo que manifiesta es una angustia inexorable porque se presentifica todo lo que se ha perdido y se
volverá a perder cada vez que esto se manifieste.
Pregunta inaudible.
Es que le agregaría a ésto la unidad y yo no estoy de acuerdo con agregarle la unidad, el Eros unificante. Me da la
impresión que esto no es unificante, no hace Uno, es resto y diferencia siempre. Ese es el problema.
Bueno discúlpenme. Interrumpimos, directamente nos vamos al aula 13.

Pregunta inaudible.
Mi impresión es que es mucho más claro, menos contradictorio y mejor articulado a la clínica sustituir el dualismo
pulsional por la oposición pulsión - deseo, que me da la impresión que además tiene la ventaja de que nos permite
articular pulsión y deseo, es más fácil de hacerlo. No sé si ustedes ven que hay una ganancia por derecha también,
no solamente por izquierda, y es que nos permite articular deseo y pulsión que no es una articulación dada ni
cedida por nuestros autores de referencia de primera, no es fácil poder establecer, y menos que menos en la
clínica, cuándo se trata de lo uno y cuando se trata del otro. En ese sentido no pierdan de vista que se denomina
objeto a tanto al objeto del deseo como al objeto pulsional, eso indica que tanto el deseo como la pulsión pueden
remitir a alguien al objeto, pero habría que ver en qué tipo de posición el sujeto va en búsqueda del objeto, si es
por la vía pulsional o es por la vía desiderativa.
Pregunta: Y lo sexual dónde queda?
Bien, pero el problema es que decimos lo sexual, o sea está lo sexual mío en el baño, la masturbación, estar
haciendo esas escenas de tantas horas, hay gente que pasa gran parte de su vida en el baño, el baño es un lugar
importantísimo de residencia del sujeto, las mujeres se engrupen porque están con el espejito, pero en el baño, en
el baño se vive, con lo cual hay que ver qué es lo sexual. Lo sexual es coger? Eso es lo sexual? No es tan claro.
Pregunta: deseo sexual el que se habla en psicoanálisis?
Ah!, pero habrán visto, ya tenemos bastante experiencia entre nosotros que hablar en psicoanálisis es lo mismo
que hablar en castellano, hablar en psicoanálisis, vieron cómo es, esta es la séptima reunión, y en la séptima
estamos dedicados a los fundamentos argumentativos más elementales que nos vinculan en nuestro interés por el
psicoanálisis, y habrán visto que deslizan bajo nuestros pies como si estuviésemos parados en manteca derretida,
así que deseo sexual en psicoanálisis, no sé qué es. Mi impresión es que es cuando a la actividad sexual se le
sobreimprime una tendencia hacia lo Otro, al menos hacia el otro sexo. Y cuándo es el otro sexo? No te queda
claro qué?
Respuesta: cómo pensar lo sexual, estoy con la dicotomía entre pulsión y deseo.
Deseo es la actividad sexual que remite a lo Otro, con A mayúscula, si no hay otredad no hay deseo sexual.
Pregunta: Entonces si se define al deseo como actividad sexual que remite a lo Otro es deseo sexual, qué tiene
que ver con lo que estamos hablando ahora de deseo como opuesto (inaudible) y la pulsión como la inercia?
Claro la inercia, es lo mismo, es el circuito.
Pregunta inaudible.
A eso estamos yendo. Totalmente, esto Otro es lo sagrado. Mi impresión es que habría que decirlo un poco más
abarcativamente, que se achica mucho tu argumento. Yo diría que son maniobras para preservar al Otro, la
otredad.
Este es el esquema de Lacan del seminario 11, pero no se entiende bien porque está representado plano, en
realidad de lo que se trata es que se hace un recorrido en forma circular en torno a un borde. Dónde está lo otro
ahí? En la vuelta lo Otro?

Lacan escribe "Subversión del Sujeto" y no Revolución del sujeto, esto es una revolución, como todo lo que da
3000 revoluciones por minuto se queda en el mismo lugar, una revolución no tiene lo Otro, los dedos que se meten
y se sacan de la carterita bivalva de Dora no pasa nada, bueno eso es pulsión. No está lo Otro, y en el sexo se
tiene que manifestar lo Otro para que sea sexualidad desiderativa. Por eso la genialidad de Winicott cuando dice
que el objeto al que se queda fijado algún niño, es transicional, porque pescó que en ese objeto había restos del
Otro, que no era totalmente pulsional. El objeto transicional es una genialidad percepción de un pediatra que
advino psicoanalista, y que gracias a Dios no se olvidó que fue pediatra, porque los psicoanalistas nos olvidamos
de todo, de la gente de los chicos, no tiene nada que ver con nada, éste no se olvidó y se da cuenta que hay chicos
distintos, que tiene que ser esa sabanita, qué es esa sabanita? El dice: pero si para satisfacerse una zona erógena
no hace falta a la mayoría de los chicos esa sabanita? Ni es el chupete podrido ni el bretel del corpiño de la
mamá.... por qué hace falta eso? Porque es un resto fijado del Otro, en esa satisfacción, lo que pasa es que
aparece la paradoja de que es una fijación a un resto del Otro. A partir de ahí Lacan saca su teoría del objeto a, él
lo dice: la sacó de Winicott, pero de ahí, exactamente de ahí!, quiere decir que hay una forma de articular lo Otro al
objeto a.
Pregunta inaudible.
Claro, pero es una petición de principios, casi estás forzando las letras, porque así estás poniendo todo en todos
los matemas, es una maniobra complicada esa, porque se puede poner toda la teoría en S barrado, no te harían
falta más letras a vos. Para qué escribir a acá si S barrado ya implica el a?

S a

Pregunta inaudible.
Más bien yo te preguntaría a vos que sos tan preguntona, dónde está el objeto a en la pulsión? Acá. Si los
matemas de Lacan sirven para decir que el objeto a no está en la pulsión cerremos la biblioteca, no sirve para
nada. Acá en el sujeto. Es bastante circular me parece.
Pregunta inaudible.
No se acuerdan? En el círculo lo Otro?
Pregunta inaudible.
S barrado solo implica que es el sujeto de la articulación significante, nada más. No pongan a trabajar el objeto
porque se les desvanece por ejemplo la función del S barrado en la psicosis donde no hay extracción del objeto a
ni hay S barrado. S barrado indica la posición en la cual se dice: S1 - S2, en la cual se puede decir, porque
podemos tener S1, S1, S1, podríamos tener a un psicótico hace 20 internado en el Borda o el Moyano diciendo la
misma frase todo el tiempo, bueno pero lo suponemos sujeto hablante, o sea que puede llegar a articular S1 y S2,
pero no indica el objeto, ni siquiera indica el fading el sujeto barrado, no siempre hay fading. S barrado indica S1 -
S2 pero no indica que quien está sosteniendo S1 y S2 él se localice acá, no lo indica, o aquí no somos todos
sujetos de la articulación significante? Somos todos S barrado? Y quién está en fading aquí? Yo no veo a nadie,
quizás haya alguno en fading, estará pensando en la discusión con su mamá, qué se yo! No sé si me entienden, S
barrado es el producto del encuentro de S1 y S2.
(Cambio de casette).
Pregunta inaudible.
Sí, pero no está representado por S barrado. Yo te advierto el siguiente problema: si vos querés, para hablar a lo
bruto, localizar todo el grafo del deseo en una letra, todos tus pacientes son iguales. Potencialmente para todo
sujeto de la norma y de la ley se le aplica el grafo del deseo, lo que no quiere decir que vos al paciente de las dos
de la tarde lo tengas en i (a) minúscula, y lo tengas cagado de envidia del éxito de su hermano y él una pepa, y
venga por eso y sufra como un chancho hace 20 años por eso. Mientras que a otro lo tenés porque está de acting
en acting, mientras que a otro lo tenés porque está plantificado en la cama, mientras que a otro lo tenés porque
tiene tanta timidez que no puede hablar, no sé si me entendés la dificultad? Que todas las letras son funciones
potenciales para el sujeto pero que no te dan la posición de todo sujeto en todo momento. Si alguien te dice: yo no!
El chiste: usted es muy obcecado. No, yo no, siempre me dicen obcecado y yo no sé cómo demostrar a la gente
que yo no soy obcecado! En realidad es una paradoja del término, hay palabras que los lógicos trabajan dentro de
ciertas paradojas, obcecado es un término, montón es otro. 3 granos de trigo no son un montón, no. 4? Tampoco.
5? Tampoco. Y no hay ningún número que sea un montón. Ustedes me dirán un millón doscientos cincuenta y
cuatro doscientos quince sí es un montón! Y catorce, si le saco uno? También, ven el problema?
Entonces, si alguien te dice así dónde está localizado? Hay que establecerlo, no se puede hacer derivar del álgebra
de Lacan de S barrado todas las funciones del sujeto, es un defecto discursivo nuestro, por ejemplo no indica
extracción de objeto a, no indica la clínica de la pulsión, no indica transferencia, no indica más allá del Otro, no te
dice nada S barrado. Solamente te indica como punto de arranque que se supone que ha enfrentado los efectos de
encontrarse con la estructura del lenguaje. Ahora dónde se localiza ese sujeto? No te lo da. No sé si respondo lo
que vos querías plantear. En la pulsión en S barrado lo único que tenés es un sujeto de discurso, un sujeto que
articula términos. Ahí no se escribe deseo de D, ese rombo indica la zona erógena corporal.
Bien. Retomando ahora un poco el panorama más global de los temas que estamos discutiendo, pero creo que era
muy importante que al menos nos escuchemos un rato pensar los problemas respecto del deseo de muerte que se
habían planteado.
Teníamos hasta ahora establecido que la función paterna como tal era una función propia del lenguaje y lo
establecimos como la función que es la autoridad del dicho, y no depende de nadie que el dicho tenga autoridad,
los dichos tienen autoridad porque las palabras se caracterizan por tener un poder anticipatorio. Hay anticipación y
retroacción, debido a que hay anticipación los términos del lenguaje tienen capacidad de ser augurio. Yo puedo
resignificar el pasado, retroacción, como puedo anticiparme al futuro. Esa es la autoridad. A esa autoridad del
dicho es a lo que llamamos función paterna. Ahora la pregunta hacia la cual nos estamos encaminando es por qué
Lacan a la autoridad paterna la denomina Nombre del Padre que es una designación religiosa.
El problema lógico que se plantea es que en nuestros esquemas teóricos la función paterna, que ya me imagino
que más de uno debe haber sido afectado en su clínica por contar con la oposición entre pater y tata, más de algún
caso a alguno se le debe haber acomodado, debe haber dicho: no, este tiene tata pero pater hay que ver. Y en
este caso hubo pater y no hubo tata, y no hay ningún problema, vieron que es rico en la clínica. Ahora el problema
es por qué le damos una designación religiosa. Ya no en el sentido del pater de origen divino, organizador de la
fratria sino de el Dios omnipotente del monoteísmo, ya que Lacan designa con uno de los nombres cristianos del
Dios omnipotente, y ahí se nos presenta un problema y es que la ilusión de omnipotencia se produce en toda vida
de todo sujeto hablante por la transferencia del poder del lenguaje al poder de quien encarna ese lugar, y ahí se
genera la ilusión de omnipotencia. Hasta ahora lo que teníamos era que el padre limitaba esa omnipotencia
mediante la metáfora paterna.
El problema que se plantea es que si designamos a la instancia paterna mediante el Dios omnipotente de la
tradición judeocristiana, lo que estamos afirmando como causa del límite a la omnipotencia es una función definida
como omnipotente en nuestra cultura, cosa que es absolutamente contradictoria.
Pregunta: una omnipotencia limitando otra omnipotencia?
Que es la única forma igualmente de concebirla. La paradoja que se establece siempre que el teórico no distingue
entre pater y tata, sino lo distingue en realidad lo que hace siempre, aunque no lo quiera aceptar, y diciendo que
sostiene la metáfora paterna de Jacques Lacan, es transferir omnipotencia de la madre a omnipotencia del padre,
que es lo que sostienen todos los lacanianos que no han pensado bien este problema. El padre con su poder limita
a la madre y si Boca le gana a River está clarísimo. Antes era campeón River y si Boca le gana será campeón
Boca o viceversa, con lo cual lo único que se está haciendo, ocultando, es desplazando la omnipotencia de la
madre al padre, cosa que nuestro esquema cultural nos permite muy bien porque para nosotros la figura
omnipotente es masculina, porque tendemos a pensar como masculino al Dios que nos corresponde, más que
nada porque lo llamamos pater. Se ha discutido mucho del sexo de los ángeles pero no se discute tanto del sexo
de Dios, pero guarda que es porque lo concebimos como padre.
Ahora la pregunta es: cómo o por qué Lacan designa con un nombre de Dios, del Dios omnipotente, a la función
que debería escribir la no omnipotencia de la figura que encarna al Otro del lenguaje? Está la pregunta?
La voy a ampliar un poquito y es: Lacan hasta el final de su enseñanza sostuvo que su creación, lo que inventó fue
el objeto a, cosa que en realidad más o menos porque más bien Winicott que él, pero en ciencia siempre es así, no
importa tanto quién lo dijo primero sino quién sacó todas las conclusiones teóricas de haberlo dicho, en ciencia es
así, siempre se jode si quien lo dijo primero no argumentó bien, porque no vale en ciencia si no. Pero su aporte al
psicoanálisis, él dice por ejemplo en su último seminario que fue: si Freud aportó inconciente, preconciente y
conciencia o yo, Superyó y Ello, él: simbólico, imaginario y real.
Si esto es así, mi pregunta a ustedes es la siguiente: por qué, si el orden simbólico ustedes dicen que para Lacan
es el registro del significante, por qué lo sigue designando él como orden simbólico? Para Lacan los significantes
son significantes o símbolos? Son significantes, y por qué se llama orden simbólico y no orden de significantes,
aún hasta el final de su enseñanza? Ahí hay un problema, pero no de limitaciones de Lacan de su enunciación,
tenemos de vuelta el mismo problema que con Nombre del Padre y es que no nos queda tan claro por qué designa
como designa a las cosas que él introduce en psicoanálisis, por qué designó con el nombre de la omnipotencia a
aquello que debe limitar a la omnipotencia, de por qué sigue llamando orden simbólico al final de su enseñanza, un
año antes de morir, a aquello que llamó cuando él trabajaba con lo símbolos, orden simbólico, pero que luego pasó
a significante y en realidad a letra? Así que lo planteo como horizonte de la reunión de hoy y seguramente de la
próxima también, estas dos preguntas.
Lo que les propongo como respuesta a la primera y es como a partir de la cual voy a empezar a argumentar
citando como ya les había dicho a Roger Caillois, a Levy Bruhl y a Rudolf Otto, es que: la función de la metáfora
paterna, a lo que nosotros llamamos metáfora paterna es separar al Otro materno del Otro del lenguaje. Si ustedes
quieren en los términos del esquema Ro es separar M mayúscula de A mayúscula. Mucho más preciso es separar
el otro como palabra de A mayúscula. Les propongo empezar a designar distinto a A mayúscula de la palabra Otro,
y entonces llamaremos Otro a toda encarnadura, materna o paterna no nos interesa, el obstáculo para que
concluya en la psicotización de un sujeto puede provenir de la madre o del padre, tenemos ahí una pobreza
argumentativa que siempre decimos que es la madre y no corresponde con la clínica, y nosotros a pesar de lo que
diga la clínica seguimos llamando a las cosas como queremos.
Con lo cual designamos Otro como palabra a las encarnaduras del orden simbólico materna o paterna, mama y
tata en nuestros términos. Pero A mayúscula sólo es el orden simbólico, el orden del lenguaje. Entonces les
propongo que la función de la metáfora paterna es separar el Otro de A mayúscula. Y asignar la potencia del
lenguaje a una existencia. La función de la metáfora paterna es separar a quien encarna al Otro del lenguaje,
separar a la madre de la lengua materna, y está bien dicho la confusión porque llamamos lengua materna a esa,
con lo cual no queda claro si el lenguaje es un producto social o es de la mamá, cuando ustedes dicen lengua
materna qué está queriendo decir? No queda claro si es lo que se hablaba en el lugar donde ese sujeto aprendió a
hablar o si es el lenguaje de su madre. Ese es el problema.
Pregunta inaudible.
No, es la primera que uno aprende y que no hay que olvidarse que la aprende antes de saber escribir, no hay que
olvidárselo porque no es obvio, lo digo para aclararlo. Es la primer lengua que uno aprende, aunque hay casos que
hacen problemas a este respecto y puede ser una persona que nació en la Argentina, fue al jardín y a la primaria
en castellano pero en su caso se hablaba también italiano, idish, ruso, inglés, francés, y no queda claro cuál es la
lengua materna para ese sujeto, o sea el sistema fundamental de asociaciones de términos en qué lengua está
dado, con lo cual caso por caso es difícil de establecer a veces.
Pregunta inaudible.
O se pueden producir mixtos en porcentajes relativos entre la lengua de ese lugar y la que se hablaba en la casa, a
veces es la que hablaban algunos miembros de su familia, por ejemplo el idish que hablaba la mamá con la bove
pero el viejo era un gallego que no entendía una pepa y se enojaba muchísimo porque no entendía nada, con lo
cual vean que a veces no necesariamente tiene que ser el lenguaje que hablaban y compartían los padres, puede
ser uno de ellos dos con su familia, etc., etc.
Entonces la función de la metáfora paterna es separar al Otro que encarnó al lenguaje del lenguaje y que la
potencia quede asignada al lenguaje. Para ésto debe advenir la existencia, ya que ese lenguaje tendrá el valor de
una existencia. En la tradición humana en general el nombre más regular que recibe esa existencia normal,
separada de mamá y de papá, esa existencia, el nombre regular de esa existencia que recibe por desplazamiento,
por transferencia, el poder del lenguaje es Dios. Con lo cual Dios es por un lado la omnipotencia pero por otro lado
es el nombre fundamental de la existencia y es por eso que lo más normal del mundo, esto es si ustedes oponen
neurosis y psicosis que es una oposición mal concebida pero si les gusta esa, está mal concebido pero si les gusta
eso, lo más neurótico es creer en Dios. Entienden por qué? Porque creer en Dios implica asignarle la potencia del
lenguaje al orden simbólico, que es una existencia, porque el orden simbólico existe, no hay ninguna prueba ni real
ni imaginaria de esa existencia.
Pregunta inaudible.
No te sigo. No, pero tenés que separar esas dos cosas, en el evangelio según San Juan cuando se dice que lo
primero fue el Verbo no se está refiriendo a que todo comenzó con que Dios dijo, no. No, es más sutil el problema
del Verbo, el verbo no es la palabra en la tradición cristiana. Nos va a alejar mucho hoy eso, pero yo quería
advertirle a ella que los tomó como sinónimos que es regular escucharlo que se lo toma como sinónimos, como yo
he estado metiendo un poco de manos en estos problemas, quería advertirles que hay que revisar eso.
Pregunta inaudible.
No, el verbo no es la palabra, Lacan por algún lugar lo manda así, pero no es exactamente así como la tradición
cristiana, porque uno tiene que respetar como las cosas son de la tradición que uno lo toma porque sino es un
aquelarre, es cualquier cosa de cualquier cosa.
Pregunta: el verbo se hizo carne?
En ese sentido verbo es más espíritu que palabra, que acto de habla, de palabra, que parole, es más espíritu.
Pregunta inaudible.
La metáfora paterna tiene como función principal fundar las existencias, es por eso que la llamamos paterna. La
llamamos metáfora porque la metáfora crea en lo simbólico. Nunca pensaron por qué Lacan lo llama metáfora
paterna? No me digan que es porque el Nombre del Padre se sustituye al deseo de la madre, eso es un invento de
Lacan, Lacan en ningún vio que el Nombre del Padre..., es transfenoménico, eso no tiene clínica, eso es todo
conjetural de Lacan, invento de Lacan, lo llamó metáfora porque el quiso indicar que ahí se produce la creación ex
nihilo de las existencias. Y por qué lo llamó paterno? Porque podría haberlo llamado la metáfora fundamental del
sujeto, por qué paterno? Porque el padre existe también. La relación madre hijo está fuertemente connotada por lo
imaginario y lo real, carne de mi carne, pero el padre sólo existe, por eso su advenimiento está totalmente,
puramente signado por un acto legal, que él mismo hace. Vieron con el tema de los robos de hijos, por qué hay
problemas con el robo de hijos? Suponete que vos vas al sanatorio y te afanaron el hijo, entonces vos vas a la
noche y como con las ojotas en el club, si a la salida de la pileta a mi hijo le afanan las ojotas no hay ningún
problema porque él afana de otro chico y así sigue y sigue, hasta que descubren que el que primero se las afanó
no se las había afanado, se las había tirado al costado otro chico, pero por qué a la madre que le roban un hijo,
que sale en los diarios, no va a la noche y se afana otro hijo, se puede elegir uno mejorcito, si quiere una nena se
puede afanar una gordita, rubiecita, por qué el juez no le dice: bueno, está bien!, le doy un abandonado y basta!!!
Tome, quiere a su hijo, éste es cero kilómetro con gomas nuevas todo bien. La madre le dice: yo quiero al mío, y
qué es el mío? Carne de mi carne.
El vínculo del padre cuál es? Ir al registro civil y reconocerlo simbólicamente, es totalmente distinto, no quiere decir
que después ese padre no tenga función de fosterage o de padre nutricio, lo que estoy diciendo es que la instancia
paterna queda totalmente limitada al acto simbólico, que es una existencia, el vínculo padre hijo existe, no es de la
índole de la carne, se entiende?
Entonces llamamos metáfora porque es creación, ex nihilo de una existencia, cuál? La del sujeto mismo. En el
origen de un sujeto tiene que haber una metáfora, no una metonimia, entienden por que’? Porque si yo desplazo 8
de acá a acá a acá, siempre tendré ocho, y en la metonimia no es que falte nada sino que se desplaza en el
sentido freudiano lo mismo, pero para que advenga un sujeto nuevo tiene que haber una creación porque la
subjetividad misma es una existencia.
Entonces en el origen del sujeto tiene que haber una metáfora. Cuántos términos entonces? Una metonimia al
menos son 2 términos y una metáfora al menos son 4 porque dos y dos y hay sustituir uno de un lugar en el otro
del otro lugar, quiere decir que hace falta establecer un sistema mínimo cuatripartito para que exista el sujeto. Para
que exista el sujeto, para que el sujeto tenga garantizada su existencia, Schreber la perdió, leyó en el obituario que
él estaba muerto, algo pasó con su existencia, no con su carne y hueso, no le pregunten estúpidamente a un
psicótico que testimonia su muerte si siente feo olor de la carne, les va a decir: no sea estúpido! Yo morí pero mi
cuerpo está acá, sino cómo le estoy hablando, no sea estúpido, no le hagan preguntas estúpidas a un psicótico
porque los molestan, los molestan, dice: otro más!, si ya sé que tengo estómago!, no lo tengo.
Y esa existencia del sujeto se funda si está fundada la existencia del padre. Qué significa la existencia del padre?
Que ha aparecido una terceridad no sostenida ni por la carne real ni por el vínculo imaginario, con lo cual el padre
existe, y es por eso que Lacan asocia íntimamente Dios a padre. Porque a ambos se vincula la creación ex nihilo y
ambos son existencias. Es por eso que un chico, siempre, cuando se arrima a este problema, siempre, siempre, al
menos en nuestra cultura y Nombre del Padre es de nuestra cultura, siempre, un chico va a decir a su padre:
mamá, papá, vos creés que Dios existe? En ningún caso, yo no conozco ningún caso de un chico que le dijo a los
5 años que ha tenido pruebas o que pida pruebas, lo que el chico pregunta es por la posición de la creencia del
padre en esa existencia. Y vieron la proclividad de los chicos a qué es? Vieron cómo se desilusionan cuando uno
les dice: no?
Pregunta inaudible.
Hay creación ex nihilo. Habría que preguntarse serenamente a qué tipo de cosas él se refiere más
substancialmente, si se refiere por ejemplo al amor y al vínculo entre los miembros de tu familia o a las piedras.
Estás segura que a él le interesan más las piedras que la relación que tiene con vos? No te creo, no te digo que
estás equivocada, no te creo nada de lo que decís, por eso te lo pregunta a vos que no sos la persona más
adecuada para eso, se lo podría haber preguntado a la maestra. No lo trae de la escuela, eso es lo que pensamos
nosotros. Nosotros siempre decimos: lo que pasa es que en la escuela hablan de Dios y entonces vienen a casa
con semejante pregunta molesta, no, lamentablemente no es de la escuela. Pero la plantean en casa la pregunta
porque les resulta crucial tu posición respecto de las existencias simbólicas, por eso preguntan también qué pasa
con el alma de los muertos en ese periodo de su vida. Son las mismas preguntas que tenemos nosotros pero a
nosotros nos da vergüenza decirlas y aparte a quién se la vamos a preguntar, los padres son tan boludos los de
uno, viejos y boludos, pero cuando uno es chico pregunta por el destino de las existencias. Ningún chico tiene
ningún problema con que el cuerpo se pudre, o algún chico les presentó algún problema lógico fuerte respecto de
que el cuerpo se pudre? Lo que preguntan es adónde va lo otro, porque de lo que se trata es de lo otro, no lo que
es la imagen o el cuerpo real, sino lo otro, el alma, el espíritu, mi hijo me lo planteaba como los recuerdos, cuando
una persona se muere adónde van sus recuerdos? Silencio del otro lado, después de un rato el tipo se cansa y me
dice: por qué, acaso es como una computadora que se apaga? Peor estaba yo, nunca se me había ocurrido
semejante metáfora, qué se yo. No sabés cómo salió Boca?, le dije, como para distraerlo, es hincha de Boca.
Lo que vamos a tratar de establecer de aquí en más es: la función de Dios como ésto, como un nombre
privilegiado de las existencias pura y estrictamente simbólicas, pero no como puro nombre, no estamos haciendo
aquí un trabajo de nombre, sino la relación que nosotros tenemos respecto a eso. Y entonces vamos a trabajar un
poquito lo sagrado y lo santo, lo religioso, porque si efectivamente es correcto designar a Dios como un nombre
privilegiado de las existencias, eso no es gratuito, eso indica para nosotros la conservación de cierta dimensión de
lo sagrado porque lo sagrado es todo lo que pertenece al ámbito divino. No aceptaría, y no tengo ningún problema,
ustedes ya se habrán dado cuenta en decir: Lacan se equivocó, no hay que llamar Nombre del Padre a ésto, no
tengo ningún problema vieron que yo defino las cosas como las encuentro más correctas no como dicen
necesariamente Freud o Lacan, pero en esto me parece que tiene toda la razón del mundo, hay que designar Dios
al nombre privilegiado de las existencias porque en nuestro mundo se verifica el lugar fundamental que tiene lo
sagrado, lo santo. Así que lo que les propongo es trabajar un poquito ese ámbito, a qué podemos llamar lo sagrado
para ver si efectivamente un recorrido de los autores que se han abocado, los más famosos al estudio de este
problema nos ofrecen articulaciones que nos permitan seguir sosteniendo que Dios es el nombre privilegiado a dar
a las existencias simbólicas, se entiende?
Pregunta inaudible.
Yo te respondo así, voy a tratar de explicitar mi uso de existencia. Para mí es lacaniana en el sentido de: a) yo la
entresaco del entrelíneas de Lacan, ustedes me podrán decir: maso maso de Lacan, dame una cita precisa,
precisa precisa no la tengo, pero mi impresión es que está entresacada de sus entrelíneas. B) Sin ella no se puede
explicar para mí nada del Nombre del Padre, metáfora paterna, teoría de la psicosis, esquema R y esquema I y
todos los nudos y todo lo que venga después. Yo lo entresaco de su línea pero además entiendo que es la única
forma de explicar coherentemente lo que él afirma.
Pregunta inaudible.
Es mi lectura de Lacan.
Pregunta inaudible.
Para mí sí pero no está explícitamente dicho, sí habla de existencia. No se puede hablar sino se habla de
existencia. El seminario 2 está dedicado a la existencia, a lo que es ex sistere, qué quiere decir? Son todas las
cosas que son otredad respecto de sí mismas. Lacan la tomó de Heidegger.
Pregunta inaudible.
No, está como heideggeriano en Lacan pero mi impresión es que verdaderamente a lo que remite es aquello a lo
que solamente se manifiesta y participa de lo que denominamos orden simbólico, es una definición que así como
tal no está, pero por ejemplo tu articulación: el juicio de existencia, el juicio de atribución funda el juicio de
existencia, lo pensamos un poquito? Es: el perro hace guau, es un juicio de atribución que funda la existencia del
perro. Ahora Lacan dice que si alguien sostiene el perro hace guau no podríamos apostar, con seguridad de ganar,
de que se trata de un juicio de atribución pura y estrictamente simbólico porque algo parecido podría darse en el
reconocimiento de un animal del grito de otro animal. Si el gato sale rajando cuando escucha ladrar podríamos
decir que algo parecido a: el perro hace guau trae el gato, o el gato le tiene miedo al ladrido? No, el gato no es
boludo, le tiene miedo al perro pero asocia el grito con el animal que produce ese grito, con lo cual hay un juicio de
atribución, no es categóricamente humano. Para Lacan lo que es categóricamente humano es: el perro hace miau
que es etapa verificable en todos los niños justo antes de preguntar por la existencia de Dios. A partir de ahí
tenemos la existencia, como decía Freud, ese es el juicio de atribución que nos hace falta. Es como decir: de
dónde surgen todas las cosas? La existencia de Dios deviene de un juicio de atribución, el niño escucha: todas las
almas van al reino de Dios, mami: Dios existe? No. Y, dónde van todas las almas? Ven que es un problema que
deriva de un juicio atributivo. Ahora si ustedes creen que pueden zafar de esa pregunta diciendo: je, je, lo que pasa
es que las almas tampoco existen, y entonces el chico dice: no hay con quien hablar, si vas a empezar así con que
nada existe entonces no hay con quién hablar.
Entonces existencia es lo que proviene de un juicio de atribución que implique metonimia y metáfora, porque el
perro hace guau es una conexión metonímica, el gato hace miau, otra conexión metonímica, sustitución metafórica
entre ellas, S2 de la primera pasa a S2 de la segunda y viceversa, el perro hace miau. A partir de ahí el perro
existe, esto es que es otra cosa que cualquier cosa que sea perro, por ejemplo el jefe, mi jefe es un perro, qué
quieren que les diga.
Pregunta inaudible.
Entienden lo que pasó? Que perro ya no es nada, pierde identidad consigo misma porque tiene una existencia
simbólica y como un significante sólo es la diferencia con todos los otros, no es nada, pero existe.
Es la metáfora paterna la que funda las existencias, o sea a partir de la metáfora paterna hay existencias, sin la
metáfora paterna no hay existencias. Cómo que no? Si los tipos se vuelven locos en determinado momento! No, lo
que han hecho es que han logrado sustituir la ausencia de fundamento de las existencias con apoyos imaginarios o
reales, cuando esos apoyos no resulten ya específicos para sostener las existencias todas las existencias caerán,
es el desencadenamiento. Caen las existencias, y hay un retorno desde lo real de las existencias que no pueden
existir.
No hemos contestado aún si sigue siendo correcto y adecuado denominar como nombre privilegiado de la
existencia a Dios. Ese es el trabajo que yo les propongo hacer. Porque si es sí la respuesta que vamos a hallar, se
justifica Nombre del Padre. Si no, Lacan es la contradicción más grande en sus propios términos porque designa a
la omnipotencia como límite de la omnipotencia, es cuando vos contratás a la mafia para que el vecino te deje de
joder, sabés lo que tenés no? Un triple problema porque te empieza a joder la mafia. Cuando vos llamás a un
poder más grande para romperle el culo a un poder más chico pero que te rompe el culo a vos el problema que
tenés es triple. En todas las películas donde un buen muchacho del sindicato que el jefe de la fábrica contrató un
grupo de piqueteros para reventar una huelga, si el buen muchacho contrata a la mafia, se pudrió todo, porque si
un poder mayor viene a limitar un poder menor el problema que tenés es el doble.
Cómo vamos a designar Dios al límite de la omnipotencia? Pero acaso no decimos que el Nombre del Padre es lo
que limita la omnipotencia de la madre? Es contradicción grave en los ‘términos. Acaso no es Dios quien se lo coge
a Schreber? Y nosotros decimos que es Dios el Nombre del Padre, del hijo y del Espíritu Santo el que limita la
omnipotencia?
Pregunta inaudible.
No, en verdad creo yo que deberíamos decir, para ampliar el campo semántico, el de la tradición judeocristiana,
creo que deberíamos ampliarlo. Es el mismo pero te da la virtud de incluir propiedades que en el judaísmo estaban
muy claramente manifiestas y que en el cristianismo quedaron elaboradas de otra manera, por ejemplo me parece
que es imprescindible la maniobra que es la religión cristiana pero me da la impresión que no deberíamos jamás
perder a Abraham como el padre de la fe, porque es el padre de la fe. Es el padre de la fe para todo el mundo, es
el padre de la fe, no hay otro padre de la fe.
Pregunta inaudible.
No, y si no tienen al hijo. El hijo no advino todavía, y no es lo mismo el Mesías que el hijo, implica transformaciones
que vamos a tener que contemplar para mantener cierta coherencia discursiva. Por eso yo propongo el de la
tradición judeocristiana que nos permita seguir, porque a parte con la tradición judía no hay mucho problema
porque nunca pierdan de vista que es un argumento, les parecerá anecdótico y ridículo, pero es un argumento van
a ver que algún día lo van a usar, el hebreo nunca fue lengua muerta, es clave, parece una boludez, nunca se dejó
de hablar, si se hubiera dejado de hablar sería como Zeus.
Pregunta inaudible.
Oralmente, sí, si el inconciente está estructurado como un lenguaje, no estamos trabajando con el indoeuropeo,
tiene que haber un soporte del lenguaje, sino volvemos a la transmisión misteriosa en Freud, que la ontogenia
repite la filogenia y uno dice: éste está diciendo cualquier verdura, como es horda primitiva como culpa por el
asesinato del padre va a venir por las células, y sino viene por las células por dónde viene? En Freud no hay
respuesta eh? El pasaje que hace Lacan al lenguaje nos salvó, igualmente la teoría de la horda primitiva es
incorrecta.
Vamos a dejar aquí que es tarde. Aparte me parece oportuno dejar aquí antes que nos cambien a otro aula, antes
que nos interrumpan.
 EL COMPLEJO DE EDIPO Y LA METÁFORA PATERNA: sus articulaciones e incidencias clínicas
Docente: Lic. ALFREDO EIDELSZTEIN
Clase Nro. 8 - Fecha: 28 de agosto de 1998

Vamos a comenzar con la clase 8, el curso consta de 12 clases con lo cual quedan 2 de septiembre y 2 de octubre
que serían sí o sí las últimas así que ya se pueden dar cuenta de qué día cae cuando concluimos.
Retomo mínimamente algunas cuestiones de la vez pasada. Primero que todo les quería proponer algo así,
humildemente y entre comillas, una definición de existencia, para nuestro uso, que me parece que nos resulta
imperioso tenerla y que no coincide estrictamente hablando, al menos en una revisión muy superficial que hice, con
ninguna de los usos técnicos en filosofía del término existencia.
Les propongo entonces considerar existencia, mejor dicho: es una existencia todo aquello que “es” o “hay”, para
un determinado sujeto o cultura, y sólo “es” o “hay” en lo simbólico. Y así no puede dejar de ser siempre otro
respecto de sí mismo. De vuelta: todo aquello que es o hay para un determinado sujeto o cultura, y sólo es o hay
en lo simbólico, y así no puede dejar de ser siempre otro respecto de sí mismo.
Para sostenerlo en dos o tres argumentos que nosotros ya trabajamos pero por las preguntas que hubo la vez
pasada me dió la impresión que requería que le demos al menos una vuelta más como para aclarar en qué tablero
yo pongo a trabajar esta idea, les propongo entonces que: las existencias son consecuencias del juicio de
atribución, o sea el juicio de atribución produce un juicio de existencia, sólo, sólo cuando el juicio de atribución
incluye una estructura metafórica, si el juicio de atribución es sólo metonímico no necesariamente produce una
existencia, o sea en ésto me da la impresión que estamos tomando de Freud que el juicio de atribución funda el
juicio de existencia, pero estamos iluminando con más claridad a lo que llamamos juicio de atribución, esto es una
conexión metonímica que sufra o padezca al menos una sustitución metafórica respecto de otra conexión
metonímica, esa es la estructura mínima para que efectivamente un juicio de atribución produzca un juicio de
existencia, entienden?
O sea, si el significante del Nombre del Padre o el padre en lo simbólico, la función principal que tiene es ssssss..,
es dar el nombre, la nominación, para nada libra del destino psicótico a un sujeto recibir un nombre. En general
todos nuestros pacientes tienen nombre, algún esquizofrénico lo pierde por el camino pero si tuvo nombre y
siempre fue llamado por ese nombre, y con nombre me estoy refiriendo al apellido paterno que lo inscribe en la
serie de las generaciones, entonces cómo puede ser que habiendo nominación no haya padre? Porque se trata
solamente de una operatoria que llamamos juicio de atribución pero debe incluir en sí misma una sustitución
metafórica. Si la incluye, dado que la función de la metáfora es creación, se produce una creación, a esa creación
simbólica la denominamos existencia.
Quiere decir que perro, en este sentido, sólo existe cuando el niño produce “el perro hace miau”, y no alcanza que
diga el perro hace guau porque si no todo sujeto psicótico, ya que articula significantes, sería en nuestro sentido,
en este sentido, neurótico.
Ahora el problema es que cuando decimos que perro existe, perro no es estrictamente hablando una existencia,
porque tiene correlato real. Pero el correlato real no funda la existencia, pero no hay que perder vista que la
existencia del perro no pierde a pesar de existir correlato real, es por eso que el psicoanálisis no es un idealismo.
Padre no. Padre es una existencia sólo simbólica, y no tiene correlato real, es por eso que Freud y Lacan nos
cansan en su insistencia de que es imposible ser padre porque padre debe estar connotado con la imposibilidad de
la asunción real de esa función. Por qué? Por qué debe estar padre imposibilitado de una asunción real? Nunca
nadie dijo que es imposible ser madre, más bien lo que sostenemos es que es imposible advenir a la vida humana
sin madre, pero sí sostenemos con Freud y con Lacan que es imposible ser padre. Por qué? Porque padre debe
ser simbólico y nada más que simbólico. Por qué? Porque es el significante destinado a distinguir el Otro simbólico
de su encarnadura real. Para poder distinguirlo debe ser sóla y exclusivamente simbólica, porque el padre es lo
que funda al Otro simbólico y no lo podría fundar si no fuese él sólo simbólico, es por eso la profunda diferencia
entre madre y padre para el psicoanálisis, la madre requiere encarnadura real, el padre tiene imposibilitada la
encarnadura real, debe ser un significante que sea sólo significante, al serlo funda a los significantes como
significantes y al Otro como simbólico.
Es por eso que en la psicosis a veces los significantes funcionan como signo porque no están marcados como que
deben carecer del respaldo real. Es la función del padre la que debe establecer el distingo entre la madre y el Otro
simbólico. Cómo? Si lo hace por la vía de la madre no va a producir ese efecto sobre la madre, tiene que hacerlo
desde la perspectiva de lo simbólico. Quiere decir que debe ser una instancia significante, pura y esencialmente
significante porque debe fundar lo significante per se, sin respaldo real alguno.
Padre es simbólico. Sujeto no. Sujeto tiene un correlato simbólico, un correlato imaginario y un correlato real, pero
la condición subjetiva, la condición subjetiva del sujeto hablante es una existencia simbólica. Si se produce el
cataclismo que hace perder el apoyo imaginario o real de las presuntas existencias simbólicas, si se produce el
desencadenamiento, su propia existencia se pierde y él como sujeto muere, lo que no quiere decir que su cuerpo
necesariamente esté inerte.
Pregunta inaudible.
Les voy a traer la próxima para vuestra tranquilidad espiritual, ejemplos de Lacan del seminario 5 sobre la
encarnadura del padre y van a ver que es un accidente por ejemplo en el cuerpo de la madre, el padre real aparece
en una renguera de la madre.
Pregunta inaudible.
No, el padre de la fobia del caso del seminario 5, el padre real efectivamente es una función descripta por Lacan, y
el padre real es por ejemplo una renguera de la madre. Esto quiere decir que la presencia real desde la madre no
es el Otro, pero esta presencia real no es una persona, porque si lo fuese negaría lo que debe venir a inscribir, ya
que no debe ser una persona, es lo que habilita que el Otro sea otro de todo Otro y que el significante sea otro de
todo significante.
El padre de Schreber es un hombre que como tata se puso en la posición de legislador que le impidió para siempre
a Schreber entre un tata legislador y un pater. Y por eso Dios, que es una existencia, a este pobre hombre se lo
cogía. Encarnó Dios, si no cómo se lo va a coger? Era de carne y hueso porque tampoco era metafórico que se lo
iba a coger. Es cierto que estaba postergado hacia un futuro asintótico pero testimonia el sujeto en cuestión que
estaba encarnada la existencia, porque no fue inscripto que para él es imposible la encarnadura de la existencia en
una persona. Y hay que hacerla en toda historia porque para todos nosotros necesariamente se produce la
confusión entre el Otro simbólico y la madre porque al Otro simbólico lo recibimos vía la madre, es la única forma
de recibirlo. El sujeto humano adviene en un mundo de sujetos humanos hablantes, cómo no va a creer que el
orden simbólico está en esos sujetos humanos hablantes que lo preexisten?
No sé si contesté tu pregunta...
Bien. Lo que hemos trabajado hasta ahora, que ya es bastante, ya a mí mismo me cuesta seguir bien bien los hitos
del recorrido, es lo que está del lado del sujeto como posicionamiento respecto de esta manifestación de la otredad
que lo trabajamos como fe y credo.
Lo que les voy a proponer hoy, como no hicieron preguntas sobre la pulsión de muerte y el deseo, que pensé que
hoy iban a arreciar las preguntas, me parece que debe haber estado tan mal eso que ni preguntan, había traído
una cita que la salteo pero que les digo la página, es en la 145 del libro: “El mito y el hombre” de Roger Caillois, es
de los que yo conozco como antropólogo, sociólogo, ensayista, el único que basa su esquema teórico en la pulsión
de muerte, por eso para este tema da algunas herramientas interesantes para pensar, y en la página 145 define
tánatos de una manera que ustedes van a ver que es imposible articularlo a ningún deseo.
Lo que propongo hoy es que si relación sujeto - Otro, la posición del sujeto pudo por nosotros ser establecida del
lado de la creencia, la fe y el credo, lo que les voy a proponer hoy, seguramente hoy y quizás parte de la próxima,
es ver cómo se manifiesta en la realidad desde lo Otro, lo Otro. Cuál es la manifestación de la otredad de lo otro?
Entonces hoy les propongo trabajar con términos como “lo sagrado”, “lo santo”, “lo sobrenatural”, “el prodigio”, “el
milagro”, “lo insólito”, etc. Lo que les propongo trabajar hoy es, a partir de algunos autores que me da la impresión
que lo articulan de una manera que nos es muy útil para resolver problemas teóricos y clínicos en psicoanálisis,
estudiar un poco entenderán la base de todo aquello que está cubierto, muy imprecisamente pero está recubierto
por el término religión.
Del libro de Umberto Ecco y el obispo de Milán Martini, que se llama “En qué creen los que no creen” les leo dos
citas, es una correspondencia, el título lo propuso una editorial o una revista no me acuerdo bien, y esta es la
publicación de la correspondencia. En la página 86 en una de las cartas de Ecco, debe ser la tercera, él dice: “Con
todo creo poder decir sobre qué fundamentos se basa hoy mi religiosidad laica. Porque retengo con firmeza que se
dan formas de religiosidad y por lo tanto un sentido de lo sagrado, del límite, de la interrogación”, este parece que
estudió psicoanálisis: la pregunta, la clínica de la pregunta, el límite, no?, “y de la esperanza, de la comunión con
algo que nos supera, incluso en ausencia de la fe, en una divinidad personal y provindencial”, sin Dios, sin el Dios
del monoteísmo que nosotros conocemos, él dice que él cree que hay sostener la idea de una religiosidad laica. En
la página siguiente, la 87 dice que intentando responder el problema por la existencia de las bases de esta
religiosidad laica, él dice: “Mi problema era si existían universales semánticos, es decir nociones elementales
comunes a toda la especie humana, que puedan ser expresadas por todas las lenguas, problema no tan obvio
desde el momento en que, como se sabe, muchas culturas no reconocen nociones que a nosotros nos parecen
evidentes como por ejemplo la de sustancia, a la que pertenecen ciertas propiedades, como cuando decimos que
la manzana es roja o la de identidad, a = a. Pude persuadirme sin embargo, de que efectivamente existen nociones
comunes a todas las culturas y que todas se refieren a la posición de nuestro cuerpo en el espacio”, ven cómo se
extravía la investigación de Umberto Ecco? Porque queriendo buscar la base de la religiosidad laica, lo que termina
hallando para responder a su fundamente, en cuanto a universales semánticos, son referencias comunes a todas
las lenguas respecto a la posición de nuestro cuerpo en el espacio, o sea que insensiblemente se corrió, y por
motivos de estructura, al goce. Lo que encontró es que no hay, respecto toda lengua, referencias al goce del
cuerpo, porque el sujeto humano no es una pura existencia, si el sujeto humano fuese, yo ya les advertí que en mi
opinión no es una pura existencia, si fuese una pura existencia no habría psicoanálisis. Y en todo caso si habría
psicoanálisis no habría diván porque el diván es el lugar donde se aloja el cuerpo sufriente del sujeto que consulta,
con lo cual vean que efectivamente se plantea el problema de la existencia de una religiosidad laica, creo que
designar hoy al padre como Nombre del Padre responde a este problema, y van a ver que voy a tratar de
demostrar que se justifica para Occidente de hoy día, pero no se halla tan fácil la respuesta por la vía de los
universales semánticos, vamos a tratar de ver si por la vía de la estructura logramos una explicación más
adecuada.
Bien. La idea es tratar de establecer respecto de qué se establece en el mundo humano un registro, una dimensión
de lo santo, de lo sagrado, de lo sobrenatural. Vamos a tratar de establecer la existencia de un orden y que la
fundación de ese orden para cada sujeto humano hablante genera un más allá de ese orden que es lo que se
manifiesta como lo santo y lo sagrado, y voy a tratar de demostrar que es un efecto del orden, esto que solamente
se establece tal dimensión de religiosidad si la función paterna en el sentido de orden, funciona. Pero para que sea
adecuado a lo que venimos trabajando voy a tratar de demostrar que si el significante del Nombre del Padre es el
significante de la ley no es la ley en el sentido de código, sino de otra dimensión de ley que como ya estuvimos
trabajando, se vincula más a themis y a fas.
Otro problema en relación al código, o sea para todos aquellos de ustedes que pensaron que el Nombre del Padre
tenía que ver con la ley social, les advierto:

que es función del padre fundar a este Otro distinto de su encarnadura, pero no olviden que este Otro no es para
Lacan el código. Si ustedes revisan la estructura del grafo del deseo, recordarán que cuando él funda el primer
punto de entrecruzamiento abajo a la derecha, lo va a llamar A mayúscula y todo el tiempo va a tratar de establecer
que no se refiere A mayúscula a ningún código, ni siquiera al código del lenguaje, con lo cual vean que si el padre
es el significante de la ley es imposible que sea del código porque sino no podría fundar al A mayúscula tal como
nosotros lo definimos.
Entonces, ahora sí una serie de citas numerosas. La primera es del libro que les había recomendado de Roger
Caillois, no el que les leí recién, sino “El hombre y lo sagrado”, vamos a trabajar un poquito el de Levy Bruhl, y el de
Rudolf Otto también.
Empiezo con el de Caillois, página 19, allí él afirma: “Ya se ha visto que esas prohibiciones están llamadas a
contribuir al mantenimiento del orden cósmico”, o sea las prohibiciones de la índole de la prohibición del incesto, su
fin era mantener el orden cósmico y no el orden de relaciones interpersonales. “En efecto, la palabra que designa
su violación suele obtenerse por la simple añadidura de una partícula negativa a la que define la ley universal.
Pone así de manifiesto la estrecha relación que existe entre ambas nociones. Al fas latino, la ley universal, se
opone el nefas que comprende todo lo que infringe el orden del mundo, la legalidad divina y está prohibido por ella.
La themis griega que por lo visto garantiza la organización del cosmos”, vean ustedes que para nada se refiere
nunca a la ley del código Penal, “evoca menos la noción moral de Justicia que la regularidad indispensable del
buen funcionamiento del universo, y de la cual la distribución equitativa es sólo n aspecto o una consecuencia. Los
tabúes son introducidos por la fórmula outhemis”, ven que Caillois invierte el sentido de la forma de pensarlo por
vía de Freud, para Freud los tabúes son consecuencia del asesinato del padre, y para Caillois sin lugar a dudas
son la manifestación de esta propiedad que se llama orden del mundo y que es previo, entienden que está
postulando previo un orden del mundo a cualquier evento humano.
Pregunta inaudible.
Claro, uno puede cogerse a la hermana y por eso puede ser que llueva 4 temporadas secas sin parar, a nosotros
se nos han achicado todas las diferencias y confluyen en puntos de confusión, padre se nos confunde con tata,
toda ley es ley civil, del código, y de lo que se trata es que efectivamente en todos los pueblos primitivos que
nosotros ya tenemos cómo concebirlos, son organizaciones de fratrias, se acuerdan que la clave para nosotros era
esa organización social, más aún la existencia de en 4 períodos secos de lluvia ininterrumpida, para ellos
demuestra que hubo un incesto, o sea que es al revés, después 2 temporadas de lluvia ininterrumpida se dan
vuelta y empiezan a decir: cuál fue el hijo de puta que cometió un incesto, porque se ha desordenado el mundo.
Página 79, son todas en el mismo sentido la serie de citas, así que van a ver cómo se van a consolidar, dice: “Lo
sagrado se encuentra por lo tanto ligado del modo más estrecho al orden del mundo: es su expresión inmediata y
su consecuencia directa”, si es que hay lo sagrado es porque es una consecuencia directa del orden del mundo, si
el mundo está ordenado hay lo sagrado. Por qué? Porque lo sagrado es ese orden mismo, porque tiene estructura
de ficción y está agregado al mundo por eso hay que cuidarlo como algo sagrado sino no haría falta cuidarlo.
Pregunta inaudible.
Así dicho por vos yo no me ubico, pero que esta es una teoría creacionista, es una teoría profundamente
creacionista porque estamos todo el tiempo trabajando con la idea de base de la creación ex nihilo porque las
existencias son consecuencia de la creación, lo que existe es creado y es creado en la lógica de la creación ex
nihilo, con nada o a partir de nada porque es exclusivamente simbólico y si se crea con combinación metonímica
de significantes y sustitución metafórica es creación ex nihilo porque los significantes en cuanto tal no son nada,
así que es una teoría profundamente creacionista.
“Lo sagrado se encuentra por lo tanto ligado del modo más estrecho al orden del mundo: es su expresión
inmediata y su consecuencia directa”.
Ahora en el capítulo que se llama: “El incesto: acto de homosexualidad mística”, que es la forma de definir para él
el incesto, que es homosexualidad mística, si cada parte opuesta en los vínculos sexuales son fratrias místicas, el
incesto es homo sexualidad mística, coger entre aquellos que tienen el mismo origen místico, coger entre aquellos
que compartan el Nombre del Padre. “La violación de la ley de la exogamia no representa pues solamente, como la
define Toonwald, una infracción de la organización sobre la cual descansa la vida en común. Es al mismo tiempo la
equivalencia exacta en el plano místico de la homosexualidad. Ofende a la vez el ius perjudicando a la fratria
antagónica, y el fas constituyendo acto contra natura”, como las fratrias son organizaciones proscriptivas,
proscriben el matrimonio incestuoso, pero simultáneamente prescriben el intercambio, quiere decir que el incesto
es un ataque al ius, a la Justicia, porque se perjudica al otro grupo porque no se le está entregando una mujer que
es el intercambio porque ellos han entregado una de sus mujeres. Pero lo más importante, lo que más nos interesa
a nosotros, no porque este campo sea inexistente, pero no es aquel al que le atañe el psicoanálisis y mi impresión
es que siempre que en psicoanálisis se hacen investigaciones respecto de ética y legalidad, siempre se corre al
otro lado, se termina pensando en el criminal, y hay un campo específico en psicoanálisis para pensar la ley y el
orden que no es la criminalidad, “ofende a la vez el ius, perjudicando a la fratria antagónica y el fas, constituyendo
un acto contra natura. De hecho así es como se la juzga...”.
Para nosotros, además de los actos contra natura, que son aquellos que hay que distinguir de los actos contra la
Justicia, qué sería en el relato de Schreber un acto contra natura, qué sería en la vida de él un acto contra ius y un
acto contra natura? Hay contra ius porque él hace un juicio para recuperar los derechos del dominio legal de sus
bienes, él tenía un juicio de insanía, y luego en su segunda recuperación hace un juicio para recuperar los
derechos civiles y los obtiene, sí recupera. Eso es ius, y ahí interviene un juez.
El testimonia o no actos contra natura? Por ejemplo?
Respuestas inaudibles.
Seguro que eso es contra natura? Se confunde, porque vieron que él se comunica con los científicos también? Yo
les propongo que como a él le retorna desde lo real su transformación en cuerpo de mujer, para él es ley natural y
por eso convoca a los científicos. El origen es un pedido de Dios pero él lo que dice es que se pueden hacer
experiencias reales para verificar que tiene nervios de voluptuosidad femenina, y llama a quiénes? Ni a los curas ni
a los místicos ni a ningún shamán, llama a los científicos para que hagan sobre su cuerpo todos los experimentos
que hacen falta con lo cual a él como le retorna de lo real, se ha convertido en ley natural. Pero que Dios le ocupe
el baño cada vez que él quiere cagar es contra natura, cosa terrible, si hay padecimientos humanos, si uno no vive
sólo en la isla..., se imaginan cada vez que uno quiere cagar que te ocupen el baño?!! Eso es contra natura, y en
Schreber están los tres registros, está el problema legal y su problema legal no demuestra que él tiene falla
paterna en eso, hizo un juicio y lo ganó, más aún ejerció él como funcionario de ius durante muchos años con un
éxito notable quiere decir que su falla paterna en absoluto le imposibilitó ningún ejercicio de ius, al revés, parece
que se lo favoreció bastante porque llegó a tener en una generación menos el puesto máximo para la generación
siguiente, presidente de la Corte de Apelaciones de Dresde cuyos dirigidos era gente de una generación más.
Con lo cual observen que efectivamente de lo que se trata es que hay un orden cósmico que es alterado cuando
falla el pater, y es el orden de las existencias.
Les leo de la introducción la página 22 en números romanos del libro de Levy Bruhl que se llama “Lo sobrenatural”,
él dice ahí: “Por aquí o a través de ésto se revela una actitud mental característica de estos primitivos. Según
nosotros, para que un grupo humano subsista hace falta que el orden de la naturaleza sea estable y regular”, para
que un grupo humano exista. “Es una condición si bien admitida por así decirla, desde el comienzo mismo, uno a
veces pierde el tiempo en enunciarla, es que ella está siempre sobreentendida”, para nosotros el orden de la
naturaleza nunca lo enunciamos que existe, entre nosotros, yo me conozco con alguno de ustedes después de
trabajar varios años y nunca hablamos de ésto, quizás porque nunca lo tuvimos como término de nuestra reflexión
pero nunca nos resultó increíble que exista un orden de la naturaleza, que las cosas en nuestra realidad estén
ordenadas. Dice Levy Bruhl: “Pero el esquimal no concibe este orden, él debe procurarse mediante diversas
técnicas su establecimiento”, quiere decir que para los esquimales este orden no está sobreentendido, ellos deben
sostener el orden de la naturaleza con actos precisos. “A él le está oscurecido este orden por la acción incalculable
de una masa de potencias invisibles y de influencias caprichosas. A sus ojos, la posibilidad de vivir, es decir de
procurarse los alimentos y de escapar a una de las miles de las causas de malestar y de muerte que lo atacan, se
funda antes que nada en la observación estricta de un conjunto de reglas que han hecho sus pruebas desde el
tiempo de sus ancestros”. O sea, para un esquimal el orden del mundo debe ser sostenido por actos, los actos que
le vienen de tradición que se demuestran eficaces porque si se sigue existiendo el grupo es porque los actos
realizados por sus ancestros han demostrado ser eficaces para el mantenimiento del orden. Para un ejemplo
grotesco de nuestra cultura, la danza de la lluvia de las películas yanquis de los indios de Norteamérica, esa danza
es hecha para garantizar que llueva. Para nosotros, como tenemos la tercer dimensión de la ley que es la ley
natural, sabemos que llueve independientemente de los rituales, entonces no hacemos rituales para que llueva, lo
que no quiere decir que para nosotros no exista ninguna dimensión de presencia de éste orden, el orden que hay
que conservar y mantener, se ha corrido y se ha desplazado.
“Como por una suerte de convención tácita, si el hombre respeta exactamente esas prescripciones tanto positivas
como negativas, prescripciones y proscripciones, las potencias invisibles mantendrán las cosas en un estado que
le será favorable”, uno podría decir: y ésto qué tiene que ver con el padre? De vuelta les pregunto: estas potencias
negativas son concebidas por los esquimales a partir de qué, por qué se les presenta el problema de las
potencias? De hecho están sometidos a lluvias y tempestades pero no es eso porque los animales también están
sometidos a lluvias y tempestades y no practican ninguno de estos ritos, por qué al esquimal sí? Porque el
esquimal vive en un mundo donde se manifiesta la potencia del significante, una potencia asociada por nosotros al
ejercicio de la encarnadura del Otro, el Otro omnipotente, respecto del cual en la misma medida en que el orden
simbólico humano genera la ilusión del Otro omnipotente y de esta otra forma de potencia, simultáneamente
genera el orden que hay que sostener para tener limitado estas potencias, no es ni más ni menos que la metáfora
paterna de Jacques Lacan. Ni más ni menos. Ustedes me dirán: es claro que ellos confunden la omnipotencia del
significante con los hechos imprevistos de la naturaleza, sí es claro. Pero la virtud para nosotros de estudiarlo es
que nos generan una visualización más neta de este orden al cual estamos tratando de cernir.
Dice el autor: “De tal suerte que el orden de la naturaleza reposa sobre la observación de reglas que nosotros
llamaríamos morales y sociales”, ven que de vuelta hay un orden moral y social pero no es el orden moral y social
que hace falta para que convivamos sin matarnos, sino para que la naturaleza siga funcionando ordenadamente,
para que siga saliendo el sol todas las mañanas. No se olviden que nuestro Dios es el Dios del resplandor, el Dios
de la luz, hoy viajaba en un taxi que tenía pegada una calcomanía que decía: “Dios es la Luz”, y yo para arruinarle
el día al tachero le dije: Ah!, Dios es la luz, vos sabés lo que significa la palabra Dios? Ya el tipo quería que me
baje, me dijo: no, qué? Luz, se quedó y me dice: ah!, quiere decir que esa calcomanía no está diciendo nada, no?
No, le dije, y me bajé.
Un paso más. En la página 91, vuelvo a Roger Caillois, dice él, se pregunta también respecto de los esquimales:
“Cómo, pregunta Danaos”, que es alguien que da testimonio de la cultura esquimal, “podría ser puro un pájaro que
ha comido pájaro?”, entienden que esto significa el problema de la homosexualidad y el incesto, o sea que no ha
respetado el orden. “Es significativo que esta máxima sirva para condenar un matrimonio sacrílego, que la muerte
misma no expiaría”, porque es el orden del mundo el que ha sido alterado, no alcanza con la penalización de quien
ha robado un venado, “una unión considerada como ofensiva para el orden cósmico”, es muy importante porque es
la base para poder más adelante, en seminarios más avanzados de Lacan, entender por qué él llama al objeto a:
acósmico, uno dice: este hombre está loco, no, no está loco, es que tú no has investigado jamás lo que quiso
decirte con Nombre del Padre, has creído que estaba hablando de tu papá o del papá de él. “... una unión
considerada como ofensiva para el orden cósmico, la themis, y descrita como: el deseo de enemigos
emparentados por la sangre que introducen la mancha en su clan”, con lo cual vean que de lo se trata todo el
tiempo es del sostenimiento del cosmos, no como el universo infinito en donde viven los planetas sino como lo
opuesto al caos.
En la pagina 99, dice: “Por lo tanto hay que contentarse con señalar la singularidad absoluta de la realidad del
poder y subrayar la estrecha conexión que casi identifica su naturaleza con la de lo sagrado”, ven que está
proponiéndonos articular, y es una buena definición de lo sagrado, al poder.
“Independientemente de su punto de apoyo y de su punto de aplicación, en todas sus variedades imaginables, ya
se ejerza sobre las cosas o sobre los hombres, el poder aparece como la realización de una voluntad”, o sea que
se confunden el A mayúscula como lugar tercero siempre vacío y requerido en el acto de palabra, con la
encarnadura del Otro, que es el Otro materno, se le asigna al poder una voluntad, y es evidente que el poder
encerrado en los significantes carece de voluntad. Qué quieren los significantes?
“Manifiesta la omnipotencia de la palabra sea en forma de orden o de conjuro”, ven que efectivamente está en la
misma base de la investigación de Lacan, salvo que lo hace 20 años antes, esto es 1938, está proponiendo que lo
sagrado surge como consecuencia de la omnipotencia de la palabra tanto del lado de la orden, tanto del lado del
conjuro. “Hace que se ejecute una orden. Se presenta así como una virtud invisible, superpuesta, irresistible que se
manifiesta en el jefe como la fuente y el principio de su autoridad”, estamos exactamente en los términos de
nuestra investigación.
“Esta virtud que obliga a obedecer sus órdenes, es la misma que da al viento la capacidad de soplar, al fuego la de
quemar, al arma la de matar”, efectivamente son éstas cosas las que se alteran en el padecer psicótico. Alguna
vez han atendido algún paciente psicótico para el cual se hayan alterado alguna ley o algún artículo del código
penal? Les pregunto realmente.
(Cambio de casette)
...y los paranoicos que lo aman, recurren a él en su forma estricta una y otra vez. Se acuerdan el caso del
paranoico de Kraepelin que devolvía el rechazo de las demandas escribiendo las nuevas demandas en el reverso
de la hoja donde se les había devuelto la demanda, con lo cual su recurso a ius es inalterado? Estos son tipos
frecuentes de fenómenos psicóticos, que pasaron la mano por la llama y no los quemaron, o no es eso lo que pasa
en la psicosis, no empiezan a salir ruido de los zócalos? O es que la policía dejó libre a todos los criminales y
apresó a toda la gente buena? Alguna vez se encontraron con una psicosis así? No, no tiene nada que ver con eso
el significante de la ley, es con el cosmos, lo que se ha alterado profundamente son las bases de sujetación del
orden cósmico que como ustedes ven, todos estos autores no pierden de vista que siempre se funda en la
interdicción del incesto. Todos los pueblos fundan la base en la prohibición respecto al acceso sexual incestuoso.
“Es la misma que da al viento la capacidad de soplar, al fuego la de quemar, al arma la de matar, es ella a quien
designa bajo diversas formas la palabra milanesia mana y sus numerosos equivalentes americanos. El hombre que
posee mana es el hombre que sabe que puede hacer obedecer a los demás”, ven cómo se confunde autoridad con
poder del significante?, “es el poder, como lo sagrado, parece una gracia exterior de la cual el individuo es la sede
pasajera”.
Les ha tocado, espero no en carne propia, conducir algún análisis donde necesariamente en el comienzo de ese
análisis de lo que se trata es de una grave e indigerible falla real, materna o paterna, que el sujeto por no sancionar
padece de una manera terrible? O sea casos donde no hay que proceder mediante la pregunta de qué lugar
ocupas tú en aquello de lo que te quejas, porque son sujetos hiperculpabilizados por su superyó que se hagan
carga de las fallas de los padres, les ha tocado? Vieron que los pacientes nos asignan valor de verdad cuando los
conducimos en su mirada hacia la crítica de los padres? Vieron que reconocen el valor de verdad de esa sanción
sobre la falla del posicionamiento de madre y padre? Y vieron que siempre se produce la sensación en el
analizante de estar produciendo un acto sacrílego? Es el problema, es el verdadero problema. Un sujeto que todo
el tiempo está volviéndose a preguntar una y otra vez si no es sacrílego atacar a los padres. Creo que sobre lo cual
nos podríamos preguntar muchísimo y mi impresión es que en psicoanálisis lacaniano se está produciendo un
déficit clínico gravísimo porque atendemos a todos los pacientes aplicándoles un: qué lugar ocupa usted en aquello
de lo que se queja, y en realidad lo que hay que hacer es vaciar ese lugar, porque el sujeto no tiene nada que ver,
eso en general es una neurosis, hacerse cargo de la falla del Otro. Otra cosa es que una vez sancionado el Otro
qué va a hacer el sujeto con eso, pero guarda con aplicar siempre necesariamente la barra sobre el sujeto,
habitualmente son sujetos que casi casi ya ni pueden vivir de tanto hacerse cargo de la barradura del Otro, del
goce del Otro.
Pero el verdadero problema es el mandamiento de los 10 mandamientos que dice: Honrarás a tu madre y a tu
padre, la pregunta es: si uno los quiere tanto por qué hace falta un mandamiento que indique honrarlos? Estoy
trabajando un punto de estructura, digo: ustedes no parten en vuestra concepción del advenimientos del sujeto que
el primer vínculo es el amor, sí o no? El primer efecto del advenimiento de lo humano no es la demanda? Y toda
demanda es demanda de amor? Quiere decir que inexorablemente lo humano implica el amor. No me estoy
refiriendo a que está repleto hoy de histéricas incapacitadas de amar, no estoy diciendo eso, digo el amor al Otro,
el amor al Otro es un dato de estructura, sí? Entonces, por qué hay que poner un mandamiento de honrarás a tu
padre y a tu madre? Me parece muy claro el mandamiento de No matarás, porque a veces uno se muere de ganas
de matar, o no? Bah, por lo menos a mí cada tanto, cuando pierde Racing, el otro día íbamos ganando 2 a 0 y se
corta la luz, hace 30 años que no ganamos nada, le íbamos ganando a Independiente y se cortó la luz, yo tenía
ganas de matar a alguien... Gracias a Dios, sino, ese partido se había puesto la noche, 2 a 1 dramático, hubo una
expulsión ahí que vino justa,...
Bien, pero por qué hay que honrar a la madre y al padre? Me da la impresión que es una de las posiciones claves
del posicionamiento neurótico, es que se considera sagrado al padre y a la madre, yo no veo ningún motivo para
considerar sagrados a nuestro papá y a nuestra mamá al menos si no se lo merecen. En el mismo sentido que
somos pasibles de la máximas autocríticas nosotros respecto de nosotros mismos cuando observamos con total
nitidez que hemos fallado en nuestra posición de padres con los desastres de las vidas de nuestros hijos... uno ve
que la vida del hijo de uno es un desastre, pasa a veces, desastre, no duerme ni por putas, no la pega ni por
casualidad en el colegio, no tiene amigos, nuestros hijos.. Si no somos necios del todo decimos: algo en mi
posicionamiento o mi pareja ha incidido ahí. Pero por qué no se puede plantear exactamente lo mismo respecto de
nuestros padres, por qué yo me tengo que plantear que yo soy el culpable del mal posicionamiento de mis padres?
Hay ahí un tema, y me da la impresión que con mucha más vastedad en su presentación clínica de lo que se
observa en la práctica, de cuántos analistas lo ponen a trabajar, porque en seguida se va al problema de bueno,
bueno, bueno, pero por qué tanta queja? Y aveces tanta queja porque se lo merece el Otro.
Este es un párrafo interesante de Caillois, piénsenlo, dice así: “Lavoisy”, que es un autor, “ha demostrado bien que
no hay más servidumbre que la voluntaria. El tirano sólo cuenta, para espiar a los hombres, con los ojos y oídos de
éstos. Sólo tiene para oprimirlos los brazos que ellos le prestan”, uno tiene ganas de decir: no, no, dejame de joder
porque los esbirros...., y quiénes son los esbirros? Ustedes vieron alguna vez en algún noticiero, en alguna
provincia, quiénes reprimen y quiénes son reprimidos? Nunca les llamó la atención las semejanzas? No es notable,
no es francamente notable la coincidencia de entre quiénes son los perseguidos y quiénes son los que persiguen?
Con lo cual lo que está planteando este autor de una manera muy interesante es que si hay servidumbre es
voluntaria, esto es por esa autoridad cedida al Otro, confundiendo en la cesión de autoridad la potencia del
significante con la voluntad del sujeto.
El próximo capítulo se llama: “Carácter sagrado del poder”.
Pregunta inaudible.
Bueno pero eso es intrapsíquica, yo estoy hablando totalmente de interpsíquica, es otro registro, lo que yo estoy
planteando es la sumisión al Otro y lo que este autor plantea, mi impresión es que es muy interesante, y es que la
sumisión al Otro es siempre voluntaria.
“Carácter sagrado del poder”. “Importaba insistir sobre esta paradoja del poder, sobre la originalidad esencial de la
relación que une al dominador y al dominado. Se funda en el juego efectivo de una diferencia de niveles
energéticos que somete automáticamente el uno al otro, que da inmediatamente poder al uno sobre el otro. El
simple privilegio del prestigio personal instituye ya esta polaridad, pone de relieve la presencia y la actuación entre
quien está dotado de él y lo impone y aquel que no lo está y lo soporta de un ascendiente misterioso. El término
tiene un origen astrológico”, ascendiente, es interesante, la ascendencia tiene un origen astrológico, “designa la
constelación del Zodiaco que asciende en el horizonte en el momento en que nace un individuo. El hecho
significativo demuestra cuánto se tiende a objetivar, a proyectar en los astros, a divinizar, en una palabra, la fuente
del poder”, esta es la clave. En la historia de la humanidad se verifica que se tiende a divinizar la fuente del poder
siendo que la fuente del poder es el significante, la potencia es de la articulación entre los significantes, los sujetos
humanos tendemos a divinizarla. Vamos a ver qué hacemos aquellos sujetos humanos que no creemos en Dios,
qué recursos nos quedan a aquellos que no somos capaces hoy de divinizar, a qué le asignamos esa función.
“Con más razón se verifica el proceso cuando el privilegio de la autoridad”, no sé si ustedes escuchan la
coincidencia en los términos, es notable, “no aparece como resultado de cualidades personales, inestables y
oscuras, frágiles e inermes, sino como una prerrogativa inherente a una función social asegurada, evidente,
reconocida, rodeada de respeto y de temor”, hacia eso estamos yendo, hacia Temor y Temblor.
Pregunta inaudible.
No. Siempre para el sujeto humano hablante el poder del significante se manifiesta como lo sagrado. El asunto es
cuando eso sagrado no es asignado a una divinidad. Lo que yo propongo es que es una falla grave en el
posicionamiento de un sujeto cuando para un sujeto se desvanece lo sagrado. Para Lacan tiene dos modalidades:
la psicosis por un lado, los canallas por el otro. Uno es una falla de estructura vinculado al Otro, en el otro es una
falla en el posicionamiento del sujeto, el canalla es aquel para el cual no hay nada sagrado.
En el último capítulo de este libro de Caillois, capítulo 5, se llama “Lo sagrado, condición de la vida y puerta de la
muerte”, en la página 147 dice: “La sociedad y la naturaleza descansan sobre la conservación de un orden
universal”, todo el libro está destinado a este tema, yo elegí los párrafos que me parecían más necesarios para
nuestra discusión, “protegidos por múltiples prohibiciones que aseguran la integridad de las instituciones, la
regularidad de los fenómenos. Todo lo que parece garantizar su salud, su estabilidad, está considerado como
santo”, la salud del orden universal no la salud física. Es santo todo lo que contribuye a conservar el orden. “Todo
lo que parece comprometerlas se tiene por sacrílego”.
En la página 150 dice: “El orden del mundo supone la barrera de las inhibiciones. El ejemplo de los dioses y de los
héroes estimula a franquearlas. Uno frena la acción, otro provoca la proeza. Reinan alternativamente en la
sociedad”, los dioses y los héroes, los dioses mantienen el orden, los héroes son aquellos que se han animado a
dar un paso más allá del orden. “Reinan alternativamente en la sociedad”, hay alternancia. “Uno durante la fase
inerte, el tiempo laborable, el otro en la fase de paroxismo, la fiesta”, acá tienen una nueva confluencia con Freud
en el sentido de explicar el banquete, por qué hay fiesta. Se acuerdan que Freud decía que el estudio de las
sociedades totémicas indicaban todo el año no consumir el animal totémico. En la semana de fiesta, consumirlo.
“Las afirmaciones de vitalidad excesiva, embriaguez, violencia, éxtasis, festines y orgías, prodigalidad y juegos de
azar, severamente reprimidas en los períodos estáticos porque sustraerían los brazos del hombre del trabajo
colectivo, su alma a las preocupaciones comunes y sus riquezas a la fortuna pública, se convierten por el contrario
en periodos de crisis en medio de comunión exaltadora que da la sensación de un rejuvenecimiento, de una
refundición de la sociedad y que por lo tanto la refunden y rejuvenecen en efecto, puesto que en esos asuntos el
sentimiento precede al hecho y lo engendra”, entienden la teoría, no? Que como hay un orden artificial impuesto al
mundo mediante las prohibiciones que el sujeto debe sostener para que ese orden del mundo se establezca,
obviamente que para nosotros sujetos de la ciencia, cuando surge la noción de que todo lo que es real retorna
siempre al mismo lugar, siendo que se funda así lo real de la ciencia, a nosotros ya no nos es necesario sostener
el orden de la naturaleza. En estas sociedades, aún sin la noción de lo real como lo que retorna siempre al mismo
lugar es necesario sostenerlo, pero como es necesario sostenerlo siempre se verifica que el más allá de ese orden
es la orgía, es la fiesta, es el juego de azar, interesantísimo. Es una potente explicación desde los orígenes de la
humanidad misma, no solo para la fiesta, entienden que la verdadera fiesta, no? Vieron que nosotros vamos a
fiestas que son casi más aburridas que el día cotidiano donde está todo ordenado. Un bar mitzvá, la gente dice:
bueno ahora va a venir tal cosa, y sucede, es patético, nada es menos fiesta que esas fiestas que no son ni más ni
menso que un pequeño orden de otra índole pero orden adentro del orden. Eso no es fiesta. Fiesta es más bien
cuando la gente te dice: tuve un fiestita! Fiestita mas bien, esto significa “tirar con todas las prohibiciones”, tirar la
chancleta. Cosa que en el mundo común ha perdido prácticamente toda dimensión social, ahora la fiestita es
privada. Antes era pública. Es el Carnaval. Pero también les quería acentuar, es muy interesante yo que me
aboqué años al estudio de La Carta Robada de Lacan, el problema de los juegos de azar, y él propone como idea
muy interesante que los juegos de azar son un ataque al orden, aquello que te costó pelarte el culo todos los días
del mes de 5 de la mañana a 6 de la tarde para juntar 3 bueyes, jugártelo en una partida de dados. Acá lo propone
como el desorden para rejuvenecer al orden, yo lo que les propongo es el más allá del Otro, en ese sentido se los
propongo como el chiste, el sinsentido del sentido es una necesidad humana para demostrar cada vez que hay un
más allá del sentido. Pero es muy evidente que entonces el orden para estas culturas debe ser sostenido por el
hombre, el orden de la naturaleza, así como transgredido para demostrar que es un orden ficticio introducido en la
naturaleza.
“Sin embargo, desde que la civilización da los primeros pasos, desde que se inicia la división del trabajo, y más aún
con el nacimiento de la ciudad y más aún del Estado, las fiestas pierden su importancia”. Vieron cuando leemos los
relatos de las fiestas de los indios que dicen que beben y cogen hasta caer destruidos, esas fiestas son de las que
estamos hablando, coger, beber y comer días y días hasta caer destruidos, donde ya las fuerzas se hayan
desvanecido totalmente del cuerpo.
“Presentan cada vez menos la amplitud, el carácter total, que hacían de las antiguas expansiones una interrupción
absoluta del funcionamiento de las instituciones, una puesta en entredicho del orden universal”, justamente para
marcarlo como que ese orden universal que era el que regía la naturaleza era humano, era ficticio, porque en el
acto de tirar la chancleta decís: qué orden?! En tu propio acto.
En la página 153, así como Hegel diagnostica cierta modalidad de individualismo moderno Caillois también
diagnostica una modalidad del individualismo moderno, yo creo que es exactamente lo mismo que lo que Lacan
llama canalla, jamás ustedes han tenido un paciente así, jamás lo tendrán, pero sí un familiar de un paciente de
ustedes, sí perfectamente puede ser un canalla, y escuchen esta descripción porque es interesantisima: “Algunos
lo subordinan todo a la conservación de su vida y de sus bienes y parece así que lo consideran todo como profano,
tomándose con todo, en la medida de su poder, las mayores libertades. Los gobierna el interés o el placer del
momento. Resulta evidente que para ellos solos no existe lo sagrado bajo ninguna forma”, estos son aquellos que
no creen en ninguna creencia, aquellos para los cuales no hay nada sagrado y no es para nada un psicótico, es
más bien los casos que ustedes me tendían a preguntar en nuestras primeras reuniones respecto a los criminales
más notables. Aquel sujeto que para arribar a su coche en la fila del banco no vacila en matar a esa mujer, al bebé
que tiene a upa, a los dos viejitos que venían caminando, son aquellos sujetos para los cuales no hay nada
sagrado. Mientras que para nosotros, si estamos normalmente constituidos por el padre y a su vez nos
posicionamos desde la perspectiva de lo sagrado, siempre al menos algo sagrado hay.
No sé si a ustedes esto les ha habilitado a pensar en este registro de lo sagrado, yo lo he empezado a pensar
últimamente y he empezado a entender cosas que hasta ahora las categorías con las que yo trabajaba no me
daban cuenta. Nosotros solemos trabajar con categorías muy elementales, casi todo es el yo, el ideal, dos o tres
pavadas más y listo, me da la impresión que debemos incluir la categoría de lo sagrado, y les preguntaría a
ustedes si acaso no conocen gente para la cual hay dimensiones clarísimas de lo sagrado que carece de toda
dimensión de apariencia de religiosidad, pero que es pura y estrictamente sagrado.
Dos ejemplos burdos les voy a dar, sólo dos. Uno, el fútbol para algunos sujetos, ustedes se reirán, las esposas no
se suelen reir, y si no son muy rivales de su marido y éste no ha extendido el fútbol a todo, las mujeres saben con
claridad de sus hombres que el fútbol para él es sagrado, y saben que mientras está el partido y lo están
escuchando por la radio, no hay que hablarle. Ustedes se ríen, no sé por qué se ríen, ese momento es sagrado.
Por ejemplo, tantas chicas, las voy a utilizar como conejillos de indias, son bárbaras las chicas como conejillos de
indias porque no entran jamás en esa condición: no hay muchos maridos o parejas de muchas de ustedes que se
quejan de que para ustedes el psicoanálisis y el puto Lacan son más bien que la profesión algo sagrado? Vieron
ese problema? Por ejemplo, para muchos de ustedes yo no puedo decirles taxativamente, pero me parece que no
hace falta, que creen en el psicoanálisis. Ahora tenemos un término muy interesante para pensar, pero sí que el
psicoanálisis es para ustedes algo sagrado. Tanto es así que son capaces de someter a la familia, de muchos
miembros, a un tormento importante por un estúpido trabajito a presentar en unas jornadas insignificantes, que
toda la familia pregunta: pero eso te va a dejar plata?, por qué tanta bola a eso? Y vieron que no la pueden
entender porque si uno no comparte esa dimensión de lo sagrado no la entiende, tenemos muy visualizado lo
sagrado religioso, y no vamos a escupir delante de un crucifijo delante de una hermana, no lo vamos a hacer
porque sabemos que para ella eso es sagrado, pero es una figura social muy tipificada en los últimos siglos, no nos
sorprende. Pero en el mundo moderno no pierdan de vista que existe lo sagrado y es una dimensión de lo sagrado,
cosa que yo no entiendo por qué nadie la postula, crucial para la reflexión de qué sujetos son pasibles de ser
contemplados por la experiencia psicoanalítica y cuáles no. Hay una categoría fundamental y es que solamente
son aplicables las nociones del psicoanálisis a sujetos para los cuales es sagrada la vida. Para sujetos para los
cuales no es sagrada la vida humana, así taxativamente se los digo, no es aplicable ninguna de las nociones con
las que trabaja el psicoanálisis, ninguna. No es que tienen o no tienen superyó, no se les puede aplicar esa
categoría porque es una categoría pergeniada solo para entender sujetos para los cuales la vida humana es
sagrada. Fuera de lo sagrada o de lo santo que es para cualquiera de nosotros la vida humana, entiendo que para
cualquiera de nosotros empieza a ser sagrado el sufrimiento humano y con eso no jodemos. Yo conozco que
muchos analistas sí, se ríen o joden del sufrimiento de la histérica cuando llega a un nivel tal que ella empieza a
concebir como única salida el suicidio que todo el mundo sabe que no va a cometer. A pesar de eso se mofan de
ese sufrimiento. Me da la impresión que para ser psicoanalista si uno no logra poner algo sagrado en torno a ese
sufrimiento....
Pregunta inaudible.
Cuando yo decía sujetos para los cuales no es sagrada la vida en sí misma me refería que solamente a aquellos a
los cuales esa dimensión de la vida era la vida del prójimo. La lógica con la cual concebimos al suicida es más bien
desde la perspectiva de cómo ha sido capturado por el deseo del Otro y no por lo sagrado, o sea me da la
impresión que utilizamos distintas nociones. Habitualmente muchos suicidas en la lógica mediante la cual piensan
la lógica de su suicidio lo hacen justamente acentuando casi sacralizando al Otro. Vieron que muchos se suicidan
pidiendo disculpas? Muchos, en general son pocos los que se suicidan echando putas, hay muchos, no tengo
clínica gracias a Dios al respecto pero tengo entendido que son muchos más los que se suicidan pidiendo
disculpas y habrán visto que en todas las religiones está prohibido el suicidio.
Pregunta inaudible.
Me da la impresión que cuando ya entra la lógica del sacrificio ya es de otra índole. Yo me refería al suicidio para el
cual el suicidio es la única salida para el sentido de su vida. El sacrificio puede corresponder a coordenadas
circunstanciales. Yo me refiero al suicida como aquel que va inexorablemente como única salida para su vida al
suicidio. Me da la impresión que el sacrificio a veces puede corresponder a coordenadas.
Pregunta inaudible.
En general se verifica o testimonian no es eso sino que ellos no valen nada.
Pregunta inaudible.
A no estar capturado por el deseo, Lacan lo define como los que no fueron deseados, o sea que en absoluto
vinieron al lugar de falta en el Otro. No es que no haya habido falta en el Otro sino que en absoluto esa falta los
tomó como objeto en ninguna dimensión.
Bien. Página 155, la última de Caillois. Dice así: “Y en ese caso la distribución de lo sagrado y de lo profano ya no
parece ligada a la concepción del orden del mundo”, está hablando del hombre moderno, de cosas que nos
atañen. “Al ritmo de su envejecimiento y de su regeneración, a la oposición de las cosas neutras e inertes y de las
energías que vivifican o las destruyen, que les otorgan o les retiran el ser. Nada de eso ha resistido a las
transformaciones de la vida social que han producido la independencia creciente del individuo libertándolo de toda
traba psíquica y dándole garantía con los otros. Sin embargo lo sagrado subsiste en la medida en que esa
liberación es incompleta”, o sea nuestra posición de individuos, por primera vez tan acentuada en la historia de la
humanidad dice Caillois que aún así polarizada la individuación como está hecha en el mundo moderno, no nos ha
dejado por eso libres de una relación al otro, y en esa misma medida de lo sagrado.
“Sin embargo lo sagrado subsiste en la medida en que esa liberación es incompleta, es decir que un valor se
impone como una razón de vida”, todo sujeto que tenga una razón de vida, en esa razón de vida encuentran
ustedes lo sagrado, por ejemplo un militante, vieron que hace de su militancia una razón de su vida, y en esa razón
de su vida se verifica la presencia moderna de lo sagrado, lo que podríamos llamar una religiosidad laica. Y
también tenemos muchas personas, cada vez menos me parece en el mundo moderno que eso está
desapareciendo rápido, pero teníamos sujetos para los cuales el partido era sagrado, vieron las reuniones del
partido.
“.... una razón de vida, a una comunidad e incluso un individuo porque entonces se revela rápidamente como
fuente de energía y foco de contagio”, el que sea fuente de energía y foco de contagio la razón de vida es muy
interesante porque el término que designa, aún en la expresión moderna, a esta fuente de energía y al foco de
contagio, acaso no es el entusiasmo? No? A ustedes les entusiasma el psicoanálisis, en general es frecuente
encontrar gente que dice: yo no entiendo nada, pero lo leo a Lacan y me da algo... Eso se llama entusiasmo, y está
muy bueno poder entusiasmarse con algo después de la caída vertiginosa de la bolsa de todo el mundo ayer, estar
hoy aquí, o es por un entusiasmo digno de resaltar o es por la pelotudez más grande sobre la Tierra, en vez de
estar comprando Bocones o vendiendo Bocones.
Y ustedes saben lo que significa entusiasmo? En la palabra no escuchan ninguna resonancia con las cosas que
trabajamos? En theos, o sea es una palabra totalmente divinizada, es lo que proviene de la energía que brindan los
dioses, el entusiasmo, fíjense cómo aún hoy nosotros expresamos, sin saber que lo expresamos, porque los
significantes saben ustedes que para Lacan están en estado de represión en el Otro, y justamente me da la
impresión que se acuerdan que hace 3 o 4 reuniones que estamos trabajando el problema de la manifestación de
la operancia del Nombre del Padre, cómo eso funda la creencia, la posibilidad de la creencia, lo que no quiere decir
es que alguien la pueda rechazar, estamos pensando que alguien puede no tenerla la condición mínima de la
creencia, pero qué sucede en los sujetos que se posicionan en que no creen en nada? En el sentido de ninguna
divinidad. Bien, hoy podríamos pensarlo desde dos vertientes distintas. A) puede ser un canalla, b) puede ser que
lo sagrado haya adquirido una forma totalmente no religiosa, totalmente secular, y entonces habría que ir a buscar
en esa vida qué es lo sagrado para él. Debe ser algo que lo junte al Otro, tiene que ser razón de fuente de energía
y foco de contagio, entienden que no puede ser intereses egoístas o la plata, no puede ser la plata. No podemos
aceptar... y porque eso no lo articula al Otro. Como es lo otro, a lo otro, pero que solamente uno lo halla en el Otro,
no puede ser la plata, hay que poder distinguir los dos extremos de las posibilidades modernas del vínculo a lo
sagrado que no sea religioso. Mucha gente está volviendo a la religiosidad típica, vieron que es una respuesta muy
moderna, volver a las creencias no solamente en el Dios del monoteísmo, se está volviendo a dioses anteriores,
ritos afrobrasileros, etc., etc.
Pero para todos aquellos fuertemente incididos por la ciencia pero no indirectamente sino como nuestra posición
subjetiva misma, nosotros los que estamos marcados por haber aceptados como dice Freud la cosmovisión de la
ciencia, qué posición nos queda como posible respecto de lo sagrado: dos. Canallas, hace más o menos 70 u 80
años hubo un antropólogo que dijo haber, ya me olvidé el nombre, soy muy malo para los nombres, que dijo haber
descubierto el eslabón perdido entre los monos y el hombre, que fue un descubrimiento en un hallazgo
arqueológico, que presentó a una sociedad científica y en el museo británico de antropología de Londres fue
presentado con honores, etc., etc.. El hijo de puta tuvo la suerte de morirse antes de que se descubra que fue la
cabeza de vaca limada por él al que le había incrustado dientes de no sé qué felino y había bañado en ácido con
diversos tratamientos y había propuesto que ese era el eslabón perdido y no hubo en su momento forma de
establecer la estafa, pero ven que ese es un científico para el cual, qué testimonia su posición? Que la verdad
científica no era sagrada par el tipo, un canalla hijo de puta.
En nuestro caso, piensen qué poco frecuente es, piénsenlo en sí mismos, ustedes saben vuestras canalladas,
conocen cuál hijo de puta son, hagan una revisión personal y piensen cuántas veces se les ocurrió alterar los datos
biográficos o discursivos de un paciente para presentar un caso? Jamás, porque para ustedes eso es sagrado.
Bah!, metele que es el hermano! Se puede hacer eso!! Didier Anzieu, el hijo de esta señor que dió en llamarse
Aimée, dice que es lo que hizo Lacan, que alteró todos los datos de la biografía y todos los hechos discursivos de
la señora para que su tesis sea refrendada con un caso porque no coincidía para nada el caso con sus ideas. Es
una acusación! Anzieu le reclamó a Lacan durante décadas que le devuelva los escritos de su madre y Lacan no
quiso hacer, cosa que genera un manto de dudas, digamos no es un procedimiento científico, reservar material.
Con lo cual yo les propongo que existe en lo que creemos. Hoy día no tiene que tener para nada la fisonomía de
una divinidad, ni rituales obsesivos, saben que en psicoanálisis articulamos mucho neurosis obsesiva con los
rituales religiosos.
Pero hay que estudiar muy bien la existencia de lo sagrado porque en ello se cree y para poder creer es
imprescindible contar con como uno de los términos para articular la creencia, el Nombre del Padre, porque la
creencia es en las manifestaciones del poder del significante y el poder del significante solamente existe, hace falta
el Nombre del Padre para sostener la existencia porque el Nombre del Padre es la instancia del sostenimiento por
excelencia de la existencia.
En nosotros existe lo sagrado, y lo sagrado es la fisonomía que adquiere, según nuestra cultura, se acuerdan que
trabajamos bastante, yo traje bastantes citas hoy les traje otra, de que la posibilidad de en qué creemos y en qué
no creemos, con el margen que significa la designación de sobrenatural que es muy piola, vieron que puse en
serie: lo santo, pero suena mucho a religioso, lo sagrado (y es cierto que para algunos tipos el fútbol o el pocker de
los jueves a la noche es sagrado, pero no santo) pero también les propuse como serie lo sobrenatural, entiendan
que tratando de inscribir el más allá de lo natural, les traje varias citas ya indicándoles que: para una cultura dada,
esto es según los términos de un cierto lenguaje, porque una cultura corresponde a un lenguaje desde la
perspectiva psicoanalítica lacaniana, lo natural es todo aquello que permite establecer las articulaciones de los
significantes de esa lengua, se acuerdan que les cité Saussure. Bueno, desde la misma perspectiva les propongo,
léanlo, es fabuloso, un artículo de Benveniste que se llama “Categorías de Pensamiento y Categorías de la
Lengua”, donde Benveniste establece que si la filosofía surgió en la Grecia Antigua, es porque el griego antiguo
tenía el verbo ser, y si bien lo que se concibió depende de cada filosofo, la posibilidad de pensar en el ser es una
posibilidad otorgada por la lengua y sin el verbo ser es imposible hacer filosofía. Es interesantísimo, en especial les
recomiendo las páginas 70, 71 y 73 de “Problemas de Lingüística General”, tomo 1.
Entonces, lo sobrenatural que es el margen de lo que la lengua es capaz de explicar, las combinaciones de la
lengua, ese margen indica un más allá, ese más allá se confunde necesariamente para todo sujeto humano
hablante con la potencia del significante que es un más allá de todo lo dicho. Para que esa potencia opere
ordenadamente hace falta inscribir en cada vida, vía la inscripción del padre, el orden para esa potencia. El orden
para esa potencia, el orden, es el orden de las cosas mismas. Ese orden es el orden que reina para todos los
sujetos de la ley en el sentido del Nombre del Padre como significante de la ley.
La próxima les propongo un capítulo, es espectacular, de Rudolf Otto, de su libro “Lo santo”, que se llama
“Misterium tremendum”, es espectacular, desde ya les advierto que trabaja Lo Siniestro de Freud porque entiendan
que lo siniestro de Freud es una manifestación de lo sagrado displacentero, o sea cuando lo sagrado se te viene
como sí, cuando el sujeto le dice que sí al contenido de lo sobrenatural es un prodigio. Lo que les pregunto es:
acaso lo siniestro de Freud no es esto mismo, lo Umheimlich? Si uno le puede decir que sí a lo sobrenatural no es
problema, lo que yo digo es cuando uno no le puede decir que sí a lo sobrenatural y adviene, eso no es lo siniestro
acaso? Bien. Es el capítulo 4 de la página 23 de la edición nueva de Rudolf Otto, “Lo Santo”. Dejamos aquí.
 COMPLEJO DE EDIPO Y METÁFORA PATERNA: sus articulaciones e incidencias clínicas
Docente: Lic. ALFREDO EIDELSZTEIN
Clase Nro. 9 - Fecha: 11 de septiembre de 1998

Hasta ahora creo que fui bastante explícito en el sentido de: a qué preguntas intentaba yo, con el recorrido elegido,
responder, fundamentalmente a el alcance que tenía en Freud la noción establecida por Lacan de padre muerto,
tratando de establecer una buena discusión respecto a que no necesariamente se estaba refiriendo Lacan, en lo
que tomaba de Freud, al asesinato del padre de la horda primitiva a la que sometimos a una profunda discusión. Y
en Lacan a intentar responder por qué designa, mediante una designación religiosa, la función paterna, o sea el
Nombre del Padre. Y a partir de allí hicimos, me parece, lo que vamos a concluir hoy, un buen recorrido por una
serie de problemas y de textos que justifican la articulación entre la función que en psicoanálisis se denomina
paterna y lo que se establece en el campo de la religión en torno al Dios como padre.
Lo que les propongo hoy, además de terminar ese recorrido, y quizás dando lo que desde siempre estuvo en el
horizonte de mi investigación, es desde este punto de partida y mediante esta investigación, cuál es el horizonte de
conceptos de Lacan que intento despejar?
Para no esperar al momento en que lea la cita dentro de unos minutos explícito que se trata de lo que Lacan
denomina la fórmula del ateísmo, que le corresponde al psicoanálisis y es: Dios es inconciente. Una fórmula
impactante, sumamente oscura, me da la impresión que para la gran mayoría de ustedes, después del trabajo
intenso que hicimos, ya no tanto porque hemos articulado bastante Dios a la estructura y creo que he hemos dado
un buen alcance como para que al menos uno tenga la impresión de que no está tan lejos de lo que en
psicoanálisis se elabora, pero no hay que perder de vista lo que aparece en ese párrafo del seminario 11 que ahora
voy a leer, que no es para nada explícito y que contamos afortunadamente con el excelente libro de Francois
Regnault, que se denomina “Dios es inconciente”, y que desde la próxima va a ser parte de nuestra bibliografía.
Para aquellos de ustedes que ya hayan tenido la oportunidad de leerlo, creo que podrán reconocer conmigo que si
la fórmula de Lacan es oscura el libro de Regnault es de una lectura sumamente difícil, tiene ya casi 15 años de
publicado, y me da la impresión que todavía al menos yo no conozco, está publicado por Manantial, trae otros
artículos interesantísimos entre ellos yo les recomiendo aquel por el cual la recopilación lleva este nombre pero
además uno que se llama algo así como: De dos dioses, creo que se llama así....
Y creo que ya desde la próxima vamos a poder entrar con todo lo que hemos articulado de nociones que, mi
impresión es que están muy fuertemente en el espíritu de lo propuesto por Lacan, pero que así como hicimos
nosotros en este curso no está planteado exactamente por Lacan, pero mi impresión es que nos va a permitir
desde la próxima entrar a discutir bien lo que es quizás el punto de arribo de este curso que es el seminario 17 y
todo lo que en torno a él Lacan propone sobre el padre.
Bien, entonces antes de entrar en el último punto que es la discusión de dos capítulos del libro de Otto sobre “Lo
Santo”, quisiera para recentrar un poquito el trabajo en torno a lo dicho por Lacan, les voy a proponer pequeñas
citas, que yo no les había traído hasta ahora, pero me da la impresión que son las que para mí funcionaron como
hitos de la investigación.
La primera es de Función y Campo de la Palabra y el Lenguaje en la edición castellana la página 267 de Escritos 1,
allí Lacan dice: “En el nombre del padre”, y allí lo escribe sin los guiones y nombre y padre en minúsculas, “es
donde tenemos que reconocer el sostén de la función simbólica que desde el albor de los tiempos históricos
identifica su persona con la figura de la ley”, o sea como verán, no anduvimos nosotros lejos del planteo que hace
Lacan, lo sorprendente es que Lacan lo hace sin la bibliografía que nosotros utilizamos porque es muy posterior,
esto es del año 53, pero me da la impresión que nosotros hemos podido justificar plenamente esta cita de Función
y Campo agregando como hicimos lo que Lacan incorpora porque aún no lo tiene, lo que está en De una Cuestión
Preliminar en torno a la noción de autoridad.
Luego, para que la lectura del libro de Otto no sea tan sorprendente, les traigo la cita de De una Cuestión
preliminar, página 538 de Escritos 2 donde Lacan dice: “Esto es sin duda lo que demuestra que la atribución de la
procreación al padre no puede ser efecto sino de un puro significante, de un reconocimiento no del padre real sino
de lo que la religión nos ha enseñado a invocar como el Nombre del Padre”, y ahí ya está con mayúsculas y con
guiones, donde Lacan establece, no solamente la necesidad de investigar a aquello que la religión designa Nombre
del Padre sino a oponerlo quizás a la noción a la cual vamos que mi impresión es que es la más complicada, que
es la noción de padre real. La atribución de la procreación al padre, recordarán que nosotros lo establecimos vía el
establecimiento que aquello que de procreación se trata es de la creación ex nihilo, entonces no solamente
establecimos el problema de la autoridad sino el problema de las existencias.
En nuestro programa, además del seminario 17 y alguna cosa del seminario 11, mucho voy a tomar en las
próximas de La Ciencia y La Verdad, ahora voy a introducir una cita de ahí, el escrito de Lacan que cierra los
escritos, que está en la página 853 donde, y lo había leído 20 veces esto pero nunca le había dado el estatuto que
tiene esta fórmula, por ejemplo yo tenía muy claro que la maniobra freudiana, para Lacan, se caracterizaba por
reintroducir la función de la verdad en el campo del saber, esto es una definición fuerte de cuál fue el paso dado
por Freud que para Lacan no es como ustedes verán descubrir el inconciente o inventar el psicoanálisis, sino en el
movimiento universal del saber reintroducir la verdad al campo del saber científico donde había sido erradicado por
la ciencia, ahora van a ver esta definición de Lacan, en el párrafo anterior establece las relaciones entre forclusión
Verwerfung y psicosis, y en este en la página 853 dice: “Sin embargo, si se percibe que una paranoia lograda
aparecería igualmente como la clausura de la ciencia, si fuese el psicoanálisis el que estuviese llamado a
representar esa función; si por otra parte se reconoce que el psicoanálisis es esencialmente”, y Lacan utiliza con
bastante cuidado la palabra esencia, no es frecuente, “lo que reintroduce en la consideración científica el Nombre
del Padre”, ven aquello que caracteriza para Lacan la esencia del psicoanálisis, y no le achaquen que le da mucha
bola a lo imaginario, que todavía trabaja con estructuras clínicas, con el objeto a, porque esto es de la ciencia y la
verdad, el escrito que Lacan utiliza para cerrar los escritos y que es posterior al seminario 11 donde Lacan
establece su noción de inconciente, tyché automatón, alienación separación, todo ese bagaje de las últimas
nociones de Lacan ya está producida, y Lacan dice que lo que caracteriza al psicoanálisis es esencialmente ser el
encargado de analizar científicamente qué es el Nombre del Padre, me da la impresión que nosotros estamos
bastante, al menos, en el espíritu de esa propuesta de Lacan.
Bien. La cita del seminario 11 y luego para cerrar, la del seminario 17. Del seminario 11, de la página 67 donde
Lacan introduce en psicoanálisis tyché y automatón, tyché ya estaba de antes y automatón también, tyché y
automatón como par recién aquí, allí dice: viene de analizar el sueño citado por Freud de: padre no ves que ardo?,
y dice: “Así el encuentro siempre fallido se dió entre el sueño y el despertar, entre quien sigue durmiendo y cuyo
sueño no sabremos y quien sólo soñó para no despertar. Si Freud maravillado ve en esto la confirmación de la
teoría del deseo es señal de que el sueño no es sólo una fantasía que colma un anhelo, y no es que en el sueño se
afirme que el hijo aún vive, sino que el niño muerto que toma a su padre por el padre, visión atroz, designa un más
allá que se hace oír en el sueño. En él, el deseo se presentifica en la pérdida de objeto, ilustrada en su punto más
cruel. Solamente en el sueño puede darse este encuentro verdaderamente único”, y aquí me da la impresión que
Lacan es llevado por la idea de el lugar del encuentro único a agregar lo que sigue, “sólo un rito, un acto siempre
repetido, puede conmemorar este encuentro inmemorable, pues nadie puede decir qué es la muerte de un niño,
salvo el padre en tanto que padre, es decir ningún ser conciente. Porque la verdadera fórmula del ateísmo no es:
Dios ha muerto, pese a fundar el origen de la función del padre en su asesinato Freud protege al padre, la
verdadera fórmula del ateísmo es Dios es inconciente”. Con lo cual vean que ustedes que entonces ya está en el
seminario 11 establecida la crítica a la horda primitiva, Lacan dice que el asesinato del padre no da la verdadera
estructura de lo que es un padre en psicoanálisis, y que por otra parte sostener ese mito es una forma en la cual
Freud protege al padre.
Para concluir, en realidad no es nada más anticipar lo que vamos a trabajar en la últimas clases de este curso, en
la página 135 del seminario 17 en la clase que fue denominada por Miller ”Del mito a la estructura”, Lacan dice: “En
primer lugar en general todo el mundo admite que es él quien trabaja para alimentar a su pequeña familia”, está
hablando del padre, “Si bien es el agente de algo, en una sociedad que evidentemente no le concede un gran
papel, con todo sigue teniendo aspectos excesivamente amables, trabaja, y por consiguiente quisiera ser amado.
Hay algo que demuestra que evidentemente toda esa mistagogia que hace de él un tirano se basa en otra cosa”,
mistagogia no sé si saben lo que es, mistagogo era el sacerdote encargado de los ritos vinculados a los misterios,
por ejemplo el más famoso era el mistagogo de los misterios eleusinos, en Eleusis había un templo donde se
producían ritos de misterios en la época de la primavera y el sacerdote que los ordenaba se llamaba mistagogo, no
hay que perder de vista que siempre que Lacan indique mistagogia se está refiriendo a lo inefable, a lo misterioso,
a lo elaborado en secreto porque los misterios de Eleusis eran sociedades iniciáticas, o sea que solamente podían
participar iniciados, o sea que para Lacan establecer que el padre es un tirano es un misticismo con lo cual vean
que la crítica a Freud es total.
Dice Lacan: “Se trata de padre real como construcción del lenguaje”, yo les propuse que el padre simbólico es una
construcción del lenguaje, hacia lo que vamos es hacia que el padre real es una construcción del lenguaje, esto
nos va a resultar difícil porque así como nos hizo falta establecer que el padre simbólico no tenía nada que ver con
la horda primitiva e hicimos un recorrido fuerte por la estructura del lenguaje, ahora mi impresión es que nos vamos
a tener que sacar de encima mucho de lo elaborado entre los seminarios 4 y 5 en torno al padre real en las
operaciones de frustración privación y castración. “Se trata del padre real como construcción del lenguaje, lo que
Freud siempre señaló por otra parte, el padre real no es más que un efecto de lenguaje y no tiene otro real”, mi
impresión es que no es así como trabajamos la teoría lacaniana, que sí trabajamos con la noción de padre real,
habitualmente para nosotros en nuestra elaboración de los casos cualquier padre excesivamente excesivo se nos
emparienta automáticamente con el padre de la horda de Freud y con el padre real de Lacan y para nada se
justifica sostenerlo como el padre de la horda porque es inexistente y su construcción es cerrada y vean que para
Lacan el padre real como construcción del lenguaje no coincide nunca con el otro real.
“No digo otra realidad, ya que la realidad es también otra cosa, hace un momento les hablaba de ésto. Incluso
podría ir enseguida un poquito más lejos haciéndoles observar que la noción de padre real es científicamente
insostenible. Sólo hay un único padre real, es el espermatozoide y hasta nueva orden a nadie se le ocurrió decir
que era hijo de tal espermatozoide”. Es francamente genial, ustedes conocen algún caso de psicosis? Ni siquiera,
francamente, ahora me parece que es más llamativo la ausencia de elaboración en el campo lacaniano de este
problema planteado por Lacan en el sentido de que es insostenible científicamente que haya un otro real que sea
el padre real y en todo caso si hay padre real es el espermatozoide que no puede ser el padre real de nadie”.
Pregunta: hay un escritor argentino que dijo: yo fui un espermatozoide.
Sí es verdad, ahora que lo decís me acordé, Dalmiro Sáenz, “Yo también fue espermatozoide”, es el nombre de un
libro, correcto, hay uno que sí.
Pregunta inaudible.
Mi impresión es que no era un ejemplo, estoy algo así como diagnosticando un hecho prejuicioso de nuestra
clínica. Solemos los lacanianos y sólo nosotros decir: cuando nos encontramos con un padre excesivamente
excesivo, o sea no un padre que faja o un padre que coje, o que bebe, sino cuando ese fajar, coger o beber está
marcado con un exceso excesivo, cuando llama la atención, cuando uno dice un padre que faja es una cosa pero
cuando se dice que un padre lo dejaba mormoso al hijo, que tenía que ser internado durante días en el Hospital de
niños por tener fracturas múltiples y órganos rotos, etc., que no es frecuente, en esos casos los psicoanalistas
lacanianos ponemos a trabajar al padre real, siempre hay un lacaniano que dice en la reunión del equipo: esto me
hace acordar al padre de la horda primitiva de Freud o b) al padre real de Lacan en el sentido de que alguien
encarna la agencia de la castración. Mi impresión es que para nada es así, que el padre de la horda primitiva no
hay que ponerlo a trabajar en ninguna consideración porque: a) es un fantasma de Freud, b) como mito está
plagado de errores, ya tengo más, Lacan en su enseñanza pone 3 o 4 más además de los 8 que yo puse, por
ejemplo Lacan dice: el que el padre expulse a sus hijos, a los jóvenes de la horda, y que los hijos lo asesinen,
cómo eso lleva a la castración? Tiene razón, eso qué tiene que ver con la castración, por dónde entra la sección de
la parte, etc., etc., etc.. Y lo del padre real, voy a tratar de demostrarlo, que sin lugar a dudas en Lacan es un
operador lógico, con lo cual no tiene ninguna otra manifestación real que no sea la presentificación en la realidad
de algo que represente al operador lógico, pero jamás es una persona, el padre real no es una persona.
Pregunta inaudible.
Esto está muy bien desarrollado y documentado en el libro de Ballinter “Existen el amor maternal”, que ella
demuestra que no existe, que es una ilusión contemporánea nuestra pero que no existe, el amor maternal como
instinto, de la especie. Es muy interesante, y ahí comenta cómo las clases medias adineradas de París mandaban
apenas nacían a sus bebés, a ser criados en el campo, ser amamantados por nodrizas del campo y que recién se
incorporaban a las familias... la noción de fosterage que yo les transmití es eso, designa al padre y a la madre de
crianza y amamantamiento que muchas veces no son para nada los padres biológicos ni los asignadores de
nombres, son quienes se encargaron de la crianza del niño que era una costumbre bastante regular, hoy sería algo
así como la mucama paraguaya, esos chicos judíos de clase media alta que saben un montón de palabras
quichuas, pero es en casa, la diferencia es que es en casa, antes era en otra casa, era en el campo, ahora es en
casa, esa crianza con la institutriz o la mucama es en casa, pero sí es cierto. Ahora ese padre, el del campo,
tampoco es el padre real, ninguno de esos personajes es el padre real porque no existe ningún personaje que sea
padre real, si existiese sería el espermatozoide que es lo único real sobre lo cual se puede aplicar cierto
engendramiento real del sujeto.
Mi impresión era que no nos convenía introducir eso al comienzo de nuestra discusión porque hubiésemos
carecido totalmente del espíritu de lo que esas afirmaciones implican en toda la evolución del saber del
psicoanálisis.
Bien, para cerrar esta primer parte del curso con los capítulos 4 y 5 del libro de Otto quisiera restablecer que de lo
que se trata es que hay una potencia creadora del significante, solo es potencia creadora del significante si se
rectifica la ilusión de la omnipotencia del otro que encarnó el lugar A mayúscula, ya que si no no es la potencia
creadora del significante sino la omnipotencia de ese otro sujeto que encarnó el lugar. Entonces se trata del
destino de la potencia creadora del significante a la cual todo sujeto hace experiencia desde el comienzo de su vida
y sabe que el mediante el significante se crean cosas pero a su vez, no hay que perder de vista, que
inexorablemente a esta potencia creadora del significante pura se le asocia necesariamente los misterios de la
vida, me refiero a la pregunta que aún hoy se sostiene en la ciencia de: por qué hay vida, de dónde surgió la vida,
obvio que no propongo que la vida proviene del significante, lo que digo es que subjetivamente hablando es
imposible de distinguir el misterio de la vida del misterio vinculado a la potencia creadora del significante, con lo
cual es indistinguible para nosotros de dónde provine el amor, de dónde proviene el deseo, y de dónde proviene la
vida.
Y también les propongo articular al misterio de la potencia creadora del significante todo lo que es contingente,
todo lo que es accidental, o sea una de las dimensiones de lo real, dada la existencia de la potencia creadora del
significante, es inevitable que a todos nosotros se nos asocie a la pura potencia del significante el misterio de la
vida y todo lo que es vivido por nosotros como accidental o azaroso, es en torno a este núcleo donde se ha
generado desde la más primitiva historia de la humanidad, la idea de Dios, lo que no significa con lo que yo estuve
diciendo, que no haya sido profundamente cambiante la idea de Dios desde el origen de la humanidad hasta el
momento actual, pero que esta idea de Dios responde al problema fundamental de la potencia creadora del
significante al cual no se le dejan de asociar el misterio de la vida y lo contingente. Si uno está en la posición atea,
se acuerdan que durante varias reuniones yo los acicateé bastante con el problema del ateísmo, para establecer
que no alcanzaba con un no creo en Dios, porque el problema era establecer con precisión cuál era el estatuto de
la creencia y establecimos que es verdaderamente la única posibilidad que ausencia de creencia era o la
increencia de la psicosis o la posición canalla en la cual lo único que se sostenía era algo así como la posición del
esclavo en la dialéctica hegeliana, el interés por la vida.
A diferencia de no creo en Dios, el estatuto de en qué sí se cree, van a ver que tiene íntima vinculación con lo que
en psicoanálisis, al menos desde Lacan y habrán visto que en el seminario 1 Lacan ya cuenta con que la función
simbólica se sostiene en el Nombre del Padre, sin Nombre del Padre no hay función simbólica, seminario 1,
Función y Campo, entonces de lo que se trata es de los efectos sobre el sujeto de esta potencia creadora del
significante.
Los puntos que quería discutir con ustedes son: del capítulo 4 del libro de Otto, que se llama “Misterium
Tremendum”, y el capítulo 5 que se llama “El misterio”.
En la página 24 Otto dice: “Entre estas cualidades positivas, la primera que se hecha de ver”, las cualidades
positivas de la creencia en Dios, “es la expresada en el adjetivo tremendo. Tremor es en sí otra cosa que temor,
un sentimiento “natural”, muy conocido pero que nos sirve aquí para designar aproximadamente y sólo por
analogía un sentimiento reflejo de naturaleza pecualiarísima que guarda cierta semejanza con el temor gracias a lo
cual puede ser aludido por él pero que en realidad es muy distinto del atemorizarse”, les pregunto si no creen
ustedes que se puede estar refiriendo a la angustia. El tremor del que estamos hablando es la palabra que esta’ en
el origen latino tanto de temor como de temblor, tiene un origen común, y es muy interesante a mi entender que
tenga origen común, porque es lo que permite hablar de sentimiento reflejo porque implica tanto el afecto subjetivo,
temor, como el registro corporal, que es el temblor, que me da, me parece, coordenadas muy precisas para pensar
si no se trata de esto en la angustia. Él, Otto, lo pone como la primera y más neta reacción frente a lo divino, en
sus términos, al numen.
Segunda cita, también de la página 24, él dice: “El Antiguo Testamento abunda en expresiones equivalentes, muy
notable es: Emat Yahvé, el terror de Dios”, no pierdan de vista que es genitivo, y en este caso me parece clarísimo
que no se puede decir que Dios teme, sino el terror que el sujeto, el creyente, la criatura, siente frente al creador, el
terror de Dios, “el terror que Yahvé puede emitir, enviar como un demonio, paralizando los miembros del hombre y
que emparenta muy de cerca con el deiman pánicon, el terror pánico de los griegos, véase en el Éxodo 2, 23-27,
“yo enviaré el terror ante tí y consternaré todo el pueblo donde tú entrares”, y en Job: “Aparte de mi tu mano y no
me asome el terror”. En la página 25, en la siguiente, dice Otto, “Hace tiempo, en mi discusión con el animismo de
Wunt propuse la palabra, scheu, pavor, en la cual el carácter específico, es decir numinoso sólo se expresa por las
comillas”, numinoso es lo que tiene que ver con lo divino. “También vale al objeto el pavor religioso. Su primer
grado es el pavor demoníaco, el terror pánico, con su mugrón o bastardo el terror fantasmal”. Ven que este autor
propone que todo terror fantasmal que un sujeto tenga es un hijo bastardo del terror frente a lo numinoso,
entienden que es el poder creador del significante junto al misterio de la vida, junto al azar.
“Y tiene su primera palpitación en el sentimiento de lo siniestro o inquietante, umheimlich”, muy interesante, ven
que lo que nos está proponiendo este autor, independiente a Freud, porque es del campo de lo religioso, es que
depende de la relación del sujeto a la potencia de Dios, el sentimiento de lo umheimlich, y me da la impresión que
es interesantísimo en tanto que Freud destaca de lo umheimlich tanto lo favorable que uno puede esperar de lo
numinoso, como lo desfavorable porque lo azaroso puede ser favorable o desfavorable.
En el capítulo siguiente, se llama “El Misterio”, en la página 39 el autor dice: “El misterio por sí sólo, separado de lo
tremendo”, se acuerdan que el capítulo anterior era Misterium Tremendum, “puede ser designado con mayor
exactitud por la palabra mirum o mirable o sea admirable. Mirum no es todavía admirandum, que debe admirarse.
La transformación de aquel en éste se opera merced al poder fascinante y al carácter augusto del numen del que
después hablaremos. Todavía mirum no equivale a admirar sino tan sólo a asombrarse, a sorprenderse”, con lo
cual se establece que del lado del sujeto la manifestación de lo misterioso produce la sorpresa, quiere decir que
establecida la función de lo numinoso que permite al sujeto operar con lo umheimlich, se registra del lado del
sujeto la posibilidad de la sorpresa, es por eso que yo siempre les propongo, aunque sea muy polémico porque no
está así en Freud o en Lacan pero les propongo dejar reservado la función del inconciente a los casos donde el
nombre del padre opera porque sino no se verifica que el inconciente se manifieste como sorpresa, ya que para
que se manifieste como sorpresa debe operar el Nombre del Padre y ven que esto en la reflexión religiosa está
perfectamente claro, que el asombro lo que tiene de más puro el asombro es enfrentar lo numinoso, y se dan
cuenta que si este autor habla de lo numinoso es porque está planteando que no tiene que ver con qué
manifestación el Dios esté presente en esa sociedad o en esa cultura, independiente de si es uno o muchos, si es
femenino o masculino, si es omnipotente o no, lo numinoso en sí, lo divino en sí, lo santo en sí se registra del lado
del sujeto como sorpresa, sorpresa que el psicoanálisis hoy asocia al inconciente y me parece que nos permite ya
olfatearnos cuánta proximidad tiene esta reflexión con la afirmación de Lacan de Dios es inconciente porque así
como el inconciente se verifica que se manifiesta sólo mediante la sorpresa, les propongo que metáforas y
metonimias sin sorpresa en absoluto son el inconciente, así este autor propone que la manifestación del Nombre
del Padre se manifiesta como sorpresa, entienden que no es otra cosa que la fórmula de Lacan y hay que ver si
Lacan no sacó la fórmula de acá. Este autor dice: Dios es sorprendente y Lacan lo que hace es poner su teoría de
la sorpresa, si lo divino e sorprendente es sin lugar a dudas porque Dios es inconciente con lo cual se dan cuenta
que si no se manifiesta lo que la teoría del padre, no opera el inconciente porque no hay forma de darle existencia
a los términos de la creencia que son los términos a partir de los cuales puede darse la manifestación de la
sorpresa, es por eso que Lacan en el seminario 11 dice la posición del paranoico es la increencia, le falta uno de
los términos para la creencia, cuál termino, el termino numinoso, divino, entendido como padre, esto es no tiene
que ser la omnipotencia de la madre, y es por eso que es muy interesante que lean, aunque es muy difícil de leer,
el artículo de Francoise Regnault, con quien yo estoy profundamente en acuerdo porque él propone que para todo
sujeto moderno hay dos dimensiones de Dios: el dios omnipotente, el dios todo, y el dios no todo. El Dios todo es el
Dios de la psicosis, el de Schreber, y el Dios no todo es el Dios que Francois Regnault articula a la fórmula de la
sexualidad femenina de existe equis porque es el Dios de las existencias, y es solamente esta vía la que permite
justificar por qué Lacan dice que Dios está del lado femenino, cosa que uno accede directamente al seminario 28
mil y lee Dios es femenino dice: este tenía un pedo, la Alzeheimer de este hombre lo llevó a decir cualquier
estupidez pero porque se han salteado todos los pasos anteriores, y me da la impresión que uno ha conservado
como que en Lacan se sostienen nociones que Lacan ha furibundamente criticado, por ejemplo la horda primitiva.
“Asombrarse en su verdadero sentido, porque este al principio es un estado de animo que se manifiesta
exclusivamente en al esfera de lo numinoso, y sólo en la forma más desvaída y generalizada que llamamos
asombro, se transfiere y pasa a otras esferas, véase más adelante lo que decimos de tamá y ascallá. Si ahora
buscamos un nombre para designar la reacción específica que provoca el misterio, lo mirum, en el ánimo del
hombre tampoco encontramos en este caso más que una denominación que se aplica igualmente a un estado
natural, y que por lo tanto ha de tomarse de manera de símil o analogía: es el stupor”, se acuerdan del sujeto en su
inefable y estúpida existencia, ven que la existencia necesariamente implica la posición intervalar del sujeto, es por
eso que adviene lo umheimlich, porque uno queda abierto a S2, y S2 puede presentar tanto un efecto favorable,
fas o nefas, tanto en uno como en otro caso se tiene que registrar como asombro, esto es estupor.
“Stupor es claramente distinto de tremor, significa el asombro intenso, el pasmo al quedarse con la boca abierta”,
ven cómo hasta está el registro de la zona del agujero corporal. Quiere decir que es a partir de la existencia de la
función de lo numinoso donde se puede justificar que el sujeto tenga una inefable y estúpida existencia, existencia
que se manifestará necesariamente mediante el asombro, asombro que se manifiesta en la boca abierta. Beande
en francés quiere decir boquiabierto, se acuerdan esa famosa palabra francesa que nosotros carecemos del texto
para traducirla en castellano que se eligió hiancia como neologismo porque ya estaba siendo usado pero que no
existe, es de lo que está hablando este autor. O sea, si hay hiancia en el sujeto es porque hay lo numinoso, es
porque ha operado el Nombre del Padre y no ninguna dimensión prohibidora o no prohibidora de tata, por ejemplo
no hay nadie menos prohibidor de tata que el tata del Pequeño Hans, y no es para nada un psicótico sino un fóbico.
Vamos más lejos todavía, me da la impresión que autores como Otto están más cerca, desde la esfera religiosa,
más cerca de lo que nosotros los psicoanalistas lacanianos decimos, que lo que decimos nosotros mismos.
Van a ver que Francois Regnault va a hacer una gran diferencia entre, retomando la cita de Pascal, donde Pascal
dice: el Dios de Isaac, Abraham y Jacob, y no de los filósofos, porque nuestro problema es con el Dios de los
filósofos, no con el Dios tal como es elaborado en la reflexión teológica, es por eso que Lacan siempre le critica a
Freud el haber estudiado poco teología y haber confundido religión con cristianismo, cristianismo más bien lo
podríamos pensar como una modalidad de masa, la Iglesia, de lo que es lo religioso que es la forma en que
adquiere la manifestación de la administración de lo sagrado, lo religioso es cómo se administra en determinada
sociedad a lo sagrado, de cómo se piensa la función de Dios, en ésto Lacan lo critica a Freud porque careció de un
estudio de aquello que se llama Dios porque lo que él intentó explicar es la estructura de esa masa que se llama la
Iglesia.
Pregunta inaudible.
El religio, de religión como nudo es muy polémico, está por ejemplo en el libro de Roger Caillois, ahí está
introducida esa función, pero si ustedes revisan de nuestra bibliografía el libro de Benveniste, ahí él en el capítulo
sobre Religión él dice que religión adquiere el sentido de anudamiento recién con el cristianismo. Para Roger
Caillois en el artículo que se llama “El gran pontonero” indica que el sumo sacerdote en la época del surgimiento
del cristianismo era aquel que sabía hacer los nudos con los cuales se construían los puentes y de ahí proviene
religio, pero parecería que solamente ahí donde lo encuentra Roger Caillois es en el surgimiento de lo religioso
como anudamiento pero es una acepción moderna y no es la que se da hoy día por la correcta para religio.
Un paso más con Otto, pagina 40, “Pero el misterio religioso, el auténtico mirum, es para decirlo acaso de la
manera más justa, lo heterogéneo en absoluto, lo añan, alienum, lo extraño y chocante, lo que se sale
resueltamente del círculo de lo consuetudinario, comprendido, familiar, íntimo, oponiéndose a ello, y por tanto
colma el ánimo de intenso asombro”, es lo alio por excelencia, es lo otro puro, es lo que produce asombro, y
efectivamente lo que está tratando de establecer Otto es que en la idea de Dios lo que se manifiesta es la otredad
radical que como ustedes recordarán porque insistí muchísimo porque es la vía mediante la cual se resuelve el
problema de la pregunta si en la psicosis hay Otro o no, vieron que se afirma que en la psicosis no hay Otro, si se
afirma eso entonces no hay sujeto, y si no hay sujeto no queda otra cosa que operar con el cuerpo, con lo cual el
psicoanalista allí es un afano, solamente puede trabajar un psiquiatra, sólo podría operar sobre el cuerpo
padeciente el psiquiatra pero no es que en la psicosis no haya Otro, lo que no hay en la psicosis es un otro distinto
del Otro materno, no hay si ustedes quieren A mayúscula pero sí Otro materno, y no hay A mayúscula porque A
mayúscula es una función distinguida desde el comienzo de la madre por lo que se denomina función paterna, con
lo cual lo normal que es lo que este autor está presentándonos es que lo numinoso representa la otredad, y es
claro que tiene que representar la otredad porque si él mismo no representa la otredad cómo va a inscribir la
existencia de lo Otro radical.
Pregunta: acá se me confunde en lo Otro, real y simbólico. Si es lo otro del encuentro con lo real o es lo otro...
Pero está correctísimo que se te mezclen porque lo que yo te pregunto es: qué falta en la privación? Un objeto
simbólico, porque Lacan dice que en lo real no puede faltar nada. Ahí estás en un nudo pero ese nudo es de la
estructura, es claro que para que se produzca la otredad radical es en el punto donde de lo simbólico debe
emerger algo real, es claro que es así, pero no existe ésto así si no está la función paterna, sin padre desde el
comienzo no existe la otredad porque se confunde al orden simbólico como otredad de todo sujeto, ustedes
recuerden que Saussure plantea que todo lenguaje es distinto a todo sujeto que lo habla porque el lenguaje es una
estructura heterogénea que está repartida en el espacio y tiempo virtual de todos los hablantes de esa lengua,
solamente si se distingue netamente la existencia de ese Otro de todo hablante, es que puede advenir esto otro
sino se confunde a la estructura del lenguaje con cualquiera de los que lo hablan. Y no hay, entonces,
advenimiento de esto otro si no hay función paterna porque el padre es lo otro, entienden que el representante de
lo otro tiene que ser otredad, ya que si el representante de lo otro no es otredad no puede inscribirla, con lo cual
hace falta el padre para que haya lo otro, pero el padre como autoridad no como ningún sujeto porque debe ser
ningún sujeto, no se puede tener familiaridad alguna con lo otro.
Pregunta inaudible.
Pero vos estás hablando de tata - hijo. Lo que yo te estoy proponiendo es si en la fratria freudiana alguien puede
ser pater, en Psicología de las Masas, en los fráteres si hay alguien que pueda ser pater. Se puede tener hijos en
la fratria pero quien tenga un hijo no puede ser pater en esa fratria porque pater necesariamente es otredad de
cualquiera, esa otredad tiene que ser una otredad radical.
Pregunta inaudible.
Y cuál es el problema de que sea inconciente? Bueno, eso es lo que yo les propuse que va a ser el tema de
nuestros próximos encuentros pero no pierdas de vista que vas a tener que utilizar una noción de inconciente que
a) no tiene que ver con inconciente, preconciente, conciencia y b) que no tiene estructura espacial alguna, c) que
solamente es una pulsación temporal y que solamente se manifiesta cuando se manifiesta, o sea cuando vos tenés
a un sujeto que encuentra una otredad radical en el lenguaje, el ello, es el Ello, porque A mayúscula, que es lo
estoy tratando de separar, que creo que es toda la ganancia de metáfora paterna porque para mí cómo utilizamos
metáfora paterna no sirve para nada, con metáfora paterna lo que hacemos los lacanianos es contar el cuentito del
Edipo, y entonces viene el padre y castra a la madre, boludeces!, Lacan ni habla de castrar a la madre, son todas
boludeces, de lo que se trata es de separar A mayúscula de cualquier Otro. Ahora, el Ello habla..., desde dónde?
Desde esta función A mayúscula que no puede ser nadie porque si no es la demanda del Otro, el psicótico está
sometido a los efectos nefastos de la demanda del Otro porque no puede separar la demanda del Otro del Ello
habla en el Otro, pero es otro Otro, éste otro Otro, el Ello si vos querés de Freud, el Ello es otredad radical, que
solamente existe cuando se abre el agujero que indica un registro corporal y la sorpresa de alguien, no es otra
cosa el inconciente, o sea se nos ha desustancializado completamente y solamente es el advenimiento de lo otro
radical que ahora tenemos cómo llamarlo, el Ello, pero que requiere para que sea eso un registro corporal en el
sujeto, tiene que abrirse la boca, y b) el efecto de sorpresa. Porque si el psicótico nos dice: hay una fuerza que me
hace abrir la boca, no es ese abrir la boca, tiene que haber el efecto de sorpresa, porque es el testimonio de la
verdad de que el sujeto se ha encontrado con lo radicalmente otro y no con los que operan la máquina de
influencia que él sabe bien quiénes son y para qué lo están utilizando, falta el efecto de otredad y por eso es la
verdadera fórmula del ateísmo porque solamente atravesamos el límite religioso que hay con eso aquellos que nos
analizamos.
Pregunta inaudible.
La sorpresa del acto fallido o la sorpresa de la palabra del Otro. Un síntoma no, en el síntoma no está la sorpresa,
perdónenme, en el síntoma está la sorpresa la primera vez donde todavía no hay síntoma y la segunda vez que lo
hace síntoma ya deja de haber sorpresa, es una lógica cerradísima pero me siguen no? Yo vengo a verlo porque
me olvidé las llaves... uno ya se queda medio no? Y le dice: pero cuántas veces? Y una vez. Pero eso no alcanza
para demanda de análisis, uno le diría bueno, no se haga mucho problema, vuelva a su casa, si se vuelve a olvidar
las llaves en ese caso vuélvame a ver, la diferencia del acto fallido del síntoma es justamente eso, pero es por eso
que se puede afirmar que el ‘síntoma es una formación de compromiso y el acto fallido no tiene la virtud de
formación, es una apertura del inconciente, que necesariamente implica el tiempo dos que es su cierre.
Pregunta inaudible.
Que es lo que nos justifica decir que el inconciente es el discurso del Otro, o sea que se verifica que hay efecto
sorpresa, a nosotros nos sucede no solamente con las cosas que se nos escapan y que escuchamos que se nos
escapan porque a veces se nos escapan y no las escuchamos con lo cual no es inconciente, pero entienden por
qué no es inconciente? Porque no hay stupor, y no es lo numinoso entonces.
Pregunta: y el sueño?
Y el sueño? Es como una frase interrumpida de Schreber... el sueño qué? Lo que me estás preguntando es la
diferencia clínica en el sueño, porque los pacientes no deben contar sueños, se verifica, si ustedes descreen de lo
que les digo se verifica diciéndole a un obsesivo que cuente sueños, se quieren morir, porque empieza a contar
sueños...
Pregunta inaudible.
Ah!, entonces tiene que haber efecto sorpresa en el sueño con lo cual el sujeto tiene que elegir contar el sueño. Le
cuento los sueños? No, por qué me va a contar los sueños? No me va a decir que viene a verme a mí para
contarme los sueños! Vengo a analizarme, bien, por qué? Y, porque no tengo a quién contarle los sueños y
entonces... pero cómo, es estúpido, cómo va a venir a contarme los sueños? Ahora, si entre tu dolor enorme, por
todos los problemas que tienes en tu vida crees necesario una vez intercalar un sueño, ah!, entonces te escucho,
porque quiere decir que ese sueño te sorprende porque si no para qué me lo vas a contar? Ayer soñé que me
tomaba el 60 y me bajaba en Tigre, y ni empiecen con qué se le ocurre con tigre? Y, un animal..., ni empiecen! Es
estéril, porque no es el inconciente eso, ese es el defecto de la expresión freudiana de la vía regia, nos mató la vía
regia, Lacan dice que Freud tiene razón, que La Interpretación de los Sueños es la vía regia del inconciente, el
libro, no la interpretación de los sueños, el libro de Freud La Interpretación de los Sueños es la vía regia al
inconciente. La interpretación de los sueños puede ser lo más obsesivo de la práctica analítica sino se tiene en
claro que el inconciente necesariamente implica la presencia de lo otro radical que se testimonia por un efecto de
sorpresa y asombro del lado del sujeto y que si no lo hay no lo es, lo que no quiere decir que no lo sea mañana.
Pregunta inaudible.
Sí, como también no podría, con lo cual no hay nada que te justifique a ir por ahí, no sé si entendés. No hay ningún
beneficio por entrar por esa puerta que a la puerta de que el sujeto empiece a asociar libremente en la sesión. Lo
que digo es quitarse del punto donde asignarle directamente valor de verdad de formación del inconciente sobre la
que debemos pasar porque el sujeto soñó, a veces es la mejor forma de dormir.
Pregunta inaudible.
Hay que preguntarse por qué me lo cuenta y podría ser que te lo cuente para no hablar de lo que le acaba de
suceder que fue sumamente ominoso, que fue una mirada del portero de tu edificio donde está el consultorio y
quizás el sueño viene a taponar eso, no hay ningún motivo para que no lo sea. No conocés gente que se angustia y
se duerme para soñar. El padre no ves que ardo, qué es? Un sujeto que doblemente fallido en su posición de
padre de un niño, habiendo dejado un viejo boludo, que él ya decía éste boludo se quedará despierto?, con los
velones en la habitación de al lado, cuando ve que su hijo está ardiendo por segunda vez y lo ve a través de los
párpados cerrados, porque se ve la luz de un incendio con los párpados cerrados, qué hace? Sueña, o sea
duerme, o sea se aleja de lo otro que le vino en la escena de la realidad, con lo cual puede ser mucho más
directamente manifestación de lo otro la escena de la realidad que el sueño. Qué le hubiesen dicho ustedes a un
paciente que le cuenta el sueño: padre no ves que ardo?, como padre que lo soñó, qué le hubiesen dicho?, qué se
le ocurre con velón? Hermano!, qué momento de soñar que elige usted!!! Pero el sueño mío no es voluntario!, se
imaginan qué terrible que es eso?, una madre que está durmiendo en su casucha en la villa y que cuando se
prende el fuego se pone a soñar?, algo anda mal ahí, no sé me parece... no? Y no es el inconciente que va mal,
porque no necesariamente el sueño es una formación del inconciente en este sentido que es el sentido más
estructural del inconciente cuando el inconciente es el advenimiento de la otredad radical que me imagino que
hasta tu pregunta tiene que ver con el objeto a, me estás preguntando si la otredad radical es lo simbólico o lo real,
pero no te olvides que yo siempre dije que la sensación de asombro y la boca abierta, en la boca abierta se registra
el objeto a.
Pregunta inaudible.
No quiero ser grosero pero es difícil sorprenderse con el culo... (risas), pero sí que te puede sorprender. Fíjense
este caso, pero es otra cosa, no es el registro de la sorpresa. Primero hay dos cuestiones que hay que tener en
cuenta, que para Lacan a esta altura, a la altura de los problemas tal como los estamos pensando respecto del
cual Otto es un indicador interesantísimo de qué tipo de problemas se trata, para Lacan la castración es la
separación del goce y el deseo, es una noción de castración muy precisa, la separación del deseo y el goce. Para
Lacan esa manifestación de separación entre deseo y goce fundamentalmente es un efecto de palabra que se
manifiesta a nivel de palabra en la voz. Estamos de acuerdo? Es por eso que el agujero de la boca es privilegiado
para este problema, entienden por qué? Pero es claro que es pulsión anal y si hay pulsión anal uno puede hablar
con el culo, eso quiere decir pulsión anal, hay un mensaje que se emite desde ese agujero, un mensaje que el
sujeto no toma como mensaje y que el análisis tiene que llevarlo al punto de decir....
Pregunta inaudible.
Obvio, y ahí está, y ahí se dice inconciente, por ejemplo, uno caga cuando tiene ganas, después de un tiempo,
cuando te hacés viejo te empezás a dar cuenta que no es tan así, que empezás a ir al baño más un lunes a la
mañana y no tanto los domingos y los sábados a la mañana, y decís: cuándo cago yo entonces? Porque se
empieza a consignar un ritmo que depende de las cosas que hacés en tu vida. Pero supongan el caso de un
jugador de fútbol que es convocado a la selección nacional que fue el anhelo de toda su vida, y que cada vez que
entra a la cancha y escucha el silbato del referí le entran unas ganas de cagar que se muere, es rarísimo, o
ustedes vieron muchos jugadores en los mundiales que tengan que salir para ir al baño? Jamás. Con lo cual
cuando viene puede sorprender, pero puede sorprender, quizás no te sorprende. Qué hacemos habitualmente
cuando tenemos ganas de cagar? Si yo tuviera ganas de cagar ahora por ejemplo, eso puede sorprenderme o no,
porque enseguida puedo taponar y decir: berenjenas al escabeche nunca más! Uno taponó y no es inconciente
eso, otra cosa es que yo diga: justo en la mitad de la conferencia? Entonces ahí puedo sorprenderme de que por
ejemplo esto lo tomé de algún otro que es un personaje de mi historia, etc., etc., etc. Pero no pierdan de vista que
la boca para esto es un lugar especial por el boquiabierto porque justamente es por ahí por donde sale la voz y es
la voz lo que separa deseo y goce en relación al Otro.
Pregunta inaudible.
Así está, adentro o afuera del inconciente, porque no son superficies cerradas las que nos hace falta poner a
trabajar con lo cual está adentro o afuera, te puede venir la sorpresa en un sueño que es intrapsíquico o te puede
decir una palabra el tachero cuando vos venías viajando que te aleló, con lo cual está afuera o adentro, lo que pasa
es que es una metáfora espacial y las metáforas espaciales que le convienen al inconciente tienen que ser de
superficies cerradas y abiertas a la vez, por eso el esquema del huevo nos resulta absolutamente contradictorio en
un punto, que si somos el esquema del huevo no podemos recibir el inconciente de la palabra del Otro, nunca
puede venir la sorpresa por lo que el Otro te dice.
Si te vale tomar al inconciente como una red de significantes el objeto a para ser pensado allí lo podrías considerar
como el agujero nuclear de esa red pero no podés decir si está afuera o adentro porque los hilos de la red
circunscriben un agujero que no cierra, entienden el problema? El agujero central del toro, la rosquilla, es
francamente bien circunscripto por el toro pero no está cerrado, el aro de basquet circunscribe bien un agujero, es
indudable, cuando hay gol y cuando no hay gol pero el agujero del aro de basquet no está cerrado si no no podría
pasar la pelota, esa es la estructura de agujero que nos hace falta.
Pregunta: pero la sorpresa es ante un determinado significante de la red o ante algo del objeto? O van las dos
juntas?
Cualquiera de las dos dimensiones puede ser. Y van las dos juntas porque las dos van al agujero.
Pregunta inaudible.
De vuelta, lo que pasa es que vieron cuánto trabajamos y que poco hemos avanzado? Pero, habría un argumento
que yo debería poner a trabajar en las próximas reuniones que no sé si voy a llegar a tiempo pero que es
imprescindible. La realidad en la que opera el Nombre del Padre es una realidad a la cual se le ha extraído un
punto que se llama objeto a. Eso se articula íntimamente a la marca de la falta de un significante, entonces debe
operar tanto la marca de la falta de un significante como la extracción de un punto que es lo que convierte a ese
punto en objeto a. De lo que estamos hablando sin saberlo pero que lo podemos saber la próxima, no hay que
dramatizar lo que uno no sabe, es piola establecer lo que uno no sabe, es que la existencia, el tema prácticamente
trabajado hasta hoy, requiere el agujero, y no por nada se manifiesta como boquiabierto, pero no hay existencia sin
agujero. Lo que estoy diciendo es que para que el Nombre del Padre opere se tiene que verificar la extracción del
objeto a.
Pregunta inaudible.
Depende a qué te refieras vos con el Otro, si te referís a tu mamá y a tu papá no, es hablar del otro pero no es el
inconciente, hablar del otro es descubrir... se acuerdan cuáles eran para Freud el núcleo central de asociaciones
sobre las cuales se establecían las asociaciones del inconciente, por qué lógica era, cuál era la lógica del primer
sistema de asociaciones que establecía el núcleo de las asociaciones del inconciente? Por simultaneidad, las que
casualmente ocurrían, eso es, algo que está detrás de los otros, una cosa son las demandas, los problemas
imaginarios y el goce de tus padres, parte histórica necesaria de todo análisis, pero hay un más allá de eso que es
el Ello y este Ello no es ningún otro, es descubrir que por ejemplo algo estuvo determinado por la concatenación de
dos significantes en la lengua que nadie concatenó. Eso es, pero está más allá de todo otro que haya encarnado
un lugar en tu historia, con lo cual el inconciente es hablar del Otro, en el sentido de lo otro absolutamente radical y
otredad respecto de todo sujeto al cual se arriba luego de un trabajo de distinción respecto de los otros, una cosa
es un efecto de estructura y otra cosa es el goce de tu vieja que te partió la cabeza, no es lo mismo.
Pregunta inaudible.
Claro pero no es necesariamente el sueño, perfectamente pudo haber sido un encuentro.
Pregunta inaudible.
No, de tanto hablar no, tiene que haber una dirección en el trabajo, si esto no se busca esto no adviene, si no es la
dirección de la cura esto no adviene, pueden llegar a advenir los efectos terapéuticos del dispositivo pero esto no
advendrá.
Bien, dos o tres citas más y terminamos. En la página 41 dice Otto: “El carácter propio que ofrece este aspecto del
numen en el grado inferior consiste en su peculiaridad sentimental, es el estupor ante lo absolutamente
heterogéneo, que se le llame espíritu, demonio, ya se prescinda de nombrarlo, ya se engendren entes imaginarios
para su explicación y captación, ya se aprovechen para ello seres fabulosos producidos por la fantasía, aparte y
antes de haberse suscitado el terror demoníaco. Conforme a las leyes que explicaremos más adelante este
sentimiento es de lo absolutamente heterogéneo”.
Pregunta: Por qué no dirá lo absolutamente desconocido? Resto inaudible.
Está bien no está mal eso, pero por qué no dice desconocido...
Pregunta inaudible.
Ah!, ahora sí esta’ perfecto. Lo llama heterogéneo porque cuando se manifiesta heteros, lo otro, y de vuelta otra
articulación entre Dios y lo femenino, el otro sexo, porque cuando se manifiesta lo otro tú has tenido una
experiencia de manifestación de lo otro, pero, como es lo otro radical necesariamente tiene que persistir siendo
otro para tí, es por eso que nunca es el encuentro con lo desconocido porque un encuentro con lo desconocido te
permite conocerlo y esto resta como otro, es un encuentro con lo otro y luego de haberlo encontrado sigue siendo
tan otro como antes.
Las últimas dos. En la página 44, a veces para entender a Lacan hay que dejar de leerlo durante muchos años y
empezar a conocer bien bien cómo se piensan algunos problemas porque si no lo que él trae de su estudio de
cómo se piensan esos problemas y su posicionamiento queda totalmente por fuera del contexto y no se entiende a
qué se refiere. Escuchen esto: son las últimas dos citas con las que voy a cerrar la clase de hoy que son de Otto y
recién en la próxima empezaremos a trabajar citas de Lacan de la última parte de su enseñanza donde ésto se
articula en sus conceptos. En la página 44 para los que preguntaban sobre el objeto a, escuchen: “Pero nada y
vacío no son en realidad más que ideogramas numinosos para significar lo absolutamente heterogéneo”, en 5
minutos les hago un desafío a ver quién logra una mejor definición de objeto a... Vieron que Lacan pasa de A
mayúscula a a minúscula para decir lo heterogéneo lo que justificaba la pregunta de ella pero entiendan que este
objeto a como absolutamente heterogéneo se establece sólo en relación a A mayúscula. “Pero nada y vacío no son
en realidad más que ideogramas numinosos para significar lo absolutamente heterogéneo. El suniam, es
simplemente el mirum llevado al extremo de paradoja y antinomia de que hablaremos en seguida”, ven a dónde
va? A lo real como imposible. “A quien no comporte este conocimiento ha de parecerle aberración pura los escritos
sobre los prajda paranmita” (Nota de la desgrabadora: así se escucha), o sea está tomando del hindú, “que
glorifican el suniam, el vacío”, o sea hay una tribu lacaniana en el desierto parece, ya había un pueblo que
glorificaba el vacío. “Y le resultará inconcebible la seducción que han ejercido sobre millones de hombres”, parece
que los lacanianos en eso somos un grupo bastante común. “Sobrenatural y supracósmico son designaciones que
tienen cierta traza de predicados positivos”, ustedes saben que Lacan define al objeto a como a-cósmico, no?
Seguro que tomó a este autor, escuchen. “Sobrenatural y supracósmico son designaciones que tienen cierta traza
de predicados positivos”, o sea es decir en forma positiva la manifestación del vació y la nada que son nada más
que funciones puestas a trabajar por la existencia de lo absolutamente heterogéneo.
Y para concluir, para que ustedes vean cómo se articula ésto a lo real como imposible, en la página 45 dice Otto:
“Este aspecto de lo numinoso que hemos llamado su misterio experimenta por su parte en casi todas las
dimensiones de la evolución histórica de la religión una transformación que, en realidad, no es sino la exaltación, la
potenciación cada vez más recia de su carácter mirífico”, de mirum. “En ella se señalan 3 grados, el de simple
sorpresa, el de paradoja y el de antinomia. Lo mirum, por ser lo absolutamente heterogéneo es desde luego
inaprensible e incomprensible, aquello que escapa a nuestros conceptos porque trasciende de todas las categorías
de nuestro pensamiento, no sólo las rebasa, no sólo las hace ineficaces, sino que en ocasiones parece ponerse en
contraposición a ellas y derogarlas y desbaratarlas”, entonces este aspecto del numen, además de incomprensible
se convierte en paradójico porque no está ya por encima de toda razón sino que parece ir en contra de la razón.
“La forma extrema de esto es la que llamamos antinomia que es aún más que la paradoja”, o sea para este autor
la sorpresa frente al advenimiento de lo numinoso, lo que no es más ni menos que el advenimiento del aspecto
más superficial del problema porque el más profundo es el encuentro con lo imposible y para que opere lo
imposible debe haber operado el Nombre del Padre que establezca lo absolutamente heterogéneo tanto a nivel de
lo simbólico como a partir de un vacío, que es la extracción del objeto a.
Sin esas funciones, lo absolutamente paradójico y contradictorio no adviene. Es por eso que es claro que para la
clínica de las psicosis siempre nos resultan estos problemas mucho más articulables con la paranoia que con la
esquizofrenia, cuya manifestación clínica la hace tender a otro tipo de problemas que es al problema de la
constitución del uno, o sea que necesariamente se nos hace mucho más concebible siempre la paranoia porque
tiene una estructura de articulación simbólica que viene al lugar de la fallida. En la esquizofrenia, donde esto no
está producido, no se puede dar esta oposición porque la falla es más elemental, o sea no se establece el uno, ni
siquiera a nivel del cuerpo, con lo cual menos que menos podrá haber un otro, ni siquiera un otro perseguidor
podrá haber. (Cambio de casette).
.... si opera la metáfora paterna que introduce lo absolutamente heterogéneo, que a nivel de la razón, y por eso tu
pregunta estaba muy bien respecto a si era posible ser conocido o no, que a nivel de la razón necesariamente es lo
imposible. Y es por eso que se verifica que los científicos son ellos siempre tan creyentes, porque operan
permanentemente con el principio de lo real como imposible. Pero para que opere en nosotros un imposible tiene
que haber sido establecido en nosotros una dimensión de lo sagrado que puede adquirir como uno de sus nombre
el nombre de Dios o puede adquirir el nombre de la causa, pero tiene que estar lo sagrado ya que lo sagrado es la
condición de posibilidad de la existencia de lo imposible.
Bueno, dejamos aquí.
 COMPLEJO DE EDIPO Y METÁFORA PATERNA: sus articulaciones e incidencias clínicas.
Docente: Lic. ALFREDO EIDELSZTEIN
Clase Nro. 10 - Fecha: 25 de septiembre de 1998

Ya la vez pasada les planteé, luego de la extensa revisión que hicimos de el padre en su estatuto de simbólico,
esto es padre muerto en Freud y Nombre-del-Padre en Lacan, que el objetivo era intentar llegar a la lógica
planteada por Lacan en el seminario 17 donde justamente si se denomina El envés del Psicoanálisis, o sea que es
una designación bastante sorprendente, que Lacan desde el psicoanálisis y de su retorno a Freud plantee que
haya que dar una vuelta al psicoanálisis tanto como para que se produzca su envés, Lacan plantea que es torno al
padre, esa necesidad de torsión de las nociones psicoanalíticas, y entre las nociones que son planteadas y
revisadas en torno al padre está la idea de padre real.
Ya hicimos, me parece, una revisión bastante sistemática como para poner en tela de juicio que signifique algo,
respecto de la noción de padre real, el mito de la horda primitiva de Freud, ya lo hemos trabajado lo suficiente, en
lo personal para mí, para descartar absolutamente que se articule al padre real como noción lacaniana, el mito de
la horda primitiva desarrollado por Freud. Se acuerdan que yo les planteaba, pero sin lugar a dudas si Lacan dice
que el mito de la horda primitiva de Freud es el último mito moderno, cosa que yo no había reflexionado hasta
ahora, si dice que es el último mito moderno es porque cierta comunidad lo ha tomado, no sé si se entiende, que
Freud proponga un mito científico sobre la horda primitiva de Darwin, que él lo proponga no significa que eso
advenga como mito moderno, para que advenga como mito moderno debe haber una comunidad de gente que
crea en ese mito, sino no adviene como mito moderno, en todo caso sería un propuesto a la modernidad, pero
para que advenga como mito hay que creer en él, y me da la impresión que designarlo “el último mito moderno”,
indica justamente que hay una comunidad que cree en ese mito que es la comunidad psicoanalítica, sino no vale
llamarlo el último mito moderno.
Ahora, si uno quiere establecer el estatuto de el padre en Freud y en Lacan y que luego de lo que hicimos sobre el
padre de la horda primitiva y el padre simbólico en Freud y en Lacan, creo que cabe para llegar bien al seminario
17 que es lo que haremos en las últimas dos reuniones que son las del mes próximo, revisa padre simbólico, padre
imaginario y padre real de frustración, privación y castración, que es lo que les propongo hacer en esta reunión. Me
da la impresión que la prematura entrada en el seminario 4 de la designación de padre real vino a colaborar para
que entre nosotros los lacanianos se afiance más todavía la idea de la validez de la noción de padre tal como se
desprende del mito freudiano.
Sobre esto quisiera plantear dos grandes cuestiones. La primera es que sobre la base de, Lacan es difícil y todas
sus nociones son difíciles, lo que pasa es que si uno hace un poco de memoria no era tan distinto con Freud, pero
luego uno resignifica la lectura de Freud y como uno recuerda que algo entendía, y como con Lacan la sensación
es que no se entiende nada de nada entonces queda como que Freud se entendía, pero en realidad son nociones
muy difíciles de asimilar por parte del lector. Ahora, creo que hay algunas que quedan como un grano, creo que
hay algunas articulaciones lacanianas, que no por ser la de los últimos seminarios, que uno sabe que todavía
exigen más del lector porque las articulaciones se multiplican y se hacen más sutiles, que sin ser de la última parte
de la enseñanza de Lacan me parece que funcionan como un grano que cada uno lleva clavado, cada uno elegirá
qué zona del cuerpo, yo tengo idea de donde lo tengo yo, que es frustración, privación y castración. Mi impresión
es que si uno quiere meter miedo por ejemplo en una reunión de lacanianos, puede empezar por ahí
perfectamente, bueno saquen una hoja, ya se cagarían de la risa, pero se dejarían de cagar de la risa si uno dijese:
bueno, ustedes que son psicoanalistas lacanianos, indiquen qué entienden del esquema de Lacan de frustración,
privación y castración, me da la impresión que la mayor parte de los presentes nos iríamos sin dudarlo, porque hay
algo ahí que está especialmente complicado.
Hoy les traigo una revisión de los seminarios 4, 5, 6, 9 y 12, me detuve en el 12 porque de ahí en más es a lo que
me voy a abocar en las próximas dos, para poder llegar al padre real del seminario 17, que son seminarios, espero
no haberme salteado hasta el 12 ninguno, donde aparece el cuadro de frustración, privación y castración, les traigo
las páginas, las clases y les voy a proponer hacer una revisión exhaustiva de la estructura del cuadro y van a ver
que en esa revisión van a surgir algunas ideas claras en nosotros de por qué no se entiende. Yo les voy a ir dando
pagina, así como hemos trabajado casi todo el curso con bibliografía muy precisa, vieron que yo no digo en el
seminario tal se dice tal cosa, yo les digo: en tal página y en tal renglón, porque me da la impresión que si no
acotamos es muy difícil discutir y es muy difícil llegar a ideas claras. Y van a ver que lo que Lacan dice de cada uno
de los nueve lugares que quedan en la tabla, sufren variaciones de una magnitud tan sorprendente que nos van a
surgir cuestiones sobre esta tabla.
Pero además, por donde quiero empezar, y por eso esa hojita que hice distribuir, es que parece que la estructura
de la articulación de las nociones hecha en base a una tabla de doble entrada, no conviene. Me da la impresión
que el plantear una tabla de doble entrada y en el decir de Lacan está de los seminarios 4, 5, 6, 9, nos lleva muy
rápidamente a la idea de pisos, niveles, etapas y ya nos plantea sin que nosotros lo queramos, por la estructura
que se elige para exponerlo, nos lleva a un problema muy complicado que es evolucionista. Y yo he escuchado,
seguramente muchos de ustedes también, discusiones teóricas o clínicas, entre lacanianos, respecto a qué es
primero, si la castración o la privación, tiene menos suerte la frustración en este sentido, no sé por qué, me parece
que como lo imaginario es caca para los lacanianos entonces la frustración es imaginaria y no puede ser eso,
porque eso es imaginario, vieron cómo dicen los lacanianos: eso es imaginario!! No sé qué quiere decir esa frase
de: eso es imaginario, francamente... Pero la estructura de una tabla de doble entrada me paree que es muy
perniciosa para la presentación de las ideas porque establece el nivel de etapas, y les advierto que el problema de
las etapas, por ejemplo si esto está en etapas yo les quisiera preguntar, de cómo se articulan los registros a las
etapas? Es un lío, vieron que eso no se puede decir, cuando uno ya aprendió bien, bien, la relación entre estadio
del espejo y orden simbólico, cuando uno domina la lógica de las relaciones entre estadio del espejo y orden
simbólico se da cuenta que no se puede plantear la estructura si no es con los tres registros operando en forma
simultánea, con lo cual adviene una idea de que si los tres registros operan en forma simultánea y es muy difícil
justificar que van incorporándose como las fases libidinales, lo más razonable es plantear que las tres dimensiones
de la falta también advienen en forma simultánea, con lo cual toda concepción evolucionista es errónea y toda
presentación por etapas me parece que tiene la virtud de confundir, yo les propongo más bien una estructuración
como la que está propuesta en la hoja que repartí, o sea una articulación entre sí de los tres registros, de una
manera muy mecánica, que no sé si entienden el esquema que les presento allí, es bastante sencillo, lo que indico
es que cada círculo se caracteriza por recibir un sector de cada uno de los otros dos, así como dejar un sector de
sí en cada uno de los otros dos, y entonces se puede hacer una escritura automática, la idea es bien sencilla.
Y, me da la impresión que resuelve todos los problemas de presentación de etapas. Sobre esto vamos a volver y
van a ver cuán contradictorio es Lacan cuando quiere hacer de ésto una lógica de etapas.
Bien, el seminario 4. En realidad el trabajo fue bastante sencillo, hice una grilla con los nueve lugares y fui
rellenándolos exactamente con las citas de lo que Lacan dice de cada uno de estos lugares en estos seminarios de
referencia que me da la impresión que son, sino todos, al menos hasta el 12 los más importantes sobre frustración,
privación y castración. Y van a ver que las contradicciones en la enunciación de Lacan son máximas.
El esquema que escribí acá es al que llega Lacan en el seminario 12, es el punto de arribo donde deja una tabla
absolutamente de pura combinatoria y donde está depurado qué cosa va en cada casillero, o sea en el agente de
la castración va algo que es real, y me parece que Lacan termina poniendo solamente la letra R porque es lo único
que resume toda su enseñanza hasta ese momento porque van a ver que pone de las cosas más variadas y
contradictorias que uno se pueda imaginar.

A F O

C R S I
F S I R
P I R S

En el seminario 4. Ahí presenta la idea de la necesidad de articular en tres las dimensiones de la falta, en su
dimensión simbólica, en su dimensión imaginaria y en su dimensión real, y connota a cada una de estas faltas
como deuda, daño y agujero. Recién en el resto de los seminarios termina de especificar bien qué alcance tiene
alguna de las claves de la estructuración de la tabla, especialmente explicita qué entiende por agente que en el
seminario 4 todavía no está claramente presentado y va a decir respecto del agente que la designación de agente
es como el agente que tiene un artista, o un agente para operar en la bolsa, esa es la metáfora que él va a dar, y
en realidad va a decir qué tipo de Otro es el que está funcionando como agente para cada una de estas tres
dimensiones de la falta. En el seminario 4 los agentes son el padre real para la castración simbólica, la madre
simbólica para la frustración imaginaria y el padre imaginario para la privación real, siguiendo con la estructura de
esta tabla porque tanto agente, falta y objeto que están escritos en forma alfabética, y frustración, privación y
castración también están escritos en forma alfabética, con lo cual la estructura de la tabla es constante, hasta sería
una buena forma de hacerse una regla nemotécnica para acordarse de cómo llenarse porque luego arriba ustedes
escriben a la horizontal: RSI, que ustedes saben que es como Lacan propone nominar a los registros y escriben
hacia la vertical también RSI, con lo cual lo último que falta, porque no alcanzaría con esto para llenarlo y es que
imaginario va todo en la diagonal, con lo cual con esta clave creo que, no sé si la plata que ustedes pagan por una
clase pero algo de la clase ya está justificada, ya van a saber cómo escribir de memoria la tabla.
En términos de agente, no sé si ya se enfrentaron con este problema, es decir si ya se abocaron al estudio de la
tabla de frustración, privación y castración, en términos de agente siempre lo que llama la atención es la ausencia
del padre simbólico porque si ustedes revisan están padre real, madre simbólica y padre imaginario, lo primero que
llama la atención, es el seminario 4, es el seminario que viene luego de el seminario 3 sobre la psicosis donde
Lacan logra escribir Nombre-del-Padre con la escritura que ya va a quedar canonizada con los guiones y las
mayúsculas y donde tienen forclusión del Nombre-del-Padre en su última clase, y con eso pueden dar cuenta de la
disparidad estructural neurosis y psicosis y en el seminario 4 habrán visto que Lacan encara un profundo estudio
de las estructuras clínicas a partir de esa oposición en el campo de las neurosis y entonces encara el estudio de
neurosis, fobia y hasta el caso de la Joven Homosexual, o sea se aboca al estudio de las estructuras clínicas, es
en ese seminario donde aparece frustración, privación y castración con lo cual sorprende que como agente no esté
el padre simbólico, no para ustedes luego de estas 9 clases de este curso, porque si el agente es una modalidad
que adquiere el Otro, el Otro del sujeto, ustedes saben claramente que el Nombre-del-Padre en Lacan no puede
ser ningún Otro, ya lo discutimos con una muy buena cantidad de horas.
Y para, un poquito, anudar, y van a ver que tiene lógica, los términos con los que trabajamos hasta ahora, les
propongo solamente articular que el padre imaginario es lo que denominamos ata en la lógica de oposición de las
funciones paternas. Lo que nos queda como pregunta es qué es el padre real.
Bien, respecto del padre simbólico, en el seminario 4 Lacan dice con claridad que más allá de la castración
simbólica, del agente simbólico de la frustración y del objeto simbólico de la privación, más allá de ellos está el
padre simbólico, y aclara que nadie puede decir ni ser el padre simbólico y ahí dice que el padre simbólico es
impensable y especifica más adelante que se trata tan sólo del Nombre-del-Padre, es lo que habíamos ubicado
como pater, tenemos al padre imaginario ubicado como ata, lo que nos queda pendiente es qué es el padre real.
Pregunta inaudible.
Dije que es impensable, que no puede ser ningún otro con mayúscula de ningún sujeto, y que tan sólo puede ser
registrado en la serie de nociones como el Nombre-del-Padre.
Pregunta: pero si es impensable, por qué dice en "Subversión del Sujeto" que el padre simbólico es el padre
muerto?
Ah bueno, ese es el problema, que la designación de padre muerto es tan intuitiva que me parece que obstaculiza
el concepto que está en juego, porque el padre muerto de Freud en el sentido en como lo levanta Lacan no es
ningún padre y no es nadie que muera pero expresado como padre muerto, todos somos bastante grandes,
habitualmente cuando empezamos a pensar estos problemas ya tenemos cierta edad, nuestro padre ya puede
estar muerto o en vías de morirse porque ya está grande y entonces el padre muerto pensamos que es él, nuestro
padre, en tanto y en cuanto puede morir o está muerto o uno tiene ganas de matarlo, pero me da la impresión que
en absoluto puede llegar a serlo y todo el trabajo que hemos realizado hasta aquí, al menos a mí me dió las
herramientas para ratificarlo, que en la cultura el padre muerto no es nada más ni nada menos que un nombre que
ordena la filiación, y en tanto que tal solamente un elemento simbólico, segundo motivo razonable para no incluirlo
en la tabla, porque en esta tabla no entran significantes, son modalidades del Otro. Vieron que hay un libro de
Rabinovich, que es el libro sobre el objeto, que tiene un capítulo completo dedicado a frustración, privación y
castración y ahí dice que el agente son nombres del Otro, en realidad me da la impresión que (es una expresión de
Lacan que son nombres del Otro) pero me parece que es más preciso afirmar que más que nombre del Otro son
modalidades en las que el Otro puede manifestarse, y en ese sentido el padre simbólico no es ningún Otro que
nunca jamás pueda manifestarse. Me da la impresión que Lacan cuando dice de Freud que es el padre muerto
está queriendo decir eso, que es el puro símbolo del padre. Igualmente de lo que se trata es no seguir creyendo en
el mito y no confundir padre muerto con padre asesinado, porque el asesinato del padre es una idea aplicable a un
otro, y me da la impresión que si es impensable es porque es inaplicable a ningún Otro, especialmente no me es
aplicable a mí mismo, por eso destaca tanto Lacan que cuando Dios se presenta dice: yo soy lo que soy, o soy lo
que es, o soy el ser, porque definitivamente no se puede decir otra cosa respecto a la posición enunciativa del
padre.
Pero bueno, de vuelta les propongo dejar ésto como al margen y revisemos más precisamente los términos en que
Lacan...
Pregunta inaudible.
La noción de objeto en Psicoanálisis, El Concepto de Objeto en la Teoría Psicoanalítica, Manantial, 1986, y el
capítulo que estoy citando es “Las tres formas de la falta de objeto”, pagina 117 y subsiguientes. Es la primera
parte de la tesis de doctorado de Rabinovich.
Bueno, entonces tenemos las tres modalidades de la falta son entonces la castración que es la falta simbólica y
Lacan plantea que se designa del lado del sujeto como deuda, que la frustración es imaginaria y se designa como
daño y que la privación es real, es un intento de Lacan de dar cuenta de la introducción por parte de Jones, si no
me equivoco, del concepto de privación. Ya frustración había sido elevado a concepto fundamental en psicoanálisis
en los postfreudianos, todos se acuerdan frustración, regresión y agresión que es muy fuerte en la Escuela Inglesa
de Psicoanálisis, así que ya frustración había sido elevado a una categoría fundamental, y ahí es cuando Lacan
dice que no es un concepto freudiano con lo cual hay que localizar y para colmo se incorpora una tercer modalidad
de la falta que es privación y Lacan intenta responder a las tres modalidades de falta con simbólico, imaginario y
real.
Bueno, los que revisaron el tema ya saben que Lacan distingue a nivel de la frustración entre frustración de amor y
frustración de goce. Ahora, respecto de los agentes. El agente de la frustración dice Lacan es la madre simbólica y
si es la madre simbólica dice que implica su potencia, y es en el horizonte de su potencia que se manifiesta la falta
como frustración porque es desde la ilusión de la potencia del Otro como uno registra esa modalidad de la falta
que es la frustración. Dice que es la madre funcionando en su presencia y ausencia y me da a mí la impresión que
la clave, que habitualmente no se la acentúa, en general no lo he visto en ningún trabajo sobre frustración,
privación y castración tampoco en el de Rabinovich, que Lacan destaca que detrás o más allá de la madre
simbólica suponemos al padre simbólica, y ya sabemos bien por qué, porque si no está operando el padre
simbólico no queda claro cuán simbólica es la madre, puede ser mucho más la madre real del sujeto que la madre
simbólica porque sino se supone el funcionamiento de padre por detrás, nada de lo simbólico es estrictamente
hablando, simbólico.
Respecto del padre imaginario que es el agente de la privación real dice que es el padre de la agresividad, de la
identificación y de la idealización. Sin lugar a dudas esto nos permite pensar que es alguien con quien el niño vive,
el padre de la agresividad, el padre de la identificación y el padre de la idealización, entonces ata va bien en este
punto, pero ahí mismo Lacan plantea como una tributo del padre imaginario, dice él, el padre terrible del fondo de
la experiencia del neurótico, y el problema que se plantea ahí es que Lacan no puede dar cuenta de por qué es el
padre terrible, porque ni agresividad, ni identificación, ni idealización, como tal, ninguna de las tres ni ellas mismas
sumadas justifican que en el fondo de la experiencia del neurótico haya un padre terrible, y nos hace siempre falta
la postulación de la existencia en la base de la experiencia neurótica un padre terrible porque es la forma de dar
cuenta del Superyó y no hay clínica de la neurosis que pueda deslindarse del problema del Superyó, pero me da la
impresión que ya aquí se manifiesta un problema que Lacan vehiculiza a través del padre imaginario el padre
terrible y me da la impresión que falta el nexo lógico, por qué el padre imaginario necesariamente tendría que ser
un padre terrible, sí agresivo, sí agresividad, pero no da el padre terrible.
Pregunta inaudible.
La agresividad no, ni siquiera la agresividad es odioso, porque la tensión agresiva es erótico agresiva, ni siquiera
connota uno de los dos extremos de la polarización afectiva, ni siquiera lo agresivo necesariamente es te odio, o
sentimientos polarizados por el odio, porque la tensión agresiva está polarizada en amor - odio, no hay nada que yo
odie más que a mi hermano, como también es lo que más amo, o no es así?, o no es de todos los días que no odio
tanto a un hermano como amo al otro?, y cómo se explican entonces? Me da la impresión que nos hemos quedado
todos muy marcados porque Lacan acentúa lo agresivo de lo imaginario en la época que plantea lo simbólico como
pacificador, pero no es cierto que todo lo que sea imaginario sea terrible, también es lo que amo.
Pregunta inaudible.
Claro, pero también tú representas todo lo que yo quiero tener, o sea el otro imaginario no es tan sólo lo que
representa lo que no tengo, también representa lo que yo quiero tener.
Pregunta inaudible.
Pero eso sería un destino y no es cierto que sea un destino. No, lo que te planteo es así: dado que la estructura
imaginaria tiene la polarización amor - odio, que sea sólo odio para alguien es para alguien, es un caso no es la
estructura. Pero el problema es que el Superyó siempre es más terrible que el padre, y eso ya no es un caso, con
lo cual hay que articularlo a la estructura. Yo entiendo que alguien diga: yo odio a todos los hermanos compañeros
de trabajo y semejantes, personas agresivas, lo que llamamos una persona agresiva, pero eso es un
posicionamiento a partir de una historia de lo imaginario.
Pregunta inaudible.
Por qué eso daría terrible?
Pregunta: un padre con poder?
Para colmo poder está en madre simbólica y su potencia.
Pregunta: eso es lo terrible...
La potencia del Otro simbólico, sin lugar a dudas, si Lacan va a hacer derivar al Superyó de una función de A
mayúscula.
Pregunta inaudible.
Claro, pero el problema con Melanie Klein es que huele a instintivo, mientras que Lacan lo hace derivar de una
propiedad de estructuración del lenguaje. Pero sí claro...
Bien, y lo que nos plantea Lacan respecto al padre real es lo siguiente, dice: son los seres humanos en cuanto
tales, o sea es el ser humano, no dice sujeto, es Lacan del seminario 4, ya tiene la noción de sujeto, es el ser
humano en cuanto tal, saben lo que quiere decir en cuanto tal?, Lacan utiliza mucho esta noción de “en cuanto tal”,
en cuanto tal es en cuanto ser humano, porque queda feo decir: es el ser humano en tanto que ser humano,
entonces para evitar eso se dice: en cuanto tal, tal como vos lo acabás de definir, o sea es el ser humano en tanto
y en cuanto lo que tiene de ser, es el ser....
Pregunta inaudible.
No tengo qué pagina. Si te interesa para la próxima traigo la página, igualmente es cita textual porque seminario 4
y 5 están publicados así que del 4 y 5 he traído citas textuales. Y agrega: que hay una suposición de carácter
fundamental, que es el lazo entre el padre real y la castración, es una suposición. Y agrega: que no puede entrar
en el orden de la ley más que si al menos él ha tenido en frente a un partenaire real, quiere decir que el padre real
es una dimensión del ser, del ser humano, y vieron que cuando se dice ser humano no estamos dando sexo. Y es
una dimensión de real que se presenta en alguien tomado como real y un ejemplo que da en el seminario 4, voy a
traer la página para la siguiente, es el accidente, porque ustedes saben que para Lacan lo real se manifiesta como
accidente. Lo real tiene dos modalidades de funcionamiento, se denomina real lo que siempre retorna al mismo
lugar, y el ejemplo que se debe dar de esto es el sol que sale todas las mañanas, eso es real, como también es
real justo lo contrario de eso, o sea el accidente, lo que sería algo así como tyché en la evolución de la enseñanza
de Lacan, un encuentro, pero si se produce el un encuentro con lo real ese encuentro tiene que ser porque lo real
se ha manifestado por fuera de lo que siempre retorna al mismo lugar. Son las dos dimensiones de lo real, lo que
siempre retorna al mismo lugar como justamente aquello que no lo hace. Y lo que está proponiendo Lacan en el
seminario 4 es que debe haber una encarnadura, pero una encarnadura no como permanencia en el tiempo, él
dice: debe encarnarse al menos por un instante, y la encarnadura al menos por un instante del padre real es que
debe advenir lo real, qué dimensión de lo real? Lo que propone es lo real del ser humano. Qué ejemplo me darían
de eso?
Respuesta inaudible.
Bueno, pero ese como es mi ejemplo... no vale. Cuál podría en la historia de alguien un ejemplo de padre real?
Primero: a) está por fuera del sexo, segundo: es una dimensión que se presenta en una encarnadura, es lo real en
una encarnadura con lo cual vean que no tiene nada que ver con los padres de nadie y por otra parte si ustedes lo
quisieran poner en su ferocidad, porque a pesar de este curso siguen creyendo que el padre real es el mito de la
horda primitiva de Freud, si tienen esa vocación de servicio no les queda otra forma que localizarlo en el padre
imaginario en este cuadro, y!, más terrible que el padre del sujeto, así que si siguen con vocación de servicio eso
es padre imaginario en todo caso, de quien uno se queja en análisis.
Esta dimensión de real... piensen en casos o piensen en ustedes. Por ejemplo un caso, yo les cuento un caso: el
padre era muy alto, parece que muy buen mozo y parece que muy estilo dandy, y que siempre a uno de sus hijos le
daba como tristeza por la madre que otras mujeres le digan a la madre de este sujeto: ay, qué churro que es tu
marido! Y hablaban del cuerpo, pero no eso, eso no es una dimensión real del ser humano como ser. Acepto que
sea del cuerpo, el ser humano habla de los cuerpos.
Pregunta inaudible en la primer parte... El sueño es que ella está mirando Pergolini (....), se queda viendo a
Pergolini, se hace de noche, tiene que regresar a su casa y está en un edificio.... no puede volver y entonces lo
encuentra a Verbisky, lo encuentra, no era el cuerpo de Verbistky, ella lo llama, Verbistky se da vuelta y Verbistky
está ciego, ella se da cuenta de eso, le dice su nombre y apellido y le cuenta lo que le pasa y Verbistky le dice:
bueno, utilice mi departamento y mañana va a poder volver. Entonces, por la historia de esta paciente Verbistky es
alguien admirado por el padre pero lo que aparece es la ceguera, en ese punto...
El problema es que como está dentro de un sueño puede ser un símbolo de algo, tendríamos que tener de la
historia real del sujeto, del soñante, algún indicador de que esa ceguera sea algo de la índole de lo real. El padre
tiene que ser ciego o tiene que tener una mirada terrible. Vieron que se dice, son inventos nuestros eh!, es tan
invento que se dice de Freud y de Lacan, que tenían una mirada muy penetrante, bueno, ese es un rasgo de la
índole de lo real.
Pregunta inaudible.
Una mirada puede ser pero no tiene que ser en una escena. Un grito no, ahí está, no puede ser un grito, tiene que
ser su tono de voz, nunca tuvieron una persona que les dijera: discúlpeme pero ese es mi tono de voz, y uno le
pregunta qué es eso? No, usted no sabe, yo meto miedo pero es la voz que yo tengo, esa voz, eso es.
Pregunta: pero por qué padre?
Ah!, lo que tenemos es que para que haya castración tiene que haber algo real, el problema es haberlo designado
padre real. Por qué padre? Lacan dice que es una suposición fundamental, no sé si me seguís... Hay el ser
humano? Sí. Y si hay el ser humano como decimos que el significante es no todo porque aún el significante es no
todo, y la famosa nadificación del significante, amada por los lacanianos, tampoco es toda, algo de la carne del
hueso resta. A eso lo llamamos ser, pero es un ser que resta sobre el fondo de nadificación. No es la voz de
cualquiera, eso es real.
Pregunta inaudible.
No, el ser del ser humano es real. Ahora Lacan dice que para que haya castración hay un supuesto fundamental,
cuál es? Padre, y tiene que haber además una forma en que eso se haya encarnado, al menos una vez. Qué más?
Respuesta: una amenaza?
No, una amenaza no.
Pregunta inaudible.
Sí, pero hay que especificar porque como Freud no tiene simbólico, imaginario y real, hay que establecer si se está
refiriendo o no a algo real, como las categorías son de Lacan tienen que dar ustedes más información para, si lo
realmente vivenciado, porque si es: me tienen bronca.. no.
Pregunta inaudible.
Si se hubiese cortado realmente el dedo con la navajita, eso sí. Un corte, ver el dedo cortado, eso sí. Eso es real
real.
Pregunta inaudible.
Como agente de la castración al que se le asocia una suposición, que es el padre.
Pregunta inaudible.
Exactamente. No, esperá. Nosotros tenemos más allá de la castración simbólica, el agente simbólico de la
frustración y el objeto simbólico de la privación, fue lo primero que planteé, un más allá que es el Nombre-del-
Padre, el padre simbólico, que es el dato de origen, si esto no está todo lo demás no sigue, si esto está todo lo
demás sigue así. A partir de allí para que la castración opere como tal en su agente hay un agente que es un
accidente real más la asociación de un supuesto, por eso lo llamamos padre.
Pregunta: ese supuesto tiene que ver con ese simbólico?
Claro, y sí, porque si no opera ese simbólico, eso puede ser una manifestación de la potencia de la madre, no sé si
se entiende la idea. Se lo designa padre real, no tiene nada que ver con el padre de la horda primitiva en su
condición de terrible, sino que es un compuesto de un supuesto más una dimensión real... entienden por qué?
Pero, profundamente entienden por que’? Porque el verdadero no todo, el más importante es el no todo de lo
simbólico, y el no todo de lo simbólico se presenta cuando adviene en la escena en su potencia de real lo no
simbólico, el ser humano.
Pregunta: en la Joven Homosexual.... Lacan no ubica el padre real como el que le da el hijo a la madre?
Sí, Lacan se equivoca. Ahora nos estamos metiendo bien en la lógica pero yo les voy a mostrar de aquí en
adelante las contradicciones flagrantes de Lacan, no se puede creer, van a ver que se va a achicar bastante
vuestra teoría de que son estúpidos, van a decir: ah!, pero no es que yo era estúpido, es que este tipo cambia en
cada seminario de tal manera lo que va en los cuadrados que no se puede creer, ahora vamos a revisar uno por
uno, porque me da la impresión que hay que hacerlo para darse cuenta que en realidad es una grilla, y que
depende para qué coordenadas vos quieras plantearlo depende las cosas que vos coloques ahí, lo que pasa es
que esto nunca lo dijo y como él siempre habla desde los cielos para la eternidad, él no dijo: en esta circunstancia y
según como vienen las cosas me parece que esto va aquí, él dice: el padre real es ésto.... en el otro seminario
dice: el padre real es otra cosa y entonces uno dice: yo no entiendo.. no, hermano no es que no entendés, te
cambiaron las cartas.
Pregunta inaudible.
Claro, pero se tiene que presentar como accidente, como algo que advenga rompiendo la ilusión de que lo
simbólico y la mamá lo dominan todo.
Pregunta: puede ser un ruido?
Puede ser un ruido pero me da la impresión que tiene que ser un ruido humano. Un ruido sería lo real real pero no
es el ser humano en tanto que real.
Pregunta inaudible en la primera parte, se escucha: la sangre recorriendo el cuerpo.
No, si nos ordenamos un poco, el registro de la sangre recorriendo el cuerpo me parece que es una manifestación
psicótica ciento por ciento, es un buen ejemplo de psicosis, hay bastantes pacientes que dicen que les duele la
sangre, que sienten la sangre pero eso no es del ser humano en cuanto tal. Eso es la anomalía en la estructura del
ser humano por la forclusión del significante del Nombre-del-Padre, no es el organismo. Eso es exactamente igual
pero al revés de cuando la niña dice: no tengo pene, y no es cierto que no tenga algo. Tiene que ser del ser
humano, para que sea castración tiene que ser propio del ser humano, más bien es si es sangre es sangre que se
presenta por un accidente, vieron los chicos que se quedan mirando la sangre o les da un ataque de llanto y dicen:
me sale sangre, me sale sangre!! Uno le pregunta: te duele? No, pero me sale sangre, me sale sangre!! Es eso.
Pregunta: (...) Una persona que la familia tiene venta de armas, es muy famosa por la venta de armas, y es un
accidente en un restaurante que aparentemente abre la puerta y es un policía que le disparan aparentemente (....)
cuando este paciente entra en análisis lo que aparece es que él tiene una relación con el delincuente que le dice:
vos quién sos?, sigue caminando, y él le ve el arma en la cintura al delincuente pero para él el arma estaba
asociada a cosas familiares, la precisión, el calibre, hasta que bueno, después de este episodio, que le dan un
balazo y él queda paralítico, una de las cosas que insiste e insiste ahora que está en análisis es el ruido del arma,
la angustia parece ligada al ruido, al gatillo, y me parece un ejemplo claro...
Es puro con que además nos da otra información: algo falló en la castración de ese sujeto y por eso le pasó lo que
le pasó, se mandó... dijo: oh!!! Una Colt 45 del año 71!! Y el otro lo estaba cagando a tiros, pero ven lo simbólico?
Ven como el tipo empezó a trabajar... es el padre no ves que ardo? Empezar a trabajar con lo simbólico cuando lo
que viene es un olorcito, una lucecita y un calorcito real de la habitación de al lado, entonces uno puede frente a
eso responder con lo simbólico, pero es porque ese sujeto no admite que no todo es lo simbólico.
Pregunta inaudible.
A él le quedó inscripto como el ruido.
Pregunta: ahora cada vez que ese ruido aparece sí es angustiante..
Claro, es la angustia de castración, en el padre no ves que ardo es el resplandor que adviene como ruptura de la
escenificación simbólico, de la trama simbólica, es lo que adviene y rompe, pero aquí está especificado, por eso yo
te decía: remite a la castración porque tiene que suceder en los primeros 5 años del niño, vieron que Lacan dice
que tiene que advenir al menos un instante de eso, en los primeros 5 años del niño, para que la amenaza se
vincule a lo fálico debe advenir lo real, tiene que presentificarse lo real. Freud lo pone por todos lados, lo que pasa
es que hay que saber a qué se refiere para encontrarlo. Por ejemplo, es real, el distinto ruido al orinar entre
hombres y mujeres que Freud siempre pone como uno de los elementos típicos del descubrimiento de la diferencia
sexual anatómica, el distinto ruido. Y por qué hacen ruido distinto, cómo le contestaría una mamá? Y, porque las
mujeres hacen pis así y los varones hacen pis asá... Eso es del ser humano, es una propiedad del ser humano, y
en ese ruido se manifiesta una propiedad del ser humano, yo por eso les decía que el ruido no alcanza, tiene que
ser el ruido al orinar.
Pregunta inaudible.
Sí, existe el padre. Para que se inscriba como castración, para que se genere esa dimensión de la falta que
llamamos castración, y en Juanito?
Pregunta inaudible.
Podría ser, qué les parece, el nacimiento de la hermana.. Adviene un real, me refiero a la hermana como el pedazo
de carne.
Pregunta inaudible.
Porque no hay castración si no funciona el padre. En realidad no hay frustración ni privación tampoco en cuanto
tales, porque fuera de ser en cuanto tales sí las hay. Si ustedes tienen tres conceptos que los proponen como
funcionando en un trío, si ustedes quitan cualquiera de ellos y son conceptos, son distintos los dos que quedan que
como eran ellos dos funcionando de a tres. Lo que estoy proponiendo es que en la psicosis puede haber
frustración y privación, lo que pasa es que como no hay castración son cosas distintas, lo que no hay es castración,
no porque no haya advenido este instante de real, es una propiedad lógica el advenimiento, lo que no opera es ese
supuesto que está más allá funcionando del padre, pero es un supuesto que opera en el más allá, o sea que existe
el padre y se lo denomina padre porque es un supuesto, pero guarda, no es un supuesto de la teoría, es un
supuesto de las personas, no es un supuesto teórico de la teoría.... se lo denomina padre.., pero podríamos
decirle: más un factor equis, más un supuesto que lo denominamos factor equis, no, no, hay que llamarlo padre
porque en el origen se inscribe la existencia de un padre, con lo cual ese supuesto es humano, no es un supuesto
teórico.
Pregunta inaudible.
Lacan propone limitaciones a la generalización. Lo que estamos generalizando es que debe advenir una
encarnadura real pero no esa, yo lo que les dije respecto de esa es, vieron qué frecuente es en los materiales
presentados por Freud porque Freud trabaja mucho el espiar con las orejas, esa diferencia entre los seres
humanos en la forma de orinar, pero no dije que sea para todos los casos. Pero en todo caso donde se ha inscripto
el complejo de castración entre los 4 o 5 años que es la asociación de la amenaza proferida regularmente por la
madre y vinculada a una persona que no es el padre, vieron los ejemplos que trabaja Freud son siempre: va a venir
el doctor y te va a cortar... lo que Lacan dice que se verifica es que opera un supuesto sobre el padre y el
advenimiento de una dimensión real del ser humano, un accidente donde se manifiesta el cuerpo, un cuerpo que
demuestra que no todo él ha sido tramitado a nivel significante.
Pregunta inaudible.
Sí, falla la red simbólica como todo lo que pasa es que es la norma, pero lo que estoy proponiendo como falla, lo
entienden? No tiene que verse la sangre, no tiene que aparecer la sangre, vos dijiste como cuando alguien se le
cae un piano, sobre el cuerpo, eso es...
Pregunta inaudible.
No, los seres humanos no, ahí no, ahí es sujetos hablantes, en los seres humanos no tenés padre pero en los
sujetos hablantes sí, si hay castración se asocia a ese advenimiento de lo real el supuesto del padre, por más que
seas huérfano, por más que vivas en una institución, se asocia el supuesto del padre. Puede ser de otras maneras,
por ejemplo Lacan dice que en sociedades matrilineales, donde no hay función paterna inscripta en la cultura, los
ritos de iniciación cumplen esta función, o sea estudia casos, no lo plantea como universal, pero si hay orden
simbólico, o sea si es una comunidad humana con lenguaje, esta función o la cumple el padre o algún otra
dimensión y nunca se olviden que los ritos de iniciación a los que se está refiriendo Lacan son, de qué índole son?
Respuestas inaudibles.
Más o menos, cuéntenme alguno.... el muchacho de 11 años va a choza de hombres, claro, y qué pasa? O le
hacen un tatuaje, una marca real, o le hacen la famosa escarificación, cuando se corta y se inyectan materiales o
sustancias y se les pone un poquito de corteza y se va produciendo un falso queloide, la escarificación es la
producción artificial de queloide, a veces son queloides verdaderos porque les ponen sustancias que no dejan que
cicatricen bien de primera y a veces introducen objetos, y a veces se puede llegar a escribir, por ejemplo se puede
hacer un círculo en la espalda de alguien, por eso se vincula tanto el Nombre-del-Padre a la letra, en la última parte
de la enseñanza de Lacan se vincula tanto a la letra porque una de las formas de operar el padre en tanto que
pater, puede perfectamente ser en sociedad matrilineales encarnada por los ritos de iniciación, la virtud es que el
rito implica ley y orden por lo que conlleva de simbólico, yo ya lo empecé diciendo: un varón a los 12 años, en la
choza de hombre, donde no pueden entrar las mujeres, ya está el orden simbólico de esa comunidad puesto a
trabajar, pero los ritos de iniciación siempre indican alguna operancia sobre lo real, o se pintan, o se emborrachan,
siempre hay una dimensión de lo real en el rito de iniciación porque si no qué quiere decir un iniciado?
Pregunta inaudible.
Lógicamente hablando lo decimos al revés, si ha operado el Nombre-del-Padre entre los 3 y 5 años, el sujeto
elegirá de todas las ofertas de manifestación de lo real, cuál será el padre real. Quizás se cortó el dedo y lo
llevaron a coserlo con un puntito y eso no, pero ir al dentista sí, por ejemplo la caída de un diente... y para el
hermano nada, porque ahí siempre lo tenemos en función de coordenadas, en qué edad advino, en el sentido de
qué complejo se estaba manifestando, pero si operó el Nombre-del-Padre en la historia de un sujeto se articula
como agente de la castración el advenimiento de una dimensión real del ser humano, y efectivamente eso es
castración porque es el advenimiento del no todo de lo simbólico.
Pregunta: entonces hay una anterioridad lógica de lo simbólico.
Pero la anterioridad lógica de lo simbólico, para la estructura clínica de alguien, tiene que ser elaborado por
nosotros de tal manera que nos permita decir distinto si opera o no opera el Nombre-del-Padre, porque aún para
un psicótico para quien el Nombre-del-Padre está forcluído desde siempre hay anterioridad de lo simbólico, pero en
ese caso como lenguaje, no como orden simbólico.
Pregunta inaudible.
Sí, puede advenir lo real pero no será asociado al supuesto de padre y entonces no estará en relación a la
castración.
Bueno. En el seminario 5, en francés ya está publicado y esto que les propongo es a partir de la página 172, no
está en castellano, acaba de salir el seminario 5 en francés, ya está el francés a la venta acá pero traducción al
castellano parece que recién va a haber en marzo.
Pregunta inaudible.
En el cuadro de Lacan quedan distinguidos como padre real y padre imaginario. El padre terrible es el padre
imaginario que para Lacan es el agente de la privación, el problema que yo les planteaba es que me parece que el
cuadro planteado así por Lacan es contradictorio porque no alcanzaba las connotaciones de padre imaginario para
fundar en él al Superyó, respecto del cual había necesidad lógica de plantearse la pregunta por el padre terrible.
Porque los padres no son terribles, no somos terribles, en general somos cada vez menos terribles, lo que no
indica que en la sociedad haya menos yo, con lo cual parecería que el superyó y su ferocidad tienen poco que ver
con la forma en que los padres nos ubicamos en las familias, con lo cual les propongo que Lacan está poniendo
una función que no se articula bien allí, con lo cual sí nos habilita pensar si no habrá que colocarlo en otro lugar, o
al menos la insuficiencia del cuadro.
En el seminario 5 se complican mucho las cosas y fíjense cómo define Lacan cada uno de los lugares. La
frustración, privación y castración siguen siendo definidas como imaginaria, real y simbólica pero escuchen qué
dice de los agentes. Se acuerdan que en el seminario 5 está frustración, privación y castración fuertemente
articulado al Complejo de Edipo y las desgraciadas tres etapas que Lacan desarrolla del Edipo y van a ver a qué lo
lleva a Lacan tratar de dar cuenta del Edipo entendido en tres etapas con frustración, privación y castración. Va a
decir que el agente de la castración, dice: intervención real del padre y de la madre, y que que sea el padre no es
importante, con lo cual lo que nos está proponiendo ahí es quién emite la amenaza. No, ya no es lo de antes.
Padre real, fíjense cómo define padre real: puede ser la madre o el padre y todavía se hace el canchero Lacan, y
ustedes dirán cómo es que no es el padre, sí, sí, sí, que sea e padre no es lo importante, habría que haber
levantado la mano y decirle: perdóneme señor y entonces por qué lo va a llamar padre. El agente de la frustración,
que es la madre simbólica, Lacan dice que es el padre simbólico, en la página 173, “padre simbólico que engendra
la agresión”.
Pregunta inaudible.
Querida mía, no me preguntes a mí. Y el padre imaginario dice: el padre que se hace preferir a la madre, ideal del
yo, este sí porque lo teníamos como identificación del cuadro anterior, pero el problema que plantea este padre
que se hace preferir a la madre, ideal del yo, identificación terminal del Edipo es que a partir del padre real va a
decir que la privación real es correlativa a la identificación ideal con lo cual la privación es como termina el proceso,
me han podido seguir?
Si el padre es el padre ideal que se hace preferir a la madre, es el tercer tiempo del Edipo. Entonces él va a decir
que la privación, o sea que la niña acepte que no lo tiene, es correlativa al funcionamiento del padre imaginario,
con lo cual la privación es como concluye el proceso, es el final del Edipo, y entonces plantea: primer etapa, el
padre real, que es la intervención real de padre o de la madre y que sea el padre no es tan importante, que emite la
amenaza. La segunda etapa del Edipo es el padre simbólico, que engendra la agresión, es el padre simbólico dice
Lacan que por ejemplo se plantea como el dueño, por legalidad, de la madre, el poseedor de los títulos sobre la
madre, por eso va a llamarlo padre simbólico, es el agente de la frustración, porque es el que va a decir esta mujer
es mía, vos no accedes al varón o a la niña por igual, a tu mamá, con lo cual es el agente de la frustración, pero
acá frustración ya es otra cosa, ya no es de goce y de amor, es frustración en el sentido de no permitir el acceso
del niño al objeto materno, ven que cambió absolutamente, y entonces la privación va a ser el punto de arribo,
porque la niña va a aceptar, o sea la envidia al pene es producto del funcionamiento del padre que se hace preferir
a la madre, con lo cual la privación es el punto de arribo.
En el seminario 6 lo pueden encontrar en lo que está publicado como Hamlet en Lacan Oral, paginas 117 y 118 y
subsiguientes.
Pregunta inaudible.
Sí, las publicadas a partir de notas de Manonni. Aquí ya ha perdido de vuelta toda referencia al Edipo y va a decir
que el padre real es el sujeto en tanto real, el sujeto concreto, parlante, marcado por el signo de la palabra.
Pregunta inaudible.
Está todo bien, pero la verdad es que no tiene nada que ver con el padre real, qué te puedo decir. Mi impresión es
que cuando dice el sujeto en tanto real, el sujeto concreto, parlante, marcado por el signo de la palabra, está
diciendo el sujeto humano hablante, pero como concreto me parece que se refiere al uso de real como
tridimensional, tu papá el viejo tuyo, el que tuviste o el que tenés, pero no en tanto que el ser de ese, el de la
historia edípica. Y el padre imaginario dice Lacan que es la madre pero simbolizada por el término que otorga su
valor a todo lo que ocurre en su obrar, el A mayúscula del Otro donde se articula la demanda. De vuelta, los
agentes. Hamlet paginas 117 y 118, revísenlo en casa y el próximo viernes me dicen si fue o no bajo los efectos de
un alucinógeno. Padre real: el sujeto en tanto real, el sujeto concreto parlante, marcado por el signo de la palabra.
Madre simbólica: la madre, lugar de la demanda del amor, es simbolizada como presencia y ausencia y está en
posición de dar comienzo a la dialéctica, esta es una idea que sí se repite bastante en Lacan y es por eso que yo
les puse en el sistema de los tres círculos superpuestos a la frustración como imaginario en el centro porque me
da la impresión que cualquier versión lógica que implique una secuencia necesariamente siempre tiene que partir
del Otro simbólico encarnado por la madre, y esta es una idea que sí varias veces aparece en Lacan. Está en
posición de dar comienzo a la dialéctica de las tres modalidades de falta. En realidad mi impresión es que así
como goce y deseo son dos productos simultáneos de la operación de la demanda, así también la demanda en
tanto que frustración organiza la privación y la castración en forma simultánea, pero a pesar de ser en forma
simultánea es a consecuencia del encuentro con la demanda. Porque al advenimiento del sujeto humano la
emergencia de el mundo simbólico que lo va a recibir, esa emergencia siempre necesariamente es vía la
demanda, o sea una cadena significante y un Otro, son las condiciones mínimas que siempre concebimos como
condición del advenimiento de un sujeto humano en un mundo humano, o sea una cría humana nacida por fuera
del mundo humano no da un sujeto humano hablante, tiene que nacer en un mundo humano, esto es que haya
sujetos humanos hablantes antes que él. La emergencia de la presencia de estos sujetos es necesariamente vía la
demanda pero si la demanda se manifiesta, automáticamente va a producir un efecto de goce y un efecto de
deseo.

O sea que lógicamente hablando uno siempre comienza hablando de la demanda, porque goce y deseo son más
allá y más acá de la demanda, con lo cual la noción fundante de esta lógica es necesariamente la demanda, por
eso les decía que darle más bola a la castración y la privación que a la frustración era un planteo muy ingenuo
porque la frustración es la dimensión fundante de la falta, a partir de la cual queda a cargo de las coordenadas
distinguir qué es privación y qué es castración.
Y por último, entonces el padre imaginario dice Lacan que es la madre pero simbolizada por el término que otorga
su valor a todo lo que ocurre en su obrar, el término que le da valor a todo lo que ocurre en su obrar es A
mayúscula, y Lacan va a localizar al agente de la privación en la madre, lo que antes fue designado como padre
imaginario.
Si avanzamos un poquito más, en el seminario 9, el de la Identificación, ahí van a tener las clases 12 que va a
hablar de la privación, la clase 13 donde va a hablar de la frustración y la clase 14 que Lacan va a hablar de la
castración. Se acuerdan que si ubicábamos en orden de tiempos a la privación, la indicación más fuerte era la del
seminario 5 donde decía que privación era la posición terminal de resolución del Complejo de Edipo, casi casi casi
lo que se podría decir que para Freud era el sepultamiento del Edipo, el sepultamiento del Edipo era equivalente
para Lacan en el seminario 5 a la privación. En el seminario 9 va a decir que la privación es el verdadero principio,
es el primer paso, de toda la dialéctica del sujeto humano, no hay aún pregunta ni saber, la privación es real. En mi
edición francesa del seminario 9, clase 13, página 8. Es el reject, lo expulsado, lo rechazado, es el rechazo original,
dice Lacan. “La universalización se funda en un lógica fundada sobre el rasgo de la privación”, dice en la clase 26
del seminario 9. Para la constitución del universo, lo universal, el mundo, Lacan dice que se funda, se acuerdan
que en el seminario 9 trabaja que la condición de lo universal es..., la universal afirmativa se funda en la particular
negativa, hay al menos uno que no, es la lógica mínima requerida para el “hay todo”, entonces lo que Lacan va a
decir es que la posibilidad de existencia del “Hay todo” es por un rechazo original, ese rechazo original dice Lacan
es la privación, con lo cual aún antes de saberlo, y aún antes de preguntárselo, aún antes que haya clínica de la
pregunta, lo que hay para el sujeto es una privación original, con lo cual la privación dejó de ser el término final del
Edipo para convertirse en el dato original de la dialéctica subjetiva, si ustedes quieren es el comienzo por S barrado
del grafo del deseo, Lacan localiza aquí a la privación y es fuerte que lo localice allí porque lo que viene trabajando
es que la verdadera posición del sujeto, aún en relación al grafo del deseo que ya lo había desarrollado, es entre el
uno y el cero, y entonces dice que la posición del sujeto entre uno y cero es la privación, es el dato de origen.

Pregunta inaudible.
No, está diciendo que es aún antes de la pregunta, en la condición del sujeto, digamos en otros términos, caer en
el intervalo. Para Lacan que el sujeto se localice en el intervalo es el estatuto de la privación del seminario 9, no
tiene nada que ver con lo que estuvimos trabajando en los seminarios 4, 5 y 6 y es un dato de origen.
Dice: “El paso siguiente es la frustración”, se acuerdan que en el seminario 6 dijimos que el Otro de la demanda es
el dato de origen, ahora va a decir que el secundario es el paso siguiente en la frustración, la relación al Otro y ahí
lo va a trabajar como, esto es de la clase 14, y va a proponer que la frustración se establece porque se acuerdan
que en el seminario 9 Lacan trabaja la relación del sujeto al Otro como dos toros abrazados y se acuerdan que allí
una vuelta de la demanda de uno equivale a la vuelta del deseo en el otro toro, y entonces Lacan va a decir que la
frustración va a ser esa diferencia, que siempre uno va a quedar en posición de deseante por la frustración que va
a generar la demanda del Otro, porque la demanda del Otro no puede ser que como una vuelta en torno al toro, no
puede nunca más que coincidir con una vuelta del otro tipo en el otro toro. Entienden que aquí frustración es el
deseo, es el más allá de toda demanda y si éramos pocos parió mi abuela en el objeto de la castración, que hasta
ahora siempre estuvimos trabajando que era el falo imaginario, agente real, falta simbólica, objeto imaginario, va a
decir que el objeto de la castración simbólica es el objeto a, dejó de ser el falo imaginario, y hasta dejó de ser
imaginario, “el objeto a en la ciencia psicoanalítica es el objeto de la castración”, más claro echale agua, porque
digo, después estas cosas te entran, aunque vos no quieras en la cabeza, uno tiene la sensación de que no entran,
pero entran y producen una sensación de confusión total porque uno tenía hasta ahora aunque no lo recordase el
objeto de la castración era el falo imaginario, en álgebra lacaniana menos fi minúscula, bueno ahora es el objeto a,
“en la ciencia psicoanalítica es el objeto de la castración, el objeto a como ser, el ser es el objeto de la castración”,
y lo aclara bien en términos del seminario 9, va a decir: “la esfera a la cual se anucleó”, o sea tiene un núcleo, se le
quitó el núcleo, “que es el objeto de la castración en la banda de Moëbius”, con lo cual de vuelta, esto es en la
clase 26 página 8 vuelve a decirnos que el objeto de la castración es el objeto a, que mi impresión es que es lo que
nosotros siempre tendemos a entender, que el objeto de la castración es el objeto a, el problema es que en los
seminarios 4, 5 y 6 lo que Lacan afirma es que el objeto de la castración es el falo imaginario.
Pregunta inaudible.
No pasa lo mismo con el fantasma? En un principio? No te sigo.
Pregunta inaudible.
A cuál a? No se refiere al objeto a decís vos, a cuál no se refiere en la fórmula S barrado rombo a? Este a vos
decís que no es el objeto a, es el objeto a, pero qué modalidad te referís vos? No es el objeto a de la castración?
Pregunta inaudible.
El causa del deseo, que no es el causa del deseo, sí. Tampoco después. Cuando Lacan tiene el grafo del deseo en
seminario 5, el seminario 5 es un seminario muy importante por las formalizaciones porque produce en las clases
tanto el grafo del deseo como el esquema Rho simultáneamente, y cuando él en el seminario 5 desarrolla la
fórmula del fantasma la escribe así, y lo postula como sostén del deseo. Seminario 5, y agrega una nota al pie
donde propone que el fantasma es la superficie de proyección que vela al objeto a causa del deseo, nota a pie de
página que es posterior de "De una cuestión preliminar" que es de la altura del seminario 5. El problema que
tenemos es que Lacan dice, en la nota al pie, que es de una página completa, que ya era para él el velo del objeto
a como objeto a causa del deseo y que lo escribió así para todos aquellos que lo supiesen leer pero que no lo
había dicho hasta ese momento porque era muy difícil para el público, mi impresión es que es una mentira...
completa como otra de las tantas de este buen hombre, que no habla mal de él que mienta, todos mentimos, ahora
sale un libro muy interesante que el autor es De Frutos, Salvador, se llama “Los escritos de Jacques Lacan”, me
parece que es un brasilero que vive en Europa, o podría ser que viva en Brasil, no sé. (Cambio de casette).
Ese libro es excelente, no, no, él hace un trabajo que no es de opinión. Publica en la página izquierda cómo fue
publicado el escrito de los Escritos, todos, en su forma original, en las revistas, etc., y cómo Lacan lo publica en los
Escritos, marcado en negrita todas las correcciones que Lacan le hizo. Por ejemplo, el Seminario sobre la Carta
Robada, que cuando salió publicado por primera vez tal como él lo dictó jamás dijo significante porque la noción de
significante es posterior, pero cuando lo escribe en los Escritos este buen hombre cambia, un procedimiento,
reconozcámoslo no es escupir arriba de nadie, no muy científico, no es muy científico andar corrigiendo los escritos
de uno cuando uno los publicó, otra cosa es lo que hace Freud con Tres Ensayos que agrega correcciones a pie
de página, y agrega significante a todos los lugares donde había puesto símbolo, con lo cual cuando vos leés ya no
entendés nada, si hay significante si no hay significante, bueno, cuando publica en los Escritos "De una cuestión
preliminar" agrega la cita a pie de página donde él dice que cuando él escribe esta fórmula, la del fantasma, en
relación al deseo, él ya dió entender en la forma del esquema Rho que era el velo del objeto a causa del deseo,
pero a mí me da impresión que esa maniobra de Lacan es cierta pero sin saberlo, él tampoco lo sabía, y eso
aparece recién dos años más tarde en el seminario 7, cuando él forja el concepto de objeto a causa del deseo,
pero no hay otra forma de explicar la lógica de que esto sea el sostén del deseo sino se puede decir que ese
sostén en la medida que produce alguna sustitución del objeto a causa, o del objeto del fantasma, sino no es
sostén, sino es puro obstáculo. Lacan no dice que el fantasma sea obstáculo al deseo. A veces el fantasma puede
adquirir un texto que sea obstáculo a tu deseo pero no hay posibilidad de desear sin fantasma porque el fantasma
es una maquinita que oferta objetos a tu deseo, porque tu deseo no tiene objetos que desee, sólo es algo causado
por una falta y la función normal del fantasma es velar pero ofrecer objetos. Digamos para todos nosotros el
psicoanálisis no es el objeto a causa del deseo, es lo que nos oferta hoy a algunos más y a otros menos, nuestro
fantasma como objeto del deseo, y nuestro deseo de saber aparentemente yo deseo saber sobre el psicoanálisis,
eso es una función del fantasma, por eso la fórmula neurótica del fantasma no es ésta, nuestro error suele ser
considerar que esta es la forma neurótica del fantasma, esta es la forma normal, digamos si sos histérica tu
fantasma es a sobre menos fi rombo A mayúscula, y si sos obsesivo la fórmula del fantasma es A mayúscula
barrado rombo fi en positivo y la serie de objetos a minúscula de colección. Es así.

La fórmula de la fobia es complicadísima, es la que está en el análisis de Juanito, se acuerdan?, yo no entendí

nunca esa fórmula... A mí me parece que estaba borracho total ese día. La cura analítica, la cura, cuando uno de
nosotros se curó en análisis logró pasar de cualquiera de estas fórmulas a ésta, esta es la de la cura.
Pregunta inaudible.
No, eso es otra cosa, la cura es recuperar lo que vos deseás, porque fíjense que aquí no hay posibilidad de
desear, salís de esto que está fuertemente atravesado por el Otro porque ésta formula S rombo a en la neurosis,
antes de caer en histeria y obsesión se sustituye por S barrado rombo D y la demanda es la entrada del Otro con lo
cual vos ya no sabés a qué muchacho querés porque se sustituyó el objeto de tu fantasma por lo que dice tu mamá
y lo que dice tu mamá!!, si es por lo que dice mamá me quedo soltero, es terrible, entonces a partir de acá se
produce la elección histérica u obsesiva pero Lacan dice que cuando tiene esta fórmula ya estaba el objeto a causa
del deseo operando en la estructura del grafo del deseo. Mi impresión es que sí pero que él no lo sabía, y ese es el
rasgo de genialidad, que a uno se le vayan escapando de la pluma cosas que solamente puede justificar dos o tres
años más adelante, lo que guarda una coherencia total con lo que uno estaba diciendo en ese momento sin
saberlo, con lo cual me parece que Lacan en este caso...
Bueno, y para concluir, lo último del seminario 12, les propongo la clase 12 que es del 17 de marzo del 65, ahí de
vuelta la privación y me da la impresión que vale tomarlo en cuenta porque me parece que ya queda así, dice
Lacan: “que la privación real se refiere al sujeto situado entre uno y cero”, o sea retoma el seminario 9, dice: “el
sujeto en la esquizia de la articulación”, la esquizia, la separación, “de la articulación significante es el sujeto en la
privación, es el sujeto a nivel más radical del lenguaje”, nos va a decir también en la clase doce: “es el sujeto del
rasgo unario y de la privación”. Bien. Como verán la versión más razonable que tenemos del padre real es la del
seminario 4, luego disponiendo ya del cuadro, muy poco pudo hacer Lacan al respecto, y si tienen la próxima
preguntas, pueden revisar el capítulo de Diana sobre frustración, privación y castración, pueden revisar todo esto
que les propuse para discutirlo la próxima, disponemos de tiempo, y si no vamos a seguir por la última versión del
padre real que es la que le exige a Lacan, y fíjense por qué no lo pudo hacer antes, el “Envés del Psicoanálisis” y
es la versión del padre real como un operador lógico.
Bueno, dejamos aquí.
 EL COMPLEJO DE EDIPO Y LA METÁFORA PATERNA: articulaciones e incidencias clínicas.
Docente: Lic. ALFREDO EIDELSZTEIN
Clase Nro. 11 - Fecha: 9 de Octubre de 1998

Bueno, esta es nuestra anteúltima reunión. De hecho va a ser la primera en la cual francamente vamos a
comenzar a pensar algunas afirmaciones que Lacan hace en el seminario 17 y si todo va bien, en la próxima que
es última, cumpliremos al menos la revisión de algunos temas del seminario 17 en torno al padre.
Hasta aquí van a ver que trabajamos, al menos según mi impresión, al revés de como se suele hacer porque les
traigo hoy una serie muy pequeña, 6 citas de Lacan del seminario 17 que van a escucharlas, yo las voy a leer, son
sumamente impactantes, casi explosivas en lo que hace a la doctrina psicoanalítica, pero me parece que nosotros
vamos a estar en excelentes condiciones de escucharlas y de pensarlas porque hicimos un recorrido que no está
indicado por Lacan, revisando autores y nociones que en casi ningún lado él las indica salvo el trabajo que hicimos
sobre autoridad, que sí es una noción lacaniana y que de la cita de lugares donde Lacan lo utiliza encontré una
más que es en “Observación al Informe de Daniel Lagache” donde directamente habla de el Otro de la autoridad
así que ya son 6 o 7 lugares distintos donde lo plantea, pero entonces lo que nosotros hicimos hasta ahora es
tratar de darle algún estatuto razonable a lo que en psicoanálisis lacaniano se designa por padre simbólico, y lo
hicimos siguiendo las indicaciones de Lacan sobre Freud y sobre Lacan, o sea trabajando un poco qué podría
llegar a significar padre muerto y6 Nombre-del-Padre. Esto en cuanto al padre simbólico, nos llevó a darle, me da
la impresión a mí, una muy buena base lógica y argumentativa a la cuestión de el padre como nombre y fundador
de la fratria, trabajamos por qué era el significante de la ley y lo transformamos en ley como orden cósmico,
distinguimos en el uso que hace Lacan de la designación de la religión a el pasaje hacia lo sagrado y trabajamos
bastante la cuestión de el depósito del kred de lo sagrado como función subjetiva y finalmente distinguimos me da
la impresión de una manera muy neta entre la persona del padre, entre pater y ata de las designaciones del
indoeuropeo. También pudimos trabajar un poco la noción de padre real y para eso hicimos una profunda crítica de
la horda primitiva y de la imposibilidad lógica, desde 7 u 8 perspectivas de poder designar como padre al orangután
ese. También trabajamos lo necesario de distinguir el padre real de Lacan del padre de la horda y trabajamos...
Pregunta inaudible.
Y es claro, lo que pasa es que nunca tenés que perder de vista que el adjetivo real indica una pluralidad de
elementos.
Pregunta: por momentos pareciera que se refiere a la persona del padre y en otros no.
Sí, padre real en el sentido coloquial, yo te podría preguntar a vos quién es tu padre, y en ese sentido me deberías
contestar, salvo que me sorprendas por un hecho muy raro de tu historia, podrías ser una huérfana y haber sido
criada en un instituto, pero me tendrías que contestar por alguien que si yo lo depositase en un cubículo con agua
desplazase volumen, o sea un ser tridimensional. No sé por qué se ríen porque es una definición histórica,
científica y lacaniana de real, que es res extensa. Pero tiene que ser una extensión en tres dimensiones, es muy
difícil concebir extensiones bidimensionales, aquellas que depositadas en agua no desplazarían volumen. Con lo
cual padre real, madre real, hermano real son seres tridimensionales, volumétricos, tiene que estar el volumen. Y
seguro que Lacan cuando por ejemplo habla del pequeño Hans, el padre real es el, parece no sabemos bien, pero
parece que es el tipo ese que no servía para un pito a la vela, que estaba en la casa pero podríamos decir que es
el padre, pero no te olvides en ese sentido que real implica varias cosas. De vuelta lo que hicimos al comienzo de
todos los años que hemos trabajado juntos, con todos aquellos que hemos trabajado varios años, nunca se olviden
que todos los significantes que utilizamos para designar las categorías con las cuales trabajamos son significantes
y en ese sentido no son unívocos. No sé si me has seguido, ni significante es necesariamente significante, porque
si significante fuese necesariamente significante ya no sería significante.
Pregunta inaudible.
No, es claro que no pero puede llegar a serlo, pero tiene que valer no por el señor ese que figura en la escena
como el esposo de la mamá y gestor del niño pero sin lugar a dudas, en ese sentido yo puedo decir sin alterar
nada de la doctrina psicoanalítica: madre real. Te puedo contar un caso donde te puedo decir lo siguiente: la madre
real de mi paciente no fuese la madre de mi paciente, la verdadera madre de mi paciente fue la tía, y si no me
entendiste te puedo decir que no es la madre real, y eso tiene valor, pero madre real es eso, tiene que ser un ser
tridimensional. Como te podría decir perfectamente que la madre real en mi paciente es un orfanato que aún hoy
sigue recibiendo las demandas de mi paciente en forma particular, en general fallan, es muy difícil que se dé la
particularidad cuando quien recibe el grito como demanda no es un sujeto, tiende a fallar la función de
particularizar porque tenés el problema de que si es el bebé de la cuna 18 es cualquiera que esté ahí y si hay
muchos chicos internados cada día será otro, y si la nurse lo toma en sentido particular tendríamos el caso de una
enfermera loca que con el palo con el que se cuelga el suero estaría haciendo así a todos los médicos que quieran
sacar a ese bebé que es de ella, se imaginan una enfermera que tome en sentido particular...? Una loca sería. Una
madre que está en... a los prematuros se los pone en una incubadora, va a buscar a su bebé a la semana y la
enfermera no se lo quiere entregar porque dice: no, yo tomé el llanto de este chico en forma particular y ahora es
mío, se imaginan? O sea tiene que no tomarlo en forma particular, sería una locura que las enfermeras tomen en
forma particular la condición de ese bebé, pero justamente por eso, porque no son locas, habitualmente se
produce lo que se denomina hospitalismo que es una enfermedad que se produce cuando el niño no encuentra
una respuesta particular a su llanto que fracasa entonces en convertirlo en demanda. Pero puede ser que
efectivamente una institución funcione como Otro, habría que ver cómo se resolvió el problema de la particularidad
en ese caso, y van a ver que cuando uno pregunta esto ya tiende a personas, no lo que pasa es que hubo una
enfermera, ahí empieza el relato, habitualmente no es la institución en sí misma, no, lo que pasa es que en esa
época hubo un director que siempre nos llevaba a la casa... Entonces es la institución más o menos y una persona
en particular... Es claro que Lacan habla de padre real, no refiriéndose a lo que funciona como padre real como
agente de la castración porque habitualmente es una paradoja plantear en cualquier historia que el padre real en el
primer sentido, ese chabón, sea el agente de la castración, se entiende el problema? Habría castración en todos
los casos donde la mujer tiene un tipo al lado cosa que problematiza el 99 por ciento de los casos de psicosis que
no son huérfanos de padre, los psicóticos tienen padre real, Schreber tiene un padre real que te la regalo, no
quisiera tener un padre así, no lo tuve y no quisiera tenerlo y tiene un padre real enorme y no hay agente de la
castración con lo cual padre real designa dos cosas.
Bueno, y ese trabajo tan extenso, 10 reuniones, que nos llevó 5 meses o más, me da la impresión que nos
preparan no tanto para no sorprendernos al escuchar las citas que voy a hacer de Lacan, no sé cuántos de
ustedes habrán leído el seminario 17 pero como es un seminario publicado en castellano me imagino que un gran
número de ustedes lo debe haber leído, no sé cuántos de ustedes que leyeron ese seminario se lo tomaron en
serio. Lacan está caliente y enojado, está casi como odiando a los psicoanalistas, casi en todas las clases dice que
son estúpidos, imbéciles, insoportables, no sé qué se cree él, porque cuando él habla de los psicoanalistas queda
clarísimo que él no se pone ahí, que él no se considera psicoanalista, pero hay frases fuertísimas para las cuales
me parece a mi que estamos bastante preparados, se las voy a leer, hace falta ese trabajo para que puedan
escucharlas con todo su alcance y no cubran ustedes vuestras falsas teorías, porque a veces lo que hacemos con
Lacan es escucharlo y nos resulta demasiado impactante lo que nos dice y entonces nos contestamos, porque no
somos bobos, ay!, no entiendo lo que quiere decir! Entendemos perfectamente lo que este hombre quiere decir,
junto con otro montón de cosas que no entendemos lo que quiere decir, pero muchas veces dice cosas tan fuertes
y estamos tan poco preparados para escucharlas que lo que dice lo ocultamos en su efecto subjetivo como
lectores con un no entiendo y pasamos las hojas y nos hacemos los boludos y nos quedamos con lo que
entendemos y con lo que nos jode, pero hay cosas que a los psicoanalistas nos implica mucho porque tiene que
ver con nuestra teoría. Pero a su vez me daba la impresión que hacía falta llegar a este punto y hoy introducir estas
citas del seminario 17 porque hoy lo que quería hacer con ustedes es destruir, no dejar piedra sobre piedra, del
Complejo de Edipo, y vamos a ver ahí si ya.... porque la horda primitiva todo el mundo tiene la sensación de es una
locura total que Freud dice aunque todo el tiempo trabajamos con el padre de la horda, pero igualmente qué
problema!! Pero vamos a ver ahora si nos animamos a destruir al Complejo de Edipo. Habrá muchas que no
querrán seguramente.
Pregunta inaudible.
Desde las dos cosas, respecto de lo segundo yo te preguntaría a vos: tenés pacientes? Bárbaro. Alguna vez
escuchaste algo parecido al Complejo de Edipo? Sí? Que los varones se quieren coger a la madre?
Yo trabajo con chicos y en los chicos aparece... (resto inaudible)
Sí? Y entonces qué es el Complejo de Edipo? Si el Complejo de Edipo no es querer cogerse a la madre, no es
amar a la madre, eso es demanda, que es lo que dice Lacan en metáfora paterna, si es amar a la madre y toda
esa historia, todos mis pacientes, aman a la madre, a veces me da la impresión que más que yo, cosa que me
resulta increíble, pero que se quieran coger a la madre, solamente tuve un caso en 20 años, uno sólo, un joven de
18 años que se sentó, vino dos veces nada más, es uno de los pocos casos que vino tan pocas veces y no pasó
nada y yo me acuerdo tanto, hace muchísimos años, y me dijo vengo a verlo porque yo tengo un Complejo de
Edipo, yo le dije: cómo? Sí, fantaseo que me cojo a mi madre y que por lo tanto tengo que matar a mi padre, de
cientos y cientos de pacientes que yo ví un único caso...
Pregunta inaudible.
Sí, en la fantasía, se masturbaba fantaseando cogerse a la madre. Ese tenía un Complejo de Edipo, que es claro
que se puede tener un Complejo de Edipo así porque cualquiera que lea cualquier ficción puede superponer su
fantasma a esa ficción, puede decir: viste yo soy como un Hamlet, o a mí me pasa como a Atreo, cualquier
personaje, pero yo tuve un único caso de eso. Me da la impresión que con casos de niños es más fuerte todavía,
yo encuentro que las fantasías más comunes de los niños son más bien las versiones kleinianas que la freudiana
por ejemplo, y en Melanie Klein nadie se coje a nadie salvo en el sentido de Melanie Klein donde cogerse a la
madre es Gerónimo Bosch, el Bosco y el cuadro de las Delicias, donde vuelan las cosas, qué se yo las cosas que
vuelan, las cosas que se introducen, las cosas que salen, en ese sentido sí, y los dibujos de los niños tienen
mucho de el Bosco, no sé si habrán visto dibujos de niños y del Bosco, francamente así como Melanie Klein fue la
que mejor lo describió en texto, mi impresión es que el fantasma de los niños nadie lo describió pictóricamente
mejor que el Bosco, pero eso de cogerse a la madre? Por otra parte aclarémoslo, si Edipo algo no quería hacer era
cogerse a la madre, si algo el tipo claramente deseaba era no cogerse a la madre, que tuvo un problema con el
destino y que se la terminó cogiendo... bueno, eso es otra cosa, me da la impresión que eso es un problema de
destino que no es poca cosa en las tragedias griegas, el destino.
Bueno, si se animan... si no se animan dejamos acá, y nos vamos todos a comer una rica ensalada, fresca, a un
lugar soleado, si se animan nos metemos con el Complejo de Edipo, mi impresión es que estamos en condiciones
de hacerlo, pero..
Pregunta inaudible.
Para entender al padre, tanto simbólico como real, el que no se anime se puede retirar, quién se anima a retirarse?
Seis citas, son de las tres clases que les había propuesto todas estas veces, que son la 6 “El Amo Castrado”, la 7:
“Edipo, Moisés y el padre de la horda”, y la 8: “Del Mito a la Estructura”, hoy voy a trabajar citas, creo que todas de
las clases 6 y 7 de la versión castellana que cotejé de la francesa y les voy a proponer una rectificación de la
traducción, un problema grave de traducción que hay.
Página 104 del castellano, dice Lacan: “Y por qué se equivocó Freud hasta ese punto teniendo en cuenta que de
creer en mi análisis de hoy no tenía más que tomar lo que daban así en la mano”, esta es una queja muy vieja de
Lacan, que Freud tuvo mucha suerte, que todo le cayó en la mano, vieron que lo dice por todas partes? Creo que
es por envidia, Lacan lo envidiaba mucho a Freud, entonces dice que de vuelta, que se equivocó aunque todas las
cosas le cayeron en la mano. Dice: “Por qué sustituye el saber que recoge de todos estos picos de oro, Ana, Emy,
Dora, por ese mito, el Complejo de Edipo?”, por qué sustituye lo que escuchó de las histéricas por el mito del
Complejo de Edipo, por qué se equivocó? “El Edipo desempeña el papel del saber con pretensiones de verdad, es
decir del saber que se sitúa en la figura del discurso del analista en el emplazamiento que le corresponde y como
he dicho hace un momento, a la verdad”, les propongo si no tienen inconveniente no entrar con las cuatro fórmulas
de los discursos porque no hace, está hablando de eso, pero les propongo dejarlo porque si no vamos a estar una
hora con los discursos. “Si toda la interpretación analítica se decantó del lado de la gratificación o la no gratificación
de la respuesta o no a la demanda, en suma un desvío cada vez mayor hacia la demanda de lo que constituye la
dialéctica del deseo, el deslizamiento metonímico, cuando se trata de asegurar la constancia del objeto, es
probablemente en razón del carácter estrictamente inservible del Complejo de Edipo”, lo escucharon no?, “del
carácter estrictamente inservible del Complejo de Edipo”, entonces Lacan dice que si todo el análisis a partir de
Freud se corrió hacia frustración o no, lo que Lacan criticó desde que advino como analista, esto es por culpa de
Freud. Cuál culpa de Freud? El haber puesto, en lugar de lo que él escuchó de las histéricas en el momento
original de la constitución del análisis, el mito del Complejo de Edipo que Lacan dice que tiene un carácter
estrictamente inservible. “Es extraño que eso no se haya puesto de manifiesto antes”, que el Complejo de Edipo no
sirve para nada.
Segunda cita, la primera fue del capítulo 6. Del capítulo 7, página 117: “Pueden decirse muchas tonterías acerca
del mito, porque es precisamente el campo de las tonterías, y las tonterías como se los he dicho siempre es la
verdad”, yo nunca escuché que Lacan haya dicho que la tontería es la verdad, “es idéntico. La verdad es algo que
permite decir cualquier cosa, todo es verdad con la condición de excluir lo contrario. Sin embargo el hecho de que
esto sea así cumple cierto papel. Entonces el mito de Edipo tal como Freud lo hizo funcionar, puedo decírselos
para quienes no lo sepan, a los mitógrafos les da más bien risa, lo encuentran poco afortunado. Por qué se
privilegia a este mito en el análisis? El primer estudio serio que se ha podido hacer demuestra que por otra parte es
mucho más complicado”, a lo que Lacan se refiere es una de las dos caras de la hoja que les hice repartir, o sea lo
que les propongo es un análisis a mí humilde entender, tal como aconsejan Lacan y Claude Levi Strauss, un
análisis mucho más interesante para el psicoanálisis del mito de Edipo que lo que hace Freud, y está puesto en
esa hoja que vamos ahora a comentar y discutir juntos.
Pregunta inaudible.
Esta estructura del Edipo para el psicoanálisis es más interesante que la historia de que el varón se quiere coger a
la mamá y que el padre es el obstáculo.
“Por qué se privilegia a este mito en el análisis? El primer estudio serio que se ha podido hacer demuestra que por
otra parte es mucho más complicado. Como por casualidad, Claude Levi Strauss que no rehuye la dificultad
enuncia en el mismo artículo el mito de Edipo completo”, el artículo es: “La estructura de los mitos” que está en
Antropología Estructural, es un artículo del año 1955, es increíble que en psicoanálisis no se haya difundido su
análisis del Edipo porque es absolutamente interesante, es lo que les propongo hacer en la última media hora de
hoy es trabajarlo porque me parece fabuloso.
“Puede verse que se trata de algo muy distinto de saber si se va o no a follar uno a su mamá”. En la misma página,
117, Lacan dice: “Habría que estudiar la composición de "Tótem y Tabú", no sé si quieren ustedes que yo lo haga
este año, que es una de las cosas más retorcidas que se puedan imaginar. No porque predique el retorno a Freud
no puedo decir que "Tótem y Tabú" es retorcido, incluso es por eso por lo que hay que volver a Freud, para darse
cuenta que si es tan retorcido, dado que era un chico que sabía escribir y pensar, eso debe tener alguna razón de
ser. No quisiera añadir de "Moisés y la Religión Monoteísta” ni hablemos porque por el contrario vamos a hablar de
él”.
Página 118, 119 de la misma clase: “Estas son cosas que expuse en su momento, cuando por entonces hablaba a
gente a la que había que cuidar, a psicoanalistas. Había que decirles cosas tan gordas como éstas para que
comprendieran. Por otra parte no es que comprendieran más, así que fue en este nivel como hablé de la metáfora
paterna. Del Complejo de Edipo no hablé nunca más que de esta forma”, es una mentira total, porque Lacan tiene
la metáfora paterna y nos rompe la cabeza con los 3 tiempos del Edipo, que es una producción fatídica de su
enseñanza que ya no sé si nuestra generación de psicoanalistas lacanianos vamos a poder sacárnosla de encima,
pero ven cómo él resignifica su enseñanza, él dice que si él produjo la metáfora paterna fue para no hablar del
Edipo, ya que sólo habló del Edipo en el sentido de la metáfora paterna.
“Del Complejo de Edipo no hablé nunca más que de esta forma, esto debería ser algo sugerente no?”, es lo que
hicimos nosotros, tratar de pensar por qué por ejemplo en la metáfora paterna se hablaba del Nombre-del-Padre y
de Deseo de la Madre y no de padre y madre como se habla en el Edipo. “Dije que se trataba de la metáfora
paterna mientras que sin embargo no es así como Freud nos presenta las cosas”, los lacanianos solemos decir la
metáfora paterna o el Complejo de Edipo, para nosotros son sinónimos, y es increíble porque para nada son
sinónimos. “Sobre todo porque se empeña en que esto tendría que haber ocurrido en forma efectiva. Esa
condenada historia del asesinato del padre de la horda, esa payasada darwiniana. El padre de la horda, cómo si
alguna vez hubiera habido el menor indicio del padre de la horda!”, él habló como 84 veces del padre de la horda,
Lacan, pero no importa eso, a mí me gustaría que sea un poquito menos soberbio porque genera soberbia la
soberbia del maestro, genera alumnos soberbios, eso es bastante común no?, uno puede darse cuenta de quién
es alumno equis porque puede tener rasgos identificatorios de su maestro, me parece que no es para romperse la
cabeza, y si todo el mundo dice que los lacanianos somos asquerosamente soberbios e insoportables, por algo
debe ser, debe ser que recibimos nuestro propio mensaje en forma invertida desde el Otro, no? No porque sean
todos estúpidos. Me da la impresión que hubiese sido piola que Lacan diga: como decía Freud: acá me rectifico,
vieron que Freud dice: yo en una época creía tal y tal cosa pero ahora me doy cuenta de que no, que es tal y tal
cosa, pero no importa, al menos hay que escuchar a dónde lo llevó su teorización, lo llevó a que el padre de la
horda es una payasada como idea.
“Se han visto orangutanes, pero el padre de la horda humana nadie vió nunca el menor indicio. Freud se empeña
en que eso fue real, se empeña, escribió todo "Tótem y Tabú" para decirlo, eso ocurrió así por fuerza, y ahí
empezó todo, o sea todas nuestras complicaciones, incluyendo la de ser psicoanalistas. Es chocante, alguien
podría haberse excitado un poco con esto de la metáfora paterna, excitarse un poco y saber abrir brecha. Siempre
lo deseé, que alguien se adelantara, que me abriera camino, que empezara a mostrar una senda. En fin!, sea
como sea esto no ha ocurrido, y la cuestión del Edipo permanece intacta”.
Pregunta inaudible.
70 y 71.
Pregunta: Y el Antiedipo de Deleuze?
Me da la impresión que para Lacan no dió con el clavo, pero no sé, muy buena pregunta, vos seguramente si
hubieses ido a ese seminario de Lacan y hubieses estado presente le hubieses preguntado, no sé, me parece que
algo pasó que nadie le preguntó, porque efectivamente... pero yo no puedo contestarte....
121, clase 7: “Nadie parece haberse sorprendido nunca por esto tan curioso, hasta qué punto "Tótem y Tabú" no
tienen nada que ver con el uso corriente de la referencia sofocleana”, esto es que no tiene un carajo que ver con el
Edipo, qué tiene que ver con el Edipo, querer cogerse a la madre, el mito de la horda primitiva, no tiene nada que
ver, son dos mitos que conservamos pero que no se articulan para nada. “El colmo de los colmos es el Moisés.
Para qué es necesario que Moisés haya sido asesinado? Freud nos lo explica y eso es lo más fuerte, para que
Moisés retorne a través de los profetas, sin duda por la vía de la represión, de la transmisión mnésica a través de
los cromosomas, hay que admitirlo”, que es como dice Freud!, o no dice Freud que hay un retorno de experiencias
de miles de generaciones para atrás que retorna filogenéticamente, o sea en los cromosomas? Que es el colmo,
realmente es el colmo de tolerarle boludeces al padre sólo porque es el padre, vieron cuando uno dice: está bien!,
será mi papá pero eso es una pelotudez más grande!!!
“La observación hecha por un imbécil como Jones”, página 121, seminario 17 publicado ya hace bastantes años,
hay un montón de gente que comenta el seminario 17 y vieron que no hacen de estos párrafos mención alguna,
vieron que se toman los cuatro discursos, yo ya estoy harto de los cuatro discursos, todavía no entiendo nada y ya
estoy harto, pero estos párrafos no se toman, porque se toma el seminario 17, los cuatro discursos, se sigue
hablando del padre de la horda, del Edipo, se mezcla todo y no tienen lógicas que se puedan articular, es así. “La
observación hecha por un imbécil como Jones, que no parece que Freud haya leído a Darwin, es razonable, sin
embargo lo leyó, puesto que se basa en Darwin para dar el golpe con "Tótem y Tabú"” , yo también busqué en
Darwin hasta el hartazgo, tanto lo busqué que me compré dos veces el libro de Darwin, y no encuentro lo que
Freud dice que tomó de Darwin, si alguno de ustedes lo encontró, me imagino que alguno de ustedes lo debe
haber buscado, busqué de adelante para atrás y de atrás para adelante, y yo no encuentro en Darwin lo que Freud
dice que encontró en Darwin. “Si "Moisés y la Religión Monoteísta” es absolutamente fascinante como el resto de
lo que escribió Freud no es porque sí”, la pregunta es por qué nos fascina, y recién este año yo entendí por qué
Lacan decía que "Tótem y Tabú" era el último mito moderno, que es lo que comenté con ustedes hace tres o
cuatro veces y es que es un mito para nosotros, que nosotros creemos en eso, es increíble!, o no tan increíble
porque en la era científica reinan un montón de mitos, no es cierto que estamos como en otras comunidades
sometidos a un saber mítico, porque estamos sometidos a un saber científico, pero reinan aún un montón de mitos
y en la comunidad psicoanalítica estos mitos reinan pero la pregunta es por qué, ahí es tomarnos como neuróticos
y preguntarnos de qué manera vela para nosotros la castración el sostener esos mitos, ya no en el sentido de mito
individual del neurótico sino en el mito colectivo de los analistas, me parece que es una buena pregunta.
“Si uno es un espíritu libre”, eso me parece que estuvimos trabajando bastante este año, poner a trabajar entre
nosotros cierta libertad de espíritu para leer textos de Freud y de Lacan y comentarlos, “Si uno es un espíritu libre
puede decirse que eso no tiene ni pies ni cabeza”, y creo que lo hemos demostrado, “ya hablaremos de eso, lo que
es seguro es que en lo que se refiere a los profetas esta vez no se trata de nada que tenga que ver con el goce”.
Y lo último que es donde está el error de la traducción, si les sorprendió lo de imbécil de Jones, agárrense de la
silla, en la página 124 que es como termina la clase del 11 de marzo de 1970, los últimos dos parrafitos del
seminario son: “Con sólo ver cómo aborda Freud este mito fundamental queda claro que es verdaderamente
abusivo meterlo todo en el mismo saco de Edipo. Qué tiene que ver Moisés, carajo de Dios, viene al caso decirlo,
qué tiene que ver con Edipo y con el padre de la horda primitiva?”, en francés no dice carajo de Dios, dice: foutre,
que está bien carajo, pero dice: foutre de nom de Dios, carajo del nombre de Dios, eso sí, representante de Dios,
porque si decís carajo de Dios!
Pregunta inaudible.
Ah!, espectacular, dónde es eso? En el Curso de Lingüística General? Bueno. Excelente, para la próxima
incorporaremos algo de esta referencia.
Bueno entonces, “Con sólo ver cómo aborda Freud este mito fundamental queda claro que es verdaderamente
abusivo meterlo todo en el mismo saco de Edipo. Qué tiene que ver Moisés, carajo del nombre de Dios”, cómo
puede ser que haya sido publicado esto y no nos preguntemos qué quiso decir Lacan con decir ésto y sigamos
sosteniendo, en esta facultad se enseña, todo lo que Lacan critica se enseña en todas las cátedras lacanianas, que
incluyen seminario 17 en la bibliografía, somos muy contradictorios en eso. “Qué tiene que ver Moisés con Edipo y
el padre de la horda primitiva. Hay ahí algo que tiene que venir del contenido manifiesto y del contenido latente”,
antes Lacan había propuesto que los mitos son contenido manifiesto, una idea bastante ingenua pero bastante útil,
entienden? Qué es un mito? Dice Lacan: un contenido manifiesto. Y acá viene la clave: “hoy para concluir diría que
lo que nos proponemos es el análisis del Complejo de Edipo como un sueño de Freud”. Fuertísimo eh!! Es una
puesta en escena, el contenido manifiesto de un deseo inconciente de Freud. No sé si esto les sorprende, que el
Complejo de Edipo sea el contenido manifiesto de un sueño de Freud, pero el artículo de Claude Levi Strauss, que
se los recomiendo leer porque es super espectacular, “La estructura de los mitos”, en Antropología Estructural,
página 186 de la edición de 1980, que es un artículo publicado en una revista de antropología de 1955, miren qué
artículo!!, 1955 y todavía no lo hemos leído. Ahí Claude Levi Strauss hace lo que hizo acá Lacan de tomar.., en
este capítulo Lacan cita todo el tiempo a Levi Strauss, y Levi Strauss es el que dice que el Edipo es un sueño de
Freud con lo cual Lacan acá lo está citando sin decir: está afanando con las dos manos como podría estar
sucediendo más de una vez, o pasar como nos pasa mucho que cuando leemos muchas veces algo lo incluímos
en el decir ya incorporado a uno y no darse cuenta que uno sin querer está citando, pero efectivamente Claude
Levi Strauss dice que un mito es el conjunto de sus versiones, y son versiones válidas del mito todas aquellas que
funcionan míticamente, con lo cual lo que él hace es decir que la versión de Freud es una versión mítica del mito
del Edipo, es genial. Ustedes tienen la versión del mito de Edipo de Sófocles?, sí?, también la de Freud. Y son dos
autores que dan dos versiones del mito y lo que Lacan dice es que Freud no analizó la estructura del mito, dió una
versión como la da Sófocles.
Pregunta inaudible.
No sé, la verdad tendría que revisar, inicialmente te digo no creo haber leído nada en ese sentido.
Pregunta inaudible.
Qué categorías? Sí, ah no!, el de la horda primitiva no, pero no analizó ese mito, en este caso él da la estructura de
los mitos, y él lo practica en dos casos, en el de Edipo y en uno de indios americanos.
Pregunta inaudible.
Y para ser un mito tiene que ser, está en Levi Strauss, un conjunto de mitemas.
Pregunta: habría que ver si la horda primitiva tiene esta estructura?
Y por qué no la tendría? Me da la impresión que no estamos dando en el punto. Claude Levi Strauss no propone
que haya ninguna categoría para decir qué es un mito o qué no, él dice que es mito todo lo que es mito, o sea todo
lo que la gente cree, con estructura discursiva, todo contenido manifiesto en el cual la gente crea y que no tenga
base científica, eso es un mito. Nosotros que somos analistas sabemos que ni siquiera hace falta que sea
compartido porque hay mitos compartidos y mitos individuales, el mito individual del neurótico. Pero Levi Strauss
no dice qué es mito y qué no.
Pregunta inaudible.
No, porque él no propone distinguir a ese nivel, él dice que todo mito debe ser analizado como si fuese una
estructura de mitemas, lo que él oferta es cómo analizar un mito, pero él no propone un sistema clasificatorio de
decires que permita decir qué es un mito y qué no. Estamos hasta aquí?
Ahora, cómo propone Levi Strauss analizar los mitos? El dice que un mitema es el elemento estructural, que como
tal es un haz de relaciones, o sea tiene que haber a, b, una relación entre a y b y producirse a su vez un haz de
relaciones, dos o tres relaciones a - b. Un elemento a, un elemento b relacionados, un mitema es eso, un haz de
relaciones.

Entonces él dice que la forma de analizar un mito es establecer los mitemas, con lo cual ven que él está buscando
repeticiones de relaciones, por eso es mucho mejor que el de Freud. Cuántas relaciones hacen falta, ustedes que
son psicoanalistas (como dice Lacan), yo también, quédense tranquilos, para nosotros que somos analistas
cuántas relaciones son necesarias a considerar para establecer la estructura de un caso? Tres. Cuántas
encuentran en el mito de Edipo? Dos. No sirve, ni siquiera cumplimos con nuestros propios preceptos, o sea hacen
falta los padres de Layo y de Yocasta, y qué sabemos de los padres de Layo y de Yocasta? Nada. Ahí nos falló el
sistema, o no? Cuál es la lógica de la posición de los padres de nuestros pacientes? Su condición de hijos en otro
Edipo, si no nos vamos a los abuelos cómo vamos a saber por qué los padres equis, y si no encontramos la
respuesta de por qué los padres equis la posición del sujeto no se ha resuelto.
Entonces lo que Levi Strauss propone es establecer el haz de relaciones. Por ejemplo, Edipo como hijo mata a
Layo como padre, acá escribimos asesinato, esto es una relación a - b, pero no es un mitema. Hace falta un haz
de relaciones, o sea qué nos propone Levi Strauss? Genial!! Hay que buscar repeticiones de eso y entonces él
propone escribir así: supongan que un mito tiene la estructura discursiva de una frase, sus elementos son:

1 2 3 4 5 6 7 8 9 y 10
1231451

pero él dice que si identificamos entre estos elementos la misma estructura relacional lo llamemos igual. Sería:
asesinato de un familiar, pasan cosas, pasan cosas, otro asesinato de un familiar, porque no necesariamente tiene
que ser hijo a padre, es la misma relación: asesinar a un familiar. Siguen pasando cosas, otro asesinato de un
familiar. Y entonces cómo escribirlo? El propone escribirlo así:

1
2
3
1
4
5

entonces uno puede ir leyendo de arriba hacia abajo y de izquierda a derecha. Cómo se contaría el mito? Igual, se
puede leer, ven que es: 1, 2, 3, después viene este elemento: 1, ven que lo leían en el mismo orden? Con lo cual
se conserva la posibilidad de leer pero lo que se establece es el sistema de mitemas porque se visualizan las
repeticiones, cosa que para el psicoanálisis es crucial, en la historia de vuestros analizantes como factores
determinantes de sucesos repetidos en contra de los intereses del sujeto, qué van a buscar? Repeticiones, que
buscamos? Lo buscamos con lupa, y si no hay repetición no nos quedamos tranquilos, si revisamos de izquierda a
derecha y de derecha a izquierda y de arriba para abajo y de abajo para arriba y no está entonces decimos: quizás
está repetido algo pero no exactamente igual, y volvemos a escanear toda la historia pero exactamente como
propone Levi Strauss es como trabajamos nosotros, pero no está analizado así el mito de Edipo.
Fundamentalmente por qué? Porque Freud no analiza el mito completo, faltan las generaciones anteriores, que
Claude Levi Strauss sí hace.
Si toman la parte de la genealogía mítica de Grecia, saben que no hay una única versión, con lo cual esta es una
versión de la genealogía mitológica, hay muchas versiones, y para colmo saben ustedes que ni siquiera se
conservan los nombres, así que yo les propongo esta que no se nota bien porque lo oculté al scanearlo pero es de
varios libros que fui tomando sectores de arboles genealógicos mitológicos para armar ésta. Si ustedes revisan hay
en la sexta generación, a la izquierda, aparece el casamiento de Harmonía con Cadmo, ese simbolito es unión
sexual no casamiento en realidad, saben cómo se leen lo árboles genealógicos? Cadmo es hermano de Fénix, de
Cilix, Taso, Europa, Europa mantiene una relación sexual con Zeus y tienen como hijos a Minos Sarpedón....
Entonces a los que nosotros vamos a considerar a Cadmo, de los hijos de Cadmo y Harmonía nos vamos a ir
hasta Polidoro y Nicteis, a la derecha, que es el hijo de Cadmo, Polidoro, que se casa con la nuera de Cadmo, y
tienen un nieto que es Lábdaco, que tiene un bisnieto que es Layo, ahí arriba de Yocasta hay dos rayitas, una que
no va a ningún lado, esa hay que tacharla obviamente porque era el borde del papel que salió y lo que agregué a la
derecha de Yocasta no tiene nada que ver con Hemón, lo que incluí es la rama de Yocasta, Yocasta es hija de
Meneceo y lo tuve que poner para que se vea que Creonte es el hermano de Yocasta, entonces tenemos Lábdaco
que es el nieto de Cadmo, su hijo Layo, el nieto de Lábdaco que es Edipo, y los cuatros personajes, ven que con
Edipo se tuvo que hacer un firulete en el esquema porque se acostó con su madre, se tuvo que hacer un firulete
especial para él.
Pregunta inaudible.
Lo que pasa es que las familias hay que ver como siguen, en la mitología hay que ver cómo siguen, porque hay
familias que se cortan y siguen por uno de sus miembros, ven que qué pasó con la descendencia de Fénix, el
hermano de Cadmo? Es una mala pregunta, no hay. Cadmo, Lábdaco, Lábdaco es familiar de Acteón, Lacan habla
mucho de los perros de Acteón, el que vió bañarse a Diana en bolas en la fuente, pero no es que es el árbol
genealógico como hacemos nosotros científicamente, es mitológico, entonces la familia sigue por donde sigue. No
es machismo ni misoginia el que no estén muchas mamás en esta historia, hay muchas mamás también pero
depende de cómo se armó la genealogía mitológica.
Pregunta inaudible.
Son los cuatro hijos: Antigona, Ismene, y los dos varones Eteocles y Polinices.
Lo que propone Claude Levi Strauss es partir de Cadmo. Uno podría decir: y por qué a este buen hombre se le
ocurre partir de Cadmo? Esperen que busco la cita que preparé para trabajar con ustedes. Hay 84 libros de
mitología griega, todos son más o menos, porque son versiones o más amplias o más reducidas de los mismos
cuatro o cinco fuentes de que se cuentan, así que traje cualesquiera, pero para que observen que el comienzo por
Cadmo es mitológicamente hablando más correcto que lo que hace Freud que es partir de Edipo, lo que pasa es
que me olvidé de traer los autores, editoriales y todo el asunto, para la próxima, en este libro de mitología el
capítulo 18 se llama “La casa real de Tebas”, y la casa real de Tebas está presentada así: “La historia de la casa
real de Tebas es tan célebre como la casa de Atreo por la misma razón, así como las grandes tragedias de Esquilo
tienen por tema los descendientes de Atreo, las mejores tragedias de su contemporáneo Sófocles tratan de Edipo y
sus hijos”, hay dos grandes autores, Esquilo y Sófocles, que tratan cada uno de ellos dos familias trágicas,
mitológicas, y la casa real de Tebas comienza con Cadmo y sus hijas. “El relato dedicado a Cadmo y sus hijas no
es más que el prólogo de otra tragedia todavía más grande. Era muy popular en la época clásica y varios autores la
han referido total o parcialmente. Hemos preferido el texto de Apolodoro por su claridad y sencillez”. Y donde está
la página 255, Edipo, este mismo mitólogo dice: “De toda esta raza”, salteo toda la historia de Cadmo, es
larguísima, “de toda esta raza infortunada, nadie más inocente que Edipo, el tataranieto de Cadmo, nadie padeció
tanto como él”, lo que está diciendo es que él está padeciendo por la tradición de la familia, es toda una
descendencia trágica, y el problema con Freud es que arranca con Edipo porque parece que es una muy buena
versión para lo que a él le sucede como contenido manifiesto. Se acuerdan cuándo dice Freud que termina de
desarrollar estas ideas en su historia personal? Cuando muere su papá y hace el autoanálisis, ya sabemos lo que
él encontró en su autoanálisis, es como mi paciente, encontró fantasías de cogerse a su madre y de matar al padre
pero ustedes se acuerdan lo particular de la historia de Freud? La mamá de Freud era una generación más joven
que el papá de Freud, que ya es un tema ese, tiene tanto derecho a cogérsela él como el padre, finalmente hay 25
años de diferencia entre cada uno, tanto es así que había sobrinos de Freud más grandes que él, miren si hay
diferencia de edad!, hermanos de Freud que tuvieron hijos antes que nazca Freud, eso es un dato histórico muy
importante, entienden por qué pudo estar incrustado este problema de las ganas de cogerse a la madre? Porque
es una forma de responder a la estructuración familiar real de Freud, que tantos derechos tenía ese anciano de
cogerse a esa mujer joven como él, joven, de acceder a esa mujer más grande que él, pero nada que ver con la
edad del padre.
“Layo, el rey de Tebas, era el tercer descendiente de Cadmo”, ven cómo está presentado en la mitología?, o sea
me parece que Levi Strauss no hizo más que seguir las mitología tal como están presentadas, incluyó la de Freud
como versión pero incluyó las otras. Edipo: y empieza diciendo: “Layo, rey de Tebas, era el tercer descendiente de
Cadmo, y casó con una pariente lejana, Yocasta. Bajo su reinado el oráculo de Delfos influyó”, escuchen, “de modo
decisivo en las venturas y desventuras de esta familia”, y en el análisis de Freud la desventaja es que Freud dejó
de lado toda la estructura familiar que le corresponde al verdadero marco de la historia de Edipo.
Les leo otra mitología, cualquiera, no importa. “Agenor, rey de Tiro, casado con Telefasa, engendró tres hijos: Cílix,
Féniz y Cadmo, fundadores respectivamente de Lisia, Fenicia y Tebas, y una hija Europa. Esta última también
resultó víctima de la pasión de Zeus”, si ustedes ven a la derecha de Cadmo, Europa mantiene relaciones sexuales
con Zeus pero no por su gusto, no por libre elección. “Mientras jugaba con unas compañeras en la playa de Tiro se
le presentó bajo la figura de un toro mezclado a sus rebaños. Confiada por la mansedumbre del animal, montó
sobre su lomo”, en un análisis uno tendría que preguntarle: qué lugar ocupa usted en aquello de lo que se queja,
no? “De pronto el toro echó a correr precipitadamente arrojándose al mar y llevándose a Europa. Al enterarse
Agenor el rapto de su hija envió a Cilix, Féniz y Cadmo en su búsqueda. A) Cilix en su camino conquistó una región
del Asia Menor a la que dió el nombre de Cilisia. Fénix, al llegar a Fenicia, país que lleva su nombre, se estableció
allí. Cadmo, fatigado de la infructuosa búsqueda, llegó a Delfos donde consultó el oráculo que le ordenó”,
escucharon eso? Primer elemento: a) tiene que hacer algo, no sabe cómo hacerlo y consulta con el oráculo de
Delfos, los otros dos no, él sí, y nuestros personajes de la historia consultaron todos reiteradamente a Delfos.
“Encontrarás en un prado desierto una hermosa vaca que jamás llevó yugo, síguela y donde ella se detuviese tú
fundarás una ciudad que llamarás Deosia”, que quiere decir de la vaca, “Hallado el animal, Cadmo lo siguió
atravesando el arroyo Zefiro y las campiñas de Fósida, la vaca se detuvo sobre la hierba y deseando ofrecer un
sacrificio a Apolo el héroe envió a su compañero a buscar agua a la vecina fuente de Ares que brotaba al pie de un
antro y que custodiaba un dragón. Extrañado Cadmo por la tardanza salió en busca de su compañero
encontrándolo despedazado por el terrible monstruo”, esto les suena? La esfinge que mataba a los jóvenes, de
vuelta un elemento repetitivo. “Ahora es él el atacado por la fiera pero una de sus certeras flechas le atraviesa el
pecho y de inmediato la espada hunde en su garganta. Su protectora, la diosa Pala, desciende entonces del
Olimpo y le ordena que siembre los dientes del dragón. Cumplido el trabajo súbitamente brota de los surcos una
multitud de formidables guerreros que se enfrentan acto seguido en batalla de la que todos sucumben menos
cinco. Sus nombres: Tonius”, este es muy importante, Tonius, es la palabra de origen de autóctono, tonio, tonius
quiere decir tierra y autóctono es de la tierra, lo que proviene de la tierra, que no está ahí por desplazamiento, que
es autóctono, el aborigen, los indios, una planta autóctona, es muy importante lo de Tonius. “Equion, Iperenor,
Pelor y Udes, son los spartai, spartanos que asumirán las jefaturas de las familias nobles del país. Ellos ayudan a
Cadmo a construir la ciudad de Tebas”, bueno aquí falta una parte de la historia, porque es muy abreviada, en
realidad surgen un montón de espartanos que se matan todos entre sí y quedan sólo 5, falta esa parte que también
está repetida en nuestra historia, se acuerdan que los hermanos se atacan entre sí, Polinices, bueno.
Si no los convence la estructura repetitiva de los mitos no son analistas en serio, porque quiere decir que ustedes
en los relatos que escuchan no escuchan las repeticiones y si no escuchan las repeticiones en los relatos que
escuchan no sé qué escuchan porque el sujeto solamente adviene en las repeticiones con lo cual es clave el tema
de las repeticiones, no me estoy agarrando de un punto sofisticado de metodología de 1955 de Claude Levi
Strauss, es el eje de la práctica analítica, es la repetición. Si no les queda claro, ahora vamos a ir a Edipo y las
repeticiones, les voy a proponer muy rápidamente porque es muy sorprendente, las repeticiones en la casa de
Atreo, lo que les dije que era la otra gran familia desgraciada de la mitología descripta fundamentalmente por
Esquilo. Cinco datos para vuestra oreja nada más. Se acuerdan de la frase de la Carta Robada? Dice Lacan en el
seminario sobre La Carta Robada, página 34, “un sino tan funesto si no es digno de Atreo es digno de Tieste”, es
en la página que dice cómete tu dasein, y es cuando le deja al ministro una falsa carta que cuando el ministro la
quiere utilizar lleva el texto: cómete tu propia mierda, porque ahora que querés usar la carta estás recontrafregado,
se imaginan la posición del ministro no? Cae la presión sobre el otro que el ministro ejerce, porque la reina ya
recibió la carta verdadera, entonces la reina supuestamente le podría decir al ministro: ole!, como hacen los chicos,
y entonces el ministro se manda y le dice: vos sos la que le mete los cuernos al rey, el rey diría: qué prueba tiene?,
y cuando el ministro saque la prueba en la carta diría: cómete tu mierda y ahí se come la mierda porque no podría
demostrar su propia sorpresa, se acuerdan que Dupin copió la forma de la carta que el ministro tenía colgada en la
chimenea, bueno justamente es ésta otra familia trágica, la de Atreo, la que está citada por Lacan, es muy
interesante en el libro que se llama los escritos de Lacan, que ya les recomendé, de De Frutos, Salvador, ahí se
comenta que hay un lapsus de Lacan en la cita de Cremillón de este poema, Lacan citó mal en esta página, así
que quizás, si les interesa un poco la vida privada de Lacan puedan obtener algo de su contenido manifiesto en
este lapsus.
Bueno, de la familia de Atreo les narro lo siguiente: un hijo de Zeus, de todos los hijos que Zeus tuvo con distintas
mujeres, diosas, semidiosas o humanas, porque no hacía diferencia Zeus, vieron esos tipos que dicen: yo no hago
diferencia, no me da asco ninguna, a Zeus no le daba asco ninguna.
Pregunta inaudible.
No, no está ahí. Un hijo de Zeus es Tántalo, famoso el castigo que recibió Tántalo, es terrible, es el que está con
agua hasta la cintura y cada vez que quiere beber, muerto de sed, el agua se evapora y cada vez que con hambre
quiere agarrar los frutos que penden sobre él estos se desvanecen, así por la eternidad, porque cometió un delito
que es haber matado a Pélope, su hijo, o sea: primer relación, Tántalo mata a Pélope y se lo da de comer a los
dioses. Tántalo es hijo de Zeus, Zeus se lleva bien con este hijo y es al único humano que le permite, porque no
todos los hijos de los dioses son semidioses, este es humano, pero es el único humano al cual Zeus lo deja
participar de la mesa de los dioses, esto es tomar néctar y comer ambrosía, cuál es líquido y cuál es sólido?, y
parece que envidiaba mucho Tántalo a los dioses, porque fíjense que él para tocarles el culo de la soberbia a los
dioses se le ocurrió matar a su propio hijo, Pélope, cocinarlo y dárselos en un banquete a comer a los dioses, los
dioses se dan cuenta, no lo comen y lo castigan a Tántalo con el castigo que ya les describí pero además
comienza la maldición de su familia. Para las chicas, si se angustian, Pélope es resucitado, una diosa no me
acuerdo su nombre, parece que distraída se morfó una parte de él, el hombro, con lo cual tenía hombro de marfil
porque esa parte se la habían morfado, él no sufre la maldición de su familia, pero fíjense que son maldiciones
familiares, pero toda la descendencia sí. Una hija de Tántalo, Níove, por su orgullo, hizo cambiar el templo de una
diosa a convertirse en templo de ella, y obligaba a los súbditos de su reino a tomarla a ella por diosa, y a sus 7
hijas y sus siete hijos divinos, eran hermosísimos, les causó la muerte por réplica de los dioses, esta diosa habló
con Zeus y le dijo: esta mujer se atrevió a cambiar mi templo, entonces el castigo fue el asesinato de todos los
hijos por culpa de la madre, la madre es culpable por la muerte de los 14 hijos. Un nieto de Tántalo, Atreo, que es
hijo de Pélope, obvio porque les estoy diciendo que de Níove no quedó ningún hijo, Pélope, él no iba a ser
castigado pero su descendencia sí, fíjense que cosa fatídica, que los hijos de él iban a ser castigados porque su
padre se lo entregó en bandeja a los dioses a él. Atreo descubre que Tiestes, su hermano se coge a su mujer.
Atreo y su hermano Tiestes son hijos de Pélope. Atreo es rey y Tiestes es el hijo que no tiene nada pero que se
coge reina, no tiene nada pero le toca el culo al otro, una revancha típicamente masculina, cuando Atreo descubre
que Tiestes se coge a su mujer se le ocurre como venganza matar a los hijos de Tiestes, despedazarlos,
cocinarlos y dárselos de comer en un banquete, que es por eso la frase de Lacan: “cómete tu cosa”, es por este
hecho mitológico de un padre comiéndose a sus hijos y en este caso por su culpa, porque él se había cogido a la
reina, su cuñada. Atreo, entre los hijos de Atreo, están estos famosos Agamenón, Menelao, se acuerdan?, de
Troya? De vuelta Agamenón es el rey, Menelao no tiene nada, en este caso es invertido porque Menelao no tiene
nada pero su esposa es Helena que parece que estaba bastante bien, y la guerra de Troya es justamente, dirigida
las tropas por Agamenón, pero por la mujer de Menelao. Ahí, en Agamenón, hay alguna historia parecida a esta
trágica historia familiar? Hay algo de este haz de relaciones, hay un mitema? Todavía no lo conté, a ver si se
acuerdan. Cuál es la historia de Agamenón?
Respuestas inaudibles.
Cliptenmestra que es su esposa, es una mujer complicada, no quisiera tener una esposa así, pero antes de que
Cliptenmestra le hace eso a Agamenón, qué pasaba con la falta de viento y los barcos que no partían...
Respuesta: Ah!, está el sacrificio de una hija...
Sí, de una hija, Agamenón exigido por las tropas de que no había viento después de 90 días y las naves estaban
quietas, Ifigenia, hay una película hermosa que se llama Ifigenia, que es el asesinato de vuelta de un padre por una
hija, pero ven que en todas las generaciones pasa lo mismo, esa es la desgracia de esta familia, que solo se
entiende como desgracia familiar si se lo plantea como repetición, si no está el mitema no se entiende la estructura
del mito. Y, bueno, Cliptenmestra justamente porque Agamenón mata a su hija, cuando él vuelve mata a
Agamenón que estaba con otra mina que parece que estaba bastante buena que era ... tiene un nombre como
árabe, parece que estaba espectacular esa, no me acuerdo, tengo una memoria selectiva, debe ser la envidia...
Y Orestes que es hijo de Agamenón, todo esto está, el mejor lugar donde todo está desarrollado es justamente en
la Orestíada que es la historia de Orestes que incluye toda la desgracia familiar, él mató a su madre, para vengar el
asesinato de su padre el rey, y ahí es donde termina la maldición por una cosa increíble y es que expió sus
crímenes porque pidió perdón, así de fácil, después de matar a su mamá, de vuelta un asesinato de familiar,
entienden que todo es asesinato de un familiar, si uno va más allá del relato uno se queda con el núcleo del
elemento y el haz de relaciones que es el asesinato... bueno, Orestes en la Orestíada justamente termina con la
maldición porque expía los crímenes de toda la familia solamente porque reconoce que no estuvo bien matar a la
mamá.
Vamos a Edipo y el análisis absolutamente espectacular, van a ver que apunta mejor, casi que cualquier texto de
Freud, a lo que en este curso de postgrado estuvimos trabajando como qué aportaba el padre como función
simbólica. Ven cómo está hecho el cuadro, este cuadro esta levantado casi tal cual de la página 186 de la
Antropología Estructural. Hacia la derecha está la diacronía, entendiendo que cada línea es como si fuese una
página, es como si un renglón fuese una página, entonces siempre empiezan de izquierda a derecha pero sigue la
diacronía, mientras que la sincronía es hacer caso omiso de la diacronía y tomar las columnas, las filas podrían ser
cortadas y puestas en sucesión como esas tiritas antiguas que salían de las máquinas que daban el informe de la
Bolsa, en los Tres Chiflados, el millonario de 1920, era todo en continuidad. Y la columna, cada columna entonces
es el mitema, que no es entonces una relación a - b, si no un sistema de repeticiones de relaciones ab, siendo que
la relación tiene que ser la misma, por ejemplo: asesinato de familiar.
Entonces les leo el mito completo tal como está presentado por Claude Levi Strauss. Cómo comienza todo?
Cadmo busca a su hermana Europa raptada por Zeus, se acuerdan que junto con sus dos hermanos, etc., etc.
Para Levi Strauss esto es un mitema junto con: Edipo se casa con Yocasta, su madre, y con Antígona entierra a
Polínices su hermano, violando la prohibición, cosa que me parece que no tiene un pito a la vela que ver, pero
habrán visto que yo agrego abajo: relaciones de parentesco sobreestimadas, o sea es como si dijésemos: ché,
loco, a una novia podés buscar así, a tu hermana no es medio incestuoso eso?!
Pregunta inaudible.
Sí, por eso lo único que yo hice es agregar un recuadro, es como el nombre de mitema. Si pasamos al segundo
haz de relaciones tenemos: los espartanos se exterminan mutuamente, por eso yo les tuve que contar que de los
dientes del dragón surgen los spartai, pero no surgen cinco, quedan cinco, porque surge una pluralidad enorme de
espartanos que se matan todos entre sí, siendo hermanos, quedan cinco, entonces los espartanos se exterminan
mutuamente, Edipo mata a su padre Layo, Etíocles mata a su hermano Polínices. Relaciones de parentesco
subestimadas. Matá a cualquiera pero justo a tu hermano vas a matar?! Entienden que el mitema uno como haz de
relaciones es contradictorio al mitema dos?
Mitema 3: Cadmo mata al dragón, Edipo inmola a la Esfinge, este mitema se llama monstruos y su destrucción.
Cuarto mitema: Lábdaco, el padre de Layo, ven que está incluida toda la generación, desde Cadmo pero acá
aparece Lábdaco que en Freud estaba salteado, quiere decir: cojo. Layo, padre de Edipo quiere decir torcido, y
nosotros nos creemos Maradona cuando decimos que Edipo tiene los pies hinchados!! Y no nos enteramos que
todos los hombres de esa familia tiene una dificultad para caminar erguido. Aquí Claude Levi Strauss se posiciona
como un lingüista espectacular porque aclara que los nombres no se contextúan, exactamente lo que dice Lacan
en el seminario 9 cuando dice que la propiedad del nombre propio es que no se traduce y no se traduce porque no
se contextúa en cada lengua. Jacques Lacan no es Juan Lacan, porque no se puede decir verdaderamente que
Jacques tenga en francés el mismo lugar que Juan tiene en castellano porque no es cierto, porque son
significantes distintos, no es un significante como cualquier significante el nombre propio, es por eso que se parece
al significante de A mayúscula barrado, porque es un significante distinto de los otros significantes, y por ejemplo
entonces Carlitos Chaplín no existe, es Charles Chaplin, y Juanito es una bestialidad increíble porque estamos
justamente contrariando todo lo enseñado por Lacan, nos encanta eso, en el seminario 9. Todo lo que repetimos
en el seminario 9 cuando lo ponemos en un trabajo para un congreso todo eso lo contradecimos absolutamente
cuando decimos Juanito porque es el pequeño Hans.
Pero en este caso, Claude Levi Strauss, yo lo puse abajo, nombre propio: no se contextúa, pero él aclara que salvo
en el mito, que se convierte en el contexto, interesantísimo. En la historia de un paciente de ustedes sí pueden
interpretar un nombre. Ah!!, justo como el novio de su abuela!! Sí, porque en el mito sí puede tener valor de
significante, en la lengua no, y Cleopatra en los jeroglíficos, es descubierta la estructura del jeroglífico porque
Cleopatra es Cleopatra en todas las lenguas, saben no?, que se encontró en la piedra roseta, se descubrió que en
estos, cómo se llaman?, los nombres se escriben alrededor de un redondel, y entonces, no me acuerdo los
dibujitos de Cleopatra pero hay un pájaro o algo así, se estableció que ese era un nombre propio y se trató de
establecer cuál y entonces por la posición equivalente en otros relatos se estableció que era el nombre de
Cleopatra, a partir de ahí se empezó a trabajar... El novio romano de Cleopatra?..... La arteriosclerosis me está
matando! Marco Antonio, es el otro, hay dos de éstos, y a partir de ellos dos, de los nombres propios, Champolión
establece el sistema verdadero de la estructura de los jeroglíficos, que no es joda para nosotros porque Freud y
Lacan dice que es la misma que la que tiene el inconciente en la experiencia analítica, entonces como verán el
nombre propio en la lengua no se traduce, en castellano no se respeta esto, muchas veces se escucha Carlos
Marx en vez de Karl.
Bien, entonces si seguimos en el análisis de Levi Strauss, él propone que hay relación de parentesco sobrestimado
- relación subestimada, uno y dos son contradictorios entre sí y el monstruo y su destrucción y la dificultad para
caminar erguido, aunque parezca mentira también él propone que 3 y 4 son contradictorios entre sí, con lo cual él
propone que hay identidad de contradicciones. Se reproduce un mitema casi, porque hay a y b, c y d, si podemos
decir que éstos guardan una contradicción y podemos decir que estos guardan una contradicción entonces
podemos decir que hay otra repetición mayor, que es que 3 y 4 repiten a 1 y 2.
Cómo entender que 3 y 4 repiten? Igualmente les agrego más elementos a los mitemas. En la columna 3: Cadmo
mata al dragón y Edipo inmola la esfinge, se acuerdan que el dragón y la esfinge mataba a los buenos
muchachos? Se acuerdan que después viene la peste? De vuelta, hay un factor natural, un animal que empieza a
matar. Hay otra repetición más. No? Cadmo y la esfinge, cuál era el problema? Que mataba a los jóvenes, de
vuelta la misma historia, la peste, matando de vuelta la gente de Tebas, se reproduce de vuelta la historia. No les
gusta esa que se quedan como pollos al spiedo, pero bueno, escuchen ésta: Lábdaco cojo, Layo torcido, Edipo pie
hinchado, cuál es la pregunta de la esfinge? Cuál es el animal que nace y camina en cuatro patas, después en dos
y después en 3? Y qué pasa con Edipo al final de la historia? Es ciego, o sea usa bastón. De vuelta ven cómo se
empiezan a reproducir como un automación las repeticiones de las cosas cada vez más finas aún en la misma
historia.
Tanto el dragón como la esfinge para Levi Strauss, y en esto hay que aceptar su calidad de mitógrafo, implican
para él destruir al monstruo ctónico para que el hombre pueda nacer de la tierra. En Cadmo y el dragón lo ven bien
no? Había un dragón que era el dueño del lugar, nadie dice qué había antes del dragón, con lo cual el dragón es
autóctono, y entonces hay que matarlo, arrancarle los dientes, plantarlos en la tierra para que crezca... Si quieren
ver una película que es el referente completo de todo lo que yo traté de enseñarles y lo que yo aprendí en este
curso de posgrado, si hay una película y me parece que la hay, es esta película española que se llama “Amanece
que no es poco”, es espectacular, si quieren entender de qué se trata todo lo que yo enseñé, absolutamente todo
está en esa película. Esto también está porque el monstruo...
Pregunta inaudible.
Obvio, y qué les pasaba a los hombres plantados? Quedaban rengos. Pero siempre la primer generación de los
hombres autóctonos en mitografía es renga, esa película es increíble, les advierto, tiene 84 niveles posibles de ser
vista, lo puede ver una chico de 10 años y matarse de risa y a partir de ahí depende del nivel de cultura de ustedes,
la cantidad de cosas... es como los Simsons, vieron que son historias de películas famosas, o de tragedias griegas
que los chicos no las saben y se divierten igual, si uno la sabe se divierte distinto.
Entonces de lo que se trata para Claude Levi Strauss es que el asesinato de la esfinge o del dragón lo que indica
es destruir al monstruo ctónico, vieron que hay un nombre Ctónico antes en esta historia, destruir al monstruo
ctónico para que el hombre pueda nacer de la Tierra, destruir al monstruo natural para que el hombre puede nacer.
No sé si les resulta muy alejado del acto negador de Hegel o del tema del goce del seminario 17 y la cuestión del
padre. Hay una operatoria sobre el goce natural para el advenimiento del sujeto, bueno de lo que se trata es que
hay que matar lo autóctono de la naturaleza para que el hombre pueda avenir, pero el hombre naciendo de la tierra
es representado en el momento de la emergencia con dificultades para caminar, esto en Amanece que no es poco
está exactamente planteado así, o sea uno queda con un pie de raíz de árbol y entonces para la oposición entre el
mitema 3 y el 4, que es una oposición standard en la estructura de los mitos, o sea que va mucho más allá de la
familia de Cadmo y que para la sorpresa de todos nosotros Levi Strauss lo encuentra en una tribu americana,
exactamente la misma estructura mítica, cosa que es un tema interesante, dos culturas absolutamente disyuntas y
que no participan en nada del patrimonio cultural compartido, en nada, tienen exactamente el mismo mitema,
parece que hay algo de lo humano que ese mitema tiene que responder.
Entonces la columna 3 sería negación de la autoctonía del hombre, 4: persistencia de la autoctonía del hombre.
Pregunta inaudible.
Está bien pero persiste el elemento que da autoctonía.
Bueno, para Levi Strauss hace falta solamente agregar un tema y es que la esfinge era un cuerpo de león alado,
sentado así con las alas, con cabeza de mujer. Para Levi Strauss ni más ni menos que es un representante
materno. Miren qué pavada, y lo toma de toda la mitografía, y hasta da autores que dan toda la mitografía de por
qué la esfinge como elemento de los mitos en general representa a la madre.
Cita de Levi Strauss, página 196 y 197, dice él así: “Qué significará pues el mito de Edipo interpretado así a la
americana”, a la americana es porque toma los elementos de los mitos americanos y responde a la pregunta del
comienzo de su artículo y es qué quiere decir que haya mitemas compartidos por pueblos que no comparten para
nada la historia, cultura, que no tienen nada de tradición compartida, una pregunta interesantísima, quizás más
interesante que el tema que trabajamos nosotros, humildemente, del indoeuropeo, porque habiendo un idioma en
el origen que se comparte se entiende las permanencias de lo mismo, pero cómo puede ser que encontremos lo
mismo en mitos de pueblos absolutamente disyuntos en cuanto a tradición e historia. Escuchen: “Expresaría la
imposibilidad en que se encuentra una sociedad que profesa creer en la autoctonía del hombre” y cita a Pausania
cuando dice: el vegetal es el modelo del hombre, “de pasar de esta teoría al reconocimiento del hecho de que cada
uno de nosotros ha nacido realmente de un hombre y una mujer”. Si uno es autóctono de la tierra uno proviene de
uno, si uno proviene de la tierra proviene de uno, pero si uno proviene de una mujer y de un hombre proviene de
dos. “La dificultad es insuperable”, cómo hace un pueblo para pasar de la versión mitológica de la autoctonía del
hombre a la versión de que uno proviene de dos. Es insuperable, se acuerdan que nosotros trabajamos con que el
mito responde a un imposible de decir. Es insuperable. “Pero el mito de Edipo ofrece una suerte de instrumento
lógico que permite tender un puente entre el problema inicial, se nace de uno solo o bien de dos?” Es o no es lo
que yo les propuse como la función esencial del padre, como tercero? Incorporar un tercero, uno proviene de uno o
proviene de dos? Porque si uno proviene de dos somos tres, y si uno proviene de dos quien yo creía que era mi
otro no es mi único otro, y si no es el único otro y hay otro entonces no es todo otro.
“Y el problema derivado que se puede formular aproximadamente así: lo mismo nace de lo mismo o de lo otro?”
Todo el problema de identificación del seminario 9. “De esta manera se desprende una correlación. La
sobrevaloración del parentesco de sangre es la subvaloración del mismo, como el esfuerzo por escapar a la
autoctonía es a la imposibilidad de lograrlo”. Qué dice Levi Strauss del Edipo? Que da un puente lógico para algo
que es imposible de resolver. Lo resuelve? No, es imposible de resolver pero da una estructura lógica a ese
imposible, entienden que es que no lo deja en el estatuto de inefable.
“De esta manera se desprende una correlación”, ese es el puente lógico, la correlación, “la sobrevaloración del
parentesco de sangre”, mitema 1, “es la subvaloración del mismo”, mitema dos, “como el esfuerzo por escapar a la
autoctonía”, 3, “es a la imposibilidad de lograrlo”, la relación uno - dos es idéntica a la relación 3 - 4, eso está
planteando.
“La experiencia puede desmentir la teoría, pero la vida social verifica la cosmología en la medida en que una y otra
revelan la misma estructura contradictoria, entonces la cosmología es verdadera, abramos aquí un paréntesis para
introducir las observaciones”, y ahí es donde viene el análisis final que hace del mito de Edipo.
Entonces cuál es la respuesta de el análisis que hacemos del mito de Edipo? Que el mito de Edipo en el sentido
del mito completo en absoluto tiene que ver con querer cogerse a la madre, habrán visto que eso ni siquiera es un
elemento, vieron que se desprendió como elemento porque en la estructura del mito ampliado no es un mitema
porque no participa de repeticiones. Sobrevaloración del parentesco - subvaloración del parentesco, hasta
Antígona queda en otra relación lógica, vieron que siempre el problema con Antígona es si tenía o no que darle
tanta bola al hermano y Antígona dice: no, lo que pasa es que otro hijo se puede tener pero otro hermano de esa
madre y ese padre es imposible, es una respuesta lógica, pero es inválida porque es fuera del sistema de
relaciones, habría que haberla tomado del hombro y decirle: pero flaca, ésto en tu familia está repetido y vos estás
en posición de sobrevalorar el vínculo de parentezco sanguíneo porque estás en un haz de relaciones en oposición
a la desvalorización del parentesco sanguíneo que es lo que hacen los hermanos varones entre sí, que se matan.
Pregunta inaudible.
Sí pero no lo descubrió ella porque no se analizó, ustedes se ríen pero si se hubiese analizado le hubieran
demostrado que ella es víctima de una historia mucho más amplia que se repite, lo que ella cree que es asunto de
su ética en realidad es asunto de su ética pero ella tiene que posicionarse en un sistema más vasto que es el de la
familia.
Pregunta inaudible.
Que se equivoca porque ella dice que son las leyes de los Labdácidas, se acuerdan? O sea de la familia de los
Lábdaco y habría que decirle: flaca deberías haber incorporado a Cadmo porque sin él tu historia no se entiende,
se acuerdan que ella dice que los Labdácidas... qué tradición ella defiende? Los Labdácidas, y me da la impresión
que tenemos el mismo problema que con Edipo.
Pregunta inaudible.
Me da la impresión que en lo que ella dice no, creo que explícitamente ella se posiciona como heredera de la
familia de Lábdaco.
Pregunta inaudible.
Ah, bueno, no, pero de qué tradición ella se siente heredera, porque efectivamente nosotros siempre nos
olvidamos de los padres de nuestros padres en nuestros análisis de nuestra posición respecto de nuestro padre
pero me da la impresión que igualmente, podríamos revisarlo eso pero es lo menos interesante en este punto,
Antígona, porque me da la impresión que lo más interesante es Edipo. Como ustedes verán en realidad el texto
que adquirió en nuestra mitología querer cogerse a la madre es un texto muy poco sostenible a más de ser el de el
contenido manifiesto de Freud, que en realidad suele ser muy poco frecuente en nuestra clínica, habría que
revisarlo, cómo puede ser que un elemento de la estructura fundamental tan poco aparezca en nuestra clínica, y
que no operemos con él en nuestra clínica, a quién le interpretaron ustedes: usted se quiere coger a su madre? O:
lo que pasa es que su padre es el obstáculo para que usted acceda a su madre? En general lo que solemos decirle
al 99 por ciento es: lo que pasa es que su padre fracasó bastante como tercerización entre usted y su madre. Se
acuerdan que estas son las cosas en que Lacan define a la madre como el cocodrilo con la boca abierta y al padre
no, y lo que evita que te coma es el falo de piedra, el falo de piedra guarda que no tiene nada que ver con el pene
de nadie, es el símbolo fálico por eso se dice que es de piedra.
Pregunta inaudible.
Sí, pero no con el padre de nadie, tiene que ver con los misterios y la religión, con lo cual de lo que se trata es de si
uno es si o no hijo de la madre, se trata de si uno sí o no va a hacer equiparar a la madre de uno con el Otro, y lo
que propone Levi Strauss es que uno deriva de dos, hay dos orígenes en uno, y acaso no es eso lo que todo el
tiempo estamos trabajando en la clínica? Cuando vemos una muy profunda determinación de uno de los padres
sobre uno de nuestros analizantes, acaso la pregunta de rigor no es por el otro? Supongan que hay un factor muy
determinante en la historia de uno de los dos progenitores, muy determinante, muy fuerte, muy neto, que se repite
casi tal cual en la historia de nuestro analizante, y la determinación es demasiado fuerte, la pregunta cuál es? Y el
otro Otro? Porque qué esperamos del otro Otro? Eso justamente, que no se produzca que uno proviene de uno, y
cuando se verifica que sí, que encontramos? Que justamente el otro Otro sumó a eso, y a veces no por el mismo
motivo sino por otros motivos da la misma posición. Son los casos de neurosis más difícil porque por parte de
padre y madre se llega a lo mismo, cosa que avala que uno proviene de uno.
Bueno, dejamos aquí.

Nota de la desgrabadora: la clase Nro. 12 de este curso de posgrado la concluiré de desgrabar durante el mes de
noviembre. Para fines de este mes pueden comunicarse al 956-0818 y así concretar dónde retirar la clase. Mi
nombre es Nancy Fontana.
 COMPLEJO DE EDIPO Y METÁFORA PATERNA: sus articulaciones e incidencias clínicas
Docente: Lic. ALFREDO EIDELSZTEIN
Clase Nro. 12 - Fecha: Noviembre 1998.

Bueno, es la última reunión del curso, quizás más difícil que la primera para preparar, por la imposibilidad de contar
con una continuidad, pero es inevitable, así como es inevitable dictar la primera es inevitable dictar la última. El
tema de esta última reunión va a ser un comentario muy acotado, no puede ser de otra manera, por el poco tiempo
que contamos, de la última clase del seminario sobre los Nombres del Padre, que es conocido en el ambiente
como el seminario inconcluso, allí Lacan realiza francamente dos empresas, la primera que es sumamente
interesante, realiza un resumen del seminario anterior, el número 10, sobre La Angustia y presenta en las primeras
6 o 7 páginas una versión sumamente interesante de su concepción de la angustia que nosotros hoy no vamos a
tomar para nada en cuenta, y la segunda parte de esa única clase de ese seminario la dedica específicamente al
tema de los Nombres-del-Padre, y no es fácil de leer, no queda claro de qué habla Lacan, hace falta leerlo muchas
veces, me refiero a un número importante: 20, 30 o 40 veces, para ir dándose cuenta de qué habla, que es raro, no
entiendo bien qué sucede porque cuando uno empieza a darse cuenta es muy claro de lo que habla, pero el
acceso subjetivo de uno se dificulta, no sé bien por qué pero Lacan mismo propone algunas ideas al respecto.
Ahora, antes de abocarnos al comentario de cómo efectivamente aparece el tema del padre en esa segunda parte
de la clase del seminario sobre los Nombres del Padre quisiera antes, lo más brevemente posible, primero
cancelar algunas deudas, si no era hoy ya nunca, la primera es sobre el tema de el deseo de muerte, uno de
ustedes me pasó una cita de Lacan que es la página 320 en francés de Función y Campo de la Palabra, la 308 de
Escritos 1 en castellano, justamente para poder seguir discutiendo sobre el tema de la existencia o no de un deseo
de muerte en el sentido me da la impresión que todos nos preguntamos si existe como tal ofertado por la
estructura, para cualquiera resulta claro que puede ser el contenido del deseo para alguien en el sentido de una
historia particular, tanto es así que hay simultáneamente con éste otro curso de posgrado, que también pueden
revisarlo aquellos de ustedes que estén concluyendo el Programa de Actualización en psicoanálisis lacaniano, que
lo está dictando José Dizhenhaus, que es un amigo personal mío, y a él le llegaron los ecos de lo planteado aquí
sobre el deseo de muerte y ya me propuso hacer una discusión clínica de un material porque a él le parece que sí
que es sostenible que en el estructura se puede sostener la existencia de un deseo de muerte y que así lo hace
Lacan.
Se acuerdan que yo les había dicho que no sabía exactamente si así lo hacía Lacan, yo no lo había encontrado
así, y en el caso de que lo hiciese yo lo rechazaba, se acuerdan cuál era la posición, fue muy clara. Tomo esta cita,
no me pasaron más, no es una maniobra de vendedor de baratijas, est ésta la que me pasaron y es ésta la que
comento, dice así Lacan: “Por eso cuando queremos alcanzar en el sujeto lo que estaba antes del juego serial de
la palabra”, se refiere a las repeticiones del fort da o cualquier otra serie repetitiva, si uno se plantea qué hay antes,
la tomo porque es un tema de la clase de hoy además, increíblemente los dioses han sido muy favorables..., “y
aquello que es primordial al nacimiento de los símbolos. Nosotros lo encontramos en la muerte de dónde su
existencia toma todo aquello que tiene sentido. Es como deseo de muerte en efecto que él se afirma para los
otros”, o sea Lacan se está preguntando por el estado anterior del sujeto antes del advenimiento de las series
repetitivas de símbolos, importantísimo, yo no había dado cuenta que Lacan lo tenía tan tempranamente y es la
pregunta por qué es un sujeto antes de la primera repetición, no antes del primer significante, ni siquiera antes del
primer par de significantes, sino antes de la primer repetición de ese par de significantes, y entonces él dice: “Es
como deseo de muerte en efecto que él se afirma para los otros; si él se identifica al otro lo es fijando en la
metamorfosis de su imagen esencial y todo ser allí no es evocado más que entre las sombras de la muerte”,
clarísimo, lo que Lacan está diciendo es que antes de los juegos repetitivos del significante hay deseo de muerte
del sujeto en relación con el otro imaginario y es el estadio del espejo, es clarísimo, el deseo de muerte en realidad
es la agresión de lo imaginario pero no es el deseo como tal. Es en el punto donde Lacan aún no tiene una clara
teoría de la existencia del Otro antes aún del estadio del espejo, con lo cual lo que afirma es que la agresividad es
primera a los juegos simbólicos repetitivos y es en relación del sujeto frente a los otros, o sea el deseo de muerte
no de uno mismo, sino del otro. El problema es que como uno se identifica al otro, bien dice Lacan ya antes de
Función y Campo, que el deseo de muerte como aversión imaginaria hacia el otro no puede dejar de ser suicida
porque como yo soy en el otro no puede dejar de ser por rebote suicida, es la historia de Narciso que muere al lado
del espejo de agua pero no es deseo entonces como simbólico de muerte.
Pregunta inaudible.
Claro, exactamente, y ahí es donde Lacan localiza el deseo de muerte, al menos en esta cita, creo que podemos
seguir conservando la hipótesis de que no hay como tal un deseo de muerte.
La segunda y última deuda que voy a cancelar es, no me acuerdo quién de ustedes la vez pasada me recomendó
la lectura del artículo de Benveniste que se llama: “La blasfemia y la eufemia”, son cuatro páginas, vos fuiste?,
gracias, está espectacular, y en la edición de “Problemas de Lingüística General” de 1982, que no sé si hubo
después de esa alguna, está en la página 256, solamente dos citas muy pequeñitas de allí porque también hace
estrictamente al tema de hoy. Dice Benveniste: “en las lenguas occidentales el léxico del reniego o si se prefiere”,
reniego dice eh!, yo tuve que saltear aquello que del seminario de los Nombres del Padre Lacan articula para la
perversión que es un eje, Lacan dice que hay un arco entre neurosis y perversión, y ese arco cuyos extremos son
las neurosis y la perversión es un arco constituido por el padre y es a partir de allí donde luego surge que para
Lacan la perversión es una de las versiones posibles del padre. “En las lenguas occidentales el léxico del reniego o
si se prefiere el repertorio de las locuciones blasfémicas tiene su origen y su unidad en una característica singular:
procede de la necesidad de violar la interdicción bíblica de pronunciar el nombre de Dios. La blasfemia es de punta
a cabo un proceso de palabra. Consiste en cierto modo en reemplazar el nombre de Dios por su ultraje”, ven que
efectivamente es una versión del padre, es reemplazar al nombre del Padre por el ultraje del nombre del padre.
En la página siguiente para explicar su teoría se sostiene en Freud y "Tótem y Tabú", somos muy injustos los
autores que criticamos a Freud porque cuando nos viene bien lo usamos sin ningún problema, van a ver que eso
hace Lacan también con la horda primitiva que en este seminario toma como totalmente correcto y mucho más allá
de lo que Claude Levi Strauss pudo llegar a entender de ese problema porque es un especialista, y dice que Freud
siempre está más allá que los especialistas, no es lo mismo que dice 6 años después. Acá en la página 257
Benveniste dice: “Para comprenderla, y así para ver mejor los resortes de la blasfemia hay que remitirse al análisis
que Freud dió del tabú. El tabú dice”, dice Benveniste que dice Freud, “es una prohibición muy antigua impuesta
desde afuera por una autoridad y dirigida contra los deseos más intensos del hombre. La tendencia a transgredirla
persiste en lo inconciente, los hombres que obedecen al tabú son ambivalentes con respecto al tabú”, lo toma
porque sino no se puede justificar la necesidad de la blasfemia, es lo que él dijo antes, por qué tenemos los seres
humanos necesidad de transgredir, por qué no acatamos la ley y ya está, cosa que si fuese eso lo que sucedería
con la ley no sería lo que entendemos por ley. “Parecidamente la interdicción del nombre de Dios refrena uno de
los deseos más intensos del hombre, el de profanar lo sagrado”, ven cómo se apoya en Freud por que sino de
dónde puede surgir este deseo de profanar lo sagrado. “Por sí mismo lo sagrado inspira conductas ambivalentes.
Como se sabe la tradición religiosa no ha querido quedarse más que con lo sagrado divino y ha excluido lo sagrado
maldito. La blasfemia, a su manera, quiere restablecer esta totalidad profanando el nombre mismo de Dios. Se
blasfema el nombre de Dios pues todo lo que se posee de Dios es su nombre”, es espectacular porque remite
exactamente a lo último que vamos a trabajar nosotros respecto del tema del padre que es la cuestión de los
nombres del padre, y habrán visto que el título del seminario no es analizado por Lacan extensamente en esa única
clase pero sí nos destaca que lo que está en plural es los nombres y Dios sigue en singular, con lo cual el que
Lacan proponga los nombres de Dios no significa que debamos alterar la teoría del padre que hemos construído
porque no es que Lacan está sosteniendo que haya varios padres, si Lacan sostuviese que hay varios padres
deberíamos revisar la teoría de la metáfora paterna porque si hubiese varios padres habría multiplicidad de
metáforas porque habría varias cosas distintas que podrían venir al lugar del deseo de la madre y Lacan dice que
no...
Pregunta inaudible.
No, daría la chance de una pluralidad de metáforas con lo cual el anudamiento de la estructura podría tener
muchas modalidades, habría que empezar a abrir el abanico para ver qué otras cosas al lado de la neurosis hay,
mientras que para nosotros no hay otra cosa al lado de la neurosis, no así en la perversión, no hay más que la
neurosis.
Ahora antes de entrar en el tema que voy a trabajar sobre el seminario de los Nombres del Padre y por la hoja que
hice repartir que es una fotocopia trucha del cuadro de Caravaggio sobre el sacrificio de Isaac, quería para
enmarcar quizás no del todo tarde todo el trabajo que hemos hecho en este curso de posgrado, quería enmarcarlo
dentro de dos indicaciones de Freud. Una está en “Debe enseñarse el psicoanálisis en la Universidad”, del tomo 17
de Amorrortu en la página 171, del año 19, y el segundo es, exactamente lo mismo dice pero yo quería traer los
dos, “Pueden los legos ejercer el análisis. Diálogo con un juez imparcial”, del tomo 20 año 1926, páginas 230 - 231.
Les leo primero el de “Debe enseñarse el psicoanálisis en la Universidad”, dice Freud: “la enseñanza del
psicoanálisis habría de desarrollarse en dos etapas. Un curso elemental destinado a todos los estudiantes de
medicina y un ciclo de conferencias especializadas para médicos psiquiatras. Al investigar los procesos psíquicos y
las funciones mentales el psicoanálisis se ajusta a un método particular cuya aplicación en modo alguno está
limitada al campo de las funciones psíquicas patológicas sino que también concierne a la resolución de problemas
artísticos, filosóficos o religiosos, suministrando en tal sentido múltiples enfoques nuevos y revelaciones de
importancia para la historia de la literatura, la mitología, la historia de las culturas y las filosofías de las religiones.
Por consiguiente dicho curso general habría de ser accesible asimismo a los estudiantes de tales ramas de la
ciencia. Es evidente que la estimulación de estas últimas de las ideas analíticas contribuirá a crear en el sentido de
la Universitas Literarum una unión más estrecha entre la ciencia médica y las ramas del saber que corresponde al
ámbito de la filosofía”. Que yo haya encontrado en toda la obra de Freud, es la única vez que establece la
necesidad de que se enseñe la Universitas Literarum a los analistas. Acá en “Pueden los legos ejercer el
psicoanálisis” lo dice con una mayor claridad, dice: “Es verdad que la formación analítica se superpone con el
círculo de la preparación médica pero no lo incluye ni es incluída por éste. Si algún día se fundara una Escuela
Superior Psicoanalítica, cosa que hoy puede sonar fantástica”, y ya hay un montón ahora, “debería enseñarse en
ella mucho de lo que también se aprende en la Facultad de Medicina: junto a la Psicología de lo Profundo, que
siempre sería lo esencial, una introducción a la Biología, y los conocimientos de la vida sexual con la máxima
extensión posible, una familiarización con los cuadros clínicos de la Psiquiatría, pero por otro lado la enseñanza
analítica abarcaría disciplinas ajenas al médico y con lo que él no tiene trato en su actividad: Historia de la Cultura,
Mitología, Psicología de la Religión y Ciencia de la Literatura. Sin una buena orientación en estos campos el
analista quedaría inerme frente a gran parte de su material”, creo que en ese sentido cumplimos de re chupete con
la propuesta de Freud de en qué debe basarse la formación del analista, no se le dió a ésto gran bola en el mundo
postfreudiano porque en realidad a la pregunta de Freud de: Pueden los legos ejercer el Psicoanálisis?, legos son
no médicos en la pregunta de Freud en ese caso, la respuesta sistemática de todos los psicoanalistas ordenados
como tales por la institución formada por Freud dijo que no, a pesar de lo que Freud decía la respuesta fue que no,
que los que no son médicos no pueden ejercer el psicoanálisis, hoy tenemos una legislación en Argentina más
abarcativa pero quizás no menos ridícula, o sea los psicólogos también pueden ejercer el psicoanálisis, pero no se
tomó en cuenta lo que aquí decía Freud y en realidad ningún psicoanalista hasta Lacan estableció por qué, por qué
si uno no estudia la Universitas Literarum, o sea la Historia de la Cultura, la Historia de la Literatura, la Historia de
la Religión y de la Mitología, por qué el analista queda inerme frente a gran parte de su material. La única
respuesta al menos que yo encontré para esta propuesta sistemática de Freud es la que Lacan da en el seminario
17, yo estuve vacilando si esta última clase dedicarla al seminario 17 y el análisis que allí hace Lacan del padre o al
seminario sobre los Nombres del Padre, se habrán dado cuenta que ambos eran muy importantes y había que
elegir, pero allí Lacan, si les interesa el problema, oferta una solución y es justamente el motivo por el cual él dice
que de los cuatro discursos, el discurso que es el contrario del discurso del Amo es el discurso del analista aunque
el que lo contraría es el discurso de la histérica, pero el que es el contrario es el discurso del analista, porque para
Lacan el discurso del Amo que hay que presentarlo en arco con el discurso de la Universidad porque es una
derivación histórica del discurso del Amo, implica un movimiento histórico que es cuando el saber hacer del
artesano en la sociedad esclavista fue enajenado, ahí Lacan es ambiguo y me parece que no resolvió bien el
problema, a veces dice que es el saber hacer del esclavo, a veces dice que es el saber hacer del artesano y no es
lo mismo, me da la impresión que es más bien del artesano el saber hacer, no del esclavo, el problema con el que
se encuentra Lacan es que habrán visto que en los diálogos de Platón en torno a Sócrates a quién se le pregunta
por ese saber no sabido es al esclavo, vieron que siempre toman a un esclavo que está paseando por ahí y le
dicen: a ver esclavo cómo se duplica un cuadrado?, pero me da la impresión que hay también muchas referencias
históricas que avalan la importancia del artesano, por ejemplo: Cristo que proviene de un carpintero y no es
cualquier cosa que provenga de un carpintero, que no era un esclavo, era un artesano. Ahora, Lacan lo que
propone es que el saber hacer fue por la filosofía formalizado y a partir de allí pasado a un saber racional
transmisible fundamento de la ciencia, por eso la ciencia surge en Grecia porque la función de la filosofía fue tomar
el saber hacer y convertirlo en saber racional que pasó a los bolsillos del amo a través del trabajo de los filósofos.
Ahora, justamente por eso la ideología correspondiente al saber hacer antes que sea formalizado, que es la
ideología de los mitos, una ideología mítica, justamente cae, y es por eso que el advenimiento del cristianismo fue
acompañado como movimiento religioso por un intento de racionalizar, y los padres de Grecia y los primeros
grandes religiosos del cristianismo se abocaron a la racionalización porque justamente ya había advenido la idea
de racionalizar el saber.
Bueno, Lacan propone que los restos de esos mitos que fueron reprimidos en esta maniobra, y ahí de vuelta la
palabra represión, no sabemos bien qué hacer con ella, fue a parar al inconciente. El inconciente hoy es o son las
ruinas de ese saber mítico que fue reprimido y destruido por el advenimiento del saber racional, es por eso que si
el psicoanalista no conoce bien cómo ha evolucionado el saber racional y la estructura de los mitos no podrá
acceder a su material, porque en el inconciente reinan los mitos y es el hecho del retorno de la represión del saber
mítico con el cual la ciencia de hoy tiene que enfrentar.
Bueno, el último paso de este curso va a ser, siguiendo la propuesta, revisar el mito de la horda primitiva, no es la
versión más popular ésta, la de este seminario de Lacan y la va a hacer analizando uno de los nombres del padre,
es Nombre-del-Padre que va a analizar aquí ustedes en la Biblia si lo buscan no lo van a encontrar, es: Shadai, el
Shadai también, en algunos diccionarios lo escriben con Sa, Sadai, pero no lo van a encontrar porque ese nombre
de Dios los traductores helénicos que se los conoce como los 70, y la versión que ellos establecieron se la conoce
como la Septuaquinta, sustituyeron ese nombre, está en hebreo en el Antiguo Testamento, alrededor de 30 veces,
por el Señor o el Todopoderoso, con lo cual el nombre que está trabajando Lacan, este primero, prácticamente el
único que decidió trabajar porque después dio por suspendido el seminario, y nunca más dictó el resto, para Lacan
la posición de agente que tiene en el discurso del amo S1, es sustituída por la posición de agente de S2, el saber,
en el discurso universitario, pero lo que oculta S2 como posición de agente es el significante amo, porque en el
discurso universitario dice Lacan que la orden, el mandato, el significante amo es: debes saber, y debes saber
cada vez más, por eso en el seminario 17 dice que los esclavos están representados en el saber universitario por
los alumnos porque están obligados a saber, y para Lacan ya deben haber leído ustedes que la posición del
profesor para Lacan no está caracterizada por el saber, quienes están obligados a saber son los alumnos y
muchos de ustedes con título universitario deben haber padecido esa injusticia que pésimos profesores que
ustedes sabían que no sabían nada les exigían a ustedes que sepan un montón y ustedes no podían zafar de esa
exigencia de saber que quien no sabía una pepa les exigía. En los hospitales esto está clarísimo, vieron que se
dice: el que sabe sabe y el que no es jefe, y es así, el que sabe sabe pero no por eso tiene ninguna jerarquía de
saber, en nuestro mundo hoy día ya está totalmente desvanecida cualquier otra posibilidad, cuando yo era joven
todavía exigía otra posibilidad, hoy ya en absoluto, se confunde universidad con saber, y en absoluto se verifica
que necesariamente el saber debe pasar por la universidad.
Bien, entonces Lacan dice que él no va a aceptar el S1 porque rechaza el discurso universitario y por ese mismo
motivo nunca va a dictar el resto del seminario. Yo no lo creo, podría haber dicho exactamente lo contrario y lo
mismo: me obligan a callarme y por eso al quitarme el título de didacta por eso mismo voy a dictar mi curso
completo, les guste o no les guste, aquí solo como estoy siempre, yo no le creo para nada, pero queda bastante en
el misterio por qué él no dictó el seminario sobre los Nombres del Padre. Desde ya me parece que habría que
tener en cuenta cómo dice Lacan que fue la posición de Freud al respecto, yo tengo la versión francesa de ese
seminario, en esa versión francesa en la página 13 dice Lacan: “Es delante de este Dios, término primero, que
Freud seguramente más allá de todo lo que nos transmite su pluma, se detuvo”, o sea que Lacan sostiene que
Freud se detuvo frente al nombre de Dios, a éste nombre de Dios, el Shadai. “Este Dios, del cual su nombre no es
sino el nombre Shadai que yo no debería jamás haber pronunciado”, mi impresión es que Lacan también se
detuvo, así como él diagnosticó que a pesar de lo que Freud dice, Freud se detuvo allí, lo increíble es que Lacan
que denuncia que Freud se detuvo allí dicta la primer clase y se detiene ahí, eso sí, da un paso más, y lo que yo
quería trabajar hoy con ustedes para cerrar este ciclo es tratar de establecer cuál es ese paso más dado por
Lacan.
Bueno, en las primeras 7 u 8 páginas de esta clase de 20 les dije que Lacan presenta una versión sumamente
articulada de su desarrollo sobre la angustia y lo que plantea es que, lo hace muy interesante, yo lo voy a retomar
seguramente el año que viene porque no lo tenía tan claro hasta que leí este seminario, articula muy bien cómo
cada objeto de la pulsión se articula al deseo, cómo el objeto oral de la demanda al Otro se articula al deseo, cómo
el objeto anal de la demanda del Otro se articula al deseo, el fálico, se acuerdan que hace en el seminario un arco
como el vector de la intención del grafo del deseo pero al revés, en el seminario 10 hace un arco así y ubica al
objeto oral, al anal, al fálico, al invocante y a la voz, en vez de escribir voz escribe Superyó, acá en este quinto
objeto, y cuando llega al punto del quinto objeto y de la voz dice que ahí es donde se distingue la clínica de la
paranoia o la clínica del Superyó, indicando con bastante claridad que la noción de Superyó solamente se puede
aplicar si ha operado el Nombre-del-Padre cosa que en general uno verifica que los comentaristas de Lacan suelen
no hacer porque se suele trabajar con la noción de Superyó en la psicosis y no existe el Superyó en la psicosis
porque justamente el Superyó es cuando la voz del Otro opera desde mí no desde el Otro, introyectada, lo que
habíamos trabajado en el comienzo de este curso hace 6 meses atrás.
Llegado Lacan a este punto de la voz retoma la idea principal de esas páginas, y es que la angustia como
manifestación indica la separación entre el goce y el deseo, ustedes pueden escribir goce de un lado, deseo del
otro, y en el límite entre ambos la angustia, o sea la angustia es la manifestación de la separación entre goce y
deseo, una idea espectacular. Entonces planteada la cuestión de la voz, planteada la cuestión del goce separado
del deseo, mejor dicho el deseo separado del goce y su incidencia fenomenológica, la angustia, y lo indica con las
cinco modalidades de objeto, llegado Lacan a ese punto, plantea lo siguiente: “Esta relación de la voz al Otro, el a
minúscula como caído del Otro, nosotros podemos allí despejar la función estructural para elevar la interrogación
sobre este Otro como sujeto”, o sea planteada la separación, la caída de la voz respecto del Otro, del Otro como
instancia estructural, lo que Lacan dice es que uno se puede preguntar entonces sobre el Otro en tanto que sujeto,
porque A mayúscula como tal en sí mismo no tiene voz, el lenguaje no tiene voz, el orden simbólico no tiene voz. Si
adviene la voz allí necesariamente nos tenemos que preguntar por la encarnadura del Otro, o sea cuando el Otro
con A mayúscula es un sujeto.
“Por la voz, este objeto caído del órgano de la palabra, el Otro es el lugar donde eso habla”, si del Otro sale la voz,
si cae la voz, entonces el Otro es donde eso, ello, habla. “Aquí nosotros no podemos escapar de la siguiente
pregunta: quién más allá de aquel que cada vez habla en el lugar del Otro, quién más allá del sujeto que cada vez
habla toma la voz?” O sea se está preguntado por el lugar estructural de la voz. “Está claro que si Freud en el
centro de su doctrina coloca el mito del padre es en razón de la inevitabilidad de esta pregunta”, quién sostiene la
voz más allá de cada vez que el sujeto habla en el lugar del Otro. “No es menos claro que si toda la teoría y la
praxis del psicoanálisis nos aparecen hoy como descompuestas, rotas”, unpanne, es en francés si está roto el
ascensor ponen un cartel que dice unpanne, o sea Lacan dice que si el psicoanálisis tanto en teoría como en
práctica está descompuesto es porque “nadie ha osado obre esta pregunta ir más allá de Freud”, quién sostiene la
voz más allá de la persona que encarna el lugar del Otro en cada oportunidad.
“Está claro que el Otro no podría ser confundido con el sujeto que habla en el lugar del Otro, más no sea que por
su voz, no se puede plantear sino el siguiente problema: el del sujeto de antes de la pregunta”, por eso yo les decía
que estaba en el mismo tema que la repetición significante, la pregunta es por el sujeto antes del advenimiento de
la pregunta del sujeto, se entiende lo que nos estamos preguntando? Por la voz antes que nadie encarne esa voz,
se acuerdan que más de una vez articulé esto al problema de la toma por parte de Freud de cierta lógica platónica
de que si algo existe ahora esto indica que tuvo que haber existido de antes. La pregunta es exactamente esa:
antes del advenimiento de la pregunta qué estatuto tiene la voz?
Pregunta inaudible.
Mi impresión es que si fuese una pregunta sobre la causa tendría que ser una pregunta por el motor, por el
movimiento, mi impresión es que es una pregunta por lo que estaba antes de que el sujeto advenga. Antes que
todo sujeto advenga, qué hay, qué hay antes? Puede ser, aparte un psicoanalista lacaniano de pura cepa cuando
le dicen la causa recula, porque dice: y la causa!!, es como el nombre de Dios.
Pregunta inaudible. (En relación a el inconciente del lado del Otro o el Ello del lado del Otro, y el curso del año
pasado)
Cuando el Otro no es ningún sujeto.
Sí, en la Carta Robada...
En cualquier lugar. Ello habla en el lugar del Otro cuando el lugar del Otro no es ningún sujeto, esto es cuando no
tiene ningún texto, pero cuando tiene algún texto ya es el inconciente, no es el Ello.
“Lo que él ha hecho”, se refiere a Freud, “a pesar de todo el error y la confusión de su tiempo, Freud puso el dedo
sobre lo que merece restar a pesar de toda la crítica sin duda fundada de los especialistas sobre la cuestión del
tótem, confrontar por ejemplo Levi Strauss. No menos, y Freud es la viviente demostración, demuestra que alguien
que está en el camino de la verdad puede sobrepasar en mucho al especialista. Qué restaría si no que él se ha
referido al sujeto de antes de la pregunta. Si míticamente el padre no puede ser más que un animal, el padre
primordial, el padre de antes de la interdicción del incesto, no puede ser antes del advenimiento de la cultura y
conforme al mito del animal, su satisfacción debe ser sin fin, esto es el padre de la horda”, con lo cual lo que Lacan
está planteando es que lo que hay antes del sujeto y que si lo que hay antes del sujeto es lo animal, el padre de la
horda es un animal, y si es un animal se sostiene en que goza sin límite, gozar sin límite no quiere decir que por
ejemplo un león empiece a coger y no termine nunca, se imaginan?, cogiendo y cogiendo por los años de los
años.... no es eso, sino que en el coger del león no se inscribe un límite, no hay límite allí, pero no es que no
concluya y no se termine aburriendo por ejemplo, y le diga a la leona: y si nos alquilamos una película?, lo que no
hay es un límite inscripto ahí. Entienden que el horizonte es la separación del deseo respecto del goce en un límite
donde nosotros colocamos todos los fenómenos de la angustia. Lacan dice que Freud se metió con este problema,
que tiene que ver con el estado del sujeto de antes del advenimiento de la pregunta, obviamente es el mito de la
horda, pero si es el padre de la horda ese padre es un animal y si es un animal goza sin límite.
“Pero lo que él llama tótem, y justamente a la luz del progreso aportado por la crítica de la Antropología Estructural
de Claude Levi Strauss que pone en relieve la esencia clasificatoria del tótem, lo que hay que poner en segundo
término es a nivel del padre la función del nombre”, entonces lo que Lacan sí dice que lo que habría que tomar es
que toda la evolución respecto del análisis del tótem hace del tótem una institución clasificatoria, y entonces sí se
trata del padre necesariamente allí tiene que ser como nombre porque la instancia clasificatoria, si implica al padre,
sólo lo implica como nombre. Quiere decir que tenemos al padre como nombre por un lado, y al padre como
animal, lo que estaba antes de la pregunta, la pregunta podría ser entre los hermanos: cómo pudimos matarlo, por
ejemplo, los hermanos que asesinan al padre de la horda, antes de eso lo único que puede haber es un animal que
goza sin límite. Quiere decir que tenemos al padre como nombre por un lado, eso es lo que dice Lacan que hay
que conservar de Freud como tótem, pero también tenemos de por qué ese mito y si no será que en su búsqueda
de la verdad Freud llegó más allá que los especialistas con el mito del padre de la horda primitiva.
Y acá viene la teoría de Lacan sobre el nombre que es imperiosa para salir del atolladero. Dice Lacan: “El nombre
es esta marca desde ya abierta a la lectura”, o sea el nombre es una marca pero una marca abierta a la lectura,
ahí van a ver que está toda la clave. Ven la vuelta que le da Lacan? El ejemplo de Lacan muchas veces es él
mismo, él dice: yo soy Jacques Lacan en todas las lenguas, o sea que Jacques Lacan como nombre está
destinado a ser leído Jacques Lacan, y ese destino del nombre de ser leído es lo que impone que ese nombre sea
leído así en todas las lenguas, o sea que el nombre no se traduce, lo que no es igual con todo el resto de los
significantes, que al ser traducidos indican que su condición de ser leídos no es tan fuerte, porque están tomados
por la red de relaciones con los otros significantes y la cristalización de significado que implican. La relación a los
otros significantes y la cristalización de significado en el nombre no cumplen ninguna función, es una marca a ser
leída.
“Bertrand Russell se equivoca cuando él dice que podríamos llamar John a un punto geométrico sobre el plano, él
podría por siempre preguntarle a ver si conserva la esperanza que le conteste”, ese punto geométrico no le va a
contestar. Después, “yo también he marcado como referencia los caracteres que Sir W. Spaqui ha descubierto
sobre la cerámica fenicia en el alto Egipto, anteriores al descubrimiento del alfabeto, ésto para ilustrar que la
alfarería no ha jamás tomado la palabra para decir su marca de fábrica”, Lacan siempre destaca que aún la más
antigua alfarería siempre lleva alguna marca, siempre algún rasgo, una rayita tiene, y esa rayita es la base del
análisis que Lacan hace del rasgo unario. Lo que Lacan dice es que la alfarería llevando esa marca jamás la leería,
quiere decir que el florero jamás diría: Estoy hecho en China, Made in China, se acuerdan del Made in Germany
destacado por Freud como marca del inconciente? “Sino que hay en el significante este costado que espera la
lectura y que es a este nivel que se sitúa el nombre”, entonces Lacan dice que todo significante espera la lectura,
justamente en eso radica el nombre, el nombre que todos llevamos es un significante que espera su lectura.
Sigue diciendo: “Porque éste padre, nosotros no podemos ir más allá del mito para tomar como referencia lo que
implica el mito en este registro que da nuestro progreso sobre los tres términos que son el goce, el deseo y el
objeto, ya que inmediatamente veremos concerniente al padre, el padre del que Freud encuentra ese singular
equilibrio, esa suerte de conformidad de la ley y del deseo, verdaderamente conjuntos, necesitados el uno y el otro
en el incesto, sobre la suposición del goce puro del padre como primordial”, entonces Lacan está volviendo al
mismo problema que teníamos con Benveniste y es por qué hace falta prohibir el incesto, y si hace falta prohibir el
incesto es porque hace falta concebir simultáneamente un deseo incestuoso, con lo cual tiene que estar
conjuntamente planteados un deseo y una ley que prohiba el deseo sino qué ridículo sería suponer una ley que
prohibe el deseo que no existe, y si ustedes me dirán: pero Alfredo es muy común que se monten deseos sobre las
prohibiciones, yo les voy a proponer que para Lacan es una resolución imaginaria al problema del deseo y es lo
que se llama la rebeldía, para no encontrar el propio deseo, desear lo que está prohibido, que es la rebeldía, lo que
Lacan está planteando es que el mito del padre de la horda primitiva lo que aporta es cómo pensar el advenimiento
simultáneo del deseo y su prohibición, pero no se olviden que deseo aquí está planteado como aquello que se
separa del goce mediante la manifestación de angustia y no el desear algo. Entonces lo que plantea Lacan es que
justamente el valor que tiene el mito de Freud es que plantea un comienzo sobre un goce puro, esto es goce y
nada más que goce, esto es lo mismo que en el león un goce que no tiene incluído en sí mismo ningún límite.
Hace falta plantear como primordial, ese es el mito de Freud, un goce puro. Aquí sí Lacan da un paso más y dice:
“Lo que establece el obstáculo en el misticismo judío y más aún en el cristiano, y más aún para el amor es la
incidencia del deseo del Otro”, entonces Lacan va a decir que el genio de Freud con lo que pudo dar aunque no lo
dijo pero sí está implícito en el mito, es que pudo dar cuenta del deseo del Otro. En este punto, de vuelta hace falta
aclarar los términos para no confundirnos: para nada se está planteando en esta pregunta, para eso habría que
haber trabajado un poquito mejor las primeras páginas donde Lacan establece qué entiende por objeto a causa del
deseo, no se está planteando Lacan el deseo del Otro como equivalente a lo que el Otro desea, sino el objeto
caído del campo del goce, la caída, el objeto caído es el objeto causa de deseo, que va a causar deseos
particulares pero que en tanto objeto caído no desea nada, sólo que es una merma del goce, es muy fuerte esta
idea de objeto caído, sino se la tiene en este estatuto luego no se va a poder entender nada del objeto plus de
gozar, porque solamente a partir de éste que implica como caída es que puede advenir uno que sea plus de gozar,
o sea así como Lacan en esta única clase del seminario plantea para todos los objetos de la pulsión lo que cae,
luego en el seminario 17 va a plantear para todo lo que cae cuál es la forma típica del recupero, y al recupero lo va
a llamar plus de gozar, y ahí también me da la impresión que todos tendemos a equivocarnos porque creemos que
se trata de un gozar un poco de más y no es para nada eso, es el objeto que viene al lugar de: donde hay un minus
poner un plus, no es que uno goza un poco de más no se trata de eso, se trata de tratar de establecer cuáles son
los objetos que vienen a articularse a este objeto caído.
Este objeto caído implica el deseo del Otro, este objeto caído es automáticamente el deseo del Otro, aquello que
del goce del Otro implica que algo cae. Lo que vamos a tratar de establecer ahora es cómo responde a ésto el mito
de la horda primitiva y Lacan va a tratar de responder a eso mediante el análisis de otro mito que es el de el
sacrificio de Isaac.
“No los puedo dejar sin al menos haber pronunciado el nombre, el primer nombre por el cual yo quería introducir la
incidencia específica de la tradición judeo cristiana, no aquel del goce sino del deseo de un Dios, el Dios Eloím”,
entonces Lacan dice que no va a concluir esta clase sin introducir un nombre de Dios pero es un nombre de Dios
que va a tomar a Dios en tanto que deseo no en tanto que goce, o sea va a tomar a Dios en el punto donde se
verifica que hay algo de su goce que cae, va a ser una vuelta difícil de seguir. Bueno, de ahí yo había tomado la
cita que les leí antes, que les vuelvo a leer: “Es delante de este Dios, primer término, que Freud seguramente más
allá de todo lo que nos transmite su pluma se detuvo, este Dios del cual el nombre no es sino el nombre Shadai
que yo no debería jamás haber pronunciado. Este nombre está en el Éxodo, capítulo 6, es Eloím que habla en la
zarza ardiente y que hay que concebir como su cuerpo”, entonces primera cuestión, lo que propone Lacan es de
ese mito tomar que la zarza ardiente es el cuerpo del Dios del que se trata, “que se traduce por su voz y donde no
se ha querido explicar que se trata más bien de otra cosa. Este Dios que le habla a Moisés y que le dice: cuando tú
vayas hacia ellos les dirás que yo me llamo “Yo soy”, (lo pone en hebreo), y después agrega: Yo soy el que yo soy”,
en el Antiguo Testamento, conviene que lo revisen, no en el capítulo que dice Lacan, él pone capítulo 6, me da la
impresión que o hay un error de traducción o un error de cita, es en realidad Éxodo 3, versículos 13, 14 y 15, es la
versión del Antiguo Testamento la más común, la que está en todas las librerías, si lo leen se van a impactar, ya lo
deben haber leído más de una vez pero volver a leerlo, allí el texto de la Biblia dice: “Dijo Moisés a Dios: he aquí
que llego yo a los hijos de Israel y les digo: el Dios de Vuestros Padres me ha enviado a vosotros, si ellos me
preguntaren: cuál es su nombre, qué le responderé? Y respondió Dios a Moisés: yo soy el que soy, y dijo: así dirás
a los hijos de Israel: Yo soy me envió a vosotros”, es espectacular. Yo soy, Carlos Pérez, yo soy, me envió a
vosotros, es clarísimo!, en el texto bíblico es el nombre. Está escrito en Versales, cómo se llaman esas letras?,
cuando las mayúsculas están en minúsculas intercaladas en el texto? Versales no? Creo que sí.
“Además dijo Dios a Moisés: así dirás a los hijos de Israel: Jehová, el Dios de vuestros padres, el Dios de
Abraham, Dios de Isaac y Dios de Jacob, me ha enviado a vosotros”, y ahí la Biblia muy correctamente, lo que
citan todos a pie de página dice: “El nombre Jehová representa el nombre divino: Yhwh, que aquí se relaciona con
el verbo allá que es ser”, por eso Yo soy es el nombre que se le asigna, pero es clarísimo que como dice Lacan lo
que presenta el mito es: un cuerpo, lo voy a leer para que les quede más claro: “Apacentando Moisés las ovejas de
su suegro, sacerdote de Madián, llevó las ovejas a través del desierto y llegó hasta Joreb, monte de Dios. Y se le
apareció el ángel de Jehová en una llama de fuego en medio de una zarza”, Lacan se pregunta: qué es este
ángel?, y dice que le hizo la pregunta a un cura amigo de él y lo dejó patitieso, porque acá dice el ángel de Jehová,
pero es Jehová o no el ángel de Jehová? Es ambigua la Biblia en este sentido, si la habrán leído sabrán que nunca
se sabe si es un representante, estilo un embajador o es Jehová mismo, “y se le apareció el ángel de Jehová en
una llama de fuego en medio de una zarza y él miró y vió que la zarza ardía en fuego y la zarza no se consumía”,
ahí hay un objeto tridimensional real, con este efecto mágico de arder y no quemarse. “Entonces Moisés dijo: iré yo
ahora y veré esta grande visión por qué causa la zarza no se quema. Viendo Jehová que él iba a ver lo llamó Dios
de en medio de la zarza y dijo: Moisés, Moisés, y él respondió: heme aquí”. Ven que están todas las funciones:
está el cuerpo, la zarza ardiente, está la voz: Moisés, Moisés, y está el nombre: porque la pregunta más fuerte que
le hace Moisés es si me preguntan tu nombre qué les digo? Diles que mi nombre es: Yo soy.
“La propiedad de estos términos: designar con letras que componen un nombre”, se refiere al Tetragramatón que
son las cuatro letras que ustedes saben que son cuatro consonantes, por este mismo motivo no se sabe cómo
leerlas y es en este mismo punto donde justamente el nombre de Dios se caracteriza por esta imposibilidad de ser
leído, Yahvé no es nada más que una versión de estas cuatro letras, saben que el alfabeto hebreo no es un
verdadero alfabeto, es anterior a los alfabetos y sólo consta de consonantes, con lo cual hace falta elementos
diacríticos agregados a las consonantes que son los famosos puntitos para que se puede saber cómo se leen, a
partir de saber leer bien con los puntitos se puede leer sin puntitos, pero se puede leer sin puntitos porque uno
aprendió a leer con puntitos, no es que se pueda leer sin los puntitos, en los diarios en Israel no te ponen los
puntitos y los israelíes leen sin problemas, pero es porque saben leer con puntitos, y entonces establecen por el
contexto indudablemente qué palabra es y si hay ambigüedad hacen como en castellano cuando se pone la tilde
diacrítica: yo sé o se bueno, la tilde que los diferencia es para diferenciar, así que solamente se ponen puntitos
para diferenciar pero aquí se trata entonces de consonantes.
“La propiedad de estos términos: designar mediante letras que componen el nombre, siempre ciertas letras
elegidas entre las consonantes. Yo soy, yo soy de cortejo, no hay ningún otro sentido a darle a este yo soy que ser
el nombre: “Yo soy””, quiere decir que lo más característico de Dios en este punto es que se presenta como
nombre.
“No es ésto sin embargo todo lo que se puede ver en la imagen de Epinal”, Epinal es un pueblo de Francia que
tiene un museo muy famoso con cuadros, a eso se refiere, “hay aún otra cosa. A la derecha y a la izquierda del
cuadro de Caravaggio”, que yo les presenté, “está la cabeza del carnero que yo introduje bajo la forma del shofar”,
muy interesante la articulación que va a hacer Lacan. Dice que está a la izquierda y a la derecha de..., bueno yo
salteé unos párrafos, discúlpenme, no me fue fácil preparar esta clase, con lo cual no la traje del todo bien
articulada, ahora Lacan pasó al sacrificio de Isaac, y entonces dice que del sacrificio de Isaac tenemos por ejemplo
tomando la representación que hace Caravaggio dos cosas: una a izquierda y otra a derecha que podríamos
considerar, dice que a la derecha... salió muy oscuro, es muy oscuro, la copia que yo tengo es mejor que la de
ustedes pero la fotocopia sobre ésta... y es que está el carnero con sus cuernos, y Lacan dice que a estos cuernos
del carnero él ya lo hizo entrar en el seminario sobre La Angustia como término, y es en torno al shofar, que es el
cuerno del carnero agujereado internamente que funciona como una corneta que se hace sonar en el templo, en la
sinagoga, en determinado contexto del ritual judío, el día del perdón y Año Nuevo. Los lacanianos le dan tanta bola
a Lacan que varios amigos míos no judíos, después de haber leído las elaboraciones de Lacan sobre el shofar, no
se compraron uno porque no sabrían cómo usarlo me imagino, pero sí fueron al templo a escuchar el shofar y les
sucedió como a todo el mundo cuando te recomiendan tanto una película, dicen: bueno, pero no es para tanto!!
Porque para Lacan la función del shofar se articula muchísimo al problema de la voz, en tanto que voz del Superyó,
con ese borde de angustia que es capaz de despertar, por lo que pueden encontrar ustedes en Éxodo 31 o por ahí,
no traje bien la cita tampoco, sobre la voz tronante de Dios, ustedes saben que en el Antiguo Testamento más de
una vez aparece la voz tronante de Dios, esta no es la voz tronante, acá solamente lo llama Moisés Moisés, pero
para Lacan la función del shofar es muy interesante porque es un vehículo dentro del ritual de la voz tronante. Pero
lo que está planteando aquí va a ser otra cuestión y solamente nos indica que prestemos atención que en esta
representación de Caravaggio el cordero no dejó de ser presentado con sus cuernos correspondientes.
Pregunta inaudible (Algo en relación a la función del shofar como despertar).
Ahá, es esa la función del shofar.... muy bien. Claro, no es música, es solamente el sonido de.., es lo mismo que
esas cornetas finitas y largas que se usan en la cancha, es exactamente lo mismo, y mi hijo me confesaba el otro
día que tampoco es tan fácil hacerla sonar, y con el shofar muchas veces pasa que en el templo cuando viene
alguien nuevo, porque el viejito que la estaba tocando ya pobre no le da para eso, muchas veces sucede que no
suena prácticamente nada más que el sonido de un pitito agudo, que es bastante difícil refrenar las risas en el texto
porque uno imaginaba la voz tronante de Dios y se encuentra con....
Pregunta inaudible.
En realidad no se le está ofreciendo ningún sacrificio a Dios, Dios lo pidió, y se está cediendo a un pedido. En el
Antiguo Testamento dice que Dios lo somete a una prueba, Lacan no acepta lo de la prueba, van a ver que el
desarrollo que le va a dar Lacan es que no se trata para nada de una prueba. Sí, qué decías?
Pregunta inaudible.
Bueno Lacan la vuelta que le va a pegar va a ser a través del cordero, va a invertir la relación, siempre en nuestro
relato el cordero es el chivo expiatorio, pobre cordero..., en realidad para nada es un pobre cordero que pasó por
allá, ya que todo indica que Dios lo colocó allí, pero bueno si aguantan un poquito el misterio, ya termino, la clase
de hoy no va a ser para nada larga, Lacan van a ver cómo ustedes van a encontrar otra versión del padre de la
horda primitiva con este análisis del sacrificio de Isaac.
Bueno, entonces “que yo ya he presentado bajo la forma del shofar. El cuerno indudablemente le es cortado”,
Lacan lo que dice es que indudablemente al carnero este que se va a sacrificar el cuerno le es quitado, o sea que
no se lo quema con el resto de su cuerpo sino que eso se retira.
“En cuanto al cordero, es sobre ésto que yo quisiera terminar la clase”, dice Lacan, “Ya que no es cierto que el
animal aparezca como metáfora del padre a nivel de la fobia”, o sea si esa es vuestra teoría rectifíquenla, es lo que
dijo exactamente él, pero ya lo rectificó, efectivamente así termina su teoría, que para nada el caballo es el símbolo
del padre que no cumple con su función, para nada es así. “La fobia no es más que un retorno, es eso que Freud
decía al referirse al tótem”, Lacan dice que el animal que vuelve en la fobia es exactamente lo mismo que la
función del tótem, algo que retorna, pero no es metáfora del padre. “El hombre no debe totalmente de fiarse de
haber sido el último venido a la creación, aquel que se ha hecho de barro, lo que no es dicho de ningún otro ser”, o
sea, lo que Lacan está proponiendo es que el hombre no debe enorgullecerse de haber sido el último venido en la
creación, sí que fue hecho de barro que es del único del que se dice pero me parece que casi casi hay un borde
irónico respecto de ésto que es del único del que se dice que fue hecho de barro es el hombre, la pregunta es de
qué fueron hechos el resto de los animales, en todo caso no de barro, con lo cual... entienden lo que está atacando
Lacan, no?
“Hay que buscar los ancestros honorables y nosotros estamos aún allí. Hace falta un ancestro animal”, o sea de lo
que se trata es del ancestro y si se trata del ancestro Lacan propone que el ancestro del hombre es el animal y que
todo sujeto humano aún moderno aún se halla en este punto, qué hacer con que su ancestro es animal, o sea ni
más ni menos que la teoría de la evolución de las especies de Darwin, qué hacemos con ésto de que provenimos
de un animal?
Pregunta inaudible.
Esto está absolutamente contradicho por la Iglesia, y Lacan lo que dice es que justamente lo que dijo Freud no se
siguió porque lo que él dice contradice absolutamente lo que sostiene el orden eclesiástico, y dice orden
eclesiástico en vez de Iglesia porque lo acaban de echar, él dice que lo echan como una excomunión se hace en la
religión, así que justamente es esto lo que él dice que está prohibido por el orden eclesiástico.
Bueno, parece que Lacan estuvo revisando un poco, no sé si ustedes conocen la estructura de lo que es el Antiguo
Testamento y lo que son los apócrifos porque hoy día lo que se conoce como apócrifos son otros textos que para
nada es como me enseñaban a mí en el colegio cuando era chiquitito que cuando me enteré que existía esa
palabra me dijeron: no, pero esos no son. No, efectivamente esos también son, con lo cual esa es una recopilación
de textos de esa época, hay otra y es tan válida en su valor histórico como ésta solamente que no entró en el
canon..
Pregunta inaudible.
En el canon judío, canon rabínico, porque fueron los rabinos quienes establecieron el canon pero a su vez para los
verdaderos religiosos hoy día judíos, no es el único texto válido, hay otros textos válidos como el Talmud,
Agemará, etc., etc., que tienen tanta validez de enseñanza y alteran las versiones que están allí muchas veces
porque agregan elementos que a uno no se le hubiesen ocurrido porque son de otros mitos. Acá cita uno Lacan
que a él le interesa, dice: “en la sentencia de los padres”, que es como traduce lo que en hebreo se llama (nota de
la desgrabadora: así suena) pribke iabot, “mucho menos importante que el Talmud, y traducido al francés por
Rashi, está dicho categóricamente que según la tradición rabínica el carnero del que se trata es el carnero
primordial”, hay una versión sobre éste carnero y dice que es el carnero primordial, “él estaba allí desde los días
mismos de la creación, desde los 6 días de la creación. Entonces ésto mismo es lo que nos obliga a que se lo
designe como un Eloím”, Lacan lo que dice es que este carnero es uno de los dioses, no sé si ustedes saben que
Eloím es en plural, entonces Lacan lo que va a proponer tomando esta versión de Pribke iabot que ya les digo a
ustedes que es un texto importante pero no de la importancia por ejemplo del Talmud que casi casi es una versión
de la Biblia, pero a pesar de eso, hasta en la tradición se dice que estaba desde el origen mismo de la creación y lo
que Lacan va a proponer es que tiene el mismo estatuto que, qué otro animal que conocemos? Cuando Moisés se
va al monte a recibir las tablas se construye el becerro de oro, pero el becerro de oro el pueblo le pide a Aarón, el
hermano de Moisés, le pide construir una imagen del Dios que se va a encontrar, no de otro Dios, ustedes saben
cuál es la historia, le piden a Aarón construir una representación en imagen del Dios con el cual Moisés se iba a
encontrar arriba de la montaña, Shadai parece que en origen como término significaba el Dios de la montaña, así
que no es de casualidad que sea arriba de una montaña donde Moisés se encontró con Dios porque parece que
Dios era esa montaña misma, porque Shadai como uno de los nombres era el Dios de la montaña. Bueno, lo que
Aarón con el oro que recoge...., de dónde salió ese oro? Los judíos siempre tienen alguna monedita por ahí!!!, si
habían estado como 20 años en el desierto y habían sido esclavos y después de Moisés los habían
recontracagado que ni siquiera les daban ya el barro para hacer los ladrillos, los tenían que ir a buscar!!, entonces
el oro!? Es contrabando de acá a la China, no sé si ustedes saben que muchísimos judíos ortodoxos de la
actualidad se dedican al contrabando, al menos tenemos tanto derecho a decirlo como que los gitanos roban
coches y chicos, bueno se dice que los judíos ortodoxos que se dedican al contrabando de brillantes y se nota que
en aquella época..., bueno de algo tienen que vivir porque maná del cielo no cae todo el tiempo.
Bueno, y ese becerro de oro es la representación para el pueblo de Eloím, yo siempre había creído que era de otro
Dios...
Comentarios inaudibles.
Bueno, lean el texto bíblico... No, pero eso es de segunda mano, tomen de la primer versión y van a ver que la
primer versión que Aarón responde, él dice que no, se lava un poco las manos ....
Pregunta: Esa es la Biblia hebrea la que tenés vos?
Es la versión más común de la traducción castellana que es la de Casidoro de Reina, es otra versión totalmente,
esta es la antigua versión de Casidoro de Reina revisado por Sipriano de Baguera, se llama Reina-Baguera esta
versión porque es de Casidoro de Reina, 1569 y Sipriano de Baguera 1602, otras revisiones, etc., etc. Por fuera de
la Santa Biblia, lo que se conoce como la Santa Biblia que es la que trae las representaciones y los dibujos, por
fuera de esa éste es el canon, y acá si ustedes leen, revisen, no estamos tan lejos, ahí se dice que lo que él
autorizó a hacer con todo el oro que recogió es el becerro de oro pero se supuso que el becerro era la
representación del Dios con el cual Moisés se iba a encontrar, con lo cual vean que efectivamente para el pueblo,
el carnero o el becerro eran aún, eran aún nombres o imágenes posibles de Dios, y no se olviden que el nombre de
Dios más común del Antiguo Testamento es en plural, no pierdan de vista, Eloím es en plural.
Pregunta inaudible.
No, ésto es monoteísmo, lo que pasa es que nuestra idea de monoteísmo no es la que se sostiene en estos textos,
ha variado muchísimo nuestra idea de monoteísmo, en general éste Dios nunca dice que otros dioses no existan,
lo que dice es que: no adorarais otros dioses, que más bien indica que los hay, no que no los hay, con lo cual...
Pregunta inaudible.
Sí, pero su nombre es en plural, con lo cual lo que se nota que como siempre en todas estas religiones tan
antiguas, es un refrito de muchos mitos de la zona, que se constituyó en un único canon, más que canon por la
interpretación, pero no lo que exactamente dice la letra, en la letra es más sorprendente, lean, ésto es una
contradicción pura que no se sostiene para ningún lado, por ejemplo ya lo dijimos, con quiénes se acostaban Caín
y Abel, los descendientes de Noé, con quiénes se acostaban? Con el carnero sería...
Pregunta inaudible.
Estaban prohibidas las imágenes, claro, sí por la desobediencia, claro peor no está en el texto para nada que ese
becerro se trate de otro dios, sino que ya lo habían convertido en imagen, pero la imagen es de un animal, no hay
que perder de vista porque para Lacan es la clave, se acuerdan que estamos todo el tiempo en que, y creo que
respeta muchísimo la versión que yo intenté transmitirles, que el padre de la horda primitiva en absoluto puede ser
un padre, en absoluto, lo que Lacan está proponiendo aquí es que es más bien un animal, porque goza sin límite,
no hay ningún límite impuesto a su goce.
Bueno, un poquito más.
Entonces, “... es un Eloím. No es aquel del cual su nombre es impronunciable, sino aquí es reconocido como el
ancestro de la raza de Sem, desde los orígenes”, acá hay otro problema bastante interesante. Noé tenía tres hijos,
se acuerdan que Noé se pone en pedo y queda en bolas parece y que los hijos lo encuentran y lo ven en bolas por
lo cual son castigados, salvo Sem que es quien lo tapa caminando hacia atrás, se acuerdan? Si ustedes investigan
quién es Sem verdaderamente es el padre de todos los judíos porque a partir de él salen los semitas, o sea que los
tres pueblos que salen a partir de Sem, uno de los tres, de las tres ramas es todos los emitas, con lo cual es
verdaderamente uno de los ancestros. Ahora, ustedes saben en hebreo qué quiere decir Sem, en realidad es
Shem, o sea nombre. Shem en hebreo es nombre, o sea el nombre de este tipo que es verdaderamente el
ancestro común es nombre, no solamente que el otro se llama Yo soy, sino que éste ancestro se llama nombre.
Entonces, dice Lacan, “Esta cabeza de carnero, con los cuernos enredados en el seto que lo detiene, que lo
atrapa. Este lugar del seto yo quisiera hacer un comentario al respecto, el texto mismo hace sentir que se recorre
sobre el lugar del sacrificio. De dónde proviene ésta, su aparición, cuando aquel del cual su nombre es
impronunciable lo designa para el sacrificio?” Por qué Dios designa que el verdadero objeto para sacrificar es el
carnero? Por qué, se pregunta Lacan? Entonces Lacan dice: “Lo que Eloím designa para sacrificio de Abraham en
el lugar de Isaac es su ancestro, el Dios de la raza”, entonces lo que Lacan dice es que en realidad en vez de
sacrificar al hijo, de lo que se trata es de sacrificar al ancestro, y se acuerdan que toda nuestra pregunta es de
dónde proviene la voz, a); y b) qué hay antes del sujeto de que surja la pregunta. Entonces Lacan lo que está
proponiendo es que de lo que se manda a sacrificar a Abraham y esa es la base, él tomó en cuenta a Kierkegaard
y todo su análisis, y hace caso omiso de todo ese análisis, y lo que dice es que lo que Dios hizo fue indicarle a
Abraham para seguir en la tradición que lo que debía sacrificar era a su ancestro, esto es al animal, al animal como
el ancestro del hombre.
Pregunta inaudible.
De lo que hay de animal en el hombre.
Pregunta: El tótem no es el representante de Dios?
No entiendo qué me preguntás.
Pregunta: Si el animal es el representante de Dios...
Para Lacan o para Freud? Para Freud el tótem es el representante del padre asesinado. Para Lacan en su función
antropológica el tótem verdaderamente es un nombre y su función es clasificatoria. Lo que está recuperando Lacan
que dice que la búsqueda de la verdad a Freud lo llevó a ese punto, que todos los antropólogos aún los geniales
como Levi Strauss no se pueden dar cuenta es el valor de que sea un animal, y dice que el valor de que sea un
animal está indicado por la necesidad de separar el deseo del goce sin límite, y la necesidad de separar deseo de
goce sin límite es del ancestro animal que todos tenemos, entienden?
Pregunta inaudible.
En el mito o en cada uno?
Respuesta: No sé en qué.
Ah no, si usted no me aclara... porque yo ya sé a dónde...
Pregunta inaudible.
En el mito es una metáfora, el cordero es una metáfora del animal como ancestro, para Lacan la necesidad de
matar al animal como ancestro, van a ver con el último párrafo que les quiero comentar, para nada es una
metáfora, ahora vamos al punto donde esto está indicado.
Pregunta inaudible.
Para Lacan es como si toda la humanidad supiese en una forma de un saber no sabido que se proviene del animal
y que todos los ritos sacrificiales del animal que están presentados en sociedad como representante de los dioses,
en realidad no es ni más ni menos que la necesidad de separar el deseo del goce, hay que sacrificar la parte
animal, si ustedes quieren exactamente lo mismo que la lucha por puro prestigio de Hegel, porque la lucha a
muerte es matar el ser dado natural y que sea por puro prestigio es un destino distinto de cualquier lucha a muerte
de cualquier animal que sea por la vida. Lo que está proponiendo Lacan es que el padre de la horda Freud se
equivocó de cabo a rabo al suponerlo como padre, se equivocó completamente pero le pegó al lado porque de lo
que se trata es del ancestro, no del padre, de lo que hay antes, y lo que hay antes es animal, y lo que hay que
hacer es no matar al animal, sino descornarlo, tiene que caer el objeto, en nuestra condición animal de lo que se
trata, como condición animal planteamos ni más ni menos que un goce no connotado por límite, de lo que se trata
es de la extracción del objeto a, entonces Lacan lo que va a proponer es que de lo que verdaderamente el ángel
hace al detenerle la mano es proponerle arrancarle el cuerno al animal...
Pregunta inaudible.
El sacrificio representa la extracción del objeto a, porque matando el animal lo que se representa simbólicamente
es la caída del objeto, o sea la pérdida del goce sin límite. Ven el corrimiento de términos que hizo Lacan? En vez
de padre, porque no tiene nada que ver con un padre, cómo podría haber un padre antes de la pregunta?,
entienden que aún no podría haber un padre antes de la pregunta de qué es un padre? De lo que se trata en el
mito de la horda primitiva es del ancestro, o sea de lo que estuvo antes, y de lo que está antes es el animal. El
sacrificio Isaac, que creo que para todos nosotros tiene especial valor de ser un mito incrustado en nuestra cultura
que siempre nos llama mucho la atención por su estructura, lo que propone Lacan que de lo que se trata allí es de
marcar al cuerpo como un goce con límite. Ahora, cuál es la marca fundamental del cuerpo como un goce con
límite? Y cuál es la maniobra fundamental? Qué propuse yo al comienzo de esta clase? El nombre. Se acuerdan
que dijimos que era una marca dada a leer. Esa marca que en nosotros funciona como matando el ancestro es un
nombre. El que sea un nombre resuelve el problema de lo que estaba antes. En teoría psicoanalítica standard, sin
romperse los cuernos uno, cómo se denomina lo que estaba antes?
Respuesta: lo primordial.
No, pero qué estaba antes? Lo que estaba antes es lo primordial, pero cuáles son los tipos de primordial que
tenemos? Las pulsiones o el Ello. O sea también nos estamos planteando cómo operar con lo que estaba antes,
con lo cual lo que estaba antes es el ancestro animal, marcado por el nombre, pero ahí también se resuelve el
problema del Ello, porque el nombre implica una lectura que donde Eso era yo debo advenir. Entienden que
resuelve el problema del eidos platónico? Porque no es que la lectura que yo haga del nombre estaba antes. Lo
que está antes, lo que estaba antes no puede ser otra cosa que el animal del cual derivamos, y eso debe ser
connotado por la extracción del objeto a. Es exactamente que cortarlo o marcarlo con una marca que es el
nombre. Ahora como el nombre está abierto a la lectura, no hace falta para que donde Ello era yo debo advenir
deba haber como en el eidos algo antes sino una lectura y entonces como cada uno de nosotros lea nuestro
nombre eso retroactivamente se convierte en el Ello, pero no es que estaba antes.
Donde Eso estaba yo debo advenir como sujeto, lo toma Lacan de la trigésimoprimer conferencia de la Nuevas
Conferencias, es el final, muy poquitas veces lo dice Freud eso, Lacan lo tomó como lo fundamental de la lógica
freudiana en el sentido de lo que tiene como presocrática, como mandamiento, donde Eso estaba yo debo advenir,
pero qué es lo que estaba antes? Nada había antes.
Pregunta inaudible.
Y leerlo significa que retroactivamente estaba antes. Es como si Freud dijese: yo, Sigmund Freud no puedo hacer
eso, por ejemplo cogerme a mi cuñada... Ustedes saben que Freud está especialmente repudiado en el mundo
anglosajón, yo no me había dado cuenta que los anglosajones son a tal extremo puritanos, es increíble, te pueden
invadir un país y matar millones de personas en un instante y por un habano metido en el concha de una mina
hacen caer un presidente... no se puede creer el puritanismo de ese país, son lo más cretinos, la cretinada de
Estados Unidos es sin límite... Y guarda con lo de Pinochet, porque ya hay unos cuantos senadores diciendo:
bárbaro, perfecto, estamos de acuerdo, a Fidel Castro también... Guarda que le metan en cana a quien a ustedes
no les gusta, en una maniobra imperialista en un país típicamente central, después le van a meter en cana a quien
a ustedes sí les gusta porque con la misma lógica... Todos estamos un poquito contentitos... Ese viejo hijo de puta
si se muriese... Justo se murió preso!!! Ojala que se muera el hijo de puta!! Pero es peligrosísimo esto que se está
haciendo... No sé si ustedes saben que ahora se hace una exposición de Freud en Washington, absolutamente
repudiada por los lugares de poder en los Estados Unidos por la vida licenciosa de Freud, no por su teoría.
Pregunta inaudible.
Por la vida licenciosa, esto es que tenía por amante a su cuñada que vivía en la propia casa, con la cual Freud
mantenía relaciones habitualmente... Ahora no me acuerdo su nombre porque Marta Berhnais es la esposa, y el
nombre de la cuñada no es Marta.... Eso lo dice todo el mundo.
Pregunta inaudible.
Dónde está escrito? Sí? Pero has leído biografías de Freud? No? No en el de Jones no... Cómo le llama Lacan? El
imbécil de Jones jamás pondría... porque lo presenta como un ser tan puritano que también es ridículo vieron?
Pero si les interesa la referencia se las paso no hay problema... pero me parece que nada cambiaría si Freud,
como dicen los chicos, se curtía a la cuñada... era soltera y convivió con ellos toda la vida, desde que se casó
Freud, toda la vida en la misma casa, Freud siempre se quejaba a cuánta gente tenía que mantener... Y sí!! Dos
mujeres.
Bueno, si nos les parece mal concluimos con lo último porque me parece que es una articulación interesante.
“Aquí se marca la cortante entre el goce de Dios y aquello que de una tradición le designa como deseo”, aquí se
separa justamente el goce del deseo. “Deseo de alguna cosa de la cual se trata de provocar la caída: el origen
biológico”, de lo que se trata de provocar la caída en el deseo de Dios es la caída del origen biológico, porque aquí
deseo no es nada más que algo que cae. “Aquí está la clave del misterio donde se liga la versión a la vista de la
tradición judaica, la práctica de ritos metafísicos sexuales, a la vista de aquello que une la comunidad en la fiesta
en la perspectiva del goce de Dios. Alguna cosa se manifiesta que como siendo de deseo, puesta esencialmente
en valor esta hiancia que separa al goce del deseo y el símbolo es en el mismo contexto el Shadai de Abraham,
esto es dice Lacan la circuncisión, signo de la alianza del pueblo que ha sido elegido, la circuncisión designa ese
pedacito de carne cortada al enigma del cual yo los he llevado por algunos jeroglíficos, el objeto a”.
O sea que lo que Lacan propone es que justamente llevar por nombre el nombre de Dios indica la separación de la
parte que la circuncisión es una forma de representarlo, o sea que el shofar como arrancado del cuerpo biológico,
claro que puede ser perfectamente también representado por la circuncisión, no sé si ustedes conocen la práctica
del tatuaje en su generalidad en todos los pueblos primitivos y esta marca que se lleva por insignia es exactamente
lo mismo que se lleva en el sacrificio de Isaac, esto es la maniobra equivalente del otro lado al nombre, porque
como nombre la circuncisión, vieron que la circuncisión es un nombre, se lee: judío, vos podés poner a todos en
bolas y decís: judío.. bueno, a veces los nombres no te dan exactamente, porque hay muchos pueblos que lo
practican, en Estados Unidos se practica regularmente independiente de la religión.
Pregunta inaudible.
Los árabes hoy día también, en África también, hay circuncisión femenina, o sea que la circuncisión es una
práctica muchísimo más generalizada pero digo que de lo que se trata es que en el origen no hay padre de la
horda primitiva, en el origen solamente puede haber animal que goza, y lo que Lacan propone es interpretar el mito
de Freud en el sentido que lo que él dice que se mata es el ancestro porque lo que se verifica es que el origen
animal es lo que debe ser marcado para que advenga el sujeto humano. Marcado mediante un nombre ya adviene
el sujeto humano tal como lo conocemos porque como el nombre está habilitado para la lectura, está dado a leer,
es a partir de la lectura del nombre que retroactivamente existe para nosotros el Ello. Y leer el nombre no es una
maniobra menor. Es una maniobra muy interesante la lógica de lo que significa leer su propio nombre. Es
exactamente lo mismo de lo que ustedes dicen: yo soy, cuando ustedes dicen: yo ésto no lo voy a hacer, yo no soy
una persona como para hacer esto, o sí, me cuadra, perfectamente, yo ésto y por qué no lo voy a hacer, total quién
se va a enterar? Entienden que son lecturas del nombre porque el nombre fundamental que uno recibe es yo soy
que ya es una marca simbólica dada a la lectura. Si existe la marca y si está abierta a la lectura, ésta apertura a la
lectura es lo que funda el Ello que es aquello que sólo retroactivamente existe y para que retroactivamente exista
como Ello lo que es requerido es que la marca inscriba que hay que asesinar a la cosa como antecedente
biológico. Eso es el padre.
Pregunta inaudible. (En relación al sacrificio de Cristo)
Cuando se sacrifica a Cristo? Si?
Ah no!, justamente si la metáfora paterna algo quiere decir es que en cada historia es requerido el descornado, hay
que descornar a uno por uno, esta es la metáfora paterna.
Pregunta: Cristo es otra versión de ésto?
Mi impresión es que no.
Pregunta: porque él dice que es el cordero de Dios?
También es el hijo de Dios. Mi impresión es que la dificultad pasa por la oposición entre parricidio y filicidio. Mi
impresión es que la vertiente que propone Lacan es la vertiente parricida, hay que asesinar hacia arriba, no para
abajo, y a mí me parece que la versión cristiana invierte, es el hijo.
Pregunta inaudible.
Creo que toda la simbología que Lacan está destacando de sustituir al cordero del origen por el hijo Isaac, el hijo
de la promesa, y me parece que el cristianismo lo invierte, que es la propuesta de Freud, que el cristianismo fue
una inversión, pero mi impresión es que bueno, ustedes saben que el psicoanálisis avanzó muy firmemente hacia
el filicidio, que es una teoría psicoanalítica de cuño argentina, es como el dulce de leche y el colectivo, el filicidio,
fue una teoría que prendió con muchísima fuerza, porque el problema en el filicidio fue el Superyó feroz como el
representante del padre, mientras que lo que me parece es que lo que Lacan está proponiendo es al revés, es que
no se trata del filicidio sino del parricidio, sabiendo que lo que hay que hacer para arriba es no matar al padre
porque el padre es lo que te adviene como chance, o sea una vez que uno lleva nombre es que la maniobra
correlativa es el asesinato del ancestro, me parece que el problema con el cristianismo es que..., y me parece que
por eso tanta sangre corrió con el cristianismo, porque me parece que es un problema que siempre tiene que estar
en cuenta, cómo la salvación de las almas en el cristianismo costó millones de cuerpos, es una economía muy
peculiar la que introdujo, en América por ejemplo, entre 3 y 4 millones, y me da la impresión que tiene que ver con
esta inversión. No se olviden que la pureza del cuerpo y la introducción de un goce de la pureza también es una
consecuencia del cristianismo, una cosa es marcar al goce con un límite y otra cosa es vaciar completamente al
cuerpo de goce, que es una reintroducción masiva de un goce muchas veces sin límite, vieron que muchas veces,
los místicos o las curaciones o las purificaciones vía el sufrimiento. Mi impresión es que hay ahí varias inversiones
inscriptas en la historia, en ese sentido a pesar del Universitas Literarum, Lacan siempre destaca que hay que
distinguir muy bien entre religión e Iglesia, que muchas veces Freud parece, en el estudio de la religión muy
quedado en la Iglesia y que de lo que se trata verdaderamente es ir más allá de la Iglesia, porque me parece que la
Iglesia hoy a nosotros se nos hizo como homólogo a religión, pero no es necesariamente así, y las fuentes que
estamos buscando ven que son por fuera de la doctrina de la Iglesia.
Bueno, muchas gracias.