Verdad Total

Nancy Pearcey
VERDAD TOTAL:
Liberando el cristianismo
del cautiverio cultural
Nancy Pearcey / Verdad Total: Liberando el cristianismo del cautiverio cultural.
CONTENIDO
 REDESCUBRIENDO LA ALEGRÍA 4
 EL SECRETO DE SEALY 6
 CULPABILIDAD EN LA SEDE DE GOBIERNO 7
 CONVIRTIÉNDOSE EN BILINGÜES 8
 LA BRECHA DE LA FE 9
 DEVOCIÓN DESCONECTADA 11
 ESQUIZOFRENIA CRISTIANA 15
 ¿POR QUÉ IMPORTA PLATÓN? 15
 EL TRAVIESO AGUSTINO 17
 ARISTÓTELES Y AQUINO 19
 LA GRACIA AÑADIDA 20
 LOS REFORMADORES DICEN “¡NO!” 22
 ESCAPANDO DEL DUALISMO 23
 CREACIÓN: HUELLAS DE DIOS EN TODO LO CREADO 25
 CAÍDA: DÓNDE MARCAR LA LÍNEA 25
 REDENCIÓN: DESPUÉS DEL GRAN DIVORCIO 27
 EL CRISTIANISMO FUERA DE EQUILIBRIO 28
 MÁS QUE PECADORES 29
 DESCENDENCIA DE DIOS 30
 CÁNTAROS DE ARCILLA 31
 ¿UN ELEVADO CONOCIMIENTO? 32
 EL GRAN DRAMA 33
 SIRVIENDO A DOS AMOS 34
 TODOS JUNTOS AHORA 36
2
Este material que presentamos, es el segundo

capítulo extractado del Libro “Verdad Total” de
Nancy Pearcey. Tiene el propósito de
proporcionar al lector información de cómo
analizar nuestra cosmovisión cristiana, lo que
ayudará a prestar atención en la consideración
de otras cosmovisiones para poder comunicar
efectivamente el Evangelio de Cristo.
3
REDESCUBRIENDO LA ALEGRÍA
El problema no sólo es ganar almas sino salvar el entendimiento. Si ganas el mundo entero y
pierdes el entendimiento del mundo, pronto descubrirás que no ganaste el mundo.
Charles Malkis?1
Cuando Sealy Yates tenía tan sólo veinticinco años ya había realizado los sueños de su
vida. El asistió a una escuela de leyes, pasó la barrera del examen, consiguió un gran
empleo, se casó con una mujer maravillosa y estaban ocupados criando a su primer hijo.
La vida era buena.
Posteriormente, Sealy cayó en una profunda depresión, era muy joven para una crisis a
media vida, empero se encontró a sí mismo haciéndose las mismas interrogantes: ¿Es esto
todo lo que hay? ¿Es esto todo lo que quiero hacer el resto de mi vida? ¿Cuál es el
significado de todo esto?
Sealy no era naturalmente depresivo, así que por alguna razón escudriñó detrás de esto, y
la respuesta que descubrió era, una que ningún psicólogo podría adivinar: La clave para
recuperar la alegría y la intención produjo un nuevo entendimiento del cristianismo como
una verdad total, un discernimiento que abrió el dique y vertió las aguas restauradas del
Evangelio en un área sedienta de su vida.
Años atrás, a la edad de quince años, Sealy había respondido recibiendo al Señor en una
iglesia Bautista. Desde aquel momento él supo en lo profundo de su ser que lo que él mas
quería era servir a Dios. Al principio, él considero que eso significaba servir en la iglesia
de alguna manera, convirtiéndose en pastor, misionero o director de música. Sealy dijo
“Yo quería vivir para Dios,” “y el único marco de referencia que eso significaba era una
obra Cristiana a tiempo completo.”
Había un sólo problema: Al revisar sus exámenes de aptitud, el no tenía experiencia para
trabajar en ninguna iglesia basada en una profesión. Sin embargo, un guía consejero de
colegio secundario le sugirió que considerara convertirse en abogado. La idea fue
emocionante. Ninguno en la familia de Sealy había ido a la universidad o a una escuela
de leyes. La sola idea pareció tener alcance más allá del límite de la posibilidad. A pesar
de eso, él oró, trabajó fuerte y por fin.... él lo logró.
Entonces, ¿por qué no era feliz? El sueño imposible de Sealy se hizo realidad, sin
embargo, se sentía miserable. Mantuvo un horario pesado de actividades de la iglesia
pero el hambre espiritual aún consumía su corazón. ¿Tal vez cometió algún error? ¿Quizá
él realmente haya sido llamado para una obra de tiempo completo en la iglesia pero
ignoró el llamado de Dios? ¿Quizá él debería dejar su trabajo e ir al campo misionero?
4
Los cristianos quienes están seriamente comprometidos con su fe frecuentemente

experimentan esta lucha interior. Como Sealy, la mayoría de nosotros absorbe la idea de
que servir a Dios significa principalmente servir en la iglesia. Si acabamos en otro campo
de trabajo entonces pensamos que servir al Señor significa acumular actividades religiosas
por encima de nuestras responsabilidades existentes como cultos en la iglesia, el estudio
de la Biblia y evangelizar. ¿Pero qué importancia tiene el mismo trabajo? ¿Es nuestro
trabajo sólo para proveer por nuestras necesidades materiales, algo que pone alimento en
la mesa y no tiene ningún significado espiritual intrínseco? ¿Es meramente utilitario, una
manera de proveer para otros asuntos mas importantes en la vida?
Sealy descubrió que eran éstas las preguntas que le llevaban a la depresión. No tenía idea
sobre cómo integrar su fe cristiana con su vida profesional. En sus clases de ley en UCLA
los profesores nunca mencionaron el Cristianismo. Ninguno de sus profesores o
compañeros de curso tenía la fe que Sealy tenía; tampoco sus colegas en la empresa de ley
donde ahora trabajaba. Y puesto que su trabajo profesional ocupaba la mayoría de las
horas en vela, eso significó que un gran segmento de su vida estaba cortado de lo que más
le importaba a él.
Sealy se encontró preguntándose: “¿Dónde está Dios en mi vida?” Lo que creía que era
depresión se convirtió en un profundo anhelo por un significado espiritual en su trabajo.
Añadir a sus actividades en la iglesia un completo trabajo secularizado era como poner un
marco religioso a un cuadro secular. La tensión entre su hambre espiritual y el tiempo
demandante para un trabajo simplemente “secular” le estaba desgarrando internamente.
La búsqueda de Sealy para una solución finalmente fue premiada cuando descubrió un
programa de estudio cristiano que le enseñó cómo ayudar la vida espiritual de sus
clientes. Instantáneamente un nuevo mundo entero se abrió a él, al darse cuenta que la
ley toca asuntos importantes para cada persona. Después de todo, “típicamente la gente
acude a los abogados cuando están en crisis,” él explicó “es una oportunidad fenomenal
para ayudarlos a hacer lo que es correcto”. Los abogados pueden ministrar a esposos en
conflicto que buscan el divorcio, aconsejar a quinceañeros en problemas con la ley,
exhortar éticamente a hombres de negocios para hacer lo que es correcto, confrontar
ministerios cristianos que están contradiciendo principios bíblicos. La ley no es solamente
un conjunto de procedimientos o una técnica argumentativa. Es la intención de Dios para
confrontar errores, estableciendo justicia, defendiendo al débil y promoviendo el bien
público.
En cada profesión, las perspectivas que prevalecen salen de alguna filosofía implícita,
suposición básica sobre qué es ultimadamente verdadero y correcto. Eso quiere decir que
los cristianos no necesitan sentirse incómodos conduciendo sus propias suposiciones
dentro el campo profesional. Sealy empezó a ver el valor de introducir el entendimiento
bíblico de justicia, derechos y reconciliación dentro del campo legal.
5
 EL SECRETO DE SEALY
El dilema que confrontó Sealy es común para los cristianos en cualquier profesión. Como
vimos anteriormente, la sociedad moderna se caracteriza por una división aguda entre
esferas sagradas y seculares, con trabajo y negocios definidos como estrictamente
seculares. Como consecuencia los cristianos frecuentemente viven en dos mundos
separados, comunicándose entre la vida privada de la familia y la iglesia (donde se
expresa nuestra fe libremente) y el mundo público (donde las expresiones religiosas son
firmemente suprimidas). Muchos de nosotros no sabemos qué significa tener una
perspectiva cristiana en nuestro trabajo. Obviamente sabemos que ser cristiano significa
ser ético en nuestra manera de trabajar --como puso Sealy, “no mintiendo o engañando.”
Pero el trabajo mismo es típicamente definido en términos seculares como ‘llevando a casa
un cheque de pago de sueldo’, ‘subiendo la escalera de carrera’, ‘edificando una
reputación profesional’.
Para abogados como Sealy, el éxito se define principalmente en términos de ‘ganar casos’.
La actitud en la actual profesión legal es que la ley no tiene que ver nada con moralidad.
Los abogados son un poco más que “rifles alquilados”, esperando defender a sus clientes
correcta o incorrectamente, sin ninguna consideración de principios morales de verdad o
justicia. Están aconsejados a mantener su propia perspectiva moral plegada estrechamente
dentro de la esfera privada; en la esfera pública su trabajo es dar estrictamente consejo
legal.3
Pero ningún cristiano, en cualquier profesión, puede ser feliz cuando se entrega a dos
direcciones contrarias. Todos anhelamos lograr en nuestro trabajo algo más que tan solo
pagar la factura o impresionar a nuestros colegas. ¿Cómo podemos experimentar el
poder total de nuestra fe cristiana cuando está excluida del resto de nuestra vida? ¿Cómo
podemos vivir vidas consistentes e integradas cuando necesitamos abandonar nuestras
creencias más profundas en camino a la oficina, funcionando ahí meramente desde el
punto de vista mental ‘secular’?
Las dicotomías de las cuales estábamos hablando, secular/sagrada y pública/privada no

solamente son abstracciones. Tienen un profundo impacto personal. Cuando la esfera
pública es aislada como una zona libre religiosa, nuestras vidas se fragmentan. El trabajo
y la vida pública se desnudan de significado espiritual, mientras las verdades espirituales
que dan a nuestras vidas el significado mas profundo son degradadas a actividades de
pasatiempos, adecuadas sólo para nuestro tiempo libre. El evangelio es restringido,
despojado de su fuerza para “ser levadura” en cada aspecto de la vida.
¿Cómo nos escapamos de las dicotomías que limitan el poder de Dios en nuestras vidas?
¿Cómo puede el amor y el servicio a Dios convertirse en chispas vivientes que alumbran
nuestras vidas enteras? Descubriendo una cosmovisión que une ambas perspectivas, la
secular y sagrada, pública y privada, dentro un marco único. Comprendiendo que todo el
trabajo honesto y la empresa creativa pueden ser un llamado válido de parte del Señor. Y
6
comprendiendo que hay principios bíblicos aplicados a cada carrera. Este entendimiento
nos llenará de un nuevo propósito, y empezaremos a experimentar el gozo que viene
como consecuencia de relacionarnos con Dios dentro y a través de toda dimensión en
nuestras vidas.
Para Sealy eso significó descubrir que el ser abogado es más que hacer dinero y ganar
casos. Es fundamentalmente una manera de ejecutar los propios propósitos de Dios en la
tierra, avanzando la justicia y contribuyendo al bien de la sociedad. “Dios me mostró
cómo vivir para El en mi vida profesional,” Sealy me dijo. “No es sólo manejar un
negocio o hacer dinero. En nuestro trabajo, hacemos el trabajo de Dios. Entendiendo esto
es cuando redescubrí el gozo.”
 CULPABILIDAD EN LA SEDE DE GOBIERNO.
Probablemente la mayoría de nosotros no hemos vinculado la idea de cosmovisión

cristiana con encontrar gozo en la vida. Sin embargo, Sealy tiene razón. Es sólo cuando
hacemos todo para adorar a Dios que experimentamos su poder en cada fibra de nuestro
ser. El Dios de la Biblia no sólo es el Dios del espíritu humano sino el Dios de la
naturaleza y la historia. Le servimos a El no sólo adorándolo sino obedeciendo el
Mandato Cultural. Si las iglesias cristianas toman en serio el discipulado, deben enseñar a
los creyentes cómo seguir viviendo para Dios después de salir de la iglesia cada domingo.
No hace mucho, después de hablar en la Sede de Gobierno, un líder gubernamental me

habló con cierta frustración, diciendo que muchos de los jóvenes Cristianos que vienen a la
capital se sienten “culpables” por su interés en la política.
“¿Culpables?” La noción era incomprensible para mí. “¿Pero por qué?”
“Bueno,” me explico “ellos sienten que si realmente estuvieran comprometidos con
Dios, ellos no estarían aquí. Estarían dentro del ministerio”. A pesar de que muchos de
estos jóvenes eran graduados de universidades Cristianas no fueron instruidos en la
cosmovisión cristiana. Ellos colocaban su trabajo profesional en el lado de la división
secular/sagrada considerándolo de menos valor que actividad religiosa.
Otro líder gubernamental una vez lamentó cuan difícil era encontrar gente para puestos
gubernamentales quienes eran cristianos comprometidos y al mismo tiempo profesionales
sobresalientes. El problema, él me dijo, es que la mayoría de los cristianos no tienen un
sentido bíblico de llamado a sus trabajos y de esta manera ellos dejan de considerarlo
como trabajo de primera línea en el Reino de Dios. Como un ejemplo, el relató el caso de
un médico quien dejó de practicar medicina para integrarse en el liderazgo de una
organización cristiana.
“Yo dejé mi práctica medicinal para trabajar en el ministerio,” el médico le dijo a él.
“Espere,” el oficial interrumpió. “Este es exactamente el problema: Su práctica
medicinal era un ministerio, tanto como lo que usted está haciendo ahora.” Sorprendido, el
doctor confesó que él nunca había pensado de esta manera.
7
Los cristianos comunes que trabajan en negocios, la industria, política, fábricas, etc., son
“la tropa de primera línea de la iglesia en el mundo,” escribió Leslie Newbigin.
Imagínense cómo nuestras iglesias podrían ser transformadas si verdaderamente
consideráramos a los miembros como tropa de primera línea en la batalla espiritual.
“¿Estamos tomando seriamente nuestra tarea de apoyarlos en la batalla?” Newbigin
preguntó. “¿Hemos hecho algo en serio para fortalecer su testimonio cristiano, o
ayudarlos a enfrentar los problemas difíciles éticos que tienen que confrontar cada día, o
darles la seguridad que toda la iglesia está detrás de ellos en su diaria batalla espiritual?”. 4
La iglesia no es nada menos que un campo de entrenamiento para mandar a los miembros
equipados para compartir del evangelio al mundo.
 CONVIRTIÉNDOSE EN BILINGÜES
En un sentido, los cristianos necesitan aprender cómo ser bilingües, traduciendo la

perspectiva del evangelio en lenguaje que nuestra cultura puede comprender. Por un
lado, todos aprendemos a utilizar el idioma del mundo. Si hemos estudiado en el sistema
de educación pública, dice Newbigin: “Hemos sido entrenados para utilizar un lenguaje
que declara tener sentido del mundo sin la idea de Dios”. Luego, “durante una hora o dos
cada semana, utilizamos el otro idioma, el lenguaje de la Biblia” 5 Somos como
inmigrantes, como mis propios abuelos, que vinieron a América de Suecia. Durante el
culto en la iglesia Luterana cada domingo, ellos hablaban su lengua materna familiar; pero
durante el resto de su semana, ellos tenían que aplicar el extraño inglés en la tierra donde
se habían establecido.
Pero hay una diferencia, porque los cristianos no están llamados a ser sólo como
inmigrantes, simplemente preservando unas cuantas costumbres y frases del antiguo país.
Más bien, debemos ser como misioneros, traduciendo activamente el lenguaje de la fe en el
lenguaje de la cultura alrededor nuestro.
La verdad incómoda es que parece que nosotros no lo estamos haciendo muy bien como
lingüistas. El Columnista Andy Crouch cuenta la historia de un profesor cristiano en la
Universidad de Cornell quien estaba preocupado por los estudiantes cristianos en sus
clases. Ellos “no dicen nada,” el profesor se quejaba. “La única manera que sé que son
hermanos en la fe, es cuando ellos vienen después de clases y disimuladamente me
agradecen”. Aquí habla un profesor que buscaba activamente crear un ambiente amistoso
donde los estudiantes cristianos pudieran sentirse libres de participar, “Pero ellos no
dicen nada.”6
¿Por qué no? La respuesta es que la mayoría de los estudiantes cristianos simplemente no
saben cómo expresar su fe en un lenguaje adecuado para el contexto público. Como los
inmigrantes quienes aún no dominan la gramática de su nuevo país, ellos están cohibidos.
En privado, ellos hablan entre sí en la lengua materna de su religión, pero en la clase ellos
8
se sienten inseguros en cómo expresar su perspectiva religiosa usando el acento del

mundo académico.
 LA BRECHA DE LA FE
Muchas encuestas han mostrado una y otra vez que un gran porcentaje de americanos
creen en Dios y se declaran cristianos, sin embargo el impacto de principios cristianos está
disminuyendo cada vez más en la vida pública. ¿Por qué? Porque la mayoría de los
Evangélicos tienen poco entrenamiento en cómo expresar su perspectiva de cosmovisión
cristianas en una lenguaje entendible para el contexto público. A pesar que el cristianismo
está creciendo en la cultura moderna, es a expensas de ser más y más relegado a la esfera
privada.
Otra manera de expresarlo es que la esfera privada se ha vuelto cada vez más religiosa,
mientras la esfera pública se ha vuelto cada vez más secular. En una encuesta en 1994 el
65 por ciento de los americanos dijeron que la religión estaba perdiendo su influencia en la
vida pública, sin embargo casi el mismo número, 62 por ciento dijeron que la influencia de
la religión estaba creciendo en sus vidas personales. 7 Esto significa que la división entre el
campo público y privado ha crecido a una distancia abismal, haciendo mas difícil que
nunca para los Cristianos pasar de un lado al otro para llevar principios bíblicos al campo
público.
Otro cambio ha sido que la religión se ha vuelto cada vez más personal y privada. En el
campo privado, la religión puede expresarse con bastante libertad, pero sólo porque el
campo privado ha sido aislado del mundo “real” donde las actividades “importantes” de
la sociedad acontecen. La religión ya no se considera la fuente de verdad seria, la cual
podría potencialmente chocar con la vida pública. El campo privado ha sido reducido a
un “inocuo’ campo de juegos’ “dice Peter Berger, donde la religión es aceptable para la
gente que necesita esa clase de muletas, pero donde no afecta nada importante en el
mundo de la política y la economía.8
Sin embargo, al permitir que la religión sea restringida a un área segregada de la vida,
hemos carcomido uno de sus principales propósitos, que es precisamente la de
proporcionar un sentido de significado para toda la vida. Como Berger escribe, restringir
la religión al campo estrictamente personal y privada “representa una severa ruptura de la
tarea tradicional de la religión, que era precisamente el establecimiento de un conjunto
integrado de definiciones de realidades que podrían servir como una base común de
significado para los miembros de una sociedad.” 9 En realidad, muchos Evangélicos ya no
piensan que la tarea de la religión es proporcionar “una base común de significado.” Hoy
la religión sirve casi exclusivamente para abastecer las necesidades de la esfera privada,
necesidades como significado personal, relaciones interpersonales, apoyo familiar, apoyo
emocional, vida práctica, etc. En este clima casi inevitablemente las iglesias hablan el
lenguaje de necesidades psicológicas enfocándose principalmente en funciones
9
terapéuticas de religión. Antes la religión conectaba personas a otras personas y les dio un
sentir de pertenecer a algo importante, ahora es casi solamente una búsqueda para una
vida interior auténtica.
Las personas frecuentemente están muy apegadas a una religión que llena sus necesidades
emocionales y prácticas en esta manera. En un mundo público cada vez más impersonal,
la gente está hambrienta por recursos para sostener su mundo personal y privado. No
obstante, esto representa una perspectiva truncada de la declaración del cristianismo, que
dice ser la verdad de toda la realidad. “La secularización no causó la muerte de la
religión,” dice el teólogo Walter Kasper, pero causó que “se convierta en tan solo un sector
de la vida moderna junto con muchos otros. La religión perdió su posición de
universalidad y su poder de interpretación.”10 Eso quiere decir que el cristianismo ya no
funciona como un lente para interpretar la realidad en su totalidad; y la gente ya no cree
que es la verdad total.
En esencia, los Cristianos han aceptado un trueque: Por consentir que la fe sea personal y
privada, Newbigin dice, el cristianismo “ha logrado sobrevivir, pero a costa de renunciar
este campo crucial.”11 En otras palabras, el cristianismo ha sobrevivido en la esfera
privada, pero a costa de perder el derecho de poder presentar la verdad absoluta en el
campo público o de desafiar las ideológicas que circulan en el campo público.
La razón por la que Newbigin era tan sensible a este problema es porque él vivió durante
cuarenta años como misionero en la India, el cual no está afectado por la misma división
secular/sagrado, público/privado. La mentalidad de los Cristianos de la India es que, por
supuesto la religión penetra toda la vida. Lo mismo pasa en los Cristianos de África. “En la
mayoría de las culturas humanas la religión no es una actividad apartada del resto de la
vida,” Newbigin explica. En estas culturas, “lo que llamamos religión es una cosmovisión
completa, una manera de comprender la experiencia humana en su totalidad.”
En una escala global, entonces la dicotomía secular/sagrada es una anomalía, un distintivo

solo de la cultura occidental, “la línea aguda que la cultura occidental ha delineado entre
los asuntos religiosos y asuntos seculares es por sí sola una de las más significativa
peculiaridades de nuestra cultura, y podría ser incomprensible para la vasta mayoría de la
humanidad.”12 Para comunicar el evangelio en el occidente, afrontamos un desafió único:
Necesitamos aprender cómo liberarlo de la esfera privada y presentarlo en su plenitud
gloriosa como la verdad acerca de toda la realidad.
 DEVOCIÓN DESCONECTADA
El primer paso del proceso simplemente es identificando la mentalidad dividida en

nuestras propias mentes, y diagnosticando la forma como funciona. La dicotomía es tan
10
familiar que los cristianos frecuentemente lo encuentran dificultoso aún para reconocerla en
su propio pensamiento. Esto me hizo pensar cuando leí sobre un estudio conducido
pocos años atrás por Christian Smith, un sociólogo de la Universidad de Carolina del
Norte (un profesor Evangélico).13 Los resultados del estudio destacaron las buenas y
malas noticias acerca del Evangelismo americano.
Las buenas noticias fueron que, en cuanto a la vitalidad religiosa, los Evangélicos
sobresalieron. Está claro que los Evangélicos están altamente comprometidos con su fe;
ellos hablan el lenguaje del evangelio fluidamente. Por otro lado, cuando tienen que
articular una cosmovisión mundial cristiana en otros temas, áreas como el trabajo,
negocios y política, tienen poco que decir. Ellos parecen incapaces de traducir una
perspectiva de fe en un lenguaje adecuado para el campo público.
La encuesta comparaba a los Evangélicos a otros cuatro grupos: Fundamentalistas,

Protestantes, Protestantes liberales y Católicos Romanos. 14 Veamos algunas conclusiones.
Primero, las buenas noticias cuando fueron preguntados acerca de su perspectiva de la
Biblia, 97 por ciento de los Evangélicos dijeron que es inspirada por Dios y sin errores.
Comparado con los otros grupos encuestados:
Evangélicos Fundamentalistas Protestantes Protestantes liberales Católicos
97 % 92 % 89 % 78 % 74 %
Los Evangélicos eran los primeros en decir que han entregado sus vidas a Jesucristo como
Señor y Salvador personal.
97 % 91 % 82 % 72 % 67 %
Aquí hay el porcentaje que dice que su fe religiosa es muy importante para ellos:
78 % 72% 61 % 58 % 44 %
¿Existen morales absolutas? “Si”:
75 % 65 % 55 % 34 % 38 %
11
¿Tiene dudas acerca de su fe? “Nunca”:
71 % 63 % 62 % 44 % 58 %
Una pregunta particularmente relevante para este libro: ¿Cuán importante es defender
una cosmovisión mundial en los círculos intelectuales? “Muy importante”:
63 % 65 % 46 % 49 % No fueron
preguntados
Los números demuestran que en muchas medidas de vitalidad religiosa, la fe Evangélica

está muy bien.15 Los historiadores y sociólogos son notorios al predicar la muerte del
cristianismo en el mundo moderno: La mayoría acepta la “tesis de secularización” que
afirma que sociedades modernas inevitablemente secularizan. Pero la secularización de
América ha sido bastamente exagerada. La evidencia muestra que la fe Evangélica está
creciendo aun en la muy modernizada sociedad de hoy.
Si éstas son las buenas noticias, entonces ¿cuáles son las malas noticias? Las malas
noticias son las que cuando piden articular una cosmovisión bíblica en asuntos en el
campo secular, ninguno podría hacerlo. Ninguna persona en todo la encuesta. Las personas
que responden hablaron estrictamente en el lenguaje de la moralidad individual y
devoción religiosa; ellos parecen incapaces de expresar una filosofía cristiana de negocio,
política o cultura.16
Esto se ve claramente leyendo algunos ejemplos de cómo contestaron. Cuando les

preguntaron cómo tener un efecto transformador en la cultura, una mujer Bautista
respondió, “Yo siento que si cada persona simplemente vive la vida cristiana,... esto
influye en la sociedad. Solo necesitamos vivir la vida que Cristo quiere que vivamos lo
mejor que podamos, para influenciar en la sociedad en general.” Un Cristiano carismático
respondió, “Para mi, la solución de los problemas del mundo es convertirse en un
Cristiano.” Un hombre de la Iglesia de Cristo dijo, “Solo cree en Cristo y vive de la mejor
que puedas, de la manera que Él quiere, y eso cambiará todo el mundo.”17
Estas respuestas contienen un gran porcentaje de verdad, por supuesto, pero esta verdad
es limitada a una conversión individual e influencia personal. Ninguna de las personas
que responden habló acerca de analizar las cosmovisiones que forman a la vida moderna
en el campo pública, o acerca de desarrollar de una teoría Cristiana de orden social.
Cuando preguntaron cómo el cristianismo debería afectar al mundo del trabajo y los
negocios, la mayoría pensó sólo en introducir las actividades religiosas en la oficina o el
12
lugar del trabajo. Una mujer de una iglesia dijo, “Hay oportunidades...de tener estudios
bíblicos durante el tiempo de trabajo, una oración llegando a la oficina, evangelismo de
alguna clase.” Un hombre Pentecostal (aparentemente con un trabajo duro), dijo, “Yo no
les permito que blasfemen excesivamente en el trabajo.... No pueden beber, nada de
alcohol, no pueden venir al trabajo embriagados. También, oramos la mayor parte del
tiempo antes de empezar a trabajar en la mañana.”18
Otras personas que respondieron hacían hincapié en su propia conducta moral en el

trabajo. Los cristianos “deberían ser los empleados más honestos que hay”, un hombre
Prebisteriano replicó: “Si estás trabajando para alguien, no deberías robar o tomar diez
minutos extra para el tiempo del almuerzo.” En realidad, la honestidad fue el factor mas
mencionado, anotado por uno en cada tres Evangélicos. Cuando los encuestadores
preguntaron específicamente si los cristianos podrían hacer otra cosa por la economía, un
hombre de la Iglesia de Cristo respondió, “No porque si cada uno sería honesto, eso
solucionaría el problema.” Una mujer Bautista dijo, “Si tu eres [honesto], la mayoría de las
cosas se solucionarán por sí solas.”19
Naturalmente, tenemos que elogiar en los que empiezan los estudios bíblicos en el lugar
del trabajo o tratan de ejercer una influencia moral. ¿Pero qué acerca de una perspectiva
bíblica acerca del mismo trabajo? Hay algo que falla cuando no oímos a ninguno
hablando acerca de su mismo trabajo como servicio a Dios o como un cumplimiento del
Mandato Cultural (el mandato bíblico para sojuzgar la tierra). Aun cuando les
preguntaron específicamente, ninguna de las personas ofrecieron ningún principio bíblico
de economía o sabían del impacto de sistemas económicos o de las instituciones.
Finalmente, ¿qué acerca de la política? Una mujer que estaba asistiendo a una iglesia
Evangélica Moraviana respondió, “¿Qué puede un cristiano lograr en política? Ser una
presencia moral.” Un hombre de la Iglesia de Cristo dijo, “¿Por qué deberían los cristianos
ser activos en la política? Porque pienso que el alma debe ser salvada.... Si puedo ayudar a
alguien a ir al cielo por estar en el gobierno,....eso me haría sentir bien.20
Nadie niega que los cristianos sean llamados a ser evangelistas donde quiera que estén-
incluyendo la política. Pero el trabajo político no es solo una plataforma para compartir el
evangelio. También estamos llamados para formar una perspectiva bíblica acerca del
estado y la política. Dios creó el Estado con un propósito, y necesitamos preguntar cuál es
este propósito. ¿Cómo los cristianos deben trabajar para avanzar la justicia y el bien de
todos?
En ocasiones cuando los que fueron entrevistados respondieron a puntos específicos

políticos, típicamente mencionaron el aborto y la homosexualidad. ¿Por qué estos hechos
en específico? Porque éstos son fáciles de conceptuar en términos de moralidad
individual. Y de la misma manera, expresaron las soluciones a los problemas sociales tan
13
solo en términos de actividades individuales voluntarias, como ser misiones de

misericordia a los pobres, desamparados, adictos. “Estos proyectos son dignos,” comenta
Smith, “pero ninguno de ellos intenta transformar los sistemas culturales o sociales, sino
simplemente aliviar algunos de los daños causados por el sistema existente. 21
El estudio nos muestra un fascinante vistazo para entender cristianos Evangélicos

contemporáneos identificando con exactitud tanto sus fortalezas como sus debilidades.
Por un lado, sus corazones están en el lugar correcto: son sinceros, serios, comprometidos.
Por el otro lado su fe es completamente privada, por lo general restringida al área de
comportamiento personal, valores y relaciones. Aún cuando los Evangélicos tratan de
influenciar a la esfera pública, su principal estrategia es importar actividades de la esfera
privada, como reuniones de oración y evangelismo. Amigos que trabajan en el gobierno
me cuentan que hay varios grupos Cristianos que ministran a los políticos y funcionarios,
sin embargo casi todos ellos limitan su ministerio a la vida personal devocional “¿Cómo
andas en tu relación con Jesús?” Pocos desafían a los que están en la política a pensar
sobre estos asuntos desde la perspectiva bíblica. Por ejemplo, ¿Qué es una filosofía política
Cristiana? ¿Cómo tu perspectiva de fe influye cómo vas a votar en las decisiones que
tomarán en el congreso hoy día?
Aún antes de poder empezar a formar una cosmovisión cristiana, primero necesitamos
identificar las barreras que nos impiden aplicar nuestra fe en áreas como el trabajo, los
negocios, y la política. Necesitamos tratar de entender por qué los cristianos de occidente
perdieron la vista del llamado de Dios para cada área de su vida. Cómo sucumbimos al
concepto secular/sagrada, que debilita nuestra eficacia en la esfera pública. Para librarnos
de pensamiento destructivo necesitamos comprender de dónde viene, identificar las
formas que toma, y entender cómo llegó a ser la norma de nuestro pensamiento.
Descubriremos que, desde el comienzo, el Cristianismo ha sido plagado por varias clases
de dualismo y dicotomías. Y la única manera de librarnos del pensamiento dualístico es
hacer un claro diagnóstico del problema.
 ESQUIZOFRENIA CRISTIANA
Para hacer este diagnóstico, debemos volver a la iglesia primitiva y su choque con la
filosofía griega. Imagine a los antiguos creyentes: pequeños grupos fortificados rodeados
por una cultura ajena con su propio lenguaje, literatura, cultura, instituciones cívicas
establecidas, y, más importante, que tenía la rica tradición intelectual de la filosofía griega.
¿Cómo podría la antigua iglesia defender su fe en la resurrección de Cristo, contra las
altamente desarrolladas filosofías del día?
Los pensadores clásicos enseñaron mucho que era bueno. Ustedes saben los nombres:
Homero, Sócrates, Platón, Aristóteles. Ellos enfatizaron el orden racional del universo,
14
que después se convirtió en una importante inspiración para el desarrollo de la ciencia

moderna. Estaban en contra de los materialistas y hedonistas del día, afirmando los
eternos ideales de la Verdad, Bondad y Belleza. Ellos argumentaron que el conocimiento
era objetivo, no solamente algo inventado para la necesidad de la preservación de la
sociedad. Platón incluso ofreció un argumento del diseño del universo, basado en el
orden de la naturaleza.22 Todo esto y más, los cristianos pensadores encontraron similitud
con la verdad bíblica, pero eventualmente empezaron a adoptar muchos elementos de la
clásica filosofía como herramientas intelectuales para explicar filosóficamente su propia fe
bíblica.
Sin embargo, los pensadores griegos eran paganos y muchas de sus enseñanzas eran
incompatibles con la verdad bíblica. En vez de dar una descripción comprensiva del
pensamiento clásico, nos enfocaremos en algunos de los elementos problemáticos. Para
ser justo, era difícil para muchos de los primeros líderes de la iglesia evitar absorbiendo un
algo del pensamiento griego. Era el único lenguaje conceptual disponible para ellos en su
esfuerzo de comunicar a los eruditos de su época. Pero les trajo grandes problemas,
especialmente lo que Francis Schaeffer llama una perspectiva de realidad en “dos pisos”. 23
El pensamiento clásico delineó una fuerte dicotomía entre material y espíritu, tratando el
campo material como si fuera de menos valor que el campo espiritual. En muchos casos
consideraba lo material completamente mal. De esta manera la salvación fue definida en
términos del esfuerzo acético tratando de liberar el espíritu del mundo material para que
pueda ascender a Dios.
Esto podría sonar abstracto, así que hagámoslo concreto examinando los dos personajes
principales quienes tuvieron el más grande impacto en el pensamiento Cristiano.
¿POR QUÉ IMPORTA PLATÓN?
El dualismo que acabo de describir era especialmente fuerte en Platón, el filósofo que
tenía un impacto mas grande sobre los pensadores Cristianos durante la Edad Media
(especialmente por una adaptación más tarde llamado neo-platonismo). 24 Platón enseñó
que todo está compuesto de Material y Forma, la materia prima ordenada por ideas
racionales. Piensa en una estatua: Consiste en un mármol trabajado en una figura
hermosa de acuerdo a un diseño en la mente del artista. El material en si, fue considerado
algo desordenado y caótico. Las Formas eran racionales y buenas, causando orden y
armonía.
En realidad, el campo de Forma pura fue considerado más real que el mundo material, lo
que parece extraño para nosotros hoy. Platón comunicó una descripción vivida para
sugerir que el mundo de experiencia común, -el mundo que conocemos por la vista el
sonido y el tacto- simplemente es un juego de sombras en la pared de una cueva. La
mayoría de las personas están fascinadas por la sombra, y piensan q es la realidad, dijo él.
Pero el filósofo es el iluminado quien logra escaparse de la cueva para descubrir el mundo
15
real de las Formas inmateriales. La más alta de las Formas inmateriales es la Virtud, la
Verdad, y la Belleza. El punto de esta descripción vivida de Platón es que el mundo
material es el campo de error e ilusión. El sendero para conseguir el verdadero
conocimiento es liberarnos de los sentidos corporales, de manera que la razón pueda
penetrar el campo de las Formas y entenderlas.
¿Por qué Platón consideró al mundo material como inferior? Como hemos visto en
nuestra discusión de matemáticas en el capítulo 1, Platón consideró el Material como algo
pre-existente desde toda la eternidad. La función del creador fue simplemente imponer la
Forma racional en la creación. Pero la pre-existencia del Material significó que este tenía
propiedades independientes sobre las cuales el creador no tenía control. Como resultado,
la deidad nunca fue completamente exitosa forzando el Material en el molde de las
Formas. Esto explica porque siempre hay algún caos, desorden, e irracionalidad en el
mundo.
En esencia, Platón explicaba que el mundo tenía un doble origen. Tanto la Forma como el
Material son eternos: La Forma representa la razón y racionalidad; mientras el eterno flujo
del Material amorfa es inherentemente mala y caótica. Este concepto de dos orígenes
condujo a una perspectiva de realidad en “dos pisos”, con la Forma en la planta alta y el
Material en la planta baja.
El dualismo platónico puede ser representado como:
FORMA
Razón Eterna
___________________
MATERIA
Flujo Eterno sin forma
_______________________
Desde la perspectiva bíblica el problema con el dualismo platónico fue que identificó la
fuente del caos y del mal con alguna parte de la creación de Dios, específicamente, el
Material. La creación fue dividida en dos partes: la espiritual (superior, buena) y la
material (inferior, mala). Esto está en clara oposición a la cosmovisión bíblica, que enseña
que nada existe de la eternidad en contra de Dios. El Material no es una sustancia pre-
existente con sus propias cualidades independientes, capaces de resistir el poder de Dios.
Dios creó el Material, así que El tiene absoluto control sobre ello. Este fue el significado de
la doctrina de creación “ex nihilo”- es decir, que nada es independiente de Dios, siendo
que todo viene de El y está sujeto a El.
16
En contraste a los griegos, entonces, la Biblia presenta el mundo material como

originalmente bueno, puesto que fue creado por Dios, este refleja Su buen carácter. 25 La
Biblia no identifica la maldad con el Material o con cualquier parte de la creación, sino con
el pecado, que deforma y distorsiona la buena creación original de Dios. Por ejemplo, la
Escritura no trata el cuerpo como inherentemente pecaminoso o de menos valor. 26 Cuando
Pablo nos exhorta en Gálatas 5 evitar “la lujuria de la carne”, el no se está refiriendo al
cuerpo físico, sino está utilizando “carne” como un término técnico para nuestra
naturaleza pecaminosa.27 Así que, si el cuerpo fuera inherentemente pecaminoso, la
Encarnación hubiera sido imposible, ya que Jesús asumió un cuerpo humano, pero no
había pecado en El. El hecho monumental de que Dios Mismo tomó la forma humana
habla decididamente de la dignidad del cuerpo. Para los pensadores griegos, la
declaración más choqeante y controversial que los Cristianos hicieron fue que Dios se
convirtió en una persona histórica, y las personas lo vieron, escucharon y tocaron. La
mente racional ya no podía simplemente rechazar el mundo de los sentidos, sino tenía que
tomar en cuenta la historia, eventos en el tiempo y espacio como la encarnación, muerte y
resurrección de Cristo.28
 EL TRAVIESO AGUSTINO
Otra manera de expresarlo, es que la Escritura define el dilema humano como moral, el
problema es que hemos violado los mandamientos de Dios. Pero los griegos definieron el
dilema humano como metafísico, el problema es que somos seres físicos, materiales. Y si
el mundo material es malo, entonces la meta de la vida religiosa es evitar, suprimir y
finalmente escapar de los aspectos materiales de la vida. El trabajo laboral fue
considerado de menos importancia que la oración y la meditación. El matrimonio y la
sexualidad fueron rechazados a favor del celibato. La vida social común estaba en un
plano mas bajo que la vida de ermitaños y el aislamiento de los monasterios. La meta de
la vida espiritual era liberar la mente del mundo malo de cuerpo y sentidos, de manera
que ascendiera a Dios.
¿Parece esto familiar? Describe mucho la espiritualidad de los cristianos en los primeros
siglos de la iglesia y la Edad Mediano. El verdadero cristiano comprometido era el que
rechazaba el trabajo común y la vida familiar, retirándose a un monasterio para vivir una
vida de oración y contemplación. La vocación Cristiana estaba concebida como separada
de la vida común y de la sociedad.
Estas ideas no fueron derivadas de la Biblia sino de la filosofía griega. Muchos de los
líderes de la iglesia entre 100-200dC, estaban profundamente influenciados por el
Platonismo, incluyendo Clemente de Alejandría, Orígenes, Jerónimo y Agustino. Por un
lado, en sus escrituras apoyaron lo bueno de la creación, rechazando el doble origen del
mundo. Cada aspecto de la creación viene de manos de Dios y lleva el sello de Su obra.
Pero por otro lado, en la práctica muchos de ellos absorbieron al menos algunas de las
actitudes negativas de los griegos hacia el mundo material.29
17
El más influyente fue Agustino, un brillante pero travieso joven (como él mismo nos
cuenta) se rebeló contra la fe cristiana de su madre y se embarcó en una búsqueda
intelectual de la verdad. Primero fue atraído por el Maniqueísmo (hay dos dioses, uno
bueno y el otro malo). Mas tarde, se convirtió al platonismo. Finalmente se convirtió al
Cristianismo, sin dejar todos los elementos del Platonismo. Lo más importante es que
retuvo la noción de una doble creación, enseñando que Dios primero hizo las Formas
inteligibles Platónicas, y después hizo el mundo material imitando las Formas.
El efecto de este dualismo modificado fue desastroso. Aunque Agustino afirmó

implícitamente la bondad de la creación, su concepto de una creación dualista tenía el
efecto de socavar lo que el decía, y conduciendo a la realidad en “dos pisos”: el mundo
inmaterial (las Formas) funcionaban en su planta alta, que el consideraba superior a la
creación material en la planta baja. “A pesar de sus discursos sobre la bondad y la
realidad del orden creado,” dice el teólogo Colin Gunton, “el mundo que se ve es para él
sumamente inferior al mundo intelectual, y el Platonismo dualista se ve a menudo en sus
escrituras”.30
Este concepto dualista de la creación condujo naturalmente a un concepto dualístico de la

vida Cristiana. De esta manera Agustino abrazó el ascetismo, basado en la suposición de
que el mundo físico y el funcionamiento corporal eran inherentemente inferiores, debido
al pecado. La manera de alcanzar los mas altos niveles de la vida espiritual era
renunciando y privándose de los deseos físicos. El consideraba el trabajo común en el
mundo, lo que llamó la vida “activa”, como inferior a la vida “contemplativa” de oración
y meditación encerrada en los monasterios. También trató el matrimonio como inferior al
celibato, e incluso recomendó que el clero casado no viva con sus esposas. 31
En parte puesto que Agustino era una figura tan imporante en la historia de la iglesia, una
clase de Platonismo Cristianizado perduró como la lingua franca entre los teólogos a través
de la Edad Mediano. Es un prominente hilo tejido a través de las escrituras de Boethius,
John Scotus Erigena, Anselmo, y Buenaventura, y esta filosofía no fue desafiada hasta el
siglo trece cuando los trabajos de Aristóteles fueron re-introducidos en Europa.
 ARISTÓTELES Y AQUINO
En verdad, el descubrimiento de los trabajos de Aristóteles representó un desafío serio a la

misma Cristiandad, porque representaban un sistema pagano comprensivo que incluía no
sólo la filosofía sino también éticas, estéticas, ciencia y política. Algunos Cristianos
estaban tan impresionados que recurrieron a un extremo de la dicotomía de plana alta/
planta baja, la llamada teoría de la doble verdad, donde consideraban que la planta baja y
la planta alta se contradecían la una de la otra.
Por ejemplo, Aristóteles enseñó que el mundo era eterno, mientras las Escrituras enseñan
que el mundo era creado -- y de alguna manera, se dijo, ambas son verdad. El proponente
mas notorio de la teoría de la doble verdad fue un teólogo francés llamado Siger de
18
Brabant, cuyas perspectivas fueron descritas en tonos cáusticos por G. K. Chesterton:

“Hay dos verdades; la verdad del mundo sobrenatural, y la verdad del mundo natural,
que contradice el mundo sobrenatural. Cuando somos naturalistas, podemos suponer
que el cristianismo es todo un desatino; pero luego cuando recordamos que somos
Cristianos, tenemos admitir que el Cristianismo es verdad, aun en su desatino.” 32
Por supuesto, esto mismo era un desatino, y el hombre quien se levantó para oponerse a
ello era un dominicano llamado Tomás de Aquino. Un hombre amable, Aquino era tan
taciturno que sus amigos lo llamaban de sobrenombre el “Silencioso Buey”. Pero sus
palabras tenían impacto cuando él se levantó para atacar a la teoría de la doble verdad.
Aquino trabajó poderosamente para “cristianizar” la filosofía de Aristóteles, rechazando lo
que era claramente anti-bíblica, y buscando reinterpretar el resto en una forma compatible
con el cristianismo (como hicieron los antiguos pensadores con Platón).” 33
El resultado final fue que Aquino retuvo el marco dualístico de la filosofía griega mientras
cambiaba la terminología. En la planta alta puso la gracia, y en la planta baja puso la
naturaleza -- no la naturaleza en el sentido moderno científico sino en el sentido
Aristotélico de la “naturaleza de algo,” significando su ideal o forma perfecta, su completo
potencial, la meta hacia la cual procuraba, su ‘teleos’. En la filosofía Aristotélica todos los
procesos naturales son teleológicos, dirigidos hacia un propósito o meta. 34
Esta adaptación de Aristóteles tuvo varios efectos beneficiosos en el pensamiento
Cristiano. Por ejemplo, Aristóteles había enseñado que los procesos naturales son buenos
porque son el medio por el cual las cosas cumplen su “naturaleza” y llegan a su forma
ideal o perfecta como una bellota que crece para convertirse en un roble maduro o un
huevo que madura en un gallo. Este argumento fue recogido por Aquino y dirigido como
un arma contra la idea Platónica que el mundo material (el Material) es inherentemente
inferior. Contra esta perspectiva, Aquino argumentó que la creación (la Naturaleza), es
buena porque es obra de un buen Creador. Como un narrador histórico puso, que el
mensaje del Cristianismo Aristotélico “era que Dios es bueno, Su creación es buena,
entonces la bondad y la causalidad de la Creación son evidencias de la bondad de Dios”. 35
De esta manera, Aquino dio un golpe a la actitud que el retirarse del mundo y el ascetismo
que era tan común durante la Edad Media eran marcas de ‘espiritualidad’, y recuperó una
perspectiva más bíblica de la creación. Esto tuvo un efecto inmediato en las artes, donde
inspiró un estilo más natural y realista de pintura en los trabajos de los artistas como
Cimabue y Giotto. También animaba el estudio de la naturaleza, poniendo el escenario
para la revolución científica.36
 LA GRACIA AÑADIDA
Con todo, el hecho de que Aquino retuvo un esquema de planta alta/ planta baja en
tiempo fue lo que socavó mucho de lo bueno que él logró. La definición Aristotélica de
naturaleza que Aquino prestó, contenía una oculta dinamita que en tiempo reventó el
sistema por completo. ¿Por qué? Porque definió la “naturaleza” de las cosas --su meta,
19
propósito o teleología-- como inherente dentro el mundo. Esto significaba que el mundo
no necesitaba de Dios, pero era perfectamente capaz de alcanzar sus propósitos de
completo potencial estrictamente por sí solo, por sus propios recursos. Esto era
particularmente problemático en el caso de los seres humanos: ¿Se encuentra el propósito
de nuestras vidas tan solo en los horizontes de este mundo? ¿No tenemos un propósito
más alto que tan solo este mundo? ¿Realmente podemos vivir de la manera que fuimos
diseñados a vivir, tan sólo por nuestras facultades naturales? ¿No necesitamos estar en
relación con Dios para estar verdaderamente satisfechos?
La respuesta bíblica, por supuesto, es que toda la creación está dirigida hacia la relación
con Dios, como Aquino sabía. ¿Pero cómo podría hacer campo para esta verdad bíblica?
Su solución era mantener el concepto Aristotélico de la naturaleza pero restringido a la
planta baja. Luego, en la planta alta, él añadió la gracia sobrenatural de Dios. Es decir, mas
allá de nuestras facultades naturales, Dios dotó a los humanos con un regalo sobrenatural
de facultad que nos permite estar en relación con Dios: “En el estado de naturaleza pura
el hombre necesita un poder añadido a su poder natural, por medio de la gracia... para
hacer y cumplir el bien sobrenatural.” 37 El estado de “naturaleza pura” tenía que ser
complementado por un estado añadido de gracia. En sus palabras, la gracia era un donum
superadditum- significando un regalo (donum) que está añadido (superadditum).
La adaptación de Aquino planta alta y planta baja puede ser diagramada así:
GRACIA
Una Adición Sobrenatural
_____________________
NATURALEZA
Un ideal o meta innata
______________________________________
Este esquema (planta alta/ baja) de la naturaleza y de gracia fue sumamente inestable, y
después de Aquino estos dos sistemas de existencia tenían la tendencia de separar y crecer
cada vez más independientemente el uno del otro. ¿Por qué? Porque no había una
verdadera interacción o interdependencia entre ellos. La “naturaleza” de Aristóteles
permaneció completa y suficiente por sí sola, con la gracia solamente una adición externa.
No importa cuánto baño le pones, sigue siendo una sustancia separada. Las cosas del
mundo y las cosas de Dios coexisten en un camino paralelo, sin relacionarse de ninguna
manera significativa. Aquellos que vinieron después de Aquino (los antiguos escolásticos)
incluso tendían a hablar como si la vida humana tuviera dos distintas metas o propósitos:
uno terrenal y el otro celestial. Esta perspectiva aún es tomada por algunos teólogos
Católicos Romanos en la actualidad. Aquí una reciente expresión: “Existe en nosotros,
entonces desde que hay dos finales, uno natural, uno sobrenatural, dos conjuntos de
20
virtudes, dos conjuntos de hábitos, dos conjuntos de dones, uno natural y el otro
sobrenatural.38
El problema con esta dicotomía radical era que dividió la misma naturaleza humana en
dos partes. “El hombre, en el concepto cristiano medieval, fue dividido en dos,” escribe el
filósofo católico Jacques Maritain.
Por una parte, el hombre es de naturaleza pura, quien necesitaba tan solo su
razón para ser perfecto, sabio y bueno, y ganar la tierra; y por otro lado, cada
persona tiene su doble en el celestial, la parte que cree, que adora y ora al Dios
cristiano, quien circunda y protege con gracia a este hombre de naturaleza, y le
hace capaz para ganar el cielo.
De esta manera, Maritain comenta con seria ironía, “por una división sagaz de trabajo que
el evangelio no había previsto, el Cristiano será capaz de servir a dos amos al mismo
tiempo, a Dios para el cielo y al Mamón para la tierra, pera ser capaz de dividir su alma
entre dos obediencias cada una absoluta y final, la de la iglesia para el cielo y la del Estado
para la tierra.39
El impacto práctico de este dualismo naturaleza/gracia, fue fortalecer el concepto medieval

de espiritualidad en dos plantas. Los laicos eran capaces de alcanzar tan sólo fines
naturales y terrenales, que eran claramente inferiores, mientras las élites religiosas, y solo
ellos, eran capaces para alcanzar la perfección espiritual, definidas principalmente en
términos de ejecutar rituales y ceremonias. De esta manera, la religión profesional se hizo
cargo de la tarea de aquellos considerados incapacitados de cumplir por sí solos las
responsabilidades religiosas, leyendo oraciones, asistiendo a la misa, haciendo penitencia,
peregrinando, y ejecutando actos de caridad en nombre de la gente común.
 LOS REFORMADORES DICEN “¡NO!”
Uno de los motivos que impulsaba a los Reformadores era superar este dualismo medieval
y recuperar la unidad de la vida y el conocimiento bajo la autoridad de la Palabra de Dios.
Ellos argumentaban que la escolástica medieval se había acomodado demasiado a los
filósofos paganos como Aristóteles, y buscaban una actitud mas crítica hacia la supuesta
verdad de la razón alcanzada aparte de la revelación divina. (Es así como debemos
comprender la afirmación de Lutero que “la razón es prostituta del diablo”. El no estaba
contra la razón, pero sí contra la razón aplicada fuera de los límites de la Palabra de Dios).
Los Reformadores buscaban un retorno para unificar el campo del conocimiento, donde la
revelación divina es la luz que ilumina todas las áreas de conocimiento.
Sobretodo, ellos firmemente rechazaban el elitismo espiritual fomentado por el dualismo

naturaleza/gracia. Ellos botaron el sistema de dos plantas (planta arriba/ abajo), la idea de
que hay profesionales religiosos y luego vienen los laicos, reemplazándolo con una
21
robusta enseñanza de que todos los creyentes son sacerdotes (1 Pedro 2:9). Rechazando la
vida monástica ellos predicaron que la vida Cristiana no es un emplazamiento o llamado a
un estado de vida separada de nuestra participación en el orden de creación de la familia y
el trabajo, pero es incrustada dentro el orden de creación. En la Edad Media la palabra
vocación era utilizada estrictamente para llamamientos religiosos (sacerdote, monje o
monja), pero Martín Lutero deliberadamente escogió el mismo término para la vocación
de ser un comerciante, agricultor, tejedor, o ama de casa. El administrar un negocio o
familia no era inferior a ser sacerdote o monja, Lutero argumentó, porque todas eran
formas de obediencia al Mandato Cultural, participando en el trabajo de Dios
manteniendo y cuidando Su creación.
Esto estaba respaldado teológicamente rechazando la definición de gracia como algo

añadido a la naturaleza (donum superadditum). Esta definición asumió que la naturaleza
humana por si sola, como Dios la creó, no era idónea para la relación con El pero requería
la infusión de una fuerza adicional, que parecía sugerir que la naturaleza humana era
defectuosa de alguna manera. Los reformadores estaban ansiosos de expulsar cualquier
forma de dualismo que denigraba la creación de Dios y así argüían que Dios creó la
naturaleza humana buena en si misma. La gracia no era una sustancia añadida a la
naturaleza humana, pero era la misericordia de Dios aceptando a pecadores, por la cual El
redime y los restaura a su estado perfecto original.
La Confesión Augsburg nos da una figura mas clara de por qué esto era tan
revolucionario. Esta Confesión nos muestra una ventana para poder ver las actitudes de
aquel tiempo. Antes de la Reforma, esta Confesión dice que, “Pensaban que el
Cristianismo consistía completamente en la práctica de algunos días festivos, ritos, ayunos
y vestimentas. Estas prácticas habían ganado el elevado título de ser la vida espiritual y la
vida perfecta”. Como resultado la obediencia a Dios en la vida común fue devaluada.
Como explica el texto.
Los mandamientos de Dios, de acuerdo al llamado de cada uno, fueron sin

honor: es decir, que el padre criaba a sus hijos, que la madre dio a luz hijos, que
el príncipe gobernaba a su gente, éstas eran responsabilidades mundanas e
imperfectas, mucho mas bajo que el llamado religioso.
Este sistema de rango dual creó una genuina aflicción entre los ‘laicos’ espirituales y
comprometidos: “Este error atormentó en gran manera las conciencias de los devotos, que
lamentaron que fueron atrapados en un imperfecto estado de vida, como ser el
matrimonio, o la oficina gubernamental. ... Ellos admiraron a los monjes, las monjas y los
sacerdotes, y falsamente imaginaban que las prácticas de tales personas eran mas
aceptables para Dios.” 40 Los corazones de los reformadores se llenaban de compasión por
estas personas devotas pero devaluadas, y se esforzaron por restaurar el significado
espiritual a las actividades de la vida común, cuando las personas las hacían obedeciendo
el Mandato Cultural.
22
De esta manera los Reformadores contrastaron el llamado monástico del mundo con el
llamado bíblico al mundo. Como Jesús dice en su oración al Padre en Juan 17:15, “No
ruego que los quites del mundo, sino que los guardes del mal” mientras sigan en el
mundo. Calvino articuló una perspectiva de trabajo común tan distintiva, que mas tarde
llegó a ser llamado ‘el ético de trabajo Protestante’. “El enseñó que el creyente individual
tiene una vocación de servir a Dios en el mundo --en cada esfera de existencia humana--
dando una nueva dignidad y sentir a lo que es el trabajo común,” explica el teólogo
Alister McGrath.41 Calvino enseñó que Cristo fue el Redentor de cada parte de la creación,
incluyendo la cultura, y que le servimos a El en nuestro trabajo diario.
A pesar de todo esto, el enfático rechazo de los Reformadores del dualismo

naturaleza/gracia no fue lo suficiente para superar la manera de pensar de acuerdo al
pensamiento antiguo. El problema fue que ellos nunca llegaron a formar un vocabulario
filosófico para poder expresar su nueva perspectiva teológica. De esta manera, no les
dieron a sus seguidores ninguna herramienta para defender su nueva perspectiva
teológica contra ataques filosóficos -- o para crear una alternativa a la filosofía dualista del
escolasticismo42. Como resultado, los sucesores de Lutero y Calvino seguían enseñando la
filosofía escolástica dentro de las universidades Protestantes, utilizando la lógica
Aristotélica y metafísica como base de sus sistemas, y de esta manera el pensamiento
dualista continuaba afectando cada tradición Cristiana.
 ESCAPANDO DEL DUALISMO
Pasando los siglos, por supuesto, la definición de qué es sagrado y qué es secular o
mundano, ha sido redefinida. Entre los Puritanos, algunos definieron la mundanalidad en
términos de usar ropa colorida y collares fruncidos; el ser santo significaba vestirse usando
colores oscuros y ropa simple. Hoy día muchos cristianos mayores de edad, pueden
recordar su crecimiento en iglesias donde estaba prohibido bailar, fumar, jugar cartas, usar
tabaco, usar maquillaje o ir al cine. Cuando un amigo mío asistía a una universidad
Cristiana hace varios años atrás, el nadar chicos y chicas era prohibido en la piscina de la
universidad. Aún hoy, entrar a una iglesia fundamentalista, sientes como si hubieras sido
transportado a la década de los 1950: Todos los hombres están vestidos con trajes oscuros,
mientras todas las mujeres usan faldas debajo de las rodillas con escarpines y calcetines.
La congregación posiblemente no llamaría un ‘pecado’ para una mujer el usar pantalones,
pero ciertamente lo consideraría un “mal testimonio”
El problema con este dualismo secular/sagrada es que hace exactamente lo que Platón hizo
muchos años atrás. Identifica el pecado con alguna parte de la creación (baile, cine, tabaco,
maquillaje). La espiritualidad se define como el evitar esta parte de la creación, mientras
uno pasa tanto tiempo como puede en otra parte (iglesia, colegios cristianos, grupos de
estudio bíblico). Esto explica el por qué del trabajo del campo espiritual como pastor o
misionero es considerado más importante y de más valor que ser un banquero u hombre
23
de negocios. Se entiende como a personas como Sealy Yates pueden absorber la actitud de
que la única manera de realmente servirle a Dios era en un ministerio Cristiano a tiempo
completo.
En el libro Amando el Día Lunes, un hombre de negocios llamado John Beckett relata cómo
luchaba para superar este mismo pensamiento de dualismo. Conociendo a Dios como
adulto, Beckett pronto descubrió un “abismo grande” entre su nueva fe y su vida de
trabajo. Se dio cuenta, por supuesto, que los principios de moral se aplican en ambos
campos, “pero por lo general” el dijo, “me encontraba viviendo en dos mundos
separados”43
Deseando “una completa integración de mis dos mundos,” Beckett empezó a leer libros de
Francis Schaeffer y descubrió, igual que nosotros descubrimos en ese capítulo, que
siempre desde la época de los griegos, el mundo del trabajo ha sido degradado a la planta
baja. La implicación obvia de esta perspectiva dualista fue que era “’imposible servir a
Dios siendo un hombre o una mujer de negocios. Durante años pensé que mi
participación en el mundo de negocios era algo de segunda clase, necesaria para poner
pan en la mesa, pero que de alguna manera era menos noble que el labro de pastor o
misionero.”44
La historia de Beckett nos recuerda que la perspectiva griega sigue afectando nuestra vida
ahora. Sigue despojando a creyentes de la vida integrada que Dios promete. ¿Cómo se
liberó Beckett del dualismo que afecta a tantas personas? A través de un nuevo
entendimiento del alcance de la Creación, la Caída y la Redención. Tú y yo podemos
superar el pensamiento dualista de la misma manera, para traer sanidad e integridad a
nuestras vidas.
24
 CREACIÓN: LAS HUELLAS DE DIOS EN TODO LO CREADO
No olviden que el dualismo nació porque los griegos pensaban que el Material había
existido desde la eternidad atrás, y que tenía la capacidad de resistir el orden racional
impuesto por las Formas. La respuesta obvia a ese dualismo, entonces, es la doctrina
bíblica que nada era pre-existente eternamente excepto Dios. Él es la única fuente de toda
la creación; cada parte lleva Sus huellas y refleja Su buen carácter en su forma original de
creación. El Salmo 24:1 dice, “La tierra es de Dios y por lo tanto la plenitud”. Todas las
cosas llevan la marca de su Hacedor. Génesis enfatiza este punto de origen repitiendo una
y otra vez, hablando de la reciente creación del mundo, “Y Dios vio que fue bueno”
(Génesis 1:4,10, 12…).
La implicación es que ninguna parte de la creación es inherentemente maligna o mala.

Pablo dice en 1 Timoteo 4:4 “Todo lo que Dios ha creado es bueno, y no hay que rechazar
nada cuando es recibido con agradecimiento”. La espiritualidad no puede ser definida
simplemente en términos de separar y evitar ciertas partes de la creación ya sea cines,
cartas, baile, o maquillaje. Una vez que comprendemos esto, los cristianos nunca se
encontrarán como aguafiestas negativos. Mientras odiamos el pecado, debemos
demostrar un profundo amor por este mundo como obra de Dios, viendo a través de su
dolor y pecado, a su creación original, creado bueno. Deberían conocernos como personas
enamoradas con las bellezas de la naturaleza y las maravillas de la creatividad humana.
Entre los Reformadores era Calvino quien resonó ese tema más consistentemente. En
vista de que Platón explicó el orden del universo en términos de ideales abstractos (el
Material está ordenado por las Formas racionales), Calvino explicó el orden como
producto de la Palabra de Dios, la Ley de Dios, el Decreto creativo de Dios. La Palabra
divina da a las cosas su “naturaleza” o identidad, gobernando tanto la vida humana (la ley
moral) y universo físico (las leyes de la naturaleza). La gente moderna tiende a colocar la
moralidad y la ciencia en diferentes categorías por completo, pero para Calvino ambos
eran ejemplos de la Ley de Dios. La diferencia es simplemente que los humanos deben
elegir obedecer la ley moral, mientras que los objetos naturales no tienen elección, tienen
que obedecer las leyes de la física o las de la electromagnética. Viendo el mundo a través
de los ojos de Calvino, vemos las Leyes de Dios gobernando cada elemento en el universo,
la Palabra de Dios ordenando su estructura, y la verdad de Dios que se puede descubrir en
cada asunto que hay en este mundo, sea ciencia o humanidades, en todo.
 CAIDA: DÓNDE MARCAR LA LÍNEA
Así como debemos insistir en el campo cósmico de la creación, toda la creación viene de la
mano de Dios, así también debemos insistir en el campo cósmico de la Caída. Incluso el
mundo natural ha sido afectado por el pecado humano, como nos dice en Génesis 3 y
Romanos 8. Porque los humanos fueron creados para ser los delegados de Dios ejerciendo
autoridad sobre la creación, su pecado tiene un efecto que toca y afecta y se extiende en
25
todo el mundo natural. Esto es una de las consecuencias lógicas de autoridad. Si un padre
es severo, toda la familia es triste: si el ejecutivo le falta ética, toda la empresa
probablemente es corrupta.
Entonces, contrario a la concepción griega, debemos insistir que la maldad y el desorden

no están intrínsecos en el mundo material pero son causados por el pecado humano, que
toma lo bueno de la creación de Dios, y lo distorsiona con propósitos malignos. “Cuando
Adán cayó, era el resultado de una voluntad rebelde, y no porque el cuerpo fue malo”,
escribe el filósofo Gordon Clark. 45 Por esto, Pablo escribe, “Nada es inmundo por si solo”
(Romanos 14:14). Se vuelve inmundo tan sólo cuando los pecadores lo utilizan para
expresar su rebelión contra Dios. La línea entre lo bueno y lo malo no está delineada entre
una parte de la creación y otra parte, pero corre justo a través del corazón humano, en
nuestra propia disposición de utilizar la creación para el bien o para el mal.
Por ejemplo, la música es buena, pero las canciones populares pueden ser utilizadas para
glorificar la perversión moral. El arte es un regalo bueno de Dios, pero los libros y el cine
pueden ser utilizados para transmitir cosmovisiones anti-bíblicas y alentar la decadencia
moral. La ciencia es una vocación que viene de Dios, pero puede ser utilizada para
socavar la creencia en un Creador. La sexualidad era idea de Dios, viene de El. Pero
puede ser distorsionada y torcida para servir propósitos egoístas y hedonistas. El Estado
es ordenado por Dios para establecer justicia, pero puede ser pervertido para ser tiránico e
injusto. El trabajo es un llamado de Dios, pero en la cultura de las grandes empresas, a
menudo se encuentra como una adicción, una frenética lucha para subir la escalera de la
carrera corporativa, buscando cada vez un salario más alto, un currículum vitae más
impresionante. En cada área de la vida, necesitamos distinguir entre la forma que Dios
originalmente creó el mundo, y la forma cómo fue deformada y estropeada por el pecado.
Los pensadores Reformados llamaron a esto estructura versus dirección. La estructura se

refiere al carácter creado del mundo, que aun es bueno incluso después de la Caída. La
música, el arte, la ciencia, la sexualidad, el trabajo, el estado (utilizando los ejemplos
mencionados arriba). La dirección se refiere a la forma que nosotros “dirigimos” estas
estructuras para servir ya sea a Dios o a los ídolos. En cada cosa que hacemos
necesitamos preguntar: (1) ¿Cuál es la estructura original que Dios creó? y (2) ¿Cómo está
siendo distorsionada y dirigida para propósitos pecaminosos? 46.
Incluso la actividad religiosa puede ser dirigida hacia el pecado. Probablemente todos
hemos tenido la trágica experiencia de conocer a pastores y líderes de ministerios, aún si
hablan lindas cosas de Dios y logran atraer a mucha gente, son motivados por el orgullo
espiritual, utilizando su posición para lograr para ellos mismos poder e influencia en vez
de servir al Señor. El pecado espiritual puede ser difícil de identificar porque estamos
cegados por la división secular/sagrado, que nos inclina a clasificar el campo espiritual
como la “buena” parte de la creación. Esto facilita a los líderes religiosos barrer bajo la
alfombra su propio pecado, diciendo que es necesario “hacer estas cosas para adelantar el
ministerio” o “para alcanzar a más gente para Cristo.” Necesitamos recordar las palabras
26
poderosas de Alexander Solzhenitsyn, cuando escribió “la línea que separa el bien y el mal
no pasa por medio del estado, ni por medio de clases, tampoco por medio de partidos
políticos, sino directamente por medio de cada corazón humano. 47
 REDENCIÓN: DESPUÉS DEL GRAN DIVORCIO
Finalmente, así como toda la creación era originalmente buena, y todo fue afectado por la
Caída, así también todo sería redimido. La gran promesa de Dios es un nuevo cielo y una
nueva tierra, que significa que la vida terrenal no simplemente terminará; sino va a ser
completamente santificada. El cielo no será un lugar de espíritus flotando en la nada, o
mentes separadas del cuerpo flotando aquí allá. Nuestros cuerpos físicos serán
resucitados y restaurados, y moraremos en una tierra nueva. En el Credo de los Apóstoles
afirmamos tanto la resurrección del cuerpo de Jesús, así como el nuestro. Su resurrección
es la garantía que también nosotros estaremos presentes físicamente en el cielo (1 Corintios
15). Como parte de la buena creación de Dios, el mundo material participará en la
redención final. En la eternidad continuaremos cumpliendo el Mandato Cultural, pero sin
pecado, creando cosas que son hermosas y beneficiosas del material bruto de la nueva
creación hecha por Dios.
Esto quiere decir que cada vocación válida tiene su contraparte en el nuevo cielo y la
nueva tierra, esto da a nuestro trabajo un significado eterno. No sabemos exactamente
cómo será la vida en la eternidad, pero el hecho es que las Escrituras llaman a esto una
nueva “tierra,” y nos dice que viviremos allí con cuerpos físicos glorificados, esto quiere
decir que no será la negación de la vida que hemos conocido aquí en la antigua tierra. Más
bien, será un mejoramiento, una intensificación y una glorificación de esta vida. En su
libro “El Gran Divorcio”, C.S. Lewis ilustra la vida después como visiblemente similar a
este mundo, sin embargo un lugar donde cada brizna de pasto parece de alguna manera
más real, más sólida, más substancial que cualquier otra cosa experimentada aquí en la
tierra.
48
Una mujer joven trabajando en escritura técnica una vez me contó que su trabajo era
simplemente una manera de establecer una base financiera para hacer las cosas que ella
realmente quería, las cuales consistían mayormente de actividades en la iglesia. Ella
explicó: “consideré volver a la Universidad para aprender a escribir mejor… Pero me di
cuenta que esto no existiría en el cielo, así que no valía la pena estudiarlo”. El compromiso
de esta mujer joven para asuntos espirituales es de elogio, pero estaba equivocada con
relación a su vocación terrenal como simplemente un recurso provisional. En nuestro
trabajo no solamente participamos en la providencial actividad de Dios de hoy, sino que
también presagiemos las tareas que haremos cultivando un nuevo mundo en la eternidad.
El mandato de Dios a Adán y Eva de participar con El en el desarrollo de la belleza y la
bondad de la creación revela Su propósito para toda la vida humana. Y después que El
trate con el pecado una vez por todas, de nuevo tomaremos con alegría esa tarea como
personas redimidas en un mundo renovado.
27
Esta visión comprensiva de la Creación, la Caída y la Redención no deja lugar para la

división secular/sagrado. Toda la creación era originalmente buena, no puede ser dividida
en una parte buena (espiritual) y parte mala (material). Asimismo, toda la creación fue
afectada por la Caída, y cuando el tiempo termine, toda la creación será redimida. La
maldad no reside en una parte de la buena creación de Dios, sino en nuestro abuso de la
creación para propósitos pecaminosos (estructura versus dirección). Pablo definió el
pecado como “cualquier cosa que no es de fe”, es decir cualquier cosa que no está dirigido
a la gloria de Dios y su servicio. El otro lado de la medalla es que, en la redención, “todas
las cosas son nuestras” (ver Corintios 3:21).
La visión integral puede ser maravillosamente liberadora. Cuando John Beckett finalmente
superó la división secular/sagrada, por primera vez él era capaz de considerar su trabajo
“como teniendo un gran valor para Dios.” Como “una persona de negocios ya no era mas
un ciudadano de segunda categoría” se regocijaba. “Tampoco necesitaba dejar mis
convicciones Cristianas y valores bíblicos fuera de la oficina cuando encabecé el trabajo el
lunes en la mañana”49 Esta misma experiencia liberadora puede estar disponible para
todos nosotros mientras dejamos pensamientos dualistas y abrazamos una cosmovisión
Cristiana.
 EL CRISTIANISMO FUERA DE EQUILIBRIO
La tarea de identificar un pensamiento dualístico puede ser algo engañoso, porque existen
diferentes formas. Sin embargo, esta idea de conceptualizar una cosmovisión formando
tres partes --Creación-Caída-Redención-- nos da una poderosa herramienta de análisis. A
través de la historia de la iglesia, varios grupos han tendido a enfocarse en uno de estos
tres elementos, haciendo hincapié en uno para el detrimento de los otros dos, así
produciendo una teología desproporcionada y desequilibrada. Por ejemplo, poniendo
demasiado énfasis en la Caída tiende hacia el pesimismo y negativismo, mientras
poniendo demasiado énfasis en la Redención se puede conducir al triunfalismo y la
pereza.
Practiquemos utilizando el esquema de estas tres partes, aplicándolo a tendencias

comunes entre los grupos Cristianos. Quizás el desequilibrio más común en el movimiento
Evangélico es acentuar la Caída. Considere el típico mensaje evangelístico: “Usted es un
pecador, necesita ser salvo” ¿Qué podría estar mal en esto? Por supuesto, es verdad que
somos pecadores, pero observe que el mensaje comienza con la Caída en vez de la
Creación. El empezar con el tema de pecados, implica que nuestra identidad esencial
consiste en ser pecadores culpables, mereciendo el castigo divino. Alguna literatura
Cristiana hasta dice que no somos nada, somos completamente despreciables, delante del
santo Dios.
Empero, esta perspectiva excesivamente negativa no es bíblica, y deja el Cristianismo
abierto a la crítica que tiene una baja perspectiva en cuanto a la dignidad humana. La
Biblia no empieza con la Caída sino con la Creación: Nuestro valor y dignidad están
28
fundamentadas en el hecho de que hemos sido creados a la imagen de Dios, con el alto
llamamiento de ser Sus representantes en la tierra. En realidad, es solo porque los humanos
tienen tan alto valor que el pecado es tan trágico. Si seríamos despreciables para empezar,
entonces la Caída sería un evento trivial. Cuando un juguete barato se rompe, lo echamos
en el basurero con indiferencia. Pero cuando una obra maestra valiosa está estropeada,
nos horrorizamos. Es justo porque los humanos son la obra maestra de la creación de Dios
que la destructividad del pecado produce tal horror y pesadumbre. En vez de expresar
una perspectiva inferior de la naturaleza humana, la realidad es que la Biblia da una
perspectiva muy superior que la dominante perspectiva secular hoy, la cual considera a los
humanos como simples computadoras complejas hechas de carne -- productos de fuerzas
ciegas y naturalistas, sin ningún propósito trascendente o significado.
Si empezamos con el mensaje de pecado, sin dar el contexto de Creación, entonces nos
comunicaremos con los no creyentes crítica y negativamente. Después de un viaje extenso
a África (descrito en su libro Safari Estrella), el escritor Paul Theroux dijo que uno de los
momentos mas penosos en su viaje fue “escuchar a una joven misionera contarme que iba
a Mozambique, y añadió, ‘Todos ellos son pecadores, tu sabes’.” Theroux concluyó que los
misioneros sólo hacen que la gente se “desprecie a sí misma.’” 50 Necesitamos empezar
nuestro mensaje donde empieza la Biblia -- con la dignidad y el alto llamamiento de todos
los seres humanos porque ellos son creados a imagen de Dios.
 MÁS QUE PECADORES
Además, en nuestra cultura secularizada, empezando con la Caída deja incoherente al

resto de nuestro mensaje. En una época anterior, cuando la mayoría de los americanos
fueron criados en la iglesia, estaban familiarizados con los conceptos básicos de teología.
Esto significaba que el simple mensaje de los predicadores de pecado y salvación fue lo
suficiente para que la gente se convierta. Cuando la gente escuchó, “Usted es un
pecador,” tenían el contexto de comprender lo que significaba, y muchos fueron llevados
al arrepentimiento. Pero ahora pocos americanos contemporáneos saben de la Biblia;
nunca recibieron una enseñanza bíblica – esto significa que el concepto de pecado no tiene
sentido para ellos. Su respuesta a este tipo de mensaje es normalmente, ¿Qué es el pecado?
¿Qué derecho tiene Dios de juzgarme a mí? ¿Cómo sabes si El aún existe? Empezando
con el pecado en vez de la creación es como tratar de leer un libro abriendo en la mitad:
Usted no conoce los protagonistas, y no entiende el argumento.
Como resultado, aun el sermón de juicio, y la ira de Dios, y el fuego del infierno
probablemente tenga un impacto limitado en el mejor de los casos. En mi propio
peregrinaje regresando a la fe como joven, encontré un mensaje de pecado y juicio en el
lugar menos probable-- en el de libro autobiográfica de Joyce ‘Un Retrato de un Artista
como un Joven’, una de las lecturas requeridas para la clase de inglés en el colegio. Cuando
leí su descripción del sermón del fuego del infierno del padre Arnall, explicando con
exquisito detalle el sufrimiento de los condenados bajo la ira de Dios, tuve que admitir que
29
estaba un poco asustado. Estaba impresionado con el sentido que si el cristianismo era
verdad, entonces la decisión de creer sería de veras un asunto de vida y muerte. Empecé a
contar a mis amigos que tal vez deberíamos considerar si nuestra posición relajada de
relativismo era la correcta: ¿Qué, si realmente hay una Verdad única y universal? Era un
pequeño paso hacia la verdad, pero ciertamente no me llevó a la fe o al arrepentimiento.
Las imágenes del fuego del infierno en el libro de Joyce sirvieron para nada más que una
metáfora para la seriedad de la búsqueda de la verdad. Doctrinas aisladas sacadas de su
contexto bíblico ni siquiera tienen sentido para la gente moderna, porque ya no tienen el
trasfondo para entender el contexto de lo que la Biblia está diciendo.
Finalmente, si empezamos con la Caída en vez de la Creación, no podremos explicar la

Redención porque la meta de la Redención es precisamente restaurarnos a nuestra
condición original creada. Si fuera verdad que estaríamos despreciables, y el ser
pecadores es nuestra esencia de identidad, entonces para tener algo de valor, Dios tendría
que destruir la raza humana y empezar de nuevo. Pero El no hace esto, sino que nos
restaura a la más alta dignidad originalmente dada en la Creación -- recobrando nuestra
verdadera identidad y renovando la imagen de Dios en nosotros.
 LA DESCENDENCIA DE DIOS
Podemos aprender viendo cómo los apóstoles se dirigían a varios grupos en el Nuevo
Testamento. Los primeros grupos consistían de judíos, la gente del Antiguo Testamento,
tenían una firme comprensión de los conceptos claves como el pacto, la Ley, el pecado y el
sacrificio. Al dirigirse a ellos, los apóstoles podían simplemente empezar con Jesús como
el supremo sacrificio, el Cordero de Dios. Con personas que ya esperan la llegada del
Mesías, los apóstoles simplemente podían anunciar que Jesús era El a quien esperaban.
En contraste, cuando Pablo se dirigió a los filósofos griegos seculares en Hechos 17, los
Estoicos y Epicúreos en el Areópago, ¿dónde empezó? Hablando de la Creación.
Observen con cuánto cuidado Pablo construyó su argumento, paso por paso. Primero
identifica a Dios como máximo origen del mundo: “El Dios que hizo el mundo y todo en
El” es el “Señor del cielo y la tierra (v.24). Luego identifica a este Dios como la fuente de
nuestra humanidad: “El hizo de un hombre cada nación de humanidad” (v.26).
Finalmente, él saca la lógica conclusión: “Siendo descendientes de Dios, no debemos
pensar que el ser divino es como el oro, o la plata o la piedra (v.29). Es decir, Dios no
puede ser semejante a las cosas materiales como los ídolos, ya que El nos hizo, El debe
tener al menos las cualidades que tenemos como seres personales, morales, racionales y
creativos. Como el agua que no puede elevarse mas arriba de su fuente, así un objeto
impersonal o fuerza no podría haber producido seres personales como nosotros. Es lógico
concluir que Dios también es un ser Personal.
En este caso, sin embargo, estamos en una relación personal con Dios. Le debemos a El
nuestra lealtad, así como los niños deben honor y lealtad a los padres que les trajeron al
mundo. En realidad la falta de reconocer que Dios es nuestro Creador y Señor, es una falta
30
moral, y tenemos que arrepentirnos por este pecado: “Ahora El ordena arrepentirse a
todas las personas en todas partes” (v.30). Observe que tan sólo después de haber
construido un caso basado en la Creación, Pablo introduce los conceptos de pecado y
arrepentimiento. Dirigiéndose a la cultura griega pagana, comienza explicando la doctrina
de la Creación. Como Robert Belah comenta, “Para predicar de Jesucristo y la crucifixión a
los atenienses que eran bíblicamente analfabetos, Pablo tiene que convencerlos de la
noción esencialmente judía del Creador.... Sólo en este contexto la encarnación, crucifixión
y resurrección de Jesucristo tienen sentido.”51
Hoy día cuando nos dirigimos a los americanos bíblicamente analfabetos del siglo
veintiuno, necesitamos seguir el modelo de Pablo, construyendo nuestro caso desde la
Creación, antes de esperar que la gente comprenda el mensaje de pecado y salvación.
Necesitamos practicar el “pre-evangelismo” utilizando apologética para defender los
conceptos básicos de quién es Dios, quiénes somos nosotros, y qué le debemos a El, antes
de presentar el mensaje del evangelio.
 CÁNTAROS DE ARCILLA
Si el empezar con el pecado y el juicio ha sido históricamente el más típico desequilibrio

entre los protestantes, es también posible inclinarse en dirección contraria. Algunos
grupos sopesan la Redención más fuertemente que la Caída, conduciendo a la doctrina de
Perfección Cristina o Santidad Perpétua-- la idea de que podemos convertirnos
completamente en santos aún en esta vida. Por ejemplo, una doctrina central en la
tradición Wesleyana y Nazarena es “completa santificación”, la enseñanza que podemos
ser completamente santos o libres de pecado en la presente vida, en vez de esperar por la
vida eterna. Estas iglesias sostienen que los creyentes están “hechos libres del pecado
original, o depravación y traídos a un estado de perfecta obediencia a Dios, y que la santa
obediencia de amor hecho perfecto” (en palabras de los artículos de fe de la Iglesia
Nazarena).52
Aquí el error consiste en sostener que la Redención supera la Caída completamente en esta
vida. La Biblia enseña que el pecado no será completamente conquistado hasta que Cristo
regrese. En la cruz, Cristo derrotó al pecado y a Satán y ganó la decisiva victoria; sin
embargo, mucho del mundo permanece bajo el poder del enemigo hasta que Cristo
regrese como Rey conquistador. Necesitamos sostener ambas de estas verdades en un
adecuado equilibrio. Cuando los Fariseos preguntaron a Jesús “cuándo vendrá el reino”,
El contestó “el reino de Dios está entre vosotros” (Lucas 17:21). Pero también Jesús
instruyó a sus discípulos a orar, “Que venga Su reino”, y les enseñó que la llegada de Su
Reino no ha sido aún completamente ejecutada. Entre la primera y segunda venida de
Cristo, debemos equilibrar ambos aspectos del “ya” y la “todavía” de su fase interina. 53
Imagina el mundo como territorio de Dios por derecho de creación. Debido a la Caída, ha
sido ocupada e invadida por Satanás y sus secuaces, que constantemente luchan contra el
31
pueblo de Dios. En el punto central en la historia, Dios mismo, la segunda persona de la

Trinidad, entra en el mundo en la persona de Jesucristo y asesta un golpe mortal a Satanás
mediante su Resurrección. El enemigo ha sido fatalmente herido; la victoria de la guerra
es segura; sin embargo el terreno ocupado no ha sido totalmente liberado. Ahora hay un
período donde la gente de Dios es llamada a participar en la continuación de la batalla,
empujando al enemigo atrás y clamando el territorio para Dios. Ese es el período en el
cual ahora vivimos, entre la resurrección de Cristo y la victoria final sobre el pecado y
Satanás. Nuestro llamado es aplicar el trabajo terminado de Cristo en la cruz a nuestras
propias vidas y al mundo alrededor de nosotros, sin esperar resultados perfectos hasta que
Cristo regrese.
Esta no es una excusa para pereza. Debemos seguir luchando para desarrollar un carácter
de tal calidad que la gente vea la diferencia entre los redimidos y no redimidos. Nuestras
vidas deben exhibir una dimensión sobrenatural que los no creyentes no puedan explicar
en términos tan solo de talentos naturales o esfuerzo humano.
Pablo expresó el equilibrio correcto diciendo que tenemos un poderoso tesoro espiritual,
pero que éste, está sostenido dentro de jarros de arcilla que son frágiles y quebradizos (2
Corintios 4:7). Este lado del cielo, deberíamos luchar para vivir con todo los tres elementos
sostenidos en equilibrio; reconociendo lo bueno que es el mundo que Dios creó (Creación),
combatiendo la corrupción del pecado y el quebrantamiento que existe en el mundo
(Caída) y trabajando hacia el restablecimiento de la creación y la restauración de los
propósitos de Dios (Redención)
 ¿UN ELEVADO CONOCIMIENTO?
Algunos grupos sostienen incluso un extremado desequilibrio, que la Redención supera

no sólo la Caída sino la Creación misma. Esta es una convicción abrazada por toda clase
de movimientos utópicos, incluyendo la vida monástica: la idea del llamado más elevado
no es recuperar los propósitos de Dios en la Creación sino para presagiar la Redención
final. Los Monásticos reconocieron que el matrimonio es parte del orden de la creación;
no obstante, rechazan el matrimonio como inferior, y procuraron prefigurar el estado
glorificado, donde no habrá ni matrimonio o dados en matrimonio, pero seremos “como
los ángeles en el cielo” (Marcos 12:25). De esta manera en la interpretación monástica de
este verso, el celibato fue exaltado como una manera de presagiar la Redención final. 54
De igual manera, los monásticos reconocieron que el ser propietario es un derecho natural,
fundamentado en la creación y protegido por el octavo mandamiento; no obstante, al
abandonar toda propiedad, los monjes y monjas buscaron elevarse por encima el orden
natural hacia un estado mas elevado. Los Monásticos reconocieron un derecho natural de
protegerse a si mismo, y para la nación de poder protegerse a sí mismo. Sin embargo
reclamaba por sí mismo el supremo llamamiento de pacifismo. Y así sucesivamente. No
son sólo estas ideas restringidas a monjes y monjas: A través de la historia el cristianismo
32
ha visto el surgimiento de varios movimientos radicales, utópicos que rechazaron la vida

común fundamentada en el orden de la creación, buscando mas bien una supuesta
espiritualidad más elevada, tratando de vivir en el mundo lo que tan solo tendremos en la
eternidad.
Aquí el error es pensar que el orden de la Redención destruye el orden de la Creación, y el

remedio es entender que la Redención tiene el fin, no de destruir la buena creación que
Dios hizo, sino de cumplirla. Como hemos visto, éste era uno de los temas principales de
los Reformadores, y de Tomás Aquino. La forma como Aquino planteó era que la gracia
no destruye la naturaleza para reemplazarla con algo mas elevado– mas bien, la gracia
perfecciona la naturaleza. El estaba usando el verbo “perfeccionar” en el sentido bíblico de
alcanzar una meta, logrando un propósito, cumpliendo un ideal-- como cuando Santiago
en 1:4: llama a los creyentes para ser “perfectos y cabales, sin que os falte cosa alguna”. En
la Redención, Dios no nos llama a que seamos algo que no sea humano, pero más bien
algo que recobrar nuestra verdadera humanidad. El nos fortalece para lograr el propósito
para el cual fuimos creados originalmente, para cumplir nuestra naturaleza creada, lo cual
El declaró en Génesis que es “muy buena.”
Observe cómo Jesús mismo respondió cuando los líderes judíos desafiaron sus enseñanzas
sobre el matrimonio. ¿Cuál fue su respuesta? “El, respondiendo, les dijo: No habéis leído
que El los hizo al principio, varón y hembra los hizo…” (Mateo 19:4). En otras palabras, el
orden de la creación que Dios estableció “desde el principio” permanece como norma a
través de la historia humana. No es un orden inferior que debe ser superada o destruida
por la Redención. Génesis revela lo que Dios propuso para la humanidad desde el
principio y lo que todavía significa vivir ahora una vida completamente humana.
 EL GRAN DRAMA
La tragedia es que al aplicar este correctivo al pensamiento medieval, Aquino fue

demasiado lejos, y terminó con un nuevo desequilibrio. Hemos hablado sobre lo que pasa
cuando grupos sobre-enfatizan la Caída o la Redención. Pero ¿qué pasa cuando uno sobre-
enfatiza la Creación? Esto es lo que hizo Aquino, y esto lo llevó a una perspectiva
truncada e incompleta de la Caída.
Piense en nuestra discusión anterior del dualismo de Aquino en cuanto a

naturaleza/gracia, la cual trató la gracia como un apéndice de la naturaleza -- una facultad
sobrehumana dada a Adán en la Creación para complementar sus facultades naturales.
¿Qué implicaba esto para Aquino en cuanto a su perspectiva sobre la Caída? La respuesta
es que cuando los humanos cayeron en el pecado, ellos tan solo perdieron el regalo
añadido de la gracia sobrenatural (la planta alta). Ellos cayeron del estado de gracia al
estado de naturaleza pura, perdiendo la extra facultad, la facultad sobrenatural, pero
reteniendo sus facultades humanas (la planta baja) esencialmente intacta no cambiada. 56
33
Pero observe lo que implica esto: Si sólo la planta alta cae, entonces solo la planta alta
necesita ser redimida. La planta baja no requiere redención. Espiritualmente, necesitamos
una re-infusión de gracia sobrenatural, pero nuestra naturaleza humana común no
participa ni en la Caída ni en la Redención. 57
Como resultado, el evangelio fue restringido al campo de la planta alta de la religión y la

teología. En estas áreas los humanos necesitaban revelación divina y la iluminación del
Espíritu de Dios. Pero en el campo de la plana baja de la ciencia, filosofía, ley y política,
pensaban que la razón humana podía funcionar adecuadamente por sí sola. Pensaban
que la razón era espiritualmente neutral o autónoma, no afectada por la Caída, carente de
la necesidad de la dirección de la Palabra de Dios. En otras palabras, en estos materiales,
no había una perspectiva específicamente bíblica. Todos podían simplemente aceptar lo que la
“razón” decretaba.
Esto difiere agudamente de la enseñanza Protestante, que define el pecado como un

rechazo de Dios en la esencia de nuestra existencia -- de esta manera afectando todo lo que
pensamos y hacemos. Nuestro ser en su totalidad, está involucrado en el gran drama de
pecado y redención. No hay ningún aspecto de la naturaleza humana que no sea afectado
por la Caída. No hay ningún campo independiente conocido por una razón espiritual
neutral. Ciertamente, es un error pensar en la razón como neutral, en el sentido de ser
independiente de cualquier compromiso filosófico o religioso. Como vimos en el capitulo
1, todos los sistemas de pensamiento empiezan con una premisa básica – algún principios
fundamental, el cual las personas aceptan como existente por sí solo o divino. La razón es
simplemente la capacidad humana para razonar en base a aquellas premisas principiantes.
En resumen, la razón siempre se ejerza al servicio de alguna última visión religiosa. La

gente interpreta los hechos a la luz ya sea de la revelación bíblica o algún sistema de
pensamiento que no sea bíblico. Cuando los Calvinistas usan la frase total depravación, esto
es lo que están diciendo: no que los humanos son desesperadamente malos, sino que cada
aspecto de la naturaleza humana ha sido afectada por la Caída, incluyendo nuestro
intelecto – por ende, cada aspecto necesita ser redimido. Nada fue dejado bueno o inocente.
Incluso nuestras mentes están tentadas para adorar ídolos en vez del verdadero Dios.
 SIRVIENDO A DOS AMOS
Este análisis explica por qué los pensadores Protestantes han debatido que el dualismo
medieval de naturaleza/gracia que condujo a una perspectiva incompleta de la Caída. Si
solo el piso alto cayó, entonces el campo de la revelación de Dios y la redención está
limitado a la esfera religiosa. “Restringiendo el alcance de la caída y redención a lo
sobrenatural,” escribe Herman Dooyeweerd, el dualismo de la naturaleza/gracia hurtó el
mensaje cristiano de su carácter integral, de tal manera “que ya no podría abordar al
hombre con toda su fuerza y carácter absoluto.” En términos prácticos, el dualismo de
naturaleza/gracia implicó que nosotros necesitamos regeneración espiritual en la planta alta
34
de la teología y la religión, pero no necesitamos regeneración intelectual para lograr la

correcta perspectiva de política, ciencias, vida social, moralidad o trabajo. En estas áreas la
razón humana es tratada como religiosamente neutral, y todos podemos seguir adelante y
aceptar cualquier cosa que los expertos seculares decreten. No debemos sorprendernos,
entonces, que esta dicotomía condujera a los creyentes a acomodarse con el mundo en
estas áreas. (También funcionó como un escalón al secularismo, como veremos en el
siguiente capítulo).
Hoy día muchos eruditos Católicos han llegado a convenir con este análisis del dualismo
naturaleza/gracia. Por ejemplo, Louis Dupré observa que el esquema de dualismo permite
la naturaleza pura (planta baja) a ser concedida como “independiente de las etapas
históricas de la caída y la redención.” Y elogió la teología Reformada por su expresión que
“la total participación del hombre en el drama del pecado y la redención es mas allá de lo
profundo que las teologías medievales con su visión dual de un orden sobrenatural
’añadido’ a la naturaleza” 58
No debemos olvidar, sin embargo, que este mismo dualismo reinaba en las
denominaciones Protestantes casi tan completamente como con el Catolicismo. Porque los
Reformadores Protestantes no formaban una filosofía alternativa al escolasticismo (como
vimos antes), muchos de sus seguidores seguían con el mismo dualismo medieval de
naturaleza/gracia. Hoy día vemos los efectos cuando los Cristianos piensan que pueden
asistir a la iglesia y al estudio bíblico los fines de semana; después durante la semana,
simplemente aceptan cualquier concepto y teorías que son corrientes en el campo
profesional de su trabajo.
En la práctica la noción de que la razón es religiosamente neutral quiere decir que el

secularismo y el naturalismo están frecuentemente promocionados bajo la apariencia de
“neutralidad.” A menudo están presentados como objetivo, racional, y “lo que todo el
mundo acepta”, mientras que la perspectiva bíblica está degradada como opiniones
privadas y aburridas. Este error ha creado enormes presiones sobre cristianos para
abandonar cualquier perspectiva explícitamente bíblica en su trabajo profesional. Un
filósofo Cristiano va más allá para insistir que sería un “error” aplicar principios bíblicos a
su trabajo: “yo mismo tengo convicciones religiosos definitivos: pero consideraría
completamente errado hacerlas inmiscuir como tácitas presuposiciones en el proceso
actual de análisis que yo emprendo en mi trabajo.” 59 Este erudito claramente accedió a la
idea que el trabajo intelectual puede ser autónomo de un compromiso religioso o filósofo.
El efecto de tal postura, sin embargo, es que los cristianos abandonarán el mundo de ideas
a los seculares. Ellos fracasarán al ver que el secularismo es en si, un compromiso
filosófico -- y si no aplican principios bíblicos en su campo de trabajo y los asuntos de vida,
entonces terminarán promocionando principios no bíblicos. Es imposible pensar sin alguna
presuposición sobre el mundo. Esto ilustra por qué es crucial para los Cristianos
comprender el peligro actual del dualismo naturaleza/gracia-- para que podamos
35
escaparnos de pensamientos errados y abrir nuestras vidas enteras al poder transformador

de la Palabra de Dios
 TODOS JUNTOS AHORA
Lo que hemos aprendido de este breve estudio de tradiciones teológicas es que la

Creación, Caída y Redención no solo son los puntos fundamentales en cuanto a historia
bíblica, sino que también funcionan como herramientas maravillosamente útiles para
diagnosis. Una teología genuinamente bíblica debe mantener todos los tres principios en
cuidadoso equilibrio: que toda la realidad creada, viene de la mano de Dios, y que original
e intrínsecamente fue buena; que todo es dañado y corrompido por el pecado; sin
embargo, que todo es capaz de ser redimido, restaurado y transformado por la gracia de
Dios.
Estos tres principios también proporcionan una manera de superar la dicotomía

secular/sagrada en nuestras vidas. El mensaje bíblico no sólo se trata de una parte aislada
en nuestra vida rotulada “religión” o “vida de iglesia.” La Creación, la Caída y la
Redención son vastas en alcance, que describen los grandes eventos que explican la
naturaleza de toda la realidad que Dios creó. No tenemos que aceptar una fragmentación
interior entre nuestra fe y el resto de la vida. Más bien, debemos estar íntegramente
relacionados con Dios en todos los niveles de nuestra existencia, ofreciendo todo lo que
hacemos con amor y servicio para El. Pablo dice en 1 Corintios 10:31 “Si, pues, coméis o
bebéis, o hacéis otra cosa, hacedlo todo para la gloria de Dios” La promesa del cristianismo
es el gozo de una vida integrada, transformada en cada nivel por el Espíritu Santo, de
manera que nuestra existencia entera participa en el gran drama del plan de Dios para
Redención.
Sin embargo, cuando trabajamos para superar el dualismo secular/sagrado que ha existido
tanto tiempo en el mundo Cristiano, nuestros esfuerzos chocarán contra poderosos
dualismos en el mundo secular, que tienen el propósito de personalizar, privitazar, y
marginalizar del mensaje bíblico. Después de todo, en el Occidente, los pensamientos
seculares crecieron en la misma corriente de historia intelectual que hemos estado viendo.
El dualismo naturaleza/gracia fue secularizada produciendo la dicotomía de
hechos/valores que domina e impacta nuestra propia generación. Para liberar el
Cristianismo de su cautividad cultural, necesitamos diagnosticar el dualismo secular. Y
eso es lo que haremos en el próximo capítulo.
36

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Los números demuestran que en muchas medidas de vitalidad religiosa, la fe Evangélica

Esto se ve claramente leyendo algunos ejemplos de cómo contestaron. Cuando les

Otras personas que respondieron hacían hincapié en su propia conducta moral en el

En ocasiones cuando los que fueron entrevistados respondieron a puntos específicos

solo en términos de actividades individuales voluntarias, como ser misiones de

El estudio nos muestra un fascinante vistazo para entender cristianos Evangélicos

que después se convirtió en una importante inspiración para el desarrollo de la ciencia

¿POR QUÉ IMPORTA PLATÓN?

El dualismo platónico puede ser representado como:

En contraste a los griegos, entonces, la Biblia presenta el mundo material como

El efecto de este dualismo modificado fue desastroso. Aunque Agustino afirmó

Este concepto dualista de la creación condujo naturalmente a un concepto dualístico de la

En verdad, el descubrimiento de los trabajos de Aristóteles representó un desafío serio a la

Brabant, cuyas perspectivas fueron descritas en tonos cáusticos por G. K. Chesterton:

El impacto práctico de este dualismo naturaleza/gracia, fue fortalecer el concepto medieval

 LOS REFORMADORES DICEN “¡NO!”

Sobretodo, ellos firmemente rechazaban el elitismo espiritual fomentado por el dualismo

Esto estaba respaldado teológicamente rechazando la definición de gracia como algo

Los mandamientos de Dios, de acuerdo al llamado de cada uno, fueron sin

A pesar de todo esto, el enfático rechazo de los Reformadores del dualismo

 ESCAPANDO DEL DUALISMO

 CREACIÓN: LAS HUELLAS DE DIOS EN TODO LO CREADO

La implicación es que ninguna parte de la creación es inherentemente maligna o mala.

 CAIDA: DÓNDE MARCAR LA LÍNEA

Entonces, contrario a la concepción griega, debemos insistir que la maldad y el desorden

Los pensadores Reformados llamaron a esto estructura versus dirección. La estructura se

Esta visión comprensiva de la Creación, la Caída y la Redención no deja lugar para la

 EL CRISTIANISMO FUERA DE EQUILIBRIO

Practiquemos utilizando el esquema de estas tres partes, aplicándolo a tendencias

 MÁS QUE PECADORES

Además, en nuestra cultura secularizada, empezando con la Caída deja incoherente al

Finalmente, si empezamos con la Caída en vez de la Creación, no podremos explicar la

Si el empezar con el pecado y el juicio ha sido históricamente el más típico desequilibrio

pueblo de Dios. En el punto central en la historia, Dios mismo, la segunda persona de la

 ¿UN ELEVADO CONOCIMIENTO?

Algunos grupos sostienen incluso un extremado desequilibrio, que la Redención supera

ha visto el surgimiento de varios movimientos radicales, utópicos que rechazaron la vida

Aquí el error es pensar que el orden de la Redención destruye el orden de la Creación, y el

La tragedia es que al aplicar este correctivo al pensamiento medieval, Aquino fue

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