Swara yoga

Swami Sivananda en Rishikesh y adoptó el estilo de vida Dashnami sannyasa. En 1955 abandonó el
ashram de su gurú para vivir como mendigo errante y más tarde fundó International Yoga
Fellowship en 1956 y Bihar School of Yoga en 1964. Durante los siguientes 20 años, Swami
Satyananda realizó una gira internacional y escribió más de 80 libros. En 1987 fundó Sivananda
Math, una institución de caridad para ayudar al desarrollo rural, y la Yoga Research Foundation.
En 1988 renunció a su misión, adoptando kshetra sannyasa, y ahora vive como paramahamsa
sannyasin. SWAMI NIRANJANANANDA SARASWATI Swami Niranjanananda nació en Rajnandgaon,
Madhya Pradesh, en 1960. A la edad de cuatro años se unió a la Bihar School of Yoga y se inició en
Dashnami sannyasa a la edad de diez años. Desde 1971 viajó al extranjero y recorrió muchos
países durante los siguientes 11 años. En 1983 fue llamado a la India y nombrado presidente de
Bihar School of Yoga. Durante los siguientes 11 años dirigió el desarrollo de Ganga Darshan,
Sivananda Math y Yoga Research Foundation. En 1990 fue iniciado como paramahamsa y en 1993
preceptor ungido en sucesión a Swami Satyananda. Bihar Yoga Bharati se fundó bajo su dirección
en 1994. Es autor de más de 20 libros y guía programas de yoga nacionales e internacionales.
SWAMI SATYASANGAN Y SARASWATI Swami Satyasangananda (Satsangi) nació el 24 de marzo de
1953, en Chandorenagore, Bengala Occidental. Desde la edad de 22 años experimentó una serie
de despertares internos que la llevaron a su gurú, Swami Satyananda. A partir de 1981, viajó
incesantemente con su gurú en la India y en el extranjero y se convirtió en una académica con una
profunda comprensión de las tradiciones yóguicas y tántricas, así como de las ciencias y filosofías
modernas. Ella es un canal eficiente para la transmisión de las enseñanzas de su guru. El
establecimiento de Sivananda Math en Rikhia es su creación y misión, y ella guía todas sus
actividades allí, trabajando incansablemente para elevar las áreas más débiles y desfavorecidas.
Ella encarna la compasión con una razón clara y es la base de la visión de su guru. Contenido
Swara Yoga en teoría Swami Satyananda Saraswati en Swara Yoga 3 1. Swara Yoga en resumen 7 2.
Prana: Energía vital 12 3. Iones y campos electromagnéticos 18 4. La nariz 22 5. Conciencia en
relación con la energía 26 6. Mente y Conciencia 30 7. Sonido y forma del Swara 34 8. Los Koshas
38 9. El Prana Vayus 42 10. Nadis 48 11. Sistema de Energía Triune 55 12. Chakras 60 13. El Pancha
Tattwas 69 Prácticas según el Swara Shastras 14. Prana Sadhana 79 15. Explicación de las prácticas
83 16. Reconociendo el Swara 87 17. El tiempo del Swara 91 18. Observaciones personales de las
actividades de Swara 95 19. Trabajando con el Swara activo 99 20. Tattwa Vichara 10 1 21. Tattwa
Sadhana y Chhayopasana 1 12 22. El Gurú de Swara 118 vi i Shiva Swarodaya Traducción del
original sánscrito Apéndices Glosario Bibliografía 125 217 227 Swara Yoga en teoría Swami
Satyananda Saraswati en Swara Yoga F a miles de años la humanidad ha intentado penetrar en el
ámbito de la experiencia interna. Toda persona pensante ha intentado su mejor nivel para lograr
esta gran tarea. Por lo tanto, hay muchas formas y medios diferentes para tener la experiencia
interna, y de vez en cuando el hombre ha experimentado con los diversos caminos. Algunos
hablan sobre karma yoga, otros sobre bhakti yoga, raja yoga, jnana yoga, kundalini yoga, etc.
Algunos también se han aventurado a desarrollar experiencia interna mediante el uso de drogas.
Muchas personas dicen que solo aquellos que son perfeccionados pueden tener experiencia
interna, pero el yoga dice que es el derecho de todos. Perfecto o imperfecto, teísta o ateo, alto o
bajo, todos pueden tener esa experiencia. Por lo tanto, muchos sistemas de yoga han sido
ideados. De todos estos sistemas, el tantra se puede distinguir por separado porque es el camino
de la trascendencia total mediante el cual puedes tener esa experiencia a pesar de cualquier
limitación o barrera. En la tradición tántrica, algunos aspectos son ampliamente conocidos,
mientras que otros casi se olvidan. Entre los últimos está la ciencia de swara yoga. Swara yoga es
la antigua ciencia de los ritmos corporales pránicos que explica cómo el movimiento del prana
puede controlarse mediante la manipulación de la respiración. Recientemente, la ciencia
moderna se ha interesado mucho por los campos electromagnéticos y el comportamiento de la
bioenergía, que es el principio energético inherente del cuerpo. Con los avances emocionantes
que se aceleran en áreas tales como la bioenergética, la psicotrónica y la fotografía de Kirlian, la
ciencia del swara yoga tiene ahora una gran demanda. Aunque el swara yoga todavía se practica
en la India, no es muy conocido, ni en Oriente ni en Occidente. Quizás esto se deba a que siempre
se consideró como una ciencia esotérica que podría dañar a las personas si se practicara
inadecuadamente. La tradición fue preservada secretamente por yoguis experimentados que la
transmitieron estrictamente de acuerdo con las reglas de la práctica. Anteriormente, de hecho, el
swara yoga estaba aún más estrechamente protegido que la mayoría de las otras tradiciones
tántricas. La iniciación solo fue dada por transmisión directa o de boca en boca del gurú al
discípulo. En consecuencia, poco se escribió sobre los aspectos más finos de la teoría y la práctica.
Por esta razón, encontramos pocas referencias al tema, incluso en los textos yóguicos y tántricos,
y muy poco está disponible en la traducción al inglés. Swara etimológicamente significa 'el sonido
de la propia respiración'. Yoga significa 'unión'. Por lo tanto, swara yoga permite alcanzar el
estado de unión mediante la respiración. Mediante la práctica de swara yoga, uno puede darse
cuenta de que la respiración es el medio de la fuerza de vida cósmica. La respiración tiene tanta
importancia en la existencia humana que los antiguos rishis o videntes desarrollaron una ciencia
completa a su alrededor simplemente por estudiar el simple proceso de la respiración. Sin
embargo, el yoga Swara no debe confundirse con el pranayama, que involucra un aspecto
diferente de la respiración. Aunque ambos tratan con prana, swara yoga enfatiza el análisis de la
respiración y la importancia de los diferentes ritmos pránicos, mientras que pranayama implica
técnicas para redirigir, almacenar y controlar el prana. Por lo tanto, se puede decir que Swara
yoga involucra las prácticas de pranayama, pero de hecho es una ciencia mucho más extensa y
precisa. Muchos de los textos yóguicos como Shiva Samhita y Goraksha Samhita y varios
Upanishads discuten las funciones del prana. Sin embargo, la fuente principal de conocimiento
registrado en swara yoga proviene de Shiva Swarodaya. Shiva es la conciencia suprema. Swara es
el flujo de aliento y udaya 4 significa despertarse o levantarse. Este texto ensalza la importancia
de los diferentes tipos de respiración o ritmos pránicos tal como lo dijo Lord Shiva. En la tradición
tántrica, el Señor Shiva, conocido como Adinath (el gurú primordial), expuso por primera vez el
conocimiento de swara a su discípulo, Parvati o Devi. Shiva Swarodaya fue el resultado de este
diálogo. La misma apertura de Shiva Swarodaya enfatiza la importancia de swara yoga. Shiva
implora a Devi que se asegure de que la ciencia se mantenga en secreto y sea sagrada, y sigue
siendo la más alta de todas las vidyas o formas de conocimiento. Lord Shiva declara además que
en todos los siete lokas él no conoce mayor sabiduría o tesoro que el swara. Según los swara
shastras, mediante el análisis de la respiración se desarrolla una comprensión más profunda del
cosmos y se puede realizar la sabiduría revelada en los Vedas. A través del conocimiento del
swara, un sadhaka puede convertirse en un yogui perfeccionado. Se dice que el acto físico de
respirar tiene una influencia muy sutil en el nivel de conciencia y, por lo tanto, los efectos del
swara yoga también son muy sutiles. Su objetivo es despertar directamente el mayor potencial
humano. En otros sistemas, también se expresa una comprensión similar del swara de la
respiración. Por ejemplo, en Taoism dice que, "si uno medita en la respiración, las deidades o
fuerzas cósmicas se pueden ver operando en el cuerpo físico. Sosteniéndose puramente en la
respiración, más bien que en la comida gruesa, todo el ser será purificado y fortalecido. Entonces
la conciencia puede ascender a los cielos donde el cuerpo y el alma experimentan la vida eterna ".
Swara yoga no solo ayuda a aquellos que creen en una realidad suprema, sino también a aquellos
que no tienen fe y que también se sorprenderán al descubrir muchas verdades relacionadas con
esta realidad. Swara yoga es un camino que conduce a la experiencia total y al despertar de todo
el ser. Hay una serie de cosas relacionadas con el swara yoga que deben ser entendidas antes de
que la práctica se pueda aplicar correctamente. Implica muchos aspectos del proceso de
respiración. Debes saber sobre el movimiento del prana en el cuerpo y su relación con la mente.
Prana se manifiesta de diferentes maneras y tiene efectos particulares en cada órgano y parte del
sistema. Cuando comprenda esto, puede predecir los próximos eventos o curar sus
enfermedades. Hay muchas técnicas para controlar el swara, de modo que durante el día la
ventana nasal izquierda permanezca activa y el prana se mueva en una dirección particular. O
haciendo que el prana fluya a través de la fosa nasal derecha durante la noche, puede crear otro
tipo de movimiento de energía y estímulo, para que pueda dormir bien sin tranquilizantes,
trabajar todo el día sin fatigarse, o puede digerir alimentos sin tomar aperitivos o digestivos. Estos
son todos los diferentes aspectos de swara yoga. De hecho, si alguien acude a usted con una
pregunta que no puede responder, podrá responderla correctamente al estudiar el flujo particular
del swara. Por supuesto, debe tener cuidado ya que puede hacer un cálculo incorrecto si se altera
la respiración. Pero solo como ejemplo, si la persona que realiza el cuestionamiento se acerca
desde el lado opuesto al flujo de swara, la respuesta debe ser no, y si se acerca al lado del swara
activo, la respuesta debe ser sí. Esto es solo para darle una idea del campo diverso de la ciencia;
no es la parte más importante de swara yoga. Este aspecto se relaciona con la vida mundana, y en
última instancia debe ser trascendido. Debes ser capaz de comprender cómo el prana se
manifiesta en todas las formas y que todo en la creación se debe al movimiento pránico. Por
ejemplo, puedes practicar hatha yoga para mejorar tu fuerza y vitalidad, pero ese no es el objetivo
final, es solo un efecto secundario. Del mismo modo, las diversas técnicas de swara yoga pueden
ser útiles en los asuntos mundanos; sin embargo, el propósito real es permitirle darse cuenta de la
verdadera esencia de su ser y desarrollar la experiencia interna. 6 1 Swara Yoga en resumen
Cuando usamos la palabra "swara", estamos hablando de algo más que el aire que fluye de las
fosas nasales, también estamos hablando del flujo de prana, un aspecto muy sutil y vital de la
respiración . Hasta ahora, el conocimiento del swara solo ha sido buscado por una pequeña
minoría de personas. De hecho, la respiración es un proceso que generalmente se ignora, aunque
es la función más importante del cuerpo. La respiración continúa las veinticuatro horas del día, ya
sea que uno esté consciente o no. El aliento es el tesoro más valioso del hombre porque sin él no
puede existir más de tres minutos. Hay un dicho que dice que el hombre nace solo y muere solo,
pero esto es incorrecto. El hombre nace con su aliento, y con su sutil prana, que es la esencia de la
respiración, se va. La respiración es el compañero del alma del hombre. Por lo tanto, los
Upanishads se refieren a swara como atmaswaroopa o brahma-swaroopa, lo que infiere que el
hombre es parte de Brahman o de la conciencia universal. Si puedes darte cuenta de la verdadera
realidad de la respiración, puedes realizar el atma o alma. La respiración es, por lo tanto, más que
una simple acción física. Cada respiración tiene un significado subyacente y un "mensaje
codificado" particular. Para el aspirante espiritual, el aliento proporciona un vehículo por el cual
puede alcanzar el objetivo final. La respiración ordinaria es una función mecánica realizada por el
cuerpo físico, pero en el yoga swara la respiración es un proceso que puede ser manipulado y
controlado. 7 La respiración alterna Si alguna vez se toma el tiempo para observar la respiración y
la manera en que el aire entra y sale de las fosas nasales, notará que la mayoría de las veces la
respiración ocurre a través de una sola fosa nasal. Parece que la respiración ocurre a través de
ambas fosas nasales simultáneamente, pero esto no es así. Cuando observas la respiración,
encontrarás que una fosa nasal por lo general permanece abierta durante un cierto período de
tiempo y la respiración entra y sale solo por ese lado. Más tarde, esta ventana de la nariz se cierra
y se abre la ventana de la nariz alternativa. ¿Qué significa esto? Fisiológicamente, tiene un efecto
particular sobre el sistema nervioso, produciendo un cierto tipo de estímulo. Además, tiene una
influencia específica en el cerebro que requiere una regulación muy sistemática. Swara yoga es la
ciencia que revela este proceso previamente desconocido. Swara yoga explica cómo el flujo del
swara cambia a intervalos regulares; no es en absoluto errático. Cada hora o cada hora y cada
veinte minutos cambia la ventana nasal activa. Este ritmo regula todos los procesos psicológicos y
fisiológicos. Si el swara es irregular, es una clara indicación de que algo no está funcionando
adecuadamente en el cuerpo. Los tres swaras El hecho de que respiramos alternativamente es
muy significativo en swara yoga porque permite que diferentes swaras fluyan en diferentes
momentos. Un swara fluye a través del orificio nasal izquierdo, otro fluye por el derecho, y el
tercero fluye a través de ambas fosas nasales. Los diferentes swaras nos influyen de diversas
maneras al estimular diferentes centros de energía y aspectos del sistema nervioso. De hecho, no
es casualidad que el swara fluya a veces a través del orificio nasal derecho y en otros momentos a
través de la izquierda. El ritmo del cuerpo se basa en los biorritmos, los ritmos energéticos del
cuerpo y también se relaciona con los dos hemisferios del cerebro. En el cuerpo humano, las tres
swaras corresponden a los tres sistemas principales, que pueden denominarse como trinidad. La
mente 8 es un aspecto, la fuerza de la vida es otra y el espíritu o alma es la mente, la fuerza de la
vida y el espíritu combinados constituyen el ser humano. En swara yoga, la mente se conoce como
chitta, la fuerza vital como prana y el espíritu como atma. Chitta controla los nervios sensoriales:
los ojos, la nariz, la lengua, las orejas y la piel. Prana controla los cinco órganos de acción: habla,
manos, pies, órganos reproductivos y urinarios / excretores. Atma es el testigo o controlador
general. fluye, indica que la energía mental, chitta, es predominante, y la energía pránica es débil.
Cuando la fosa nasal derecha fluye, las fuerzas pránicas son más fuertes y el aspecto mental es
débil. Cuando ambas fosas nasales operan juntas, indica que la espiritual la energía, la fuerza del
atma, está en el poder. Acción en relación con swara El yoga Swara nos permite comprender la
naturaleza de la respiración y su influencia en el cuerpo porque las diferentes swaras conducen a
diferentes tipos de acción, mental, física y espiritual. . Cuando estás meditar, orar o contemplar la
verdad, es acción espiritual. Cuando camina, habla, orina o come, es una acción física. Cuando la
digestión está en marcha y las enzimas están fluyendo en el cuerpo, es una acción física. Pero
cuando estás preocupado o tienes muchos pensamientos en mente, o cuando estás memorizando
un poema o una canción, o estás planeando algo, es una acción mental. Ya sea que tengas
compasión en tu mente o que estés enojado con alguien, todo es acción mental. Estos son solo
algunos ejemplos de las tres categorías de acción. Todas nuestras acciones se pueden clasificar en
tres categorías principales, y cada tipo de acción está presidida por un flujo específico del swara.
El swara izquierdo preside las acciones mentales, el swara derecho sobre las acciones
físicas, y ambas swaras juntas presiden las acciones espirituales. . Esto significa que si
la fosa nasal derecha fluye mientras está meditando, tendrá dificultades físicas. El
cuerpo estará inquieto. Si fluye la fosa nasal izquierda, es posible que no se te perturbe
físicamente, pero la mente vagará. Sin embargo, cuando ambas fosas nasales están
abiertas, la mente se vuelve unidireccional. Entonces puedes fácilmente quedarte
absorto en el proceso de meditación. Por lo tanto, en swara yoga la primera regla es la acción
correcta para el swara apropiado. Para este fin, deberá entrenarse para mantener el control sobre
el swara de acuerdo con la acción que esté realizando, o debe ajustar su acción para adaptarse al
swara. Por lo tanto, swara yoga tiene como objetivo armonizar la mente y el cuerpo mediante el
ajuste de las acciones con el swara. Ida, pingala y sushumna Hemos estado hablando sobre el flujo
de la respiración, que crea un flujo de energía en el cuerpo. La palabra para fluir en yoga es nadi.
En las fosas nasales se crean tres flujos de energía diferentes. Estos se conocen como ida, pingala
y sushumna. El orificio nasal izquierdo está conectado a la red ida de nadis, el orificio nasal
derecho a pingala, y cuando ambas fosas nasales funcionan juntas, se estimula el canal principal o
la red sushumna. Los flujos de energía creados por los swaras izquierdos y derechos actúan algo
así como las corrientes positivas y negativas en un circuito eléctrico. El swara izquierdo es la línea
negativa, mientras que el derecho es el positivo. Cuando la ventana de la nariz derecha está
fluyendo, se dice que pingala estimula el cuerpo. Cuando la fosa nasal izquierda está fluyendo, ida
estimula las facultades mentales. Durante el tiempo cuando el swara está alternando, ambas
fosas nasales se activan simultáneamente. Luego se dice que sushumna nadi estimula el atma o
potencial espiritual. Pero esto generalmente ocurre solo durante el período de cambio durante un
par de minutos. Sushumna nadi es la causa de las acciones espirituales y es el propósito de cada
sistema yóguico y tántrico activarlo. Sushumna corre directamente hacia el centro de la
columna vertebral y se une con ida y pingala un poco por encima de la raíz nasal en el
chakra ajna, el punto detrás del centro de la ceja. Es a través de sushumna que el
kundalini shakti, la fuerza espiritual de alta potencia, debe ser canalizada. Cuando
ambas fosas nasales están activas, es una indicación de que el pasaje de sushumna está
abierto. Por lo tanto, igualar la respiración es importante ya que está asociada con la
apertura de sushumna nadi. Cuando fluye el sushumna, los patrones de energía mental y física
se vuelven uniformes y rítmicos, los pensamientos se aquietan y la mente se calma. Por lo tanto,
también se lo conoce como shoonya swara. Shoonya significa vacío. Para el yogui este es el tipo
más importante de swara porque ayuda en la práctica de dhyana o meditación. El objetivo de
swara yoga es, por lo tanto, desarrollar mediante la reducción de las actividades de aliento
alternante. La respiración es más profunda que los pulmones. ¿Cuál es el significado del flujo de
cada swara y por qué cambia? Esto es lo que swara yoga pretende responder. En los swara
shastras, dice que el conocimiento personal y detallado del swara de uno solo puede obtenerse
del gurú. Pero los shastras sí nos dan algunas pistas. Dicen que swara es prana, la fuerza de
energía vital. Es el medio para la transmisión de prana shakti en todo el cuerpo. Por lo tanto,
afecta más que solo el plano bruto de la existencia. Es lo más importante en los reinos sutiles y
espirituales. El Mundaka Upanishad compara, el swara a una cuerda de arco en la que se puede
elevar la conciencia para atravesar el atman o espíritu universal. Respirar no solo mantiene el
cuerpo físico, es un medio directo para la evolución de la conciencia. En lo que respecta a la
ciencia médica, está conectado con la función puramente orgánica del sistema respiratorio. Eso es
correcto, pero el swara yoga ofrece una visión más profunda que esta, porque la existencia del
hombre no comienza y termina con el cuerpo físico. Más allá de 1, el cuerpo físico existe energía;
más allá de la energía, la mente; más allá de la mente, la conciencia; más allá de la conciencia, la
superconciencia. Swara yoga, por lo tanto, estudia el flujo de energía para permitirnos acercarnos
a la profundidad e inmensidad de la mente, la conciencia y el cosmos. 11 2 Prana: Energía vital En
el swara yoga, como en todos los demás yogas, se da importancia a los aspectos teóricos y
prácticos de la respiración. De acuerdo con Shiva Swarodaya: "Uno tiene que saber acerca del
prana y sus variaciones, los nadis o vías de energía, y los diferentes tattwas o elementos del
macrocosmos. A través de la aplicación de tal conocimiento, el swara yogui puede conocer todos
los eventos del universo que son a la vez auspiciosos y desfavorables. Se dará cuenta de que el
shakti del swara, prana inherente, está funcionando a lo largo de toda la creación, y que
finalmente incluso la forma del Señor Shiva es el swara, el aliento y el prana. " Prana individual y
cósmico En la mayoría de los textos yóguicos, el término prana está asociado con la fuerza vital o
la bioenergía. Muchas personas incluso usan la palabra prana para oxígeno, confundiéndola con la
subdivisión de prana vayu que regula el corazón y los pulmones. Pero cuando hablamos de prana
en el sentido superior, nos estamos refiriendo al concepto cósmico más que al aliento físico o los
iones atmosféricos. La vida en sí misma no es un concepto burdo, y solo porque algo existe no
significa que representa prana. Prana es una palabra sánscrita derivada de dos raíces: pra es un
prefijo utilizado para denotar constancia y na significa 'movimiento'. 12 Por lo tanto, prana es una
fuerza en constante movimiento, como una vibración que se mueve hacia adelante y hacia atrás
sin ninguna intercepción. Tenemos que ser muy precisos cuando usamos la palabra prana, porque
tiene dos aspectos: cósmico e individual. El prana cósmico es muy sutil y solo puede ser percibido
por la mente infinita, pero el prana individual relacionado con el cuerpo es más burdo y más
tangible. En el orden de la creación, prana emana de la realidad no manifiesta conocida como
hiranyagarbha, el útero de oro o el huevo. En el nivel físico, se manifiesta como existencia
individual. Swara yoga desarrolla la conciencia de la manifestación y existencia de prana dentro
de nuestro propio ser para que podamos darnos cuenta de su propensión cósmica. La energía
inherente de la respiración En el yoga, la respiración se considera un proceso muy importante
porque es el medio más importante para absorber el prana en el cuerpo. Los shastras explican
cómo el prana da conciencia y vida a cada criatura que respira. En el Taittiriya, Brahmana y Maitri
Upanishads y Shiva Swarodaya, el aliento se conoce como el vehículo de Brahman o conciencia
cósmica. De hecho, el Prashnopanishad, que específicamente apunta a aclarar la naturaleza de la
creación, explica que, "Prana brota del atman y es tan inseparable del yo como la sombra del que
proyecta la sombra". (Ch. 3) Incluso la Biblia implica que al hombre se le dio conciencia y vida a
través del aliento: "El Señor Dios formó al hombre del polvo de la tierra y respirando en
su nariz el aliento de la vida, se convirtió en un alma viviente". (Génesis 2:10) Esta es
una expresión simbólica del proceso de materialización de la materia y la vida en
común a través del prana y la conciencia. 'Polvo' es simbólico de la materia y 'soplar la vida'
significa la aparición de prana en la materia. La respiración en sí misma, impartida desde el ser
cósmico, contiene la fuerza cósmica en ella. Por lo tanto, a través de la práctica de Swara yoga,
estamos intentando experimentar el aspecto más burdo del prana para rastrearlo hasta su fuente
original. 13 La materia tiene muchas etapas de existencia y manifestación. En un nivel es inerte.
En el proceso de evolución, manifiesta vida. Más tarde manifiesta conciencia, luego emerge
energía y la manifestación final es conocimiento y experiencia. Esta es la verdad acerca de la física
y la metafísica, sobre la ciencia, el tantra y el swara yoga. Energía en la materia Según el yoga
swara, el cuerpo es un almacén de energía vital, una dinamo con infinitas corrientes
eléctricas que fluyen por todas partes. El hombre común ve este cuerpo como una
combinación de carne, sangre y hueso. Pero los yoguis y los científicos han percibido
una fuerza mayor detrás de los elementos físicos, y esa es la fuerza de la energía o
prana. El prana que motiva el cuerpo del hombre es más sutil que el núcleo de un átomo y la
tecnología aún no ha sido capaz de aprovecharlo. La mayoría de las personas considera que el
sistema pránico dentro del cuerpo es puramente fisiológico, pero las investigaciones científicas se
están acercando a la verdad del swara yoga. Los investigadores están descubriendo lo que los
yoguis encontraron, que existe un vínculo de energía entre el cuerpo físico y el cuerpo psíquico.
Además, llegaron a la conclusión de que la energía o la fuerza pránica se puede convertir en fuerza
material y que la fuerza material se puede convertir en fuerza pránica. Conoces la famosa
ecuación de Albert Einstein, E = mc 2, que importa es la energía en su estado potencial. Esta es
una verdad antigua contenida en los Vedas. Hay un pequeño experimento científico que podemos
usar para ilustrar esto más claramente. Si miras un pedazo de hueso a simple vista, todo lo que
ves es un hueso. Pero si miras un pedazo de hueso debajo de un microscopio, ¿qué ves? Primero
ves las células vivas, luego las moléculas, luego los átomos y luego el núcleo del átomo. En
definitiva, descubres el fantástico comportamiento de la energía. La pieza de hueso que parecía
ser materia sin vida no estaba realmente muerta en absoluto, solo sus ojos eran incapaces de
detectar la energía viviente dentro de ella. Por lo tanto, utilizamos las prácticas de swara yoga
para hacer que nuestra percepción sea lo suficientemente sutil como para percibir esta energía
inherente. Ahora, incluso los científicos que se han adentrado en el estudio de los campos de
energía sostienen que la llamada materia inmóvil también está impregnada de esta energía sutil.
Por lo tanto, prana no solo significa vida, también significa existencia. Donde la movilidad y la
estabilidad se combinan, hay prana. Si un objeto carece de prana, se desintegrará. Entonces la
ciencia ha llegado a la conclusión de que cada cosa existente es una estructura compuesta de
energía y materia. Swara yoga es un medio para desarrollar una comprensión más profunda de
nuestra propia estructura energética y para saber cómo mantenerla funcionando de forma
armoniosa. Fotografiando la energía vital La ciencia moderna ha encontrado un descubrimiento
importante que parece haber demostrado que la energía en el cuerpo emite un aura de luz. Los
Vedas claramente establecen que cada objeto tiene un campo pránico que aparece como una
masa de luz que lo abarca. En las primeras pinturas de grandes santos, sadhus y gurús, un aura a
menudo rodea la cabeza y a veces las manos. Algunos llaman a esta luz un halo y se puede ver en
imágenes de Rama, Krishna, Cristo, Mahoma, Zaratustra y otros. Antes del avance de la ciencia
moderna, se pensó que esto fue creado por la imaginación del artista. Pero el halo o aura no es
imaginario, ni es solo peculiar de grandes y evolucionados santos. Con la ayuda de equipos
científicos modernos, como la fotografía Kirlian, los investigadores han demostrado un aura como
un campo electromagnético que se puede medir y fotografiar. Las mediciones de la frecuencia
cambiante y la amplitud del campo electrónico parecen confirmar la observación de las
actividades y el cambio de colores del aura. 1 Esto es muy significativo para swara yoga porque se
correlaciona con los diversos campos pránicos que emanan del cuerpo y cómo el prana se
manifiesta en el cuerpo en colores particulares dependiendo de la frecuencia de la vibración. Al
evaluar a 15 personas con este equipo, los kirianos han descubierto que todos los seres vivos
tienen un aura. Este aura no indica el grado de logro espiritual, aunque definitivamente se
expande por aspiraciones superiores y cualidades sattwic. Incluso un criminal tiene un aura, y un
asesino o ladrón puede ser detectado por su tipo específico de aura y emanaciones pránicas.
Algunas personas tienen la capacidad mental de percibir y ver el aura. Pueden leerlo a través de
una sutil facultad de la mente. Requiere un cierto ángulo de percepción y estado de ánimo que
puede desarrollarse. Swara yoga específicamente desarrolla esta sutileza de la mente y comienza
haciendo que el practicante tome conciencia de la vibración pránica en el cuerpo y la respiración.
Fotografía de Kirlian y prana Uno de los principales descubrimientos científicos que llevó el tema
del prana a la conciencia pública, como ya hemos mencionado, fue la fotografía de Kirlian. Los
inventores, un equipo de esposos llamado Kirlians, se encontraron con el fenómeno en 1939, y
desde entonces los investigadores han estado fotografiando muchos tipos diferentes de objetos.
Encontraron que todas las formas de vida emiten un aura particular, y que los objetos insensibles
también pueden tener un aura por algún tiempo.Esto es relevante para swara yoga, especialmente
porque implica la concentración en ciertos símbolos para permitir que uno perciba el flujo pránico
en el cuerpo. Cientos de experimentos se han realizado en la fotografía Kirlian para mostrar las
diferencias en auras, por ejemplo, en monedas en manos de diferentes personas, o en hojas que
han caído de forma natural y en aquellas cortadas con un cuchillo. Las fotografías estaban hechas
de los pulgares de diferentes personas que estaban sanas y enfermas, deprimidas y eufóricas, etc.
Se tomaron fotografías separadas de la mano de un hombre y de una mujer y luego otra vez
cuando se tomaron de la mano. Se descubrió que el aura del hombre se había contraído mientras
que la de la mujer se había expandido. Los experimentos han llevado a los investigadores a la
conclusión de que el aura, o radiación electromagnética del cuerpo, está en constante cambio. Se
puede expandir y disminuir,y puede influir y ser influenciado por otros. En swara yoga, también se
llegaron a las mismas conclusiones. Aquí dice que nuestros pensamientos y estado de ánimo
influyen en nuestros ritmos pránicos, que es lo que los investigadores de la fotografía Kirlian
también encontraron en relación con el aura. De acuerdo con las respuestas mentales y
emocionales, el aura se expande o contrae. Por ejemplo, cuando una persona está calmada y
relajada, las emanaciones pránicas son estables y alargadas. Pero cuando la persona se pone
ansiosa, el aura se vuelve acampanada y dentada. Después de despertar diferentes emociones y
pensamientos a voluntad, las fotografías de Kirlian mostraron que el aura cambia
automáticamente. Al concentrarse en el aura en sí, también puede ser alterado. De manera
similar, al concentrarse en su prana, el swara yogui cambia el flujo activo a voluntad.Los
investigadores también observaron que justo antes de la muerte el aura desaparece por completo.
En swara yoga se dice que cuando ya no hay ninguna indicación de prana, la muerte se producirá.
Existe una práctica mediante la cual el adepto puede predecir la muerte o la enfermedad
observando su sombra y luego mirando hacia el cielo donde puede ver una forma duplicada de la
sombra. Si no hay reflejo en el cielo, se puede esperar la muerte, y si solo se reflejan algunas áreas,
la enfermedad. Esto es porque justo antes de la muerte los pranas y los campos electromagnéticos
se retiran, y por lo tanto el aura disminuye. En el. tiempo de la muerte no hay prana, ni aura ni
vida. Entonces los yoguis swara idearon diferentes prácticas para aumentar la capacidad pránica y
el campo pránico o aura. Estas prácticas nos permiten percibir la sutileza de nuestra existencia en
relación con el universo.Prana es la base de la vida, y en swara yoga desarrollamos la capacidad
consciente para controlarlo y ver que no se desperdicia. 17 3 Iones y campos electromagnéticos
Durante la última mitad del siglo XX, los científicos han estado investigando fenómenos pránicos y
finalmente parecen haber encontrado una explicación factible. Así como el yoga habla sobre el
prana universal que impregna toda la creación, los científicos modernos han descubierto la misma
presencia de energía electromagnética. Las investigaciones muestran que la atmósfera está
cargada de energía electromagnética que es vital para la preservación de la vida. El yoga dice que
donde hay vida, hay prana; y lo que la ciencia ha descubierto es que donde quiera que haya vida,
hay propiedades eléctricas. En los textos yóguicos prana se equipara con un rayo,lo que implica
que sus propiedades tienen cierta similitud con la energía eléctrica. Prana también se describe
como magnético, ya que tiene aspectos positivos y negativos. Por lo tanto, para entender la base
del swara yoga, es útil hablar un poco sobre la naturaleza de los campos electromagnéticos. Un
imán viviente Las investigaciones científicas han acercado al hombre y la ciencia moderna al yoga.
Swara yoga habla de las corrientes de energía positivas y negativas que fluyen en el cuerpo, y la
ciencia ha demostrado la existencia de estos flujos, que además están influenciados por los iones y
el campo electromagnético en la atmósfera. La energía electromagnética que rodea la tierra hace
que parezca un imán gigantesco, siendo el polo norte positivo y el sur negativo. Cada polo atrae
opuesto y repele como partículas electromagnéticas, creando así circuitos de energía alrededor
del plano terrestre. Los movimientos particulares de estas corrientes electromagnéticas afectan el
equilibrio de energía en todas las formas de vida. Además, el ciclo de estas corrientes afecta en
gran medida a todo nuestro ser, y la naturaleza particular de las partículas cargadas influye en los
diferentes procesos mentales y físicos. Swara yoga explica esto un poco más profundamente. Aquí
el cuerpo también se considera como un imán viviente. La cabeza es el polo positivo y los pies son
el polo negativo. Para ser más precisos, podemos decir que las corrientes de energía circulan
específicamente en la región de la columna vertebral, siendo la base de la columna el polo
negativo y la parte superior el positivo. Este campo magnético crea un flujo constante de energías
entre los dos polos en un intento de igualar los circuitos de energía. De hecho, mucha gente
incluso dice que no debes dormir con la cabeza hacia el oeste, porque la circulación de la energía
debe fluir con el campo de energía de la tierra. Aunque la influencia externa de la energía y el
prana afecta la estructura interna, las prácticas de swara yoga regulan los mecanismos pránicos
internos, lo que les permite funcionar armoniosamente independientemente de las condiciones
externas. Hoy la ciencia está demostrando esto en experimentos para controlar los campos
bioelectromagnéticos. La ciencia recién ahora está comenzando a ver el organismo humano a la
luz de un transmisor de energía viviente. Se ha visto que el cerebro y el sistema nervioso central
en particular actúan como transmisores y receptores de ondas electromagnéticas, reciben
información externa y envían información interna al cosmos.4 Simplemente el proceso simple del
latido del corazón envía una ola de 1-3 ciclos por segundo. Entonces pueden imaginar cuánta
transferencia sutil de energía está sucediendo constantemente entre ustedes y el cosmos. Por lo
tanto, es de gran importancia mantener la armonía y el equilibrio en nuestro entorno interno y
externo. El sadhaka practica no solo para sí mismo, sino para elevar la energía en toda la
atmósfera. Investigando el campo de energía Cuando los investigadores examinaron la naturaleza
y el flujo de los campos electromagnéticos, descubrieron que estaban formados por partículas
cargadas positiva y negativamente llamadas iones, que son tan microscópicas que pueden
interpenetrar la tierra, el aire y todo. También se ha visto que la carga positiva o negativa de los
iones en el cuerpo influye en las funciones físicas y mentales específicas. Por lo tanto, si puedes
controlar estas energías, puedes controlar el cuerpo y la mente Se ha observado que un
predominio de iones negativos tiene un efecto estimulante y vitalizador en el cuerpo, mientras
que un predominio de iones positivos deprime el sistema. Por ejemplo, cuando las personas están
expuestas a un exceso de iones positivos, se vuelven letárgicas y si hay un estímulo constante,
también pueden desarrollar irritación, dolores de cabeza y defectos respiratorios. Cuando los
iones negativos vuelven a aumentar, todo el sistema se revitaliza y reactiva. Se ha descubierto que
las cargas iónicas son esenciales para la atmósfera y la vida. Si están ausentes, ninguna criatura
sobrevivirá. La presencia de iones positivos y negativos en el sistema finalmente afecta todo el
mecanismo del cuerpo. Influyen en el sistema nervioso, la tasa de respiración, la digestión y la
regulación del sistema endocrino,8 que a su vez influye en la forma en que pensamos y
respondemos a ciertas situaciones de la vida. Por lo tanto, la absorción de iones positivos y
negativos en el aire que respiramos es una función importante del sistema respiratorio. Entonces,
el yoga swara considera la respiración como una experiencia electrizante. En busca de iones
negativos y prana Cuando sales de la ciudad y de todos sus complejos industriales y vas a una
estación de montaña, bosque, orilla del mar o río, siempre te sientes fortalecido. Esto se debe a la
abundancia natural de 20 iones negativos que se agrupan en la atmósfera de dichas regiones.
Cuando decimos 'aliento de aire fresco', lo que realmente queremos decir es aliento de iones
negativos. El aire fresco en la ciudad puede contener una gran cantidad de iones positivos, por lo
que incluso un soplo de aire fresco no te hará sentir renovado. La tecnología moderna está
destruyendo imprudentemente el equilibrio natural de iones en la atmósfera, especialmente en
las áreas más pobladas. La deficiencia de iones negativos es un factor importante que contribuye
al aumento de la depresión física y mental que sufren las personas en la actualidad. Cuando la
mente y el cuerpo están deprimidos, ¿cómo puedes esperar vivir o pensar correctamente? Por lo
tanto, en swara yoga o cualquier yoga, se aconseja al sadhaka respirar aire puro y vivir en un
entorno simple para acercarse al Ser. La Nariz PUERTA DE ENTRADA AL MUNDO INTERIOR En el
proceso de respirar, absorber el prana y la energía circulante, la nariz juega un papel vital. Es una
unión importante de comunicación de energía entre los mundos externo e interno. Cuando el aire
externo entra en contacto con los conductos nasales, diminutos detectores de nervios situados en
la membrana mucosa de la nariz transmiten impulsos al cerebro y a los circuitos de energía. Swara
yoga afirma que mediante la manipulación de la respiración que entra y sale por la nariz, puede
regular los mecanismos internos del cuerpo y desarrollar un control completo sobre todas las
actividades pránicas y mentales. Las investigaciones científicas han demostrado que muchas
funciones autónomas y voluntarias están relacionadas con la respiración y estos componentes
nerviosos situados en la base de la nariz. De hecho, se ha informado que los nervios en la mucosa
nasal están conectados con los órganos viscerales, excretores y reproductivos. La respiración
inadecuada y la irregularidad de la respiración en las fosas nasales pueden crear una alteración en
cualquiera de estos órganos y viceversa. En el Hatha Yoga Pradipika se dice que "Hipo, asma, tos,
dolor en la cabeza, oídos, los ojos y otras enfermedades relacionadas se generan por la alteración
de la respiración. Incluso se ha visto que la obstrucción del conducto nasal puede ralentizar la
frecuencia cardíaca y la circulación sanguínea, impidiendo así una oxidación tisular adecuada del
flujo de líquido linfático y la alteración de la reserva de base alcalina en la sangre y los tejidos
celulares, lo que lleva a una concentración de cloruro y calcio. Es interesante observar que se dice
que la proporción de fibras nerviosas autónomas en la cavidad nasal ser veinte veces mayor que
en las otras partes del sistema nervioso central. Por lo tanto, la nariz ha sido descrita como un
"órgano periférico del sistema nervioso autónomo" .Lo que respiramos y cómo respiramos afecta
nuestras emociones y viceversa. El Hatha Yoga Pradipika también afirma que "cuando se perturba
la respiración, la mente también se perturba. El control de la respiración permite la firmeza de la
mente".El olor del cerebro Asociado con la facultad de respirar es el sentido del olfato. Cuando
hablamos de la nariz y sus funciones, este es otro aspecto importante a considerar. Los impulsos
nerviosos activados por olores químicos se envían desde la nariz al sistema límbico, una parte del
cerebro medio que transforma la percepción en experiencia cognitiva. Este centro también regula
nuestras respuestas emocionales al entorno externo. Por lo general, desconocemos este proceso
a menos que haya un olor obvio y potente cerca. El sentido del olfato funciona a un nivel no verbal
y subliminal. Cuando el sentido del olfato se desencadena por un olor químico real, ciertos
impulsos se envían al nervio olfatorio y al rinencéfalo, el centro que estimula las respuestas
instintivas del miedo, la agresión, el dolor y particularmente el comportamiento sexual. De hecho,
en la mayoría de los vertebrados primitivos, el cerebro registra la mayoría de la información por el
olfato. Por lo tanto, el rinencéfalo se conoce como el "cerebro del olfato". El olor activa muchas de
nuestras reacciones naturales y espontáneas, pero debido a que también poseemos facultades
superiores de conciencia e intelecto, su influencia es mucho menor que en otros primates. Sin
embargo, se ha encontrado que la influencia de olores químicos particulares puede crear ciertas
reacciones emocionales dentro del cuerpo humano. El olor de una persona o un objeto
determinará nuestras reacciones y respuestas a él. Se ha descubierto que las mujeres en particular
son más sensibles al olfato, especialmente durante el tiempo del ciclo menstrual medio. Este
hecho ha llevado a la ciencia a descubrir la conexión entre el sentido del olfato y la producción de
hormonas sexuales. Según el tantra, el sentido del olfato también está conectado al mooladhara
chakra, el centro de energía situado en la base de la columna vertebral. Este centro es el asiento
de la energía espiritual del hombre. Para despertar el mooladhara, por lo tanto, utilizamos la
práctica yóguica de la concentración en la que miras el nomeolvides. Esto despierta la sensación
de olores psíquicos y está particularmente asociado con el del sándalo. Los diferentes olores
estimulan diferentes centros de energía, y se dice que el sándalo activa el centro en la parte
inferior de la columna vertebral. También es el olor del cuerpo sutil. Entonces, aunque esta
práctica se basa en un proceso fisiológico, permite que la conciencia se vuelva más sensible a las
vibraciones sutiles. Incluso puede ayudar a despertar el despertar de Kundalini, el generador de
alta potencia que ilumina las áreas del cerebro hasta ahora inexploradas responsables de todo el
ingenio del hombre, el conocimiento superior y la autorrealización. El circuito nasal Swara yoga
explica que los dos principales circuitos de energía, ida y pingala, se pueden regular y controlar por
medio de la respiración. Si estas corrientes no fluyen correctamente, se vuelve bastante evidente
en la respiración. La investigación electro-nasográfica, de hecho, muestra cargas de potencial
eléctrico emitidas por la membrana mucosa nasal y estas cargas son generalmente desiguales. 6
Se cree que estos cargos se alteran en relación con el estado psicofisiológico de uno. En conexión
directa con swara yoga,podemos decir que parece haber una relación entre el aire que pasa a
través del orificio nasal izquierdo y las corrientes electromagnéticas que pasan por el lado
izquierdo de la columna vertebral y, a la inversa, la relación entre la respiración a través del orificio
nasal derecho y las corrientes electromagnéticas que pasan por el el lado derecho de la columna
vertebral. Esto es muy importante en swara yoga porque ida, el canal negativo, emana y termina
en el lado izquierdo, y tiene un mayor control sobre la mitad izquierda del cuerpo. Por el contrario,
pingala, el canal positivo, emana y termina en el lado derecho y su influencia es mayor en la mitad
derecha del cuerpo. Entonces, si hay una perturbación en el ritmo o ciclos de la respiración, es
probable que haya algún desequilibrio en el sistema de todo el cuerpo.En swara yoga se ha visto
que ida y pingala operan alternativamente y que fluyen en un ciclo rítmico. Los investigadores han
notado que los ciclos hormonales específicos y los biorritmos pueden detectarse mediante
cambios en el revestimiento de la mucosa de la nariz. 7 Por lo tanto, para mantener el equilibrio,
la armonía y el equilibrio del cuerpo, la mente y el prana, el Hatha Yoga Pradipika establece: "Si el
aire se inhala por la fosa nasal izquierda, se debe expulsar nuevamente por la derecha. Luego
inhalar a través del derecho y reteniendo, debe ser expulsado por la izquierda. "(2: 10) Esta
práctica particular, que se conoce como nadi shodhana, produce regularidad en todo el sistema y
es extremadamente importante en swara yoga para armonizar el flujo pránico.25 5 Conciencia en
relación con la energía I n swara yoga El objetivo no es solo regular y controlar las capacidades
vitales y mentales a través del control de la respiración. De hecho, swara yoga dice que al
concentrarse en el flujo pránico uno puede experimentar la existencia de la conciencia suprema.
Hasta ahora hemos discutido prana o Shakti, pero ¿cómo se relaciona esto con la conciencia o con
Shiva? En su estado primordial, la conciencia se une con el prana, como el agua y la sal en el
océano. Cuando se separan, juegan diferentes roles en los diversos ámbitos de la creación. Shiva
es consciencia, y se manifiesta como mente. Shakti es energía que se manifiesta como prana, y en
swara yoga se convierte en la herramienta para comprender la conciencia. Así como el prana
existe en los estados cósmicos e individuales, también lo hace la conciencia.Ecuación de la
relatividad El tantra y el yoga definen la materia como una forma de energía bruta. Por supuesto,
la energía inherente en la materia puede ser liberada, pero aún así no será el producto final.
Inherente en la energía es la conciencia. La diferencia entre estos tres estados es solo la velocidad
vibratoria y la densidad de energía. En el nivel más alto y más sutil de vibración, la energía se
manifiesta como conciencia pura. A medida que la velocidad de vibración disminuye, parece ser
energía pura, y finalmente se solidifica en materia. En el orden inverso, la materia se puede
transformar en energía y la energía en conciencia. El objetivo de swara yoga es experimentar la
energía inherente en la materia y la mente para que la conciencia se manifieste. Creemos que el
cuerpo físico o la masa de la tierra, el sol, la luna y las estrellas son simplemente materia burda
porque nuestra percepción es muy limitada.En el último análisis, sin embargo, todos los grandes
científicos y videntes encontraron que la materia no es más que un estado de energía. En otro
estado de manifestación, la materia vuelve a ser prana o luz. El yoga aplica el mismo principio a la
mente. La mente se considera como una forma de materia que opera a un nivel de energía o
velocidad de vibración superior. Cuanto más se absorbe la mente en el mundo físico, más burdo se
vuelve y menos puede funcionar la conciencia o la conciencia. Este es el estado mental latente o
tamásico. A medida que se desarrolla la conciencia y la conciencia, la mente comienza a oscilar, a
volverse dinámica o rajásica. Más tarde se vuelve completamente de un solo punto, despierto y
sattwic. Al tomar conciencia de la respiración y el flujo de prana, sintonizas la mente con
vibraciones más sutiles. Por lo tanto,El yoga swara dice primero darse cuenta del potencial
energético que opera en el cuerpo, luego darse cuenta de la energía potencial de la mente y
finalmente darse cuenta de la conciencia inherente en ambos. Conciencia: el elemento primario La
materia, la energía y la conciencia son convertibles y reconvertibles. Este es el principio básico del
tantra y la ciencia moderna. La física define la materia como una combinación de trillones de
partículas, moléculas, átomos y subátomos. La diferencia entre cada masa está en la disposición y
la vibración de las partículas. Si cambias estos factores, la masa también cambia de forma. Por
ejemplo, en un bloque de hielo, las partículas se empaquetan juntas y vibran lentamente. Si
calienta el hielo, se convierte en líquido. Las partículas se alejan unas de otras y comienzan a vibrar
más rápidamente. Cuando aplica más calor,el agua se convierte en vapor y las partículas se
separan más y vibran a mayor velocidad. El hielo cambia su forma 27, pero los elementos químicos
básicos siguen siendo los mismos. De manera similar, el yoga considera que la conciencia pura es
el elemento básico que se manifiesta en las diversas formas de creación. Se mueve, no se mueve
La física de partículas explica cómo los átomos de cada objeto se interconectan con las partículas
del entorno circundante. Por lo tanto, cada manifestación en la creación forma parte de un campo
o matriz de partículas sin fin. Los átomos, electrones, protones, neutrones, fotones que componen
nuestros cuerpos, la ropa que usamos, el suelo sobre el que caminamos y el aire que respiramos
están todos dispuestos en diferentes densidades, combinaciones y vibraciones, pero en un cierto
punto todos estos átomos interactúan y relacionarse. Todo es parte de un todo indiferenciado,y
todo lo que existe dentro de este campo cambia solo por la reestructuración de las partículas. En
el proceso continuo de la naturaleza, todas estas partículas interactúan y vibran incesantemente.
El campo está, por lo tanto, en un estado de movimiento constante y, sin embargo, como un todo,
no se mueve a ninguna parte. Esto es exactamente lo que se explica en el Ishopanishad en
referencia a la naturaleza de la conciencia: "Se mueve, no se mueve. Está lejos, está cerca. Está
dentro de todo esto, y está fuera de todo esto". (mantra 5) La física habla sobre el campo
indiferenciado, y el yoga sobre una conciencia omnipresente. En referencia a esto, el científico
más grande de nuestro tiempo, Einstein, ha dicho que, "Por lo tanto, podemos considerar que la
materia está constituida por las regiones del espacio en las que el campo (conciencia) es
extremadamente intenso ...No hay lugar en este nuevo tipo de física para el campo (conciencia) y
la materia, porque el campo (conciencia) es la única realidad ". 1 La mente cósmica y el prana En el
tantra existe un concepto hermoso que explica cómo la interacción de la conciencia con prana se
manifiesta como creación. Esto no solo se aplica a los eventos cósmicos sino también a nuestra
vida personal, porque cada individuo es un universo completo en sí mismo. Tantra dice que antes
de que el universo y las galaxias nacieran, el potencial inherente de la creación existía en
hiranyagarbha, el huevo de oro o útero universal de la creación. Esto se representa por bindu, que
significa "punto". Se puede comparar a una semilla con potencial infinito. Desde este pequeño
punto de luz, se desarrolla toda la creación.Dentro del bindu existen dos polos de energía: uno
positivo y el otro negativo, y en el núcleo está la materia. El polo positivo representa la conciencia
o Shiva y se puede equiparar con el tiempo. El polo negativo representa prana o Shakti y se puede
equiparar con el espacio. Mientras Shiva y Shakti estén juntos, inactivos, no hay movimiento,
chispa ni creación. Pero tan pronto como se produce la división y estas dos fuerzas se separan en
polos positivos y negativos, comienzan a interactuar entre sí. En este punto, los dos polos
comienzan a avanzar uno hacia el otro y, finalmente, se conectan en el núcleo. El tiempo y el
espacio primero deben separarse antes de que puedan encontrarse. Cuando estas dos fuerzas -
tiempo y espacio, Shiva y Shakti - vuelven a unirse,se produce una gran explosión y el núcleo de la
materia estalla en trillones de fragmentos que forman las nebulosas de la creación. Estas
nebulosas vibran a una velocidad y velocidad tan increíbles que emanan ondas ultrasónicas y luz.
Esta es la primera manifestación del prana cósmico, que está representado por el cuerpo cósmico
o virat. Así, en el proceso de creación y evolución, tenemos dos aspectos definidos ante nosotros:
hiranyagarbha o mente cósmica y prana virat o cósmico. Swara yoga equipara a Shakti y Shiva con
prana y chitta, que se manifiestan en el cuerpo como los dos nadis, pingala e ida. En la filosofía
Samkhya se los conoce como prakriti y purusha, en taoísmo como yin y yang. Estas son las dos
fuerzas que sostienen el universo y despiertan a toda la creación.29 6 Mente y conciencia Los
antiguos yoguis fueron capaces de definir la mente y la conciencia volviéndose receptivos a las
vibraciones más sutiles en el universo. Cuanto más sensible era su conciencia, más vibraciones
sutiles podían percibir. En todos los ámbitos de la existencia, percibieron la conciencia subyacente.
La palabra conciencia a menudo se ha confundido con la mente individual, pero la mente
individual es solo la herramienta de la conciencia. Esa capacidad que nos permite estar atentos es
más que mente; es consciencia. Si disecciona el cerebro, no encontrará la mente. Es el
instrumento de la percepción. Quizás con la ayuda de la tecnología moderna podrías detectar el
prana, pero no hay ningún instrumento que pueda medir o calcular el alcance de la mente, y
mucho menos la calidad inherente de la conciencia.Dimensiones de la mente El yoga describe la
mente como la creación de atma shakti o el poder creativo de la conciencia. En el Bhagavad Gita,
Krishna compara la mente con un carro, el cuerpo y los sentidos con los caballos y el atma con el
auriga. Estos son los tres niveles desde los que operamos. En swara yoga cada nivel está asociado
con un nadi específico. Pingala es responsable de la conciencia externa y de motivar al cuerpo. Ida
retira la mente y activa la conciencia interna. Sushumna es el paso de la conciencia trascendental.
30 Según Jung y otros psicólogos modernos, la mente puede clasificarse en tres estados:
consciente, subconsciente e inconsciente. En yoga estos se denominan jagrit, swapnci y sushupti,
respectivamente. Dentro de estos tres estados, la conciencia experimenta las experiencias de la
mente y el cuerpo. Sin embargo,el yoga describe una cuarta dimensión donde la mente finita ya no
existe. La conciencia viaja a una dimensión superior llamada turiya, que está más allá de la
experiencia objetiva y subjetiva. No hay individualidad, no hay existencia de 1 y "tú", no hay
pasado, presente o futuro, solo unidad y unidad. En este estado, la conciencia individual y prana
regresan al cuerpo cósmico. Tres estados de conciencia Injagrit, el estado de vigilia, el mundo
mundano se percibe a través del cuerpo denso o sthula sharira. El Manduky-opanishad dice que
aquí "el placer yace en los objetos visibles del mundo", (v. 3) En jagrit hay una asociación con el
mundo externo a través de los cinco órganos sensoriales, los jnanendriyas (los oídos, los ojos, la
lengua, nariz y piel) y a través de los cinco órganos de acción, los karmendriyas (las manos, los
pies, el habla,órganos reproductivos y excretores). En el estado de vigilia, la información se
interpreta mediante manas (pensamiento / contramedida), buddhi (discriminación), ahamkara
(ego) y chitta (memoria). Todos están asociados con las funciones de pingala nadi. En un nivel más
profundo, la conciencia encuentra experiencia subjetiva en el reino subconsciente de swapna, el
estado de sueño. Aquí las experiencias son las del cuerpo astral o sutil, el sukshma sharira. La
conciencia se involucra en las impresiones mentales de jagrit, experimentando las memorias en el
karmashaya, el lugar donde se almacena cada acción, pensamiento y palabra. En el subconsciente
no hay una experiencia objetiva a través de los sentidos. Las experiencias son puramente mentales
y, por lo tanto, están asociadas con ida nadi. Cuando se ingresa la capa inconsciente de la
mente,uno experimenta las experiencias del cuerpo causal o etérico, el 31 karana sharira. Esto es
sushupti, descrito en el Manduk-yopanishad como el reino del "sueño sin sueños, que yace más
allá del deseo en el territorio de la intuición" (v. 5) Aquí las mentes burdas y sutiles ya no
funcionan; "están absortos en sí mismos y la conciencia no está limitada por el tiempo o el
espacio. Sin embargo, queda un rastro de existencia individual y" el atman todavía está atrapado
en la oscuridad ". El reino inconsciente está asociado con sushumna nadi antes de que se
despierte. Sólo cuando está completamente iluminado podemos experimentar la realidad de la
conciencia. A lo largo de la vida estamos continuamente experimentando estos tres estados de
conciencia sin retener ninguna conciencia de las experiencias.los yoguis de la antigüedad
descubrieron que al mantener toda su atención en el movimiento de la respiración y el prana,
podían pasar de un estado al siguiente sin perder la conciencia. Incluso podrían pasar más allá de
las barreras de la mente finita hacia el infinito. Está escrito en Mandukyopanishad que luego el
atma "permanece ajeno a los mundos externo, intermedio e interno, y entra en turiya, donde ni la
vista ni el pensamiento pueden penetrar". (v. 7) De hecho, turiya no puede describirse en términos
del mundo empírico porque no hay polos de dualidad. La conciencia individual se une con su
fuente, o atman puro. Cuando la consciencia se absorbe en jalea, la conciencia de swapna y
sushupti no está allí. En swapna no existe nada excepto esa realidad, y lo mismo se aplica a
sushupti.Pero todos estos niveles de la mente se pueden experimentar de forma simultánea, y el
propósito del yoga es despertar nuestra conciencia de cada estado y así acercar la mente. Vivimos
bajo el dominio de la dualidad, ida y pingala. Mientras controlan el cuerpo y la mente, la
conciencia tiene que experimentar esas experiencias. Swara yoga tiene como objetivo lograr un
equilibrio entre la dualidad ida y pingala, y así despertar sushumna, o la conciencia pura. 32
¿Quién soy? El cambio en el estado de conciencia es provocado por diversos factores físicos y
sutiles. La diferencia entre un estado y otro se puede ver más fácilmente desde un nivel fisiológico.
Los neurólogos han demostrado que los dolores y placeres que experimentamos en cada estado
son solo el juego de la química del cerebro, entonces, ¿cómo podemos decir qué nivel de
experiencia es la realidad? Es difícil saberpor ejemplo, si la experiencia real es despertar o soñar, y
si esta realidad consciente es lo que somos o si el subconsciente y el inconsciente son los estados
reales de existencia de los que todos los otros estados se manifiestan. En swara yoga se dice que si
absorbes tu concentración en la respiración y prana, te das cuenta de que eres la respiración y el
cuerpo es la manifestación de esa respiración y conciencia. Entonces surge la pregunta: '¿Quién
soy yo?' En el nivel consciente, el cuerpo físico y la mente son la realidad, pero en otro nivel dejan
de existir y te conviertes en otra cosa, por lo que no puedes decir que eres la mente y el cuerpo
solos. Es como la historia de Chuang-tzu, quien soñó que era una mariposa. Cuando se despertó,
preguntó: "¿Soy un hombre soñando que soy una mariposa o una mariposa soñando que soy un
hombre?"La mente y la conciencia pueden tomar cualquier forma, que se convierte en realidad en
ese momento. Por lo tanto, swara yoga dice realizar la verdadera identidad de la conciencia en su
forma pura como atma. La ciencia moderna, la psicología y la neuroquímica pueden haber
descubierto las reacciones químicas que alteran nuestros estados de conciencia, pero no pueden
definir con precisión qué es la conciencia. No pueden explicar el proceso en el que la conciencia
puede liberarse de las limitaciones de la individualidad. Hasta ahora, solo el yoga ha podido
resolver el problema con sus técnicas sistemáticas de desarrollar nuestra conciencia a través de
reinos más sutiles de conciencia. En su verdadera esencia, la conciencia no tiene mente ni cuerpo
más que su forma pura y cósmica. Sonido y forma del swara En el swara yoga, la función de la
respiración es muy científica. Cuando la conciencia se absorbe en la respiración, en su
movimiento, en su sonido, se convierte en el vehículo para atravesar las capas superficiales de la
mente y alcanzar experiencias superiores más allá de la influencia de los sentidos externos. El yoga
y el tantra explican que la respiración vibra con la fuerza del prana. Las vibraciones no pueden
existir sin crear una frecuencia de sonido. Por lo tanto, la respiración también tiene un sonido
específico que se escucha en un nivel particular de conciencia. En el Yoga Chudamani Upanishad se
explica que, "El aliento sale haciendo el sonido de Ham y viene a producir el sonido Entonces, el
jiva repite continuamente el mantra Ham-Así 21.600 veces cada veinticuatro horas. Esta repetición
continua de el mantra es conocido como ajapajapa ". (v.31 - 32). Los Upanishads afirman además
que mediante la repetición mental consciente del mantra So-Ham con la respiración, el mantra se
manifiesta como un sonido audible en el oído interno. Al escuchar esto, uno se libera del karma y
samskara. Para investigar esta afirmación, tendremos que experimentar el mantra de la
respiración y tendremos que experimentar su efecto en los diferentes niveles de la mente y la
conciencia. Dimensiones del sonido El sonido que escuchamos con los oídos y la facultad del
cerebro es solo un nivel de percepción. Si las ondas de sonido existen en el nivel consciente ,
también deben existir en los niveles más sutiles. El oído humano tiene un rango de percepción
muy limitado. Sabemos que los gatos, los delfines, los murciélagos y muchos otros animales tienen
un sentido tan agudo de la audición que pueden percibir frecuencias inaudibles para el oído
humano. A medida que la frecuencia aumenta, nuestros oídos no captan las vibraciones, aunque
el sonido todavía está allí. De la misma manera, aunque no escuchamos el sonido más sutil de la
respiración, crea ondas de sonido en los reinos más profundos de nuestra conciencia. A medida
que la respiración se vuelve más fina, las frecuencias de sonido se vuelven más intensas y sutiles.
De esta manera, se los escucha internamente desde el reino subconsciente, luego el inconsciente y
finalmente el superconsciente donde el sonido se vuelve trascendental. Normalmente no
podemos percibir la existencia del sonido en esos reinos porque desconocemos esas partes de
nuestra mente. Esos centros de nuestro cerebro no están activos. Pero cuando podemos
experimentar el área subconsciente de la mente con la conciencia, entonces los sonidos que se
manifiestan en ese reino también se vuelven audibles. El mismo principio se aplica con respecto a
las vibraciones inconscientes y trascendentales. Los antiguos rishis y yoguis que habían contactado
capas más profundas de la mente a través de la meditación percibieron los sonidos de vibraciones
más sutiles. Antes de entrar en el estado trascendental, escucharon el sonido del aliento saliente y
penetrante, el sonido de Ham-So-Ham-So-Ham. . .El sonido también existe en la dimensión de
turiya, pero no existe una mente individual para percibirlo. Ese es el sonido de la vibración del
universo, la vibración de Om. En el reino inconsciente, está el sonido de Ham-So. Cuando eliminas
la individualidad de la mente finita, se levanta el "velo" entre Ham (Shakti, el jiva individual) y So
(Shiva, conciencia cósmica). El sonido de la respiración es el vínculo directo entre la experiencia
inferior y superior. Mantra de la respiración Cuando hablamos de mantra en relación con la
respiración, ¿qué significa en realidad? Un mantra es más que una vibración sonora. La palabra
mantra está compuesta de dos raíces: el hombre, que significa contemplación, y tra, que significa
liberar. Cuando el sonido trascendental de la respiración se percibe repetidamente, la conciencia
se libera o libera de la mente finita. El mantra del aliento libera las energías inherentes requeridas
para esta liberación. Esta no es una terminología religiosa, es puramente científica. El hombre raíz
también significa reflexión (manana). El mantra trae la liberación a través de la reflexión, y el
mismo proceso tiene lugar con respecto a la respiración. Al reflexionar sobre el sonido de la
respiración, se realiza y la mente se absorbe en esa manifestación. Cuando esto sucede, la
conciencia ya no está ligada al mundo sensual. Se convierte en uno con la vibración del sonido en
niveles más profundos de la mente. Yantra del aliento Los Upanishads declaran que la liberación
de la conciencia de la mente es la liberación del samskara y el karma. Asi que,¿Cuál es esta
relación entre la mente y el karma? Cada experiencia de los cinco órganos del sentido y los cinco
órganos de acción se almacena en la mente inconsciente y subconsciente en una forma
geométrica particular conocida como yantra o arquetipo. Cuando ves un objeto o hueles un olor,
cuando algo te hace feliz o triste, el recuerdo de esa experiencia se almacena en forma simbólica,
que representa la experiencia total. Es similar a la molécula de ADN, que es una representación
completa de la composición genética completa. De la misma manera, cada experiencia en tu vida
se registra en una forma simbólica específica llamada yantra. Por lo tanto, el mantra de la
respiración es la vibración del sonido y el yantra es la forma. La repetición del mantra con la
respiración lleva a la mente al nivel subconsciente y luego va más profundamente en el
inconsciente. Cuando la conciencia se absorbe en los reinos más profundos de la mente y no hay
distracciones externas, entonces el yantra de la respiración se manifiesta y se convierte en una
experiencia viviente. La reflexión sobre el yantra es, por lo tanto, el proceso de concentrar la
mente hasta que llega al punto final de iluminación. Al llegar a ese punto de concentración donde
el yantra se manifiesta, se produce una explosión de energía. Lo mismo se explica en los tantras,
donde se afirma que los dos polos de la relatividad, Shiva y Shakti, el tiempo y el espacio, se unen y
se unen en el núcleo. ¡Entonces la creación irrumpe en la existencia! Por lo tanto, incluso se podría
decir que la concentración en el yantra de la respiración conduce a lo que la gente llama una
"experiencia alucinante".Concentración de la mente Concentrarse en el mantra o yantra de la
respiración es uno de los métodos más poderosos para introvertir la mente inquieta. El proceso de
concentración tiene cuatro etapas: introversión (pratyahara), concentración (dharana), meditación
(dhyana) y finalmente trascendencia (samadhi). Estas cuatro etapas distintas representan las
distancias entre los dos aspectos o polos de la mente y la percepción. La palabra concentración
implica una concentración que aumenta en fuerza por la contracción del volumen. En la práctica
de la concentración, esto es lo que le sucede a la mente. Durante pratyahara, los dos polos del
tiempo y el espacio comienzan a separarse de la percepción consciente normal. En dharana
alcanzan su posición opuesta. En dhyana comienzan a acercarse y en samadhi vuelven a
encontrarse en el núcleo. Luego ocurre la explosión y la conciencia del mantra queda atrás en la
realidad de la mente finita. De este modo, la conciencia se desprende de la experiencia limitada e
individual representada por So-Ham en la experiencia cósmica de Om. Los Koshas o milenios
yoguis han estado diciendo que el ser humano se extiende mucho más allá de lo que el ojo puede
percibir. Por supuesto, todos son conscientes de sí mismos a través de la capacidad de pensar y
conocer. Pero nuestra existencia es mucho más que materia e intelecto. Si pudiéramos
experimentar el cuerpo y la mente a través de nuestros ojos sutiles, si pudiéramos percibir el
cuerpo detrás del cuerpo y la mente detrás de la mente, ¿qué veríamos? En primer lugar, veríamos
la estructura de energía subyacente, que da vida al cuerpo físico. Aún más sutil percibiríamos todo
el proceso motivado por la mente y el pensamiento. Detrás de esa mente veríamos la operación
de un tipo de mente superior, lo que llamamos intuición. Y más allá de la intuición, no
experimentaríamos nada más que la realidad absoluta de nuestra existencia. Las cinco fundas El
yoga Swara describe al hombre como compuesto por cinco áreas de existencia, denominadas
pancha koshas. La traducción general de kosha es vaina, y pancha significa cinco. Cada kosha es
indicativo de una esfera de existencia particular y maya significa 'compuesto de. Annamaya kosha,
la primera envoltura, está compuesta de anna o comida. Es el cuerpo físico y el cerebro.
Pranamaya kosha, el segundo kosha, está compuesto de prana. Manomaya kosha, el tercero, está
compuesto de manas o mente. Vijnanamaya 38 kosha, el cuarto, está compuesto de conocimiento
interno o intuición. Anandamaya kosha es la experiencia sublime de ananda o bienaventuranza.
Kosha o cuerpo Dimensión psicológica Estado fisiológico Experimentado como Armamaya Kosha
(cuerpo de alimento) Pranamaya Kosha (cuerpo pránico) Mente consciente Conciencia despierta
Conciencia del cuerpo físico Conciencia de las funciones fisiológicas, por ejemplo, digestión,
circulación Manomaya Kosha (cuerpo mental) Conciencia de sueño subconsciente de lo mental y
procesos emocionales Vijnanamaya Kosha (cuerpo intuitivo) Conciencia mental Conciencia de las
dimensiones psíquicas e informales Anandamaya Kosha (cuerpo de dicha) Mente inconsciente
para la mente superconsciente Sueño profundo / Conciencia meditativa Inconsciencia; Conciencia
trascendental Las cuatro categorías de la mente: consciente, subconsciente, inconsciente y
superconsciente, se experimentan en los diversos koshas. Cada capacidad de la mente y el cuerpo
está compuesta del material de esa kosha.Todos los koshas están intrincadamente conectados y
continuamente influyen e interactúan entre sí. Pranamaya kosha es el enlace intermedio entre
consciente y subconsciente. Vijnanamaya kosha es el enlace entre subconsciente e inconsciente.
Estos cinco koshas constituyen a cada ser humano; el cuerpo físico es solo una fracción de nuestro
rango total de experiencia. 39 En swara yoga, al sentir el aliento físico en la nariz y actuar de
acuerdo con el flujo del swara, estás utilizando la mente consciente y el cuerpo físico o annamaya
kosha. Manipular la respiración y el flujo pránico y aumentar su capacidad estimula pranamaya
kosha. La práctica de concentración utiliza manomaya kosha. Hacer trataka en los tattwa yantras
despierta vijnanamaya kosha.Pero para influir en anandamaya kosha no es necesaria ninguna
meditación porque en esta kosha solo hay un rastro de conciencia y ninguna posibilidad de
funcionar. La primera etapa de swara yoga despierta tu conocimiento de pranamaya kosha, el
vínculo directo entre la mente y el cuerpo, annamaya y manomaya kosha, y te lleva a las resmas
más sutiles de la existencia. Más tarde, la conciencia se traslada a manomaya y vijnanamaya kosha
a medida que las prácticas comienzan a desplegarse. Evolución a través de los koshas Durante las
diferentes encarnaciones, la conciencia ha estado evolucionando simultáneamente con las
capacidades mentales y físicas a través de las cuales experimenta. Aquí no nos estamos refiriendo
a la teoría de Darwin de la evolución natural de la especie y el cuerpo animal. Evolución aquí
significa el ascenso y la expansión de la conciencia. Por medio de la materia, la conciencia
evoluciona y va más allá. Por lo tanto, la evolución es un proceso de transformación. En las etapas
primarias, la vida depende de las leyes de la naturaleza, pero una vez que entramos en la esfera de
la experiencia humana, se abre una nueva facultad de conciencia. Es esta conciencia lo que nos
permite acelerar el proceso de nuestra evolución. El yoga Swara es muy importante en este
proceso porque nos permite ingresar a los reinos superiores de vibración mucho más
rápidamente. En el transcurso del tiempo, la materia evoluciona en energía y luego en conciencia
pura. La energía es la forma evolucionada de la materia. Es un proceso lento y continuo en lo que
se refiere a la evolución natural del cuerpo humano. Hace millones de años, la forma humana era
prácticamente la misma que en la actualidad. Nosotros 40 podríamos haber sido un poco más
altos, más bajos, más gordos o más delgados, dependiendo de las condiciones ambientales. Por
supuesto, el cerebro humano era mucho más pequeño entonces, pero todavía no ha evolucionado
por completo porque, como sabemos, solo una pequeña porción está en operación consciente, las
otras nueve décimas esperan ser despertadas. Es un hecho fisiológico que la parte instintiva del
cerebro está en uso constante, mientras que la región frontal superior rara vez se usa. El propósito
de swara yoga es activar estos centros dormidos. En términos de evolución, nuestras mentes
todavía están absortas en annamaya kosha, el reino de la materia. Pero los centros cerebrales
superiores penetran en los koshas más sutiles. Hasta ahora, la ciencia sabe poco acerca de las
"áreas silenciosas" o el cerebro y solo está tomando conciencia de todos los diferentes ámbitos en
los que puede funcionar. El hombre tiene que activar las restantes nueve décimas partes de su
cerebro, No hay duda de ello. Este es el proceso de la evolución, y solo puede ser acelerado por un
sistema científico. La transformación total puede tener lugar en una vida si uno es regular en su
práctica de yoga. Así como la materia se convierte artificialmente en gas mediante la aplicación de
calor, la mente burda puede transformarse en conciencia pura mediante el "fuego del yoga". Las
técnicas del yoga reestructuran el sistema interno del cuerpo para que el prana pueda fluir
libremente sin bloqueos. La cantidad de prana debe aumentarse para que se vuelva poderosa y
vital. Solo de esta manera podemos despertar las áreas dormidas del cerebro. Aquí es donde el
swara yoga se vuelve esencial. La evolución es el ascenso de la conciencia individual desde el reino
material a los niveles más sutiles y superiores de existencia donde la mente se vuelve consciente y
se extiende desde annamaya kosha hasta vijnanamaya o incluso anandamaya kosha. Este es el
objetivo de swara yoga, nada más. Por lo tanto, tenemos que entender esta ciencia de los antiguos
rishis, interpretarla correctamente e integrarla en nuestras vidas cotidianas, para que nosotros
también podamos compartir sus realizaciones. El Prana Vayus Mientras estudiaban la respiración,
los yoguis swara notaron que producía ondas de energía específicas en todo el cuerpo. Vieron
cómo el prana circula en las diversas regiones del cuerpo a través del medio de la respiración. Y
descubrieron que a medida que el prana circula, se modifica y se adapta a las funciones de cada
órgano y región en particular.De acuerdo con estas diferentes modificaciones de prana, se
clasificaron los prana vayus o aires pránicos. En el Prashnopanishad se explica que el "jefe prana
asigna funciones a los pranas inferiores de la misma forma que un emperador publica a sus
oficiales en diferentes partes de sus dominios". En total, hay diez vayus, y de estos cinco se dice
que tienen una mayor influencia en el cuerpo. Son conocidos como los pancha pranas: prana,
apana, samana, udana y vyana. Los cinco vayus restantes, que tienen menos potencial, se
denominan upa pranas o pranas subsidiarios. Todos los vayus se componen del prana de jiva, no
del maha prana puro. En el Kaushitaki Upanishad se describe cómo "cada sentido tiene su propio
prana, que proviene del único prana".Tanto el cuerpo como las facultades de la mente y los
sentidos están conectados directamente con el prana vayu. En el Prashnopanishad se cuenta cómo
los sentidos y la mente alguna vez se autodenominaron como los "gobernantes" del cuerpo. Pero
Prana los reprendió diciendo: "No se engañen. Soy yo solo, dividiéndome cinco veces, que
mantengo y mantengo el cuerpo intacto". Habiendo dicho esto, prana se retiró del cuerpo. La
mente y los sentidos también se encontraron retirados del cuerpo "como las abejas salen de la
colmena cuando la reina parte y regresan cuando ella regresa". Es el maha prana el responsable de
cada uno de nuestros pensamientos y acciones, mientras que es el prana vayus el que los lleva a
cabo. Prana, apana y samana Cada vayu se encuentra en una región diferente del cuerpo de
acuerdo con su dirección particular de flujo.Los más poderosos son prana y apana, los
movimientos ascendentes y descendentes. Prana vayu funciona en la región torácica para
estimular el sistema respiratorio y la absorción de prana. Cuando el músculo conocido como el
diafragma se contrae, se crea un vacío en los pulmones que absorbe aire. Por lo tanto, se conoce
como el "aliento". Trabajar en oposición a esta función es apana, la "exhalación", que se encuentra
debajo del ombligo en la región pélvica. Es la energía de la expulsión, que se estimula en los
intestinos inferiores y el complejo urinario / excretor. La acción descendente de apana elimina el
viento y las excreciones del cuerpo. Todo el cuerpo está gobernado por estos dos movimientos de
prana y apana. Durante el día, la acción del prana predomina y por la noche se vuelve subordinada
a apana.El Dhyana Bindu Upanishad dice que debido a prana y apana, el jiva o alma individual
oscila hacia arriba y hacia abajo, atrapada en la trampa de dos fuerzas opuestas móviles y unida
por la dualidad. La jiva se compara con un pájaro que, atado a su percha, se va volando pero se
retira nuevamente. Sin embargo, la clave de la liberación radica en samana, el tercer vayu, que
iguala al prana y al apana. Samana es la 'respiración media' que se encuentra entre el corazón y el
ombligo, y su función principal es la de asimilar el prana. Fisiológicamente genera vitalidad en el
hígado, el páncreas, el estómago y el tracto digestivo. En el proceso de respiración, samana es el
intervalo de tiempo entre la inhalación y la exhalación. Distribución de los cinco pranas udana
prana samana apana vyana (impregna todo el cuerpo) Samana vincula prana y apana,haciendo sus
movimientos complementarios en lugar de opuestos. Cuando se aumenta la asimilación y el
almacenamiento de prana, se fortalece la capacidad vital. Así, el Brihadaranyaka Upanishad
declara que la muerte no llega a uno que aumenta la respiración media. Por lo tanto, los yoguis
idearon la práctica de kumbhaka o retención de la respiración para aumentar la brecha de tiempo
entre la inhalación y la exhalación, uniendo así prana y apana con samana. El yoga solo se logra
cuando los movimientos naturales de prana y apana se invierten para que apana se mueva hacia
arriba y prana se mueva hacia abajo, y se unan con samana en el centro del ombligo. El encuentro
de las dos energías opuestas genera una fuerza increíble y empuja al prana a través de sushumna
nadi, despertando así toda la capacidad pránica, elevando la conciencia e iluminando el alma. Asi
que,en samana tenemos el principio tántrico de dos fuerzas opuestas, una negativa, la otra
positiva, que se unen para explotar el potencial creativo del núcleo. Udana, vyana y upa pranas
Después del aliento medio se produce otra acción de vayu, udana, que el Maitri Upanishad dice
que "trae y lleva lo que se ha comido". Udana se llama "aliento ascendente" y se localiza
específicamente en la garganta y la cara, lo que permite tragar, expresar la cara y hablar. También
es responsable de mantener la fuerza en cada músculo. Cuando prana y apana se unen con
samana, es udana la que se mueve hacia arriba y finalmente "pasa a través de la décima puerta
(sahasrara chakra) hacia los mundos superiores". En circunstancias normales, udana transporta
prana de samana al quinto vayu, vyana.Vyana propaga el prana por todo el cuerpo, regulando y
distribuyendo nutrientes, líquidos y energía de los alimentos. Mantiene todas las partes del cuerpo
juntas y resiste la desintegración del cuerpo. Cuando prana se mueve, es seguido por samana,
ambos crean apana, asistido por udana. Las cuatro acciones producen vyana, pero al mismo
tiempo no pueden existir sin la presencia de vyana. Por lo tanto, estos cinco pranas están muy
estrechamente vinculados. Se dice que en el momento de la muerte, cuando el prana involuciona
sobre sí mismo, las funciones vitales de la mente y los sentidos, que representan aspectos de las
expresiones pránicas, se retiran en vyana. Significa que todos los pranas son interdependientes
pero están integrados por vyana. Las acciones de estos cinco pranas dan lugar a cinco upa pranas,
que agregan los "toques finales" a los mecanismos del cuerpo.Los ojos están lubricados y se
mantienen limpios por el parpadeante poder de kurma. Krikara estimula el hambre, la sed, los
estornudos y la tos. Devadatta induce sueño y bostezo, y naga hipo y eructos. Finalmente, después
de la muerte, dhananjaya permanece con los restos del cuerpo. El cuerpo pránico Si pudiéramos
ver los movimientos de prana vayu, percibiríamos el cuerpo pránico. A veces, cuando una persona
muere, otras personas imaginan que ven un fantasma, pero en realidad están viendo ese prana
que está abandonando el cuerpo, y esto no es algo sobrenatural que deba temerse. La física
describe un campo sutil que consiste en partículas cargadas que rodean y toman la forma del
cuerpo físico. Este campo puede estar influenciado por los órganos internos y las actividades
mentales, y también por los campos eléctricos y magnéticos externos.Podemos decir que es
posiblemente la manifestación más grosera del prana. El cuerpo pránico es una red de energía que
fluye en la forma del cuerpo físico, pero irradia hacia afuera al igual que la luz emana más allá del
bulbo. Su forma no es estática; se expande y contrae La disminución de la capacidad vital de
cualquier vayu provoca la contracción del cuerpo pránico, mientras que el aumento provoca la
expansión. La mente y las emociones también utilizan prana y el cuerpo pránico está muy
influenciado por los estados de ánimo. Los pensamientos negativos bajan el prana y agotan su
mente, mientras que los pensamientos positivos mejoran el prana y el estado de ánimo. De hecho,
el cuerpo pránico se ve afectado por toda nuestra forma de vida y las funciones pránicas a su vez
afectan nuestras capacidades y actitudes en la vida.A través de la práctica de swara yoga tomamos
conciencia de la interacción mutua entre prana y mente y aprendemos a vivir y trabajar en
coordinación con los pranas en lugar de contra ellos. Poder mover la conciencia hacia el cuerpo
pránico es acercarse un paso más a la realidad última. El Kaushitaki Upanishad declara: "Es solo
prana como el ser consciente que 46 respira vida en este cuerpo. Prana es la esencia del aliento de
la vida. ¿Y cuál es el aliento de la vida? Es la conciencia pura. ¿Y qué es la conciencia pura? es el
aliento de la vida ". Nadis L a presencia de partículas con carga positiva y negativa que activan el
cuerpo y la mente nos permite vivir en este mundo, pero las maravillas de la naturaleza no se
detienen allí. El hombre ha ideado un método para dividir el átomo y liberar energía nuclear.De la
misma manera, también puede liberar una mayor cantidad de energía dentro de su propio ser. En
la antigüedad, los rishis usaban su conocimiento de los principios de la naturaleza para impulsar la
energía pránica a fin de acelerar la evolución de la conciencia humana. La única diferencia entre
los métodos modernos y antiguos. de producir energía es que uno utiliza fuentes externas y el otro
interno. La red pránica dentro del cuerpo opera sobre la misma base que el sistema de energía en
las centrales nucleares, hidráulicas y térmicas. La presión del agua que fluye rápidamente o el
aumento de vapor hace girar las turbinas que generan electricidad. Esta acción puede crear un
poderoso campo magnético que puede ser recolectado y almacenado en acumuladores. De
manera similar, los yoguis describen cómo se carga el campo pránico dentro del cuerpo mediante
la respiración. El proceso de respiración genera energía.Esta energía puede luego dirigirse a ciertos
acumuladores pránicos, conocidos como chakras, para su almacenamiento. La acumulación de
energía es solo una parte de la imagen; debe entonces ser utilizado de manera eficiente. Desde la
estación de energía eléctrica, la energía se envía a las subestaciones a través de un cableado
especial de alta tensión. Una vez que ha llegado a esta etapa de procesamiento 48, se pasa a
través de transformadores que reducen el voltaje para que sea útil para fines específicos. El mismo
principio se aplica al cuerpo físico, solo que aquí los canales de alta tensión para la conducción de
energía no son cables, son nadis. La red nadi El cuerpo físico está estructurado por un sistema
subyacente de nadis. En los últimos tiempos, el sistema nadi se ha asociado con el sistema
nervioso. Sin embargo,las referencias en los Upanishads Chhandogya y Brihadaranyaka establecen
claramente que los nadis son de naturaleza completamente sutil. La palabra nadi proviene de la
raíz de sánscrito nada, que significa flujo. Nada es una vibración resonante y sutil. Por lo tanto, los
nadis son flujos sutiles de vibración. Los Upanishads explican que los nadis penetran el cuerpo
desde la planta de los pies hasta la coronilla, llevando prana, el aliento de la vida. El atman es la
fuente de shakti y el animador de todos los mundos. Toda la red de nadis es tan vasta que incluso
los textos yóguicos difieren en su cálculo del número exacto. Las referencias en Goraksha Sataka o
Samhita y Hatha Yoga Pradipika ubican su número en 72,000; el Prapancliasara Tantra dice
300,000; mientras que Shiva Samhita declara que 350,000 emergen del centro del ombligo.
Independientemente de la cifra exacta,la descripción de su estructura es siempre la misma: hilos
delgados como hebras, similares a los del tallo del loto, que emanan de la columna vertebral. La
investigación científica se ha llevado a cabo para determinar qué y dónde están los nadis. El Dr.
Hiroshi Motoyama ha encontrado tensiones estables de corrientes electromagnéticas que fluyen
muy cerca del sistema nervioso. Él toma esto como evidencia de la existencia de nadis y
meridianos de acupuntura. Los nadis principales En cualquier circuito eléctrico, se requieren tres
cables específicos para la conducción, uno positivo, uno negativo y uno neutral. Del mismo modo,
dentro del cuerpo hay tres nadis específicos para conducir energía. En yoga nos referimos a la
línea negativa como ida, el canal de manas shakti o fuerza mental. La línea positiva es pingala, que
canaliza la energía dinámica de prana shakti.Para evitar el cortocircuito de estas líneas, hay un
tercer canal, sushumna, que funciona como un cable de tierra, que está enraizado en el chakra
mooladhara, cuando está en estado latente. Pero el verdadero propósito de sushumna es
proporcionar un canal para la energía espiritual, que es una fuerza mayor que manas o prana
shakti. Por esta razón, los yoguis desarrollaron técnicas particulares para activar Sushumna. De
todos los miles de nadis, se dice que sushumna es lo más importante. El Shiva Swarodaya nombra
diez nadis principales que se conectan a las "puertas" que entran y salen del cuerpo. De estos diez,
ida, pingala y sushumna son los más importantes. Son los cables de alto voltaje que conducen la
energía a las subestaciones o chakras situados a lo largo de la columna vertebral. Los siete nadis
menores son: gandhari, conectado al ojo izquierdo; hasiijihva, conectado al ojo derecho; poosha,
conectado a la oreja derecha; yashaswini, conectado a la oreja izquierda; alambusha, conectado a
la boca; kuhu, conectado a los órganos reproductivos; shankhini, conectado al recto. Otros
Upanishads hablan de 14 a 19 nadis significativos e incluyen jihva, kurma, payaswini, Saraswati,
saumya, shura, varuni, vilambha y vishvodari. Poco se dice sobre la naturaleza o función de estos
nadis en swara yoga, por lo que para todos los propósitos prácticos de Mooladhara, uno solo
necesita concentrarse en ida, pingala y sushumna, ya que estos tres gobiernan todo el sistema de
los nadis y procesos corporales. Aspecto positivo y negativo Es necesario entender que ida y
pingala son aspectos opuestos del prana o shakti. En el nivel macrocósmico, el maha prana varía
desde lo macroso y tangible a lo sutil e intangible. Similar,en el cuerpo, el prana microcósmico se
polariza en ida y pingala, y estos están simbolizados por los términos negativo y positivo. Estos
términos son puramente descriptivos y no deben confundirse con iones positivos y negativos o con
estados mentales positivos y negativos. Por ejemplo, se dice que el efecto global de los iones
negativos en el cuerpo es "positivo", mientras que el simbolismo positivo de pingala se refiere al
nivel físico de activación, y el simbolismo negativo de ida se refiere al nivel mental. Por lo tanto,
debemos tener cuidado de que comprendamos claramente la energía positiva y negativa cuando
hablamos de los nadis. Ida Ida Ida Ida, el canal negativo, trae conciencia a cada parte del cuerpo.
Shiva Swarodaya compara su naturaleza con la energía creada por la luna; por lo tanto,también se
lo conoce como el chandra o nadi lunar. Ida se asocia con el sistema nervioso parasimpático (SNP),
que envía impulsos a los órganos viscerales para estimular los procesos internos. Esto crea un
estado general de relajación en los músculos superficiales, lo que reduce la temperatura externa
del cuerpo. Por lo tanto, se dice que ida se está enfriando, relajando e introvertiendo. El camino de
ida difiere del de pingala. Ida se origina en un punto justo debajo de la base de la columna donde
se encuentra el primer centro de energía, conocido como mooladhara chakra. Emerge del lado
izquierdo de mooladhara y forma una espiral hacia arriba, intersectándose en los otros cuatro
centros de energía y plexos en la columna vertebral, y llega a un punto de terminación en la raíz de
la fosa nasal izquierda, que se une al chakra ajna, la sexta energía centrar.Algunos textos describen
a ida como que sube directamente desde mool-adhara a ajna sin cruzarse en ninguna unión. Esto
podría tomarse como un símbolo del hecho de que los campos de energía de ida gobiernan el lado
izquierdo de la columna vertebral y toda la mitad izquierda del cuerpo. En este sentido, la analogía
del imán es útil en términos de describir polos positivos y negativos y su relatividad. Si cortamos
un imán por la mitad, cualquier extremo del imán asume la polaridad opuesta. De manera similar,
en el cuerpo, los órganos de la derecha están polarizados, de modo que pingala gobierna el lado
derecho del órgano y parte hacia la izquierda. De acuerdo con swara yoga, la respiración de la fosa
nasal izquierda influye en las actividades de manas shakti, e indica que la introversión y la
creatividad mental predominan, por lo que debe evitarse cualquier actividad extremadamente
dinámica o extrovertida.El swara yogui manipula así el flujo de aire en el orificio nasal izquierdo
para controlar el ida directamente y, o bien provocar su influencia a voluntad o suprimirla cuando
sea necesario. Ruta de Pingala Pingala es el transmisor de prana shakti. Es el aspecto positivo,
también conocido como surya o nadi solar porque su energía es tan vigorizante como los rayos del
sol. La energía de Pingala activa el cuerpo físico y exterioriza la conciencia. Se asocia con el sistema
nervioso simpático (SNS), que libera adrenalina para estimular los músculos superficiales. El SNS
prepara al cuerpo para enfrentar el estrés y la actividad externa; por ejemplo, hace que el corazón
lata rápidamente y calienta el cuerpo. Por lo tanto, se dice que pingala es energizante, calefacción
y extrovertido. Pingala emerge en el lado derecho de mooladhara, exactamente opuesto a ida.Se
extiende en espiral por la columna vertebral, cruzando Ida en los cuatro principales centros de
energía, y termina en la raíz de la fosa nasal derecha. Pingala gobierna todo el lado derecho del
cuerpo. Para controlar pingala, se manipula la respiración en la fosa nasal derecha. 52 hemisferios
derecho e izquierdo del cerebro Las funciones específicas de la región cerebral del cerebro
también se correlacionan con las actividades de ida y pingala. El cerebro es simétrico y consiste en
los hemisferios derecho e izquierdo. El hemisferio derecho gobierna el lado izquierdo del cuerpo y
el hemisferio izquierdo gobierna el lado derecho del cuerpo. Ida está conectada al hemisferio
derecho y pingala a la izquierda. El hemisferio derecho procesa la información de una manera
difusa y holística.Controla la orientación en el espacio y es particularmente sensible al ámbito
vibratorio de la existencia y aquellas experiencias que son intangibles para los receptores
sensoriales externos. Por lo tanto, es responsable de la percepción psíquica y extrasensorial, y
estimula las habilidades creativas, artísticas y musicales. Por el contrario, el hemisferio izquierdo
en relación con pingala es responsable de la capacidad racional, analítica y matemática. En el
hemisferio izquierdo, la información se procesa de forma secuencial, lineal y lógica. 2 De esta
forma, los hemisferios, en asociación con los nadis, controlan y motivan nuestras respuestas en la
vida cotidiana. Cada hemisferio también se asocia con la activación de diferentes emociones.
Algunos neurólogos han descrito el hemisferio derecho como "triste" y la izquierda como "feliz".3
Incluso se ha observado que un estímulo emocional positivo activa el hemisferio izquierdo y un
estímulo emocional negativo estimula el derecho. Además, las actividades de izquierda / derecha
hacen que una persona reaccione de una manera particular bajo ciertas circunstancias. 4 Se ha
observado que el hemisferio izquierdo crea una respuesta agresiva o la reacción de "lucha",
mientras que el hemisferio derecho hace que una persona se retire y se convierta en un
participante pasivo o "huya". Los neurólogos también han encontrado una correlación entre las
respuestas hombre / mujer y las funciones cerebrales izquierda / derecha. Parece que las mujeres
pueden confiar más en las estrategias del hemisferio derecho que los hombres, lo que verifica por
qué se consideran predominantes. En lo que la ciencia ha sondeado,la diferencia en las
capacidades mentales está posiblemente relacionada con diferentes 53 relaciones de hormonas
sexuales que afectan la estructura del cerebro. 5 Cualquiera que sea la causa fisiológica,
definitivamente corresponde al hecho de que ida se considera el principio femenino y pingala el
masculino. El concepto tántrico de Shiva / Shakti, las fuerzas gemelas que existen dentro de cada
individuo, se puede ver en la estructura del cerebro y el cuerpo pránico en términos de ida y
pingala. Sin duda justifica la idea de una persona que tiene dos mentes, una positiva y otra
negativa, e incluso la teoría de que hay un lado masculino y femenino en todos. Sistema de
Energía Triune Hemos visto cómo el cuerpo se divide en dos divisiones o zonas definidas de
acuerdo con el flujo de energía y la atracción magnética de las fuerzas positivas y negativas. Sin
embargo,hay un tercer aspecto aún por mencionar. En el eje central donde se juntan los dos lados
contiguos, las energías positiva y negativa se igualan y crean un campo de energía neutral que
corre recto hacia arriba y hacia abajo a través del centro. En yoga, esta importante vía se llama
sushumna nadi. Sushumna emerge de la base de la espina dorsal, lo mismo que ida y pingala, pero
sin desviarse hacia la derecha o la izquierda, viaja directamente hacia arriba a través del centro,
perforando los chakras principales y los plexos a lo largo de la ruta. Sushumna se une con ida y
pingala en el chakra ajna en la región del bulbo raquídeo. Por lo tanto, se considera que se
corresponden con el sistema nervioso central o cerebroespinal (SNC). El CNS lleva impulsos a todo
el sistema. Es un sistema principal, que se extiende desde la base de la columna vertebral hasta el
cerebro, y sushumna también se encuentra en la misma posición.En la etapa actual de evolución
del hombre, Sushumna yace dormida. Sabemos que tiene un tremendo potencial, pero a menos
que podamos aplicar algún método particular para activarlo, al ritmo que evolucionamos tomará
miles de años. Por lo tanto, a través de la manipulación del swara, los yoguis idearon los medios
para despertar sushumna. En circunstancias normales, la energía viaja ida o pingala. Sin embargo,
si ambas energías se pueden unir, una fuerza más poderosa, conocida como kundalini shakti,
despertará. Kundalini es la fuerza espiritual que opera a frecuencias muy altas. En comparación
con las energías de ida y pingala, esta fuerza es como un rayo láser. Sin embargo, antes de que se
genere la energía de Kundalini, primero debe abrirse el paso de sushumna. Cuando sushumna está
activo, la respiración fluye a través de ambas fosas nasales simultáneamente.Cada hora y veinte
minutos después del amanecer, el nadi central fluye por unos momentos. Después de practicar
pranayama o cuando la mente se vuelve unívoca, o cuando uno está a punto de cometer algún
acto delictivo, sushumna también fluye. Por lo tanto, en swara yoga hay una advertencia estricta al
respecto. Cuando fluye el sushumna nadi, pueden surgir tendencias tanto espirituales como
criminales. Tanto el terrorista suicida como el yogui en profunda meditación tienen sushumna
fluyendo. Cuando estás a punto de participar en algún tipo de crimen o asalto en una batalla,
sushumna fluye. También fluye durante la euforia que uno siente después de escalar una montaña
o al completar una tarea importante, y cuando sushumna fluye, todo el cerebro funciona. En ida o
pingala, solo la mitad del cerebro está activo, pero en sushumna, tanto los karmendriyas como los
jnanendriyas, es decir, los órganos físicos y los órganos mentales,funciona simultáneamente y te
vuelves muy poderoso, ya sea en la vida espiritual o mundana. Nadis dentro de sushumna La
estructura interna de sushumna es bastante compleja. No es solo un tubo hueco que yace inmóvil
y sin vida. A veces hay un ligero flujo de energía dentro del nadi y se activa levemente. Esto puede
detectarse mediante el flujo simultáneo de aire a través de ambas fosas nasales. Por supuesto, eso
no significa que la kundalini haya aumentado; solo implica que hay activación o apertura de
sushumna. Por lo general, los impulsos creados tienen una carga muy débil en comparación con el
estado completamente despierto del adepto. La concentración en sushumna en combinación con
prácticas yóguicas diseñadas específicamente aumenta lentamente la carga en preparación para el
despertar de la Kundalini. Mientras se concentra en sushumna otros tres nadis que se encuentran
dentro de las paredes internas de sushumna también se ponen en funcionamiento. Cuanto más
profundo vas, más refinados se vuelven los nadis. Justo dentro de la superficie exterior está vajra
nadi, dentro de este yace chitra o chitrini nadi, y más profundo aún está el brahma nadi más sutil.
Brahma nadi es llamado así porque es a través de este canal que los centros superiores de
conciencia son estimulados directamente. Cuando kundalini shakti pasa a este canal, comienzan a
tener lugar experiencias trascendentales. Mientras sushumna esté dormida y ya sea que ida o
pingala funcionen, todas las demás nadis caerán bajo las influencias positivas y negativas de manas
y prana shakti. Para activar sushumna, el yogur swara manipula su aliento para que fluya
uniformemente a través de ambas fosas nasales durante largos períodos. El Hatha Yoga Pradipika
explica que "sushumna permanece cerrada debido a las impurezas de los nadis. "Por lo tanto,
debemos tratar de purificar todo el sistema primero, y luego sushumna se abrirá
automáticamente. Entonces debemos aprender a controlar ida y pingala para que los flujos de
energía positivos y negativos puedan ser armonizado, creando así la condición perfecta para
activar sushumna. Simbolismo de la energía trinitaria La fuerza negativa de ida, la fuerza positiva
de pingala y la fuerza neutral de sushumna están presentes en todas las formas de creación. Estos
tres aspectos de la energía, en diferentes proporciones , permite que la naturaleza produzca
diversas manifestaciones y la cantidad de energía determina las características particulares de esa
forma. En swara yoga comenzamos a ver los aspectos positivos, negativos y neutros de los tres
nadis. En la siguiente tabla,ida está representada por sattwa mientras sushumna representa
tamas. Significa que sushumna está en un estado de inercia o tamoguna. Esto se debe a que en el
punto de evolución anterior al despertar, no hay movimiento en 57 sushumna. Sin embargo, el
nadi contiene en sí mismo los otros tres nadis que representan las tres cualidades de la naturaleza
y la potencialidad de despertarse y evolucionar por completo. Sushumna representa tamas, vajra
nadi representa rajas y chitrini nadi representa sattwa. La trascendencia de los tres gunas, o
modos de la naturaleza, significa evolucionar más allá del tiempo y el espacio, la mente y el
cuerpo, ida y pingala. En ese punto de la evolución, toda la shakti viaja a través de brahma nadi,
transformando así la naturaleza inerte de sushumna y la trascendencia de la conciencia de la
existencia y experiencia individual.Ida Pingala Sushumna chitta prana kundalini mental vital
supramental negativo positivo neutro femenino masculino andrógino yin yang tao luna sol ligero
frío caliente templado intuición lógica sabiduría deseo acción conocimiento interno externo
centrado noche día puesta de sol / amanecer pasivo dinámico equilibrado subjetividad objetividad
conciencia parasimpático comprensivo cerebroespinal Yamuna Ganga Saraswati azul rojo amarillo
Brahma Vishnu Rudra mente subconsciente mente consciente mente inconsciente (en latencia)
sattwa rajas tamas AUM 58 Experiencia de la swara en sushumna En swara yoga se dice que si
sushumna fluye por un tiempo muy largo, significa que su mente va a trascender la barrera del
sujeto y el objeto, ida y pingala. Para los cabezas de familia, que están comprometidos con
deberes mundanos, este estado puede no ser deseable, pero es lo que el yogui está luchando. En
India,Se han presenciado casos en que las personas pudieron predecir su hora de fallecimiento
varios días antes al observar el flujo continuo de sushumna. Entonces, el flujo de sushumna por un
largo período de tiempo es una indicación de que una de dos cosas está por suceder. En el caso del
yogui, significa que estás a punto de trascender el cuerpo, la mente y el objeto, y disfrutar del
samadhi. Cuando se produce el despertar de la kundalini, lo primero que sucede es que sushumna
se carga con la energía kundalini. Todo el pasaje espinal se calienta, se activa y está lleno de
experiencias. En el caso de la persona promedio, significa que vas a trascender el cuerpo y
disfrutar de la vida más allá del ámbito empírico, pero la kundalini no necesariamente se
despierta. 59 12 Chakras En la estructura sutil de la red pránica, cada nadi tiene una ruta
específica,y en ciertos puntos, todos los nadis se unen para formar centros de energía pránica y
psíquica conocidos como chakras. Chakra es un término sánscrito que significa círculo, rueda, algo
redondo y girando. Hay muchos chakras en el cuerpo, pero los principales forman un circuito de
energía a lo largo de la columna vertebral en la región de los cinco plexos nerviosos principales.
Estos chakras son mediadores, reciben energía de los niveles superiores y la transmiten a través de
la mente y el cuerpo. Debido a su proximidad física y funciones correspondientes, los chakras
principales a menudo se identifican con los plexos nerviosos o incluso las glándulas, pero en
realidad no lo son. Los chakras funcionan a una tasa de vibración mucho más sutil, aunque se
afirma que se han localizado con la ayuda de equipos científicos extremadamente sensibles.1 Los
chakras en el nivel más bajo del circuito de energía vibran más lentamente en comparación con los
chakras superiores en la garganta y la cabeza. La tasa de vibración en cada chakra a su vez afecta el
funcionamiento de las glándulas y los órganos a los que está conectado, lo que influye en la
estructura corporal y el metabolismo. ¿Cinco, seis o siete chakras? En el cuerpo humano taquí hay
siete chakras principales ubicados a lo largo de la columna vertebral y en la cabeza. Por supuesto,
60 muchos chakras menores se colocan en todo el cuerpo, e incluso existen en los reinos animal,
vegetal y mineral. Por encima del chakra más elevado relacionado con la evolución humana,
también hay chakras que pertenecen al reino divino. Todos estos chakras funcionan a diferentes
frecuencias vibratorias, y por lo tanto se perciben como vórtices de luz, que varían en color
dependiendo de su velocidad de vibración. Los rishis que percibieron estos chakras en meditación
profunda vieron que se asemejaban a las flores de loto de diferentes tonos con diferentes
números de pétalos. Por lo tanto, en los textos de yoga los describieron como los lotos del cuerpo.
El chakra más bajo se llama mooladhara, y luego asciende por la columna vertebral, son
swadhisthana, manipura, anahata, vishuddhi y ajna.Más arriba llegamos a sahasrara. Mooladhara
es el equivalente de sahasrara en el reino animal. Es a partir de mooladhara que la energía
primordial del hombre puede transformarse en una fuerza espiritual, y es a partir de allí donde
originan ida, pingala y sushumna. Al final del circuito se fusionan de nuevo en ajna y proceden
como uno hacia sahasrara en la coronilla. Sahasrara está totalmente libre de las influencias de ida
y pingala y, por lo tanto, no siempre se considera un chakra. Muchas escrituras yóguicas solo
hablan de cinco chakras a lo largo de la columna vertebral, otras incluyen ajna, pero pocas
incluyen sahasrara. Mooladhara a vishuddhi pertenecen al rango de los cinco elementos básicos
de la creación. A Ajna le preocupan solo la mente y la intuición. En los centros inferiores, la
materia es más densa y la conciencia es más tenue,mientras que en los centros superiores la
conciencia predomina y la materia se vuelve cada vez más sutil hasta el sahasrara, que es la
conciencia pura desprovista de materia. Activación de los chakras Un chakra puede activarse
conscientemente dirigiendo prana al centro o concentrándose en su ubicación y forma. Sin
embargo, ambos métodos producen el mismo resultado 61 porque, cuando diriges la energía
pránica a un chakra, te das cuenta de su ubicación, por lo que la visualización mental y la
concentración también tienen lugar. Cuando te concentras en el chakra o en un símbolo que lo
estimula, prana también se mueve hacia ese centro. Entonces los dos sistemas son básicamente
uno. Sin embargo, es muy importante notar que el despertar de los chakras y el despertar de la
kundalini son procesos diferentes. Los chakras deben purificarse antes del despertar de la
kundalini,porque generalmente están bloqueados u operan a una vibración muy baja. Por lo tanto,
primero tienen que ser purificados, luego activados y sintonizados a una frecuencia más alta, de
modo que la kundalini pueda atravesar sin causar ningún daño o perturbación. 62 En swara yoga,
la práctica de concentrarse en los tattwas o elementos se utiliza para activar los chakras. Al
analizar la respiración, uno descubre qué tattwa está activo. Esto significa que prana está
operando al nivel del chakra correspondiente. Por lo tanto, al comprender los elementos y las
facultades de cada chakra, los signos e indicaciones del despertar pueden reconocerse por la
naturaleza de la respiración. DESCRIPCIÓN DE LOS CHAKRAS Mooladhara El centro de energía más
bajo, mooladhara, se encuentra en la base de la columna en la región del plexo coccígeo. Mool
significa lugar raíz y adhara.Todos los impulsos animales básicos surgen de este centro y es donde
comienza la evolución humana. Mooladhara influye en los órganos y glándulas excretoras y
reproductivas. Está conectado a la cavidad nasal y al sentido del olfato y, por lo tanto, puede
estimularse desde la punta de la nariz, como en el nasikagra drishti. Simbólicamente, mooladhara
está representado por un loto rojo de cuatro pétalos. En el interior hay un cuadrado amarillo
rodeado por un círculo, que representa el elemento tierra. Todas las cualidades físicas y sutiles del
elemento de la tierra se manifiestan desde el nivel de mooladhara. El yogi swara medita en un
yantra del elemento tierra para despertar el potencial inherente de mooladhara. Swadhisthana
Dos dedos sobre mooladhara en el plexo sacro se encuentra swadhisthana. Swa significa auto,
sthana significa lugar. Cuando la conciencia y la energía operan en swadhisthana,la conciencia del
yo y el ego se despierta. Swadhisthana está estrechamente relacionado con mooladhara y también
influye en los órganos y glándulas reproductivas. La palabra "pañales" se refiere al gusto y la
degustación es la facultad sensorial específica asociada con swadhisthana. La capacidad de
degustar depende del sentido del olfato y, de la misma manera, swadhisthana depende de
mooladhara. 63 Swadhisthana está simbolizado por un loto bermellón de seis pétalos. Hay un
círculo dentro y en la parte inferior una luna creciente. La luna creciente representa el elemento
de agua inherente. Sobre la luna creciente está el océano profundo y oscuro, arriba de la cual está
la noche iluminada por la luna. Todos estos representan la mente subconsciente. Para despertar
las facultades de swadhisthana, el swara yogui practica el trataka en el yantra del elemento agua,
pero mirar a la luna creciente en la noche también es efectivo.Manipura Detrás del ombligo en el
plexo solar está el chakra manipura. Mani significa joya, puri significa ciudad. Manipura es la
ciudad de las joyas. En este punto los nadis se congregan, irradiando una inmensa luz, y los textos
yóguicos lo describen brillando como una joya lustrosa. Manipura contiene el elemento fuego, lo
que explica la expresión 'fuego digestivo'. Manipura se preocupa por la digestión y la absorción de
alimentos y prana. Se lo conoce como el punto medio entre la tierra y el cielo porque en los
centros inferiores la conciencia está orientada hacia la experiencia grosera, pero cuando pasa a
través de la manipulación, se desarrollan ideales más elevados. Manipura es el punto medio entre
el cuerpo físico y el punto donde los textos yóguicos dicen que prana y apana deben unirse.
Podemos decir que manipura es el punto de inflexión de burdo a sutil.Está simbolizado por un loto
amarillo brillante de diez pétalos en el que hay un triángulo invertido y un fuego rojo ardiente. El
yantra interno representa el elemento de fuego inherente, y en la práctica de swara yoga te
concentras en este yantra interno. Manipura es de gran importancia para el swara yogui por dos
razones. Uno, porque es el centro donde se almacena el prana, y dos, porque la diosa Lakshmi
reside allí. Shiva Swarodaya dice que Lakshmi bendice y protege al practicante de swara yoga. Ella
es el poder creativo del Señor Vishnu, el conservador cósmico y la deidad de la riqueza, la
prosperidad y la buena fortuna. El concepto de Lakshmi es simbólico de los efectos de activar
manipura y estimular el prana y la conciencia a este nivel de vibración. Anahata El plexo cardíaco
es el próximo centro importante,que se conoce como anahata chakra. Ann significa no, ahata
significa golpeado. En el centro del corazón está la vibración no descargada de la nada eterna. Es
donde se puede experimentar el pulso del universo y el pulso de la existencia humana. El gran
gurú tántrico Gorakhnath dijo que mediante la conciencia constante de cada respiración, que
ocurre 21.600 veces al día y a la noche, puedes experimentar el sonido producido en el centro del
corazón. Anahata es descrito como el lugar de residencia del jivatma o alma individual. Por lo
tanto, percibir el prana en anahata significa acercarse a tu ser interior. Anahata está simbolizado
por un loto azul pálido con doce pétalos. En el interior hay dos triángulos entrelazados, uno
apuntando hacia arriba y el otro hacia abajo. Este yantra representa el elemento aire. El yogui
swara realiza trataka en el yantra del elemento aire para realizar el potencial pránico en anahata y
activarlo.Vishuddhi En el plexo cervical es vishuddhi. Vi significa algo grandioso y más allá de la
comparación. Shuddhi significa purificador. Vishuddhi evita que las toxinas circulen a través del
sistema. Tiene una influencia directa en la garganta, las amígdalas, las cuerdas vocales, la tiroides y
las glándulas paratiroides. Los textos de yoga hablan de un fluido que cae de un chakra superior y
se retiene en vishuddhi, donde se convierte en nectarina, generando vitalidad y longevidad. Pero
cuando este amrit se reduce a manipura, se quema, causando enfermedad, vejez y muerte.
Vishuddhi aparece como un loto violeta humeante con dieciséis pétalos. En el centro hay un bindu
blanco, como la luna llena, que representa las cualidades de vishuddhi y el elemento éter.También
es un símbolo del estado más puro de la conciencia y del prana que opera en el nivel vibratorio
elevado de vishuddhi cuando se activa. Vishuddhi es conocida como la "gran puerta de la
liberación" y en swara yoga trataka se practica en el yantra del elemento éter para despertar su
potencial y abrir la puerta. Ajna Ajna chakra es muy importante en tantra y swara yoga. Se
encuentra en la parte superior de la columna vertebral, en la región del bulbo raquídeo. Este
centro está asociado con la glándula pineal y se conoce como el gurú o centro de comando,
porque desde ajna, la intuición se transmite a los centros y la mente inferiores. Por lo tanto, ajna
también se conoce como el tercer ojo, o el ojo de la intuición, el medio entre la más alta
conciencia o gurú y el ego o jivatma; entre las facultades superiores del cerebro y las funciones
cerebrales instintivas.Ida y pingala se fusionan con sushumna en ajna. Por lo tanto, se dice que la
dualidad cesa en ajna, por lo que se ha llamado mukta triveni. En la tradición hindú, la fusión de
ida, pingala y sushumna en ajna está relacionada con la confluencia de los tres ríos sagrados,
Ganga, Yamuna y Saraswati. Ida y pingala representan los ríos terrestres, Ganga y Yamuna.
Sushumna, que yace profundamente en la médula espinal, representa el Saraswati subterráneo.
Estos tres ríos se funden en Prayag en el norte de India justo cuando los tres nadis se fusionan en
ajna. El lugar donde convergen es un centro de energía muy poderoso, que despierta la mayor
fuerza creativa en el hombre. El papel de ajna está asociado con las funciones de la glándula
pineal. La glándula pineal está conectada a la glándula pituitaria, que produce una hormona que
pone en funcionamiento todo el sistema endocrino y,en particular, controla el crecimiento y la
actividad de las glándulas sexuales. Cuando la glándula pineal funciona, actúa como un bloqueo en
la glándula pituitaria. En la mayoría de las personas, ciertas partes de la glándula pineal comienzan
a degenerar después de los ocho años. Entonces la glándula pituitaria entra en juego completo y
se desarrolla la personalidad mundana. Sin embargo, mientras la glándula pineal permanezca
intacta, se controlan ciertas funciones dentro de la glándula pituitaria. 66 La pineal es el gurú, la
glándula pituitaria es el discípulo. Esta es la relación correcta entre las dos glándulas. Cuando la
relación se invierte, entonces tienes todo tipo de problemas emocionales, mentales, psíquicos y
físicos. En swara yoga, es bien sabido que esto se puede corregir equilibrando ida y pingala en
ajna. Además, la glándula pineal se ve afectada por los ciclos de luz / oscuridad. Igualmente,el
swara y ida / pingala operan de acuerdo con estos ciclos, pero si están fuera de secuencia, indican
que algo está perturbado en el circuito de energía entre mooladhara y ajna. La glándula pineal
permite que funcionen las percepciones extrasensoriales como la clarividencia, la clariaudiencia, la
telepatía, etc. En swara yoga es esencial que estas facultades más sutiles se desarrollen, y un
método poderoso para estimularlas es trataka. La práctica de trataka sobre los tattwa yantras y
sobre tu sombra (chhayopasana) estimula el ajna, aunque el ajna no está específicamente
influenciado por los tattwas individuales porque está por encima del rango de estos elementos. De
hecho, ajna se describe como el asiento de los tattwas más sutiles, mahat o conciencia pura y
prakriti, el poder creativo cósmico.En la práctica de swara yoga, se necesita un estado mental sutil
para comprender el significado y la influencia de los tattwas individuales. Por lo tanto, es esencial
desarrollar la capacidad completa de Ajna. Sahasrara Sahasrara es diferente de los otros chakras
en constitución y efecto. Cuando el kundalini shakti alcanza este nivel, no pertenece al reino de la
conciencia animal o humana, es puramente divino. Sahasrara se encuentra en la parte superior de
la cabeza y sus funciones están asociadas a la glándula pituitaria. Es el loto de mil pétalos que
conduce a la existencia eterna, infinita y suprema. Es el asiento de la conciencia pura. Mooladhara
es la morada de kundalini shakti, y cuando se eleva a sahasrara, donde la energía y la conciencia
permanecen juntas, la iluminación amanece. Entonces, bajo la influencia de ajna,la fuerza creada a
partir de la reunión 67 de estos dos se redirige para que uno experimente el cielo en la tierra. Así,
el yogui cumple el significado de yoga y se logra el propósito de swara yoga. 68 13 El Pancha
Tattwas La filosofía del tantra y del swara yoga explica cómo el universo entero es la composición
de cinco maha bhutas o tattwas. Estos son los elementos de akasha (éter), vayu (aire), agni
(fuego), apas (agua) y prithvi (tierra). Desde la época de las civilizaciones antiguas, el hombre
siempre ha considerado que el mundo está formado por los cuatro elementos fundamentales de
la tierra, el agua, el fuego y el aire. Estos elementos representan frecuencias particulares y estados
de prana y conciencia. El Mandukyopanishad, Prashnopanishad y Shiva Swarodaya explican que los
cinco elementos o tatuajes pancha evolucionaron de la mente,mente de prana y prana de la
superconciencia. Como el cuerpo humano en sí está formado por los mismos elementos cósmicos,
las propiedades de estos elementos son inherentes a todo el cuerpo hasta la célula y el átomo más
pequeños. Su influencia es tan sutil y precisa que afectan el patrón completo de la vida. Así como
el plano de todas sus características físicas y mentales está contenido dentro de la molécula de
ADN, la combinación y la proporción de los tatt también determinan la estructura completa de su
ser. Cada tattwa tiene una frecuencia pránica particular y afecta los mecanismos del cuerpo y el
flujo de prana. Por lo tanto, tattwa sadhana es una práctica utilizada en swara yoga para estudiar
el flujo de la respiración a fin de reconocer el tattwa predominante.Estos tattwas son indicativos
de los estados psicofisiológicos y hacen que la respiración fluya en diferentes direcciones al
exhalar. Si sabes qué tattwa está activo, puedes juzgar tu estado físico, mental y emocional y
medirlo según la tarea que estés a punto de emprender. Pero más que esto, la práctica aumenta
nuestra conciencia mundana y nuestra experiencia para que crezca una comprensión más
profunda de quién y qué somos. Naturaleza de los tattwas Tattwa es una vibración particular del
prana a partir de la cual se crean frecuencias de sonido específicas, mantra y color o varna. Prana
es luz pura, y así como la luz blanca contiene todos los diversos colores del espectro, de la misma
manera, el prana se puede descomponer en tattwas individuales.Los científicos han demostrado
que las partículas de luz se mueven en patrones particulares para crear los diferentes rayos de luz,
como el infrarrojo, el ultravioleta o incluso el rayo láser. De la misma manera, el prana vibra en
todo el cuerpo a diferentes frecuencias a la velocidad de la luz roja, azul, amarilla, etc. Estos
colores y vibraciones, cuando se registran como sonido, indican los diversos tattwas. El primer
tattwa que se manifestó fue akasha o éter, así llamado debido a su naturaleza sutil, omnipresente
e inmóvil. Del éter vino vayu o aire, que es prana en un estado sutil, pero hay movimiento, algo así
como la naturaleza del viento. De vayu, agni (fuego) evolucionó, donde el prana se volvió caliente
como el fuego. Cuando se enfrió se convirtió en apas (agua) y pudo fluir como una corriente de
agua. Cuando se asentó, se volvió inamovible, como una roca, prithvi o la tierra.De esta forma, la
naturaleza de los tattwas indica la influencia y el efecto del prana cuando opera a estas frecuencias
particulares. En el cuerpo hay diferentes niveles de energía y diferentes movimientos de broma. El
prana no solo se mueve al azar; sigue ciertas leyes. Los nadis canalizan prana hacia los diversos
chakras situados a lo largo de la columna vertebral y las frecuencias de estos centros aumentan en
la vibración 70 desde el mooladhara hacia arriba. En yoga decimos que el tattwa de la tierra es el
más bajo y akasha la vibración más alta de los elementos individuales. Pero debe recordarse aquí
que los tattwas no son elementos físicos y químicos. Se refieren a un nivel particular de energía,
frecuencia de sonido y emanación de luz. De la misma manera que los chakras tienen órganos
sensoriales correspondientes, entonces cada tattwa se manifiesta como una cualidad inherente de
esos órganos.Conocemos la conexión directa entre la nariz, el sentido del olfato y el mooladhara.
Del mismo modo, los otros tattwas corresponden a órganos sensoriales específicos. El capítulo 2
del Prapanchasara Tantra explica que "akasha está en los oídos, vayu en la piel, agni en los ojos,
apas en la lengua y prithvi en las fosas nasales". Esto indica el centro particular al que están
conectados los órganos y los tattwas y también da otra pista sobre la naturaleza de cada tattwa. La
calidad de la tierra es el olor, el agua es el sabor, la vista del fuego, el tacto del aire y el sonido del
éter. El olor es una función cerebral primitiva y, de manera similar, la tierra es el elemento más
grosero. Cada tattwa se vuelve más sutil en efecto y naturaleza hasta que ingresas al reino de la
conciencia.En swara yoga, usted desarrolla la conciencia de los efectos de los tatlwas específicos
sobre las funciones del cuerpo y, por lo tanto, llega a saber cómo se ve afectado por las diferentes
vibraciones pránicas. Propiedades de los tattwas Los tattwas pueden reconocerse en
manifestaciones burdas, sutiles, individuales y cósmicas. Estos tattwas interactúan entre sí y
debido a esto, como explica Shiva Swarodaya, todos los cambios en el universo se ven afectados.
Las características particulares de tattwas se enumeran en la siguiente tabla (al dorso). Reconocer
los tattwas En swara yoga, el tattwa activo puede reconocerse por la longitud y la dirección
específicas de la respiración. Si se concentra 71 Propiedades del Tattwas E / ement Tierra Agua
Fuego Señor Éter Naturaleza pesada fría caliente errática mixta Peso de calidad, fluidez de
cohesión, calor de contracción, movimiento de expansión, movimiento difuso,dar espacio Color
amarillo blanco rojo azul / gris negruzco con puntos de luz multicolores, translúcido Forma
cuadrangular luna creciente triangular hexagonal bindu / punto Chakra mooladhara swadhisthana
manipura anahata vishuddhi Mantra lam vam ram jam jamón Tanmatra olor gusto vista tacto
sonido Función en la piel del cuerpo , vasos sanguíneos, construcción ósea todos los fluidos del
cuerpo apetito, sed, expansión del sueño, contracción de los músculos emociones pasiones
Ubicación en el cuerpo muslos pies región del hombro ombligo frente Estado mental ahamkara
(ego) buddhi (discriminación) manasa (pensamiento,contra-pensamiento) chitta (contenido
psíquico) pragya (intuición) Kosha annamaya pranamaya manomaya vigyanamaya anandamaya
Prana Vayu apana prana samana udana vyana Planeta mercurio luna y venus sol y marte sa vuelta
y neptuno júpiter Dirección este oeste sur norte medio y arriba Sobre el particular De manera que
la respiración fluye hacia adentro y hacia afuera, usted puede conocer el nivel en el que su prana
está operando, su estado mental y lo que es capaz de lograr en ese momento. Familiarizarse con
cada tattwa requiere una intensa concentración y sensibilidad de la mente porque, como dice
Shiva Swarodaya, "los tattwas están ocultos en un nivel muy sutil de existencia". Así como un
científico solo puede ver las moléculas que componen la materia mirando a través de un
microscopio, de la misma manera,El swara yoga explica que los tattwas que se manifiestan en
diversas formas solo pueden percibirse meditando sobre las formas de los tattwas. Si reconoces
los tattwas, conoces la naturaleza de tu ser y de los eventos cósmicos. El flujo de prana dentro del
cuerpo se ve afectado en diversos grados por el entorno externo y el flujo de energía en otras
personas. Ya sabes lo que sucede cuando unes dos polos opuestos de un imán, o colocas los
mismos polos de un extremo a otro, o colocas muchos imanes uno al lado del otro, y luego traes
un objeto metálico dentro del alcance cercano. El resultado de la interacción depende de las
propiedades magnéticas de los objetos que interactúan y la fuerza de su magnetismo. Del mismo
modo, al conocer el flujo pránico activo o tattwa en el cuerpo,usted puede estimar lo que
sucederá cuando se encuentre en situaciones particulares, ya que las propiedades de imán de los
tattwas dependen del entorno externo. Es como ver una sombra; sabes que es creado por un
objeto, o cuando hay humo, sabes que hay fuego o cuando llueve, debe haber nubes. De manera
similar, a través de swara yoga puedes conocer el resultado de eventos en el pasado, presente o
futuro a través de la interacción de los pranas y tattwas. Astrología y Swara El Shiva Swarodaya
cuenta cómo la respiración se relaciona con los movimientos planetarios, solares y lunares, y
también tiene alguna conexión con la astrología. Shiva Swarodaya también afirma que la astrología
sin la ciencia de swara es inútil. La astrología discute 73 la influencia de cuatro elementos
fundamentales que afectan la vida y el carácter de una persona. Estos son los elementos
cósmicos.Swara yoga habla de los mismos elementos, pero dice que se manifiestan en el cuerpo y
pueden detectarse mediante el análisis de los procesos corporales y la respiración. En astrología,
los elementos representan niveles particulares de vibración e influencia a nivel cósmico. En swara
yoga, se considera que estos elementos y vibraciones están presentes dentro de la estructura
individual. Por lo tanto, no tenemos que mirar el universo porque el macrocosmos se refleja en el
microcosmos. Swara yoga y la astrología son como los dos extremos del mismo palo. En India, los
cálculos del sistema astrológico hindú son tan precisos que se puede predecir el momento exacto
del swara. En el sistema hindú hay nueve períodos principales en el día que preside un planeta, y
estos períodos se dividen y subdividen hasta llegar al segundo exacto de la swara, el momento de
inhalación y exhalación.La astrología se basa en los planetas y el yoga swara en la respiración. Al
tomar conciencia de los swara y los tattwas, también tomamos conciencia de esas influencias
cósmicas que afectan nuestra salud y nuestro destino, y por lo tanto podemos hacer un mejor uso
de las buenas oportunidades y encontrar formas de mejorar nuestras influencias maléficas. Así, los
textos yóguicos dicen que la regulación de la respiración y el pranayama ayudan a destruir los
lazos de la existencia mundana. Algunos científicos han observado ciertas relaciones entre los
eventos cósmicos y las experiencias individuales, los eventos sociales y culturales. Podemos
suponer que el cerebro y el SNC son receptivos a los campos de fuerza de las radiaciones y
movimientos planetarios y estelares, y algunos científicos están investigando esta interacción. 1
Hoy el hombre está mirando al cielo para comprenderse mejor a sí mismo,pero para el swara
yogui no hay diferencia entre los eventos cósmicos y atómicos. No es necesario comprender la
astrofísica, porque todos tienen la capacidad de cerrar los ojos, mirar el espacio oscuro de su
conciencia y experimentar los mundos internos. 74 Hacer predicciones Al reconocer el elemento
activo en la respiración, puedes conocer el futuro. Hay una serie de astrólogos en India que
generalmente pueden hacer predicciones confiables. Por ejemplo, si un alumno pregunta: "Señor,
¿1 aprobará o fallará?" Primero revisará el día y luego sentirá su aliento. Si es positivo, dirá "Sí" y,
si es negativo, "No". Así es como algunas personas han usado mal la ciencia, pero este no es su
propósito. No es la ciencia la que tiene la culpa sino los motivos de la persona.Por lo tanto,
debemos tener cuidado con esas personas y recordar el verdadero propósito de esta ciencia. 75
Prácticas según el Swara Shastras 14 Prana Sadhana Tener atma anubhuti, la experiencia del
espíritu universal, es el destino del hombre. Para tener esa experiencia, la parte de la mente que
funciona y percibe el mundo externo a través de los sentidos tiene que ser superada. La mente
tiene que volverse tan concentrada y concentrada que esté completamente quieta sin la más
mínima fluctuación o vacilación. En el momento en que la mente se detiene, la respiración
también se suspende. La conciencia y el prana pueden entonces salirse del rango individual de
experiencia. Es un proceso difícil porque uno enfrenta muchos obstáculos que atraen a la mente
desde su punto de enfoque. Los obstáculos tienen que superarse si se quiere progresar en esta
vida.Pero, ¿es posible que todos experimenten y comprendan su propio atma, el verdadero Ser?
Yoga y tantra dicen que sí. Incluso el Bhagavad Gita garantiza que todos tienen derecho a realizar
la experiencia más elevada de la vida. Pero el problema es que no hacemos suficiente esfuerzo.
Hacer cualquier práctica lleva tiempo, y tenemos que luchar con la mente. Algunas veces nos
sentimos inspirados por un mes o dos y la concentración se vuelve muy aguda, pero nuevamente
la inspiración muere y la batería se desinfla. Entonces surgen otros obstáculos como la
enfermedad, la pereza, la satisfacción de los deseos mundanos y los samskaras, etc. Los shastras
yoga dicen que cuando los pranas son perturbados, la mente también se perturba. Por lo tanto, el
yoga ideó dos 79 formas de superar esto. El primero establece que si los pranas están
controlados,la mente también puede controlarse porque las dos están interrelacionadas e
interdependientes. Este camino involucra hatha y swara yoga. El otro camino dice que cuando la
mente se perturba, los pranas son perturbados, y si la mente es controlada, los pranas también
quedan bajo control. Ese es el camino de raja yjnana yoga. Controlar el prana es como controlar
un elefante. Si puedes hacerlo, eres su maestro. Pero controlar la mente es como tratar de
controlar el aire. Por lo tanto, las personas hoy en día encuentran que es mucho más fácil y más
tangible tratar con el prana, siempre que, por supuesto, tengan un gurú. Raja yoga establece ocho
pasos: yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana y samadhi. Los antiguos
textos de hatha yoga reorganizaron estos en un orden adecuado para la gente de Kaliyuga,
comenzando con los shatkarmas - neti, dhauti, basti,kapalbhati, trataka y nauli. Textos posteriores
como Hatha Yoga Pradipika agregaron asana y pranayama. El orden de yama / niyama que iba
primero tuvo que ser cambiado, porque a la gente le resultaba difícil meditar y abordar el
problema de la experiencia superior cuando los problemas mundanos los estaban dominando.
Aquellos que pueden practicar tienen que lidiar con los problemas del mundo y sufren debido a la
debilidad de la voluntad. Entonces, la práctica de los shatkarmas es lo primero. Controla el prana y
la mente se calmará. Tendrás una mente clara para analizar los movimientos pránicos y practicar
yoga. Los shatkarmas se hacen para purificar el cuerpo físico, así como los nadis y los chakras.
Fortalecen y estimulan todo el sistema. Después de practicar hatha yoga, experimentará ligereza
de cuerpo y claridad mental. Al mismo tiempo,notará espontáneamente el flujo sutil de prana,
ida / pingala y quizás incluso sushumna. En Shiva Swarodaya también se mencionan las prácticas
de moola bandha y maha bandha. Práctica de las tres bandhas: jalandhara bandha, uddiyana
bandha y moola bandha, en combinación con la retención de la respiración (kumbhaka), 80 y
shambhavi mudra, ayuda a aumentar la capacidad de la fuerza pránica. Por lo tanto, hatha yoga y
raja yoga son necesarios para swara yoga. De hecho, no son compartimentos separados, todos son
complementarios. El hatha yoga sliatkarmas ayuda pranayama, pranayama ayuda raja yoga y
swara yoga da una visión más profunda de ambos sistemas. Equilibrio entre ida y pingala El
famoso gurú Gorakhnath, el mayor exponente del hatha yoga, solía decir a sus discípulos que
cuando practicaban hatha yoga, no hacían ejercicio.No solo estaban purificando el cuerpo físico.
Intentaban lograr un equilibrio entre las dos fuerzas en el cuerpo, conocido como el sol y la luna.
En la palabra hatha, ha representa el sol y tha, la luna. Entonces, ha y tha representan pingala e
ida, las fuerzas solares y lunares. Hatha yoga trae un equilibrio entre las actividades alternas de los
dos nadis. Asegura que operan al ritmo de los movimientos del sol y la luna externos. En segundo
lugar, aumenta la capacidad de todos los nadis, vayus y chakras. Al incorporar el swara yoga,
puede tener lugar un equilibrio total en los nadis y el despertar de sushumna. Requisitos previos
Antes de comenzar con las prácticas avanzadas de swara, el sistema de todo el cuerpo debe estar
limpio y funcionar rítmicamente para que sus resultados sean precisos.Las prácticas son más
fáciles y más efectivas cuando no hay defectos digestivos, respiratorios o nasales. Por lo tanto, al
menos deberías practicar asana, pranayama y uno o dos de los sliatkarmas como neti y kunjal.
Swara yoga es comparable al kriya o al kundalini yoga en sus demandas sobre su capacidad y
conocimiento real del yoga. Por supuesto, hay prácticas sencillas y sencillas que cualquier persona
puede utilizar a cualquier hora del día o de la noche, pero el núcleo de swara yoga requiere que se
sienta cómodo en su postura meditativa y experto en pranayama, mudra, bandha, 81 trataka,
visualización y japa. . La aplicación de las prácticas principales es para estudiantes avanzados y
sadhakas. Por lo tanto, si se toma en serio la práctica y no solo la prueba, también tendrá que
regular su estilo de vida.Los swara shastras afirman que la dieta debe ser mitahara, lo que significa
equilibrado, nutritivo y puro. El practicante no debe comer demasiado ni demasiado poco, para
que el cuerpo y la mente permanezcan estables y alertas. En segundo lugar, es beneficioso evitar
quedarse dormido: de seis a siete horas es suficiente. Levántate temprano y duerme temprano.
Cuando duermes tarde, la mente y el cuerpo se vuelven aburridos. En tercer lugar, es necesario
tener un estado de ánimo constante y no fluctuante y practicar regularmente. No tiene sentido
detener e iniciar las prácticas porque no llegarás a ningún lado. Por supuesto, se puede hacer una
simple toma de conciencia del swara y cómo actuar durante el flujo de ida, pingala y sushumna,
pero aquellos que quieran tener estabilidad mental tendrán que ser regulares. De hecho, la
firmeza de la mente significa que cualquier cosa que ganes de las prácticas mentalmente,física o
psíquicamente debería ser utilizado para la evolución espiritual. Si obtienes una mayor capacidad
psíquica y mental que tus socios comerciales o tu vecino de al lado, guárdalo para tu iluminación
interior en lugar de desperdiciarlo con propósitos egoístas que solo mejoren tu posición material.
Swara yoga puede abrir una nueva visión de la vida para el practicante. Sin embargo, es esencial
recordarse a sí mismo que la ciencia no fue diseñada para otorgar siddhis o poderes psíquicos.
Aunque tales efectos secundarios pueden manifestarse, tenga en cuenta que el objetivo final por
el que se esfuerza es aumentar su conciencia más allá de las experiencias mundanas. 82 15
Explicación de las prácticas Si puedes entender la naturaleza de la respiración, definitivamente
puedes obtener una mayor percepción del cuerpo y la mente. Si puedes controlar el swara,puedes
controlar las actividades del cerebro y el sistema nervioso. Esto se basa en el hecho de que cuando
fluye la fosa nasal izquierda, hay actividad en el hemisferio derecho del cerebro, y cuando fluye la
fosa nasal derecha, el hemisferio izquierdo está activo. Esto influye en el funcionamiento de todo
el sistema. Por lo tanto, es importante que los ciclos alternados de ida y pingala sean sistemáticos.
Cada tres días los nadis cambian su secuencia en el momento del amanecer. Durante la quincena
brillante cuando la luna está aumentando (aumentando) y la quincena oscura cuando está
disminuyendo (disminuyendo), en el momento en que sale el sol hay un orden predeterminado
del swara. Si su swara no sigue la secuencia correcta, hay un defecto en su sistema.La respiración
que fluye en la fosa nasal derecha o izquierda tiene que fluir en el orden sistemático de acuerdo
con los movimientos del sol y la luna. Es por eso que ida y pingala se conocen como nadis lunares y
solares. Ida es genial como la luna, y pingala caliente como el sol. Los yoguis en estados de
conciencia meditativa altamente desarrollados informan que experimentan una diferencia de
temperatura entre el aire que fluye a través de las fosas nasales derecha e izquierda. Esto es una
indicación de la temperatura y las funciones del cuerpo interno. Está fluctuando entre "cálido" y
"fresco". 83 Por lo tanto, si ambas swaras funcionan juntas, existe un equilibrio perfecto en todos
los aspectos. Pero esto tiene que ser desarrollado. ¿Qué hacen los yoguis swara? Hacen fluir su
surya swara por la noche y chandra swara durante el día.Esto trae un equilibrio entre las fuerzas
externas y las funciones internas. Se sientan en un asana particular, padadhirasana, que está
especialmente diseñado para cambiar el swara. Primero deben observar si el swara correcto está
fluyendo en el momento correcto. Entonces puede tener que ser cambiado en consecuencia. Para
este propósito usan un palo especial llamado yoga danda, que descansa debajo del brazo, para
cambiar el flujo del swara. Separación y unión Los diferentes flujos de shakti en el cuerpo crean
diferentes patrones de vibración. Esas vibraciones son los tattwas de akasha, vayu, agni, apas y
prithvi. Esto no significa el cielo sobre nuestras cabezas, el aire que respiramos, el fuego que nos
quema, el agua que bebemos, la tierra de minerales y plantas. Los tattwas son simbólicos de los
diversos tipos de vibración de energía y su función y efecto.Estas vibraciones solo pueden ser
percibidas por la mente sutil. Cuando cierras los ojos, ves diferentes colores en chidakasha, el
lienzo de tu mente; a veces amarillo, a veces azul, blanco, rojo o gris. A medida que el nivel de
prana en el cuerpo se altera, decimos que el tattwa está cambiando. Cada tattwa tiene un color
específico o vama. Estos tattwas siguen fluyendo como electrones. Cuando puedes percibir este
flujo, comienza la experiencia espiritual. Estas experiencias espirituales pertenecen a todos los
koshas. Cuanto más profundo vas, más grandes se vuelven las experiencias. ¿Y cuáles son estas
experiencias? Estas son experiencias de los cuerpos invisibles; el suhshma sharira (cuerpo sutil) y
karana sharira (cuerpo causal). Entonces, cuando usamos la palabra 'cuerpo', comprendamos el
loka o plano de existencia al cual se relaciona. No solo existimos en el plano consciente,que
conocemos a través de los sentidos. Según los shastras, hay siete planos de existencia. A medida
que la conciencia se vuelve libre de materia y vibra con mayor frecuencia, ascendemos de bhuh
loka a bhuvah loka, svah loka, mahah loka, janah loka, tapah loka y satya loka. Estos lokas
representan el estado de nuestra existencia a medida que avanzamos en los reinos más sutiles. El
progreso depende de la libertad y la liberación de la mente de la materia. Cuando la mente y la
materia están separadas, entonces hay una liberación de energía. En uno de sus poemas, Kabir ha
dicho: "Dentro del marco de este cuerpo, hay una gran maravilla: hay una pareja, hombre y
mujer". Esto alude directamente a la idea de ida y pingala. También dijo: "Aquellos que son
capaces de unir a esta pareja pueden separarlos".Estos son los dos procesos que tienen lugar en
yoga y tantra uno al lado del otro. Primero, hay unión entre ida y pingala, entre el meditador y el
objeto de meditación, prana y mente. En el momento en que tiene lugar, la materia y la energía se
separan. Ese es el propósito del yoga, la separación de la energía de la materia. Unión en no el
propósito del yoga, es el medio. ¿A quién unir? Te estás uniendo con el objeto de meditación,
uniendo al meditador y el objeto de meditación, upasaka y upasya. En el momento en que esta
unión tiene lugar, ocurre la meditación. Eso es lo que llamamos separación de materia y energía.
Padartha, o el objeto, y el shakti inherente están separados. Esta separación de la energía de la
materia es el despertar de la kundalini. Cuando se produce el despertar de la kundalini, ya seas
analfabeto o erudito,o no tienes bhakti (devoción), comenzarás a tener experiencias de inmediato.
Estas experiencias conducen de un estado a otro, a medida que la energía se eleva desde los
centros inferiores, mooladhara y swadhisthana, hasta los centros superiores, manipura, anahata,
vishuddhi, ajna y sahasrara. Los seis chakras, desde mooladhara hasta ajna más sahasrara,
representan los siete lokas o planos de nuestra conciencia progresiva. El camino hacia la
experiencia superior Para liberar la shakti y las experiencias internas, no hay una, sino miles de
formas. Primero, tendrás que acercarte a 85 un gurú adecuado y leer los textos yóguicos. Debes
conocer las dimensiones y la estructura de todo tu ser. Swara yoga es solo una de las maneras de
experimentar el aspecto más sutil de tu ser. Es un proceso de autoanálisis para incorporar a su
vida diaria,y debe ser utilizado con otras prácticas espirituales para mejorar, comprender y
controlar las experiencias mundanas. Este no es un camino de fe ciega. Tampoco es un camino
para los supersticiosos. Es un camino para aquellos que buscan, y los buscadores nunca pueden
ser seguidores ciegos. Buscan, analizan y llegan a sus propias realizaciones, en última instancia,
para encontrar la verdad de la existencia. 86 16 Reconociendo el Swara Comenzamos la práctica
del swara yoga aprendiendo a reconocer qué nadi y swara están funcionando. Cuando el flujo de
aire proviene solo de la fosa nasal izquierda, ida está activa, y esto se conoce como vama o swara
izquierdo. Cuando la fosa nasal derecha está abierta, pingala está activa, y se llama dakshina o
swara derecha. Reconocer el swara activo es un proceso simple;exhale en la palma de la mano y
sentirá un flujo de corriente más fuerte desde la fosa nasal abierta. Si todavía no está seguro
después de las pruebas de esta manera, cierre una ventana de la nariz y espire a través de la otra.
Escuche la diferencia en el tono de la exhalación derecha e izquierda. El sonido más profundo
indica la fosa nasal abierta, el tono más alto indica el cerrado. A veces, ambas fosas nasales fluyen
por igual y no se puede diferenciar si la derecha o la izquierda es predominante. Este es el flujo de
sushumna o shoonya swara. Longitud del prana Cuando estás examinando qué orificio nasal está
activo, en diferentes momentos durante el día notarás que la duración de la respiración se altera.
A veces es más largo o más corto. Según los swara shastras, el objetivo de la práctica es reducir la
duración del aliento exhalado para que se retenga más prana en el cuerpo.Los swara shastras dan
la duración de la expiración natural durante actividades particulares. La distancia se da 87 en la
medición de una angula o la respiración de un dedo. Por supuesto, las mediciones se dan para la
persona sana normal, pero también se deben tener en cuenta otros factores de edad, peso, altura,
etc. • La longitud natural es de 7-12 angulas. • Durante estados de emoción y excitación 12-36
angulas. • Mientras canta 16 angulas. • Vomitando 18 angulas. • Comer 20 angulas. • Caminando
24 angulas. • Dormir 30 angulas. • Ejercicio y cópula 36 angulas. • Extenuante esfuerzo físico 36-
100 angulas. Durante el día, el énfasis espontáneo está en la inhalación. Las personas con
constitución débil proyectan la expiración a una distancia más larga. Si la respiración se extiende
más de 8 pulgadas mientras está acostada, el exceso de energía se pierde.Reduciendo la longitud
del swara Shiva Stuarodaya afirma que aquellos que pueden caducar con la menor proyección
posible de exhalación conservan su energía vital y así desarrollan siddhis o la perfección de las
habilidades pránica y mental. • La exhalación continua que no excede la longitud de una
angulación, genera un estado de desapego, en el que puede trabajar sin calcular su ganancia, sin
deseo (nishkam). Le ayudará a ser honesto y directo f nishkapat), para que pueda permanecer
imparcial (nishpaksha) e imparcial en cualquier situación. • La caducidad que no supere las dos
angulaciones lo mantendrá feliz y satisfecho en cualquier situación. Usted alcanzará anandam. • El
aliento de tres angulas despierta habilidades poéticas. • La exhalación de cuatro angulas da vach
siddhi (es decir, cualquier cosa que digas llega a pasar).• La caducidad de cinco angulas desarrolla
previsión para que puedas percibir el resultado de un evento antes de que se produzca. 88 iailH
Pranayama El Shiva Swarodaya recomienda la práctica de pranayama para ayudar a desarrollar,
regular y controlar la longitud del prana. Eso es lo que significa la palabra pranayama, 'longitud de
prana'. Ayama es la longitud o la extensión. Pranayama generalmente se define como el control de
la respiración, porque las personas dividen la palabra en prana y yama (control). Sin embargo, el
verdadero objetivo del pranayama es extender el prana en áreas previamente inactivas del
cuerpo, cerebro y personalidad para despertar varias facultades inherentes y sensibilizar la
percepción. Esto se logra a través de la regulación de la respiración, lo que provoca la regulación y
el almacenamiento de prana. Uno de los principales objetivos de practicar pranayama con la
retención de la respiración es activar sushumna,shoonya swara. Por lo tanto, todos los
pranayamas son útiles, pero swara yoga especifica el uso de nadi shodhana para ganar conciencia
y control sobre el swara. Nadi shodhana es el método de respiración nasal alternativa. El Shiva
Swarodaya dice que uno primero debe inhalar a través del swara lunar y luego a través del swara
solar, y repetir el proceso desde el swara solar. La inhalación y la exhalación deben controlarse en
proporciones definidas, y se incluye la retención posterior de la respiración. La inhalación, la
exhalación y la retención tienen un significado y efecto específico. La inhalación o pooraka atrae
vitalidad al cuerpo. Es un símbolo de la creación. La exhalación o rechaka elimina las impurezas
físicas e incluso aquellas en un nivel más sutil. Shiva Swarodaya dice que "destruye el mal karma" o
impresiones mentales negativas.Representa la destrucción o la transformación. Kumbhaka o
retención genera una mayor capacidad vital. Al perfeccionar estos tres aspectos de la respiración,
se gana el control consciente y uno puede "existir siempre y cuando el mopn y las estrellas".
Equilibrar la respiración La práctica de nadi shodhana se considera esencial para la práctica de
swara yoga porque establece consistencia en la respiración. Normalmente, la inspiración y la
espiración van y vienen en proporciones desiguales. O la inspiración no está llena y la expiración es
muy larga o viceversa. Esto muestra que hay un desequilibrio de prana en los nadis. La respiración
rítmica dentro y fuera debe establecerse para una práctica precisa de swara yoga. La naturaleza de
la respiración se vuelve completa y absolutamente correcta a través de la práctica de nadi
shodhana. No es suficiente respirar de la manera habitual.La respiración tiene que volverse sutil.
Cuando la respiración es asquerosa, puedes sentirla a una distancia más allá de dos dedos. Cuanto
más corta es la distancia, más sutil es la respiración. La exhalación debe ser de tal manera que no
se extienda más de dos dedos, pero aún debe estar completa. Durante pranayama, si no está
acostumbrado a la respiración sutil, retendrá la respiración y luego exhalará o inhalará con
demasiada fuerza. Esto debe tenerse en cuenta durante la respiración natural y la práctica de
pranayama. La velocidad de inhalación y exhalación es el siguiente punto importante. Debe ser
consistente. Por ejemplo, cuando estás cansado, la inhalación es profunda y lenta, la exhalación es
rápida. Cuando no esté cansado, puede inhalar rápidamente y exhalar lenta y profundamente.Esto
es una inconsistencia en la respiración y crea olas desiguales de energía física y mental que
perturban la mente y el cuerpo. Por lo tanto, la consistencia es más esencial. Además de la
consistencia, debe haber uniformidad en la respiración. Muchas personas inhalan y exhalan con un
ligero tirón. La respiración debe ser suave y uniforme sin detenerse ni sacudirse. Si estudias la
forma en que las personas respiran, verás que raramente es perfectamente uniforme durante un
período de tiempo prolongado. En pranayama, después de la retención interna o externa, es
particularmente notable. Durante una sola exhalación, puede haber hasta diez velocidades
diferentes hasta que se establezca la uniformidad. Por lo tanto, ya sea que esté practicando
pranayama o simplemente respirando, conviértalo en un hábito de respirar suavemente con
consistencia y uniformidad, y haga que la respiración sea sutil. ya dijimos, ida,pingala y sushumna
do. no fluye al azar, sino en momentos específicos en sincronización con los ritmos solares /
lunares. De acuerdo con Shiva Swarodaya, el nadi activo fluye durante dos y medio ghati, lo que
equivale a 60 minutos. A partir de entonces, sushumna funciona durante 1-4 minutos y luego el
otro nadi comienza a funcionar. Los neurólogos han encontrado la misma secuencia en la actividad
del hemisferio cerebral. Un hemisferio permanece activo durante 60-90 minutos. 1 Cuando se
completa ese ciclo, hay una transferencia de energía al otro hemisferio a través de una lámina
delgada de membrana llamada cuerpo calloso, durante un período de 1-4 minutos. La ciencia
también ha encontrado que los hemisferios cerebrales controlan la respiración en las fosas nasales
derecha e izquierda. El hemisferio activo estimula la fosa nasal conectada, hay ciencia,siempre hay
una ventana de la nariz activa mientras que la otra permanece parcialmente bloqueada. 2 Para
saber la hora exacta en que ida / pingala se activa, deberá familiarizarse con las fases lunares.
Durante los primeros 14 días (tithis) * del ciclo lunar (que se extiende * Tithi es la fecha del mes
lunar, no es la fecha del mes solar. Notarás que 30 tithis se enumeran en el mes lunar, y debe
recordarse que el tiempo del tithi lunar varía en comparación con el día solar. En 28 días solares
hay 30 tithis lunares. Es un sistema involucrado, y se requiere un calendario lunar para contar el
tithi lunar. luna nueva a la luna llena), la luna crece y se vuelve más llena. Esto se llama
shuklapaksha o quincena brillante: shukla significa blanco, y paksha significa quincena. El día 15, la
luna está llena; esto se llama poomimaDurante los siguientes 14 tithis del ciclo (es decir, entre la
luna llena y la luna nueva), la luna menguante se oscurece. Esto se conoce como krishna paksha,
krishna significa negro. En el 15th tithi, llamado amavasya, no hay luna. En el ciclo de swara surya
nadi (pingala) se activa al amanecer durante krishna paksha en tithis. A partir de entonces, ida y
pingala funcionan alternativamente en ciclos de 60-90 minutos durante todo el día hasta que al
atardecer, chandra nadi (ida) comienza a funcionar en los días especificados. En tithis 4-6, 10-12
de krishna paksha, el chandra nadi fluye al amanecer y surya nadi al atardecer. Durante shukla
paksha vemos el reverso. Al amanecer de los primeros 3 tithis, chandra nadi fluye, etc. En el
proceso de aplicar y validar los textos antiguos, las personas provenientes de todas las religiones y
culturas han emprendido la sadhana de swara yoga.En el 90% de los casos, se observó que este
sistema estaba funcionando. Al cronometrar el swara, el momento del amanecer es una
consideración importante. En verano, el sol sale antes que en invierno, y el tiempo cambia
constantemente durante todo el año. El tiempo también será diferente según la ubicación exacta y
el hemisferio del continente en el que usted viva. En la India, el sol sale entre las 4.45 y las 5.15 en
verano, y en invierno entre las 6.15 y las 6.45 a. M. Sin embargo, antes del amanecer, ya es
bastante brillante. Esto significa que el nadi especificado fluye alrededor de la hora del amanecer.
Por supuesto, las personas que viven en la ciudad y están rodeadas de altos edificios no podrán
decir la hora del amanecer con solo mirar el cielo. Si el cielo está cubierto por la contaminación,
tendrá que consultar con un periódico incluso para saber dónde está la luna.Cuando comiences a
observar tu swara, es aconsejable hacer un diario de tus propias actividades de swara. Sin
embargo, usted 92 Calendario de Swara Día de la luna (tithi) Quincena brillante (shukla paksha)
Quincena oscura (krishna paksha) 1 st / prathama 2nd / dwitiya 3rd / tritiya chandra swara (ida)
surya swara (pingala) 4th / chaturthi 5th / panchami 6º / shashth surya swara (pingala) chandra
swara (ida) 7º / saptami 8º / ashtami 9º / naumi chandra swara (ida) surya swara (pingala) 10º /
dashami 11º / ekadashi 12º / dwadashi surya swara (pingala) chandra swara (ida) 13th /
trayodashi 14th / chaturdashi 1 5th / amavasya / poornima chandra swara (ida) surya swara
(pingala) tienen que llevar su diario consigo y cada hora, o cada media hora si es posible, anoten
qué swara está activo.Esto te ayudará en tu práctica y simultáneamente te familiarizarás con tu
propio ritmo. Incluso puede notar la ocurrencia de eventos particulares que coinciden con ritmos
específicos. Si tiene la oportunidad, compárela con los gráficos de otras personas. Ritmos
biológicos En la década de 1970, la ciencia acuñó la palabra "cronopsicología" para el ciclo de 24
horas. Los cronopsicólogos descubrieron que durante el ciclo de 24 horas, ciertos eventos y las
capacidades mentales, emocionales y físicas de uno tienen la "mejor" o "más probable" hora del
día. Shiva Swarodaya dice lo mismo y además especifica los tiempos en que las tareas son shubha
(auspicioso) o ashubha (desfavorable). El swara yogui sabe que, durante la influencia de ida o
pingala, solo se pueden realizar ciertas cosas si se quiere tener éxito.93 Los científicos han
postulado que las fuerzas externas configuran el reloj biológico mediante la estimulación de la
glándula pineal, que se ve afectada por los ciclos de luz / oscuridad. Estos ritmos, que
anteriormente eran conocidos por los antiguos rishis, muestran que el hombre en realidad solo se
está redescubriendo a sí mismo en relación con el cosmos. Reajuste del swara Si el swara derecho
o izquierdo funciona fuera de sincronización con los ciclos solares / lunares, se puede usar
cualquiera de los siguientes métodos para reajustar el ciclo. Por supuesto, es posible que durante
su análisis del swara, pueda encontrar otros métodos convenientes para alterar los flujos. 1. Cierre
la fosa nasal activa con su dedo o con un trozo de algodón y respire por la ventana nasal inactiva
durante 5-10 minutos. 2. Inhale a través de la ventana nasal activa y exhale a través de la ventana
nasal inactiva. 3.Aplique presión a la axila en el mismo lado que la ventana nasal activa. Después
de un tiempo, la ventana nasal opuesta se activará. Para este propósito, los yogis tienen un palo
llamado yoga danda que descansan en la axila. O puede sentarse en vajrasana y colocar la mano
izquierda en la axila derecha y la mano derecha en la axila izquierda. Esto se llama padadhirasana.
Al modificar la presión de las manos, puede regular el flujo o cambiarlo por completo. 4. Acuéstese
en el mismo lado que el swara activo. En esta posición, también puede usar cualquiera de los
primeros tres métodos. 5. El ambiente externo también influye en las actividades nasales. Una
ráfaga repentina de aire caliente o frío o viento puede cambiar el swara. Lavar el cuerpo, o
simplemente la cara, en agua extremadamente caliente o fría cambia automáticamente el flujo. 6.
El tipo de comida consumida también afectará a ida / pingala.Los alimentos que calientan el
cuerpo, como la pimienta de cayena (chile en polvo) y el jengibre, estimulan directamente el surya
nadi, mientras que los alimentos que enfrían el sistema, como el yogur y los plátanos, activan
chandra nadi. 94 18 Observaciones personales de las actividades de Swara Como parte de su
formación, algunos sannyasins de la Bihar School of Yoga, Munger, practicaron swara sadhana
durante un período de seis meses. Cada sadhaka observó de cerca los ciclos de swara en relación
con los efectos sobre la mente, el cuerpo y las circunstancias. Un discípulo practicó esta sadhana
en mayor detalle, observando el swara en una media hora a una hora, el resultado de estas
observaciones correspondió a la enseñanza de swara yoga, y también se derivaron conclusiones
adicionales. Por supuesto, se deben tener en cuenta ciertos factores de estilo de vida, dieta y
clima: subir a las 3.30-4.00 a.m., dormir entre las 9.30 y las 10.00 p.m.,dieta vegetariana, ayuno,
ciclo menstrual y práctica de asana, pranayama, japa y meditación. Conclusiones • Los ciclos de ida
/ pingala comienzan según lo calculado en Shiva Swarodaya. • Sesenta minutos es la duración más
corta de un ciclo. Los períodos antes del amanecer y por la tarde a menudo se extienden a tres
horas. 1 • La comparación de los ritmos swara de algunas personas mostró que al amanecer las
swaras por lo general coincidían, pero a medida que avanzaba el día los períodos activos de cada
nadi comenzaron a variar. Posiblemente esto se deba a diferentes tipos de trabajo, participación
con diferentes tipos de personas, diferentes metabolismos y ciclos biorrítmicos. Por la noche, sin
embargo, los ciclos generalmente comenzaron a sincronizarse de nuevo. • En general, se
descubrió que pingala fluye de 10 a 10:30 a.m. En el ashram, este es el momento específico para
almorzar porque el poder digestivo alcanza su punto máximo.• A las doce en punto del mediodía,
el flujo de sushumna es generalmente más común. A las 12.30, a menudo entra en
funcionamiento y hay una notable pausa de energía, externa e internamente. • Cuando un swara
predomina por más de tres días consecutivos, surge algún tipo de crisis mental, física o emocional.
• Un flujo constante de ida durante más de tres días coincide con algún problema respiratorio
como obstrucción de la nariz, resfríos o estreñimiento. • El flujo continuo de pingala durante más
de tres días coincide con fiebre o incluso forúnculos. • El inicio de la menstruación se caracteriza
por el flujo constante de un nadi, generalmente sushumna, a veces ida, rara vez pingala. En el
segundo día, ida fluye en mayor medida y al tercer día las alternancias de swara se vuelven más
equilibradas.• Los movimientos intestinales son facilitados por el flujo de pingala y el movimiento
ocurre más a menudo durante el inicio de pingala. Cuando ida está fluyendo, el movimiento es
menos libre, a veces incluso causando estreñimiento. • El clima tiende a influir en el flujo de los
nadis. Durante las fuertes lluvias y los vientos fríos, ida comienza a fluir; durante los vientos
cálidos, pingala puede comenzar a fluir constantemente. Los patrones meteorológicos
equilibrados coinciden con los ciclos equilibrados de swara. • Comer muchos chiles, pimienta
negra, jengibre y otras especias calientes resulta en el flujo de pingala. Plátano tomado con el
estómago vacío, leche, cuajada o bebidas frías (especialmente hielo) activan la fosa nasal
izquierda. Si la nariz está ligeramente bloqueada, beber café negro dulce puede abrir el conducto
nasal. • Salpicar la cara o el ano con agua caliente o extremadamente fría puede cambiar el flujo
en las fosas nasales.96 • El kirtan orjapa intenso y continuo induce a sushumna o ida a fluir
durante un período extenso. • La práctica de basti activa automáticamente sushumna. •
Diferentes tipos de trabajo pueden alterar el flujo del swara. La cantidad de participación mental
también coincide con el nadi preponderante. Si se está haciendo un trabajo físico y pingala está
fluyendo, hay una participación completa con el trabajo y las acciones. Si ida fluye, la mente
comienza a vagar y uno piensa en otra cosa. Cuando sushumna fluye, hay conciencia tanto de las
acciones físicas como del proceso de pensamiento. • El flujo del Nadi particular afecta las
capacidades físicas para realizar una tarea. Es más difícil aplicar la capacidad física completa
cuando ida está activa. • Instruir e inspirar a las personas durante el flujo de pingala coincide con
la atención y el entusiasmo de los oyentes.Las instrucciones aparecen con más dinamismo e
influencia cuando pingala fluye en lugar de ida. Si sushumna fluye, es mucho más difícil cautivar a
las personas. • Diferentes meses se caracterizan por diferentes patrones de swara. Durante el ciclo
mensual, generalmente prevalece un swara y situaciones particulares coinciden con el flujo
excesivo de un swara. En un texto tamil llamado Swara Chintamani, se dice que pingala debe fluir
predominantemente durante los meses correspondientes a los signos zodiacales de Aries,
Géminis, Teo, Libra, Sagitario y Acuario; y ida debería predominar en los meses de Piscis, Tauro,
Cáncer, Escorpio y Capricornio; o pingala debe fluir durante los primeros seis meses y ida durante
los últimos seis. "Cuando el swara fluye de esta manera, hay grandes comodidades".• Se debe
tener en cuenta que los meses de las divisiones del zodíaco hindú se basan en el calendario lunar
y, por lo tanto, los signos del zodíaco se producen en tiempos ligeramente diferentes al calendario
solar de 364 1/4 días. Sin embargo, se encontró sobre esta base que existe una tendencia natural
97 a que un swara predomine durante los meses de diferentes zodíacos. Cuando fluye contra los
ritmos adecuados existen dificultades externas, pero cuando predomina el swara correcto, las
circunstancias son suaves y agradables. • Los gráficos del ciclo de swara también se compararon
con los gráficos de biorritmos individuales. Se descubrió que hubo días en que el nivel de energía
estaba exactamente entre las fases pico y bajo. Dichos días se llaman 'días de precaución' para la
actividad física, emocional e intelectual. Es decir, tal actividad no suele prosperar en esos días.En
consecuencia, existe una marcada tendencia a que sushumna fluya por largos períodos de tiempo
durante este tiempo, lo que sugiere que sería apropiado hacer una práctica espiritual. • Durante
un día de precaución física, si pingala se vuelve excesiva, puede provocar fiebre. • Durante los días
de precaución emocional, predomina el ifida, puede surgir alguna perturbación emocional, incluso
un estallido o una leve depresión mental. • Durante un día de precaución intelectual, si ida es
prominente, coincide con una actividad mental excesiva, fantasía o preocupación. • Si los días de
precaución de los ciclos físicos, emocionales e intelectuales están muy cerca y predomina un
Swara en particular, se produce algún tipo de perturbación y desequilibrio y pueden surgir
situaciones desagradables. • Durante las fases pico y baja de los ciclos, el swara generalmente se
equilibra durante la mitad del día,luego, un swara comienza a predominar. Cuando las fases bajas
de un ciclo coinciden con las de otro, también afecta qué swara será predominante. Por lo tanto,
es muy difícil llegar a conclusiones más definidas en relación con los biorritmos. Estas son las
principales tendencias y patrones encontrados durante seis meses de swara sadhana. Sin
embargo, debe tenerse en cuenta que hacer un estudio completo y exhaustivo puede requerir
muchos años de observación. También es necesario observar a un grupo de personas bajo diversas
circunstancias y que viven en diferentes partes del mundo. 98 19 Trabajar con el swara activo D
urante el flujo de ida o pingala, ciertas acciones se consideran más apropiadas que otras. Cuando
ida fluye, es shubha, auspicioso o el momento adecuado para: • Beber agua u orinar • Levantarse
de la cama • Trabajo tranquilo y silencioso,especialmente lo que requiere creatividad mental. •
Comprar joyas. • Caridad y ayudar a otros. • Arreglar desacuerdos. • Acercarse a los que ocupan
altos cargos. • Prácticas religiosas, ceremonias, matrimonio e iniciación de cualquier tipo. •
Mantra sadhana. • Conocer al gurú. • Cualquier cosa relacionada con medicamentos y tratamiento
de enfermedades • Cantar, tocar, componer o escuchar música • Las mujeres participar en
relaciones sexuales. Durante el flujo de pingala es auspicioso para: • Actividad física y trabajo duro
• Comer, beber alcohol y evacuar los intestinos • Hazañas arriesgadas y heroicas, guerras y
empresas desafiantes 99 • Shatkarma, kunjal kriya, etc. • Estudio intelectual, matemáticas, etc. •
Agricultura • Compra y venta, comercio • Viajes • Oposición, resistencia,acusar o condenar •
Montar a caballo (motocicletas, etc.) • Hombres para tener relaciones sexuales o atraer mujeres.
Cuando el swara está fluyendo a través de ambas fosas nasales y sushumna o el shoonya swara
está activo, es mejor hacer un trabajo que requiera un mínimo esfuerzo o atención. 'Shoonya'
indica el estado de la mente que se despierta cuando se estimula a sushumna. La mente se
involucra menos con el mundo físico. Al shoonya swara incluso se lo conoce como el swara o nadi
"malvado" o "perverso" porque, si tiene intenciones o expectativas de ganancias y éxito
materiales, sus esperanzas se pueden arruinar en ese momento. Si la muerte se debe,
seguramente ocurrirá cuando este swara sea predominante por un tiempo prolongado. En lo que
respecta a los textos yóguicos,solo hay dos tipos de acciones fructíferas que deben realizarse
durante el shoonya swara; uno es yoga abhyasa, o prácticas yóguicas, y el otro es algún tipo de
acción temible o maligna que requiere una mente completamente estable y de un solo punto. Por
lo tanto, Shiva Swarodaya aconseja que las acciones que conducen al logro de moksha se deben
hacer en ese momento. El texto establece en términos inequívocos que es una tontería emprender
una acción física o un trabajo mental cuando fluye la respiración shoonya. Sin embargo, si te
sientas a meditar, no tendrás ninguna dificultad. Comprobando el swara antes de actuar Cuando
haya entendido y observado el flujo de su swara y practicado trabajando en correspondencia con
el nadi activo, entonces puede aplicar otras prácticas para que cada actividad diaria se encuentre
con el mayor éxito posible.Los swara shastras dan las siguientes recomendaciones: 100 • Al
despertar, determine qué swara está activo. Toque ese lado de la ventana de la nariz y la cara con
la mano correspondiente. • Salga de la cama con el pie que corresponde al swara activo;
asegúrese de colocar ese pie en el suelo primero. Si pingala está activo, camine con el pie derecho
hacia el este o el norte. Si ida está activa, camine con el pie izquierdo hacia el oeste o el sur. (Tal
vez esto explique la importancia de levantarse de la cama "del lado equivocado".) • Comience a
trabajar durante el flujo del swara lunar. • Cuando el swara solar está funcionando y usted come
alimentos calientes, pungentes, agrios y aceitosos, puede sobrecalentar el sistema y causar acidez.
Por lo tanto, es aconsejable comer tales cosas durante el flujo de Ida. Del mismo modo, es mejor
evitar alimentos fríos, hielo, etc.o alimentos que enfrían el sistema como el yogur, etc. durante el
flujo del swara lunar. • Si te bañas en agua fría, asegúrate de que pingala esté activo. • O si te
bañas en agua caliente, asegúrate de que ida esté activa. • Swara Chintamani también aconseja
verificar la secuencia entre las evacuaciones intestinales y la micción. Orinar en el momento del
swara izquierdo, ida, es un signo saludable. Si ha planificado una empresa, tendrá éxito. Pero si la
orina llega a intervalos, el prana no está funcionando de manera óptima, especialmente si se orina
durante el swara derecho. Esto es una indicación de preocupación o ansiedad y problemas.
Primero debe venir la orina, luego la excreta, luego el gas. Esto es un signo de éxito en cualquier
plan. Pero si los tres se juntan a la vez, definitivamente el sistema se altera y hay un desequilibrio
pránico entre ida y pingala.• Al comenzar un viaje, antes de abandonar la casa o la ciudad,
comience con el pie correspondiente al nadi activo y la fosa nasal. • Si desea acercarse a una
persona de manera amistosa, especialmente una con la que tiende a tener algún conflicto,
comience hacia él con el mismo pie que la fosa nasal activa. Durante sus interacciones con esa
persona, mantenga el lado inactivo hacia él /et al, un cambio en el flujo de swara puede traer
cierto alivio. Si hay demasiado calor en el cuerpo, acostarse sobre el lado derecho puede ayudar a
enfriarlo. Por el contrario, cuando el cuerpo está excesivamente frío, acostarse sobre el lado
izquierdo puede ayudar a calentarlo. Durante una fiebre, la ventana nasal activa de pingala debe
bloquearse deliberadamente para equilibrar la temperatura. Antes de la aparición real de una
enfermedad, el flujo de la swara se altera, y si esto se nota de antemano, entonces se puede
corregir el desequilibrio y evitar la enfermedad. Por ejemplo, los asmáticos que sienten que un
ataque puede bloquear la fosa nasal activa para ayudar a prevenir o disminuir la gravedad del
ataque. O aquellos que sufren de dolores de cabeza primero deben verificar su digestión, y
asegurarse de que duermen en el lado izquierdo. Cuando ocurre el dolor de cabeza, deben
bloquear la fosa nasal activa y estimular a la otra.103 20 Tattwa Vichara Cada ciclo de la surya o
chandra swara se ve afectado por el pancha tattwas o cinco elementos, que producen diferentes
tipos de respiración al influir en el prana vayu. Cuando un tattwa particular está activo, afecta los
patrones de pensamiento, los movimientos físicos y las capacidades, las interacciones con otras
personas y todas las situaciones de la vida. Para reconocer esto, los yoguis swara practican tattwa
vichara, las técnicas para analizar el tattwa activo. Entre todas estas técnicas, cada profesional
encontrará una que sea más útil. Cada tattwa tiene una influencia particular en el nivel de energía
del cuerpo y la mente. Por lo tanto, al estudiar el tattwa predominante, el swara yogui es capaz de
saber lo que le espera en ciertas situaciones.En un nivel superior, tattwa vichara desarrolla la
capacidad pránica en los chakras y ayuda a la evolución espiritual. Mientras se observa el tattwa,
se puede ver que solo un tattwa está activo en un momento dado; con el advenimiento o el
surgimiento de otro tattwa, los otros desaparecen. A veces, sin embargo, durante el flujo de
sushumna, un tattwa está activo en el swara derecho y otro tattwa comienza en el izquierdo o
viceversa. Esto generalmente ocurre en el momento del cambio de swaras. Algunos de los tattwas
son referidos por diferentes nombres pero indican uno y el mismo tattwa. La tierra es prithvi o
bhumi; agua, apas orjala; fuego, agni o tejas; aire, vayu o pawan; éter, akasha o vyoma. 104 Cada
tattwa hace que el aire fluya desde diferentes puntos de las fosas nasales, en una dirección
particular y se extiende hasta cierta distancia.Prithvi fluye desde el centro y el aire parece venir
directo. Apas hace que la respiración fluya ligeramente hacia abajo, dejando las fosas nasales
desde el punto más bajo. Agni fluye desde el punto superior en una dirección ascendente. Vayu
fluye predominantemente desde los lados externos y la respiración se puede sentir moviéndose en
un ángulo. Cuando akasha está activo, parecerá que no escapa la exhalación, solo se sentirá la
calidez del aire caliente en la mano. Flujo de tattwas desde la nariz La duración específica de la
exhalación durante cada tattwa, como se da en Shiva Swarodaya, puede variar de acuerdo con el
individuo. Esto solo puedes descubrirlo estudiando tu propia respiración. Cada tattwa también
influye en el sabor o sabor en la boca. Algunas horas después de comer puedes probar el sabor
distintivo del tattwa predominante. 105 E / ement Tierra Agua Fuego Aire Éter Longitud:en dedos
12 16 4 8 - en pulgadas 9 12 3 6 Dirección del centro hacia abajo hacia arriba inclinado flujo difuso
de la nariz Duración 20 16 12 8 4 (en minutos) Secuencia 3º 4º 2º 1º - • El elemento tierra tiene un
sabor dulzón. • El agua es astringente. • El fuego es amargo • El aire es ácido o agrio. • El éter es
picante y caliente. Si el tattwa activo no es reconocible por ninguna de estas pruebas simples,
entonces puede ser juzgado por el patrón de vapor formado exhalando a través de la nariz sobre
un espejo. • Si el vapor cubre el espejo, la tierra está activa. • Una forma de media luna indica
agua. • Una forma triangular, fuego. • Un huevo o forma ovalada, aire. • Pequeños puntos, éter.
SHANMUKHI MUDRA (CIERRE LAS SIETE PUERTAS) Para llegar a ser familiar 'con la naturaleza de
cada tattwa y para ayudar al reconocimiento, Shiva Swarodaya aconseja la práctica de shanmukhi
mudra.Técnica: Siéntese en una cómoda meditación asana, preferiblemente siddha / siddha yoni
asana o ardha / poorna padmasana. 106 BSY © Realiza shanmukhi mudra, cerrando solo cinco
puertas: las orejas, los ojos y la nariz, con los dedos, dejando la boca libre. Realice kaki mudra e
inhale por la boca. Al inhalar, siente que el prana se mueve desde el mool-adhara al ajna chakra.
Aguante la respiración, ejecute el kumbhaka antaranga (interno) y cierre la sexta entrada (boca)
con los dedos. Realizar khechari mudra y medio jalandhara bandha. Mantén la conciencia en ajna.
Levanta la cabeza. Respire por la nariz. Practica esto cinco veces, manteniendo los ojos cerrados.
Respire normalmente entre cada ronda. Cuando hayas terminado, siéntate en silencio y mira
dentro de chidakasha, el espacio frente a tus ojos cerrados. Vea si puede percibir cualquier color
allí o un círculo de color.El color en chidakasha indicará el elemento activo: (i) Amarillo indica la
presencia de prithvi tattwa. (ii) Blanco indica apas. (iii) Rojo indica agni. 107 (IV) Color azul o
grisáceo, aire. (v) Completa negrura o un color indistinto de muchos matices, akasha. Cuando
comienzas esta práctica, chidakasha aún puede aparecer negro después, lo que indica
inexperiencia en la práctica en lugar de akasha tattwa. Nota práctica Esta técnica requiere unos
meses de práctica antes de que los colores se vuelvan evidentes. Cuando empiezan a aparecer, el
color no siempre parece distinto. El amarillo a veces se mezcla con blanco, rojo, azul o cualquier
combinación. Tampoco es necesario que el color sea circular. Por ejemplo, el rojo puede aparecer
como una forma triangular, el amarillo puede tener forma cuadrada o puede verse una banda azul
pálido en la parte superior de chidakasha.Pero akasha tattwa es el más difícil de percibir. No
ocurre muy a menudo, y generalmente cuando lo hace, es solo por un período muy corto. Si
practicas regularmente dos veces al día, mañana y tarde, durante seis meses, los colores
comienzan a llegar. Inicialmente puedes comenzar con cinco rondas de shanmukhi mudra.
Después de 3-4 semanas, incremente a 10 rondas. Una vez que haya perfeccionado la práctica,
comenzará a ver los colores antes de completar 10 rondas. Sin embargo, es más efectivo practicar
junto con trataka en los tattwa yantras. Entonces los colores pueden venir más fácilmente.
Amarillo y rojo tienden a aparecer durante el día. El azul y el blanco pueden aparecer a primera
hora de la mañana o al final de la tarde, pero el amarillo es más común. Y si ves todos los colores a
la vez, has encontrado el tattwa correcto para la experiencia espiritual. Estas son las cinco
variaciones de color.Sin embargo, cuando los tattwas están cambiando, hay un período de
transición durante el cual se ve una mezcla y combinación de nueve colores o más. Si tiene el
tiempo y la oportunidad de practicar tres o cuatro veces al día, al mismo tiempo y con regularidad
puede hacer un diario de sus resultados. 108 Un pequeño consejo Esta práctica es más difícil que
la conciencia básica de la respiración. Después de tus prácticas de hatha yoga, haz shanmukhi
mudra, luego puedes prescindir de este mudra. Concéntrate en la respiración que fluye y continúa
concentrándote en el flujo del tattwa. Cuando la respiración cambia de derecha a izquierda, debe
saber cómo está cambiando y qué tattwa muestra en el momento del cambio. Hay algunos
momentos en que akasha tattwa, el elemento espacial, es predominante.hay un período de
transición durante el cual verá una mezcla y combinación de nueve colores o más. Si tiene el
tiempo y la oportunidad de practicar tres o cuatro veces al día, al mismo tiempo y con regularidad
puede hacer un diario de sus resultados. 108 Un pequeño consejo Esta práctica es más difícil que
la conciencia básica de la respiración. Después de tus prácticas de hatha yoga, haz shanmukhi
mudra, luego puedes prescindir de este mudra. Concéntrate en la respiración que fluye y continúa
concentrándote en el flujo del tattwa. Cuando la respiración cambia de derecha a izquierda, debe
saber cómo está cambiando y qué tattwa muestra en el momento del cambio. Hay algunos
momentos en que akasha tattwa, el elemento espacial, es predominante.hay un período de
transición durante el cual verá una mezcla y combinación de nueve colores o más. Si tiene el
tiempo y la oportunidad de practicar tres o cuatro veces al día, al mismo tiempo y con regularidad
puede hacer un diario de sus resultados. 108 Un pequeño consejo Esta práctica es más difícil que
la conciencia básica de la respiración. Después de tus prácticas de hatha yoga, haz shanmukhi
mudra, luego puedes prescindir de este mudra. Concéntrate en la respiración que fluye y continúa
concentrándote en el flujo del tattwa. Cuando la respiración cambia de derecha a izquierda, debe
saber cómo está cambiando y qué tattwa muestra en el momento del cambio. Hay algunos
momentos en que akasha tattwa, el elemento espacial, es predominante.Si tiene el tiempo y la
oportunidad de practicar tres o cuatro veces al día, al mismo tiempo y con regularidad puede
hacer un diario de sus resultados. 108 Un pequeño consejo Esta práctica es más difícil que la
conciencia básica de la respiración. Después de tus prácticas de hatha yoga, haz shanmukhi mudra,
luego puedes prescindir de este mudra. Concéntrate en la respiración que fluye y continúa
concentrándote en el flujo del tattwa. Cuando la respiración cambia de derecha a izquierda, debe
saber cómo está cambiando y qué tattwa muestra en el momento del cambio. Hay algunos
momentos en que akasha tattwa, el elemento espacial, es predominante.Si tiene el tiempo y la
oportunidad de practicar tres o cuatro veces al día, al mismo tiempo y con regularidad puede
hacer un diario de sus resultados. 108 Un pequeño consejo Esta práctica es más difícil que la
conciencia básica de la respiración. Después de tus prácticas de hatha yoga, haz shanmukhi mudra,
luego puedes prescindir de este mudra. Concéntrate en la respiración que fluye y continúa
concentrándote en el flujo del tattwa. Cuando la respiración cambia de derecha a izquierda, debe
saber cómo está cambiando y qué tattwa muestra en el momento del cambio. Hay algunos
momentos en que akasha tattwa, el elemento espacial, es predominante.Después de tus prácticas
de hatha yoga, haz shanmukhi mudra, luego puedes prescindir de este mudra. Concéntrate en la
respiración que fluye y continúa concentrándote en el flujo del tattwa. Cuando la respiración
cambia de derecha a izquierda, debe saber cómo está cambiando y qué tattwa muestra en el
momento del cambio. Hay algunos momentos en que akasha tattwa, el elemento espacial, es
predominante.Después de tus prácticas de hatha yoga, haz shanmukhi mudra, luego puedes
prescindir de este mudra. Concéntrate en la respiración que fluye y continúa concentrándote en el
flujo del tattwa. Cuando la respiración cambia de derecha a izquierda, debe saber cómo está
cambiando y qué tattwa muestra en el momento del cambio. Hay algunos momentos en que
akasha tattwa, el elemento espacial, es predominante. No sucede todo el tiempo.A veces, este
elemento viene con pingala, a veces con ida, rara vez con sushumna. Sin embargo, cuando ambos
swaras están fluyendo libremente y hay akasha tattwa, es hora de comenzar la meditación.
Simplemente irá como un cohete. Esto es muy momentáneo, tal vez diez, quince, veinte segundos.
Akasha tattwa y sushumna nadi usualmente no se juntan, y cuando esto sucede lo sabes. Ambas
respiraciones son libres, y la luz del tattwa es clara. En ese momento haga una pregunta y se
responde correctamente porque ese es el momento de la experiencia intuitiva. Si expandes ese
período, es maravilloso. Influencia de los tattwas en la vida diaria Prithvi indica prosperidad
material y resultados a largo plazo. Por lo tanto, cuando este elemento es predominante, se
sugiere que haga un trabajo permanente, estable y silencioso, algo que no implique mucha
actividad física,por ejemplo, planificar un edificio. El resultado será permanente. También se dice
que durante prithvi, la mente se involucra en asuntos materiales y debes involucrarte en estos
asuntos. Apas indica resultados inmediatos, tal vez un poco menos de lo anticipado. También
significa que los resultados son impermanentes y la situación cambiará después de un tiempo.
Durante apas, es bueno participar en actividades tranquilas que impliquen movimiento. La mente
tiende a involucrarse en pensamientos sobre el yo y el cuerpo físico. Agni da resultados
desagradables. Si ha planeado algo, rara vez puede tener éxito. Agni se considera que es el
destructor 109. De hecho, durante agni se aconseja que se mantenga fuera del alcance de los
daños y no exprese su opinión sobre nada, o de lo contrario se meterá en problemas.Si vas a
quemarte o cocinar o perder algo, sucede en el momento de agni tattwa. Agni también se
corresponde con pensamientos o preocupaciones sobre dinero y objetos de valor, etc. Vayu, como
agni, también puede significar que tus planes se arruinarán. Indica una condición inestable. Sin
embargo, si puede mantener el equilibrio, todo podría funcionar. Cuando tomas el tren en la hora
pico y la gente te empuja aquí y allá, es probable que vayu opere. Vayu también significa que la
mente estará orientada por sí misma. Durante akasha no hay pensamientos o preocupaciones
particulares. Puedes tener experiencias y despertares interiores agradables. Pero en lo que
respecta a la vida material y las ganancias, no puede haber ninguna ganancia. Por lo tanto, es
mejor encontrar un lugar tranquilo, sentarse en una pose de meditación y practicar la
concentración y la meditación.Como regla general, recuerde que: • Prithvi y apas son favorables
en ida o pingala. • Agni y vayu in ida significan resultados mediocres, pero en pingala, son
destructivos. • Akasha solo es beneficioso si practicas meditación o concentración. Shiva
Swarodaya declara además que la situación ideal es que prithvi fluya durante el día y apas durante
la noche. Eso asegura un buen equilibrio en la vida y el éxito en los asuntos cotidianos.
Planificación familiar Al utilizar el conocimiento de tattwas es posible conocer el tipo de niño que
va a producir. Según swara yoga, el resultado de la concepción se basa en el tattwa activo. Por
supuesto, la combinación de diferentes tattwas tiene diferentes resultados. La concepción en el
momento de prithvi tattwa procura un hijo que tendrá una buena posición financiera o
material.Apas produce una chica que también será próspera. Cuando agni fluye a través de
pingala, no es un momento ideal para la concepción 110 porque algo dañino puede sucederle al
feto o al niño. En ida, este efecto se reduce. Vayu tattwa tampoco es un buen momento ya que el
niño puede causarle un poco de sufrimiento. Durante akasha definitivamente se considera un
momento inapropiado ya que indica un aborto espontáneo o algo así. Pero quizás si eres un yogui,
significa tener un hijo con un kundalini despierto. Ill 21 Tattwa Sadhana y Chhayopasana Después
de desarrollar la competencia en el arte de definir el tattwa, puedes realizar trataka en la forma
simbólica o yantra de cada tattwa. Tradicionalmente, estos yantras estaban hechos de metales y
colores específicos e inscritos con mantras específicos.Tal práctica requiere conocimiento experto
y los swas shastras recomiendan la guía de un gurú para perfeccionarlo. Sin embargo, todavía
podemos utilizar la práctica de trataka en los tattwas dibujando el yantra de cada tattwa,
colorándolo con el color apropiado y repitiendo mentalmente el bija mantra. Los yantras se
pueden preparar de acuerdo con los cuadros en las páginas siguientes. Antes de comenzar la
práctica, haga un pequeño punto en el centro del yantra para que su atención se centre y sus ojos
no se desvíen desde su punto de enfoque. Después de un poco de práctica, este punto puede ser
innecesario. Técnica de TATTWA SADHANA Siéntate en una postura de meditación cómoda, con la
espalda recta, la cabeza recta, las manos con el mudra o el mudra del mentón. Si el yantra es
pequeño, manténgalo a un brazo de distancia. Si es grande,ajuste la posición para que pueda
mirar sin forzar. El yantra debe colocarse exactamente al nivel de los ojos. 112 Cualidades del
Tattwa Yantras Elemento Símbolo Dimensiones Color de yantra Mantra Fondo Prithvi cuadrado de
cualquier tamaño, lados iguales más profundo tono amarillo Lam negro o blanco Apas creciente
luna estrecha en el medio blanco Vam negro Agni triángulo invertido equilátero rojo Ram negro o
blanco Vayu hexágono o estrellas con lados iguales azul claro Yam preferiblemente negro Círculo
de Akash de cualquier tamaño pequeños puntos de muchos colores Jamón dentro de yantra
blanco, fuera negro Tattwa Yantras Vayu zf (Yam) Akasha f (Jamón) Comience con el prithvi yantra
primero. Practica trataka en él. Los ojos deben ser estables. Para mantener la mente en silencio,
repite mentalmente el mantra Lam, manteniendo tu mirada fija en el yantra, y tu atención en el
sonido del mantra.Repita una mala del mantra, pero si los ojos se cansan, ciérrelos y mantenga la
conciencia en chidakasha. Esta práctica debería tomar aproximadamente 5 minutos. Entonces
cierra los ojos. Visualizar mentalmente prithvi yantra y su color. Repite el mismo proceso para
todos los tattwa yantras. Cuando hayas terminado, permanece sentado y quieto. Mire en
chidakasha y vea si hay algún color o forma predominante. Examine la naturaleza de su
respiración, su longitud, dirección del flujo y pruebe el sabor en su boca. Observe su mente,
pensamientos, sentimientos, ya sea que esté relajado, agitado, somnoliento, hambriento, ansioso,
etc. Ahora, vea si puede determinar el tattwa activo a partir de este análisis. Si todavía no está
seguro, realice shanmukhi mudra y realice el mismo proceso de análisis. CHHAY OPAS ANA La
práctica más significativa de swara yoga es el arte de la chhayopasana.Chhaya significa sombra,
upasana es la práctica de concentración constante. En esta práctica, en lugar de realizar trataka en
los yantras de los tattwas, practicas trataka en tu propia sombra. Como resultado de esta práctica,
puedes predecir por el color y la forma de la sombra, el tiempo de la muerte y la manera en que
morirás. Pero, por supuesto, esta no es la última intención de practicar chhayopasana.
Chhayopasana es una forma sencilla o muy intensa de dharana o concentración, y tiene un
poderoso efecto en la mente. Puede despertar espontáneamente el estado de dhyana y
eventualmente samadhi. Es una forma segura de tener una experiencia directa de atma anubhuti,
donde el atma se revela en una forma cognoscible. Por lo tanto, chhayopasana ha sido un secreto
bien guardado a través de las edades,y su éxito depende puramente del requisito previo de que se
practica estrictamente como una sadhana bajo las instrucciones del gurú. De acuerdo con Shiva
Swarodaya, el mejor momento para practicar es entre las 7:00 y 8:00 a.m. Pero deberás tener en
cuenta el momento del amanecer. Significa que la práctica debe realizarse aproximadamente de 1
a 11 horas después del amanecer. Sin embargo, es importante que el sol no sea muy fuerte en ese
momento y que no haya nubes en el cielo para cubrirlo. El Swara Chintamani también sugiere que
esto se puede practicar a la luz de la luna en noches claras a la luz de la luna. Shiva Swarodaya dice
que se requieren seis meses para dominar el arte, con lo que puedes comenzar a aplicarlo para
obtener conocimiento de la próxima muerte. Técnica Párese erguido con las manos a los lados y la
espalda hacia el sol para proyectar una sombra directamente frente a usted,ya sea en el suelo o en
una pared lisa. Enfoque su atención y mire la región del cuello de la sombra. Mentalmente repite
el mantra Hrim Parabrahmane Namaha 108 veces. Interrumpa la práctica, cierre los ojos por unos
segundos y mire dentro de su chidakasha. Aún deberías ver la imagen de tu sombra. Abre los ojos
y mira hacia el cielo. La imagen de tu sombra debe reaparecer frente a tus ojos abiertos. Si no es
visible, significa que necesita desarrollar la capacidad de ver la imagen. Indicaciones de la forma de
la sombra Cuando faltan ciertas partes del cuerpo en la imagen de la sombra, significa lo siguiente:
• Ausencia del brazo superior izquierdo: la esposa morirá. • La parte superior del brazo derecho
está ausente: o un amigo o usted mismo morirá. • Ambas ausentes: alguien cercano a usted se
enfermará o fallecerá. • Cabeza faltante:la muerte ocurrirá en un mes. • Hombro o muslo faltante:
la vida de uno durará 8 días. • Dedos y hombros: quedan 6 meses para vivir. • Pies o estómago
faltante: la muerte está cerca. • El cuello alargado indica prosperidad. • Absolutamente ninguna
imagen de la sombra o la sombra misma es débil, entonces la muerte está sobre ti. También se
debe tener en cuenta el color de la imagen: • Una imagen negra significa que la muerte se
producirá después de 6 meses más o menos. • Una imagen amarilla indica enfermedad solamente.
• Una imagen roja significa miedo profundamente arraigado. • Una imagen azul significa que el
desastre está a punto de ocurrir. • Muchos colores a la vez indican el desarrollo de la psique y la
intuición y la perfección en el yoga. Las previsiones relativas a la muerte deben entenderse como
algo más que simples predicciones. Cuando practicas chhayopasana, haces que tu mente sea más
sutil y sensible.La imagen en el cielo representa tu cuerpo pránico. Cuando prana vayu no funciona
en ninguna parte del cuerpo en particular, es una clara indicación de desarmonía en el cuerpo y
que la enfermedad posterior o incluso la muerte está a punto de ocurrir. Ya sea que esté
interesado o no en estos asuntos relacionados con la muerte, la chouyopasana ayuda a eliminar la
limitación de la mente finita. De hecho, Shiva Swarodaya se refiere a él como un método por el
cual puedes percibir el pasado, ver más profundamente en el presente y conocer el futuro. De esta
forma, su concepto completo de tiempo y percepción se ve alterado. El gurú de Swara En la India,
muchas personas todavía tienen conocimiento de swara yoga. No es difícil obtener una
comprensión general de la ciencia, pero aquellos que la practican no están dispuestos a revelar su
conocimiento a cualquiera.Incluso si se refiere a los textos originales, tendrá dificultades para
comprender la simbología y la terminología utilizada. Debido a esto, los textos sánscritos a veces
se malinterpretan. Por lo tanto, no es completamente efectivo aprender solo de referencias
escriturales. Si vas a profundizar seriamente en el swara yoga, es más seguro y fácil tratar de
encontrar al gurú que pueda iniciarte en la ciencia. Esto es exactamente lo que Shiva Samhita
declara: "Habiendo recibido instrucciones sobre yoga, y habiendo obtenido un gurú que conoce el
yoga, que practique seriamente de acuerdo con el método enseñado por el maestro". (3: 9) Sin
embargo, es muy raro encontrar un gurú swara en este día moderno, y si lo haces, la iniciación no
es solo para nadie. Esto no es solo por el secreto o para mantener un tesoro valioso exclusivo de la
India.Los sabios tenían una razón muy lógica para negar al público general aquellas ciencias que
expandían rápidamente la conciencia al aumentar las capacidades pránica y mental. En el pasado,
estas ramas específicas del tantra se mantenían en secreto porque con frecuencia las personas
usaban mal las técnicas para obtener mayor poder por motivos egoístas y destructivos. Muchos
sufrieron a causa de esto, pero peor que el 118 que la ciencia acreditada del tantra y el yoga fue
difamada. Por lo tanto, no debemos considerar ninguna rama de la ciencia yóguica como peligrosa
o corrupta, pero el propósito correcto para el cual debe usarse debe tenerse en cuenta. Por esta
razón, desde la antigüedad, prácticas tales como el swara yoga solo podían aprenderse bajo la
tutela de un gurú. Guru interno. Un punto importante surge de estas consideraciones. Qué quiere
decir '¿Intenciones espirituales de swara yoga? El término "espiritual" no tiene nada que ver con la
religión o el misticismo ni nada en el mundo de los espíritus. Si su concepto de espiritualidad tiene
alguna de estas connotaciones, entonces necesita alguna alteración. 'Espiritual' implica la
transformación de la mente inferior para que sea capaz de percibir reinos más sutiles y superiores.
Cuando ocurre la transformación, se percibe la experiencia de otra mente que todo lo abarca y
que todo lo sabe, que existe en el substrato de cada cosa viviente y no viviente. Funciona como
una estación de radio principal que envía señales a subestaciones y radios más pequeñas. Pero es
solo después de que la conciencia ha pasado una cierta etapa de la evolución que la mente
superior puede realizarse. Esta es la experiencia del 'gurú interno'. Asi que,si deseas despertar el
vasto área inactiva de tu cerebro a través de swara yoga y experimentar el ser superior, entonces
tendrás que encontrar una persona evolucionada e iluminada que ya haya experimentado tal
experiencia. En India, el guru tattwa es la parte más relevante de la vida y sadhana de un
individuo. Ya sea que su sadhana siga las líneas de swara yoga o no tenga tales formalidades, el
cumplimiento de servir al gurú es de vital importancia. En el tantra y el yoga shastras, el sloka
inicial siempre comienza con una invocación al paramguru (el gurú primordial y supremo). Por
supuesto, el nombre del gurú puede variar según la época en que se escribió el texto. Algunos
textos se refieren al paramguru como Shiva, otros como Brahma o Vishnu. Sin embargo, todos
indican la conciencia suprema que impregna todos los aspectos de la creación.Esta invocación está
destinada a recordarnos nuestra existencia, propósito y destino definitivos. Ni siquiera requiere fe.
La mente evoluciona constantemente. Cuando conscientemente piensas en la experiencia más
elevada y más pura, eventualmente tu propia conciencia individual será llevada a ese reino donde
existe el guru sentado o el verdadero guru. Para las personas que no tienen convicciones
espirituales y que se esfuerzan conscientemente por encontrar una experiencia satisfactoria y
permanente, el camino del swara yoga es muy efectivo. También hay personas que no pueden
aceptar otra cosa que la existencia mundana. Estas personas también pueden practicar swara
yoga, porque consiste en un sistema científico y práctico que incluso les permite disfrutar de la
vida mundana más plenamente. Shiva Swarodaya resume claramente toda la ciencia, afirmando
que "Es útil para aquellos que son creyentes en un ser supremo, así como para aquellos que no
son creyentes. Incluso para los no creyentes, dará muchas sorpresas. "(V. 12) Manifestación del
guru tattwa A medida que las técnicas comienzan a tener un efecto notable sobre todo su ser y sus
conceptos de vida, comienza el propósito para el cual están destinadas estas prácticas.
manifestándose en forma de experiencia tangible. Como el swara yoga fue diseñado para
despertar la conciencia superior, quienquiera que la practique está obligado a tener esta
experiencia con el tiempo. Este sistema se basa en líneas científicas, por lo cual se parte de un
punto lógico y completo en su cuerpo físico. Existencia y manipulación de las fuerzas mentales y
físicas. Concentrándose en las dos fuerzas energéticas dualísticas y eliminando todas las impurezas
acumuladas dentro de las vías de energía del físico,cuerpos mentales y psíquicos, se puede
generar la tercera fuerza más poderosa. Esa es la energía espiritual que despierta las facultades
superiores en el cerebro y la conciencia. A través de swara yoga, el chakra ajna, o el chakra del
gurú, se activa y para ese propósito los swas shastras enfatizan la necesidad del guru externo antes
de que haya comenzado el proceso interno de despertar. Por lo tanto, el Hatha Yoga Pradipika
declara: "Aquel que está dedicado a cualquier conocimiento, mientras que le agrada al gurú con la
máxima atención, obtiene fácilmente el fruto de ese conocimiento". (3:12) Además, nadie puede
conocer la ciencia mejor que el gurú. Tiene mucha experiencia y puede mostrarle, de acuerdo con
su propio desarrollo personal, el proceso sistemático mediante el cual puede progresar. Por lo
tanto,incluso si no quieres practicar swara yoga para la realización de una conciencia superior, sino
que prefieres usarla para la realización mundana, aún así es más necesario tener un gurú. Él
conocerá tu deseo y tu capacidad interior, y permitirá que la expansión de tu conciencia proceda a
un ritmo que puedas manejar. Él sabe cómo y para quién las prácticas traerán los mejores
resultados. Por lo tanto, el Shiva Samhita declara: "Sólo por el favor del guru es todo lo bueno
relacionado con uno mismo obtenido. Por lo tanto, el gurú debe ser servido diariamente, o nada
será auspicioso". (3:14) 121 Traducción de Shiva Swarodaya del Sánscrito original Shiva Swarodaya
TRADUCCIÓN DEL SANSKRIT ORIGINAL TRFTR ^ TeRf 'RFTFTTTT I tt wttatft <q% ifwiwi 11 1 11' O 1.
Habiendo obedecido a Maheshwara (Señor Shiva),Parvati y Ganesha, me inclino ante el gurú que
es verdaderamente la conciencia suprema (Paramatma) y el salvador del mundo. Devi dijo: ¡Oh,
Dios de los dioses! Mahadeva, sé misericordioso, mi Señor, y dame ese conocimiento que otorga
perfección.Dime, oh Dios, cómo se creó el universo, cómo cambia y cómo se disuelve: cuéntame
cuál es el determinante del universo. Ishwara dijo: La creación tiene lugar debido a los tattwas
(esencias sutiles). Es sostenido por ellos y finalmente se disuelve en ellos. O Devi, los tattwas son el
origen del Brahmanda (universo). Devi dijo: Los tattwas (elementos) son la causa principal tal
como lo determinaron los exponentes de los tattwas. Oh Señor, ¿cuál es la naturaleza de esos
elementos? Amablemente me lo revela. Ishwara dijo: Solo hay una existencia suprema sin
nacimiento y sin forma a partir de la cual evoluciona akasha (elemento éter),y de akasha viene
vayu (elemento aire). De vayu origina tejas (elemento de fuego), de tejas, apas (elemento de
agua), y de apas, prithvi (tierra elemento). Estos cinco elementos se extienden por todo el mundo
de esta manera quíntuple. Debido a estos cinco elementos, la creación se forma y se sostiene, y de
nuevo se fusiona con los tattwas. (Este es el proceso sutil y continuo de la creación.) Por lo tanto,
viene a permanecer dentro de los cinco elementos nuevamente. Oh, hermoso, los cinco
elementos están presentes en forma sutil dentro del cuerpo que se origina de estos cinco
elementos. Esto es conocido por los yoguis que están bien versados en la ciencia de los elementos.
Ahora describiré la ciencia del origen de las swaras que residen en el cuerpo. Con el conocimiento
de las swaras, que se mueven en la forma de Hamso (es decir, el sonido del jamón saliente y el
soplo entrante), uno adquiere conocimiento del pasado, presente y futuro. Esta ciencia de swara
es el secreto de todos los secretos y revela la esencia de todos los beneficios. Esta ciencia es la
joya de la cresta de todo conocimiento. Este es el conocimiento sutil más sutil. Es fácil de entender
y se basa en la verdad. Para los ateos es una maravilla y para los teístas es el base. DESCRIPCIÓN
DEL DISCÍPULO. Sólo a alguien que es pacífico por naturaleza, que tiene instintos puros, buena
conducta,concentración, devoción al gurú, firme determinación y agradecimiento, ¿puede
impartirse este conocimiento de swara? Este conocimiento de swara no debe darse a alguien que
es malvado, villano, enojado, ateo, de mal carácter, sin temple, y quien comete adulterio con la
esposa de su guru. Escucha, oh Diosa, como te cuento el conocimiento más elevado que se
encuentra dentro del cuerpo, por el mero conocimiento apropiado de el cual se vuelve
omnisciente. Dentro de la swara están contenidos los Vedas, shastras y conocimiento musical.
Dentro de la swara están los tres planos de la existencia (consciente, inconsciente, inconsciente) )
Swara es, en verdad, el atma (autoiluminado).Todo no tiene sentido sin el conocimiento de swara.
Un astrólogo sin el conocimiento de swara es tan inútil como una casa sin amo, una boca sin
escrituras o un cuerpo decapitado. El que tiene discriminación con respecto a los nadis, prana,
tattwas y sushumna tiene derecho a obtener la liberación. Oh hermosa dama, ya sea con forma o
sin forma, swara juega el papel más importante. El conocimiento de swaras se considera
altamente auspicioso. GLORIA DEL SWARA En macro y microcosmos, todos son creados solo por el
swara, que es también la causa de la creación y disolución.Swara es en verdad el mismísimo Lord
Shiva. No se ha visto ni escuchado nada más confidencial, más valioso o más bien informado que el
conocimiento de swara. Mediante el poder del swara puedes vencer al enemigo; y puedes estar
seguro de conocer a tu amigo. Puede obtener el favor de Lakshmi (la diosa de la riqueza y la
prosperidad), la popularidad y todo tipo de placeres. Mediante el poder de swara puedes obtener
una esposa, reunirse con los grandes gobernantes y alcanzar la perfección de los dioses. Incluso el
gobernante más poderoso puede ser vencido por este poder.Con el swara apropiado uno puede
emprender viajes, comer la mejor comida, orinar y excretar. ¡Oh, dama de hermoso rostro, todos
los shastras, puranas, smritis y vedangas no son nada más allá del conocimiento de swaraA menos
que conozcas los tattwas, estás bajo la ilusión del nombre y la forma, y la ignorancia misma te
mantiene en la oscuridad. El Swarodaya shastra es la mejor de todas las escrituras, y como un jyoti
es capaz de iluminar la casa de tu propio espíritu. Esta enseñanza no debe revelarse simplemente
para responder a las preguntas de alguien, sino que debe ser dominada por uno mismo, por el
propio intelecto, en el propio cuerpo.Si usted tiene conocimiento del swara, no es necesario
consultar la fecha, las estrellas, los días, los planetas, los dioses, la conjunción de las estrellas o los
trastornos de los humores (flema, bilis, viento) antes de comenzar cualquier proyecto. Oh Diosa,
nunca hubo ni habrá un momento desfavorable cuando la fuerza pura de las swaras está
disponible, porque en ese caso todos los resultados sería auspicioso ACERCA DEL NADIS . En este
cuerpo hay muchas formas de nadis que se extienden por todas partes. El sabio siempre debe
conocerlos para una verdadera comprensión de su propio cuerpo. Originados como brotes de la
región del ombligo, estos nadis se extienden hasta los hombros.Hay setenta y dos mil de ellos
diseminados por todo el cuerpo. Kundalini shakti existe en estos nadis, que tiene la forma de una
serpiente. Diez nadis se extienden hacia arriba y diez hacia abajo. En cada lado hay dos nadis,
ambos en direcciones oblicuas. De esta manera hay veinticuatro nadis de los cuales diez son
significativos para la transición de diez vayus. Desde todos los ángulos, arriba y abajo, todos estos
nadis se unen como una rueda, pero todos están bajo el control del único prana. De todos los
nadis, diez son prominentes. De los diez, ida, pingala y sushumna son los más importante. Los
otros son gandhari, hastijihva, poosha, yashaswini, alambusha, kuhu y el décimo es shankhini.
colocacion. Ida nadi está en el lado izquierdo del cuerpo, pingala en el lado derecho, sushumna en
el centro, y gandhari en el ojo izquierdo. Hastijihva está en el ojo derecho, poosha en el oído
derecho, yashaswini en el oído izquierdo, alambusha en la boca. Kuhu está en los órganos
reproductivos y shankhini en la región anal. De esta manera, todos estos diez nadis están situados
en las aberturas del cuerpo. Los tres canales principales, ida, pingala y sushumna, se encuentran
en el pasaje pránico.Estos diez nadis están dispuestos dentro del cuerpo. Te he dicho los nombres
de los nadis, ahora te diré los nombres de los vayus relacionados con los nadis. Son prana, apana,
samana, udana y vyana. Y Naga, kurma, krik'ara, Devadatta, Dhananjaya son los pranas
subsidiarios. El prana eterno existe en el corazón y el apana vayu está en los órganos
excretores.Samana está situada en la región del ombligo. Udana está en la garganta. Vyana
impregna todo el cuerpo. Al igual que estos diez vayus son prominentes. te dije los cinco pranas
principales, ahora te contaré los otros cinco vayus como naga,etc. y sus lugares. Naga vayu es para
vomitar y eructar; kurma para abrir y cerrar los ojos y parpadear; krikara para estornudar;
devadatta por bostezar .El dhananjaya vayu, que impregna todo el cuerpo, no abandona el cuerpo
incluso después de la muerte. De esta manera, los diez vayus vagan en el cuerpo del ser vivo a
través de todos estos nadis. El sabio debe comprender claramente el movimiento del prana dentro
del cuerpo a través de los tres nadis, ida, pingala y sushumna. Ida debe ser conocido para ser
situado en el lado izquierdo (de la médula espinal) y pingala a la derecha, que cruzan entre sí. La
luna está situada en ida nadi y el sol en pingala nadi. Shiva está en sushumna nadi en la forma de
Hamsa (es decir, el sonido del jamón saliente y el aliento entrante de Sa). Se dice que cuando
exhalas, el sonido es Ha y cuando inhalas el sonido es Sa. Ha está en la forma de Shiva (conciencia)
y Sa está en la forma de Shakti (energía). El controlador del flujo del nadi izquierdo es la luna que
también reside en él en forma de Shakti. El controlador del flujo del nadi derecho es el sol en
forma de Shambhu (Shiva).. Si un hombre sabio realiza un acto de caridad en el momento de la
inhalación,le otorga un millón de frutos auspiciosos en esta misma vida. YOGA SADHANA. A través
de la conciencia de un punto, el yogui se vuelve alerta. De esta forma, el yogui puede saber todo
por las actividades de sus nadis lunares y solares. Sólo cuando la mente es unida y constante, uno
debe concentrarse en el tattwa, pero nunca cuando la mente está distraída. Entonces uno puede
obtener el objetivo deseado, gran ganancia y victoria. Los que siempre practican minuciosamente
controlando sus nadis lunares y solares tienen conocimiento del pasado y del futuro al alcance de
la mano.. Ida nadi a la izquierda es como el amrit (néctar) y el dador de fuerza y alimento.Pingala a
la derecha es responsable de toda la creatividad.. El canal medio (sushumna) es cruel y perverso
en todas las actividades. En todo tipo de asuntos auspiciosos, el canal izquierdo (ida) siempre da
éxito. Cuando salgas de la casa, es auspicioso si el nadi izquierdo está fluyendo. En el momento de
ingresar, es auspicioso cuando fluye la derecha. El nadi lunar es liso y virtuoso y surya siempre es
áspero y no virtuoso.. Chandra, el flujo lunar, es el principio femenino; y surya, el flujo solar, es el
principio masculino. Comprende que la luna es Shakti, el sol es Shiva. La tez de la luna es clara y la
del sol es oscura. Durante el flujo de chandra nadi (ida), se deben realizar trabajos plácidos.
Durante el flujo de surya nadi, se deben hacer trabajos difíciles y difíciles.durante el flujo de
sushumna deben emprenderse las acciones que conducen a bhukti (disfrute sensual) y mukti
(liberación). Durante los primeros tres días de la brillante quincena, el nadi lunar fluye primero y
luego se alterna. En los primeros tres días de la quincena oscura, el nadi solar fluye primero y
luego se alterna. A partir de este orden, debes saber el tiempo de subida del swara. Comenzando
con el swara lunar en la quincena brillante y el swara solar en la quincena oscura estas swaras se
alternan durante las veinticuatro horas del día y la noche a la frecuencia de dos y media ghatis
(sesenta minutos) cada una (es decir, cada swara alterna veinte -cuatro veces en un día y noche)..
Se debe entender que en cada hora los cinco tattwas están activos. Desde los primeros tres días, si
el nadi opuesto está activo, no se debe intentar un trabajo auspicioso. Desde el primer día de la
quincena brillante, el swara izquierdo debe fluir, y en la quincena oscura desde el primer día, el
derecho swai'a. Entonces el yogui debe realizar las acciones correctas con una mente concentrada,
y él tendrá éxito.En la noche, el swara lunar debe ser suprimido y en el día el solar. La persona que
practica esto diariamente es un yogui perfeccionado, no hay duda. A través de pingala el sol puede
ser controlado, y a través de ida la luna puede ser controlada. El que conoce este proceso tiene el
poder de los tres mundos en un momento. Cuando el ciclo comienza con el swara lunar al
amanecer y termina en el swara solar al atardecer, entonces hay mérito en ganar propiedad, pero
si ocurre lo contrario, evite eso. DESCRIPCIÓN DE LAS NADIS AUSPICIOSAS / INAGURIDAS SEGÚN
EL DÍA. Las acciones realizadas los miércoles, jueves, viernes y lunes cuando fluye la swara
izquierda, son muy fructíferas, especialmente durante la brillante quincena. Cuando el swai'a
correcto fluye el domingo, el martes y el sábado, cualquier actividad itinerante es más próspera,
especialmente durante la quincena oscura. REGLAS DE LOS CINCO TATTWAS Durante el flujo del
swara, primero el elemento aire está activo, luego fuego, luego tierra, agua y éter.. Durante el
período de dos y medio ghatis (es decir, una hora), los cinco elementos están activos en este
orden. Los elementos surgen por separado en el flujo de cada nadi. SIGNOS DEL ZODIACO SEGÚN
EL DÍA Y LA NOCHE |. Durante el período de un día y una noche (es decir, veinticuatro horas), se
producen doce transiciones del zodíaco. Tauro, Cáncer, Virgo, Escorpio,Capricornio y Piscis
transitan en el swara lunar. Tránsito de Aries, Leo, Acuario, Libra, Géminis y Sagitario en el swara
solar. Por lo tanto, uno debe determinar la naturaleza auspiciosa y desfavorable de los eventos a
partir del surgimiento de los signos zodiacales. El swara lunar representa el este y el norte y el
swara solar al oeste y al sur. Cuando fluye el swara solar, uno no debe ir hacia el sur y el oeste.
Durante el flujo del swara lunar, uno no debe ir hacia el norte y el este ya que hay una
aprehensión de violencia por parte del enemigo o del ladrón y tal vez uno nunca regrese. Por lo
tanto,los sabios que son los bienhechores de todos no deben ir en las direcciones prohibidas
arriba. Si se van, pueden encontrarse con la muerte. No hay duda de ello. Si, en el segundo día de
la quincena brillante, el swara lunar está fluyendo cuando el swara solar debe fluir, es beneficioso.
Uno experimenta mucho placer y disfrute durante todo el flujo lunar.. Si el swara solar fluye al
amanecer, y el swara lunar fluye al salir de la luna, todo tipo de acciones emprendidas en cualquier
momento prosperarán en ese día.. Pero si el swara solar está activo en la salida de la luna y el
swara lunar al amanecer, habrá tensión, conflicto y pérdida. No emprenda actividades auspiciosas
en este momento.. Los sabios dicen que durante el flujo del swara solar uno puede ciertamente
obtener conocimiento de cosas sutiles o inaccesibles;mientras que bajo el flujo del swara lunar, los
resultados se invierten. DESCRIPCIONES DE LA SITUACIÓN INVERTIDA EN EL FUTURO4). Si en la
mañana fluye el swara opuesto (es decir, si fluye el swara solar en lugar del flujo lunar o lunar en
lugar del solar), estos son los resultados:. En el primer período, inconstancia de la mente; en el
segundo, pérdida de riqueza; en el tercero, viaje o movimiento; en el cuarto, destrucción de cosas
queridas. En el quinto, colapso del estado (o hogar); en el sexto, destrucción de todos los objetos
de valor; en el séptimo, enfermedad y sufrimiento; en el octavo, muerte. Si el swara opuesto fluye
durante ocho días en los tres períodos (es decir, en la mañana,al mediodía y por la noche),
entonces se producirán malos resultados. Una pequeña reducción en la irregularidad será
afortunada. Si el swara lunar fluye en la mañana y en la tarde, y el swara solar en la noche, habrá
victoria y ganancia. En la situación inversa, evita todo. Avance con el pie que corresponde al swara
activo; esto trae éxito en el viaje.. Durante el swara lunar, tome un número par de pasos hacia
adelante, y durante el swara solar un número impar. Eso asegura un viaje próspero y yatra siddhi
(éxito del viaje). 143 CUMPLIMIENTO DE DESEOS.Al tocar la boca con la palma de la mano que está
en el costado del swara activo, al levantarse por la mañana, uno logra el objetivo deseado.. Al dar
o recibir o salir de la propia casa, uno debe usar la mano o el pie que está en el lado del swara
activo. Siguiendo este consejo, uno permanecerá libre de pérdidas, conflictos y problemas de los
enemigos. Uno también estará libre de todos los problemas y regresará a casa felizmente. Para el
cumplimiento de los deseos auspiciosos de los gurús (ancianos), parientes, reyes, ministros y
otros, manténgalos del lado de la swara activa (en el hora de la reunión). Si desea vencer y castigar
a un enemigo, un ladrón, una persona que comete actos injustos, un oponente, etc., manténgalos
en el lado de la swara no activa. Para superar todo esto y obtener placer, debes actuar de esa
manera. Según algunas personas, uno debe viajar a un lugar distante durante el flujo del swara
lunar y a un lugar cercano durante el flujo del swara solar. Todo lo que se ha dicho antes acerca de
la acumulación de ganancias, guerras y batallas, etc., todo eso sucede más allá de toda duda
cuando los swaras fluyen en toda su fuerza. Los resultados de las acciones que se han explicado
anteriormente seguramente se invierten si se llevan a cabo con el nadi cerrado, como ha dicho el
omnisciente (es decir, el Señor Shiva). Cuando la swara está en pleno flujo, habrá un resultado
espantoso en la realización de actividades como la extradición de los malvados, el trato con un
enemigo, un ladrón, un destructor conocimiento y en enfrentar a un maestro enojado. En un largo
viaje, el swara lunar es fructífero y da el siddhi (perfección) deseado sin ningún obstáculo, pero
para entrar a la casa, el nadi solar es auspicioso. (El flujo favorable de) el swara otorga capacidad a
una persona incapaz, mientras que (un swara desfavorable) hace que incluso una persona capaz
sea incapaz.Dado que todas las entidades vivientes están ligadas por la reacción de su karma, uno
debe actuar de acuerdo con su swara. El swara lunar activo quita el veneno y el flujo del swara
solar pone a los poderosos bajo control. Moksha se logra durante el flujo de sushumna. Por lo
tanto, un dios (swara) tiene una existencia triple. Cuando uno tiene que realizar obras auspiciosas
y desfavorables día y noche, entonces uno debe hacer que el swara fluya de acuerdo con la
demanda del trabajo. ACTOS AUSPICIOSOS DURANTE EL FLUJO DE IDA NADI SlM. Acciones
estables o permanentes, compra de joyas, emprender un largo viaje, construir un ashram o
templo, recoger cosas. Cavar pozos y estanques pequeños o grandes,consagrar el ídolo de una
deidad, hacer un viaje, donar, arreglar matrimonios y adquirir ropa, adornos y artículos
decorativos.Hacer trabajo pacífico, obtener alimento, tomar medicinas y productos químicos
divinos, conocer al maestro, hacer amigos, hacer negocios comerciales, recoger grano. Entrar en
una casa nueva, hacer servicio, cultivar, sembrar semillas, realizar trabajos auspiciosos, formar una
alianza y salir; estas son las mejores acciones para realizar durante el flujo del swara izquierdo.
Comenzar estudios, reunirse con amigos y parientes, nacer y morir, realizar ritos religiosos, tomar
iniciación y practicar el mantra de uno. donando, arreglando matrimonios y adquiriendo ropa,
adornos y artículos decorativos.. Hacer trabajo pacífico, obtener alimento, tomar medicinas y
productos químicos divinos, conocer al maestro, hacer amigos, hacer negocios comerciales,
recoger grano. Entrar en una casa nueva, hacer servicio, cultivar, sembrar semillas, realizar
trabajos auspiciosos, formar una alianza y salir; estas son las mejores acciones para realizar
durante el flujo del swara izquierdo. Comenzar estudios, reunirse con amigos y parientes, nacer y
morir, realizar ritos religiosos, tomar iniciación y practicar el mantra de uno, arreglando
matrimonios y adquiriendo ropa, adornos y artículos decorativos.. Hacer trabajo pacífico, obtener
alimento, tomar medicinas y productos químicos divinos, conocer al maestro, hacer amigos, hacer
negocios comerciales, recoger grano. Entrar en una casa nueva, hacer servicio, cultivar, sembrar
semillas, realizar trabajos auspiciosos, formar una alianza y salir; estas son las mejores acciones
para realizar durante el flujo del swara izquierdo. Comenzar estudios, reunirse con amigos y
parientes, nacer y morir, realizar ritos religiosos, tomar iniciación y practicar el mantra de uno.
Hacer trabajo pacífico, obtener alimento, tomar medicinas y productos químicos divinos, conocer
al maestro, hacer amigos, hacer negocios comerciales, recoger grano. Entrar en una casa nueva,
hacer servicio, cultivar, sembrar semillas, realizar trabajos auspiciosos, formar una alianza y salir;
estas son las mejores acciones para realizar durante el flujo del swara izquierdo. Comenzar
estudios, reunirse con amigos y parientes, nacer y morir, realizar ritos religiosos, tomar iniciación y
practicar el mantra de uno. Hacer trabajo pacífico, obtener alimento, tomar medicinas y productos
químicos divinos, conocer al maestro, hacer amigos, hacer negocios comerciales, recoger grano..
Entrar en una casa nueva, hacer servicio, cultivar, sembrar semillas, realizar trabajos auspiciosos,
formar una alianza y salir; estas son las mejores acciones para realizar durante el flujo del swara
izquierdo. Comenzar estudios, reunirse con amigos y parientes, nacer y morir, realizar ritos
religiosos, tomar iniciación y practicar el mantra de uno. Entrar en una casa nueva, hacer servicio,
cultivar, sembrar semillas, realizar trabajos auspiciosos, formar una alianza y salir; estas son las
mejores acciones para realizar durante el flujo del swara izquierdo. Comenzar estudios, reunirse
con amigos y parientes, nacer y morir, realizar ritos religiosos, tomar iniciación y practicar el
mantra de uno.Entrar en una casa nueva, hacer servicio, cultivar, sembrar semillas, realizar
trabajos auspiciosos, formar una alianza y salir; estas son las mejores acciones para realizar
durante el flujo del swara izquierdo. Comenzar estudios, reunirse con amigos y parientes, nacer y
morir, realizar ritos religiosos, tomar iniciación y practicar el mantra de uno. nacimiento y muerte,
realizar ritos religiosos, tomar iniciación y practicar el mantra de uno. nacimiento y muerte,
realizar ritos religiosos, tomar iniciación y practicar el mantra de uno.
Leer sutras sobre la ciencia del tiempo (pasado, presente y futuro), llevar ganado al hogar, tratar
enfermedades incurables, dirigirse a su amo. Montar un elefante o caballo, y mantener el caballo
o elefante en el establo, practicar tiro con arco, realizar caridad y servir a los demás, mantener la
riqueza en seguridad. Cantando, tocando música, bailando y estudiando el arte de bailar, entrando
a una ciudad o pueblo, aplicando tilak y adquiriendo tierras.
Ayudar a aquellos con sufrimientos agudos, que tienen fiebre o están en un estado inconsciente,
interactuando con parientes y con su maestro, recolectando madera y granos.
O Beautiful Parvati, también es bueno para la decoración dental de las mujeres, la llegada de la
lluvia, la adoración del gurú y la lucha contra el veneno. Se dice que ida trae la perfección en todas
las acciones, como la práctica del yoga. Pero evita los tres elementos aire, fuego y éter. Todas las
obras, ya sean de día o de noche, tienen éxito mientras fluye el swara lunar (ida nadi). De hecho, el
flujo de la luna es favorable para todas las obras auspiciosas. ACTOS EXITOSOS DURANTE EL FLUJO
DE PINGALA NADI. Aprendiendo o enseñando vidyas difíciles y crueles (maran, mohan, vashikaran,
etc.), interactuando con mujeres, prostitución, abordando un barco.
. Todas las acciones peores y miserables como beber vino, practicar mantras difíciles (vir) y tales
formas de upasana, estar en un estado de agitación, destruir el país y envenenar al enemigo.
Estudiar las escrituras, viajar, cazar, vender ganado, hacer ladrillos, romper piedras, cortar madera
y esmerilar o pulir gemas. Exceso de velocidad, aprender sobre yantra y tantra, escalar un fuerte o
montaña, apostar, robar, controlar un elefante, caballo, carro u otro medio de transporte. Ejercitar
(gimnasia), realizar actos tántricos como maran y uchattan (matar y arruinar a un enemigo con
hechizos mágicos), practicar los shatkarmas, superar los poderes de yaksha y yakshini
(semidioses),vetal (fantasmas) y criaturas venenosas. Montar en burro, camello, búfalo, caballo o
elefante, nadar en un río o en el mar, curar y usar medicinas, escribir cartas. Matar, atraer,
fascinar, paralizar a otros, causar odio entre otros, encantar e inspirar a otros, cultivar, donar,
enfurecerse y perturbarse y comprar y vender. El swara solar es auspicioso para atraer (llamar)
espíritus, hostilidad, matar al enemigo, usar la espada mientras lucha contra el enemigo, placer
sensual, tener una audiencia con el rey, comer y festejar, bañarse, trato general y realizar obras
sobresalientes. ? ETT J | 4c || 4h TiH ^ ftl II 122 II 150 122.El sabio siempre debe hacer las
siguientes actividades durante el flujo del swara solar: comer, gratificar los sentidos, estimular el
apetito, cautivar a las mujeres y acostarse. sFTlftT '^ FlfoT M ^ «# l ^ I cllft P ^ dPd HMcb | A |
frcMKU || II 123 II 123. Todas las obras crueles y duras, y diversos tipos de obras que requieren
dinamismo son exitosas durante el flujo del swara solar. No debería haber un segundo
pensamiento al respecto. CARACTERÍSTICAS DE SUSHUMNA NADI. Si el swara izquierdo fluye un
momento y el derecho el siguiente (si no puede decidir si es ida o pingala), sabe que sushumna
está fluyendo. En este momento, ninguna acción puede generar ganancias mundanas. Shoonya
swara destruye todas las acciones (despierta el desapego) El elemento de fuego que reside en el
sushumna nadi arde como el fuego de la destrucción y uno debe saber que este fuego es un
veneno y destructor de todas las acciones. Cuando tanto el nadis (ida y pingala) fluyen en una
persona transgredir sus secuencias, entonces es desfavorable para él. Si en un momento la
respiración fluye a través del swara izquierdo y al siguiente momento a través del swara derecho,
debe considerarse irregular; y, ¡oh, diosa de rostro bello, se producen los resultados inversos!
De acuerdo con la sabia, cuando tanto el flujo nadis juntos, es como un veneno. Deben evitarse
todas las acciones buenas o malas porque cualquier trabajo realizado no da ningún resultado. No
hay otra alternativa que orar a Dios si surge la cuestión de la vida o la muerte, el lucro cesante, la
victoria o la derrota, o si uno tiene que enfrentar una situación extraña o adversa durante el flujo
de sushumna. En tal situación (es decir, durante el flujo de sushumna) personas deseosas de la
victoria,la ganancia y el placer deberían concentrarse en el Señor del Universo y deberían
complacerse únicamente en las prácticas de yoga y nada más. Si sushumna fluye una y otra vez
durante el reinado de surya nadi (pingala), entonces si maldices o bendices, ambos son ineficaces.
Durante el cambio de swara o cuando los tattwas se combinan, no debe realizarse ningún trabajo
auspicioso como adquirir virtudes o dar donaciones, etc. hecho. Cuando fluye el swara irregular
(irregular), uno ni siquiera debería pensar en viajar. Indica que habrá problemas en el viaje, daño
y, a veces la muerte se produce, no hay duda. Si la respiración fluye desde el frente,lados izquierdo
o superior en el swara lunar y desde los lados derecho, inferior o posterior en el swara solar,
entonces se debe considerar que fluyen con toda su fuerza, de lo contrario están vacíos. Este
conocimiento de discriminación entre swara lleno y vacío siempre debe ser poseído por los
maestros espirituales. Es auspicioso si el mensajero llega desde lados superiores, izquierdos o
delanteros mientras fluye el swara lunar , o si proviene de la parte posterior, derecha o inferior
cuando fluye el swara solar. Si durante el flujo de un sushumna irregular sin comienzo, uno,
permaneciendo sin alimento y totalmente absorto, obtiene absorción en el Brahman sutil,
entonces tal sushumna se llama sandhya (punto de encuentro) por los conocedores. El mero
conocimiento intelectual no se considera como Veda y, de hecho, los Vedas no son meros
conocimientos. Se dice que Veda es aquello de lo que se obtiene el conocimiento del espíritu
supremo. Sandhya no es sandhi (la reunión del día y la noche); este es el proceso externo
solamente. El verdadero sandhi es cuando los pranas irregulares comienzan a fluir en sushumna.
Ese es el verdadero Sandhi. Devi dijo: Deva, Deva, Mahadeva, oh salvador del universo entero,
cuéntame más acerca de este conocimiento secreto que guardas en tu corazón. Ishwara dijo: No
hay ishta devata (deidad deseada) más allá del misterio del conocimiento de swara. Se considera
que un yogui que se dedica a la adquisición del conocimiento de swara es el yogui supremo. La
creación se manifiesta a partir de los cinco elementos y se funde en ellos. Los cinco elementos son
los elementos supremos y solo el Brahma supremo está más allá de ellos. A través de sus siddhis,
los yogis deberían conocer los nombres de los elementos. Una persona con experiencia en swara
yoga puede reconocer las cualidades malvadas de todo tipo de criaturas. La persona que realiza el
universo como una combinación de estos cinco elementos (es decir, tierra, agua, fuego, aire y
éter) es lo que se debe venerar.Los cuerpos de los seres vivientes que residen en todos los lokas
de la tierra a satyaloka están formados por los mismos elementos (tattwas) sin excepción, pero los
nadis son diferentes en cuerpos diferentes. Se han descrito cinco salientes tanto en el lado
izquierdo como en el derecho. Oh hermosa Parvati, ahora escucha mientras explico la ciencia
óctuple de los tattwas. En la primera división está el número de elementos; en la segunda división
es la unión de la swara; el tercero es el signo del swara, y el cuarto es el lugar del swara. La quinta
división es el color; el sexto es el prana; el séptimo es el sabor; octavo es la indicación de
movimiento. De esta manera, ocho categorías de pra na impregnan toda la creación animada e
inanimada. Oh diosa de ojos de loto, no hay conocimiento tan precioso como la sabiduría de
swara. La swara siempre se debe vigilar cuidadosamente desde la mañana, ya que es el medio
utilizado por los yoguis para escapar del "agarre" del tiempo. DESCRIPCIÓN DE SHANMUKHI. Fijar
los pulgares en las orejas, cerrar las dos fosas nasales con los dedos medios, la boca con el anillo y
los meñiques y los ojos con los dedos índices. Después de hacer esto, conozca los elementos como
la tierra, etc.viene en serie con una observación cuidadosa en forma de amarillo, blanco, rojo,
negro y puntos de todos los colores. Foco en un espejo, uno debe respirar sobre él. Una persona
sabia e inteligente puede tener conocimiento de los diferentes tattwas en función de la forma que
se forma en el espejo. Se sabe que las formas son un cuadrado o un cuadrángulo, una media luna,
un triángulo, un círculo, y si está formado por pequeños puntos, indica la presencia del elemento
akasha. La tierra fluye en el medio, el agua fluye hacia abajo, el fuego fluye hacia arriba y el aire
fluye en un ángulo. Cuando las 157 swaras fluyen juntas, sepa que el elemento éter está activo. El
agua es blanca;la tierra es amarilla; el fuego es rojo; el aire es azul como la nube; el éter es de
colores mezclados. UBICACIÓN DEL TATTWAS. El fuego se encuentra en los hombros, el aire en la
raíz del ombligo, la tierra en la región de las rodillas, el agua en los pies y éter en la frente. En el
gusto, la tierra es dulce, el agua es astringente, el fuego es acre, el aire es agrio y amargo es el
éter. La longitud de la swara del elemento aire es de ocho angular (amplitud de dedo); del
elemento fuego cuatro angulas; del elemento tierra doce angulas, y del elemento agua dieciséis
angulas.Si el swara fluye hacia arriba, indica la muerte. Un flujo descendente indica tranquilidad. Si
fluye de manera oblicua, es un buen momento para deshacerse de los elementos malos. El flujo en
el medio indica inmóvil. El efecto del elemento akasha es moderado en todo tipo de trabajos.
Durante el predominio del elemento tierra, es el momento de las acciones constantes; durante el
agua para el trabajo en movimiento; durante el fuego para acciones difíciles; durante el aire por
acciones perjudiciales para otros. No debe hacerse ningún trabajo en el momento de la
predominación del elemento éter ya que todo dibuja un espacio en blanco durante este período.
Sin embargo,La sadhana de yoga debe realizarse sin ninguna otra consideración durante dicho
período. La tierra y el agua traen logros, el fuego trae la muerte, el aire trae la destrucción, pero el
éter no trae ningún resultado. Esto debería ser conocido por los tattwavadis (aquellos que
estudian los elementos). Cuando la tierra fluye, trae beneficios permanentes, el agua produce un
éxito inmediato, el fuego y el aire resultan en daños y pérdidas, el éter no da fruto. Las
indicaciones del predominio del elemento tierra en el swara son su color amarillo, baja velocidad,
llegando hasta el mentón con un sonido pesado y un leve calor . Esto proporciona éxito en todo
tipo de trabajos constantes. El elemento de agua swara predominante fluye hacia abajo, suena
fuerte, fluye a alta velocidad, es frío y se extiende hasta dieciséis angulas (de ancho).Esto es
adecuado para realizar actividades auspiciosas. El elemento de fuego predominante swara fluye en
un movimiento circular, es muy caliente, es rojo sangre en color, se extiende hasta cuatro dedos
de largo, fluye hacia arriba y solo es adecuado para realizar acciones crueles. El elemento
predominante del aire swara es templado, negro (u oscuro) de color, fluye en una dirección
oblicua y se extiende hasta ocho (angulas) dedos de ancho. Su nombre es pavana y produce éxito
en acciones dinámicas. La swara que lleva las cualidades de todos los demás elementos de una
manera equilibrada debe ser conocido como (predominado por) ambara,(es decir, éter). Esto
proporciona éxito a los yoguis en el aprendizaje de yoga. El elemento de tierra predominante es el
swai'a de color amarillo, de forma cuadrangular, de sabor dulce y fluye en el medio, se extiende
hasta doce dedos de ancho y proporciona placer. El elemento de agua predominante es el swai'a
de color blanco, con forma de media luna, astringente en el sabor, húmedo, y su flujo se extiende
hasta dieciséis angulas de ancho. Esto otorga todos los beneficios y ganancias. El elemento de
fuego predominante es el swai'a de color rojo, de forma triangular, de sabor picante, flujo
ascendente, refulgente, y su flujo se extiende hasta cuatro angulas de ancho. El elemento de aire
predominante swara es de color azul, de forma circular, sabor agrio agradable, fluye de forma
inclinada 161 de manera fluctuante y se dice que se extiende hasta ocho dedos en amplitud. El
elemento éter predominante swara es indistinguible en color, forma, sabor y flujo. También es
omnipresente y proporciona liberación. Sin embargo, en todos los demás asuntos es inútil. Los
elementos de la tierra y el agua son auspiciosos, el elemento fuego da resultados mixtos, y los
elementos éter y aire son desfavorables y causar pérdida y muerte a los humanos. El elemento
tierra se extiende de este a oeste,el fuego está en el sur, se debe saber que el elemento aire está
en la dirección norte y el elemento éter reside en el centro en una posición oblicua. Cuando hay
un predominio del elemento tierra o agua en el swara lunar, o hay elemento de fuego en el swara
solar, entonces habrá éxito en todo tipo de trabajo ya sea plácido o dinámico. No hay duda de ello.
Cuando el elemento tierra fluye durante el día o el elemento agua durante la noche, se obtiene
beneficio. El fuego trae la muerte, la destrucción del aire y el éter en algunos casos causa pérdidas
debido al fuego.Deben consultarse los elementos en cuestiones relativas a la vida, la victoria, las
ganancias, la agricultura, cuestiones monetarias (ingresos), consultas (mantra) y cuestiones
relacionadas con la batalla y el viaje. . Durante el elemento agua, el enemigo vendrá; durante la
tierra habrá felicidad; durante el aire el enemigo se irá; durante el fuego y el éter habrá daño y
muerte. TIPOS DE PENSAMIENTO.Durante el elemento tierra, la mente está orientada hacia
pensamientos materiales. Durante el agua y el aire, los pensamientos se relacionan con la vida de
uno. En el fuego, los pensamientos son sobre el tesoro, la riqueza, etc. En el éter, no hay
pensamiento o preocupación, solo shoonyata (vacío). Durante el elemento tierra, da muchos
pasos; durante el agua y el aire dos pasos; durante el fuego cuatro pasos; durante éter no camines
a ninguna parte. En el derecho swara. Marte reside en el elemento fuego, el sol en el elemento
tierra, Saturno en el elemento agua y Neptuno en el elemento aire. En el swara izquierdo, la luna
reside en el elemento agua, Mercurio en el elemento tierra, Júpiter en el elemento aire y Venus en
el elemento fuego. Todo esto es definitivamente auspicioso para todo tipo de trabajo. La Tierra
significa Mercurio; regar la luna y Venus; dispara el sol y Marte; aire Neptuno y Saturno; y éter
Júpiter. PREGUNTAS SEGÚN LAS DIFERENTES DIRECCIONES Cuando una persona se ha ido y otra
persona pregunta por él, si la persona que pregunta está del lado de su activo solar swara y
Neptuno está en el elemento aire, significa que la persona está en movimiento, cambiando a otro
lugar. Si la pregunta se hace durante el dominio del elemento agua, significa que la persona
volverá.Durante el elemento tierra significa que él está bien y está en el mismo lugar. Aire significa
que ha dejado ese lugar y se ha ido a otra parte, y el fuego significa que ya no está vivo. En el
elemento Tierra, los asuntos mundanos son prósperos, el agua es buena para el trabajo
auspicioso, el fuego es bueno para tratar con metales, y en éter no hay preocupaciones o
preocupaciones. Si existe el elemento tierra o agua en el momento de una pregunta sobre alguien
que ha salido, entonces la persona en cuestión es disfrutando de una vida satisfecha, buena salud,
el amor de los demás, el entretenimiento, la victoria y el placer. Si existe el elemento fuego o
viento,entonces la persona está sufriendo de fiebre con temblores o sueño excesivo. Si la pregunta
se formula durante el elemento éter, la persona está al final de su vida o ya ha muerto. Por lo
tanto, desde el elemento predominante durante el tiempo cuando se hacen estos doce tipos de
preguntas, el practicante de tattwa sadhana debe conocer los resultados. Los elementos tierra,
agua, fuego y aire son potentes en las direcciones este, oeste, sur y norte, respectivamente ¡Oh,
Parvati de rostro bello, se debe saber que este cuerpo no es más que la combinación de los cinco
elementos (es decir, tierra, agua, fuego, aire y éter). LUGAR DE LOS CINCO ELEMENTOS EN EL
CUERPO.Hay cinco cualidades del elemento tierra en este cuerpo en forma de hueso, carne, piel,
nadis y cabello. Esto se ha dicho sobre la fuerza de Brahma jnana. El semen / óvulo, la sangre, la
médula, la orina y la saliva son las cinco cualidades del elemento agua. también contada por los
jñanis de Brahma. El hambre, la sed, el sueño, el brillo del cuerpo y la pereza son las cinco
cualidades del elemento fuego. Esto lo dicen los jñanis de Brahma. Correr, caminar, la secreción
glandular, la contracción y la expansión del cuerpo son las cinco cualidades del elemento aire. Esto
lo han dicho los Brahmajnanis.El apego, los celos, la timidez, el miedo y la pasión son las cinco
cualidades que pertenecen al elemento éter. Esto es dicho por los Brahmajnanis. En el cuerpo, el
elemento tierra es 50 palas (partes), el agua es 40 palas, fuego es 30 palas, aire 20 palas y 10 palas
de éter. La actividad de la tierra asegura el éxito a largo plazo; el agua da resultados instantáneos;
en el éxito aéreo es raro; pero en el fuego incluso un trabajo consumado será arruinado. La tierra
tiene cinco cualidades, agua cuatro, fuego tres, aire dos y éter uno. Este es el conocimiento eterno
y estas son las proporciones de los elementos. Las diferentes formas del swara que está dominado
por el elemento de tierra, por ejemplo, produciendo un silbido, roto (no continuo), rasgado (con
sonido dividido) y con dirección hacia abajo, proporciona resultados en todos los trabajos de
acuerdo con su situación (condición ) El elemento de la tierra se ocupa de las estrellas y
constelaciones (nakshatras) de: Dhanishta (Delphini), Rohini (Aldebaran), Jyeshtha (Antares),
Anuradha (Scorpionis), Shravana (Aquitae), Abhijit (Vega) y Uttarashadha (Sagittari). Oh querido, el
elemento agua se refiere a las estrellas y constelaciones de: Poorvashadha (Sagittari), Aslesha
(Hydarae), Moola (Scorpionis), Ardra (Betelguese), Revati (Piscum),Uttarabhadrapada
(Andromedae) y Shatabhishaj (Aquari). ¡Oh, amado !, las estrellas y las constelaciones relacionadas
con el elemento fuego son: Bharani (Arietis), Krittika (Tauri), Pushya (Cancri), Magha (Regulas),
Poorva-phalguni (Leonis) , Poorvabhadrapada (Pegasi) y Swati (Bootis). Las estrellas y
constelaciones relacionadas con el elemento aire son: Vishakha (Librae), Uttaraphalguni (Lionis),
Hasta (Corvi), Chitra (Virginis), Punarvasu (Geminor) - ium), Ashwini (Castor y Pollux) y
Mrigashirsha (Orionis). Si un mensajero se sienta o se para del lado del swara activo y hace
preguntas auspiciosas o desfavorables, todas tendrán un resultado positivo y exitoso. Salir.Pero si
se sienta en el lado del nadi bloqueado, no habrá ningún resultado, eso es seguro. Incluso si el
aliento saliente fluye con toda la fuerza con el predominio de elementos auspiciosos, a través del
solar o del lunar swara, no proporciona éxito, pero si hay una conjunción de ambos, entonces da
todo tipo de éxito. Durante el tiempo de los elementos auspiciosos, Sri Rama salió victorioso y
Arjuna también salió victorioso, pero todos los Kauravas murieron durante la guerra debido a los
elementos inversos. Solo aquellos pocos que poseen corazones puros. y tener buenos samskaras
de encarnaciones anteriores o con el guru 's gracia recibir este conocimiento de los elementos.
Lam es el mantra semilla del elemento tierra. Uno debe concentrarse en este elemento que tiene
un cuadrado brillante de color amarillo, un olor agradable y una luz dorada. Por esto uno puede
obtener la ligereza del cuerpo. Vara es el bija mantra del elemento agua. Concentrándose en él y
en la forma de una brillante luna creciente, se puede superar el hambre y la sed, y uno puede
permanecer mucho tiempo bajo el agua. Por lo tanto, uno tiene poder sobre el agua. Uno que se
concentra en el bija mantra Ram del elemento fuego situado en un brillante triángulo rojo puede
comer y beber cantidades colosales de comida, y soportar el calor del sol o el fuego. Yam, el bija
mantra del elemento aire, debe ser meditado. Es circular y de color azul u oscuro. La persona que
tiene poder sobre ella puede moverse a través del aire, volar como un pájaro (experiencia de
levitación). Para la concentración en el elemento éter, que es sin forma y multicolor, uno usa el
bija mantra Ham. A través de estas prácticas viene el conocimiento del pasado, presente y futuro y
la ganancia de prosperidad, joyas, gemas, etc. EL PUNTO IMPORTANTE DE SWARA YOGA No hay
riqueza mayor que la sabiduría del practicante de la swara ciencia, porque la persona que actúa de
acuerdo con el swara obtiene resultados sin esfuerzo. Devi dijo: ¡Oh Dios de los dioses,
Mahadeva !, ¿cómo esta gran ciencia de Swarodaya proporciona conocimiento del pasado,
presente y futuro? Ishwara dijo: Oh hermosa, hay tres tipos de preguntas auspiciosas o
desfavorables sobre la riqueza, kala (es decir, el tiempo relacionado con la vida) y la victoria
perteneciente al pasado, presente y futuro. Este conocimiento de pasado, presente y futuro solo
se pueden obtener a través de swara yoga y nada más. Solo por el tattwa, se pueden distinguir los
eventos auspiciosos / desfavorables , victoria / derrota, abundancia de comida o hambruna. Así se
dice que los tattwas son la causa de las obras de las tres veces. Devi dijo: Deva, Deva, Mahadeva,
oh Dios de todos los dioses,en este universo, ¿quién es el mejor amigo de los humanos y qué es
aquello por lo que todos los deseos se pueden cumplir? Ishwara dijo: Prana es el mejor amigo,
prana es el mejor compañero. ¡Oh, bello! No hay amigo más cercano en este universo que prana.
Devi dijo: ¿Cómo reside el aire en el prana, y es el cuerpo en forma de prana? ¿Cómo se está
moviendo el prana en los tattwas por los yoguis? Shiva dijo: Residiendo en el centro de este
cuerpo, prana vayu es como un guardia. Al entrar en el cuerpo (inhalación) se dice que es diez
veces más largo, al salir (exhalación) son doce.A la hora de caminar son veinticuatro rezagados;
corriendo, cuarenta y dos; copulando, sesenta y cinco; durmiendo, cien.. O Devi, el prana tiene
naturalmente doce dedos de largo, pero mientras come o vomita es dieciocho.Si un yogui tiene
éxito en reducir la longitud de prana con un dedo (de doce dedos), él obtiene la ausencia de
deseo, con una reducción de dos dedos obtiene dicha, si se reduce en tres dedos obtiene la
energía del amor (sexo).
La reducción de la longitud del prana con cuatro dedos otorga el poder del habla (todo lo que uno
dice se hace realidad); cinco, telepatía; seis, la capacidad de levitar; siete le permite a uno moverse
con enorme velocidad. La reducción de la longitud del prana con ocho dedos proporciona el logro
de los ocho siddhis (perfecciones); nueve, logro de los nueve nidhis (riquezas); diez, capacidad de
cambiar el cuerpo en diez formas; once, la capacidad de hacer que el cuerpo no tenga sombra. La
reducción de la longitud del prana por doce dedos permite alcanzar el estado de hamsa y bebe el
néctar del Ganges (para ser inmortal). El yogui que logra controlar el prana, desde los dedos de los
pies hasta la cabeza, no necesita comida ni desea comer. Por lo tanto, se ha descrito el método
para lograr todo tipo de éxito mediante el control del prana. Este conocimiento viene solo a través
de las instrucciones del guru, y ninguna cantidad de estudio puede proporcionarlo .Si por
casualidad el swara lunar no fluye en la mañana, o el solar en la noche, entrarán en vigor después
del mediodía o la medianoche. PREGUNTAS SOBRE LA GUERRA. Si uno quiere pelear en un país
distante, uno debe seguir Chandra Swara para la victoria. Si uno tiene que ir a la batalla en un país
cercano, uno debe comenzar en pingala. Da un paso adelante con el mismo pie que el Swara
activo y proporcionará todo tipo de éxito. Al comienzo de un viaje, en el momento del matrimonio
o al entrar en una ciudad, y para todas las obras auspiciosas, el swara lunar debería estar activo.
para tener éxito.Si por buena fortuna las deidades que presiden el curso del sol del norte y del sur,
el día lunar y el día solar 175 están presentes con sus elementos en el aliento, uno puede
conquistar el ejército enemigo con solo contener la respiración, y habrá ningún obstáculo en el
mundo espiritual del Señor Keshava.. Uno que cubre su pecho con su ropa y profiere
repetidamente el mantra Jivam raksha (salva mi alma) durante la batalla, sobrevive y también
conquista toda la tierra. 4. Es apropiado viajar con fines pacíficos durante el flujo del elemento
tierra o agua, para acciones difíciles y dinámicas durante el flujo del aire o elemento de fuego, y
para ninguno de los dos durante el flujo del elemento éter.. La persona que sostiene un arma en la
misma mano que el swara activo, que la usa con la misma mano, apunta y la lanza con la misma
mano, siempre gana la batalla.. Alguien que atrae el prana vayu mientras monta cualquier vehículo
y que pone su pie en la parte superior de él obtiene éxito en todos los asuntos.. Fluye bajo la plena
influencia del elemento apropiado, una swara vacía proporciona la ventaja en materiales de
guerra al enemigo , pero cuando fluye con toda su fuerza, aumenta el poder de lucha en la medida
en que uno podría conquistar la tierra con una sola mano.Cuando el swara fluye con el nadi
apropiado y la deidad que preside y la dirección correcta están en el mismo lado, todos los deseos
se cumplen. Al principio se debe practicar mudra y luego empezar a pelear. La persona que hace
sarpamudra obtiene éxito sin duda. Si todos los luchadores valientes con el deseo de luchar van a
la guerra durante el swara lunar o solar cuando el elemento aire está en vigor, entonces es
auspicioso Si se sigue el swara cerrado, la destrucción asegura. La batalla debe ser forzada a pelear
en el lado en el que fluye su swara. Así uno ganará sin ninguna duda, incluso si India se opone a
uno. Uno debería ir (al campo de batalla) después de llevar el prana hasta la oreja en el lado del
swara activo, entonces uno definitivamente conquistará a Indra. (Durante la batalla) el que
protege el costado (del cuerpo) correspondiente al swara activo, cuando es asaltado por el
enemigo, se vuelve tan fuerte que ni siquiera los enemigos poderosos pueden derrotarlo.. Durante
la batalla, alguien que puede hacer un sonido con el pulgar y la parte superior del primer dedo, o
desde el dedo gordo del pie, puede vencer a cien mil luchadores. Quien desee la victoria y vaya a
la guerra durante el flujo de ida o de pingala cuando el elemento de aire esté activo puede
proteger (las fronteras de su ejército o país ) desde todas las direcciones,incluso mientras
permaneces estacionario. EXAMINANDO AL MENSAJERO. Si un mensajero debe hablar sobre un
deseo en el momento de la inhalación, se cumplirá, oh hermoso, pero en el momento de la
exhalación no lo hará.. Todas las acciones relacionadas con la ganancia, etc. cuestionadas o
explicadas en el momento de la inhalación son exitosas. Durante la exhalación uno solo obtiene
pérdidas.. El swara derecho es auspicioso para los hombres y la izquierda es auspicioso para las
mujeres. En el momento de la batalla no es mejor swara (es decir, kumbhaka). De esta manera ,
hay tres nadis y tres direcciones de flujo.¿Cómo puede haber conocimiento del swara sin el
conocimiento de las sílabas Ha y Sa? La repetición del mantra So-Ham y Ham-Así que siempre
conduce al éxito. Al inhalar completamente a través del swara cerrado (y retener a través del
kumbhaka), uno debe proteger la victoria (por venir) a través del swara activo. Esta estrategia es
necesaria porque la aflicción viene del lado del swara abierto y el swara cerrado siempre lo
protege.. Si un mensajero pregunta acerca de la guerra cuando el swara lunar o solar está fluyendo
completamente, no indica pérdida. Pero si está cerrado, entonces la pérdida ( destrucción) es
cierto. TIPOS DE LESIONES. Si el elemento de tierra es predominante en el momento de una
pregunta sobre daños de guerra, entonces habrá una lesión en el estómago;si el elemento agua
predomina, entonces las piernas se dañarán; si el elemento de fuego predomina, entonces los
muslos se lesionarán; y si el elemento de aire predomina, las manos se dañarán. f ^ Efa oqlHdr ^ ^
qid ° 4l MldfH'jfd: I ■ Qcf wfqq) W: WU-IIU) TTlfUd: II 253 II 253. De manera similar, si el elemento
éter está en vigor, la lesión llega a la cabeza. De esta manera, hay cinco tipos de lesiones de
acuerdo con el Swarodaya shastra. ^ 4 «= ble) q ^ l Wit ^ PTfcT f ^ RTR I q ^ i ycii w wpft fqqqci q ^
rn 254 11 254. Si durante la batalla fluye el swara lunar, el gobernante del país de origen (el
invadido) es indudablemente victorioso. Si fluye el swara solar, entonces el ejército del otro país
(el invasor) sale victorioso. Si hay alguna duda sobre la victoria, se debe verificar el flujo de prana
en el medio nadi (es decir, sushumna).Si sushumna está fluyendo, entonces hay peligro del
enemigo en la batalla. Si una persona se refugia o establece su base durante una batalla en la
dirección de la swara activa, entonces obtiene la victoria; no hay necesidad de pensarlo dos veces.
Si el nadi lunar fluye continuamente en el momento de la batalla, el lado invadido obtendrá la
victoria y el enemigo (el invasor) también será capturado o mantenido bajo control.
Si durante la batalla el flujo del swara solar se vuelve discontinuo o cesa, entonces el invasor
obtendrá la victoria. Esto es cierto tanto para los manavas (humanos) como para los devas (dioses)
y los asuras (demonios)
. Quien entre en guerra durante el flujo de su swara lunar será capturado por el enemigo. Si él
entra durante el flujo de sushumna nadi, el enemigo capturará su territorio. Si él entra durante el
flujo del swara solar, entonces obtendrá la victoria. 181 ^ gg ^ "SRct ^ ^ RT: me pedo% rf | #IR wft
v & fo ATRHl II 260 II 260. Si se hacen preguntas sobre el resultado de dos guerras o de dos frentes
de una guerra cuando el swara está completamente abierto, entonces habrá una victoria en la
guerra (o en el frente de guerra) relacionada con la primera pregunta. Si el swara está cerrado,
entonces habrá una victoria en la guerra (o en el frente de guerra) relacionada con la segunda
pregunta, de lo contrario . ^ M Iff ^ cRJM: I ■ tdRRI ^ ^ FcT: APT Wl: II 261 II 261. Si uno sigue el
swara completo en el momento de ir a la guerra, el enemigo lo molestará.Si comienza en el
momento del swara cerrado, se encontrará cara a cara con el enemigo. Si mantiene al enemigo al
costado de su swara cerrado, entonces la muerte del enemigo es segura. PREGUNTAS RELATIVAS A
LA GUERRA dlH-dft TIR TR qR dR ^ iqi 'H ^ ds I T - ^^ l ferjt twiTSE: II 262 II 262. Cuando fluye el
swara lunar, la persona cuyo nombre es simple y común o contiene un par número de letras gana
victoria. Sin embargo, si el que pregunta está en el lado derecho, entonces la persona cuyo
nombre es inusual o tiene un número impar de letras es victorioso. 'd'AR? f ^ T TRIMHlRl ^ d ^^ l ^
RfR ldTciq II 263 II 263. Si el swara lunar fluye durante el interrogatorio, entonces habrá un
compromiso. Si fluye el swara solar, entonces debes saber que habrá guerra..Si la pregunta se
realiza durante el dominio del elemento tierra, los resultados serán iguales para ambas partes;
durante el elemento agua, el interlocutor ganará; durante el elemento fuego, el que pregunta se
enfrentará a destrucción o lesión; y durante los elementos de aire y éter, el interlocutor morirá.. Si
por descuido o por cualquier otra razón uno no sabe qué swara está fluyendo en el momento de
una investigación sobre el futuro, una persona inteligente debería hacer lo siguiente.
Manteniendo la mente estable, suelte una flor de la mano. La flor caerá al costado del swara que
fluye y, por lo tanto, el otro lado será el vacío.. Mientras está de pie o sentado,si la persona
recurre a su prana vayu con plena concentración, tendrá éxito en todas las esferas.. Cuando uno se
fusiona en el flujo de sushumna, incluso en los momentos más horribles (kala), armas, serpientes,
183 el enemigo, enfermedad, ladrón, etc. no pueden destruirlo ni causarle sufrimiento.. Una
persona que, a través del prana vital, establece la deidad que preside el viento y luego comienza
las actividades relacionadas con jugar con los dados y se complace en jugar, siempre sale
victorioso.. Crores de otros tipos de poder son inútiles ante la fuerza del conocimiento del swara.
Quien tiene este conocimiento siempre es poderoso tanto en este mundo como en el siguiente..
Algunos poseen la fuerza de diez personas, algunos de cien, algunos de diez mil, algunos de cien
mil y otros son iguales en fuerza al rey del país. Pero la fuerza de la persona que tiene
conocimiento del swara tiene un crore multiplicado por la fuerza de cien Indras. wqt Devi dijo: Has
explicado sobre el éxito en la guerra entre los seres humanos. Pero ¿qué pasa si uno tiene que
enfrentar la batalla con el señor de la muerte (Yamaraja)? ¿Serán los humanos victoriosos
entonces? 'wmvn II 273 II 273. Ishwara dijo: Alguien que medita sobre Dios con una mente quieta
e imperturbable y que somete la ofrenda de su aliento vital en kumbhaka (es decir, detiene su
prana vayu) tiene sus deseos cumplidos y gana inmenso beneficio y victoria.iHilebRIc ^ hcMH
TTRFR ^ FTcl I dcUI + K H <l + K Wi ^ TcricT cTcSTbl ^ II 274 II 274. El mundo entero de las formas se
originó en el Dios sin forma. Mediante la práctica de la oblación, tal como se explicó
anteriormente (en el versículo anterior), el conocimiento real del mundo de las formas y del Señor
supremo sin forma llega instantáneamente. 6ft ^ o ^ c (| -c | TRTg wp cd 414144 I ^ TRT ^ W. II
275 II 275. Devi dijo: ¡Oh Maheshwara! Explicaste la técnica para la victoria en la lucha con los
hombres y la muerte (Yamaraja). Ahora, Oh, Dios de los dioses, cuéntame acerca de la ciencia de la
cación. 185 MUJER CAPITADORA 4fc | RTf> RI 3TNFPWIT RTT cPTl? L4: II 276 II 276. Ishwara dijo: Si
la (loma) lunar de la mujer se toma a través del (el hombre) solar swara y él lo conserva en hisjiva
mandala (anahata chakra), entonces la mujer quedará cautivada durante toda su vida. Esto lo
dicen los ascetas.jf ^ FT tiucI i RRRPf Md) 4V4l II 277 II 277. Si la swara activa de la mujer es
retenida por la swara activa del hombre, y el hombre vuelve a poner esa swara en la swara activa
de la mujer, controla a la mujer durante toda su vida . TTRRTR I w 4k '^ MIHI'JItld TC: II 278 II 278.
El hombre que bebe el sushumna swai'a de la mujer durante el período del último yama (tres
horas) de la noche cuando la mujer está dormida mantiene el prana de la mujer cautivada. 3TR3J7
'dfMRI cl ^ Tli% I dcSFT% TTRTfd ddPul II 279 II 279. Si, después del período del flujo de sushumna
swara, se recita el mantra de ocho sílabas Om Namo Narayanaya y se entrega instantáneamente
su swai'a lunar a la mujer , ella desarrolla amor por él. 186 4-H- ^ ciT TT I fq # 5 ^ TT II 280 II 280.
Si, al dormir o tener relaciones sexuales o simplemente abrazar,el hombre bebe el swara lunar de
la mujer a través de su swara solar, luego su encanto se vuelve cautivador como el de Cupido. % cf
Wfl ^ FTSfq I II 281 II 281. En el momento del coito con una mujer o incluso durante el cortejo
(dakshine), si el swara solar activa de la mujer es abrazado por el swara lunar activo del hombre, e
inmediatamente la incita a corresponder a su acción, entonces él puede cautivar a cien mujeres.
Cuando el swara solar fluye y las relaciones tienen lugar tres, cinco, siete o nueve veces, o durante
el swara lunar dos, cuatro o seis veces, el la mujer se vuelve encantada y subordinada.. Dibujando
tanto sus swaras solares como lunares y tomando los labios de una mujer como una serpiente,
uno debería besar su boca entreabierta, en forma de loto, una y otra vez.. El hombre debe seguir
besando la boca de loto de la mujer hasta la extensión completa de prana hasta que se duerma.
Más tarde, cuando sea hora de que se despierte, debería besarla en la garganta y los ojos.. O Diosa
suprema, siguiendo estos métodos, un hombre (amante) puede cautivar a todas las mujeres. Pero
es mi orden que el método de cautivar no se debe divulgar a ninguna otra persona (indigna).
EMBARAZO. Si en el quinto día después del ciclo menstrual, cuando el swara solar del hombre y el
swara lunar de la mujer está fluyendo, tienen relaciones sexuales, entonces un hijo será
concebido.Si la mujer bebe shankhavalli (una hierba) mezclada con leche de vaca y la tierra o el
elemento de agua fluye, entonces debe orar tres veces a su esposo para que le dé un hijo..
Cuando, al término del ciclo menstrual, la mujer ha tomado la bebida antes mencionada después
del baño, entonces el hombre debe tener relaciones sexuales con ella. Al hacerlo, nacerá un
hermoso niño varón tan valiente como un león.. Si un hombre pone el flujo de su nadi solar en el
sushumna de la mujer durante las relaciones, entonces se produce un niño varón lisiado y
deformado.. Si las relaciones tienen lugar durante el día o la noche después de un número impar
de días desde el último día de la menstruación, y el swara solar del hombre y la mujer's El swara
lunar está fluyendo, y el elemento agua o fuego está activo, entonces incluso una mujer estéril
producirá un hijo.. Si la unión tiene lugar al comienzo del período fértil, cuando el swara solar del
hombre y el swara lunar de la mujer están fluyendo, entonces incluso una mujer estéril tendrá un
hijo.. Si swara solar del hombre fluye en el inicio de las relaciones sexuales al comienzo del período
fértil de la mujer, y después de la eyaculación sus swara lunares aperturas fluyendo, entonces ni
siquiera habrá una muñeca de madera en su destino (es decir, la mujer no concebirá. Si el swara
lunar de uno fluye en el momento de una pregunta sobre el embarazo, el niño será una niña. El
flujo del swara solar significa que será un niño,y si ambas swaras fluyen en sushumna. habrá un
aborto espontáneo.. Si el elemento tierra es predominante en el momento de la pregunta,
entonces el niño será una niña, si el elemento agua es dominante , luego un niño, si hay aire, luego
una niña, si el fuego, luego un aborto, y si es así, entonces nacerá un niño impotente. The lunar
swara indica una niña, un niño swara solar, ambos swaras un eunuco. Pero si la pregunta es
cuando el mensajero está del lado de la swara completa, entonces nacerá un hijo.. Oh hermoso, si
el que pregunta viene al lado de la swara vacante (shoonya), entonces no habrá ningún niño, si
ambos swaras están fluyendo,entonces gemelos nacerán; si hay una alternancia de swaras (es
decir, flujo de sushumna), habrá un aborto espontáneo. El conocedor de los tattwas debe saber lo
que he explicado.. Si la concepción tiene lugar cuando el elemento aire está predominante, la
descendencia (hijo) estará triste; cuando el elemento agua es dominante, será famoso en todas las
direcciones y tendrá una vida placentera; cuando el elemento fuego es dominante, habrá un
aborto o el bebé tendrá una vida corta; y cuando el elemento de la tierra es predominante,
disfrutará de la vida material y será guapo y rico.. Si la concepción tiene lugar durante el
predominio del elemento agua, entonces el hijo nacido será rico,feliz y un disfrutador de la vida
material, y su riqueza siempre permanecerá con él. Si la concepción tiene lugar durante el dominio
del elemento éter, entonces habrá un aborto. Si la concepción tiene lugar durante el predominio
del elemento Tierra, entonces nacerá un hermoso hijo, y debajo del elemento agua una hija. Si se
lleva a cabo bajo los otros elementos, entonces habrá un aborto o el niño morirá poco después del
nacimiento. W: R 'STR ^ cblfefa: II 300 II 300. Si el swara lunar pasa a través del solar swara o el
solar a través del lunar, entonces uno debe buscar el consejo de un guru rápidamente, porque los
Vedas o crores de shastras serán de Sin resultado. 191 PREDICCIONES ANUALES% nt ii 301 11
301.El yogui aprendido debe analizar los cinco elementos en la mañana del primer día de Chaitra
(marzo, abril), shukla paksha, cuando el sol se mueve hacia el sur o el norte, y luego hacer
preguntas sobre los eventos del próximo año. ^ rg: II 302 II 302. En el momento del comienzo de la
luna swara, si la tierra, el agua o el elemento de aire está activo, habrá prosperidad debido a la
abundancia de grano. ddddrdd: I TJcf dcW cpf RTTl II 303 II 303. Si bajo la luna swara está presente
el elemento fuego o éter, entonces habrá una gran hambruna y sufrimiento. De la misma manera,
los efectos de los tattwas en el año completo, mes o incluso día deben ser descubiertos. El
conocedor de los tattwas debería examinar las diferencias en las swaras en el momento de la
transición del sol en el signo de Aries y debe predecir los resultados en consecuencia para todo el
año en beneficio de las personas. Cuando el elemento tierra o agua es prominente, los días, los
meses y todo el año serán prósperos y tendrán buenas noticias. Si el elemento de éter, aire o
fuego está presente, las condiciones serán malas. Si en el tiempo anterior (ver sloka 305) el
elemento Tierra está activo, habrá abundante comida, prosperidad en el país, buenas cosechas,
abundante lluvia y felicidad. Si en el día anterior (ver sloka 305) el elemento de agua fluye, habrá
suficientes lluvias, abundancia de alimentos, ausencia de enfermedades, prosperidad y cultivos
ricos. Si el elemento de fuego está fluyendo, habrá hambruna, destrucción del país, destrucción de
los cultivos de cereales y escasa lluvia. Si el elemento de aire fluye durante la transición a Aries,
habrá problemas, calamidades, miedo, lluvias escasas y desastres naturales calamidad (como
exceso de lluvia, ratas, langostas, pájaros, sequía, etc.). Durante Mesha Sankranti (ver sloka 305) si
el elemento éter está activo, indica desolación debido a cosechas escasas y falta de
prosperidad.Cuando fluya la swara completa y los elementos aparezcan de la manera adecuada,
habrá prosperidad debido a los buenos cultivos. Cuando los swaras solares y lunares fluyen
inusualmente, entonces el grano debe almacenarse porque habrá cosechas pobres. Si el elemento
fuego fluye en el swara solar o solo el elemento éter está activo, habrá un fuerte aumento en los
precios dentro de dos meses, por lo que uno debe almacenar el grano y el necesario artículos. Si el
swara solar fluye durante la noche y el swara lunar en la mañana y hay una conjunción de los
elementos éter, aire y fuego , habrá una condición infernal en la tierra. En el momento del
interrogatorio, si el tattwa terrestre está activo,entonces, sepa que la enfermedad es el resultado
deprarabdha karma (destino). Si el elemento agua está activo, la enfermedad se debe a un
desequilibrio de los doshas. En el elemento fuego se debe a una alteración de la diosa Shakini o
una falla ancestral. Si el mensajero se acerca en el lado cerrado y se sienta en el lado que está
fluyendo, el enfermo la persona sobrevivirá, incluso si está en coma. Si el interlocutor hace una
pregunta mientras está sentado del lado de la swara activa, entonces el paciente, aunque padezca
varias enfermedades, sobrevivirá. Si la swara solar está fluyendo y el interlocutor pronuncia
palabras terribles, la persona enferma aún sobrevivirá.Los resultados serán similares durante el
flujo del swara lunar. Si la figura de la persona enferma explicada por el mensajero aparece en la
pantalla mental del swara yogui y se estabiliza, esto indica que el paciente sobrevivirá. Si el
mensajero ingresa al vehículo desde el lado derecho cuando el swara lunar está fluyendo y hace
una pregunta (acerca de una persona enferma) mientras está sentado en el vehículo, sin duda se
cumplirá su deseo.. Si el swara fluye hacia abajo en el momento del interrogatorio, el paciente
estará bien. Si el swara fluye hacia arriba, entonces el paciente ciertamente llegará al lugar de
Yamaraja (muerte)..Si el interlocutor está del lado del swara cerrado, sus palabras son confusas, y
el swara irregular comienza a fluir, los resultados se revertirán.. Si el swara lunar está fluyendo y el
interlocutor se sienta en el costado del solar swara (es decir, el derecho lado), entonces el
paciente morirá incluso si cientos de médicos lo asisten.. Si pingala está activo y el mensajero hace
una pregunta desde la izquierda, incluso después de tener la protección de Shiva, la persona
enferma no sobrevivirá.. Cuando un elemento fluye fuera de orden, indica sufrimiento causado
por una enfermedad. Cuando dos elementos fluyen fuera de orden, indica un mal augurio para
familiares y amigos.Cuando los elementos fluyen fuera de servicio durante un mes continuamente,
la muerte es segura. Sobre la base del flujo de swara, un sabio debería examinar la hora de la
muerte al principio del mes, quincena y año en el mismo orden. Este cuerpo que consiste en los
cinco elementos es como una lámpara de tierra (deepaka) alimentada por el aceite de Shiva
(prana) y la vida de esa persona que lo protege de el viento del sol (swara solar) se estabiliza. Una
persona que regularmente evita el swara solar durante todo el día (es decir, desde el amanecer
hasta el ocaso) controlando el flujo de aliento (a través del pranayama, etc.) goza de larga vida..La
luna fluye hacia abajo desde el cielo (es decir, bindu). Uno debe alimentar los lotos corporales
(chakras) con el néctar que fluye del bindu. Con la práctica completa del karma yoga y la nutrición
del flujo de néctar, uno se vuelve inmortal. Uno que siempre evita el flujo de ida por la noche, y
pingala durante el día, se convierte en un yogui perfeccionado. Acerca de esto, no hay duda.
Cuando el flujo de la swara es continuo noche y día a través de una fosa nasal, su muerte vendrá
en tres años. Si el swara solar de una persona fluye continuamente durante dos días y noches
consecutivos, los conocedores de los elementos afirman que solo tiene dos años de la vida
restante. Cuando el mismo nadi fluye continuamente durante hasta tres noches, le queda un año
para vivir, dice el sabio. Cuando el swara lunar de una persona fluye continuamente por la noche y
el swara solar durante el día, su muerte vendrá definitivamente en seis meses. Si, al mirar el
reflejo del sol en el agua, uno encuentra que el disco del sol está cortado o falta en dirección sur,
oeste, norte o este, uno morirá dentro de seis, tres, dos o un mes, respectivamente. Si uno
encuentra un agujero en el centro del reflejo, uno morirá en diez días. Si se ve que el sol está
cubierto de humo, uno morirá el mismo día. Los grandes sabios omniscientes han hablado
claramente así sobre la duración de la vida. Si el que viene a preguntar por una persona enferma
usa ropa roja, azafrán o de color negro, tiene dientes rotos, una cabeza rapada , aceite manchado
en su cuerpo, una cuerda en su mano, se ve miserable, está llorando, viene al lado izquierdo, tiene
cenizas, brasas ardientes, una calavera, una soga o un mortero en su mano, o viene después de la
puesta del sol, él tiene ven en la forma de Yamaraja para la persona enferma (es decir, la persona
enferma morirá). Si la persona enferma de repente empeora y de pronto se siente bien o los
sentidos se vuelven confusos repentinamente, comprenda que estos son los síntomas del
delirio.Describiré por separado (punto a punto) y en breve los síntomas desfavorables de una
persona enferma que se aproxima a la muerte cuyo cuerpo se ha enfriado y el temperamento se
ha vuelto antinatural. Quien está complacido con el lenguaje grosero y se siente feliz al hablar
palabras incorrectas y luego se arrepiente de ello morirá pronto, no hay duda al respecto. Uno
cuyo humkara (es decir, exhalación forzada por la nariz con un fuerte sonido de zumbido) es frío y
cuyo phootkara (es decir, un soplo vigoroso por la boca) es 200 caliente como el fuego que
seguramente morirá aunque asistido por eminentes médicos. La persona que no puede ver ni
siquiera uno de los siguientes claramente presente ante él: su propia lengua, el cielo,la Estrella
Polar, la Vía Láctea, la Mandala Matrika (una constelación particular de estrellas), Arundhati (una
pequeña estrella cercana a una de las estrellas del gran oso), la luna, la estrella de la mañana o el
centro de un círculo, Definitivamente morir dentro de un año. Quien no puede ver el disco del sol
naciente o que se pone (sin rayos), o el disco de la luna, o el fuego no vivirá más allá de las once
meses. Quien en estado de vigilia o en un sueño ve excrementos humanos, orina, oro o plata en
un estanque no vivirá más de diez meses. Uno que no ve el resplandor de una lámpara o el oro
frotado en una piedra de toque,o que ve a todos los seres vivos en 201 formas deformadas, no
vive más de nueve meses. Si una persona gorda de repente se vuelve delgada o una persona
delgada se convierte en grasa, o si su tez dorada brillante de repente se vuelve áspero y negro, o
su naturaleza cambia repentinamente de la valentía a la cobardía, de la piedad a la impiedad, de la
firmeza a la inconstancia, entonces vivirá solo hasta ocho meses. Si uno siente dolor en la palma o
en la raíz de la lengua, o si la sangre se vuelve negruzca, o si uno ni siquiera mira hacia el lugar
donde pinchado, uno vivirá hasta siete meses. Si los tres dedos medios no se doblan, si la
enfermedad se vuelve seca y si parece haber pérdida de memoria al hacer preguntas una y otra
vez, entonces su la muerte vendrá en seis meses. Quien no recuerde nada del pasado
seguramente morirá en cinco meses. Alguien cuyos ojos no tienen palpitaciones pero que tienen
dolor en ambos morirá en cuatro meses. Una persona cuyos dientes y escroto no experimentan
ningún dolor (cuando se presiona) seguramente morirá en tres meses.Ahora describiré
brevemente la ciencia como se indica en el Shivashastra por la cual también podría indicarse la
muerte a distancia. Yendo solo a un lugar solitario y manteniendo el sol sobre su espalda, uno
debe concentrar su atención en el área de la garganta de su sombra.
. Luego debe mirar hacia el cielo pronunciando el mantra Hrim Parabrahmane Namah ciento ocho
veces, luego se ve la forma de Shiva. Verá al Señor Shiva cuya apariencia es como el cristal puro y
que asume numerosas formas. El que practica este upasana durante seis meses se convierte en
rey, y si continúa practicando durante dos años, puede convertirse él mismo en el
creador,destructor y todopoderoso Señor. A través de la práctica constante constante se
convertirá en el conocedor de las tres veces, kalas (es decir, pasado, presente y futuro) y obtendrá
la dicha absoluta. Nada permanecerá inaccesible para él. El practicante (o yogui) que ve dentro del
cielo despejado la forma de Shiva como el color negro sin duda morirá en seis meses Si la tez de la
forma de Shiva le parece amarilla, sufrirá de enfermedad; si es rojo, sufrirá de miedo; si es azul,
sufrirá pérdida; y si es multicolor, alcanzará el éxito o siddhis (poderes sobrenaturales). Si él ve que
los pies,los tobillos y el vientre faltan en la forma de Shiva, luego se encontrará con una
destrucción gradual, y cuando vea que faltan ambos brazos, él mismo definitivamente morirá. Si
ve que falta el brazo izquierdo de la forma de Shiva, entonces su esposa sin duda morirá, y si ve
que falta el brazo derecho, entonces su los parientes morirán, y dentro de un mes él mismo
morirá.. Si no ve la cabeza del formulario, morirá dentro de un mes. Si no ve los muslos o los
hombros, morirá en ocho días. Si él no ve la sombra de la forma en absoluto, entonces morirá en
ese mismo momento. En la mañana, pararse con el sol a la unaestá de vuelta y se concentra en la
sombra. Si faltan los dedos y los labios, la muerte será inmediata. Quien no puede ver su propia
sombra puede esperar la muerte dentro de 205 por minuto. Si uno no ve las orejas, los hombros,
las manos, la cara, los costados o el cofre, la muerte puede llegar en medio segundo. Si la sombra
no tiene cabeza y uno no sabe el significado de las diferentes direcciones, entonces solo vivirá
hasta seis meses. Si el swara solar fluye durante dieciséis días continuamente, la muerte vendrá al
final de los días pares del mes Si el swara solar fluye con fuerza completa constantemente y el
lunar no fluye a todo, la muerte ocurrirá dentro de quince días.Esto lo dicen los sabios que tienen
conocimiento del tiempo. Cuando la orina, la excreta y el viento son expulsados simultáneamente,
entonces él es un caso perdido y seguramente morirá dentro de diez días. Si el swai'a lunar fluye
con fuerza completa y el swara solar no fluye en absoluto, la muerte ocurrirá dentro de un mes.
por los sabios que tienen conocimiento del tiempo. Aquellos cuya duración de vida ha llegado a su
fin no pueden para ver las estrellas Arundhati, Dhruva, Matrika Mandala y el cielo. En el sloka
anterior, la lengua representa a Arundhati, el punta de la nariz Dhruva, las cejas los pies de Vishnu
y las estrellas Matrika Mandala (es decir, las siete madres divinas). El hombre seguramente morirá
en nueve días y no podrá ver sus cejas, en siete días si no puede oír ningun sonido, en cinco días si
no puede ver las estrellas, en tres días si no puede ver su nariz y en un día si no puede ver su
lengua. Si después de presionar las esquinas de los ojos ligeramente con los dedos y mirar
fijamente un espacio en blanco, no se ve ningún punto de luz, uno morirá dentro de los diez días.
La muerte puede evitarse bañándose en los lugares santos (tirthas), realizando caridad,
penitencia,austeridad o 207 actos virtuosos, recitación de mantras u oraciones, meditación y yoga.
Los trastornos de los tres humores (es decir, vata, pitta y kapha), los fluidos primarios y las
excreciones (doce en número) del cuerpo siguen destruyéndolo. Pero el equilibrio del vayu
(viento) aumenta el vigor y la fuerza. Por lo tanto, el cuerpo debe estar protegido (es decir,
mantenerse sano) porque el cuerpo es el medios primarios para realizar deberes religiosos. Al
practicar yoga, tanto los virtuosos como los despreciables llegan al estado curable de sus
enfermedades o dolencias. Las dolencias que se vuelven incurables debido a que no practican yoga
matan a personas afligidas porque no hay otro remedio. No hay miedo a la muerte ni siquiera en
sueños a personas cuyos corazones palpitan con el encantamiento místico del conocimiento
eterno e inigualable de la swara, que destruye una multitud de oscura ignorancia y los ilumina
como la luna llena. Ida nadi se conoce como Ganga, pingala como Yamuna, y el nadi central
(sushumna) como Saraswati, y el lugar de su confluencia es conocido como Prayag. Al principio, se
dice que los medios para llevar a cabo las prácticas generan confianza instantánea. Ahora el
practicante sentado en postura de loto debería practicar uddiyana bandha (es decir, retener el aire
de apana en el ombligo. Para purificar sus cuerpos, los yoguis deben conocer a fondo acerca de
(los aspectos de pranayama que son) puraka (inhalación), kumbhaka (retención) y rechaka
(exhalación). Puraka es responsable del crecimiento y la armonía de los ingredientes esenciales del
cuerpo, mientras que kumbhaka mejora la preservación de la vida que se realiza mediante la
suspensión de la respiración. Rechaka destruye todos los males de la mente y las impurezas físicas
y el practicante obtiene el estatus de yogui. Por lo tanto, después de completar el rechaka, el
practicante debe permanecer estable y repetir la práctica anterior rítmicamente con una
concentración profunda.El sabio debe inhalar a través de la fosa nasal derecha y realizar
kumbhaka, reteniendo la respiración y el prana en la medida de su capacidad, y luego exhalar a
través de la fosa nasal izquierda. Uno que respira por el canal derecho (sol) cuando es el momento
de la izquierda (luna) y luego respira por el canal izquierdo cuando es el momento de la derecha
(es decir, respirando a través del canal que no está activo) vivirá mientras existan la luna y las
estrellas. Quien restringe el nadi activo que fluye a través de su propio canal al cerrar la boca
(entrada) y al no liberar el flujo de aire, sin duda alcanza la juventud. Cierre la boca, las fosas
nasales, los ojos y las orejas con cuatro dedos y tome conciencia del tattwa activo. Este es el
agradable shanmukhi mudra. Un hombre que se familiarice con los caminos de los elementos
practicando shanmukhi mudra también adquiere el conocimiento de la forma, el movimiento,
sabor, región y atributo. El conocimiento sobre los tattwas también se obtiene estableciendo una
relación íntima con ellos a través de la práctica regular. El yogi sin deseos y sin pecado no debería
preocuparse por nada. Al liberarse de las impresiones inconscientemente dejadas en su mente por
acciones pasadas buenas o malas, que por lo tanto producen placer o dolor, él puede obtener
victoria sin esfuerzo sobre la muerte.El poder de conocer el mundo entero se experimenta a través
de los ojos de la persona cuya mente se vuelve estable en ese poder incluso para un yama (tres
horas). Entonces la vida de esa persona aumenta a razón de tres ghatikas todos los días, Shiva ha
dicho en los tiempos antiguos en el tantra shastras, que está en el conocimiento oculto de siddhas.
Los yoguis, sentados en padmasana, deben detener el apana vayu situado en la región anal,
elevarlo hacia arriba y luego combinarlo con el prana vayu. Cuando los dos vayus se hayan
fusionado y hayan alcanzado la apertura de sushumna nadi, se los llevará a través del
Brahmarandhra y se los liberará en el camino del cielo.Esto solo lo logran unos pocos bendecidos
que se dedican a los pies de Shiva.El yogui que conoce este texto y lo canta todos los días pone fin
a todas sus penas y sus deseos se cumplen. El que es maestro de la ciencia de swara tiene a
Lakshmi (prosperidad, buena suerte) viviendo a sus pies, y él está siempre y en todas partes feliz y
también físicamente cómodo. Así como Omkara es reverenciado por todos los Vedas y surya (el
sol) por los Brahmanas, el hombre que tiene conocimiento de la swara es venerado por la gente de
este mundo transitorio.Incluso lakhs o crores del elixir de la vida no pueden igualar a una persona
que tiene un conocimiento completo de los tres nadis y de los tattwas. No hay nada en la tierra
con que se pueda pagar y estar libre de la deuda de la persona que tiene un conocimiento
discriminatorio de los nadis, swaras y tattwas y un maestro de incluso una letra de ese
conocimiento . ¡Oh Diosa! A través del conocimiento del Swarodaya shastra, los detalles y
predicciones sobre los swaras, los tattwas, las guerras, el cautiverio de las mujeres, la concepción y
la enfermedad se pueden tener en medio kala (una pequeña cantidad de tiempo) solamente. Así,
la ciencia de Swarodaya fue fundada en este mundo y fue propagada por yoguis que habían
alcanzado la perfección.Su recitación durante los eclipses lunares y solares y también su mera
lectura proporciona siddhis. Al estar en el propio lugar de vida y practicar la abstinencia en la
comida y el sueño, uno (el practicante de swara yoga) debe seguir pensando y concentrándose en
Paramatma, el Poder Supremo. . Uno será bendecido con el poder de que lo que uno perciba
sucederá (se hará realidad). Así termina el Swarodaya shastra en la forma de un diálogo entre
Shiva y Parvati. nombre dado al Señor Shiva por la secta natha de yoguis; primer gurú de los natha
yoguis; el gurú primordial de todos; conciencia cósmica Agni tattwa - elemento de fuego Ahamkara
- ego; conciencia de la existencia del 'yo'; centro de individuo, mental, emocional,funcionamiento
psíquico y físico Ajapa japa - repetición espontánea del mantra Ajna chakra - centro psíquico y
pránico situado en el bulbo raquídeo; asiento de la intuición; tercer ojo; ojo de Shiva; centro de
mando o centro de monitoreo Akasha tattwa - elemento éter Alambusha nadi - situado en
kandasthan, el plexo coccígeo Amavasya - decimoquinto día de la quincena oscura cuando no hay
absolutamente ninguna luna visible Amrita - néctar psíquico que hace que uno sienta la
embriaguez y la dicha; mrit significa muerte, amrit, significa más allá de la muerte Anahata chakra
- centro psíquico y pránico situado en la región del corazón y el plexo cardíaco; cuarto chakra en la
evolución humana Angula - medida específica, el ancho de un dedo Apa o apas - elemento de agua
Apana vayu - corriente de aire pránica que opera en la región abdominal inferior,causando la
eliminación a través de la excreción y los órganos reproductivos Asana - tradicionalmente una
postura sentada meditativa cómoda, también una posición específica del cuerpo para canalizar
prana 217 Ashtami - octavo día de la fase lunar que ocurre una vez cada dos semanas Ashubha -
Atma desfavorable - alma o interior espíritu; el atma universal (paramatma) se manifiesta como el
atma individual (jivatma) Atma anubhuti - anubhuti significa experiencia o experiencia; por lo
tanto, es la experiencia del atma Aum - vibración cósmica del universo Bhu loka - plano terrestre
de existencia Bhumi tattwa - elemento tierra, ver prithvi tattwa Bhuva loka - reino intermedio
entre la tierra y el cielo Bija mantra - semilla mantra Brahma - creador universal ; uno de los tres
aspectos del yo universal;en el cuerpo físico es el poder creativo del chakra mooladhara Brahma
nadi - el nadi más fino dentro de sushumna que representa el estado de turiya Brihadaranyaka
Upanishad - generalmente reconocido como el Upanishad más importante, discutiendo la
identidad del atma individual en relación con el ser universal, diferente modos de adoración,
religión y meditación Buddhi - intelecto, facultad mental de inteligencia Chakra - círculo, rueda,
centro psíquico en el cuerpo pránico; punto de conjunción de nadis Chandra - luna Chandra nadi -
ida nadi Chandra swara - flujo de aliento a través de la fosa nasal izquierda, indicando activación
de ida nadi Chaturthi - cuarto día de la fase lunar que ocurre una vez cada quince días Chidakasha -
espacio psíquico delante de los ojos cerrados ,justo detrás de la frente Chit - consciencia Chitra o
chitrini nadi - tercer nadi dentro de sushumna Chitta - conciencia individual, incluyendo las capas
mentales conscientes, subconscientes e inconscientes Dakshina swara - actividades de la fosa
nasal derecha cuando el flujo de aire proviene solo de la fosa nasal derecha, significando un
pingala nadi activo- décimo día de la fase de la luna; ocurre dos veces al mes Devadatta - corriente
de aire pránica que causa bostezo Dhananjaya - uno de los upa pranas que permanece en el
cuerpo después de la muerte Dharana - técnica de concentración; etapa cuando la mente está
totalmente concentrada o concentrada Dhatu - minerales del cuerpo Dhyana - meditación; estado
de introversión de la mente donde el meditador y el objeto de la meditación se acercan el uno al
otro Dwitiya - segundo día de la luna 's fase que ocurre una vez cada quince días de Ekadasi -
undécimo día de la fase lunar, considerada muy importante porque tiene un fuerte efecto en el
cuerpo y la mente; en la India se recomienda ayunar en esta fecha o en Gandhari nadi, detrás de
ida, que va desde el ojo izquierdo hasta la pierna izquierda Ganga, también conocido como
Ganges; famoso río sagrado en India que tiene significado espiritual, religioso y esotérico; también
simboliza ida nadi Ghati - período de 24 minutos, 1/60 de 24 horas Gorakhnath - famoso gurú
tántrico, discípulo de Matsyendranath, fundador de la escuela natha de hatha yoga, y segundo en
la línea de los ochenta y cuatro siddhas Guna - calidad de la naturaleza; capacidad triple de
naturaleza o prakriti (ver tamas, rajas y sattwa) Guru - alma espiritualmente iluminada que a la luz
de su propio atma puede disipar la oscuridad, la ignorancia y la ilusión de la mente,e iluminar el
alma de su discípulo o devoto Guru chakra - ajna chakra, que corresponde a la glándula pineal en
el cuerpo físico Ham-So - Shiva o conciencia pura; hamsa significa cisne que tiene la capacidad
única de extraer leche pura de una mezcla de leche y agua; cuando el mantra Ham-So se
perfecciona, uno puede percibir la realidad pura o la esencia de la creación; Ham-So es también el
sonido psíquico y el mantra de la respiración, (ver So-Ham) 219 Hastijihva nadi - canal pránico que
corre delante ya un lado de ida nadi Hiranyagarbha - literalmente útero de oro o huevo; donde la
creación del universo comienza cuando Shiva y Shakti, conciencia y energía, viven juntos pero la
creación aún no se manifiesta Hridayakasha - espacio psíquico del centro cardíaco Ida nadi - gran
nadi corriendo en el lado izquierdo del cuerpo a través del cual pasa manasa shakti ;algunas
opiniones sostienen que ida emerge de mooladhara y va directamente al chakra ajna, pero se cree
principalmente que ida emana de mooladhara y luego se cruza y cruza todos los chakras
intermedios antes de llegar a ajna; representa los mundos internos y la mente subconsciente
Jagrat - estado consciente y despierto de la realidad Jagrit - consciente, despierto Jagriti - reino
consciente, mundo material de los sentidos Jala tattwa - elemento agua, apas Jihva nadi - flujo
ascendente nadi (posición no mencionada en los Upanishads ) Jiva - vida individual Jivatma - alma
individual Jnana - lo mismo que gyana; cognición o conocimiento, sabiduría Jnanendriya - los cinco
sentidos del conocimiento; orejas, ojos, nariz, lengua y piel Kandasthana - punto de conjunción de
los nadis en mooladhara o manipura Karana sharira - cuerpo causal Karma - acción, acción;ley de
acción y reacción Karmashaya - el almacenamiento de impresiones pasadas, obras, palabras y
pensamientos Karmendriya - cinco órganos de acción: manos, pies, habla, órganos excretores y
reproductivos Kosha - envoltura del cuerpo y la mente, ámbito de la experiencia Krikara vayu -
corriente de aire pránica que estimula el hambre, la sed, los estornudos y la tos Krishna pakshpor
Lakshmi, lo que implica que mediante la práctica de swara yoga se despiertan las facultades de
manipura chakra, los pranas se estimulan para preservar y ocuparse de todas las necesidades del
cuerpo y uno nunca querrá materialmente Maha Nadi - sushumna Mahat - conciencia cósmica
Mala - guirnalda o rosario de un tipo particular de cuenta, ya sea 108, 54, 27 cuentas o el número
especificado por el gurú; las cuentas pueden estar hechas de madera de tulsi, sandalia, rudraksha,
coral, cristal u otras piedras preciosas, generalmente para practicar j apa o mantra sadhana;
también se ofrecen flores malas al gurú Manas - mente, mente finita, actividad mental mundana
Manasa shakti - energía mental canalizada a través de ida nadi Manomaya kosha - vaina hecha de
mente y pensamiento Mantra - particular vibración sonora sutil;proceso de liberar energía y
consciencia de los grilletes de la mente Maran - un rito realizado con el propósito de destruir a un
enemigo Mohan - un hechizo mágico empleado para desconcertar a un chakra Mooladhara
enemigo - el más bajo centro psíquico y pránico en la evolución humana, situado en el perineo
Mudra - actitud física / mental / psíquica de la mente y el cuerpo que canaliza la energía cósmica
221 Nada - vibración de sonido sutil Nadi - río; flujo pránico de shakti Naga vayu - corriente de aire
pránica que induce a eructar a Naumi - noveno día de la fase lunar, ocurriendo una vez cada dos
semanas Om - la vibración cósmica del universo, mantra universal; lo mismo que Aum; representa
cuatro estados mentales: mente consciente, subconsciente, inconsciente y universal o cósmica
Paksha - quincena Panchami - quinto día de la fase lunar,ocurriendo una vez cada dos semanas
Pancha tattwa - los cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y éter Paramatma - el atma más
grande, auto universal Pawan tattwa - elemento aire, vayu tattwa Payaswini nadi - terminando en
el dedo gordo del pie derecho, entre poosha y detrás pingala nadis Pingala nadi - nadi principal en
el lado derecho del cuerpo llevando a cabo prana shakti, emergiendo frente a ida en el lado
derecho del chakra mooladhara e intersectando cada uno de los chakras hasta alcanzar el chakra
ajna; también asociado con el reino mundano de existencia y experiencias conscientes Pooraka -
inhalación Poornima - día de luna llena Poosha nadi - detrás de pingala, corriendo del ojo derecho
al abdomen Prajna - intuición Prana - fuerza de energía vital que sostiene la vida y la creación, que
impregna todo de la creación;existiendo tanto en el macro y microcosmos Prana vayu - pranic
corrientes de aire; nombre general de todos los vayus; también función particular de vayu en la
región torácica Pranayama - técnica de respiración que aumenta la capacidad pránica. Tienda
Prathama - primer día de las fases de la luna Prithvi tattwa - elemento de tierra Rajas - segunda
cualidad de la naturaleza; dinamismo, movimiento, estado de ánimo oscilante Rudra - nombre
dado al Señor Shiva en los Vedas, también indica el primer aspecto de la naturaleza, tamas;
generalmente Rudra significa transformación 222 a través de la destrucción; Se dice que Rudra
brotó de la frente de Brahma y es una de las Sadashiva de la sagrada trinidad - estado de
conciencia purificado y sutil; se dice que sadashiva reside en el chakra vishuddhi; cuando la
conciencia se despierta en este centro por kundalini shakti,la mente está purificada Sadhaka -
aspirante espiritual; alguien que se esfuerza en el camino espiritual para la autorrealización y la
iluminación practicando alguna forma de sadhana Sadhana - práctica espiritual hecha
regularmente para el logro de la experiencia y realización del yo, realidad verdadera y conciencia
cósmica Chakra Sahasrara - loto de mil pétalos en el parte superior de la cabeza, asociada con la
glándula pituitaria Samadhi - etapa final de meditación, estado de unidad, unidad con el objeto de
meditación Samana vayu - corriente de aire pránica de la región media del cuerpo, facilita la
asimilación Samskara - impresiones mentales almacenadas en el cuerpo sutil y en el cerebro como
arquetipos Sapta dhatu - los siete minerales del cuerpo: hueso, grasa, carne, sangre, piel, médula y
semen / ova Saptami - séptimo día de la luna 's creciente y decreciente Saraswati nadi - a la
derecha de sushumna corriendo hacia la lengua Saraswati - río sagrado subterráneo en la India
que converge con Ganga y Yamuna en Prayag, UP; asociado con sushumna nadi en el cuerpo
Sattwa - tercera cualidad de naturaleza y mente que está iluminada, estable, pura e
inquebrantable Saumya nadi - viaja a la punta de los dedos Shakti - fuerza vital de energía Shankini
nadi - en el lado izquierdo corriendo entre saraswati y gandhari nadis Shanmukhi mudra - mudra
particular de cerrar los siete orificios faciales con los dedos Shasthami - sexto día de la luna, dos
veces al mes 223 Shastra - un tratado autoritario sobre cualquier tema, particularmente ciencia y
religión Shiva - estado de conciencia pura,individual y cósmico Shiva Swarodaya - Texto en
sánscrito sobre la ciencia del swara yoga Shubha - auspicioso Shura nadi - de manipura a ajna
chakras Siddha - un adepto, perfeccionado un Siddhi - perfección, capacidad pránica y psíquica
activada So-Ham - sonido psíquico de la respiración ; mantra para japa; Entonces representa la
conciencia cósmica. Ham representa la conciencia individual y la existencia Sthula sharira - cuerpo
físico denso Sukshma sharira - cuerpo sutil o astral Surya nadi - sol o pingala nadi Sushumna nadi -
nadi central principal en la médula espinal para canalizar kundalini shakti Sushupti - reino
inconsciente y estado mental, profundo dormir Swadhisthana chakra - segundo chakra arriba de
mooladhara en el plexo sacro Swapna - reino subconsciente y estado de ánimo, sueño Swara - el
flujo de aire en una o dos fosas nasales,también significa sonido o tono Swarodaya - el comienzo o
el tiempo de levantamiento del swara Tamas - la primera cualidad de la naturaleza, inercia
Tanmatra - esencia sutil o primaria, de gandha (olor), rasa (gusto), roopa (forma o vista), sparsha
(tacto o tacto), shabda (habla o sonido) a partir del cual se producen los elementos o cualidades
más toscos Tantra: la ciencia y filosofía más antiguas del hombre; el proceso de liberación y
expansión de la mente, la energía y la consciencia Tattwa - elemento, verdadero o verdadero
estado Tejas - fuego o brillo, brillo Tejas tattwa - elemento fuego, agni tattwa Tithi - fecha, día de la
fase lunar Trataka - técnica de mirando fijamente a un objeto como una llama de vela, mandala o
yantra Trayodashi - decimotercer día de las fases de la luna 224 Tritiya - tercer día de la luna 's
creciente y menguante Ucchatana - una especie de encantamiento o hechizo mágico que hace que
una persona abandone su negocio con disgusto Udana - corriente de aire pránica en la garganta y
cara Upanishads - libros de los Vedas, tradicionalmente 108, que pertenecen a la shruti o la
revelada conocimiento del guru para discipular; realizaciones de los rishis y sabios sobre la
realidad y la identidad de la conciencia individual Upa prana - funciones secundarias de prana
Upasana - concentración, dharana Vajra nadi - primer nadi dentro de sushumna que representa
rajas Varna swara - actividades de la fosa nasal cuando el flujo de aire pasa a través de la fosa
nasal izquierda Varuni nadi - controla la micción; localizado entre kuhu y yashaswini nadis en el
plexo sagrado Vashikaran - el arte de fascinar, atraer, seducir,subyugando a Vayu - corriente de
aire pránica Vayu tattwa - elemento aire Vedas - libros más antiguos del hombre explicando cada
aspecto de la vida desde la realidad suprema a los asuntos mundanos Vidya - forma de
conocimiento Vijnanamaya kosha - vaina hecha de intuición o conocimiento superior
Vilamabanadi - también conocido como la rueda del ombligo, situada en manipura chakra Virat -
prana cósmico o cuerpo cósmico Vishnu - uno de la santa trinidad, conservador cósmico; también
se dice que reside en manipura chakra; capacidad vital de manipura para estimular y almacenar
prana para mantener la salud y la resistencia Vishuddhi chakra - centro de energía psíquica y
pránica en el plexo cervical Vishwodari nadi - entre kuhu y hastijihva nadis en la parte inferior del
cuerpo Vyana - corriente de aire pránica impregnando el todo el cuerpo Yamuna - famoso río
sagrado en la India, de color amarillo;asociado con pingala nadi en el cuerpo; Yamuna emerge en
las 225 montañas del Himalaya en Yamunotri y converge con Ganga y Saraswati en Uttar Pradesh,
en un lugar conocido como Triveni; en algunos lugares Yamuna se seca completamente en verano,
al igual que prana también abandona el cuerpo. Yantra: símbolo geométrico calculado con
precisión que representa fuerzas específicas de shakti y conciencia, por ejemplo, Sri Yantra
representa la creación y la existencia del universo; una herramienta de tantra utilizada para liberar
energía y consciencia de la mente y el cuerpo Yashaswini nadi - frente a pingala que va de la mano
derecha al yoga de la pierna izquierda - estado de unión entre dos polos opuestos;proceso de unir
las dos fuerzas opuestas en el cuerpo para liberar la conciencia de la mente burda Yoga danda -
palo especialmente diseñado usado por los yoguis que descansan en la axila para cambiar el flujo
del swara Yoni mudra - también conocido como shanmukhi mudra , cerrando las siete puertas de
la percepción en la cabeza; también una mano mudra con los dedos formando el yoni o útero 226
Bibliografía Capítulo 2 1 'Evidencia electrónica de auras / chakras en estudio UCLA', Brain / Mind
Bulletin, 20 de marzo de 1987, 3 (11). 2 ibid. Capítulo 3 1 Saxton, H., The Fields of Life - Nuestros
enlaces con el universo, Ballantine Books, Nueva York, 1972. 2 Gauquelin, M., The Cosmic Clocks,
Paladin, 1973. 3 Ravitz, LJ, Annals of the New Academia de Ciencias de York, 98 (4): 114 - 20, 1962.
Motoyama, H., 'Los mecanismos a través de los cuales ocurren los fenómenos paranormales '.
Religion and Parapsychology, 1975, 2. 4 Playfair, GL & Hill, S., The Cycles of Heaven, 2nd edn. Pan
Books Ltd., 1979. op. cit, Gauquelin. 5 Kruegar, A. & Smith, R., 'El significado fisiológico de la
ionización positiva y negativa en la atmósfera', Dependencia del hombre en la atmósfera terrestre,
Macmillan, Nueva York, 1962. 6 op. cit., Playfair y Hill. 'Diamond, MC, Psychology Today, junio de
1980. 8 op. cit., Playfair 8c Hill. 227 Capítulo 4 1 Riga, IN, 'El síndrome de reflejo neural de la
obstrucción nasal unilateral'. Revue D'Oto-Neuro-Opthalmologie, 1957, 29 (6). 2 ibid. 3 ibid. 4
Engen, T., 'Por qué el aroma persiste'. Psychology Today, mayo de 1981. 5 Hopson, J., "Huela, la
frontera del sentido provocativo". Psychology Today, mayo de 1981. 'Ritmos menstruales
sincronizados entre compañeros cercanos, compañeros de habitación, Brain / Mind Bulletin, 20 de
abril de 1981, 6 (8). 6 Bhole, MV & Karambelkar, PV, 'Importancia de las fosas nasales en la
respiración'. Yoga Mimamsa, 1968, X (4): l-12. 7 op. cit., Playfair y Hill. Capítulo 5 1 Nostrand, V.,
The Philosophical Impact of Contemporary Physics, Princeton, NJ Capítulo 10 1 Motoyama, H., 'Un
estudio electrofisiológico de prana (Ki)', IARP Journal 4 (1): 1-27, 1978. 2 Ornstein, R., La naturaleza
de la conciencia humana: un libro de lecturas, WH Freeman & Co., San Francisco, 1973. 3
Kinsbourne, M., neurólogo, "Hemisferio triste, hemisferio feliz". Psychology Today, mayo de 1981.
4 'Calidad emocional del habla atribuida al cerebro derecho', Brain / Mind Bulletin, 7 de mayo de
1979, 4 (12). 'Los trastornos de la personalidad pueden reflejar una excesiva confianza en el
cerebro izquierdo o derecho ", Brain / Mind Bulletin, 7 de enero de 1980, 5 (4). 5 'Diferencias de
sexo en la percepción debido a sesgos inherentes', Brain / Mind Bulletin, 16 de enero de 1978, 3
(5). "Finches cerebros sexualmente alterados", Brain / Mind Bulletin, 18 de febrero de 1980, 5 (7).
"Diferencias de sexo observadas en las asimetrías cerebrales", Brain / Mind Bulletin, 2 de junio de
1980, 5 (14). 228 Capítulo 12 1 Motoyama, H., Teorías sobre los Chakras: puentes hacia la
conciencia superior, Theosophical Publishing House, 1981. Capítulo 13 'Friedman, H., Becker, R. y
Bachman, C,' Parámetros geomagnéticos y hospitalizaciones psiquiátricas ' . Nature, CC 1963, 629.
Raman, BV, Conferencias sobre Astrología, University of Rajasthan Press, Jaipur, 1967. 'Estudio
estadístico encuentra vínculo entre los planetas, personalidad', Brain / Mind Bulletin, 4 de
febrero,1980, 5 (6). Capítulo 17 1 Chase, MH, "Cada noventa minutos una tormenta de cerebros",
Psychology Today, noviembre de 1979. "Rhythm found for cognitive styles", Brain / Mind Bulletin,
16 de julio de 1979, 4 (17). Goleman, D., Davidson, RJ, Consciousness: Brain, States of Awareness
and Mysticism, Harper & Row Publishers, 1979. 2 ibid., Goleman. Capítulo 18 1 Luce, GG, Body
Time, Paladin, 1973. Capítulo 19 1 Sing, HG, 'Swara Vigyan y patrones de comportamiento', Vedic
Path, marzo de 1981. 2 ibid. 229 SOBRE EL AUTOR Swami Muktibodhananda Swami
Muktibodhananda Saraswati nació el 8 de diciembre de 1959 en Melbourne, Australia. Desde la
infancia, se sintió atraída por las disciplinas de la sadhana y la vida ashram. A la edad de diecisiete
años se fue a la India a vivir con su gurú, Swami Satyananda Saraswati. Su obediencia al gurú,la
dedicación y la firmeza en sadhana han sido inquebrantables. Ella ha investigado dos textos
yóguicos antiguos, un comentario sobre Hatha Yoga Pradipika y Swara Yoga: la ciencia tántrica de
la respiración cerebral. Ella está bien versada en los aspectos científicos y tradicionales del yoga.
Este trabajo representa la sabiduría ilimitada de su gurú al interpretar e iluminar los antiguos
textos yóguicos para la gente de hoy. SINOPSIS DE LA VIDA DE SWAMI SATYANANDA SARASWATI
Swami Satyananda Saraswati nació en 1923 en Almora (Uttaranchal) en una familia de granjeros.
Sus antepasados fueron guerreros y muchos de sus parientes y amigos en la línea, incluido su
padre, sirvieron en el ejército y la policía. Sin embargo, se hizo evidente que Sri Swamiji tenía una
inclinación mental diferente, ya que comenzó a tener experiencias espirituales a la edad de seis
años,cuando su conciencia espontáneamente abandonó el cuerpo y se vio a sí mismo yaciendo
inmóvil en el suelo. Muchos santos y sadhus lo bendijeron y le aseguraron a sus padres que él
tenía una conciencia muy desarrollada. Esta experiencia de conciencia incorpórea continuó, lo que
lo llevó a muchos santos de la época como Anandamayi Ma. Sri Swamiji también conoció a un
bhairavi tántrico, Sukhman Giri, quien le dio shaktipat y lo dirigió a buscar un gurú para estabilizar
sus experiencias espirituales. En 1943, a la edad de 20 años, renunció a su hogar y fue en busca de
un gurú. Esta búsqueda finalmente lo llevó a Swami Sivananda Saraswati en Rishikesh, quien lo
inició en la Orden Dashnam de Sannyasa el 12 de septiembre de 1947 a orillas del Ganges y le dio
el nombre de Swami Satyananda Saraswati. En aquellos primeros años en Rishikesh, Sri Swamiji se
sumergió en el guru seva.En ese momento el ashram aún estaba en su infancia e incluso las
comodidades básicas como edificios y baños estaban ausentes. Los bosques que rodean el
pequeño ashram estaban infestados de serpientes, escorpiones, mosquitos, monos e incluso
tigres. El trabajo del ashram también era pesado y duro, requiriendo que Sri Swamiji trabajara
como un trabajador transportando cargas de agua desde el Ganga hasta el ashram y cavando
canales desde los arroyos de alta montaña hasta el ashram a muchos kilómetros de distancia para
almacenar agua para construyendo el ashram Rishikesh era entonces una ciudad pequeña y todos
los requisitos del ashram tenían que ser traídos a pie desde muy lejos. Además, se realizaron
diversas tareas, incluida la pooja diaria en Vishwanath Mandir, por la cual Sri Swamiji iría a los
densos bosques para recolectar hojas de bael.Si alguien se enfermaba, no había atención médica
ni nadie para atenderlos. Todos los sannyasins tuvieron que salir para bhiksha o limosnas ya que el
ashram no tenía desorden ni cocina. De ese tiempo glorioso cuando vivió y sirvió a su gurú, Sri
Swamiji dice que fue un período de total comunión y entrega al guru tattwa, por el cual sintió que
solo para escuchar, hablar o ver a Swami Sivananda era yoga. Pero la mayoría de las palabras de su
gurú sonaron verdaderas, ya que a través de esta dedicación y espíritu de nishkama seva obtuvo
una comprensión iluminada de los secretos de la vida espiritual y se convirtió en una autoridad en
Yoga, Tantra, Vedanta, Samkhya y kundalini yoga. Swami Sivananda dijo de Swami Satyananda:
"Pocos exhibirían tan intenso vairagya a una edad tan temprana. Swami Satyananda está lleno de
Nachiketa vairagya".A pesar de que tenía una memoria fotográfica y un gran intelecto, y su gurú lo
describió como un genio versátil, el aprendizaje de Swami Satyananda no provino de los libros y el
estudio en el ashram. Su conocimiento se desarrolló desde adentro a través de su seva incansable,
así como su fe y amor permanentes por Swami Sivananda, quien le dijo: "Trabaja duro y serás
purificado. No tienes que buscar la luz, la luz se desarrollará desde dentro tú." En 1956, después
de pasar doce años en guru seva, Swami Satyananda partió como un vagabundo (parivrajaka).
Antes de su partida, Swami Sivananda le enseñó kriya yoga y le dio la misión de "extender el yoga
de puerta en puerta y de costa a orilla". Como un sannyasin errante, Swami Satyananda viajó
extensamente a pie, en auto, en tren y algunas veces incluso en camello por toda la India,
Afganistán,Birmania, Nepal, Tíbet, Ceilán y todo el subcontinente asiático. Durante sus estancias,
conoció a personas de todos los estratos de la sociedad y comenzó a formular sus ideas sobre
cómo difundir las técnicas yóguicas. Aunque su educación formal y tradición espiritual era la de
Vedanta, la tarea de diseminar el yoga se convirtió en su movimiento. Su misión se desarrolló ante
él en 1956 cuando fundó el Movimiento Internacional de Compañerismo de Yoga con el objetivo
de crear una fraternidad global de yoga. Debido a que su misión se le reveló en Munger, Bihar,
estableció la Bihar School of Yoga en Munger. En poco tiempo, sus enseñanzas se extendieron
rápidamente por todo el mundo. De 1963 a 1983, Swami Satyananda llevó el yoga a todos y cada
uno de los rincones del mundo, a personas de todas las castas, credos, religiones y
nacionalidades.Guió a millones de buscadores en todos los continentes y estableció centros y
ashrams en diferentes países. Sus frecuentes viajes lo llevaron a Australia, Nueva Zelanda, Japón,
China, Filipinas, Hong Kong, Malasia, Tailandia, Singapur, EE. UU., Inglaterra, Irlanda, Francia, Italia,
Alemania, Suiza, Dinamarca, Suecia, Yugoslavia, Polonia. , Hungría, Bulgaria, Eslovenia, Rusia,
Checoslovaquia, Grecia, Arabia Saudí, Kuwait, Bahréin, Dubai, Iraq, Irán, Pakistán, Afganistán,
Colombia, Brasil, Uruguay, Chile, Argentina, Santo Domingo, Puerto Rico, Sudán, Egipto, Nairobi,
Ghana, Mauricio, Alaska e Islandia. Uno puede decir fácilmente que Sri Swamiji izó la bandera de
yoga en cada rincón del mundo. En ninguna parte enfrentó oposición, resistencia o crítica. Su
camino fue único. Bien versado en todas las religiones y escrituras,él incorporó su sabiduría con un
estilo tan natural que las personas de todas las creencias se sintieron atraídas por él. Su enseñanza
no se limitaba al yoga sino que cubría la sabiduría de muchos milenios. Desde Tantra, la madre de
todas las filosofías y las verdades más sublimes de Vedanta, Sri Swamiji sacó a la luz el
conocimiento de los Upanishads y Puranas, del budismo, el jainismo, el sijismo, el zoroastrismo, el
islam y el cristianismo hasta el análisis científico moderno de la materia y creación Interpretó,
explicó y dio explicaciones precisas, precisas y sistemáticas de los antiguos sistemas de Tantra y
Yoga, revelando prácticas hasta ahora desconocidas. Se puede decir que Sri Swamiji fue un
pionero en el campo del yoga porque su presentación tuvo una novedad y frescura. Ajapa japa,
antarmouna, pawanmuktasana,kriya yoga y prana vidya son solo algunas de las prácticas que
introdujo de una manera tan metódica y sencilla que todos pudieron profundizar en esta valiosa y
hasta ahora inaccesible ciencia para su desarrollo físico, mental, emocional y espiritual. Yoga nidra
fue la interpretación de Sri Swamiji del sistema tántrico de nyasa. Con su profunda comprensión
de este conocimiento, pudo darse cuenta del potencial de esta práctica de nyasa de una manera
que le dio una utilidad práctica para cada individuo, en lugar de solo seguir siendo un requisito
previo para la adoración. Yoga nidra es solo un ejemplo de su perspicacia y penetración en los
sistemas antiguos. La perspectiva de Sri Swamiji fue inspiradora, edificante, profunda y
penetrante. Sin embargo, su lenguaje y explicaciones fueron siempre simples y fáciles de
comprender.Durante este período fue autor de más de ochenta libros sobre yoga y tantra que, por
su autenticidad, son aceptados como libros de texto en escuelas y universidades de todo el
mundo. Estos libros han sido traducidos al italiano, alemán, español, ruso, yugoslavo, chino,
francés, griego, iraní y la mayoría de otros idiomas prominentes del mundo. La gente aprovechó
sus ideas y los buscadores espirituales de todas las religiones y nacionalidades acudieron en masa
a él. Inició a miles en mantra y sannyasa, sembrando en ellos la semilla para vivir la vida divina.
Exhibió un tremendo celo y energía en la difusión de la luz del yoga, y en el corto lapso de veinte
años Sri Swamiji cumplió el mandato de su gurú. En 1983,Bihar School of Yoga estaba bien
establecida y reconocida en todo el mundo como un reputado y auténtico centro de aprendizaje
del yoga y las ciencias espirituales. Más que eso, el yoga se había movido de las cuevas de
ermitaños y ascetas a la corriente principal de la sociedad. Ya sea en hospitales, cárceles, escuelas,
institutos, casas de negocios, arenas deportivas y de moda, el ejército o la armada, el yoga era
muy solicitado. Profesionales como abogados, ingenieros, doctores, magnates de negocios y
profesores estaban incorporando yoga en sus vidas. También lo fueron las masas. Yoga se había
convertido en una palabra familiar. Ahora, en la cima de su logro, habiendo cumplido el deseo de
su guru, Swami Satyananda renunció a todo lo que creó y nombró a su sucesor, Swami
Niranjanananda, para continuar el trabajo. En 1988 Sri Swamiji renunció a sus discípulos,
establecimientos e instituciones,y partió de Munger, para no regresar nunca más, en una
peregrinación a través de los siddha teerthas de la India, como mendigo, sin pertenencias
personales ni asistencia de los ashrams o instituciones que él había fundado. AtTrayambakeshwar,
el jyotir linga de Lord Mrityunjaya, su ishta devata, renunció a su atuendo y vivió como un
avadhoota, tiempo durante el cual se le revelaron su futuro lugar de morada y sadhana. De
acuerdo con el mandato de su deidad Ishta, lo que le fue revelado en el nacimiento del río
Godavari cerca de Neel Parbat en Trayambakeshwar (Maharashtra), Swami Satyananda llegó a la
cremación de Sati en 1989, y se instaló en Rikhia, en las afueras de Baba Baidyanath Dham en
Deoghar (Jharkhand). Swami Satyananda ha estado residiendo en Rikhia desde septiembre de
1989.Durante este período, ha emprendido largas y arduas sadhanas como Panchagni y Ashtottar-
shat-laksh (108 lakh) mantra purascharana. Aquí entró en el estilo de vida de los Paramahamsas
que no trabajan solo para su bandada y su misión, sino que tienen una visión universal. Él no se
asocia con ninguna institución, ni lo hegivediksha, upadesh o recibe dakshina, sino que permanece
en reclusión y sadhana, solo en raras ocasiones sale a dar darshan a los devotos que siempre
anhelan tener un atisbo de él. MOVIMIENTO DE LA COMUNICACIÓN INTERNACIONAL DE YOGA
(IYFM) El IYFM es un movimiento caritativo y filosófico fundado por Swami Satyananda en
Rajnandgaon en 1956 para diseminar la tradición yóguica en todo el mundo. Forma el medio para
transmitir las enseñanzas de Swami Satyananda a través de sus centros afiliados en todo el
mundo.Swami Niranjanananda es el primer Paramacharya del Movimiento Internacional de
Compañerismo de Yoga. El IYFM proporciona orientación, programas de entrenamiento de yoga
sistematizados y establece estándares de enseñanza para todos los maestros, centros y ashrams
de yoga afiliados. Una Carta de Yoga para consolidar y unificar los esfuerzos humanitarios de todos
los discípulos de sannyasin, maestros de yoga, buscadores espirituales y simpatizantes fue
presentada durante la Convención Mundial de Yoga en 1993. La afiliación a esta Carta de Yoga
permite a la persona convertirse en un mensajero de buena voluntad y paz en el mundo, a través
de la participación activa en varios proyectos de largo alcance relacionados con el yoga. La Bihar
School of Yoga es una institución caritativa y educativa fundada por Swami Satyananda en Munger
en 1963,con el objetivo de impartir el entrenamiento yóguico a todas las nacionalidades y
proporcionar un punto focal para un retorno masivo a la antigua ciencia del yoga. El Patrón
Principal de la Escuela de Yoga Bihar es Swami Niranjanananda. La escuela original,
Sivanandashram, es el centro de la localidad de Munger. Ganga Darshan, la nueva escuela
establecida en 1981, está situada en una colina histórica con vistas panorámicas del río Ganges.
Gestión de la salud del yoga, formación del profesorado, Sadhana, Kriya Yoga y otros cursos
especializados se llevan a cabo durante todo el año. BSY también es reconocido por su
entrenamiento de sannyasa y por la iniciación de sannyasins femeninas y extranjeras. BSY
proporciona sannyasins capacitados y maestros para llevar a cabo convenciones de yoga,
seminarios y conferencias en todo el mundo. También contiene una biblioteca de investigación
completa y un centro de investigación científica.SIVANANDA MATH (SM) Sivananda Math es una
institución social y caritativa fundada por Swami Satyananda en Munger en 1984, en memoria de
su gurú, Swami Sivananda Saraswati de Rishikesh. La oficina central ahora está situada en Rikhia,
en el distrito de Deoghar, Jharkhand. Swami Niranjana-nanda es el Patrón Principal. Sivananda
Math tiene como objetivo facilitar el crecimiento de los sectores más débiles y desfavorecidos de
la sociedad, especialmente las comunidades rurales. Sus actividades incluyen: distribución de
becas gratuitas, ropa, animales de granja y comida, la excavación de pozos entubados y la
construcción de casas para los necesitados, asistencia a los agricultores para arar y regar sus
campos. El complejo Rikhia también alberga un sistema de antena parabólica para proporcionar
información global a los aldeanos. Se ha establecido una clínica médica para la provisión de
tratamiento médico, asesoramiento y educación.Los servicios veterinarios también se
proporcionan. Todos los servicios se brindan de manera gratuita y universal para todos,
independientemente de la casta y el credo. FUNDACIÓN DE INVESTIGACIÓN DE YOGA (YRF) La
Yoga Research Foundation es una institución científica orientada a la investigación fundada por
Swami Satyananda en Munger en 1984. Swami Niranjanananda es el principal patrocinador de la
fundación. YRF tiene como objetivo proporcionar una evaluación precisa de las prácticas de las
diferentes ramas del yoga dentro de un marco científico, y establecer el yoga como una ciencia
esencial para el desarrollo de la humanidad. En la actualidad, la fundación está trabajando en
proyectos en las áreas de investigación fundamental e investigación clínica. También está
estudiando los efectos del yoga en la mejora de la competencia en diversos proyectos sociales, por
ejemplo, ejército, presos, niños. Estos proyectos se están llevando a cabo en centros afiliados en
todo el mundo. YRF 'Los planes futuros incluyen investigaciones literarias, bíblicas, médicas y
científicas sobre otros aspectos poco conocidos del yoga para la salud física, el bienestar mental y
la elevación espiritual.

Nombres de los Tatwas: Akash es el principio del éter. Vayú es el principio etérico del aire. Tejas es
el principio etérico del Fuego. Prithvi es el principio etérico del elemento tierra. Apas es el
principio etérico del agua. Existen dos Tatwas secretos llamados Adí y Shamadi que vibran durante
la Aurora y que son excelentes para la meditación interna. (Con ellos se logra el Éxtasis o Shamadi)
Sobre estos Tatwas no nos extenderemos ahora porque son de utilidad solamente para los
estudiantes adelantados.

Horario Tátwico.- La vibración de los Tatwas comienza con la salida del sol. Cada Tatwa vibra
durante 24 minutos en un período de dos horas. El primer Tatwa que vibra es Akash, después le
siguen en orden sucesivo: Vayú, Tejas, Prithvi, Apas. A las dos horas vuelve a vibrar Akash y se
repite la sucesión de los Tatwas en el mismo orden. Los Tatwas vibran de día y de noche. Es
necesario saber la hora de salida del sol. El Anuario Astrológico de Bucheli es uno de los
calendarios que marca la hora de salida del sol para cada lugar de la América Latina. Algunos
diarios (especialmente en los Estados Unidos) y revistas indican la hora de salida del sol. Es
también útil para este propósito el Calendario de Galván. Los que quieran el Anuario Americano de
Bucheli pueden pedirlo a la siguiente dirección: Sra. Elly de Bucheli, Casilla 1880, Santiago de Chile,
S.A.* *Editorial Kier, S.A., Av. Santa Fe No. 1260, Buenos Aires, Argentina.

*** Nota *** El V.M. Samael Aun Weor aclara en el Libro de Medicina oculta y Magia Práctica lo
siguiente:

"Lamento tener que disentir de la opinión del Maestro Huiracocha sobre el horario Tatwico. Es su
Tatwamewtro dice él, que cada Tatwa vibra durante 24 minutos cada dos horas en el siguiente
orden: Akas, Vayú, Tejas, Pritvi, Apas. Asegura Huiracocha que esta vibración de los Tatwas se
inicia diariamente con la salida del sol. Esto está en desacuerdo con los hechos y las
observaciones. El mejor horario tatwico es el de la Naturaleza. Cuando el tiempo está frío, húmedo
y lluvioso, encapotado el cielo de densos nubarrones, quiere decir que su causa radica en el éter
mismo del agua (Apas). Cuando esto ocurre, las ondas etéricas del agua están sometidas a una
fuerte vibración cósmica que coincide generalmente con una posición de la luna. En horas o días
de huracanes y brisa, podemos asegurar que las ondas etéricas del aire (Vayú) está en agitación y
vibración. Tardes llenas e sol, nos hablan claramente que el éter del fuego (Tejas) está vibrando
intensamente. Tiempo seco, bochornoso, no traduce vibraciones de Akas. Horas llenas de alegría,
plenas de luz las produce Pritvi. El mejor horario Tatwico, es el de la Naturaleza. Cuando se agitan
las ondas del fuego, la creación se inunda de luz y calor. Si el éter acuoso vibra, se mueven las
aguas y todo se humedece. Cuando las ondas etéricas del elemento tierra, bullen y vibran, se
alegra la Naturaleza entera."

Propiedades de los Tatwas.

Akash es bueno para la meditación exclusivamente. A esta hora le aconsejamos orar mucho. No
tenga citas de negocios, ni de amor a esta hora porque fracasará inevitablemente. Este Tatwa nos
hace cometer errores gravísimos. Si Ud. trabaja durante este período debe entonces ser muy
cuidadoso. (Los artistas deben de abstenerse del trabajo en Akash) Todo lo que comienza en Akash
fracasará. Akash es el Tatwa de la muerte.

Vayú.- todo lo que sea velocidad y movimiento corresponde a Vayú, el principio del aire. Los
vientos, el aire, la navegación aérea, etc., se hallan relacionados con Vayú. Durante este período la
gente goza hablando mal del prójimo, engañando, robando, etc., por lo común los accidentes de
aviación ocurren en este período, los suicidas son estimulados por este Tatwa. Le aconsejamos
que no se case durante este período porque su matrimonio sería de corta duración. Toda clase de
negocios sencillos y rápidos resultan muy buenos en Vayú, pero los negocios complicados y de
larga duración resultan un fracaso. Es bueno hacer trabajos intelectuales durante este período. Los
grandes Yoguis manejan mentalmente este Tatwa y lo utilizan inteligentemente cuando quieren
flotar en el aire.

Tejas.- Es caliente porque es el principio etérico del fuego. Durante el período en que este Tatwa
está activo sentimos más calor. Puede Ud. bañarse con agua fría en Tejas y no se resfriará jamás.
No discuta con nadie en Tejas porque las consecuencias pueden ser graves. Ud. debe emplear la
hora de Tejas para trabajar intensamente. No se case Ud. en Tejas porque tendrá constantes
rencillas con el cónyuge. Las explosiones y accidentes más terribles ocurren en este período del
Tatwa Tejas.

Prithvi.- Este es el Tatwa del éxito en la vida. Si Ud. quiere triunfar en los negocios hágalos en
Prithvi. Si Ud. quiere tener buena salud coma y beba en Prithvi. Los matrimonios que se realizan en
Prithvi se hacen dichosos para toda la vida. Toda fiesta, toda conferencia, todo negocio, toda cita
que se realice en Prithvi será un éxito completo. Prithvi es amor, caridad, benevolencia.

Apas.- Es el principio del agua y lo contrario a Tejas (Fuego) Este Tatwa es maravilloso para la
compra de mercancías. Es también maravilloso para los negocios y Ud. puede conseguir mucho
dinero si sabe aprovechar este Tatwa. Compre Ud. lotería en Apas. Los viajes por agua resultan
buenos en Apas. Las lluvias que comienzan en Apas suelen ser muy largas y fuertes. El Tatwa Apas
obra concentrando y atrayendo.

Recuerde Ud. que necesita conocer la hora exacta de la salida del sol para guiarse con los Tatwas.
Tenga Ud. siempre un buen reloj de pulsera o de bolsillo y aproveche los Tatwas en la vida
práctica.
Práctica. Siéntese Ud. ante una mesa con el rostro hacia el Oriente, apoye los codos sobre la mesa,
y proceda en la siguiente forma: Introduzca los dedos pulgares de las manos derecha e izquierda
entre los oídos. Con los índices cubra sus ojos, con los dedos medios tape las fosas nasales, y con
los dedos anular y meñique selle sus labios. Inhale Ud. lentamente contando hasta veinte. Retenga
el aliento y cuente de uno a veinte. Exhale lentamente contando de uno a veinte.

Es necesario retirar los dedos medios de las fosas nasales para inhalar y exhalar. Pero durante la
retención del aliento los dedos medios deben cerrar herméticamente las fosas nasales. Es
necesario que durante la retención del aliento trate Ud. de ver los Tatwas con el tercer ojo. El
tercer ojo reside entre las dos cejas. Al principio Ud. no verá nada, pero después de algún tiempo
podrá verlos y los reconocerá por sus colores. Akash es negro y su Planeta Saturno. Vayú es azul
verdoso y su Planeta Mercurio. Tejas es rojo como el Fuego y su Planeta es Marte. Prithvi es
amarillo oro y su Planeta es el Sol. También le influyen Júpiter. Apas es blanco y sus Planetas son
Venus y la Luna.