Escuela de Yoga Ramayana

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Todo lo que se mueve o tiene vida no es más que una expresión o manifestación de prana. Es prana
lo que brilla en tus ojos. Es a través del poder del prana que el oído oye, el ojo ve, la piel siente, la
lengua sabe, la nariz huele y el cerebro y el intelecto realizan sus funciones. La sonrisa de una joven
dama, la melodía en la música, el poder en las palabras enfáticas de un orador, el encanto en el habla
de la persona amada, todo se debe al prana. Todo lo que contemplen en este mundo de los sentidos,
todo lo que se mueva, funcione o tenga vida, no es más que una expresión o manifestación de prana.
Swami Sivananda

Los Upanishads cuentan la siguiente historia:

Una vez, todas las deidades que residen en el cuerpo (aire, fuego, agua, tierra, éter, habla y mente) tuvieron
una discusión. Cada uno afirmó que era superior a todos los demás, declarando: "Yo sostengo este
cuerpo perecedero". Prana estaba escuchando este debate y finalmente les dijo: "No se engañen a sí
mismos. Soy yo, habiéndome dividido en cinco partes, quien sostiene este cuerpo". Las deidades no le
creyeron. Prana, indignado, comenzó a retirarse del cuerpo. Instantáneamente, todas las otras deidades
se encontraron también retirándose. Cuando Prana volvió a asentarse en el cuerpo, las deidades
descubrieron que habían asumido sus respectivos lugares. Convencidos de la superioridad de Prana,
todos rindieron homenaje a Prana.

Prana es la fuerza vital que sostiene no solo el cuerpo, sino también la creación en todos los niveles.
Toda ciencia yóguica (mantra, yajña, austeridades, diferentes formas de concentración y meditación)
tiene como objetivo despertar y mejorar esta fuerza vital dentro de la unidad del individuo o del universo
más amplio.

En yoga, el concepto de prana es muy científico. Cuando hablamos de prana, no nos referimos a la
respiración, el aire o el oxígeno. La palabra sánscrita prana es una combinación de dos sílabas, pra y
na. 'An' significa movimiento y 'pra' es un prefijo que significa constante. Por tanto, prana significa
movimiento constante. Este movimiento constante comienza en el ser humano tan pronto como es
concebido en el vientre de su madre. Por tanto, el prana es un tipo de energía responsable de la vida, el
calor y el mantenimiento del cuerpo. Prana es la energía, burda y sutil, que impregna todo el cosmos.
Vibra a través de toda la vida, desde las flores hasta los seres humanos, desde el átomo más pequeño
hasta la galaxia más grande. La manipulación de prana en el cuerpo humano es el objetivo de Prana
Vidya.

El prana existe en los seres sintientes como la energía que impulsa cada acción, voluntaria e
involuntaria, cada pensamiento, cada nivel de la mente y el cuerpo. En el mundo insensible, causando
movimiento, crecimiento y descomposición en este nivel. Prana es, de hecho, la base de la creación
manifestada. Es la fuerza que surgió de la "voluntad original" de la conciencia primordial de producir la
creación.

En el cuerpo pránico, el prana fluye a través de nadis, canales de energía, y se almacena en los chakras,
vórtices de energía. Según algunos investigadores, la energía electromagnética en el prana da lugar a
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una radiación en la que las ondas de energía eléctrica y energía magnética se encuentran a noventa
grados entre sí, dando como resultado lo que parece una espiral. De hecho, la estructura de radiación
en espiral alrededor de los chakras ha sido vista, descrita y dibujada por sabios y sabios de todas partes
del mundo en diferentes momentos.

¿Qué es Prana?
Prana está siempre presente en todos los aspectos de la creación. El prana dentro de cada objeto
creado da existencia y forma material, ya sea un planeta, un asteroide, una brizna de hierba o un árbol.
Si no hubiera prana, no habría existencia. Si el prana fuera retirado del universo, habría una
desintegración total.

• Prana universal
Al principio, no había nada, ni siquiera creación. Lo que existía era una conciencia no manifiesta y
omnipresente, conocida en las escrituras como Para Brahman. Contenía en su interior todas las
cualidades y componentes necesarios para la creación. El universo entero yacía infinitamente
contraído en él como mera potencia; prana permaneció completamente absorto en él como en una
unión de abrazo profundo. Era un estado de perfecto equilibrio y armonía.
En esta absoluta quietud, hay un movimiento. Las literaturas tántrica y védica afirman que surgió un
deseo en ese principio absoluto: Ekoham bahusyam - "Soy uno, déjame convertirme en muchos". El
deseo es el primer impulso creativo, que se traduce en "querer". La voluntad de la conciencia no
manifiesta provoca el primer spandan, la vibración y los brotes de energía. Es el primer movimiento: el
primer momento del devenir desde el ser, la primera manifestación de prana.
Esta energía primaria, llamada mahaprana, se conoce de diversas formas como mahashakti,
mahamaya, la creadora cósmica o la Madre Cósmica. Prana nunca estuvo separado de la conciencia;
eso existía eternamente como potencial en la conciencia.
Con el paso del tiempo, se produjeron modificaciones en los estados de conciencia y energía, y con
cada modificación surgió un nivel diferente de creación. Se manifiestan diferentes niveles de
existencia: seres y materia, elementos y energías, luz y oscuridad, positivo y negativo, animado e
inanimado, masculino y femenino. Juntas, la conciencia y la energía expandieron el universo y al final
de cada era lo disolvieron, reuniendo el universo de nuevo en sí mismas.

Cuando prana se mueve, chitta (conciencia) se mueve. Cuando prana está sin movimiento, chitta está
sin movimiento. —Hatha Yoga Pradipiha (2: 2)

Existen 5 tipos de Pranas externos: es lo que nos rodea, es la energía del entorno o del ambiente.

1.Desierto
2.Ciudad.
3.Selva.
4.Mar.
5.Montaña.
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Nosotros nos identificamos con alguno de estos Pranas, en el cual me siento pleno espiritualmente.

• Prana individual
En Shiva Swarodaya, Devi le pregunta a Shiva: "En este universo, ¿quién es el mejor amigo del
hombre?" Shiva responde (v.219)

Prana es el mejor amigo, prana es el mejor compañero. Oh hermosa, no hay un amigo más cercano en
este universo que el prana.

En el cuerpo físico tenemos dos tipos de energías. Uno se conoce como prana y el otro se conoce
como chitta mente o conciencia. Eso significa que en cada órgano del cuerpo debe haber dos canales
que suministren dichas energías. Para ello, la fisiología moderna describe dos tipos de sistemas
nerviosos: el simpático y el parasimpático, y estos dos sistemas nerviosos están interconectados en
todos y cada uno de los órganos del cuerpo. De la misma manera, cada órgano recibe la energía del
prana y la energía de la mente.

En los Upanishads, prana se diferencia con precisión de Maha prana. Este último se refiere al prana
cósmico, que está contenido en la respiración sin ser la respiración, es el instrumento de la conciencia.
Una persona se considera muerta cuando el maha prana abandona el cuerpo. En los Upanishads se
dice: "Un hombre puede tener oídos, ojos, todas las facultades y partes de su cuerpo, pero a menos
que tenga maha prana, no hay conciencia".
Existen diferentes métodos mediante los cuales se puede practicar prana vidya. El prana se puede
dirigir a través del torrente sanguíneo, los huesos, el sistema nervioso, la médula espinal, etc. Puede
moverse a través de cualquier parte particular del cuerpo, como el ombligo, y circular a través de él una
y otra vez. El objetivo del prana vidya es despertar y manipular el prana conscientemente.

Todo el mundo nace con una cierta cantidad de prana, pero la cantidad y la calidad cambian
continuamente a medida que uno pasa por la vida. Los pensamientos positivos, los sentimientos más
elevados y las prácticas yóguicas generan niveles más altos de prana. Cuando la energía sexual se
sublima o se transforma, el prana sustancial se conserva dentro del sistema y se convierte en ojas, una
forma de energía más sutil. Esta energía se acumula en el cerebro y se utiliza para el desarrollo creativo
y espiritual. Un yogui almacena una gran cantidad de prana en su interior, al igual que las baterías
almacenan electricidad.

En el nivel material, uno también recibe prana del medio ambiente, alimentos, agua, sol y aire. Todos
los elementos están compuestos de prana. Entonces, el cuanto de prana dentro de cada individuo está
influenciado por la calidad de los elementos a los que uno está expuesto y que ingiere en el curso de la
vida cotidiana.
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Pancha Prana: Campos de fuerza pránica

Hay cinco fuerzas primarias, conocidos como prana pancha, que operan en el cuerpo físico en todo
momento. Prana Shakti, la fuerza que sostiene, asume estos cinco campos que permiten al cuerpo
para llevar a cabo sus diversas funciones. Por lo tanto prana se experimenta de forma diferente en
diferentes partes del cuerpo simultáneamente. Estas cinco fuerzas actúan también en los niveles más
sutiles, que influye ya su vez ser influenciado por la mente y la conciencia.
No lo llamamos mahaprana, nos referiremos a este prana general que nos da vida como Prana con
una 'p' mayúscula. Sino que nos referimos a prana con “p” minúscula ya que refiere a las funciones
individuales de cada organismo.
Los sabios identifican estos cinco pranas como: prana, apana, Samana, Udana y vyana. Los cinco
pranas también se conocen como vayus prana. El término vayu se deriva de la raíz va, que significa
'movimiento' o 'lo que fluye'. Por lo que el prana vayus representar la calidad inherente de movimiento
que activa todas las acciones de la secreción de los jugos digestivos para el movimiento de la mano.
Que fluyen a través de todos los elementos, órganos y la mente.

Los cinco pranas mantienen el equilibrio entre los niveles físico y mental. Sus ubicaciones físicas son
relevantes con respecto a las funciones del cuerpo; sin embargo, funcionan de manera más
homogénea en los niveles más sutiles de la mente y la conciencia, donde su distinción es más
cualitativa que física.

Sthoola prana
• Nivel físico: Prana es el primero de los pancha pranas. Este prana también se conoce como
prana sthoola (bruto) para diferenciarlo de la fuerza vital omnipresente. Sthoola prana se refiere
a las corrientes de energía ubicadas en la región torácica entre el diafragma y la base del cuello.
Es el centro de circulación de la energía vital. Esta fuerza mantiene el corazón y los pulmones,
y todas las actividades en la región del pecho, como respirar, tragar y la circulación de la sangre.
Cuando la frecuencia respiratoria o los latidos del corazón aumentan debido a un trabajo
extenuante, etc., el nivel de sthoola prana también aumenta. Esta fuerza es tan esencial que si
su actividad se obstruye o cesa por cualquier motivo, puede ocurrir la muerte.
• Nivel sutil: en el nivel de la mente, el prana es responsable de la ingesta de impresiones e ideas.
Prana energiza todas las koshas y está activo todo el tiempo. Impregna la región desde anahata
hasta el chakra vishuddhi. Cuando la fuerza del prana es fuerte y fluye ininterrumpidamente, se
expresan cualidades más puras del corazón, como fuerza, coraje y grandeza. Este prana es la
energía mediante la cual se puede experimentar la concentración de la mente y el conocimiento
intuitivo. Contiene la energía inteligente del alma, que habita en el corazón.
• Indicaciones de desequilibrio: cuando las vías del prana no están claras, el corazón y los
pulmones funcionan mal y hay una ingesta deficiente de oxígeno. A nivel mental, uno no puede
traer impresiones positivas. Es difícil concentrarse o acceder al conocimiento intuitivo.

Apana
• Nivel físico: Apana es la segunda prana, que opera en la región pélvica entre el ombligo y el
perineo. Mantiene las funciones de los riñones, la vejiga, los intestinos, excretor y los órganos
reproductivos. Es responsable de la expulsión de gas, viento, heces, orina, semen y óvulos. Se
alimenta al feto y lo expulsa del útero en el momento del nacimiento.
• Nivel sutil: Apana hace bajar la energía a través de los koshas. Swadhisthana y Mooladhara
chakras están dentro del rango de apana. La fuerza kundalini se encuentra dentro de la periferia
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de apana, y esta ayuda en el despertar de la misma, mientras que el prana ayuda en su ascenso
hacia arriba. A nivel mental, apana elimina los pensamientos negativos y las emociones.
• Indicaciones de desequilibrio: cuando apana está desequilibrado, hay una mala eliminación,
una sensación de ser arrastrado por la gravedad, la depresión y la negatividad.

Samana
• Nivel físico: Samana es el tercer prana. Opera entre el ombligo y el diafragma. La palabra
samana se deriva de la raíz saman, que significa "igual" o "equilibrado". Por lo tanto, actúa como
un equilibrador o ecualizador de las dos fuerzas opuestas de prana y apana. Samana activa y
mantiene los órganos digestivos y sus secreciones, y es responsable del metabolismo. Está
asociado con el fuego digestivo, jatharagni. Es el responsable de la experiencia manipura de
vitalidad y dinamismo.Hay seis órganos principales de la digestión: hígado, estómago, duodeno,
bazo e intestino delgado y grueso, y todos caen dentro del campo de samana. El cuerpo recibe
su soporte vital y nutrición saludable por la agencia de samana. La característica distintiva de
samana es que, aunque es una fuerza única, es capaz de realizar diferentes actividades en
todos estos órganos diferentes.
• Nivel sutil: Samana mantiene la cohesión y el equilibrio entre las koshas. Es sutil en
comparación con apana y burdo en comparación con prana. Así como ayuda a digerir los
alimentos, samana también es responsable de digerir las cosas mentales.
• Indicaciones de desequilibrio: Samana, el ecualizador, se altera cada vez que se altera la paz y
la armonía mental. Siempre que hay turbulencias en el cuerpo y los sentidos, samana se agita
y causa trastornos. La mala asimilación de los alimentos es el resultado del desequilibrio de
samana, que provoca la acumulación de toxinas y un bloqueo psicológico.

Udana
• Nivel físico: Udana es la cuarta manifestación, que opera en las extremidades: los brazos,
piernas, cuello y cabeza. Este prana es responsable de todos los órganos de los sentidos, jnana
indriyas, y los órganos de acción, karma indriyas. Coordina y controla los movimientos de las
piernas, brazos y cuello y dirige las actividades del cerebro y los órganos sensoriales que se
encuentra en la región de la cabeza. Estos incluyen: los ojos, la visión; oídos, escuchar; lengua,
sabor; nariz, oler; la piel, la sensación táctil. Los órganos de acción controlados por udana son
tres: las manos, los pies y el habla. Los otros dos, los órganos excretores y reproductivos, están
bajo el control de apana.
• Udana también ayuda al prana en la inhalación y exhalación, la ingesta de alimentos y bebidas,
así como el vómito, la escupida y la deglución de saliva. Todas las funciones de la garganta y
la boca son sostenidas por udana y su influencia comienza en la región del chakra vishuddhi.
También mantiene el vínculo pránico entre el corazón y el cerebro. Además, udana ayuda a los
pranas menores a llevar a cabo sus actividades debido a su proximidad a ellos. Los cinco
pranas menores funcionan debido a la energía derivada de udana.
• Nivel sutil: Es responsable del habla dulce, melodiosa e impresionante. Permite el intercambio
de prana entre la cabeza y el corazón, lo que se establece contacto entre los cuerpos sutiles y
causales. Udana impregna los chakras ajna, bindu y sahasrara. Aporta energía a las koshas de
lo denso a lo sutil. Cuando el yogui fija su atención en udana, se libera del hambre, la sed, el
sueño y la somnolencia. La actividad de udana se vuelve extremadamente lenta y sutil durante
la meditación y el samadhi.
• Indicaciones de desequilibrio: Un udana irregular provoca problemas respiratorios, ineficacia en
el trabajo físico y mental, incapacidad para pensar con claridad o expresarse, habla
descoordinada, voluntad debilitada y falta de alegría.
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Vyana
• Nivel físico: Vyana, el quinto prana, impregna todo el cuerpo y actúa como energía de reserva.
Ayuda a todos los demás pranas cuando necesitan un impulso adicional. Cuando uno se
sobreesfuerza y se siente extremadamente cansado, llega una ráfaga de energía que le permite
continuar. Este "segundo viento" es la experiencia vyana. Vyana también regula y coordina
todos los movimientos musculares, ayuda a enviar impulsos a diferentes partes del cuerpo y
provoca el flujo de transpiración y la piel de gallina. Vyana hace que todos los pranas, mayores
y menores, funcionen siendo sus accesorios.
• Nivel sutil: Vyana provoca la circulación a través de las cinco koshas y es responsable de su
diferenciación. Impregna el elemento espacial del cuerpo y es el vehículo de la conciencia a
través del cuerpo. En la condición de excitación, debido a su rápido movimiento, excita y engaña
a la mente. El movimiento de la conciencia se vuelve intenso en esos momentos.
• Indicaciones de desequilibrio: cuando vyana, la energía expansiva, está desequilibrada, hay falta
de coordinación, temblores, incapacidad para acercarse a las personas y la mente es errática.

Cinco pranas menores

Junto con los cinco pranas principales, hay cinco menores o upa pranas, en realidad llamados pancha
vayus. Estos son:
1. Naga (erupción e hipo),
2. Koorma (abrir los ojos),
3. Kirkara (induce al hambre y la sed),
4. Devadatta (bostezo)
5. Dhananjaya (produce la descomposición del cuerpo).

Los vayus pancha son más groseras y más limitado manifestaciones de la energía en comparación
con los pranas pancha. El Gheranda Samhita califica la diferencia entre los dos llamándolos 'vayus
interior' y 'exterior vayus'. Sin embargo, debe mencionarse que la mayoría de las autoridades de las
escrituras usan 'vayu' como un término genérico para referirse a todos los pranas. El Yoga Hatha
Pradipika utiliza el término 'vayu' y 'prana' indistintamente a lo largo de sus slokas; la Gheranda Samhita
se refiere a la 'vayus diez' y así sucesivamente. Funciona como el yoga Chudamani Upanishad incluso
se refiere a los pranas pancha pancha como vayus. Sin embargo, en obras como el Shiva Swarodaya
y el Dhyana Bindu Upanishad, nos encontramos con una distinción categórica en el uso de los términos
'pancha prana' y '' pancha vayu. Esta distinción es preferible como la experiencia del prana a nivel de
los pranas pancha y la vayus pancha es cualitativamente distinta.

Equilibrio entre prana y apana

Es importante saber que el prana alterado inquieta la mente y complica el funcionamiento

de nuestro sistema nervioso. Por lo tanto, su control permite adquirir el dominio de la
energía y de la mente, ya que existe una estrechísima relación entre ambas, y, a medida
que se aprende a manejar una de ellas, se logra hacerlo con la otra.
• Técnicas de pranayama
• Suryabheda.
• Nadhi Sodhana • Anuloma viloma
• Bandhas: Mula Bandha
• Kapalabhati
• Kumbhaka.
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Cuerpo Pránico

Constituido por el conjunto de energías sutiles (nerviosas y otras) que actúan en nuestro
cuerpo. Este cuerpo energético asegura la cohesión de las partículas materiales más densas
de nuestro cuerpo visible. Es nuestra “fuerza vital”. El cuerpo pránico está compuesto por
Chakras y Nadis y puntos marma.

Al Chakra podemos definirlo como la energía

resultante de un órgano, glándula o función de la
mente, son los centros energéticos que se
encargan de generar, absorber, acumular,
transformar y distribuir la energía. Realizan la
comunicación y el intercambio entre el cuerpo
sutil y el cuerpo denso, y entre el
cuerpo sutil y el cuerpo causal. Por medio de los
chakras, el prana puede transformarse en energía
vital para el cuerpo físico o convertirse en energía
psíquica para los otros cuerpos. Los chakras
generan, transforman y distribuyen la energía.

Los nadis son caminos de corrientes pránicas,

mentales y espirituales, que forman una matriz en
todo el cuerpo físico. Proporcionan energía a cada
célula, órgano a través de su vasta red, llevando
prana de un lado a otro en todas direcciones. Los
nadis no son estructuras físicas, mensurables o
diseccionables dentro del cuerpo, sino canales de
energía que subyacen y sostienen la vida y la
conciencia. En estados superiores de conciencia,
los nadis pueden verse como flujos de energía,
como los describen los yoguis. Pueden percibirse
a nivel psíquico como distintos canales de luz,
color y sonido. Al mismo tiempo, los nadis
subyacen y se reflejan en todas las funciones y procesos corporales.
La red de nadis es tan sutil y vasta que incluso los textos yóguicos difieren en el cálculo de su número
exacto. Las referencias en Goraksha Samhita y Hatha Yoga Pradipika sitúan el número en 72.000; el
Prapanchasara Tantra da el número de 300.000; mientras que Shiva Samhita afirma que 350.000 nadis
emergen del centro del ombligo.

Nadis mayores
De los miles de nadis, que incluyen todos los flujos mayores y menores, setenta y dos se consideran
importantes. De estos setenta y dos, diez se consideran importantes. Entre los diez principales flujos
pránicos, tres son los más significativos: ida, pingala y sushumna. Estos tres nadis principales están
situados en la columna vertebral y atraviesan todos los chakras. Ida nadi es el canal mental, pingala
nadi el canal vital y sushumna nadi el canal espiritual. Ida, pingala y sushumna son los tres canales
principales para la distribución de energía en toda la red pránica. Las cargas pránicas máximas fluyen
a través de ellos e impactan a toda la red instantáneamente; son los cables de alto voltaje que
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conducen la energía de las subestaciones o chakras situados a lo largo de la columna vertebral a todos
los demás nadis.

Después de ida, pingala y sushumna, los siete nadis menores incluyen: gandhari, hastijihva, yashaswini,
pusha, alambusha, kuhu y shankhini. Algunos textos mencionan 19 nadis principales e incluyen: jihva,
koorma, payaswini, saraswati, saumya, shura, varuni, vilambha y vishwodari. Sin embargo, para todos
los propósitos prácticos, solo es necesario concentrarse en ida, pingala y sushumna, ya que estos tres
gobiernan todo el sistema de los nadis y todos los procesos corporales. En pranayama y prana vidya,
el practicante trabaja principalmente con estos tres canales.

Ubicación de los nadis

El sistema de kundalini yoga describe el chakra mooladhara como el punto principal del cuerpo pránico
del que emanan los nadis. Ida, pingala y sushumna se originan aquí y luego ida y pingala fluyen
alternativamente, enroscándose alrededor del pasaje espinal de izquierda a derecha, mientras que
sushumna fluye directamente hacia arriba por el medio. Ida emerge de la izquierda de mooladhara,
pingala de la derecha y sushumna fluye directamente hacia arriba por el centro.
Desde el chakra mooladhara, pingala se curva a la derecha y cruza swadhisthana, va a la izquierda a
mani-pura, luego a la derecha a anahata, a la izquierda a vishuddhi, a la derecha a ajna en la parte
superior de la columna y luego directamente a sahasrara. Ida sigue un camino similar, pero en el lado
opuesto. Cuando pingala cruza hacia la derecha, ida cruza hacia la izquierda y así sucesivamente.
Cuando ida y pingala se cruzan en cada chakra, sus corrientes de energía se ramifican a través de la
red de nadis hacia todos los órganos y partes del cuerpo respectivos. De esta manera, la matriz de
nadis lleva estas dos fuerzas opuestas a cada célula, órgano y parte del cuerpo.

Principio de polaridad de ida-pingala

El universo entero está compuesto por dos fuerzas, la conciencia y la
energía, que son interdependientes y opuestas, pero
complementarias. El universo pende como una especie de red de
energías que interactúan, suspendidas y funcionando en el marco de
las tensiones desarrolladas por esta polaridad fundamental.
Dondequiera que uno mire, dentro de la naturaleza, dentro del cuerpo
y dentro de la mente, esta polaridad puede verse como clara y oscura,
positiva y negativa, masculina y femenina, etc. En todos los niveles,
estos dos grandes principios o fuerzas están trabajando, creando y
motivando el universo.
Cuando esta polaridad cósmica de prana y conciencia se manifiesta
en la unidad microcósmica del cuerpo humano, toma la forma de
chitta shakti y prana shakti, que corresponden a ida nadi y pingala
nadi. Estos dos canales mentales y físicos dentro del cuerpo se
aplican a todos los niveles del ser, desde lo denso a lo sutil, y forman
la base de cada percepción, actividad y experiencia. Representan las dos fuerzas distintas dentro del
entorno humano: el reflujo y el flujo de la existencia humana.

Pingala representa la polaridad positiva y es la fuerza solar. Vitalidad física, actividad dinámica y la
tensión son cualidades de la energía pingala. Se relaciona con el calor en la naturaleza y se corresponde
con el sistema nervioso simpático. Ida representa la polaridad negativa y es la fuerza lunar. Se relaciona
con el frío en la naturaleza y se corresponde con el sistema nervioso parasimpático. Relajación, la
pasividad y la actividad sedentaria son cualidades de ida. Pingala, la fuerza extrovertida, generalmente
predomina durante las horas del día, especialmente en períodos de esfuerzo físico y mental, y actividades
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que requieren interacción y atención externas. Ida también fluye en esos momentos, pero está
subordinada al flujo pingala. Para mantener el equilibrio, ida generalmente predomina por la noche,
contrarrestando el flujo predominante de pingala durante el día. Ida, la fuerza introvertida, está activa
mientras se relaja, lee, piensa, mira televisión o duerme.
Vínculo con el flujo de las fosas nasales: el dominio de Ida y pingala está directamente relacionado con
el flujo de la respiración en las fosas nasales. Si uno comprueba el flujo de la respiración en cualquier
momento, normalmente encontrará que una fosa nasal está más abierta que la otra. Cuando el flujo
de la respiración es más fuerte en la fosa nasal izquierda, indica que ida es dominante; cuando el flujo
es más fuerte en la fosa nasal derecha, indica que pingala es dominante. Cuando uno está somnoliento
o somnoliento, notará que la fosa nasal izquierda fluye. Cuando uno está físicamente activo, la fosa
nasal derecha comienza a fluir predominantemente. Al observar este fenómeno, los yoguis idearon
técnicas de respiración para regular los flujos de ida y pingala (y en consecuencia sushumna) con el
fin de intensificar la experiencia del cuerpo pránico.
Enlace con el cerebro derecho e izquierdo: Las funciones específicas del cerebro también se
correlacionan con las actividades de ida y pingala. El cerebro es simétrica, que consiste en hemisferios
derecho e izquierdo. El hemisferio derecho gobierna el lado izquierdo del cuerpo y el hemisferio
izquierdo rige el lado derecho del cuerpo. Ida está conectado al hemisferio derecho y pingala a la
izquierda. El hemisferio derecho procesa la información de una manera difusa y holística. Controla la
orientación en el espacio y es particularmente sensible a la esfera de vibración de la existencia y las
experiencias que son intangibles a los sentidos externos. Por lo tanto, estimula las capacidades
creativas, artísticas y musicales y es responsable de la percepción mental, psíquico y extrasensorial.
Por el contrario, el hemisferio izquierdo que se refiere a pingala procesa la información en un
secuencial, de manera lineal y lógica, y es responsable de la capacidad racional, analítica y matemática.
De esta manera los nadis y los hemisferios cerebrales determinan y las respuestas de uno a motivar
en la vida del día a día.

Sushumna: el canal neutral

Cuando las dos fuerzas de ida y pingala están equilibradas, el tercer canal, sushumna, e activa. Es un
hecho que cuando dos fuerzas opuestas son iguales y equilibradas, surge una tercera fuerza. Al
encender un fósforo contra una superficie corrosiva, se crea fuego. Al unir corrientes positivas y
negativas, se puede operar la maquinaria. De manera similar, cuando el cuerpo y la mente están unidos,
surge una tercera fuerza. Esta fuerza se llama sushumna, la energía espiritual. El funcionamiento de
estas tres fuerzas también puede entenderse a través de la analogía de un circuito electromagnético
con el polo norte ajna y el polo sur mooladhara. Ida es la carga negativa, pingala la carga positiva y
sushumna la neutral.

Sushumna
Es él Nadi que viaja por la columna vertebral o Merudanda cuyo significado en sánscrito es Bastón de
Dios. Por dentro de la misma se encuentran en el centro Citrini y por fuera Vajrini.
Sushumna es el nadi más importante del cuerpo psíquico, y también es el pasaje psíquico más
importante visualizado en la estructura mortal del hombre. Su base está en el chakra mooladhara.
Desde mooladhara, el sushumna viaja ligeramente hacia atrás y hacia arriba hasta el chakra
swadhisthana, donde ingresa a la columna vertebral. Desde allí viaja por la columna vertebral a través
de los chakras manipura, anahata y vishuddhi. Desde ajna, el punto en la parte inferior del cerebro
donde termina la columna vertebral, sushumna viaja directamente hacia arriba pasando por bindu y
terminando en sahasrara.
En la mayoría de las prácticas yóguicas uno intenta desarrollar la conciencia de sushumna. Esto se
hace coordinando la conciencia con la respiración y moviéndolas hacia arriba y hacia abajo por la
columna. Cuando la conciencia sube por la columna, se dice que asciende; cuando desciende por la
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columna, se dice que desciende. La conciencia generalmente asciende con la inhalación y desciende
con la exhalación.

Cuando sushumna está activo, la respiración

fluye a través de ambas fosas nasales
simultáneamente. Normalmente, esto
ocurre solo durante unos minutos cuando el
dominio de la respiración cambia de una
fosa nasal a la otra, lo que generalmente
ocurre cada noventa minutos. Sushumna
fluye después de practicar pranayama,
oración y meditación, y también cuando uno
está a punto de cometer un acto criminal.
Cuando sushumna fluye, todo el cerebro
funciona, pero sólo la mitad del cerebro está
activo durante el flujo de ida o pingala. En el
momento de sushumna, ambos
karmendriyas y jnanendriyas, órganos
físicos y mentales órganos, la función de
forma simultánea y uno se vuelve muy
poderoso. Los sentimientos de serenidad y
firmeza surgen, porque sushumna es el
conductor de mahaprana, la energía
kundalini. Los estados meditativos
amanecen espontáneamente, incluso en
medio de un atasco. El flujo de sushumna se considera el más favorable para cualquier tipo de
sadhana.
Sushumna representa la integración y armonía de los opuestos en todos los niveles. Indica el equilibrio
y la fusión de los principios opuestos de ida y pingala.