El dolor quiebra la unidad vital del hombre, que tan evidente resulta cuando goza de buena

salud, y confiando en sus fuerzas, olvida las raíces físicas de su existencia, cuando ningún obstáculo
se interpone entre sus proyectos y el mundo. En efecto, en la vida cotidiana el cuerpo se vuelve
invisible, dócil; su densidad se difumina en la ritualidad social y en la incansable repetición de
situaciones. El hecho de que el cuerpo escape a la atención del individuo condujo a René Leriche
a definir la salud como «la vida en el silencio de los órganos». Georges Canguilhem añade que es
un estado de «inconsciencia en que el sujeto pertenece a su cuerpo.

El dolor, por el contrario, es vivido como algo del todo extraño, pues rompe la trama de las
costumbres.

El dolor es un momento de la existencia en que el individuo confirma la impresión de que su

cuerpo es extraño a él.

Una dualidad insuperable e intolerable lo encierra en una carne rebelde que le impone un
sufrimiento cuyo continente es él

el dolor es acaparamiento, interioridad, cerrazón, desapego de todo lo que no sea él mismo. Un

órgano, un tejido lastimado, una función hasta el momento diluida en la tranquila noche del
cuerpo, se revela penosamente a la atención exclusiva del individuo, se adelanta a las cosas
esenciales de la vida diaria hasta el punto de aniquilar, cuando el sufrimiento se hace crónico y lo
bastante agudo, casi todo interés hacia el mundo y los demás

el dolor no se contenta con alterar la relación del hombre con su cuerpo, se expande más allá,
anticipa los gestos, atraviesa los pensamientos: contamina la totalidad de la relación con el
mundo

El dolor se percibe aquí como un síntoma, que anuncia o acompaña un desarrollo

patológico que hay que curar.
Para la mayor parte de los occidentales, el médico da nombre y reduce el dolor, es su obligado
interlocutor.

El dolor crónico es un
largo y penoso obstáculo para la existencia. Registra intensidades
variables que van desde la intermitencia que
provoca penosos efectos que alteran el pleno desarrollo
de la vida cotidiana, hasta la continuidad dolorosa de
un padecimiento que paraliza la mayor parte de actividades
sin el consuelo de una pronta salida. En la actualidad,
curando enfermedades que en otro tiempo habrían
desembocadoeri la muerte, y tomando bajo control
exclusivo la fase terminal de la vida, la medicina ha
contribuido a hacer in~vitables los dolores más o menos
agudos y duraderos que solían desaparecer con la
muerte o que no tenían tiempo de desarrollarse a causa
de defunciones más precoces. El aumento de la longevidad,
unido a condiciones más favorables de existencia
en nuestras sociedades occidentales, ha, coadyuvado
al aumento de los dolores correspondientes a las
enfermedades crónicas o a las secuelas del envejecimiento.
El dolor sitúa al individuo fuera del mundo, lo
aparta de sus actividades, hasta de las que más le agradan.
Al perder la elemental confianza en su cuerpo, el
individuo pierde también la confianza en sí mismo y en
el mundo, su propia carne se transforma en solapada e
implacable enemiga con vida propia.
El dolor agudiza
el sentimiento de soledad, fuerza al individuo a establecer
una relación privilegiada con su pena. El hombre
que sufre se retira en sí mismo y se aleja de los otros. La
impresión de que nadie lo comprende, de que su sufrimiento
es inaccesible a la compasión o al simple entendimiento
del prójimo, contribuye a acentuar esta tendencia.
El dolor es una experiencia forzosa y violenta de
los límites de la condición humana, inaugura un modo
de vida, un encarcelamiento dentro de sí que apenas da
tregua.
perturba la percepción del tiempo e invade
los hechos del día
El dolor total señala el momento en que el individuo
ya no está unido al mundo más que por la irrupción
de su dolor; sus sensaciones o sentimientos están
inmersos en un sufrir que lo envuelve por completo.
El dolor total suele acompañar los últimos días
de vida de las personas afectadas de cáncer o sida
Dar una parte de sí para que el dolor se retire es
una manera simbólica de recortar el peso de muerte
que obstaculiza la vida
La sensación de dolor, parcialmente señalada en las
ciencias humanas, los testimonios literarios, y sobre
todo los de enfermos o heridos, es en primer lugar un
hecho íntimo y personal que escapa a toda medida, a
toda tentativa de aislarlo o describirlo, a toda voluntad
de informar a otro sobre su intensidad y su naturaleza.
El dolor es un fracaso del lenguaje.
Encerrado en la oscuridad de la carne, se reserva a
la deliberación intima del individuo. Lo absorbe en su
halo o lo devora como una fiera agazapada en su interior,
pero dejándolo impotente para hablar de esa intimidad
atormentadora. Incomunicable, no es el continente
cuya tangible geografía pudieran dibujar los
exploradores más audaces. Ante su amenaza, el rompimiento
de la unidad de la existencia provoca la fragmentación
del lenguaje. Suscita el grito, la queja, el gemido,
los lloros o el silencio, es decir, fallos en la palabra
y el pensamiento; quiebra la voz y la vuelve desconocida.
El dolor crea una distancia por cuanto sumerge en
un mundo inaccesible a todos los demás. Sufrir como el
otro no es suficiente para disipar el 'alejamiento y establecer
un destino común, porque el dolor aísla y retiene
a cada cual en sus garras
~uando el dolor sobreviene se quiebra la antigua
Identidad. Cuanto más aumenta, más fuerte es el grito, y
opone al caos orgánico una destrucción del lenguaje
quenda por el propio enfermo. El dolor asesina la palabra.
Las metáforas propuestas al médico o a quienes le
rodean, la riqueza adjetiva de las palabras procuran aislar
con pequeñas pinceladas los destellos de un dolor
cuya imagen es la insuficiencia del lenguaje. «Es como
si me pegaran cuchilladas» o «me dieran mordiscos».
Pero quien formula estas imágenes aproximativas no ha
recibido navajazos ni ha sido mordido por un perro.
Retoma el empleo de metáforas convertidas en tópicos
expresivos que acaban por organizar otra experiencia
informulable a su manera; recurso a menudo suficiente
para alertar al médico acerca del posible diagnóstico. El
impresionismo de las descripciones delimita un campo
patológico virtual.
La evaluación del dolor se basa esencialmente en las
declaraciones del paciente y en la intuición del médico
o los allegados.
El dolor no tiene la evidencia de la sangre derramada o
del miembro roto, exige una minuciosa observación o
la confianza en la palabra del enfermo. No se prueba, se
siente. En este sentido acusa un rasgo de la condición
humana que la inclusión en la sociedad se esfuerza por
negar: la soledad, o más bien la enfermedad en sí. Quebrado,
el hombre doliente suele padecer el drama de
que su dolor no se reconozca o su intensidad se ponga
en duda. Y no puede aportarse ninguna prueba de la
sinceridad de un suplicio subterráneo e invisible a la
mirada. Aunque el hombre afirme la intensidad de su
dolor, sabe por adelantado que nadie la puede sentir en
su lugar, o compartirla con él
Las palabras se disgregan para nombrar
una realidad inaprensible a pesar de sus angustias en los
repliegues de la carne. Para comprobar la intensidad del
dolor del otro es necesario convertirse en el otro. La
distancia entre cuerpos, la necesaria separación de las
identidades, hace imposible la penetración en la conciencia
dolorosa del otro, inserto en su enfermedad
igual que en su libertad y en su persona.
No hay duda de que el hombre nunca está tan
solo como cuando es presa del dolor.
Palabra tras palabra, el dolor resulta en parte tamizado.
¡Pero su virulen~ia está contenida en los 78
puntos del cuestionario? Al nombrarlo, el lenguaje
hace trampas al mundo. El dolor expresado nunca es
el dolor vivido

El hombre se empeña en desbaratar la Impotencia

del lenguaje. y el dolor es uno, cautivo en la
intimidad del ser humano que intenta inútilmente
traducirlo para los otros, quienes sólo pueden comprender
por defecto, por medio de una traducción
que es traición más que nunca.

(Ante lo “psíquico” siempre hay algo inaprensible para el analista y para el paciente mismo,
algo que por la misma constitución del lenguaje queda en el misterio, pero que al intentar poner
en palabras puede ordenar, disminuir la angustia y el dolor, sólo si el sujeto lo permite.)

David Le Breton: "Vivir sin

dolor es impensable"
Y, de pronto, como nunca antes, el sufrimiento físico nos
acompaña. Es el precio que se paga por la existencia, sostiene el
investigador y subraya el valor de la escucha atenta.
No nos es ajeno, el dolor. Lo conocemos por atravesarlo en
alguna de sus maneras, simples o complejas, con mayor o
menor intensidad, consecuencias, marcas. El sufrimiento que
provoca un dolor de muela, una enfermedad crónica, una
pérdida, un accidente, la tortura, el entrenamiento exigido o el
padecimiento autoinflingido en las prácticas sadomasoquistas,
el dolor es parte constitutiva de nuestra experiencia vital. Y la
pandemia lo ha puesto en el primer plano, por experiencia
cercana o las reflexiones de los adultos mayores, más
confrontados que nunca con la finitud.
En su libro nuevo Experiencias del dolor. Entre la destrucción y el
renacimiento, (Traducción de Carlos Trosman), el profesor de
Sociología en la Universidad de Estrasburgo y miembro del Instituto
Universitario de Francia, David Le Breton decodifica el dolor a partir
de un enfoque centrado en la persona y no solo en el organismo. “El
dolor es cien por ciento físico y cien por ciento psíquico”, señalaba
días atrás en una charla-debate organizada por la Editorial Topía, vía
Zoom. “Como la enfermedad o la muerte, el dolor es el precio que se
paga por la dimensión corporal de la existencia”, le señaló a Ñ.
–¿El dolor borra la dualidad entre fisiología y conciencia?
–Todo dolor acarrea consecuencias en la relación con el mundo,
implica resonancias morales, no se limita al cuerpo, desborda la
existencia. Si el dolor del diente cariado se quedara encerrado en el
diente, no generaría molestia. Coloniza toda la existencia porque se
hace sufrimiento. El dolor es totalmente físico y totalmente
psíquico porque moviliza el cuerpo y el sentido de manera
indisociable. Está siempre englobado en el interior de un sufrimiento,
es una agresión más o menos viva que hay que soportar. Llamo
sufrimiento al grado de dureza del dolor, su resonancia íntima, su
medida subjetiva. El sufrimiento es lo que el individuo hace de su
dolor a través de sus recursos físicos y morales para enfrentarse a la
prueba, su fuerza de resistencia, las técnicas médicas o personales
utilizadas para disminuir la intensidad o por el contrario su pasividad,
su resignación. Dolor es parte del vocabulario que usa el médico y
sufrimiento, el paciente. El dolor descalifica los dualismos, esa
herencia de la tradición metafísica de nuestras sociedades: cuerpo y
alma, físico y psicológico, orgánico y psicológico, objetivo y
subjetivo... El dolor contradice de lleno el dualismo consuetudinario
de nuestras sociedades, que aísla el cuerpo de la persona. Está entre el
cuerpo y el yo, la carne y la psique, sin estar ni en uno ni en el otro.
–¿Qué lugar le podemos atribuir a los otros en la experiencia del
dolor?
–Si el individuo está inestable dentro del tejido social a causa del
sufrimiento, los otros no saben cómo tratarlo. Todos los puntos de
referencia están desorientados. La persona dolorosa porta un poder de
erosión del sentido y, por eso, de una amenaza de contagio a otros. Ni
enfermo, ni sano, ni uno mismo, ni completamente otro, al margen de
su antigua existencia, la persona no entra en las clasificaciones
tradicionales, está en desequilibrio con los lazos sociales ordinarios.
Por supuesto, una presencia cálida, respetuosa y atenta, es capaz de
desactivar una parte del sufrimiento y de devolver al individuo dentro
del vínculo social como socio de pleno derecho. Para escapar al
sufrimiento o disminuir su intensidad, son necesarios la gracia de un
rostro, el reconocimiento de otro. Los analgésicos no bastan si no son
acompañados de una calidad de presencia. Un dolor mal atendido por
un médico indiferente, mal transmitido por un equipo sanitario
desbordado, se suma al sentimiento de abandono y alimenta el
sufrimiento: el de no ser tratado como sujeto sino como “objeto” de
cuidados, pues entonces la posición de sujeto se transforma en
sumisión. Sin embargo, por haber trabajado sobre el dolor crónico, no
olvido que tal situación es una prueba para la familia, y puede
desembocar en tensiones o separaciones.
–¿La reclusión excesiva y forzosa de este año, sin ternura y con
máscara facial, podría provocar sufrimiento aumentado en las
personas mayores?
–Entre los mayores, el aislamiento da una dimensión extra a un
sufrimiento de vida, que es aún más vivo cuando el gusto de vivir
disminuye lentamente. Si no los “cuidamos”, si no los reconocemos en
su existencia y valor personal, se pueden dejar ir hacia la muerte o
bien sufrir más. La falta de atención es un mensaje terrible que insiste
en su insignificancia social. Lo mismo ocurre con las personas que
sufren una discapacidad sensorial o física. A veces se las arreglan para
existir en las condiciones sociales ordinarias, pero es evidente que el
confinamiento multiplica los obstáculos para las personas
vulnerables, cualquiera que sea su situación.
–¿Podemos decidir ignorar el dolor?
–La enfermedad o el dolor introducen opacidad en el cuerpo y rompen
la transparencia hacia uno mismo en el curso de la vida diaria. Como
la enfermedad y la muerte, el dolor es el precio que se paga por la
dimensión corporal de la existencia. El dolor es una alerta, señala una
amenaza sobre la existencia. Es una protección paradójica contra las
innumerables adversidades de la vida cotidiana, que recuerda con
brutalidad los límites que se imponen para no ser destruido. Es el
privilegio y la tragedia de la condición humana o animal. Una vida sin
dolor es impensable. A veces es útil para señalar un proceso
patológico, a menudo está ausente para marcar la progresión de una
enfermedad grave descubierta tarde, y a veces se atasca fuera de toda
necesidad de protección para desarticular la vida, se vuelve crónica y
nos daña. A menudo, es el dolor la enfermedad a combatir. Lo
opuesto del dolor consiste en la carencia de toda percepción
dolorosa, ya que el individuo se golpea, se lesiona sin sentir el menor
dolor. Tampoco es consciente de los trastornos orgánicos que le
atraviesan y que a veces tienen graves consecuencias para su vida.
Lejos de ser una suerte, tal privación del sentido del dolor lo hace
vulnerable a su entorno. No percibe ninguna alarma sobre sus heridas
o sus enfermedades y se comporta como si nada hubiera empeorado su
estado. Estos pacientes con insensibilidad genética al dolor son
hombres o mujeres comunes, no son ni psicóticos ni histéricos,
simplemente no sienten las lesiones de su cuerpo.
–¿Se puede volver del dolor?
–Sí, desde luego. Hay que resistir un sufrimiento a veces extremo, no
dejarse arrastrar por el abismo que abre en sí mismo. Cada persona
atormentada por el sufrimiento elabora sus propias tácticas de
resistencia. Por supuesto, un cierto número de moléculas son eficaces
para muchos pacientes, pero no para todos. Creo, también, en las
moléculas del sentido, es decir, en los métodos que empleamos de
manera personal para aflojar las mandíbulas del sufrimiento. Yo las
llamo técnicas de sentido. Transforman el significado de la
experiencia, como la hipnosis, la relajación, la sofirología, la
imaginería mental, la escritura, etc. Muchas personas salen del ciclo
del dolor crónico aprendiendo a vivir con un dolor aliviado en parte de
la connotación del sufrimiento. Otros encuentran en ellos los recursos
de sentido para empujar el sufrimiento y seguir viviendo sin verse
demasiado afectados. No es tanto el dolor lo que duele como el
significado que reviste. Lo peor es no tener ningún control sobre él.
La hipnosis es una técnica apasionante contra el dolor ya que actúa
únicamente sobre el sentido de la experiencia dolorosa, no hay
contacto físico. A través de los escenarios implementados con el
hipnoterapeuta, el paciente reformula sus sentimientos dolorosos en un
relato, un imaginario que poda su crueldad. Escapa a la sensación de
impotencia que agravaba su sufrimiento. La hipnosis interviene aquí,
precisamente, sobre el significado de la experiencia.
–¿Por qué el amor puede causar tanto dolor?
–El punto común del amor y el dolor es que ambos invierten
totalmente su objeto. Pero, por supuesto, en una forma opuesta.
Cuanto más se piensa en su dolor, más se invierte y más duele, más
energía se le da. El amor compartido o vivido sin dificultad es otra
forma masiva de la inversión, pero feliz. Envuelve toda la existencia,
pero la hechiza. El dolor sufrido invierte toda la existencia, pero la
destruye, como también un amor que no es compartido.
–Usted considera que existe otra dimensión del dolor: el
provocado, como en el sadomasoquismo o en los deportes
extremos. Según la narración que hace cada uno, ¿el dolor puede
ser menos doloroso, más dulce, agradable?
–La paradoja del sadomasoquismo es que ciertas personas llegan al
orgasmo solo a través de cortes, heridas, laceraciones, con la
condición, por supuesto, de que esos maltratos sean consentidos. El
dolor elegido, ese que hace mal sin inducir el sufrimiento, está casi
siempre asociado a la reafirmación del ser, a recordar el hecho de estar
vivos, de ser reales y estar presentes (deportes, body art, modificación
corporal, etc.). Por el contrario, el dolor impuesto por la enfermedad o
las secuelas de un accidente, sobre todo si dura, rompe las fronteras
del individuo, lo fragmenta. Es sufrimiento y se impone como
violencia pura que el individuo quisiera rechazar de todo su ser. Si el
dolor elegido da una conciencia aguda de sí mismo, un dolor impuesto
por las circunstancias daña la sensación del yo, a menos que se recurra
con éxito a técnicas de distracción o disociación que rompan la
fascinación ejercida por el dolor. Estas son las técnicas de sentido de
las que hablaba, como la hipnosis. El individuo sin saberlo sigue
siendo el artífice de lo que vive. Si se impone a él, lo hace a través del
prisma de su historia personal. El sufrimiento es siempre de alguna
manera lo que el individuo hace, no es una fatalidad. La misma
herida, la misma enfermedad no suscita las mismas reacciones para los
pacientes según sus valores, su historia, su entorno... El dolor es un
hecho de significado. Está lejos de ser sólo un acontecimiento que
afecta al sistema nervioso. El sentido potencia el sufrimiento, es la
tesis del libro apoyada en una multitud de ejemplos y situaciones
diferentes, también a través de testimonios.

https://www.topia.com.ar/editorial/libros/experiencias-del-dolor

https://www.pagina12.com.ar/25973-el-dolor-una-cuestion-de-sentido

tratamiento del dolor desde la medicina hegemonica, el dolor y la sociedad moderna