Cinco Grandes Votos (Maha-vratas) (G10) 19/01/93 5VOWS.

A01

Compilado por Pravin K. Shah, Jain Study Center of North Carolina

Cinco Grandes Votos (Maha-vratas)

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Recto conocimiento, recta fe y recta conducta son los tres

más esenciales para alcanzar la liberación.

Para adquirirlos, se deben observar los cinco grandes votos:

1. No violencia - Ahimsa

2. Verdad - Satya

3. No robar - Achaurya o Asteya

4. Celibato/Castidad - Brahmacharya

5. No-apego/No-posesión - Aparigraha

No violencia (Ahimsa):

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Entre estos cinco votos, la no violencia (Ahimsa) es el cardenal

principio del jainismo y por lo tanto se le llama el más alto religioso

principio, o la piedra angular del jainismo.

La no violencia es la religión suprema (Ahimsa parmo dharma)

Todos los Tirthankaras en la literatura jainista dicen repetidamente:

“No maltratéis, maltratéis, oprimáis, esclavicéis, insultéis, atormentéis,

torturar o matar a cualquier criatura o ser vivo".

Según el jainismo, todos los seres vivos, independientemente de su

el tamaño, la forma o los diferentes desarrollos espirituales son iguales. No

ser vivo tiene derecho a dañar, herir o matar a cualquier otro ser vivo

ser, incluyendo animales, insectos y plantas. Todo ser vivo tiene

un derecho a existir y es necesario vivir con todos los demás vivos

estar en perfecta armonía y paz.

La no violencia se basa en el amor y la bondad hacia todos los seres vivos.

La no violencia en el jainismo no es una virtud negativa. se basa en

la cualidad positiva del amor y la compasión universales. uno que es

movido por este ideal no puede ser indiferente al sufrimiento de

otros.

La violencia de todo tipo debe estar completamente prohibida. Mental

torturas por medio de palabras ásperas, acciones y cualquier tipo de

también se deben evitar las lesiones. Incluso pensar mal de alguien es

considerado violencia en el jainismo.

En la práctica, es imposible sobrevivir sin matar o herir

algunos de los seres vivos más pequeños. Algunas vidas mueren incluso

cuando respiramos, bebemos agua o comemos alimentos. Por lo tanto, el jainismo

dice que la matanza mínima de la forma de vida más baja debe ser nuestra

ideal para la supervivencia.

En el universo existen diferentes formas de vida, tales como,

seres humanos, animales, insectos, plantas, bacterias y

incluso vidas más pequeñas que no se pueden ver ni siquiera a través de los más

potentes microscopios. El jainismo ha clasificado a todos los seres vivos

seres de acuerdo con sus sentidos de la siguiente manera:

cinco sentidos: humanos, animales, pájaros, seres celestiales e infernales

cuatro sentidos - moscas, abejas, etc.

tres sentidos - hormigas, piojos, etc.

dos sentidos - gusanos, sanguijuelas, etc.

un sentido - vegetales, agua, aire, tierra, fuego, etc.

Los cinco sentidos son el tacto, el gusto, el olfato, la vista y el oído.

Es más doloroso si una vida de las formas superiores (más de un sentido)

son matados. Toda la comida no vegetariana se hace matando a un ser vivo

estar con dos o más sentidos. Por lo tanto, el jainismo predica estricta

vegetarianismo y prohíbe los alimentos no vegetarianos.

El jainismo explica que la violencia no se define por el daño real, por

esto puede ser involuntario. Es la intención de dañar, la

ausencia de compasión, y la ignorancia que hace que una acción

violento. Sin pensamiento violento no puede haber acciones violentas.

La no violencia debe observarse en la acción, el habla y el pensamiento.

Uno no debe ser violento, pedir a otros que lo hagan o aprobar tal

una actividad.

Verdad (Satya):

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La ira, la codicia, el miedo, las bromas, etc. son caldo de cultivo de

mentira. Decir la verdad requiere coraje moral. Solo esos

que han vencido la codicia, el miedo, la ira, los celos, el ego, la frivolidad,

etc., puede decir la verdad. El jainismo insiste en que uno no debe

sólo abstenerse de la falsedad, pero siempre debe decir la verdad

que debe ser saludable y agradable.

Uno debe permanecer en silencio si la verdad causa dolor, herida, ira o

muerte de cualquier ser vivo.

La verdad debe ser observada en el habla, la mente y la acción. uno no debe

pronunciar una mentira, pedir a otros que lo hagan o aprobar tal

ocupaciones.

No robar (Achaurya o Asteya):

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Robar consiste en tomar la propiedad de otro sin su consentimiento,

o por métodos injustos o inmorales. Además, uno no debe tomar

cualquier cosa que no le pertenezca. No le da derecho a uno

llevarse una cosa que puede estar desatendida o sin reclamar. Una

debe observar este voto muy estrictamente, y no debe tocar ni siquiera un

cosa sin valor que no le pertenece.

Al aceptar limosna, ayuda o socorro no se debe tomar más de lo

lo mínimo necesario. Tomar más de lo que uno necesita también es

considerado robo en el jainismo.

El voto de no robar insiste en que uno debe ser totalmente honesto

en la acción, el pensamiento y el habla. Uno no debe robar, pregunte a los demás.

hacerlo, o aprobar dichas actividades.

Celibato / Castidad (Brahmacharya):

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La abstinencia total del placer sensual se llama celibato. Sensual

El placer es una fuerza apasionante que deja de lado todas las virtudes y

motivo en el momento de la indulgencia. Este voto de controlar la sensualidad

es muy difícil de observar en su forma sutil. Uno puede abstenerse

de la indulgencia física, pero todavía puede pensar en los placeres de

sensualismo, que está prohibido en el jainismo.

Los monjes están obligados a observar este voto estricta y completamente.

No deben disfrutar de los placeres sensuales, pedir a otros que hagan lo mismo.

mismo, ni lo aprueba. Hay varias reglas establecidas para

observando este voto para los amos de casa.

No apego / No posesión (Aparigraha):

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El jainismo cree que cuanto más riqueza mundana posee una persona,

más probable es que cometa pecado para adquirir la posesión, y

a la larga puede ser más infeliz. La riqueza mundana crea

apegos que continuamente resultarán en codicia, celos,

egoísmo, ego, odio, violencia, etc. El Señor Mahavir ha dicho

que los deseos y deseos no tienen fin, y solo el cielo es el limite

 para ellos.

Los apegos a los objetos mundanos dan como resultado la esclavitud a la

ciclo de nacimiento y muerte. Por lo tanto, aquel que desea de espiritual

la liberación debe retirarse de todos los apegos a complacer

objetos de los cinco sentidos.

Los monjes observan este voto renunciando a los apegos a todas las cosas tales como

como:

Cosas materiales:

Riqueza, propiedad, granos, casa, libros, ropa, etc.

Relaciones:

Padre, madre, cónyuge, hijos, hijas, amigos, enemigos,

otros monjes, discípulos, etc.

Sentimientos:

Sentimientos placenteros y dolorosos hacia el tacto, el gusto, el olfato,

la vista y el oído de los objetos. Tienen la ecuanimidad hacia

música y ruido, buenos y malos olores, objetos blandos y duros

para el tacto, vistas hermosas y sucias, etc.

No comen alimentos por gusto sino para sobrevivir con el

intención de destruir su karma con la ayuda de este cuerpo.

La no posesión y el desapego deben observarse en el habla,

mente y acción. Uno no debe poseer, pedir a otros que lo hagan, o

aprobar tales actividades.

El jainismo ha establecido y descrito con mucho detalle estos cinco

grandes votos por el camino de la liberación. Estos deben ser observados

estricta y enteramente por los monjes y monjas. observancia parcial

se establece para los cabezas de familia con siete votos adicionales.