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Este documento presenta 20 preguntas sobre temas filosóficos y teológicos relacionados con la religión. Las preguntas exploran conceptos como la naturaleza de lo sagrado y lo profano, la estructura del espacio y el tiempo sagrados, la experiencia religiosa en sociedades premodernas versus modernas, la relación entre Dios, el mal y el bien, y las doctrinas teológicas como la muerte de Dios y el Tzimtzum.
Este documento presenta 20 preguntas sobre temas filosóficos y teológicos relacionados con la religión. Las preguntas exploran conceptos como la naturaleza de lo sagrado y lo profano, la estructura del espacio y el tiempo sagrados, la experiencia religiosa en sociedades premodernas versus modernas, la relación entre Dios, el mal y el bien, y las doctrinas teológicas como la muerte de Dios y el Tzimtzum.
Este documento presenta 20 preguntas sobre temas filosóficos y teológicos relacionados con la religión. Las preguntas exploran conceptos como la naturaleza de lo sagrado y lo profano, la estructura del espacio y el tiempo sagrados, la experiencia religiosa en sociedades premodernas versus modernas, la relación entre Dios, el mal y el bien, y las doctrinas teológicas como la muerte de Dios y el Tzimtzum.
1. ¿Puede hacerse filosofía de la religión sin presuponer una religión? Razones de la
influencia y ascendiente del cristianismo en la concepción de lo religioso. 2. ¿Por qué la religión es el lugar de todas las paradojas? ¿Por qué la crítica de la religión ha formado parte de la experiencia religiosa misma? 3. Las dimensiones fundamentales y específicas de la religión: el culto y la creencia. ¿Qué es el culto creyente? 4. Teologías contemporáneas de «la muerte de Dios». 5. ¿En qué medida lo «profano» puede convertirse, de por sí, en «sagrado»? ¿En qué medida una existencia radicalmente secularizada, sin Dios ni dioses, es susceptible de constituir el punto de partida de un tipo nuevo de «religión»? ¿El carácter radicalmente profano del mundo y de la existencia humana es capaz de fundar un nuevo tipo de «experiencia religiosa»? En último término, ¿la existencia más desacralizada sigue conservando vestigios de una valoración religiosa del mundo? 6. Lo sagrado y lo profano como modalidades de estar en el mundo: ¿qué son cada uno? La oposición sacro-profano. 7. ¿Cómo el hombre entra en conocimiento de lo sagrado? La hierofanía y lo numinoso. 8. La estructura del mundo profano, del cosmos completamente desacralizado. ¿Cómo es la experiencia total del hombre no religioso de las sociedades modernas bajo el imperio de las obligaciones de toda existencia integrada en una sociedad industrial? 9. Las dimensiones existenciales del hombre religioso de las sociedades arcaicas o premodernas. ¿En qué consiste el deseo del hombre religioso de vivir en lo sagrado, lo más cerca posible del Centro del mundo, en un espacio «abierto» hacia lo alto? 10. La estructura del espacio sagrado: ¿cómo la manifestación de lo sagrado fundamenta ontológicamente el mundo? ¿Por qué el descubrimiento o la proyección de un punto fijo –el Centro– equivale a la creación del mundo? 11. Función cosmológica y soteriológica del eje cósmico (axis mundi). 12. La concepción tradicional del mundo: cosmización y consagración. ¿Qué significa que la consagración de un territorio equivale a su cosmización? 13. ¿Por qué nunca hallaremos lo divino mientras subordinemos el descanso al trabajo? ¿Por qué podemos celebrar la fiesta pero no es posible celebrar el trabajo? 14. Alternancia regular de los tiempos sagrados y de los tiempos profanos: la sociedad ritual y la sociedad de los eventos. 15. Fenomenología y metafísica de la religión. 16. Pensando en el mal, ¿puede el hombre elevarse hasta el conocimiento de Dios? Intentando comprender a Dios, ¿puede conocerse de la forma más íntima el mal? ¿Cómo se explica que el abismo del mal remite infaliblemente al del bien? ¿Cómo entender que Dios y el mal se reclaman de forma recíproca? 17. ¿Podría darse el escándalo del mal si no lleváramos dentro de nosotros una experiencia del bien todavía más originaria? Anterioridad ontológica y gnoseológica del bien. 18. ¿Es necesario escuchar con la misma atención la llamada de la angustia (el problema del mal) y la de la verdad del ser (Dios)? 19. La doctrina cabalista del Tzimtzum (κένωσις divina) y la doctrina de la infinita diferencia ontológica entre Dios y el mundo. 20. Explique: “Si el mal existe, Dios existe, pues el mal no se daría si desapareciese el orden del bien, cuya privación es el mal; y tal orden no se daría si Dios no existiera”