Documentos de Académico
Documentos de Profesional
Documentos de Cultura
Tema I:
Introducción
Colonización Europea.
Filosofía o Sabiduría?
El continente americano está habitado por el hombre desde hace poco más de
25.000 años. Se cree que los primeros seres humanos llegaron por tierra desde
Asia y por mar desde Oceanía. Poco a poco, a medida que llegaban nuevos
habitantes, los anteriores iban cambiando de ubicación, hasta llegar a poblar todo
el continente, desde su extremo norte hasta el sur. Hacia el siglo XV, en América
convivieron culturas muy diversas. Existían grupos que subsistían simplemente
gracias a la caza, la pesca y la recolección de frutos. Otros llegaron a construir
ciudades imponentes y lograron un desarrollo económico, político y social de
enorme importancia.
Las culturas americanas más destacadas lograron estos avances una vez que
dejaron de ser nómades gracias a la agricultura y la ganadería. Ellos fueron los
mayas, incas y aztecas, los cuales construyeron complejas obras de riego,
aplicaron técnicas agrícolas y organizaron Estados teocráticos. También
inventaron un calendario de 365 días (mientras que Europa se guiaba por el
gregoriano, menos exacto que el maya) y un alfabeto. Pero quizás, lo que más se
destaca es la ciudad de Teotihuacán que en el año 500 D.c. era la ciudad más
grande del mundo con 200.000 habitantes.
Los aborígenes aseguraban sus alimentos y demás bienes necesarios para vivir, a
través de relaciones de reciprocidad y redistribución. La primera, consistía en la
práctica de la solidaridad y ayuda mutua entre los miembros de la comunidad. Se
ayudaban entre sí a cultivar y a cosechar. Mientras que la redistribución, consistía
en el cobro de fuertes tributos en productos y en trabajo que eran contabilizados
para determinar en que zonas sobraban o faltaban alimentos para luego
distribuirlos en las poblaciones más necesitadas. Esto confirma el espíritu
comunitario de los pueblos aborígenes americanos.
Luego, hace unos 4 000 años, ingresó una tercera oleada proveniente de
comunidades Arawaca que se desplazaron desde el sur del continente americano,
y se extendieron por todo el territorio venezolano, organizadas en pequeñas
aldeas.
Una cuarta oleada estuvo integrada por comunidades de origen chibcha que se
desplazaron desde el territorio que hoy forma parte de Colombia hacia los Andes
venezolanos. Estas comunidades representadas por los timotes y las cuicas, se
organizaron en pequeñas aldeas agrícolas, y llegaron a constituir el grupo más
avanzado desde el punto de vista cultural.
* Área de los Ciparicotos: integrada por tribus de origen y lengua Caribe que se
localizaron en la costa oriental de Falcón.
* Área de los Andes venezolanos: integrada por tribus agrícolas de gran desarrollo
que poblaron la región andina. Procedían de Colombia y sus representantes más
importantes fueron los cuicas. los timotes y los totuis.
* Área de los Otomacos: tribus relacionadas con las culturas de la América Central
que se localizaron en los llanos bajos de Apure y en las riberas del río Orinoco.
Entre sus representantes están los guamos. los taparitos. los Otomacos y los
Yaruros.
* Área de la Guayana: formada por tribus de origen caribe que se localizaron al sur
del río Orinoco y en lo que es hoy el estado) Amazonas.
ARUTANI: Este grupo, también conocido como Anaké, está casi extinto y es de
filiación desconocida. Están ubicados el Alto Paragua, estado Bolívar. Uno de los
10 primeros ríos de este estado lleva el nombre de la etnia.
SAPE: Grupo casi extinto de filiación desconocida del Alto Paragua, estado
Bolívar.
YARURO: Se encuentran en el centro y el sur del estado Apure entre los ríos
Arauca y Cinaruco. Su lengua es independiente y su agricultura, de tala y quema,
es muy incipiente. Son pescadores hábiles y hacen cestería, cerámica, curiaras y
hamacas. Los shamanes son tanto hombres como mujeres y se caracterizan por
un alto grado de conciencia étnica y un fervor mágico-religioso intenso. No
cuentan con dirigentes propiamente dichos.
Akawayo, Añú, Arawak, Baniva, Baré, Barí, Gajito, Kariña, Pemón, Piapoko,
Piaroa, Sapé, Warao, Warekena, Wayuu, Yanomami, Yekuana, Yukpa son
algunas de la treintena de etnias que existen en nuestro país y que se distribuyen
en 48 municipios de los estados Amazonas, Anzoátegui, Apure, Bolívar, Delta
Amacuro, Monagas, Sucre y Zulia.
Hoy por hoy, los ciudadanos indígenas pueden disfrutar de plenos derechos
fortaleciendo y enriqueciendo sus culturas ancestrales y cada día que pasa
reafirman más su presencia en la sociedad venezolana al integrarse, de manera
progresiva, a la dinámica diaria de nuestro país.
Para el momento del contacto europeo había una gran heterogeneidad de etnias
indígenas en el territorio que hoy es Venezuela. Muchas de estas poblaciones
desaparecieron por diversos motivos: exterminio, esclavitud, guerras, reducciones,
enfermedades y por asimilación a la población global.
Muy diferente es el caso de aquellos indígenas que han sido atraídos a ciudades
como Maracaibo, Tucupita y Puerto Ayacucho, en donde, a pesar de la ayuda más
bien esporádica y/o improvisada de algunas agencias gubernamentales y
misioneros, viven en condiciones deplorables y constituyen la población urbana
más marginal.
CARIBE: Formada por los Pemón (18.871 individuos), Kariña (11.141 individuos),
Yukpa (4.173 individuos), Yekuana o Maquiritare (4.408 individuos), Panare o
E'ñepa (3.133 individuos), Akawayo (807 individuos) y Yavarana (318 individuos).
CHIBCHA: Representado en Venezuela por los Barí, que son los mal llamados
"motilones bravos" (1.520 individuos); Puinave (773 individuos) y Jodi (643
individuos).
Son pocas las etnias con poblaciones por encima de 5.000 personas:
GUAJIRO O WAYUU: Llevaban una vida nómada y después del contacto europeo
adoptaron el pastoreo de ganado. En la actualidad también son agricultores,
comerciantes y, algunos, profesionales. Se han destacado por sus finas
artesanías, sobre todo el tejido de chinchorros y tapices.
Ubicación geográfica:
* Amazonas : Baniva, baré, cubeo, jivi, jodi, kurripako, piapoko, pinave, sáliva,
sánema, piaroa, Yanomami, warekena, yabarana, yekuana, mako, ñengatú.
* Bolívar: Uruak, Akawayo, Arawak, eñepa, jodi, kariña, pemón, sape, piaroa,
wanai, yekuana y sánema.
* Mérida: Wayuu.
* Trujillo: Wayuu.
LA FILOSOFIA INDIGENA
Una enseñanza que nos dejan nuestros antepasados indo americanos es que
para la existencia y la continuidad de la vida, debemos cuidar a nuestra Madre
Naturaleza, nuestros hermanos árboles y animales, así como a los ríos, lagos,
mares, océanos y sobre todo, al aire oxigenado que nos permite respirar y vivir.
Una máxima filosófica Indo americana es: "yo soy tú, tú eres yo", que nos habla de
que todos somos hermanos, hijos del sol y de la tierra.
Esta filosofía de hermandad sólo fue posible en una sociedad en la que no existió
la propiedad privada. Por tanto, los hombres no sólo se trataban como hermanos,
sino que también lo eran, al no estar separados, ni diferenciados por riquezas
materiales.
Actualmente los pueblos indígenas que viven en nuestro territorio han adoptado
mucho de las costumbres de la vida moderna al igual que ocurrió en los tiempos
de la colonia, cuando por ejemplo, fueron convencidos en creer en un solo Dios.
Los indígenas que habitan en lugares de difícil acceso, como las selvas,
mantienen vivas sus costumbres ancestrales mientras que la situación de otros es
diferente; se le utiliza fines particulares en la explotación de la tierra.
Al igual que en el pasado, estas comunidades se ven afectadas también por el
impacto ambiental que generan las diferentes actividades económicas que se
realizan en los espacios donde habitan. En vista de esta situación se han
organizado en grupo de prisión siguiendo el ejemplo de otros países, donde
gracias a sus protestas y peticiones se le han reconocido sus derechos, entre los
que se incluye el respeto a su territorio, lenguas y costumbres.
Para la opinión pública mundial, todas las sociedades indígenas continúan siendo
primitivas, atrevidas, salvajes, incivilizados, pobres en manifestaciones cultural,
virtualmente carente de lenguaje articulado y en si condenados a desaparecer;
esta concepción se refleja a los sistemas educativos regando la especificidad de
cada cultura indígena.
LENGUAS INDIGENAS
Según datos disponibles del último censo indígena (1992) y vivienda de 2001, en
Venezuela se habla al menos 31 lenguas indígenas, de los cuales 25 se agrupan
en siete familias lingüísticas, y los otros 6 no prestan parentesco reconocible con
otras lenguas y por lo tanto se consideran lenguas aisladas.
Venezuela cuenta con algo más de treinta lenguas y culturas indígenas, ninguna
de las cuales es desconocida, gracias a un importante número de investigadores,
algunos de ellos indígenas, quienes han desarrollado la mayor parte de su labor
en los últimos cincuenta años. No obstante, la riqueza de estas manifestaciones
es tal que aún falta extender y profundizar mucho más esta labor, antes de poder
afirmar que poseemos un conocimiento realmente sólido de este campo, por lo
que se hace necesario seguir investigando y emplear en grado creciente las
nuevas tecnologías electrónicas y computarizadas para la recolección y análisis de
nuevos textos emergentes, a veces muy distintos a los ya conocidos.
Por otra parte, en Venezuela abundan las lenguas indígenas independientes, vale
decir no afiliables a ninguna de las grandes familias conocidas: el warao, en los
estados Delta Amacuro, Monagas y Sucre; el sapé y arutaní, semiextintas, en el
estado Bolívar; el sanemá y el yanomami, integrantes de una sola familia, en los
estados Bolívar y Amazonas. El jivi o guajibo, en los estados Apure y Amazonas;
el jiwi o cuiba, muy emparentados con el anterior, en los estados Amazonas y
Apure; el piaroa, en los estados Amazonas y Bolívar; el puinave, el maco
(parecido al piaroa) y el sáliva (al norte, en los límites con Colombia), en el estado
Amazonas; el pumé o yaruro, en el estado Apure.
Como toda comunidad humana, los indios tenían una organización que les era
peculiar, propio de ellos; su organización social, no era igual en todos los lugares
venezolanos, pero sí disponía de rasgos generales comunes, solo se caracterizan
por poseer formas de vida y organización distintas de las sociedades Modernas e
industrializadas a continuación se nombraran algunas de sus formas de sistemas
en lo SOCIAL Y POLITICO:
- Poseen una organización casi perfecta, pues modificaron su paisaje, con el fin de
adaptarlo a sus necesidades, crearon formas de infraestructura, viviendas
construidas como apoyo de la actividad agrícola, para resguardarse de la lluvia o
del sol, y de los peligros a los que estaban expuestos en la selva, por ejemplo las
viviendas hasta nuestros días son muy populares: La Churuata, La Choza (estas
se usan en el presente en los restaurantes), Palafitos y los Shabono; también
vencieron distancias con la elaboración de medios de trasporte como las Canoas,
con base a conocimientos previos de la naturaleza, de sus productos y para tener
contacto con las comunidades mas lejanas.
- Cada mujer de la tribu, no podía tener la cantidad de hijos que pudiera o quisiera,
pues solo podía trasladar los que pudiera llevar de un lugar a otro.
Vino la Colonia y con ella los males que siempre se irradian per se, del sistema de
dominación del hombre por el hombre: Esclavitud, Latifundio, Capitalismo,
Imperialismo.
Por otra parte, a medida que los indios fueron perdiendo el control efectivo de sus
tierras, su trabajo quedó disponible para diversas explotaciones económicas, tanto
agrícolas como pecuarias y artesanales, abriendo el camino para el desarrollo de
una economía de tipo capitalista, viéndose también la clase dominante, en
posición de exigir al indio como tributo, productos que no formaban parte de la
estructura tradicional indígena.
Cada pueblo indígena ocupa un territorio que según nuestras creencias nos fue
otorgado por los Dioses. Son lugares sagrados a los que debemos cuidado y
respeto y en los que vivimos organizados en pequeñas comunidades o poblados.
Estas comunidades generalmente, son independientes económica y políticamente
unas de otras, aunque mantienen entre sí estrechas relaciones sociales.
Los ancianos son los responsables de los ritos y ceremonias, deben conocer a la
perfección la historia sagrada, y narrar sus enseñanzas a los más jóvenes para
mantener viva la tradición. La educación está basada en el ejemplo. Los niños y
jóvenes colaboran con sus padres y tíos en las distintas actividades que realizan,
los adultos los orientan siempre con mucha paciencia y tolerancia, sin recurrir
jamás al castigo físico.
SUS USOS
El agua fue el principal recurso natural para los grupos indígenas que poblaron el
territorio) venezolano. Por ello, sus aldeas se localizaron casi siempre en la
cercanía de fuentes naturales de agua dulce, como ríos, lagos y lagunas, que
aseguraban este líquido) indispensable para la vida. En muchos casos, llegaron a
construir sus viviendas sobre las mismas aguas, corno los palafitos del lago de
Maracaibo. Los ríos y los lagos proporcionaban alimento seguro; peces, especies
terrestres que se acercaban a sus riberas a beber agua. y toda clase de animales
acuáticos.
El recurso agua fue utilizado por nuestros indígenas para preparar sus comidas,
para el aseo personal diario y, en otros casos, para curar las fiebres y otras
enfermedades mediante inmersiones. Los ríos y los mares se convirtieron en vías
de comunicación surcadas por canoas, curiaras y balsas, construidas con
diferentes materiales, especialmente troncos de árboles. Para las comunidades
agrícolas, el agua constituía un elemento de gran importancia, debido a que su
presencia garantizaba las cosechas. De allí que la mayoría de los indígenas
practicaban ritos mágicos o religiosos dirigidos a provocar las lluvias y conjurar las
sequías. Comunidades como los timotocuicas realizaron obras para almacenar
sus productos y regar las tierras de cultivo).
Los suelos fueron aprovechados de diferentes formas por nuestros indígenas. Los
grupos de recolectores, por ejemplo, obtenían del suelo raíces, tubérculos,
roedores, gusanos e insectos, que servían de alimento .Los grupos de agricultores
aprovecharon las tierras fértiles para sembrar plantas, como el maíz, la papa, la
yuca y otros frutos.
En los bosques y selvas, los indígenas practicaron la tala limitada para construir
sus aldeas y ampliar las áreas de cultivo. Sin embargo, esta práctica nunca puso
en peligro el equilibrio de la vida vegetal, pues la deforestación sólo se hacía para
satisfacer las necesidades inmediatas de la comunidad. En las sabanas, las
comunidades indígenas aprovecharon la gran variedad de hierbas tanto para el
uso alimenticio como el medicinal. La práctica de la quema. con la finalidad de
limpiar los terrenos agrícolas, no afectó la vida cíe la flora la fauna silvestres ni las
puso en peligro El carácter local de tales actividades y el abandono cíe las tierras
afectadas facilitaban la recuperación de los suelos y la vegetación en breve
tiempo.
En la actualidad sólo se tiene registro de los pueblos más numerosos, pero existen
otros que aún se deben conocer y proteger.
Modelo de justicia
La relación histórica del Estado con los descendientes de los habitantes originarios
del territorio, ha transitado desde la negación, pasando por la asimilación,
integración y coordinación, hasta llegar hoy al reconocimiento de su derecho a
participar en la vida nacional con respeto a su cultura. Es importante dejar atrás
interpretaciones tendentes a “exotizar” a los indígenas, presentándolos como una
continuidad directa de las sociedades anteriores a la conquista europea y
comprender que son seres humanos con plenos derechos, iguales ante la ley y
que comparten necesidades y aspiraciones de todos los habitantes. El Poder
Judicial, con especial interés de la Presidencia de la República Bolivariana de
Venezuela, ha venido realizando esfuerzos a fin de hacer efectivo el acceso a la
justicia a los pueblos indígenas, como parte de una política integral de grupos en
situación de vulnerabilidad, partiendo de la concepción de que “no existe ninguna
razón para que no seamos capaces de vivir con respeto a las diferencias que la
vida nos presenta, ya sea por el color de nuestra piel, el género, las creencias o
las diferencias externas que podamos presentar, con una dignidad intrínseca que
deriva de nuestra esencia como seres fundamentalmente morales”. Venezuela es
un país multicultural, que reconoce y garantiza la existencia de los pueblos y
comunidades indígenas.
El nuevo modelo justicia para los indígenas del país, ha obligado al Estado, a
desarrollar a través del aparato institucional, políticas públicas respetuosas de la
diversidad sociocultural y adaptadas a las particularidades de todos los grupos
sociales que integran la nación. El nuevo contexto legal ha favorecido, la
participación de representantes indígenas en espacios de poder y cargos de
elección popular y esto ha hecho que las instituciones gubernamentales, han
venido adaptándose a la nueva normativa, creando oficinas para el diseño e
implementación de políticas públicas dirigidas a la población indígena según sus
áreas de competencia y en la mayoría de las instancias son encabezadas por los
mismos indígenas.
Aristóteles afirmaba: "La naturaleza... hace distintos los cuerpos de los hombres
libres y de los esclavos, dando a éstos el vigor necesario para las obras penosas y
haciendo a los primeros incapaces para los trabajos duros". O sea, que los indios
sabían hacer, estaban capacitados, pero no sabían cómo; quien se lo debía decir
era el europeo.
Ante todo esto, la iglesia católica creía que los errores paganos debían ser
desarraigados y la verdad cristiana impuesta a toda costa. Hubo numerosos
teólogos, como Juan Guinés de Sepúlveda, que estuvieron de acuerdo con la
conversión forzada de los indios, mientras que otros como Bartolomé de Las
Casas, sólo aceptaban la persuasión como único medio para la evangelización.
Pero nadie reconoció en aquella época el derecho de los indígenas a mantener su
propia religión.
Juan Guinés de Sepúlveda decía que los indios no fueron creados por Dios y que
no son personas ya que viven fuera de la "ley natural", debido a su
comportamiento. Dicha ley establece que lo perfecto domina a lo imperfecto, por lo
que, la supuesta superioridad de los españoles será el derecho a dominar y a
conquistar al indígena.
Sepúlveda también afirmaba que los aborígenes estaban mucho más abajo que lo
humano, cercano a lo animal. Decía que eran débiles, cobardes, tímidos y
carecían de virtud.
Todo lo contrario pensaba Bartolomé de Las Casas, que creía que, si bien el indio
era débil, también era un hombre y como tal, ante los ojos de Dios, era igual que
un español, por lo cual este último debía cuidarlo y educarlo. Pero más allá de
estas teorías, lo que ocurrió en América fue un verdadero genocidio seguido de un
fuerte etnocidio, muy importante para la construcción del indio como ser inferior.
CONSECUENCIAS DE LA INVASION
EL TRABAJO INDIGENA
Leyes a favor de los derechos humanos de los pueblos indígenas desde una
visión eurocentrista para reducirlos y someterlos pacíficamente
En la escuela primaria nos enseñaron que Cristóbal Colon fue quien descubrió
América. Sin embargo otros conocimientos han demostrado que en realidad Colon
no descubrió América, sino que simplemente llego a un continente que ya había
sido descubierto por otra gente, que vivían allí miles de años, y que habían
desarrollado una civilización floreciente como fueron los pueblos Mayas en
México, los Chibchas en Colombia y los Incas en Perú.
La llegada de los españoles a América, creo una situación nueva para el mundo
europeo, y entre otras cosas, el desarrollo de un Derecho Internacional, toda vez
que los “conquistadores” estaban frente a gente desconocida para los europeos de
la época. La Corona de España debió elaborar la jurisprudencia internacional que
permitiera legalizar sus conquistas frente a otras potencias europeas que estaban
en el mismo negocio. Por otro lado, debió establecer las normas jurídicas con la
iglesia y el Vaticano como órganos de poder y sancionador de la legalidad de la
época. El derecho internacional del siglo XV determino el carácter de las tierras
del nuevo continente, las posesiones de los pueblos indígenas en América y la
legalidad de la colonización europea en tierras del nuevo continente.
Las normas eurocentristas del siglo XV, conocidas como la Doctrina del
Descubrimiento, negaba absolutamente a los indígenas su calidad de personas,
de sujetos, e incluso de seres humanos. Por lo tanto no eran sujetos de derecho,
de contrataciones, de actos jurídicos, y toda la gama del derecho que tenían los
europeos de la época. Esta situación de los pueblos indígenas de América se
prolongo durante todo el siglo XV al XIX incluso parte del siglo XX.
Desde la llegada de Colon a las tierras de América en 1492 hasta 400 años mas
tarde 1892, el mundo fue dominado por una visión eurocentrica del Derecho
Internacional. La formulación del sistema legal europeo fue la base de todo el
Derecho Internacional, negándoles a los pueblos indígenas de América toda
posibilidad de derechos tanto individuales como colectivos. Aun hoy día después
de transitar durante más de 100 años de duras luchas, se mantiene con otros
nombres la misma doctrina del descubrimiento europeo.
Veamos ahora las fuentes del Derecho Internacional de los Pueblos Indígenas:
2.Las Bulas Papales: El Papa Alejandro VI dictamino dos leyes o bulas durante los
días 3 y 4 de mayo de 1493, en favor de los reyes católicos Fernando V e Isabel,
Reyes de Castilla, Aragón y Granada. El Papa dice en su decreto “Nos hemos
enterado en efecto que desde hace algún tiempo os habíais propuesto buscar y
encontrar tierras e islas remotas y desconocidas y hasta ahora no descubiertas
por otros, a fin de reducir a sus pobladores a la acción de nuestro Redentor y a la
profesión de la fe católica, pero, grandemente ocupados como estabais en la
recuperación mismo del reino de Granada, no habíais podido llevar a cabo tan
santo y laudable propósito; pero como quiera que sea recuperado dicho reino por
voluntad divina y queriendo cumplir vuestro deseo, habéis enviado al amado hijo
Cristóbal con navíos y con hombres convenientemente preparados, y no sin
grandes trabajos, peligros y gastos, para que un mar hasta ahora no navegado
buscasen diligentemente unas tierras remotas y desconocidas. Estos navegando
el mar océano con extrema deligencia y con auxilio divino hacia occidente, o hacia
los indios, como se sabe encontraron ciertas islas lejanísimas y también tierras
firmes que hasta ahora no habían sido encontradas por otros en las cuales vive
una inmensa cantidad de gente se según se afirma van desnudos y no comen
carne.” La resolución continua: “ haciendo uso de la plenitud de la potestad
apostólica y con la autoridad de Dios omnipotente os donamos concedemos y
asignamos perpetuamente, a vosotros y a vuestros herederos y sucesores en los
reinos de Castilla y León, todas y cada una de las islas y tierras predichas y
desconocidas que hasta el momento han sido encontradas por vuestros enviados,
y las que se encontrasen en el futuro y que en la actualidad no se encuentran bajo
el protectorado de ningún otro señor cristiano, junto a todos sus dominios,
ciudades fortalezas, lugares y villas con todas sus jurisdicciones correspondientes
y con todas sus pertenencias, y a vosotros y a vuestros herederos”.
3. Los escritos de Francisco de Vitoria: Este sacerdote Dominico originario del país
Vasco en España nació en 1483. Por los años 1504 ingreso al convento de los
Dominicos. En 1509 viajo a Paris a estudiar Teología, doctorándose en 1523,
fecha en que vuelve a España para trabajar en el Colegio de San Gregorio de
Valladolid. El 7 de septiembre de 1526 ingreso a trabajar como titular en la cátedra
de Prima Teología en la Universidad de Salamanca, donde se hizo famoso por sus
críticas al sistema jurídico impuesto por los conquistadores en América. Por otro
lado no olvidemos que el Consejo de Indias originariamente comenzó también a
funcionar en la ciudad de Valladolid, España.
Las tesis de Vitoria fueron escuchadas en las Cortes españolas de la época, pues
en 1542 se promulgaron las leyes de India que ponían a los indígenas de América
bajo la protección de la Corona.
4. Los escritos de Bartolomé de las Casas. Otra fuente del derecho internacional
para los pueblos indígenas son los escritos de Fray Bartolomé de Cassaus ( o de
las Casas). El padre de Bartolomé había llegado a América con Cristóbal Colon y
podemos afirmar que tanto Francisco Vitoria, como las Casas y Colon eran de la
misma época, aunque Colon unos 20 años mayor de edad que los dos primeros.
Bartolomé de las Casas conoció a Colon e incluso trabajo largos años con el hijo
del conquistador Diego Colon, quien fuera gobernador de la isla La Española.
Bartolomé de las Casas había nacido en 1474 en Sevilla. En 1502 viajo desde
España a la Española en América, donde tenia una Encomienda. En 1512 llego a
ser el primer sacerdote ordenado en América por la congregación de los
Dominicos. En 1513 tomo parte en la violenta y sangrienta conquista de Cuba. En
1515 volvió a España y junto al Arzobispo de Toledo Monseñor Francisco Jiménez
de Cisnero se presentaron como defensores de los indígenas ante el Rey
Fernando V.
En 1537 recibió el apoyo del Papa Pablo III, quien a través de la Bula Papal
Sublimis Deus, declaraba a los indígenas de América como seres humanos
racionales y espirituales y que sus vidas y propiedades debían ser protegidas.
En 1542 regresa a España y logra convencer a Carlos I a que firme una nueva ley
que prohíba la esclavitud en toda América y se limite el sistema de Encomiendas a
una sola generación. En esta fecha Bartolomé de la Casas escribió su famoso
libro Brevísima Relación de la Destrucción de las Indias.
“Que algunos hombres nacían para ser señores y otros para ser esclavos; los
primeros mandaban, los segundos obedecían. La naturaleza – en su sabiduría-
capacito a cada uno para cumplir el papel para el cual fue destinado por la propia
naturaleza desde el momento de nacer. A los señores les dio razón e inteligencia;
a los esclavos cuerpos fuertes. Los que nacieron para servir estaban obligados a
someterse a los que nacieron para mandar, si se negaban a esto era licito
obligarlos por la armas, y esta violencia o, mejor dicho, esta guerra, era justa y
conforme a los principios de la naturaleza”
• Los indígenas eran vasallos del Rey y, al igual que los españoles, debían pagar
un tributo a la Corona con el fruto de su propio trabajo
• Los Indígenas no deben servir a los Encomenderos para su servicio personal (7)
El Archivo General de Indias nació en 1785 por iniciativa del propio Rey Carlos III;
con el objeto de reunir en un solo lugar los documentos dispersos, relacionados a
los pueblos indígenas de América. Inicialmente estaban en Simancas, Cádiz y en
la propia Sevilla. El historiador Juan Bautista Muñoz asumió tan magna tarea. La
Casa Lonja de Sevilla sirve hasta el día de hoy como sede del Archivo. El Archivo
General de Indias es sin duda alguna el mas importante deposito de documentos
para el estudio de la administración española en América y sin duda una
importante fuente del Derecho Internacional de los pueblos indígenas.
Los Parlamentos o Tratados Indígenas con la Corona: La Convención de
Viena sobre el derecho de los Tratados aprobada por las Naciones Unidas en
Mayo de 1969 y que entro en vigor el 27 de Enero de 1980, dice que los tratados
son una función fundamental en la historia de las relaciones internacionales. El
mismo documento internacional define lo que entendemos por Tratado: Letra a)
“Se entiende por “Tratado” un acuerdo internacional celebrado por escrito entre
Estados y regidos por el derecho Internacional, ya conste en un instrumento único
o en dos o mas instrumentos conexos y cualquiera que sea su denominación
particular.” La letra b) “se entiende por ratificación, aceptación, aprobación, y
adhesión, según el caso, el acto internacional así denominado por el cual un
Estado hace constar en el ámbito internacional su consentimiento en obligarse por
un tratado.
7. Las Costumbres, Leyes y Tradiciones de los pueblos Indígenas. Otra fuente del
derecho internacional es sin lugar a dudas, las costumbres, leyes y tradiciones de
los pueblos indígenas. Nuestro pueblo mapuche como muchos otros pueblos
indígenas del continente se ligan estrechamente a la tierra, a la naturaleza, y al
cosmo en su concepción del mundo, la identidad cultural como pueblo y el
conjunto de todas las otras identidades contenidas en el Ad-mapu.
Las costumbres y tradiciones del pueblo mapuche que han perseverado por años,
a pesar de las influencias aculturadoras del mundo occidental, mantienen aun los
principios de unidad entre la naturaleza del hombre y su cosmo, buscando en todo
momento el equilibrio del ser mapuche en su dimensión individual y colectiva. Los
pueblos indígenas han mantenido sus costumbres por los últimos 500 años Han
mantenido sus propias leyes internas y sus tradiciones que hacen la diferencia con
las costumbres de los estados nacionales en América.
Las costumbres de los pueblos indígenas, aceptadas como practica normal, por la
opinión publica de la comunidad son en realidad una expresión de la soberanía
cultural de un pueblo y por lo tanto al final de cuentas se trasforman en leyes
orales de nuestro pueblo, que para nuestro caso son también recursos en la
formulación de una legislación nacional e internacional de los pueblos indígenas.
El Derecho Internacional podría ser definido como el sistema legal que gobierna
las relaciones entre las naciones – estados. Originariamente el derecho
internacional fue establecido por consentimientos tácitos de relaciones entre las
distintas naciones. Sin embargo mas adelante en 1935, con la creación de la Liga
de las Naciones y posteriormente con la creación de las Naciones Unidas en 1945,
ingresamos a lo que pudiéramos llamar al moderno derecho internacional, basado
en las nuevas ideas sobre soberanía, territorialidad, nacionalidad, pueblo, nación,
reconocimiento por la igualdad de las naciones, tratados y convenios de paz. Por
otro lado las bases del moderno derecho internacional también hay que buscarlas
en los escritos de Vitoria, en las antiguas leyes del Imperio Romano, en las leyes
canónicas de la Iglesia Católica y en el Consejo de Indias de España. La Liga de
las Naciones no hizo nada en favor de los pueblos indígenas.
Durante los últimos 10 años la OEA también ha sido una tribuna para el desarrollo
del derecho de los pueblos indígenas de América. La Comisión Interamericana de
Derechos Humanos, aprobó el 26 de febrero de 1997, en su sesión 1333a, en su
95 Periodo Ordinario de Sesiones,” el Proyecto de Declaración Americana sobre
los Derechos de los Pueblos Indígenas.”
Como bien podemos darnos cuenta existe en el plano internacional una posibilidad
para todos los pueblos indígenas de participar activamente en las mesas y
comisiones de trabajo, que buscan generar un genuino Derecho Internacional de
los Pueblo Indígenas.
El derecho indígena parte de la creencia que las normas jurídicas no solo son
parte de la razón humana, sino también de razones cosmologicas. El hombre no
esta solo en la madre naturaleza, por tanto no puede ser el omnipotente legislador,
en tanto existen otras energías, fuerzas y razones en la naturaleza, como son la
misma tierra, los ríos, las montañas, los árboles, las piedras, la luna, el mar, el sol,
etc. quienes también manifiestan o sugieren las reglas de la convivencia humana.
El ser mapuche y su ngen-che esta estrechamente vinculado a otras energías de
la ñuque mapu como son: el ngen-ko, el ngen-mawida, el ngen-leufu, el ngen-
lafken entre otros El pensamiento holistico de los pueblos indígenas concibe la
vida como parte de un todo, integrado, equilibrado y armónico. Hombre y
naturaleza no son dos cosas separadas.
BIBLIOGRAFÍA
* Arellano, Fernando, S.J. Introducción a la Venezuela prehispánica, culturas de
las naciones indígenas venezolanas. Universidad Católica Andrés Bello. Caracas,
Venezuela, 1986.
*ConstituciónBolivarianadeVenezuela.
*www.enlaceindigenas.gob.ve/.
*es.wikipedia.org/wiki/Aborigen.
*www.monografias.com.
* www.rena.edu.ve/.../comunidadesindi.html