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29 de septiembre de 2005
bajo el artículo "Revelar lo pequeño y ocultar el doble"
(Conversación 1)
Hoy comenzamos nuestro estudio del artículo de Baal HaSulam "Revelar
lo pequeño y ocultar el doble". Este es uno de los principales artículos en los que
Baal HaSulam explica por qué decidió revelar la Cabalá a las masas, qué lo
impulsa, qué le permite hacerlo y por qué está obligado a hacerlo. Y esto
contrasta con todos los cabalistas que lo precedieron, cuando, aunque se
escribieron libros, pero solo para aquellos que comprendían lo espiritual.
Y Baal HaSulam, el único de todas las generaciones de cabalistas que
escribió sus libros, desarrolló su método para nosotros, aquellos que aún no han
comprendido lo espiritual, que no estudian en la vecindad inmediata de un rabino
cabalista que podría enseñar a todos "por boca a boca". Generalmente es
imposible de otra manera que entre dos personas. Y aquí estamos hablando del
desarrollo de la Cabalá para las masas, para toda la humanidad. Por lo tanto, su
método es un método nuevo. Y aquí nos explica por qué está obligado a revelar
la Cabalá a todo el mundo.
Revelando lo pequeño y ocultando el doble
Como regla general, cuando los grandes y famosos cabalistas intentan
revelar algo que tiene un significado profundo, comienzan el artículo con las
palabras: “Revelo un poco y escondo el doble”.
Esta costumbre tiene la fuerza de una ley, un hábito, una indicación para la
acción, cómo cada cabalista se acerca a la revelación de la sabiduría a los demás:
"revela un poco y esconde el doble". Esto se considera divulgación. Pero, ¿por
qué hay una medida de revelación y dos medidas de ocultamiento, aunque sigue
siendo revelación? Objeciones por las que parece que el ocultamiento es más
fuerte que la revelación. ¡Así que no reveles si tienes que esconderte
doblemente! No. Es, después de todo, un acto de divulgación. Pero, ¿por qué
sucede de esta manera? Esta es la ley para cualquier acción de un cabalista, y está
prohibido transgredirla.
Nuestros predecesores desconfiaban mucho de las palabras
superfluas, como nos señalaron los sabios: "la palabra es plata, el silencio es
oro".
En las generaciones de cabalistas anteriores a Baal HaSulam,
generalmente estaba prohibido revelar la ciencia de la Cabalá a las masas, solo
entre los cabalistas había un intercambio de información: uno escribía artículos,
libros a otro, pero en formas que solo eran comprensibles. a los que
comprendieron lo espiritual. ¿Baal HaSulam nos revela la ciencia de la Cabalá
aquí (para aquellos que no entienden nada, pero quieren lograr la meta de la
creación, e incluso sin la guía directa de un instructor, y hay tales casos en
nuestro tiempo) en un manera diferente, sin adherirse a esta regla “revelo un poco
y al mismo tiempo escondo el doble”, descuidando el hecho de que “la palabra es
plata, el silencio es oro”? Es decir, cuando el silencio vale el doble (dos
monedas) que decir una palabra.
Esto significa que si tienes una palabra cara, cuyo significado es igual
a la plata, debes saber que el silencio al respecto es igual al oro. Estamos
hablando de aquellos que dispersan palabras extra que no tienen significado
ni aplicación práctica, y lo hacen con el fin de embellecer el idioma para el
placer del estudiante.
Las palabras que no dirigen a una persona a la meta de la creación son
palabras superfluas.
Como sabe el estudioso de nuestros predecesores, esto estaba
terminantemente prohibido a sus ojos, como probaré en los capítulos
siguientes. Por lo tanto, debemos centrarnos en comprender su estilo
figurativo, que era común para ellos.
Si está prohibido revelar la ciencia de la Cabalá, que guía a una persona
hacia la meta, ¿entonces todas las demás palabras, idiomas y todo lo que
hacemos en este mundo también están prohibidos? ¿O debería todo el mundo
hablar así? ¿El silencio y la prohibición de hablar solo se aplican a los cabalistas,
o también se aplica a una persona sencilla? ¿O tal vez también se trata de una
persona que quiere avanzar? ¿A quién se aplica toda esta prohibición y para
quién se establecen todas estas condiciones? Por supuesto, esto se aplica a los
cabalistas; no se toma en cuenta a los demás.
Tres tipos de ciencia oculta
Los secretos de la Cabalá se dividen en tres partes, y cada parte tiene
una razón especial para ocultar lo que contiene. Se nombran de la siguiente
manera:
1. No es necesario;
2. Imposible;
3. El misterio del Creador es para los que tiemblan ante Él.
Y no hay ni una sola, ni siquiera la más pequeña parte de esta ciencia,
que no pueda atribuirse a una de estas tres partes. Vamos a explicarlos uno
por uno.
Pero, ¿qué significan todos estos secretos? ¿Qué significan las tres partes
en los misterios de la Torá? ¿Qué es, de dónde vienen? Esto proviene solo de las
limitaciones de nuestros Kelim, de la falta de posibilidad de nuestra
percepción. Lo que no percibo, lo que soy incapaz de asir, incapaz de revelar en
el momento presente, es un misterio para mí.
¿Pero es un secreto, porque no puedo entender nada en absoluto, o que no
capto lo que está sucediendo frente a mí ahora, en un momento podré captar y
comprender? ¿O tal vez el secreto es que toda la creación está oculta para mí? ¿O
es un secreto que siento algo oculto para mí, y sólo en relación con mi
sentimiento se define como secreto? Por supuesto, todas estas cosas se
consideran en relación con cada una por separado. Debido a las limitaciones de
sus Kelim, una persona tiene una comprensión limitada. Y sólo en relación a sus
Kelim existen estas tres restricciones que debe corregir: no es
necesario; imposible; el misterio del Creador es para los que tiemblan ante Él.
Si revelo, corrijo mis Kelim, todas estas restricciones desaparecerán y todo
lo que antes era un secreto será revelado. Mientras tanto, no poseo estos poderes,
no soy capaz de revelar la realidad en cierto nivel, hasta cierto punto. Entonces,
¿qué es: no necesario, imposible, el misterio del Creador - para aquellos que
tiemblan ante Él? ¿Son estas cosas que están en mis Kelim como
limitaciones? ¿O un cabalista que me revela algo tiene que revelarlo de una
manera especial para dirigirme correctamente hacia la revelación?
Del mismo modo, jugamos con los niños. En el campo de la educación, las
personas adultas serias y altamente educadas se sientan e inventan juegos, los
crean. Y los aconsejan para niños de tres, cuatro, cinco años - para distintas
edades. Es decir, creamos sistemas para una persona con gran sabiduría, para
que, de esta forma, se vuelva más sabia y se abra al mundo. Entonces, ¿es por
parte de estos adultos que crean juegos para niños que es necesario introducir
estas tres condiciones en los juegos de niños, que se llaman no necesario,
imposible, el misterio del Creador - para aquellos que tiemblan ante Él? ¿Y esto
es necesario para que una persona sienta la necesidad de ellos, el ocultamiento y,
queriendo revelar, sepa en qué forma? Sea como fuere, aquí estamos hablando de
un juego entre lo Superior y lo inferior en beneficio de lo inferior, para avanzar
en él.
Pregunta: ¿Qué significa entonces que uno no puede revelarlo si el
inferior todavía no tiene los Kelim para revelarlo?
Yo tengo las mismas preguntas. Si el inferior no tiene la oportunidad de
revelar, ¿qué significa la regla "Revelo un poco y escondo el doble"? Y en
general, ¿qué significa viene y revela? ¿Y qué significan las palabras de los
cabalistas de que la Cabalá no puede ser revelada excepto bajo condiciones
especiales o durante períodos especiales? Si una persona no está lista, ¿cómo
puede revelarse? Es lo correcto.
Aunque, por un lado, esto lo entendemos de forma incorrecta: nos parece
que hay secretos, y si los descubrimos, podemos poner el mundo por mal
camino. El Creador puede existir o no, pero si revelo algunos de Sus poderes,
algunas de Sus condiciones, entro en la sala de control, puedo presionar algún
botón y hacer estallar el mundo. Eso pensamos cuando nos preguntamos qué
significa conocer secretos. Nos parece que esto significa poner en acción las
fuerzas del Creador. Pero, ¿qué poderes existen además de Él? Porque todos los
poderes son Él. ¿Cómo puedo poner en acción Sus fuerzas, contra Él y contra
toda la dirección del movimiento del mundo, contra el propósito de la
creación? ¿Qué significa revelar secretos?
Se trata solo de una persona: cuán útil puede ser para él. Es decir, estamos
hablando del arte de la crianza espiritual por parte de los adultos de los pequeños,
de cómo debe educar cuidadosamente a los pequeños. Pero sólo. Esto es similar a
nuestra relación con los niños pequeños. Un adulto puede mimarlos, puede
ponerlos en marcha , puede darles una mala o buena educación. Eso es todo de lo
que estamos hablando. Estos pequeños no pueden cambiar nada fuera de sí
mismos. Pero por sí solos pueden deteriorarse y reencarnarse nuevamente hasta
encontrar un mejor educador, se ven obligados a corregirse, a limpiarse de una
supuesta crianza fallida.
Es decir, estamos hablando sólo del grado de cautela del cabalista con
respecto a los discípulos. Ya mencioné por qué Baal HaSulam está escribiendo
este artículo. Quiere explicarnos por qué busca revelar lo que nadie ha revelado
antes que él. Quiere decir que los tiempos han cambiado, las condiciones han
cambiado, nosotros hemos cambiado, y ahora él está listo, él puede, se le permite
comenzar a enseñarnos lo que nuestros predecesores en generaciones anteriores
no enseñaron. Y eso es lo que quiere explicar.
Los principiantes, por supuesto, son incapaces de alcanzar los misterios y
no pueden corromper nada más que ellos mismos. Y esto es de temer. Y de
hecho, cuando se avanza en la ciencia de la Cabalá, se avanza con la ayuda de los
juegos, tal como sucede en nuestro mundo. Y aquí hay ejercicios que una persona
debe realizar. Estos ejercicios, como en nuestro mundo, brindan una oportunidad
para que los jóvenes aprendan a resolver sus problemas. Es decir, debe haber una
pista y debe haber una tapadera. Pero de tal forma que una persona sepa abrirlo a
nivel de pistas, y gracias a esto, entienda el sistema. Pero él mismo comprenderá
el sistema y lo revelará. Esta será su adquisición mental y sensual.
Por lo tanto, existe aquí como Megillat Esther (Pergamino de Ester) -
revelación contra el trasfondo de ocultación. Y se necesita un gran arte para
cubrir y revelar al mismo tiempo la porción que se le da al pequeño. Esto quiere
decir que el Superior, que da al inferior, le da una porción en su Luz Reflejada,
desciende NHY hacia él. El NHY del Altísimo es Su Luz Reflejada. Y ese es
todo el punto. Es importante descartar los pensamientos de que aquí estamos
hablando de lo inferior, a lo que se le podría dar la oportunidad de gobernar o
infiltrarse en los poderes Superiores, para dañar la creación común. Esto no es de
lo que estamos hablando. Estos pensamientos son solo el fruto de una fantasía
desenfrenada.
1. No es necesario.
Esto significa que la divulgación no traerá ningún beneficio. Y está
claro que la razón de esto no es la inferioridad, sino la preservación de la
pureza del conocimiento.
Estas reglas pueden convertirse en reglas para criar a los niños. Es
necesario elegir cuidadosamente qué, en qué medida, de qué manera darlos, en
qué secuencia de acciones y revelaciones. Esta es la educación correcta de un
niño. Esto funciona directamente como rama y raíz. Es decir, no revelar aquellas
cosas que no se necesitan, sino solo lo necesario.
Es decir, hay que tener cuidado con ese tipo de acciones que se definen
como "¿qué hay de malo en eso?", es decir: "¿Qué hay de malo en lo que
hice, porque no hay daño en ello?".
Puede que no vea ningún daño en ello, pero si no está dirigido
exactamente hacia la meta, no son pasos hacia la meta, no lo hagas. Estamos
hablando de la dirección exacta y el camino angosto, que se elige de antemano. Y
todo se hace sólo para esto. Está prohibido desviarse levemente a la izquierda o
levemente a la derecha. ¿Por qué? Porque no tiene sentido y porque es suficiente
para detener el progreso.
Pero sepa que "¿qué hay de malo en eso?" a los ojos de los sabios, es
considerado un instrumento de destrucción más terrible que otros (¿Por
qué?). Todos los destructores de mundos que se han creado o se crearán en el
futuro (todos los vagabundos) no son más que una raza de personas que
piensan: "¿Qué hay de malo en eso?" Ellos mismos están comprometidos y
sus vecinos se ven obligados a hacer cosas que no son necesarias.
Es decir, estas son cosas que no aceleran el logro de la meta de la
creación. Simplemente pasan el tiempo, y eso es todo, están desperdiciando sus
vidas.
Y por lo tanto, los sabios no aceptaron a un solo estudiante antes de
asegurarse de que sería cuidadoso en sus acciones y no revelaría lo que no
era necesario.
Es decir, el estudiante por su parte y, por supuesto, el maestro por su parte,
ambos deben estar dirigidos hacia la meta y sentir la necesidad de hacer solo lo
que es beneficioso para la meta. Naturalmente, para cada etapa esto se manifiesta
en una forma cada vez más agudizada de conocimiento y análisis. Y esta
condición, no necesaria, se vuelve cada vez más aguda.
2. Imposible
Esto significa que no existe un lenguaje capaz de expresar ninguna de
las propiedades, debido a su extraordinario refinamiento y espiritualidad.
Es imposible expresar en palabras externas la esencia de las acciones que
pueden aclararse solo en los Kelim y solo con la ayuda de pantallas humanas. Y
esa es la única forma en que puede funcionar. Por lo tanto, lo que uno siente a
través de sus Kelim, pantallas y luces no puede transmitirse a otro de otra manera
que no sea expresándolo en números, solo en pistas. Y el otro entiende esto, en la
medida en que puede y es capaz de revelarlo, lo atraviesa él mismo, realiza estas
acciones y las comprende. Pero con aquellos que no son capaces, que no tienen
estos medios en absoluto: Kelim, pantallas, luces, es decir, que no están en el
sistema mundo-año-alma (Auchan), y no pueden entender la realidad de la que
habla otro cabalista. de, como ¿Es posible hablar con ellos en absoluto,
transmitirles algo?
Y de acuerdo con esto, cualquier intento de revestirlos de palabras
sólo desorienta al estudiante y lo confunde, orientándolo por el camino
equivocado, lo que se considera una falta grave. Y por lo tanto, para revelar
algo a los estudiantes, es necesario el permiso de arriba, y esta es la segunda
razón para el ocultamiento de la ciencia. Sin embargo, este permiso requiere
una aclaración.
¿Qué significa para un cabalista recibir permiso de arriba para revelar algo
a los inferiores? Baal HaSulam generalmente no pudo explicarnos qué es el
permiso del cielo. Después de todo, no tiene absolutamente nada que ver con
nosotros. Y si nos volvemos cabalistas, descubriremos qué es el permiso de
arriba, cuando puedes revelar algo a los inferiores. Pero lo hace, y pronto
entenderemos por qué nos explica qué es el permiso de arriba. El inferior debe
saber qué significa que el Superior reciba o no permiso del cielo, de un nivel
superior para revelarle algo.
permiso de arriba
Esto se explica en los escritos de Ari, en la parte relativa a los artículos
de RASHBI, el capítulo “Mishpatim” del libro “Zohar”: “Sabed que de las
almas de los justos hay una luz ambiental, y están aquellos de quien hay una
luz interior (encontrará una explicación en el libro "Rostro que
brilla"). Aquellos de ellos de quienes hay luz ambiental tienen el poder de
hablar sobre lo oculto y los secretos de la Torá de forma oculta, hasta el
completo malentendido, de modo que no comprenden, excepto aquellos que
son dignos de comprender.
¿Qué significa hablar ( ledaber )? No estamos hablando del hecho de que
alguien sepa, por ejemplo, hablar un poco de hebreo, un poco mejor en ruso, peor
en inglés, no estamos hablando del idioma. Dibur (conversación, discurso) - que
significa revelación. Hay dos tipos de almas: de unas proviene la luz circundante
y de otras, la luz interior, y ambas pueden revelar y ocultar cosas cuando se
transmiten a otros. Y cada variedad tiene su propia vestimenta. En la forma de
revelación, que puede ser oral o escrita, hay una ocultación y revelación
especiales para el alma desde el lado de la luz ambiental y para el alma desde el
lado de la luz interior.
El alma de Rashbi provenía del lado de la luz circundante y, por lo
tanto, tenía el poder de expresarse de tal manera que no fuera entendido por
las masas, sino solo por aquellos que eran dignos de entender.
Pero, ¿cómo puede entender uno que no es digno de entender? Después de
todo, todos entienden según sus Kelim, sus capacidades. Estamos hablando de la
correcta revelación a los inferiores, para que no se confundan, para que no se
vuelvan locos, para que entiendan correctamente. Aquellos que sean dignos de
elevarse a los niveles espirituales, que se eleven correctamente con la ayuda del
libro. Y para aquellos que no son dignos de levantarse, tendrá un efecto
repulsivo, o solo dará comprensión externa. Pero corrigiéndose gradualmente
hacia el exterior, podrán comprender el interior.
La apertura es tal que ella misma divide en grupos internos y externos a
quienes abren el libro, y luego, en qué nivel -desde el más interno hasta el más
externo- se encuentra una persona, según esto, el libro le puede ser útil y no
hacerle daño. Después de todo, ¿quién sabe quién abrirá el libro? El sabio habla a
la gente, y debe cuidar de todo tipo de almas que lean este libro, para que todos
se beneficien y no perjudiquen.
Por lo tanto, el “permiso” para escribir el libro del Zohar se le dio a él, y
no a sus maestros o antecesores, a pesar de que ciertamente tenían más
conocimiento que él, pero no tenían el poder de expresarlo en la forma en que
pudo.
Cuanto más pertenecía un cabalista a las generaciones anteriores, más
puros kelim tenía. Entonces, por supuesto, con respecto a las luces circundantes,
especialmente cuando se habla de Rabí Shimon, las almas de generaciones
anteriores, relacionadas con las luces circundantes, tenían grandes Kelim. En los
Kelim internos crecen en JABAD HGAT NHY, es decir, cuanto más avanza el
desarrollo, más se revelan los Kelim internos. En cuanto a los Kelim exteriores,
que se refieren a las luces circundantes, los Kelim más grandes se abren antes. Y,
por supuesto, las generaciones anteriores a Rabí Shimon, por ejemplo, Rabí
Akiva, su Rav, sabían más. Pero no se les permitió revelar la ciencia de la
Cabalá, como se hizo más tarde en El Zohar.
Y a partir de esto, comprenda la magnitud de lo que está oculto en el
libro El Zohar, que fue escrito por Rashbi, por lo que no todos pueden
entender lo que se dijo ”.
El Libro del Zohar fue abierto en el siglo IX por el rabino Moshe de Lion,
quien vivió en España, por lo tanto, aquellos que no entienden el contenido del
libro creen que él escribió el libro del Zohar. Desde el momento de la
divulgación, puede ser leído por todos. Pero todo el mundo lo entiende, según su
formación. Este libro no daña a nadie, sino que prepara gradualmente los Kelim
para la corrección, y esto se hizo gracias a la habilidad milagrosa de Rabí
Shimon. Fue su mérito.
La breve conclusión de lo que dijo es que la cuestión de explicar los
conceptos de la verdadera ciencia no depende en absoluto de la grandeza o
insignificancia del cabalista. Se trata de recibir la guía (luz) de almas
especiales idóneas para ello, que es "permiso" de lo alto para revelar una
sabiduría superior.
Lo mismo sucede en nuestro mundo, aunque, por supuesto, no es lo
mismo. Hay profesores de fama mundial en el campo de la física, la biología,
pero no pueden unir dos palabras, decir nada para que se entienda. No pueden
explicar lo que están haciendo. Pero entienden las cosas muy
profundamente. Están completamente inmersos en su ciencia, pero no pueden
hablar. Y a diferencia de ellos, hay mucho menos importantes que ellos en esta
ciencia, pero hablan de ella como si entendieran y supieran incluso más que los
primeros. Y aquellos, aunque comprenden toda la profundidad de la ciencia, no
son capaces de hablar.
Es decir, hay una cuestión de revelación, la capacidad de revelar, y hay
una cuestión de comprensión interna. Y uno no tiene nada que ver con el
otro. Podemos observarlo externamente, pero lo mismo ocurre con respecto a lo
interno.
Y aquellos que no han recibido tal permiso tienen prohibido explicar
esta ciencia,
¿Qué significa resolución? Esto significa que el revelador posee el alma
del lado de las luces circundantes.
porque no pueden expresar cosas sutiles en palabras apropiadas de
una manera que no confunda al estudiante.
Dar permiso está relacionado con el tipo de alma que puede revelar
correctamente la ciencia de la Cabalá a los inferiores. Esto no significa que un
cabalista llega a una cierta percepción y luego, vamos, empieza a revelar algo, a
escribir. Debe ser un alma del tipo de almas especiales que son capaces de revelar
la ciencia correctamente.
Y es por eso que no hay un solo libro sistematizado sobre Cabalá antes
del libro El Zohar de Rashbi. Todos los libros anteriores sobre Cabalá no
pueden llamarse explicaciones de la ciencia, y son solo sugerencias, que,
además, no siguen el orden de causa y efecto, y por lo tanto, tal es la
comprensión de lo que se dice en ellos.
Pero después de todo, no entendemos nada en el libro del Zóhar: la forma
de su escritura es única. Y solo para aquellos que están listos, en la medida y en
la forma en que están listos, este libro les es revelado. Luego guía a la persona,
mostrándole cada paso en su camino espiritual.
Y de acuerdo con lo que aprendí de los libros y de los maestros, es
necesario agregar que desde la época de Rashbi y sus alumnos, quienes
comprendieron el libro "Zohar" y hasta Ari, no hubo nadie entre los
escritores del libro. quién entendería lo que se dice en el libro "Zohar" y
"Correcciones" al mismo, al igual que ARI. Y todos aquellos que lo
precedieron, comprendieron solo indicios de la ciencia de la Cabalá. En
general, tales son los libros de Ramak.
Fue el último antes del Ari de los cabalistas, en el que terminó todo este
período desde el Zohar hasta el Ari. Ramak fue en realidad un gran
cabalista. Pero tampoco entendió el Zóhar en todos los detalles descritos allí. Y
solo Ari, después de Rashbi, es quien entendió el libro del Zohar, lo analizó y lo
reveló ya para la etapa del período del Mashíaj. Es por eso que Ari, como
cabalista, es tan importante para nosotros. Según la raíz de su alma, pudo revelar
la sabiduría escondida en el Zohar.
Cuando hablamos de cabalistas, primero recordamos a Abraham, Moshe,
Rashbi, Ari, Baal HaSulam para enfatizar estos hitos, estos pilares. Aunque había
muchos cabalistas entre ellos. Y Dios no permita pensar que eran
insignificantes. Pero la raíz de su alma no provenía de las luces circundantes, no
recibieron un alma especial, un Kli especial para revelar a otros lo que ellos
mismos comprendían. Pero sus logros no fueron pequeños. Rabí Akiva, Rav del
gran Rashbí, según Baal HaSulam, ciertamente sabía más que él. Y hubo profetas
antes que él, por ejemplo, el mismo Moshé.
Es decir, en este caso, no estamos hablando en absoluto de los logros de un
cabalista, de su nivel; no sabemos esto en absoluto, y no podemos determinar
quién tuvo mayores y menores logros. Estamos hablando de aquellos que, en
relación con nosotros, actúan como buenos disertantes. Digo esto porque
simplemente no tengo otra forma de resaltarlo: era un buen disertante. En este
sentido, Rashbi, Ari y Baal HaSulam se destacan para nosotros. Pero Dios no
permita hablar de lo que ellos mismos comprendieron, no podemos
verificarlo. Solo se refiere a su capacidad para expresar algo para nosotros, en
una forma que podamos entender.
Y sobre Ari mismo, sería correcto decir lo mismo que se dijo sobre
Rashbi, es decir, que a sus predecesores no se les dio permiso desde arriba
para revelar la interpretación de la ciencia, pero a Ari se le dio tal
permiso. Pero esto no determina en absoluto la grandeza o insignificancia
de las comprensiones, ya que es muy posible que la magnitud de las
comprensiones de los predecesores fuera inconmensurablemente mayor que
la del Arí, pero no se les dio permiso para revelarlas. Y así tuvieron cuidado
de no escribir explicaciones relacionadas con la esencia de la ciencia, y se
contentaron con breves sugerencias que no estaban conectadas entre sí.
Cuando se dice que un cabalista es grande, se quiere decir que explica las
cosas más claramente. Y no mas. Y no significa sus logros personales.
Pregunta: ¿Te refieres a explicaciones para aquellos que van a cruzar el
Majsom, o para aquellos que ya están en lo espiritual?
Esto se aplica tanto a esos como a otros. Antes de Baal HaSulam, nadie
escribió nada para aquellos que estaban a punto de cruzar el Majsom. Todos sus
predecesores escribieron solo para aquellos que lo superaron. Y solo Baal
HaSulam y después de él Rabash escribieron para las masas acerca de cómo
cruzar el Majsom. Estamos hablando de los grandes cabalistas que escribieron la
ciencia de la Cabalá, se podría decir, tanto para aquellos como para otros, pero,
de hecho, para los que están detrás del Majsom. Aunque también necesitan
presentar el conocimiento de la Cabalá de forma constante, verificada, correcta
para cada período y para cada paso. Pero incluso aquellos que quieren cruzar el
Majsom no solo aprenden cosas externas, también estudian libros de Cabalá. Y
así ha sido siempre.
Y por lo tanto, desde el momento en que los libros del Ari fueron
revelados en el mundo, todos los que estudiaron la ciencia de la Cabalá
abandonaron los libros de Ramak, así como los "primeros" y los "gaones"
que precedieron al Ari, y se concentraron solo. en el estudio de las obras del
Arí. Por lo tanto, la base para las explicaciones de la ciencia de la Cabalá,
como deberían ser, son los libros "Zohar" y "Correcciones" y, después de
ellos, los trabajos del ARI.
Esto es lo que recibimos de Baal HaSulam, y esto es a lo que nos
adherimos. Y no usamos las obras de todos los demás cabalistas. Y nuevamente,
repito que esto no se trata del nivel de comprensión desde el cual se escriben los
libros, depende de nosotros: qué tan útiles pueden ser para nosotros o no. Y por
lo tanto, no hay otros libros para nosotros, excepto el Libro del Zohar, los
escritos de Ari y Baal HaSulam.
Uno puede hablar de Ramchala, AGRA, de muchos, muchos cabalistas,
pero si estamos hablando de libros para principiantes, para aquellos que están
avanzando correctamente, los escritos de estos tres cabalistas tienen sentido para
ellos. Recibieron permiso de arriba para revelarnos la ciencia de la Cabalá. Puede
haber muchas más preguntas sobre este tema, y tal vez aparezcan más, pero esta
ley, esta regla, sigue siendo absolutamente clara.
Hoy en día hay cabalistas que estudian el Ramak. Yo estaba familiarizado
con ellos. No pueden decir nada en contra del Ari, aunque descuidan por
completo a Baal HaSulam y están convencidos de que Ramak es el cabalista que
hay que estudiar y gracias a quien todo se puede lograr. Se trata de la raíz de su
alma. Entre ellos hay quienes son expertos en la ciencia de la Cabalá, de
hecho. Pero esto solo muestra que no se sienten atraídos por trabajar con los
Kelim y las luces internas. Esto se puede imaginar como una especie de
meditación: enseñan mucho, pero en conexión con lo espiritual se quedan en una
especie de cuadros que imaginan.
Esto es lo que Ramak expresó en sus libros - Pardes Rimonim, Perah
HaRimon - hay muchos de sus libros. Una vez los estudié. Si alguien está
interesado en ellos, puede ver cómo están escritos. Pero no podemos obtener
ningún uso de ellos. Asumo la responsabilidad de esto. Pasé por esto en mi carne,
estudiando Ramak durante dos años.
Pregunta: ¿Qué significa el concepto del alma desde el lado de las luces
circundantes?
No sabemos qué es. Él escribe que hay dos tipos de almas: del lado de
quienes los rodean y del lado de las luces internas. Esta pregunta contiene al
mismo tiempo la pregunta de si estamos hablando del alma misma, o de su
manifestación, su expresión en relación con los inferiores. Cuando los Kelim
externos con las luces circundantes aparecen en relación con un nivel inferior, en
una forma comprensible para los inferiores, listos para los inferiores, esto se
denomina alma desde el lado de las luces circundantes. Se trata de la expresión,
de la capacidad de autoexpresión en lo espiritual, en las acciones espirituales, así
como externamente en relación con lo inferior.
Rashbi no escribió el Zohar mismo. Usó la ayuda del rabino Aba, quien
sabía cómo revelar y ocultar. Por lo tanto, sus habilidades fueron utilizadas. Y
aunque Rashbi parcialmente sabía cómo expresarlo, pero al escribir, usó las
habilidades de Rabí Aba, es decir, esta es otra prenda en Rashbi. Estamos
hablando de la posibilidad de expresión de los inferiores; digamos, este es el
AHAP de los superiores en relación con los inferiores. Significa vestir la
revelación de tal forma que sea percibida correctamente por los inferiores.
3. El misterio del Creador es para los que tiemblan ante Él .
Esto significa que los secretos de la Torá se revelan solo a aquellos que
tiemblan ante el Creador, que protegen la grandeza del Creador con toda su
alma y naturaleza , que nunca permitirán calumniar al Creador. Y esta es la
tercera parte en el ocultamiento de la ciencia. Esta parte es la que más se
oculta, ya que muchos han violado la prohibición y derrocado revelaciones
de este tipo, que fue la razón de la aparición de todos los exorcistas e
idólatras, seguidores de la Cábala pragmática, abiertamente a la caza de
almas.
No dice que uno de los inferiores se abrirá paso repentinamente hacia los
secretos superiores. Una persona no puede revelar lo que le está
prohibido. Revelamos todo solo de acuerdo con las pantallas, de acuerdo con la
similitud de las propiedades. Esto se refiere a la confusión cuando uno de repente
ve la santidad en algunas cosas o acciones, deseos o pensamientos, que se
relaciona con recibir a nivel de este mundo, y en el que no hay nada
sagrado. Después de todo, esto no puede manifestarse en el material mismo.
Cuando uno habla de santidad, se refiere al pensamiento de otorgamiento,
la intención de otorgar, la acción de otorgar, que depende únicamente del deseo
dirigido a través de la pantalla, exclusivamente por parte de la persona. Y lo que
está escrito en algún tipo de pergamino o papel, está en algún tipo de bebida, en
un hilo rojo, o en otras cosas, por supuesto, no puede tener ninguna
santidad. ¿Qué puede ser sagrado aquí? Aquí no hay nada más que la materia
misma.
Cuando hablamos de santidad, nos referimos únicamente a la forma de
otorgamiento, que puede provenir de los Kelim internos corregidos de una
persona. Y todo lo demás no puede ser otra cosa que la materia de que están
compuestos. Pero psicológicamente afecta a una persona. Y esto fue utilizado por
varios de los llamados "cabalistas" que escribieron cameos, usaron varios
remedios milagrosos y gematría para confundir a la gente. En la verdadera
ciencia de la Cabalá, estas cosas no se usan, y toda la Cabalá es cómo construir
una pantalla.
Pregunta: Entonces, ¿puede decir que no hay peligro, porque la
verdadera Cábala se estudia solo después del Majsom?
El peligro aún existe, como en el caso en que quiero criar adecuadamente a
un niño pequeño y no malcriarlo. Quiero que sea un gran hombre dentro de 30
años. Entonces, ¿me ayuda si revelo mi error en 30 años? Debo saber ahora cómo
educarlo para que en 30 años sea una persona exitosa. Entonces, ¿qué
inteligencia necesito tener para saber todo sobre el niño, su entorno, sobre mis
habilidades, sobre cómo será el mundo dentro de 30 años? Para todo esto,
necesito conocimientos sobre grandes sistemas. ¿Está en mi poder saberlo?
Solo quien sabe lo que va a pasar dentro de 30 años, lo que va a pasar con
una persona y su entorno -“el final del asunto en el plan inicial”- que ya está al
final, ve a este niño en estado adulto, lo sabe forma, y quiere lograrlo - sólo que
ahora puede planificar su camino. Es decir, solo un cabalista que está en el
mundo espiritual y mira a mi pequeño yo y quiere guiarme allí puede educarme.
Y alguien más me escribirá un cameo, me dará un hilo rojo para que me
calme. ¿Y todo? Eso es lo peligroso, de eso estamos hablando. Él no puede dañar
lo espiritual. No puede hacer nada en el mundo. Solo puede estropearse a sí
mismo y a los demás retrasando el desarrollo. Pero después de todo, cada uno
está solo en su propio nivel y trae beneficios o daños.
Pregunta: Entonces, esta educación correcta que acabas de esbozar,
precisa y buena, ¿puede realmente afectar al niño en crecimiento de tal manera
que tendrá un mayor deseo por lo espiritual que con una educación ordinaria?
No, estamos hablando de criar niños no pequeños, sino grandes. Cuando
viene un chico de 20-30-40 años, no importa, pero quiere ser hombre, quiere
fortalecerse con la ayuda de la pantalla, entonces ¿cómo educarlo? Esta es la
pregunta. Sólo puede ser educado por alguien que comprenda lo que debe
lograr. Este es el que está al nivel de tal comprensión, el que lo ha atravesado en
sí mismo y está al final del camino. De otra manera no.
Esto es similar a lo que sucede en la crianza normal. Si bien en esta área el
problema es que nuestros educadores no saben cómo se está desarrollando el
mundo, qué se necesitará para una persona que nace hoy, dentro de 30 años, qué
darle, con qué llenarlo, cómo prepararlo - ellos no se esto Por lo tanto, vemos que
cada generación subsiguiente se corrompe más y más, porque se educa
incorrectamente. Porque los educadores de este mundo no entienden lo que le
está pasando al mundo. Y no pueden decir qué pasará dentro de 5 años, y más
aún dentro de 30 años.
Esto, de hecho, es necesario para dejar claro que un cabalista debe estar a
la cabeza de la generación. Y, tanto en general como en la educación espiritual,
solo quien comprende el desarrollo general de toda la realidad, incluido este
mundo, incluida toda la humanidad que se desarrolla y llega a nuevos estados,
solo él puede aconsejar a todos cómo preparar a una persona para su objetivo.
Pregunta: ¿Cómo es posible la comprensión masiva en nuestro tiempo si
no hay una enseñanza de boca en boca, como ocurría entre maestro y alumno en
generaciones anteriores?
En generaciones anteriores, un cabalista criaba a un discípulo para sí
mismo. Ari y Rabí Jaim Vital son ejemplos de esto. Cuando se enseña "de boca
en boca" es imposible enseñar de otra manera, es imposible enseñar a un gran
número de alumnos. Puedes entrenar a varios, pero esto ya es un arte muy
especial. Y ha habido tales ejemplos en la historia.
Pero nos enfrentamos en nuestro tiempo con el hecho de que no hay
grandes cabalistas que hayan sido antes - los pilares del nivel mundial. Y además,
no todo cabalista, incluso si pudiera enseñar a uno... Necesitamos una corrección
general del mundo, para que toda la humanidad comience a elevarse, de la
comprensión de este mundo a una sensación diferente, a una sensación de el
mundo espiritual – vivir en dos mundos. Y esto solo es posible con la ayuda de
un método diferente al anterior. Y este método fue fundado por Baal HaSulam.
En este artículo, simplemente explica que llegó a la humanidad con un
nuevo método. Y esto es en realidad un nuevo método. Para esto, recibió permiso
de arriba. Y explica en qué consistió este permiso de lo alto para Rabí Shimon,
Ari y en relación con él. Lo toca un poco. Y el que entiende más - entiende más,
y el que no - no. Pero digo lo que es. Su método es en realidad un nuevo método.
Pero esto no quiere decir que las generaciones anteriores no lo
supieran. Hablamos de ello como si no lo supieran. Pero esto no es así, este
método es nuevo para revelarnos. La base de este método es el principio "no hay
nadie más aparte de Él", la actitud desde el lado de los Kelim, cuando miran el
mundo solo desde el lado de los Kelim, se ven a sí mismos, a los demás y todos
son juzgados. según los Kelim de una persona individual. Cuando en todo lo que
una persona ve en realidad, se ve a sí mismo. Esto viene del Baal Shem Tov - "El
Creador es tu sombra", cuando una persona ve su propia sombra.
Pero los principios "no hay nadie más que Él" y "si no soy yo mismo,
entonces, ¿quién me ayudará?": toda esta combinación entre la gestión general y
la privada se descubrió para nosotros en la práctica, para que pudiéramos usarlo,
Baal HaSulam. . Y ante él no estaba claro.
Esto fue utilizado por los cabalistas, pero no llegó a las masas. Baal
HaSulam tomó toda la ciencia de la Cabalá en una forma adecuada para las almas
que descienden al mundo en el tiempo presente y requieren corrección,
observando todas estas reglas (no es necesario; es imposible; el secreto del
Creador es para aquellos que tiemblen ante Él), y, habiendo recibido permiso
para esto, simplemente moldeados en una forma adecuada para todas nuestras
almas. Y es adecuado para las masas de todo el mundo, no está relacionado con
el tiempo, el lugar, las distancias y no para el aprendizaje de boca en boca entre
pares a través de pantallas compartidas. Y cualquiera que practique este método
puede estar seguro de que todo depende solo de él. El método está listo y
adecuado para todos en una forma óptima.
Aquí, como si no hubiera dependencia del Rav, como lo fue en tiempos
anteriores. Rav aquí se convierte en un instructor general. Y esto es muy
importante. El instructor dirige a todos hacia la meta de la creación, hacia el
Creador, mientras él mismo se hace a un lado, como un educador que enseña a
una persona cómo andar por la vida, a un lado. Él está constantemente ayudando
y guiando. Y en la medida en que una persona domina esto, ya no le ayuda, sino
que revela la siguiente etapa. Y se revela para que la persona misma aprenda,
sepa superarlo. El instructor solo ayuda, apoya y guía un poco, enseña cómo
encontrar la dirección correcta, la fuerza para esto. Y es diferente de lo que era
antes.
Por lo tanto, en primer lugar, al elegir un rabino, es importante determinar
si lo dirige al Creador, y Dios no lo quiera, no a usted mismo. Esta es la más
fundamental. Esto significa aprender de un rabino que te enseña a temblar ante el
Creador, es decir, te enseña a temblar ante alguien, no ante un rabino, sino ante el
Creador. Por regla general, el rabino tiene miedo, pero el instructor no. Y ahí
radica la diferencia.
Traducido por Ruth Gottlieb .