Ábrete para ti mismo el mundo Superior.

29 de septiembre de 2005

bajo el artículo "Revelar lo pequeño y ocultar el doble"

(Conversación 1)

Hoy comenzamos nuestro estudio del artículo de Baal HaSulam "Revelar lo

pequeño y ocultar el doble". Este es uno de los principales artículos en los que Baal
HaSulam explica por qué decidió revelar la Cabalá a las masas, qué lo impulsa,
qué le permite hacerlo y por qué está obligado a hacerlo. Y esto contrasta con todos
los cabalistas que lo precedieron, cuando, aunque se escribieron libros, pero solo
para aquellos que comprendían lo espiritual.

Y Baal HaSulam, el único de todas las generaciones de cabalistas que

escribió sus libros, desarrolló su método para nosotros, aquellos que aún no han
comprendido lo espiritual, que no estudian en la vecindad inmediata de un rabino
cabalista que podría enseñar a todos "por boca a boca". Generalmente es imposible
de otra manera que entre dos personas. Y aquí estamos hablando del desarrollo de
la Cabalá para las masas, para toda la humanidad. Por lo tanto, su método es un
método nuevo. Y aquí nos explica por qué está obligado a revelar la Cabalá a todo
el mundo.

Revelando lo pequeño y ocultando el doble

Como regla general, cuando los grandes y famosos cabalistas intentan

revelar algo que tiene un significado profundo, comienzan el artículo con las
palabras: “Revelo un poco y escondo el doble”.

Esta costumbre tiene la fuerza de una ley, un hábito, una indicación para la
acción, cómo cada cabalista se acerca a la revelación de la sabiduría a los demás:
"revela un poco y esconde el doble". Esto se considera divulgación. Pero, ¿por qué
hay una medida de revelación y dos medidas de ocultamiento, aunque sigue siendo
revelación? Objeciones por las que parece que el ocultamiento es más fuerte que
la revelación. ¡Así que no reveles si tienes que esconderte doblemente! No. Es,
después de todo, un acto de divulgación. Pero, ¿por qué sucede de esta
manera? Esta es la ley para cualquier acción de un cabalista, y está prohibido
transgredirla.

Nuestros predecesores desconfiaban mucho de las palabras superfluas,

como nos señalaron los sabios: "la palabra es plata, el silencio es oro".
 En las generaciones de cabalistas anteriores a Baal HaSulam, generalmente
estaba prohibido revelar la ciencia de la Cabalá a las masas, solo entre los
cabalistas había un intercambio de información: uno escribía artículos, libros a
otro, pero en formas que solo eran comprensibles. a los que comprendieron lo
espiritual. ¿Baal HaSulam nos revela la ciencia de la Cabalá aquí (para aquellos
que no entienden nada, pero quieren lograr la meta de la creación, e incluso sin la
guía directa de un instructor, y hay tales casos en nuestro tiempo) en un manera
diferente, sin adherirse a esta regla “revelo un poco y al mismo tiempo escondo el
doble”, descuidando el hecho de que “la palabra es plata, el silencio es oro”? Es
decir, cuando el silencio vale el doble (dos monedas) que decir una palabra.

Esto significa que si tienes una palabra cara, cuyo significado es igual a
la plata, debes saber que el silencio al respecto es igual al oro. Estamos
hablando de aquellos que dispersan palabras extra que no tienen significado
ni aplicación práctica, y lo hacen con el fin de embellecer el idioma para el
placer del estudiante.

Las palabras que no dirigen a una persona a la meta de la creación son

palabras superfluas.

Como sabe el estudioso de nuestros predecesores, esto estaba

terminantemente prohibido a sus ojos, como probaré en los capítulos
siguientes. Por lo tanto, debemos centrarnos en comprender su estilo
figurativo, que era común para ellos.

Si está prohibido revelar la ciencia de la Cabalá, que guía a una persona

hacia la meta, ¿entonces todas las demás palabras, idiomas y todo lo que hacemos
en este mundo también están prohibidos? ¿O debería todo el mundo hablar así? ¿El
silencio y la prohibición de hablar solo se aplican a los cabalistas, o también se
aplica a una persona sencilla? ¿O tal vez también se trata de una persona que quiere
avanzar? ¿A quién se aplica toda esta prohibición y para quién se establecen todas
estas condiciones? Por supuesto, esto se aplica a los cabalistas; no se toma en
cuenta a los demás.

Tres tipos de ciencia oculta

Los secretos de la Cabalá se dividen en tres partes, y cada parte tiene

una razón especial para ocultar lo que contiene. Se nombran de la siguiente
manera:
1. No es necesario;
2. Imposible;
 3. El misterio del Creador es para los que tiemblan ante Él.
Y no hay ni una sola, ni siquiera la más pequeña parte de esta ciencia,
que no pueda atribuirse a una de estas tres partes. Vamos a explicarlos uno
por uno.

Pero, ¿qué significan todos estos secretos? ¿Qué significan las tres partes en
los misterios de la Torá? ¿Qué es, de dónde vienen? Esto proviene solo de las
limitaciones de nuestros Kelim, de la falta de posibilidad de nuestra percepción. Lo
que no percibo, lo que soy incapaz de asir, incapaz de revelar en el momento
presente, es un misterio para mí.

¿Pero es un secreto, porque no puedo entender nada en absoluto, o que no

capto lo que está sucediendo frente a mí ahora, en un momento podré captar y
comprender? ¿O tal vez el secreto es que toda la creación está oculta para mí? ¿O
es un secreto que siento algo oculto para mí, y sólo en relación con mi sentimiento
se define como secreto? Por supuesto, todas estas cosas se consideran en relación
con cada una por separado. Debido a las limitaciones de sus Kelim, una persona
tiene una comprensión limitada. Y sólo en relación a sus Kelim existen estas tres
restricciones que debe corregir: no es necesario; imposible; el misterio del Creador
es para los que tiemblan ante Él.

Si revelo, corrijo mis Kelim, todas estas restricciones desaparecerán y todo

lo que antes era un secreto será revelado. Mientras tanto, no poseo estos poderes,
no soy capaz de revelar la realidad en cierto nivel, hasta cierto punto. Entonces,
¿qué es: no necesario, imposible, el misterio del Creador - para aquellos que
tiemblan ante Él? ¿Son estas cosas que están en mis Kelim como limitaciones? ¿O
un cabalista que me revela algo tiene que revelarlo de una manera especial para
dirigirme correctamente hacia la revelación?

Del mismo modo, jugamos con los niños. En el campo de la educación, las
personas adultas serias y altamente educadas se sientan e inventan juegos, los
crean. Y los aconsejan para niños de tres, cuatro, cinco años - para distintas
edades. Es decir, creamos sistemas para una persona con gran sabiduría, para que,
de esta forma, se vuelva más sabia y se abra al mundo. Entonces, ¿es por parte de
estos adultos que crean juegos para niños que es necesario introducir estas tres
condiciones en los juegos de niños, que se llaman no necesario, imposible, el
misterio del Creador - para aquellos que tiemblan ante Él? ¿Y esto es necesario
para que una persona sienta la necesidad de ellos, el ocultamiento y, queriendo
revelar, sepa en qué forma? Sea como fuere, aquí estamos hablando de un juego
entre lo Superior y lo inferior en beneficio de lo inferior, para avanzar en él.
 Pregunta: ¿Qué significa entonces que uno no puede revelarlo si el inferior
todavía no tiene los Kelim para revelarlo?

Yo tengo las mismas preguntas. Si el inferior no tiene la oportunidad de

revelar, ¿qué significa la regla "Revelo un poco y escondo el doble"? Y en general,
¿qué significa viene y revela? ¿Y qué significan las palabras de los cabalistas de
que la Cabalá no puede ser revelada excepto bajo condiciones especiales o durante
períodos especiales? Si una persona no está lista, ¿cómo puede revelarse? Es lo
correcto.

Aunque, por un lado, esto lo entendemos de forma incorrecta: nos parece

que hay secretos, y si los descubrimos, podemos poner el mundo por mal
camino. El Creador puede existir o no, pero si revelo algunos de Sus poderes,
algunas de Sus condiciones, entro en la sala de control, puedo presionar algún
botón y hacer estallar el mundo. Eso pensamos cuando nos preguntamos qué
significa conocer secretos. Nos parece que esto significa poner en acción las
fuerzas del Creador. Pero, ¿qué poderes existen además de Él? Porque todos los
poderes son Él. ¿Cómo puedo poner en acción Sus fuerzas, contra Él y contra toda
la dirección del movimiento del mundo, contra el propósito de la creación? ¿Qué
significa revelar secretos?

Se trata solo de una persona: cuán útil puede ser para él. Es decir, estamos
hablando del arte de la crianza espiritual por parte de los adultos de los pequeños,
de cómo debe educar cuidadosamente a los pequeños. Pero sólo. Esto es similar a
nuestra relación con los niños pequeños. Un adulto puede mimarlos, puede
ponerlos en marcha , puede darles una mala o buena educación. Eso es todo de lo
que estamos hablando. Estos pequeños no pueden cambiar nada fuera de sí
mismos. Pero por sí solos pueden deteriorarse y reencarnarse nuevamente hasta
encontrar un mejor educador, se ven obligados a corregirse, a limpiarse de una
supuesta crianza fallida.

Es decir, estamos hablando sólo del grado de cautela del cabalista con
respecto a los discípulos. Ya mencioné por qué Baal HaSulam está escribiendo este
artículo. Quiere explicarnos por qué busca revelar lo que nadie ha revelado antes
que él. Quiere decir que los tiempos han cambiado, las condiciones han cambiado,
nosotros hemos cambiado, y ahora él está listo, él puede, se le permite comenzar a
enseñarnos lo que nuestros predecesores en generaciones anteriores no
enseñaron. Y eso es lo que quiere explicar.

Los principiantes, por supuesto, son incapaces de alcanzar los misterios y

no pueden corromper nada más que ellos mismos. Y esto es de temer. Y de hecho,
cuando se avanza en la ciencia de la Cabalá, se avanza con la ayuda de los juegos,
tal como sucede en nuestro mundo. Y aquí hay ejercicios que una persona debe
realizar. Estos ejercicios, como en nuestro mundo, brindan una oportunidad para
que los jóvenes aprendan a resolver sus problemas. Es decir, debe haber una pista
y debe haber una tapadera. Pero de tal forma que una persona sepa abrirlo a nivel
de pistas, y gracias a esto, entienda el sistema. Pero él mismo comprenderá el
sistema y lo revelará. Esta será su adquisición mental y sensual.

Por lo tanto, existe aquí como Megillat Esther (Pergamino de Ester) -

revelación contra el trasfondo de ocultación. Y se necesita un gran arte para cubrir
y revelar al mismo tiempo la porción que se le da al pequeño. Esto quiere decir que
el Superior, que da al inferior, le da una porción en su Luz Reflejada, desciende
NHY hacia él. El NHY del Altísimo es Su Luz Reflejada. Y ese es todo el
punto. Es importante descartar los pensamientos de que aquí estamos hablando de
lo inferior, a lo que se le podría dar la oportunidad de gobernar o infiltrarse en los
poderes Superiores, para dañar la creación común. Esto no es de lo que estamos
hablando. Estos pensamientos son solo el fruto de una fantasía desenfrenada.

1. No es necesario.

Esto significa que la divulgación no traerá ningún beneficio. Y está

claro que la razón de esto no es la inferioridad, sino la preservación de la
pureza del conocimiento.

Estas reglas pueden convertirse en reglas para criar a los niños. Es necesario
elegir cuidadosamente qué, en qué medida, de qué manera darlos, en qué secuencia
de acciones y revelaciones. Esta es la educación correcta de un niño. Esto funciona
directamente como rama y raíz. Es decir, no revelar aquellas cosas que no se
necesitan, sino solo lo necesario.

Es decir, hay que tener cuidado con ese tipo de acciones que se definen
como "¿qué hay de malo en eso?", es decir: "¿Qué hay de malo en lo que hice,
porque no hay daño en ello?".

Puede que no vea ningún daño en ello, pero si no está dirigido exactamente
hacia la meta, no son pasos hacia la meta, no lo hagas. Estamos hablando de la
dirección exacta y el camino angosto, que se elige de antemano. Y todo se hace
sólo para esto. Está prohibido desviarse levemente a la izquierda o levemente a la
derecha. ¿Por qué? Porque no tiene sentido y porque es suficiente para detener el
progreso.
 Pero sepa que "¿qué hay de malo en eso?" a los ojos de los sabios, es
considerado un instrumento de destrucción más terrible que otros (¿Por
qué?). Todos los destructores de mundos que se han creado o se crearán en el
futuro (todos los vagabundos) no son más que una raza de personas que
piensan: "¿Qué hay de malo en eso?" Ellos mismos están comprometidos y
sus vecinos se ven obligados a hacer cosas que no son necesarias.

Es decir, estas son cosas que no aceleran el logro de la meta de la

creación. Simplemente pasan el tiempo, y eso es todo, están desperdiciando sus
vidas.

Y por lo tanto, los sabios no aceptaron a un solo estudiante antes de

asegurarse de que sería cuidadoso en sus acciones y no revelaría lo que no era
necesario.

Es decir, el estudiante por su parte y, por supuesto, el maestro por su parte,

ambos deben estar dirigidos hacia la meta y sentir la necesidad de hacer solo lo
que es beneficioso para la meta. Naturalmente, para cada etapa esto se manifiesta
en una forma cada vez más agudizada de conocimiento y análisis. Y esta
condición, no necesaria, se vuelve cada vez más aguda.

2. Imposible

Esto significa que no existe un lenguaje capaz de expresar ninguna de

las propiedades, debido a su extraordinario refinamiento y espiritualidad.

Es imposible expresar en palabras externas la esencia de las acciones que

pueden aclararse solo en los Kelim y solo con la ayuda de pantallas humanas. Y
esa es la única forma en que puede funcionar. Por lo tanto, lo que uno siente a
través de sus Kelim, pantallas y luces no puede transmitirse a otro de otra manera
que no sea expresándolo en números, solo en pistas. Y el otro entiende esto, en la
medida en que puede y es capaz de revelarlo, lo atraviesa él mismo, realiza estas
acciones y las comprende. Pero con aquellos que no son capaces, que no tienen
estos medios en absoluto: Kelim, pantallas, luces, es decir, que no están en el
sistema mundo-año-alma (Auchan), y no pueden entender la realidad de la que
habla otro cabalista. de, como ¿Es posible hablar con ellos en absoluto,
transmitirles algo?

Y de acuerdo con esto, cualquier intento de revestirlos de palabras sólo

desorienta al estudiante y lo confunde, orientándolo por el camino
equivocado, lo que se considera una falta grave. Y por lo tanto, para revelar
algo a los estudiantes, es necesario el permiso de arriba, y esta es la segunda
razón para el ocultamiento de la ciencia. Sin embargo, este permiso requiere
una aclaración.

¿Qué significa para un cabalista recibir permiso de arriba para revelar algo
a los inferiores? Baal HaSulam generalmente no pudo explicarnos qué es el
permiso del cielo. Después de todo, no tiene absolutamente nada que ver con
nosotros. Y si nos volvemos cabalistas, descubriremos qué es el permiso de arriba,
cuando puedes revelar algo a los inferiores. Pero lo hace, y pronto entenderemos
por qué nos explica qué es el permiso de arriba. El inferior debe saber qué significa
que el Superior reciba o no permiso del cielo, de un nivel superior para revelarle
algo.

permiso de arriba

Esto se explica en los escritos de Ari, en la parte relativa a los artículos

de RASHBI, el capítulo “Mishpatim” del libro “Zohar”: “Sabed que de las
almas de los justos hay una luz ambiental, y están aquellos de quien hay una luz
interior (encontrará una explicación en el libro "Rostro que brilla"). Aquellos
de ellos de quienes hay luz ambiental tienen el poder de hablar sobre lo oculto y
los secretos de la Torá de forma oculta, hasta el completo malentendido, de modo
que no comprenden, excepto aquellos que son dignos de comprender.

¿Qué significa hablar ( ledaber )? No estamos hablando del hecho de que

alguien sepa, por ejemplo, hablar un poco de hebreo, un poco mejor en ruso, peor
en inglés, no estamos hablando del idioma. Dibur (conversación, discurso) - que
significa revelación. Hay dos tipos de almas: de unas proviene la luz circundante
y de otras, la luz interior, y ambas pueden revelar y ocultar cosas cuando se
transmiten a otros. Y cada variedad tiene su propia vestimenta. En la forma de
revelación, que puede ser oral o escrita, hay una ocultación y revelación especiales
para el alma desde el lado de la luz ambiental y para el alma desde el lado de la luz
interior.

El alma de Rashbi provenía del lado de la luz circundante y, por lo tanto,

tenía el poder de expresarse de tal manera que no fuera entendido por las masas,
sino solo por aquellos que eran dignos de entender.

Pero, ¿cómo puede entender uno que no es digno de entender? Después de

todo, todos entienden según sus Kelim, sus capacidades. Estamos hablando de la
correcta revelación a los inferiores, para que no se confundan, para que no se
vuelvan locos, para que entiendan correctamente. Aquellos que sean dignos de
elevarse a los niveles espirituales, que se eleven correctamente con la ayuda del
libro. Y para aquellos que no son dignos de levantarse, tendrá un efecto repulsivo,
o solo dará comprensión externa. Pero corrigiéndose gradualmente hacia el
exterior, podrán comprender el interior.

La apertura es tal que ella misma divide en grupos internos y externos a

quienes abren el libro, y luego, en qué nivel -desde el más interno hasta el más
externo- se encuentra una persona, según esto, el libro le puede ser útil y no
hacerle daño. Después de todo, ¿quién sabe quién abrirá el libro? El sabio habla a
la gente, y debe cuidar de todo tipo de almas que lean este libro, para que todos se
beneficien y no perjudiquen.

Por lo tanto, el “permiso” para escribir el libro del Zohar se le dio a él, y
no a sus maestros o antecesores, a pesar de que ciertamente tenían más
conocimiento que él, pero no tenían el poder de expresarlo en la forma en que
pudo.

Cuanto más pertenecía un cabalista a las generaciones anteriores, más puros

kelim tenía. Entonces, por supuesto, con respecto a las luces circundantes,
especialmente cuando se habla de Rabí Shimon, las almas de generaciones
anteriores, relacionadas con las luces circundantes, tenían grandes Kelim. En los
Kelim internos crecen en JABAD HGAT NHY, es decir, cuanto más avanza el
desarrollo, más se revelan los Kelim internos. En cuanto a los Kelim exteriores,
que se refieren a las luces circundantes, los Kelim más grandes se abren antes. Y,
por supuesto, las generaciones anteriores a Rabí Shimon, por ejemplo, Rabí Akiva,
su Rav, sabían más. Pero no se les permitió revelar la ciencia de la Cabalá, como
se hizo más tarde en El Zohar.

Y a partir de esto, comprenda la magnitud de lo que está oculto en el libro

El Zohar, que fue escrito por Rashbi, por lo que no todos pueden entender lo
que se dijo ”.

El Libro del Zohar fue abierto en el siglo IX por el rabino Moshe de Lion,
quien vivió en España, por lo tanto, aquellos que no entienden el contenido del
libro creen que él escribió el libro del Zohar. Desde el momento de la divulgación,
puede ser leído por todos. Pero todo el mundo lo entiende, según su
formación. Este libro no daña a nadie, sino que prepara gradualmente los Kelim
para la corrección, y esto se hizo gracias a la habilidad milagrosa de Rabí
Shimon. Fue su mérito.
 La breve conclusión de lo que dijo es que la cuestión de explicar los
conceptos de la verdadera ciencia no depende en absoluto de la grandeza o
insignificancia del cabalista. Se trata de recibir la guía (luz) de almas
especiales idóneas para ello, que es "permiso" de lo alto para revelar una
sabiduría superior.

Lo mismo sucede en nuestro mundo, aunque, por supuesto, no es lo

mismo. Hay profesores de fama mundial en el campo de la física, la biología, pero
no pueden unir dos palabras, decir nada para que se entienda. No pueden explicar
lo que están haciendo. Pero entienden las cosas muy profundamente. Están
completamente inmersos en su ciencia, pero no pueden hablar. Y a diferencia de
ellos, hay mucho menos importantes que ellos en esta ciencia, pero hablan de ella
como si entendieran y supieran incluso más que los primeros. Y aquellos, aunque
comprenden toda la profundidad de la ciencia, no son capaces de hablar.

Es decir, hay una cuestión de revelación, la capacidad de revelar, y hay una

cuestión de comprensión interna. Y uno no tiene nada que ver con el otro. Podemos
observarlo externamente, pero lo mismo ocurre con respecto a lo interno.

Y aquellos que no han recibido tal permiso tienen prohibido explicar

esta ciencia,

¿Qué significa resolución? Esto significa que el revelador posee el alma del
lado de las luces circundantes.

porque no pueden expresar cosas sutiles en palabras apropiadas de una

manera que no confunda al estudiante.

Dar permiso está relacionado con el tipo de alma que puede revelar
correctamente la ciencia de la Cabalá a los inferiores. Esto no significa que un
cabalista llega a una cierta percepción y luego, vamos, empieza a revelar algo, a
escribir. Debe ser un alma del tipo de almas especiales que son capaces de revelar
la ciencia correctamente.

Y es por eso que no hay un solo libro sistematizado sobre Cabalá antes
del libro El Zohar de Rashbi. Todos los libros anteriores sobre Cabalá no
pueden llamarse explicaciones de la ciencia, y son solo sugerencias, que,
además, no siguen el orden de causa y efecto, y por lo tanto, tal es la
comprensión de lo que se dice en ellos.
 Pero después de todo, no entendemos nada en el libro del Zóhar: la forma
de su escritura es única. Y solo para aquellos que están listos, en la medida y en la
forma en que están listos, este libro les es revelado. Luego guía a la persona,
mostrándole cada paso en su camino espiritual.

Y de acuerdo con lo que aprendí de los libros y de los maestros, es

necesario agregar que desde la época de Rashbi y sus alumnos, quienes
comprendieron el libro "Zohar" y hasta Ari, no hubo nadie entre los
escritores del libro. quién entendería lo que se dice en el libro "Zohar" y
"Correcciones" al mismo, al igual que ARI. Y todos aquellos que lo
precedieron, comprendieron solo indicios de la ciencia de la Cabalá. En
general, tales son los libros de Ramak.

Fue el último antes del Ari de los cabalistas, en el que terminó todo este
período desde el Zohar hasta el Ari. Ramak fue en realidad un gran cabalista. Pero
tampoco entendió el Zóhar en todos los detalles descritos allí. Y solo Ari, después
de Rashbi, es quien entendió el libro del Zohar, lo analizó y lo reveló ya para la
etapa del período del Mashíaj. Es por eso que Ari, como cabalista, es tan
importante para nosotros. Según la raíz de su alma, pudo revelar la sabiduría
escondida en el Zohar.

Cuando hablamos de cabalistas, primero recordamos a Abraham, Moshe,

Rashbi, Ari, Baal HaSulam para enfatizar estos hitos, estos pilares. Aunque había
muchos cabalistas entre ellos. Y Dios no permita pensar que eran
insignificantes. Pero la raíz de su alma no provenía de las luces circundantes, no
recibieron un alma especial, un Kli especial para revelar a otros lo que ellos
mismos comprendían. Pero sus logros no fueron pequeños. Rabí Akiva, Rav del
gran Rashbí, según Baal HaSulam, ciertamente sabía más que él. Y hubo profetas
antes que él, por ejemplo, el mismo Moshé.

Es decir, en este caso, no estamos hablando en absoluto de los logros de un

cabalista, de su nivel; no sabemos esto en absoluto, y no podemos determinar quién
tuvo mayores y menores logros. Estamos hablando de aquellos que, en relación
con nosotros, actúan como buenos disertantes. Digo esto porque simplemente no
tengo otra forma de resaltarlo: era un buen disertante. En este sentido, Rashbi, Ari
y Baal HaSulam se destacan para nosotros. Pero Dios no permita hablar de lo que
ellos mismos comprendieron, no podemos verificarlo. Solo se refiere a su
capacidad para expresar algo para nosotros, en una forma que podamos entender.

Y sobre Ari mismo, sería correcto decir lo mismo que se dijo sobre
Rashbi, es decir, que a sus predecesores no se les dio permiso desde arriba
para revelar la interpretación de la ciencia, pero a Ari se le dio tal
permiso. Pero esto no determina en absoluto la grandeza o insignificancia de
las comprensiones, ya que es muy posible que la magnitud de las
comprensiones de los predecesores fuera inconmensurablemente mayor que
la del Arí, pero no se les dio permiso para revelarlas. Y así tuvieron cuidado
de no escribir explicaciones relacionadas con la esencia de la ciencia, y se
contentaron con breves sugerencias que no estaban conectadas entre sí.

Cuando se dice que un cabalista es grande, se quiere decir que explica las
cosas más claramente. Y no mas. Y no significa sus logros personales.

Pregunta: ¿Te refieres a explicaciones para aquellos que van a cruzar el

Majsom, o para aquellos que ya están en lo espiritual?

Esto se aplica tanto a esos como a otros. Antes de Baal HaSulam, nadie
escribió nada para aquellos que estaban a punto de cruzar el Majsom. Todos sus
predecesores escribieron solo para aquellos que lo superaron. Y solo Baal
HaSulam y después de él Rabash escribieron para las masas acerca de cómo cruzar
el Majsom. Estamos hablando de los grandes cabalistas que escribieron la ciencia
de la Cabalá, se podría decir, tanto para aquellos como para otros, pero, de hecho,
para los que están detrás del Majsom. Aunque también necesitan presentar el
conocimiento de la Cabalá de forma constante, verificada, correcta para cada
período y para cada paso. Pero incluso aquellos que quieren cruzar el Majsom no
solo aprenden cosas externas, también estudian libros de Cabalá. Y así ha sido
siempre.

Y por lo tanto, desde el momento en que los libros del Ari fueron
revelados en el mundo, todos los que estudiaron la ciencia de la Cabalá
abandonaron los libros de Ramak, así como los "primeros" y los "gaones"
que precedieron al Ari, y se concentraron solo. en el estudio de las obras del
Arí. Por lo tanto, la base para las explicaciones de la ciencia de la Cabalá,
como deberían ser, son los libros "Zohar" y "Correcciones" y, después de
ellos, los trabajos del ARI.

Esto es lo que recibimos de Baal HaSulam, y esto es a lo que nos

adherimos. Y no usamos las obras de todos los demás cabalistas. Y nuevamente,
repito que esto no se trata del nivel de comprensión desde el cual se escriben los
libros, depende de nosotros: qué tan útiles pueden ser para nosotros o no. Y por lo
tanto, no hay otros libros para nosotros, excepto el Libro del Zohar, los escritos de
Ari y Baal HaSulam.
 Uno puede hablar de Ramchala, AGRA, de muchos, muchos cabalistas,
pero si estamos hablando de libros para principiantes, para aquellos que están
avanzando correctamente, los escritos de estos tres cabalistas tienen sentido para
ellos. Recibieron permiso de arriba para revelarnos la ciencia de la Cabalá. Puede
haber muchas más preguntas sobre este tema, y tal vez aparezcan más, pero esta
ley, esta regla, sigue siendo absolutamente clara.

Hoy en día hay cabalistas que estudian el Ramak. Yo estaba familiarizado

con ellos. No pueden decir nada en contra del Ari, aunque descuidan por completo
a Baal HaSulam y están convencidos de que Ramak es el cabalista que hay que
estudiar y gracias a quien todo se puede lograr. Se trata de la raíz de su alma. Entre
ellos hay quienes son expertos en la ciencia de la Cabalá, de hecho. Pero esto solo
muestra que no se sienten atraídos por trabajar con los Kelim y las luces
internas. Esto se puede imaginar como una especie de meditación: enseñan mucho,
pero en conexión con lo espiritual se quedan en una especie de cuadros que
imaginan.

Esto es lo que Ramak expresó en sus libros - Pardes Rimonim, Perah

HaRimon - hay muchos de sus libros. Una vez los estudié. Si alguien está
interesado en ellos, puede ver cómo están escritos. Pero no podemos obtener
ningún uso de ellos. Asumo la responsabilidad de esto. Pasé por esto en mi carne,
estudiando Ramak durante dos años.

Pregunta: ¿Qué significa el concepto del alma desde el lado de las luces
circundantes?

No sabemos qué es. Él escribe que hay dos tipos de almas: del lado de
quienes los rodean y del lado de las luces internas. Esta pregunta contiene al mismo
tiempo la pregunta de si estamos hablando del alma misma, o de su manifestación,
su expresión en relación con los inferiores. Cuando los Kelim externos con las
luces circundantes aparecen en relación con un nivel inferior, en una forma
comprensible para los inferiores, listos para los inferiores, esto se denomina alma
desde el lado de las luces circundantes. Se trata de la expresión, de la capacidad de
autoexpresión en lo espiritual, en las acciones espirituales, así como externamente
en relación con lo inferior.

Rashbi no escribió el Zohar mismo. Usó la ayuda del rabino Aba, quien
sabía cómo revelar y ocultar. Por lo tanto, sus habilidades fueron utilizadas. Y
aunque Rashbi parcialmente sabía cómo expresarlo, pero al escribir, usó las
habilidades de Rabí Aba, es decir, esta es otra prenda en Rashbi. Estamos hablando
de la posibilidad de expresión de los inferiores; digamos, este es el AHAP de los
superiores en relación con los inferiores. Significa vestir la revelación de tal forma
que sea percibida correctamente por los inferiores.

3. El misterio del Creador es para los que tiemblan ante Él .

Esto significa que los secretos de la Torá se revelan solo a aquellos que
tiemblan ante el Creador, que protegen la grandeza del Creador con toda su
alma y naturaleza , que nunca permitirán calumniar al Creador. Y esta es la
tercera parte en el ocultamiento de la ciencia. Esta parte es la que más se
oculta, ya que muchos han violado la prohibición y derrocado revelaciones de
este tipo, que fue la razón de la aparición de todos los exorcistas e idólatras,
seguidores de la Cábala pragmática, abiertamente a la caza de almas.

No dice que uno de los inferiores se abrirá paso repentinamente hacia los
secretos superiores. Una persona no puede revelar lo que le está
prohibido. Revelamos todo solo de acuerdo con las pantallas, de acuerdo con la
similitud de las propiedades. Esto se refiere a la confusión cuando uno de repente
ve la santidad en algunas cosas o acciones, deseos o pensamientos, que se relaciona
con recibir a nivel de este mundo, y en el que no hay nada sagrado. Después de
todo, esto no puede manifestarse en el material mismo.

Cuando uno habla de santidad, se refiere al pensamiento de otorgamiento,

la intención de otorgar, la acción de otorgar, que depende únicamente del deseo
dirigido a través de la pantalla, exclusivamente por parte de la persona. Y lo que
está escrito en algún tipo de pergamino o papel, está en algún tipo de bebida, en un
hilo rojo, o en otras cosas, por supuesto, no puede tener ninguna santidad. ¿Qué
puede ser sagrado aquí? Aquí no hay nada más que la materia misma.

Cuando hablamos de santidad, nos referimos únicamente a la forma de

otorgamiento, que puede provenir de los Kelim internos corregidos de una
persona. Y todo lo demás no puede ser otra cosa que la materia de que están
compuestos. Pero psicológicamente afecta a una persona. Y esto fue utilizado por
varios de los llamados "cabalistas" que escribieron cameos, usaron varios remedios
milagrosos y gematría para confundir a la gente. En la verdadera ciencia de la
Cabalá, estas cosas no se usan, y toda la Cabalá es cómo construir una pantalla.

Pregunta: Entonces, ¿puede decir que no hay peligro, porque la verdadera

Cábala se estudia solo después del Majsom?

El peligro aún existe, como en el caso en que quiero criar adecuadamente a

un niño pequeño y no malcriarlo. Quiero que sea un gran hombre dentro de 30
años. Entonces, ¿me ayuda si revelo mi error en 30 años? Debo saber ahora cómo
educarlo para que en 30 años sea una persona exitosa. Entonces, ¿qué inteligencia
necesito tener para saber todo sobre el niño, su entorno, sobre mis habilidades,
sobre cómo será el mundo dentro de 30 años? Para todo esto, necesito
conocimientos sobre grandes sistemas. ¿Está en mi poder saberlo?

Solo quien sabe lo que va a pasar dentro de 30 años, lo que va a pasar con
una persona y su entorno -“el final del asunto en el plan inicial”- que ya está al
final, ve a este niño en estado adulto, lo sabe forma, y quiere lograrlo - sólo que
ahora puede planificar su camino. Es decir, solo un cabalista que está en el mundo
espiritual y mira a mi pequeño yo y quiere guiarme allí puede educarme.

Y alguien más me escribirá un cameo, me dará un hilo rojo para que me

calme. ¿Y todo? Eso es lo peligroso, de eso estamos hablando. Él no puede dañar
lo espiritual. No puede hacer nada en el mundo. Solo puede estropearse a sí mismo
y a los demás retrasando el desarrollo. Pero después de todo, cada uno está solo en
su propio nivel y trae beneficios o daños.

Pregunta: Entonces, esta educación correcta que acabas de esbozar,

precisa y buena, ¿puede realmente afectar al niño en crecimiento de tal manera
que tendrá un mayor deseo por lo espiritual que con una educación ordinaria?

No, estamos hablando de criar niños no pequeños, sino grandes. Cuando

viene un chico de 20-30-40 años, no importa, pero quiere ser hombre, quiere
fortalecerse con la ayuda de la pantalla, entonces ¿cómo educarlo? Esta es la
pregunta. Sólo puede ser educado por alguien que comprenda lo que debe
lograr. Este es el que está al nivel de tal comprensión, el que lo ha atravesado en sí
mismo y está al final del camino. De otra manera no.

Esto es similar a lo que sucede en la crianza normal. Si bien en esta área el

problema es que nuestros educadores no saben cómo se está desarrollando el
mundo, qué se necesitará para una persona que nace hoy, dentro de 30 años, qué
darle, con qué llenarlo, cómo prepararlo - ellos no se esto Por lo tanto, vemos que
cada generación subsiguiente se corrompe más y más, porque se educa
incorrectamente. Porque los educadores de este mundo no entienden lo que le está
pasando al mundo. Y no pueden decir qué pasará dentro de 5 años, y más aún
dentro de 30 años.

Esto, de hecho, es necesario para dejar claro que un cabalista debe estar a la
cabeza de la generación. Y, tanto en general como en la educación espiritual, solo
quien comprende el desarrollo general de toda la realidad, incluido este mundo,
incluida toda la humanidad que se desarrolla y llega a nuevos estados, solo él puede
aconsejar a todos cómo preparar a una persona para su objetivo.

Pregunta: ¿Cómo es posible la comprensión masiva en nuestro tiempo si

no hay una enseñanza de boca en boca, como ocurría entre maestro y alumno en
generaciones anteriores?

En generaciones anteriores, un cabalista criaba a un discípulo para sí

mismo. Ari y Rabí Jaim Vital son ejemplos de esto. Cuando se enseña "de boca en
boca" es imposible enseñar de otra manera, es imposible enseñar a un gran número
de alumnos. Puedes entrenar a varios, pero esto ya es un arte muy especial. Y ha
habido tales ejemplos en la historia.

Pero nos enfrentamos en nuestro tiempo con el hecho de que no hay grandes
cabalistas que hayan sido antes - los pilares del nivel mundial. Y además, no todo
cabalista, incluso si pudiera enseñar a uno... Necesitamos una corrección general
del mundo, para que toda la humanidad comience a elevarse, de la comprensión de
este mundo a una sensación diferente, a una sensación de el mundo espiritual –
vivir en dos mundos. Y esto solo es posible con la ayuda de un método diferente
al anterior. Y este método fue fundado por Baal HaSulam.

En este artículo, simplemente explica que llegó a la humanidad con un

nuevo método. Y esto es en realidad un nuevo método. Para esto, recibió permiso
de arriba. Y explica en qué consistió este permiso de lo alto para Rabí Shimon, Ari
y en relación con él. Lo toca un poco. Y el que entiende más - entiende más, y el
que no - no. Pero digo lo que es. Su método es en realidad un nuevo método.

Pero esto no quiere decir que las generaciones anteriores no lo

supieran. Hablamos de ello como si no lo supieran. Pero esto no es así, este método
es nuevo para revelarnos. La base de este método es el principio "no hay nadie más
aparte de Él", la actitud desde el lado de los Kelim, cuando miran el mundo solo
desde el lado de los Kelim, se ven a sí mismos, a los demás y todos son juzgados.
según los Kelim de una persona individual. Cuando en todo lo que una persona ve
en realidad, se ve a sí mismo. Esto viene del Baal Shem Tov - "El Creador es tu
sombra", cuando una persona ve su propia sombra.

Pero los principios "no hay nadie más que Él" y "si no soy yo mismo,
entonces, ¿quién me ayudará?": toda esta combinación entre la gestión general y
la privada se descubrió para nosotros en la práctica, para que pudiéramos usarlo,
Baal HaSulam. . Y ante él no estaba claro.
 Esto fue utilizado por los cabalistas, pero no llegó a las masas. Baal
HaSulam tomó toda la ciencia de la Cabalá en una forma adecuada para las almas
que descienden al mundo en el tiempo presente y requieren corrección, observando
todas estas reglas (no es necesario; es imposible; el secreto del Creador es para
aquellos que tiemblen ante Él), y, habiendo recibido permiso para esto,
simplemente moldeados en una forma adecuada para todas nuestras almas. Y es
adecuado para las masas de todo el mundo, no está relacionado con el tiempo, el
lugar, las distancias y no para el aprendizaje de boca en boca entre pares a través
de pantallas compartidas. Y cualquiera que practique este método puede estar
seguro de que todo depende solo de él. El método está listo y adecuado para todos
en una forma óptima.

Aquí, como si no hubiera dependencia del Rav, como lo fue en tiempos

anteriores. Rav aquí se convierte en un instructor general. Y esto es muy
importante. El instructor dirige a todos hacia la meta de la creación, hacia el
Creador, mientras él mismo se hace a un lado, como un educador que enseña a una
persona cómo andar por la vida, a un lado. Él está constantemente ayudando y
guiando. Y en la medida en que una persona domina esto, ya no le ayuda, sino que
revela la siguiente etapa. Y se revela para que la persona misma aprenda, sepa
superarlo. El instructor solo ayuda, apoya y guía un poco, enseña cómo encontrar
la dirección correcta, la fuerza para esto. Y es diferente de lo que era antes.

Por lo tanto, en primer lugar, al elegir un rabino, es importante determinar

si lo dirige al Creador, y Dios no lo quiera, no a usted mismo. Esta es la más
fundamental. Esto significa aprender de un rabino que te enseña a temblar ante el
Creador, es decir, te enseña a temblar ante alguien, no ante un rabino, sino ante el
Creador. Por regla general, el rabino tiene miedo, pero el instructor no. Y ahí
radica la diferencia.

Traducido por Ruth Gottlieb .

Ábrete para ti mismo el mundo Superior.

30 de septiembre de 2005

bajo el artículo "Revelar lo pequeño y ocultar el doble"

 (Conversación 2)

Continúe leyendo el artículo de Baal HaSulam "Revelar lo poco y esconder

el doble" del libro Cabalá para principiantes, en la página 13.
En este artículo, Baal HaSulam nos describe tres formas de esconderse en
la ciencia, es decir, las razones por las que la ciencia de la Cabalá debe ocultarse,
y explica por qué solo puede revelarse bajo condiciones muy, muy serias y
especiales que los cabalistas nos imponen, basándose en las leyes de la Realidad
Superior. Es decir, toda la realidad se rige de acuerdo con la única ley de la
Intención de la creación: agradar a lo creado.

Hay un Kli, el deseo de disfrutar, creado por el Creador, y hay una luz que
debe corregir este deseo de disfrutar y llevarlo a la equivalencia de propiedades
consigo mismo. Y luego, correspondientemente, el Kli revela la Luz, la medida del
otorgamiento. Descubre que está lleno en la medida de su otorgamiento, que él
mismo tiene la propiedad de otorgar. Esto se llama el estado de fusión ( dvekut )
entre la luz y el Kli, entre el Creador y la creación.

Además, los efectos que experimentan los Kelim en sí mismos se producen

en ellos si tienen un deseo preliminar, un esfuerzo preliminar hacia la Meta
establecida por el Creador. Y aquí hay libertad de elección por parte de una
persona, aquí hay un lugar para la aplicación de esfuerzos y trabajo por parte de
una persona.

Para brindarle a una persona una oportunidad óptima para hacer esfuerzos
y en poco tiempo, pasando por los estados más efectivos, para alcanzar el Fin de
la Corrección, se le revela la ciencia de la Cabalá, que es un medio - una
instrucción que abre a la persona la oportunidad de corregirse a sí mismo e indica
los caminos de esta corrección. Esta ciencia (esta herramienta, esta instrucción)
debe ser revelada gradualmente, tal como nosotros constantemente, con la
ayuda de la metodología correcta, abrimos el conocimiento a un niño, oa una
persona en crecimiento, oa una persona en formación.
 Gradualmente, metódicamente correctamente, la ciencia de la Cabalá se
revela, brindando a la persona información, conocimiento nuevo y útil que lo
construye de la manera adecuada: de manera óptima, eficiente y rápida. Y por lo
tanto, en principio, existen restricciones y diversas condiciones para la
divulgación de este medio de corregir a una persona.

Baal HaSulam dice que solo hay tres tipos de ocultar la ciencia de la Cabalá
a una persona: no es necesario ; imposible _ el misterio del Creador es para los
que tiemblan ante Él . Es decir, en general, todo este sistema está inicialmente
oculto y solo puede revelarse a condición de que cumpla con los siguientes
requisitos:
 la categoría "no es necesario " pasa a la categoría "necesario";
 lo imposible se hace posible;
• el misterio del Creador es preservado – para aquellos que tiemblan
ante Él.

Y si algún conocimiento particular relacionado con esta ciencia, con este

medio, cumple con las tres condiciones enumeradas anteriormente a la vez,
entonces este conocimiento puede ser revelado a una persona. Esto significa que
una persona ya está lista para aceptar este conocimiento y trabajar con él
correctamente, corrigiéndose y avanzando hacia la meta. Si revelamos más o
menos, desvirtuamos el camino que conduce a su promoción óptima, máxima y
efectiva. Y por lo tanto, los cabalistas, en la medida de lo posible, muestran gran
cautela al revelar este medio a una persona, cuidando que avance lo más
eficientemente posible.

En la lección anterior, vimos los capítulos de este artículo que discutían los
tipos de ocultamiento: " no necesario " e " imposible ". En ellos, Baal HaSulam
explicó en qué caso la divulgación sería necesaria y posible. Y ahora hablaremos
del tercer tipo de ocultación: el secreto del Creador es para los que tiemblan
ante Él.
 Si estas tres condiciones se cumplen en relación con algún conocimiento
sobre la ciencia de la Cabalá o alguna parte de ella, una sección, en la medida en
que esta ciencia se revele a una persona individual oa toda la humanidad. Hay un
aspecto de lo particular y de lo general en esto. Es decir, debemos entender que
esta ciencia está oculta por una razón, que está prohibido revelarla: esto
confundirá a una persona, obstaculizará su correcto progreso. Y su revelación
debe hacerse muy gradualmente de acuerdo a cuánto una persona puede
soportar, aprender cuánto puede adaptarlo a sí mismo y así avanzar. Nosotros,
en principio, observamos algo similar en el sistema de enseñanza adoptado en
este mundo, en el estudio de nuestras ciencias externas.

3. El misterio del Creador es para los que tiemblan ante Él .

Esto significa que los secretos de la Torá se revelan solo a aquellos que
tiemblan ante el Creador, que protegen la grandeza del Creador con toda su
alma y naturaleza, y que nunca permitirán calumniar al Creador. Y esta es la
tercera parte en el ocultamiento de la ciencia.

Si una persona se corrige a sí misma de tal manera que el temblor ante el

Creador aparece en sus Kelim... Esto no es un miedo animal, egoísta que
experimento cuando tengo miedo de que, Dios no lo quiera, me suceda algo, me
haga daño. mismo, si abandono mi honor, algo llamado mi "yo" sufrirá. Y si una
persona se eleva por encima de su deseo de recibir y adquiere admiración ante
el Creador, esto significa que se preocupa: “¿Podré unirme con el Creador,
servirle, otorgarle de acuerdo con cómo Él se revela a mí? ” Ahí está la
emoción. Esto se explica en el Prefacio al Libro del Zohar. Dice que temblar ante
el Creador es el primer mandamiento, y amar al Creador es el segundo
mandamiento, que se basa, se “sienta” sobre el primero.

Así, hay miedo relacionado con este mundo, cuando una persona teme por
sí mismo, por sus seres queridos, teme por su futuro, aún no lo correlaciona con
el Creador. Y hay otro tipo de miedo, en el que una persona ya está desconectada
de sí misma y de este mundo, es decir. no se asocia con su cuerpo y todo lo
relacionado con él, como si ya viviera fuera del cuerpo, y ya cuida su alma, como
si viviera dentro de ella. Y luego relaciona su temor con el Creador: ¿puede
permanecer dentro del alma, enfocándose en el Creador, es decir, si es capaz de
dar al Creador, como el Creador le da a él. Este miedo también tiene etapas y
niveles. Este es un temor válido.

Y en este párrafo, Baal HaSulam dice que los secretos de la Torá , es

decir, las luces que se revelan a una persona se manifiestan en sus Kelim, en el Kli
llamado “temblor”, es decir, es un deseo de otorgar, preocupación por otorgar,
miedo causado por el hecho de que uno de repente no puede dar al Creador, y lo
obliga a uno a buscar formas de hacerlo.

Esta parte está oculta sobre todo, ya que muchos han violado la
prohibición y derrocado revelaciones de este tipo, que fue la razón de la
aparición de todos los exorcistas e idólatras, seguidores de la Cábala
pragmática, abiertamente a la caza de almas,

¿Por qué? Después de todo, ¿quiénes son? Se cuidan a sí mismos y, por lo

tanto, usan la ciencia de la Cabalá para llenarse y ganar dinero. Hacen amuletos,
creyendo que con su ayuda ahogarán el miedo, el miedo y la
ansiedad. Distribuyen todo tipo de bendiciones, invocan a otras almas para que
las usen, las sobornan, las atan a sí mismas. Todo esto sucede por el miedo
animal, cuando a una persona no le importa el alma, sino satisfacer sus deseos
egoístas.

Baal HaSulam dice que, en esencia, el progreso de una persona se ve

perjudicado por el miedo equivocado, no por el temor del Creador, sino por el
miedo egoísta, físico y animal que lo precede. Por lo tanto, uno debe esperar
hasta que la persona supere este temor por sus necesidades, y se eleve por
encima de él para admirar el otorgamiento al Creador. Y entonces se puede decir
que en la medida en que el temor mora en él, en esa medida se le revelan los
secretos de la Torá.
 ...y otros bromistas que usan historias de la ciencia que salieron de las
manos de estudiantes negligentes. Todos ellos buscaban únicamente extraer
beneficios materiales para sí mismos o para los demás, de los que tanto ha
sufrido y sigue sufriendo el mundo.
Vemos a algunos de estos "cabalistas" vendiendo todo tipo de amuletos,
hilos rojos, agua bendita para obligar a una persona a servirlos. Por lo tanto,
confunden a las personas y las desvían. Todo esto es consecuencia del miedo
físico, que una persona no es capaz de superar.

Y sepa que la base y la raíz del ocultamiento fue originalmente solo esta
parte (relacionada con el miedo equivocado), es la fuente del rigor adicional de
los sabios al probar a los estudiantes, como está dicho: “Ni siquiera se enseñan
los encabezados, a menos que la persona sea el presidente del tribunal,

El jefe de la corte ( av beit-din ) - significa que una persona puede ser su

propio juez y sabe exactamente qué hacer, se juzga a sí mismo. Y, en esencia, su
principio es que primero se juzga a sí mismo, y sólo de esto procede y avanza. Así
que ya le están enseñando titulares .

tener un corazón solidario” , es decir, después de que una persona se juzga

a sí misma, adquiere un “corazón solidario”, es decir, gobierna sobre su intención,
sobre su corazón, sobre todos sus otros deseos.

y también: "No enseñan Maase Bereshit, más de dos, y Maase Merkava,

más de uno", y encontrará tales declaraciones en una multitud.

Es decir, las condiciones para la revelación de la sabiduría corresponden al

nivel de desarrollo humano.
 La razón de este temor está en lo anterior, y por lo tanto pocos han
comprendido esta ciencia, e incluso aquellos que han pasado las siete pruebas
han hecho un terrible juramento de no revelar estas tres partes a nadie.

Es decir, de las tres condiciones para la divulgación de esta ciencia, esta

condición permanece y existe. Se encuentra absolutamente frente a todos con
toda severidad. Surge la pregunta: ¿es posible violar esta condición? "¡Por
supuesto que no! Después de todo, las luces y los kelim están ordenados de arriba
hacia abajo en pasos que indican la relación entre las luces y los kelim. Es
imposible que la Luz se abra en mi Kli aún no preparado y entre en él, y recibiría
lo que no merezco. ¡No hay tal cosa!

Las Luces y los Kelim están ordenados de arriba hacia abajo de tal manera
que, corrigiéndome, debo elevarme a cierto nivel. Y luego, la luz que desciende
para ser revelada en este grado se manifiesta en mi Kli si la alineo con este grado,
con esta condición. Hay una cierta escala, y en la medida en que me ajuste a este
Kli, en esa medida revelo la Luz. No puede suceder de otra manera.

¿Qué hay que temer? El miedo surge de la confusión, de los delirios que
existen en una persona, y por lo tanto no avanza correctamente hacia el Fin de la
Corrección. ¿De dónde viene este miedo? ¿Cómo puede una persona engañar a
otra? Dado que todos estamos conectados en un solo sistema y estamos
escondidos, no vemos el verdadero estado del otro, y esto es engañoso. Hay
mucho en esto. No quiero profundizar en ello todavía. No vale la pena.

Por supuesto, esto de ninguna manera estropea el sistema general. Sólo

hay un retraso en el desarrollo interior personal de cada persona, causado por el
hecho de que está en el error. ¿De dónde vino este engaño? Surgió debido al
hecho de que no comprende los deseos de los demás.

¿Qué hace ese supuesto "cabalista" que vende todo tipo de remedios
milagrosos, en lugar de dar a la persona la ciencia de la Cabalá como medio de
corrección? En esencia, “bloquea” los Kelim de una persona y le da una
orientación incorrecta en el camino. Aquí es donde radica todo el problema. Por
lo tanto, no permite que una persona revele lo que se llama "el secreto del
Creador: para aquellos que tiemblan ante Él", evita la aparición de temor
reverencial en él ante el Creador.

Te vendo un hilo rojo, o un amuleto, te tranquilizas y ya no sientes temor

ante el Creador. Entonces, ¿cómo puedes seguir adelante? Ya no te preocupa que
te faltará algo en este mundo, ya no te preocupas que sentirás que te faltará algo
en el otro mundo: compras buena suerte, como si recibieras una promesa que no
depende de tus Kelim, pero se te adquiere por dinero. Resulta que al hacer esto
una persona es “cortada” del miedo, de la ansiedad por la corrección de los
Kelim. Básicamente, este es el mayor problema.

Pregunta: ¿Es posible que un cabalista que tiene logros quiera “calmar” los
kelim de alguien?

Es imposible. ¿Cómo puede calmarlos? Después de todo, el principal activo

personal de una persona es este miedo, asombro, sobre la base del cual ya se
está construyendo el amor, es decir. similitud de propiedades con el
Creador. Entonces, ¿cómo puede un cabalista prevenir esto? Él mismo sufrirá,
como un padre sufriente que castiga a su hijo por algo. Y el hijo debe soportar
este castigo para aprender algo a través de estos sufrimientos, para recordarlo y
saber que es malo, etc. En otras palabras, debe revelar el mal a su hijo de esta
manera, y el hijo tiene que sufrir. Pero el mismo sufrimiento es experimentado
por el padre. Y él está listo para hacerlo.

Por lo tanto, es imposible para un cabalista evitar que su discípulo pase por
algún tipo de sufrimiento que promueva el avance. Querrá de algún modo
indirecto, en la medida de lo posible, encauzar a su discípulo de tal modo que
este sufrimiento le resulte útil: digamos, sería la causa del tránsito del temor
terrenal al temblor espiritual.
 Pregunta: ¿Pero estos "cabalistas" de los que nos hablaste apaciguan los
deseos de la gente?

Usted afirma que hay personas supuestamente sobresalientes en el

sentido de otorgamiento, que venden varios amuletos a todos, distribuyen
promesas y por lo tanto satisfacen el deseo de la gente. Si estás de acuerdo con
la gente, de acuerdo con su voluntad, entonces, por supuesto, no solo llegarás a
este punto, sino que estarás haciendo cosas mucho peores. Después de todo,
¿tenemos que seguir el deseo animal? ¿O debemos asegurarnos de que las masas
inmaduras alcancen un deseo superior?

Después de todo, ¿qué es una "generación con cara de perro"? ¡El perro
corre delante del dueño y mira a su alrededor para ver si el dueño está contento
con él! Y esta es la cara de una generación. ¿Se llama que el líder de la generación
escuche a las masas y exprese sus aspiraciones de ser respetado? ¿A eso le llamas
ser un líder? ¿Piensa por sí mismo? Utiliza el pensamiento del pueblo, hace lo que
quiere la masa. ¿Para qué? “Por esto, puede obtener una posición favorable
para sí mismo. ¡Por supuesto que es!

Si la gente viene a mí y me dice: "Hazlo para que estemos sanos, para

que tengamos éxito en la vida". Y yo responderé: “¡Bueno, por
supuesto! Definitivamente todo será lo mejor”. Me pagarán una cierta cantidad
y todos estarán muy contentos. Entonces, ¿qué he logrado? “Ahora esperan que
todo salga bien. ¡Maravilloso! Y entonces dirán de mí: “¡Qué buena persona es! Él
tiene buenas intenciones con nosotros". ¿Los estoy acercando a una
solución? Dime. ¿Sufrirán menos, gracias al hecho de que los calmaré y dejaré
que existan a nivel animal? - No. ¿Acercarán la corrección? - ¡No! ¿Se realizan las
Reshimot? - ¡No! Los golpes se multiplicarán, la situación empeorará. Es a esto a
lo que conducen todas las promesas de los líderes a las masas.

En contraste con esto, es necesario educar a la gente. Incluso si apaciguas

a las masas, esto también debe ser parte de la educación para que sea efectivo. La
esencia de esta calma debe ser que una persona deje de tener miedo y
preocupación por lo que le preocupa en este momento, y que esta ansiedad suba
a otro nivel, se convierta en otro miedo. Al final, todos deben llegar a esto. Por lo
tanto, el líder de las masas, que no hace esto, les inflige un gran daño. A los ojos
de la gente, se le considera una buena persona, pero, de hecho, lo lleva a la
tragedia.

Pregunta: ¿Se refiere esto a la conexión del pueblo con los líderes o, en
general, a los mismos líderes, o cada uno de ellos, por su parte, complementa esta
conexión mutua?

Si un líder sigue la opinión de las masas, entonces no es un líder. ¿Adónde

los llevará? Simplemente les proporciona lo que desean. ¿Adónde los conduce, a
qué meta? Él mismo debe esforzarse por alcanzar algún objetivo, de lo contrario,
¿cómo sabrá a dónde llevarlos? Y si solo lee sobre eso en los libros, esto no
significa que lo sepa: después de todo, él mismo no llegó hasta el final. Debe estar
al final del camino que conduce a la meta y conducir a las masas allí. Entonces
sabe cómo presentarles las etapas de corrección. Significa ser un líder.

Y si no corresponde a esto y sigue la opinión de las masas, entonces este

camino suyo, impuesto por las masas, no conduce al desarrollo. Es decir, tanto él
mismo como las masas pertenecen a la categoría de una casa (inanimada), es
decir no desarrollar Sin embargo, es imposible permanecer al nivel de la casa ,
porque las Reshimot se renuevan constantemente y las luces circundantes se
fortalecen y renuevan, y ustedes están llegando a más y más malos estados. Por
lo tanto, todos los retrasos, cualquier retraso conducen a condiciones aún más
difíciles.

Pero no se equivoquen porque he dividido el ocultamiento de la Cabalá

en tres partes, como si dijera que la ciencia de la Cabalá misma se divide en
estas tres partes.
 La ciencia de la Cabalá en sí misma no se divide en estas tres partes:
temblor ante el Creador, imposible e innecesario.

Quise decir que en todos, incluso en los detalles más pequeños en todas
las áreas de esta ciencia, no hay una sola palabra de la que no surjan estos tres
tipos de ocultamiento,

Estas tres condiciones se aplican a todas las partes. Deben llevarse a cabo
en unidad en la implementación de cualquier divulgación, cada una de sus
medidas, cada tipo. Es decir, estas condiciones son como filtros, le dan forma a la
información que abres. Cualquier información que abras debe pasar por el “filtro”
de estas condiciones, y por lo tanto, cuando se le revela a una persona, es claro
que es para su beneficio, que es para su beneficio.

¿Por qué? Porque es necesario verificar si una persona cumple con estas
tres condiciones: si hay temor en él ante el Creador – “el secreto del Creador es
para aquellos que tiemblan ante Él ”, si es posible revelarle y si hay es una
necesidad para él revelar. Si es necesario de su parte, si es posible de su parte, si
tiene un Kelim de temblor ante el Creador, entonces en la medida en que se
cumplan estas condiciones (es decir, el grado de preparación de su Kli), en esa
medida tú se lo revelas.

Supongamos que un niño sano llega a la edad de cinco años. Sabemos que
a esta edad tiene algo de entrenamiento, ha superado el nivel de entrenamiento
adecuado, y podemos añadirle algo más de conocimiento. Le ofrecemos resolver
algunos problemas, seleccionar actividades apropiadas para él, etc. Y todo sea
por su bien. Para que se desarrolle de acuerdo con su edad, forzadamente, pero
para que el material que necesita aprender se le presente cada vez en la
secuencia correcta.

Lo mismo es cierto aquí, es decir, estamos hablando de la corrección de los

Kelim. Se puede decir de otra manera: todas estas condiciones: “imposible-
posible”, “no necesario-se hace necesario” y “el secreto del Creador es para los
que tiemblan ante Él ”, es decir. adquiriendo el temor correcto, son el mediador
entre la ciencia misma, entre la luz y los Kelim. Estas condiciones son necesarias
para que los Kelim de una persona correspondan a la luz que se le revela.

Pregunta: Si se hacen preguntas sobre la Cabalá a una persona que aún no

es cabalista, ¿cuánto podrá explicar algo, cuánto ocultar?

Hablas, por ejemplo, de ti mismo: todavía estás estudiando, no tienes

muchos conocimientos y no entiendes todo. Y si alguien te pregunta sobre algo,
¿qué le puedes responder?

Aunque te explique lo que puedes decir y lo que no, no lo entenderás. Aquí,

por así decirlo, no hay restricciones. Pero si todo lo que dices viene del corazón y
no de la mente (después de todo, si eres guiado por la mente, siempre te
confundirás - aún no has adquirido los Kelim en los que puedes sentir algo), si tu
apelar a alguien irá de corazón a corazón, no te puedes equivocar. ¿Por qué?

Después de todo, nuestros Kelim, de hecho, representan un deseo, un

corazón. E incluso si tu deseo aún no se ha construido correctamente, y la
sabiduría no se ha revelado en él, y no eres consciente de los procesos que
ocurren en tu deseo, en el corazón, y que, mientras se desarrollan, debes
experimentar en las sensaciones. ¡no importa! Cuando se trata del corazón, no
importa en qué estado se encuentre. Y su interlocutor, de hecho, puede
inspirarse en esto. Es decir, no des explicaciones si no te salen del
corazón. Posteriormente, resulta que esto también tiene restricciones: está
prohibido abrir el corazón a otro, ya que esto puede causar daño, etc.

Pregunta: El jasidismo enseña que es necesario anular su deseo en relación

con el deseo de su Rav y volverse al estudio de la esencia interna de la Torá. sirve
de algo?...
 Lo siento, pero no escucho la pregunta aquí. En primer lugar, cuando
mencionas el jasidismo, estás hablando de una de sus ramas, llamada Jabad. Hay
otras ramas del jasidismo que adoptan diferentes normas de comportamiento
hacia un rabino. Por eso no entiendo el ejemplo que das. ¿Estás preguntando
sobre una dirección específica o sobre el jasidismo en general?

Pregunta: No, se trata de esta dirección.

No tengo nada que decir sobre esto . Son las normas de conducta
establecidas por el pueblo en relación con su líder espiritual. Fue un gran líder, un
gran mentor. Él, en principio, creó una gran corriente jasídica en América después
del final de la Segunda Guerra Mundial. Él mismo era una persona respetada y
educada: se graduó en la Universidad de la Sorbona, creo que era ingeniero de
construcción naval. Era muy venerado por la gente y los guiaba. No puedo decir
que este hombre no era apto para dirigir a las masas. Vemos lo que hizo con el
público no religioso: los presentó al movimiento y los guió. No lo conocí, y no
tengo nada más que decir sobre él. Yo mismo no pertenezco a Jabad, entonces,
¿qué puedes hacer tú? Pero esto no quiere decir que lo trate a él oa cualquier
otra corriente con desdén.

Aquí estamos considerando el aspecto del desarrollo espiritual de una

persona, que ocurre a través de la ciencia de la Cabalá. Y el jasidismo no tiene
nada que ver con eso. Érase una vez, hace 200 años, el jasidismo, de hecho,
personificó el camino del desarrollo espiritual de una persona, porque los jasidim
eran cabalistas. El fundador del jasidismo fue el Baal Shem Tov. Él, en esencia,
quería difundir el conocimiento cabalístico para atraer a la gente al estudio de la
ciencia de la Cabalá, con la esperanza de seleccionar entre ellos a aquellos que
estén listos para la corrección y puedan convertirse en cabalistas. Esto, en
principio, es la esencia de lo que hizo. Tuvo desacuerdos con Agra y otros
cabalistas.
 De hecho, todos sabían que era necesario hacer correcciones, todos tenían
grandes percepciones. Pero había un problema relacionado con su posición en
relación con la gente: si hablarle a la gente sobre la Cabalá. También hubo
desacuerdos sobre qué estudiar: la Torá abierta u oculta. Es decir, la pregunta era
la siguiente: ¿es posible salir a la gente y comenzar a revelarles la ciencia de la
Cabalá - dar un conocimiento claro sobre los mundos, las almas, las correcciones,
la Corrección Final, etc. - y para todos a estudiarlo: de jóvenes a mayores.

Estudié en la ieshivá y allí estudié Derech Mitzvoteiha, un libro relacionado

con el movimiento Jabad. Esto fue alrededor de 1975. Allí me senté con niños
de 13-14 años, estudiamos este libro y tomamos un examen sobre
él. Entonces, la pregunta es esta: ¿es este camino un medio para revelarle a
una persona la estructura completa del universo, para que sea para su
beneficio? Este aspecto está relacionado con la educación.

El Baal Shem Tov, de hecho, atrajo a mucha gente con un punto despierto
en sus corazones: los educó y los llevó a niveles espirituales elevados. En ese
momento, había cientos, si no miles, de personas con logros espirituales. Esto
continuó hasta que todos “cayeron” de este nivel espiritual debido a un mayor
deseo de disfrutar, y comenzaron a transferir el derecho de liderazgo espiritual
no del Rav al discípulo, sino del Rav a su hijo, quien generalmente no
representaba nada.

Aquí es donde terminó el jasidismo espiritual, convirtiéndose en jasidismo

del mundo material: en lugar de los méritos de los padres ( zhut avot ), la pureza
( zakut ), la pantalla, adquirida por los estudiantes de su mentor espiritual, del
rabino apareció el “ méritos de los padres” relacionados con el mundo material. Si
alguien era hijo de un rabino, supuestamente recibía la santidad de su padre. En
lugar de una conexión espiritual, apareció, por así decirlo, una cadena inherente
al nivel terrenal. Y así, el jasidismo "descendió", tomando la apariencia familiar
para nosotros, convirtiéndose en la forma en que lo vemos hoy.
 Si está preguntando acerca de los líderes espirituales y lo que está
sucediendo hoy, entonces están sirviendo a su sociedad. No tengo datos sobre
esto, no interfiero en esto y no tengo nada que ver con eso. Lo mismo se aplica a
toda nuestra difusión de la ciencia de la Cabalá: no tiene nada que ver con ella y
no se lleva a cabo entre el público religioso. Y yo, en particular, trato de no herir
los sentimientos de ninguna persona religiosa, pero apelo exclusivamente al
público secular y al mundo entero. No siento suficiente fuerza y posibilidad en mí
mismo, y tampoco siento que ya haya llegado el momento y se hayan creado las
condiciones para que la ciencia de la Cabalá pueda volverse hacia una persona
religiosa.

Después de todo, a diferencia de la Era de la Ilustración, cuando el deseo

de disfrutar dio un gran salto y las masas de personas, dejando la religión, se
volvieron independientes y listas para escuchar y aceptar la ciencia de la Cabalá,
o a diferencia de la era de Baal Shem Tov, que se convirtió en un tiempo de
despertar especial (en realidad fue un tiempo especial “despertares desde
arriba”), hoy no veo que haya llegado el momento, es decir que sería justo apelar
al público religioso, que por el momento se siente bastante seguro y se contenta
exclusivamente con el modo de vida que ha adoptado.

Y si todavía no hay deseo, entonces "no pongas obstáculos ante los

ciegos". ¿A quién recurrirás? ¿A una persona en quien la cuestión del sentido de
la vida aún no se ha manifestado, como escribe Baal HaSulam en el segundo
párrafo del “Prefacio a la Enseñanza de las Diez Sefirot”? No deberías ponerte en
contacto con una persona así. En primer lugar, debe surgir en él una pregunta
candente: “¿cuál es el sentido de mi vida?”. Esto surge en el contexto de toda
religión y de la educación que recibió, en el contexto de todo lo que se le dijo y
en el que, de hecho, existe.

No encuentro esta pregunta candente en la típica persona religiosa de

hoy. Y si no veo que el Creador de arriba, en general, revela los requisitos previos
para esto, entonces tengo prohibido actuar por la fuerza. Y esto todavía cumple
las mismas condiciones: no hay necesidad, es imposible, y no hay temblor ante el
Creador: "el secreto del Creador es para aquellos que tiemblan ante él". Todas
estas cosas hablan del deseo, de cuán listo y sintonizado está para la revelación. Y
en un ambiente religioso, estas tres condiciones no existen en absoluto. Esto no
significa que desprecie al público religioso, solo digo que todavía están
hibernando, durmiendo. Llegará su momento, y no me corresponde a mí
instalarlo.

En cuanto al público laico, que no tiene ese “refugio” que supuestamente

tienen los religiosos y les garantiza que todo se arreglará, todo estará en orden y
recibirán una recompensa tanto en este mundo como en el venidero, ella
pregunta directamente: ¿Por qué me siento mal? En esta pregunta, en efecto,
suena la ira, y es posible descubrir su esencia a través de esta pregunta misma,
para distinguirla y llevarla a la formulación correcta. Y aunque se ha hecho un
comienzo, todavía no saben cómo pedir. Usted comprende que una persona aún
no sabe cómo hacer una pregunta, ¡así que ábrala! Esta pregunta surgió en él,
todavía no sabe cómo preguntar, pero ya quiere preguntar, como si algo lo
estuviera empujando desde adentro. Por lo tanto, debemos dirigirnos a este
público. Esta pregunta se manifiesta en él en un grado u otro, pero existe en él.

Por lo tanto, aunque seas una persona religiosa, perteneces a las

unidades. Por supuesto, tenemos discípulos que pertenecen al sector religioso,
pero no son numerosos. Y no voy a criticar nada, porque estas cosas las doy por
sentadas desde arriba. Conmigo estudian tanto religiosos como seglares, y no
digo que unos sean mejores y otros peores, que unos sean más espirituales y
otros menos. ¡Dios no lo quiera! Al igual que el Baal Shem Tov, Ari y los cabalistas
de otras generaciones, a pesar de que en comparación con ellos tengo un bajo
nivel de comprensión, también busco en principio a aquellos en quienes ha
despertado la pregunta: "¿cuál es el significado? de mi vida." Eso es todo.

Pregunta: A veces hablamos de la pirámide, es decir. que hay personas que

ya se están haciendo la pregunta “¿cuál es el sentido de mi vida?”. Pero después
de todo, es necesario comprometerse en la difusión general del conocimiento
cabalístico para proporcionarlo a aquellos en quienes aún no se ha despertado
esta pregunta. Entonces, ¿tiene sentido involucrarse en la difusión general de la
Cabalá entre el público religioso, en el que no surgió esta pregunta, al igual que
no surgió para todos los demás que no están en la parte superior de la pirámide,
sino en la base? ?

Una persona laica no tiene un "refugio" en el que pueda esconderse de sus

miedos, problemas, necesidades. No puede decir: “Gracias a Dios, todo viene de
lo alto, todo tiene su recompensa. Ahora me siento mal, pero luego estará bien:
hay Alguien que tiene en cuenta todo esto. Todo viene de Él, tanto lo bueno como
lo malo, etc.” Una persona secular no tiene esto. Por lo tanto, al difundir la ciencia
de la Cabalá entre la población secular, les doy alguna explicación del sistema
dentro del cual se encuentran. Empiezan a entender de otra manera por qué
viene el bien o el mal.

Y en cuanto a una persona religiosa, ya imagina una imagen determinada,

ya "sienta" en él lo que absorbió con la leche de su madre. Ya ha sido educado de
tal manera que no puede existir sin cumplir los Mandamientos. Cumple los
Mandamientos por costumbre, no puede dejar de cumplirlos, porque al hacerlo
se sentirá incómodo: la costumbre se ha convertido en una segunda
naturaleza. Digamos que no puede evitar ponerse tefilín. Si no se pone los tefilín,
pasará todo el día angustiado, pensando: “¿Qué me pasa? ¡Dios no lo quiera, algo
sucede!” Por lo tanto, ya tiene algún tipo de compensación. Entonces, ¿cómo
puedo ir a él y decirle que puedo explicarle la razón de sus problemas? Ella ya es
conocida por él. Cumple los Mandamientos por costumbre y sabe que el
cumplimiento de cualquier Mandamiento le reporta un beneficio, una
recompensa en el mundo venidero.

Es decir, por el momento, a través de la educación religiosa ordinaria, se

corta la posibilidad de desarrollo. Aparentemente, así es como lo vemos. Pero
esto no es del todo correcto, ya que esto ocurre solo en el nivel
inanimado. Cuando el deseo de gozar alcanza el nivel vegetativo, éste ya no
interfiere, por ejemplo, como ocurría en la época del Baal Shem Tov. Esperemos
que llegue un momento como la era del Baal Shem Tov, en el que, de hecho, hubo
un gran despertar por parte de todo el pueblo, y también que seamos honrados
de ver cómo sucede esto. Y entonces el público religioso, de hecho, se unirá a
este movimiento que conduce a la corrección.

Y no es en absoluto que tenga que ir y hacer todas estas acciones, y en un

período completamente inapropiado para esto. Y de todos modos, ¿quién soy yo
para tomar tales decisiones y ejecutarlas? Se puede decir que en el período del
Ari a Baal HaSulam, no tenemos un cabalista más grande que el Baal Shem Tov,
quien hizo tal revolución y, en general, hizo avanzar tanto al mundo hacia la
corrección.

Sin embargo, cabría preguntarse aquí, ¿es cierto que el ocultamiento

de la ciencia de la Cabalá ha llegado a tal nivel, y si es así, de dónde provienen
todas estas miles de conexiones que existen en esta ciencia?

¿Cómo puede suceder que los cabalistas escriban una cantidad tan enorme
de libros cuando existen condiciones tan duras que no permiten revelar
nada? Supuestamente deberían callarse y esconderse en algún rincón. ¿Se ha
movido la divulgación de la categoría “no necesaria” y se ha vuelto necesaria? ¿Se
ha convertido en “posible” de “imposible”? ¿Están todos listos y sintiendo cierto
asombro ante el Creador? A pesar de todo esto, hay muchos libros. ¿Entonces
por qué?

Y la respuesta es que hay una diferencia entre las dos primeras partes y
la última parte.

Es decir, no es la ciencia de la Cabalá la que se subdivide en tres partes,

sino estas tres severas restricciones que no permiten que se revele a menos que
se cumplan tres condiciones específicas. Entonces, hay una parte en ellos que
cambia, y dos condiciones que no están sujetas a cambio. ¿Cuál es la parte que
cambia?
 La carga principal, como se explicó anteriormente, recae solo en la
tercera parte, y no hay una prohibición permanente en las dos primeras partes,
ya que a veces algo cambia en la parte "no necesaria", por alguna razón va más
allá de la "no necesaria". y se hace necesario.

Esto significa que la transición de la categoría "no necesario" a la categoría

"necesario" se produce bajo la influencia del tiempo, debido al proceso de
desarrollo, la liberación de Reshimot, bajo la influencia de las condiciones
internas y externas. En otras palabras, sucede de acuerdo con el desarrollo de los
Kelim. Así que el tiempo es la razón. Con el tiempo, las Reshimot se desarrollan,
tiene lugar un proceso de desarrollo general. El tiempo es el desarrollo general
de todas las almas. Afecta a estas dos condiciones: "no necesario" se vuelve
necesario, y "imposible" se vuelve posible . En cuanto a la condición “el secreto
del Creador es para aquellos que tiemblan ante él”, entonces existe de forma
permanente e inmutable.

Asimismo, la parte “imposible” a veces se vuelve posible. Esto sucede por

dos razones: ya sea por el desarrollo de la generación o de acuerdo con el
permiso de arriba, como en los casos de Rashbi y Ari, o, en menor medida, con
sus antecesores. Por estas razones, aparecen todos los libros verdaderos sobre
Cabalá.

Esta es la respuesta a la pregunta: ¿por qué los cabalistas todavía escriben

libros? En el momento en que ocurren cambios en los Kelim comunes de cierta
generación y un cabalista tiene la oportunidad de revelar un poco más la ciencia
de la Cabalá, está obligado a hacerlo y no debe impedirlo, pero solo si se cumplen
estas tres condiciones. .

Esto estaba implícito en la frase: "Revelé un poco, pero oculté el

doble". Esto quiere decir que sucedió que reveló algo nuevo que sus
antecesores no imaginaron, y con esto da a entender que sólo una, es decir, la
primera parte de las tres partes del ocultamiento, revela aquí, y deja dos partes
ocultas.

Pero no estamos hablando de una de estas partes: lo “no necesario” se

vuelve necesario, lo “imposible” se vuelve posible, y “el secreto del Creador es
para aquellos que tiemblan ante él”, sino de cierta parte relativa. Baal HaSulam
aún retiene estas tres partes, solo cambian las condiciones correspondientes a
ellas. "Una parte" - significa la medida general de lo que trae a la atención del
público.

Señala que le sucedió algo que provocó tal revelación, o algo que no era
necesario, tomó la forma de uno necesario, o que se le dio permiso desde
arriba. Y esto se expresa con la frase "Abrí el" pequeño ".
Y ustedes que estudian estos artículos, saben lo que pensé sobre
publicarlos durante un año. Y todo lo que en ellos se dice es nuevo, y el
verdadero contenido no se da tan clara y exactamente en ninguno de los libros
de mis predecesores. Y este conocimiento lo recibí "de boca en boca" de mi
maestro, que tiene derecho a hablar, es decir, lo recibió de su maestro "de boca
en boca" y así sucesivamente.

Sabemos lo que significa la formación boca a boca . Ocurre a través de una

pantalla común ubicada entre el Rav y el estudiante y, en principio, solo de esta
manera se transmite la sabiduría de uno a otro. Esto era característico de las
generaciones pasadas, pero en nuestro tiempo se ha desarrollado una situación
diferente, ya que la ciencia de la Cabalá se está extendiendo a las masas y el
aprendizaje de boca en boca se ha convertido en la transferencia de conocimiento
de un instructor a un grupo.

Y también los recibí en las mismas condiciones de ocultación y

conservación, sin embargo, debido a la necesidad, de la que hablé en el artículo
“Tiempo de actuar”, la parte del “no es necesario” se volcó en mí y se hizo
necesaria. Y por lo tanto, he divulgado completamente este poco, pero me
quedaré con dos partes, como se me indicó.

Por supuesto, Baal HaSulam está obligado a revelar esta ciencia, guiado por
duras condiciones, para no causar daño y engañar a aquellos que
están interesados en ella y desean desarrollarse espiritualmente. Pero aún así,
preste atención a cuánto trabajó y qué trabajo hizo Baal HaSulam: y todo esto, de
acuerdo con los dictados de la época, que, por supuesto, era "el momento de
actuar". Y por lo tanto, Baal HaSulam reveló su método, que es un nuevo método
de avance espiritual individual de una persona, según el cual una persona ya no
necesita trabajar con justicia según el sistema de "boca a boca". Después de todo,
en este caso es imposible lograr la corrección de toda la humanidad, es decir. para
que miles de millones de personas sigan el camino de la ascensión espiritual.

Y ahora todos están obligados a seguir el método de Baal HaSulam, que

consiste en unirse en grupo, en un Kli común. En su relación con el grupo, una
persona tiene la oportunidad de anularse a sí misma, adquiere amor por su
prójimo, se une con los demás y construye un Kli en el que se revela la Luz. Y es
esta metodología la que está destinada a nuestra generación, en contraste con el
sistema de educación que se extendía a través de una larga cadena de cabalistas,
cuando cada uno de ellos elegía un estudiante para sí mismo y le enseñaba “de
boca en boca” para poder pasar. esta sabiduría sobre él.

Sin embargo, como en el caso de la enseñanza de boca en boca, hoy en día,

cuando se transmite sabiduría de acuerdo con otro sistema, es decir, desde el
rabino-instructor hasta un grupo en el que todos tienen la oportunidad de
expresarse; después de todo, estas tres condiciones deben ser preservadas y
observadas. De lo contrario, se producirán daños y habrá una discrepancia entre
la divulgación de esta técnica y la capacidad de una persona para implementarla.

Interlocutor: ¿Cómo puede suceder que la revelación de lo imposible se

vuelva posible? Si hablamos de la necesidad de revelación, entonces conduce a la
liberación de Reshimot y al egoísmo creciente. ¿Y qué significa: "lo imposible se
vuelve posible"?

¿Qué dice Baal HaSulam sobre la categoría "imposible"? Habla de un

permiso especial de lo alto que recibe una persona, además del hecho de que las
condiciones son adecuadas para la divulgación: una generación está lista, tiene
temor ante el Creador y ha surgido una necesidad. Todo esto es cierto, pero ¿qué
pasa con el cabalista mismo? ¿Obtuvo permiso de arriba para esta
divulgación? ¿O tal vez no debería revelarlo? Todas estas condiciones ya están
consideradas por el cabalista y puede verificarlas.

Y de acuerdo con esto, Baal HaSulam está obligado a explicarse. ¡Después

de todo, cambió tanto esta técnica! Lo transformó de una técnica adecuada para
unos pocos en una técnica para las masas. ¡Reveló la ciencia de la Cabalá tanto
en comparación con el Libro del Zohar y con las obras de Ari! Hizo un giro tan
brusco en la ciencia de la Cabalá, que heredamos de él, que debería seguir una
explicación de su parte: por qué lo hizo, cómo y para quién.

Pregunta: Hablando de las dos partes que no revela, ¿Baal HaSulam se

refiere a aquellas cosas sobre las que no escribió en absoluto, o también se refiere,
por ejemplo, a algunas de las partes de la "Enseñanza de las Diez Sefirot"? , en el
que deliberadamente nos confunde ? ¿Es esto parte de lo que está escondiendo?

Probablemente sepas qué es "tres tramos". Como en la construcción de

una rama, así en todo tipo de otras medidas, decimos que un cierto espacio es de
tres palmos, tres partes. Entonces, una parte está revelada y dos están ocultas. Lo
explicaré simplemente: en los dedos: hay una cierta distancia entre dos objetos,
si es más de tres tramos, entonces los objetos no están conectados entre sí. Si
esta distancia es menor o igual a tres tramos, entonces todavía hay alguna medida
de conexión entre ellos.
 ¿Qué dice Baal HaSulam? Revelo una parte de tres - así acerco a la persona,
le doy la oportunidad de estar más cerca de mí, de la ciencia, de la metodología,
así le dejo su propio sentimiento de incompletud ( hisaron ), le doy la oportunidad
de su propio adelanto. Pero estoy obligado, por así decirlo, detrás de este velo, a
iluminarle levemente el camino. Y dejo ocultas las dos partes restantes para que
se desarrolle. Es similar a cómo le damos algo a un niño, algún tipo de pista en el
juego, y él ya tiene que trabajar duro y encontrar una solución, de esta manera
se construye a sí mismo.

Así, podemos decir que “revelan poco, pero esconden el doble”. Y el

cabalista debe tener cuidado de ocultar el doble, es decir, de modo que la parte
revelada por él creará un encubrimiento sobre las otras dos. Y en ellos, el
estudiante revelará un deseo insatisfecho, descubrirá dificultades, problemas, y
al comparar una parte revelada y dos ocultas, sentirá la tensión y la correcta
alineación a la meta. Digamos, de esta forma, es más fácil para nosotros entender
lo que significa para un cabalista cumplir con esta condición: "revelar un poco y
esconder el doble". Y, sin embargo, no somos capaces de realizarlo en toda su
profundidad.

Traducción: Lyubov Vysotskaya