PLURALISMO Y TOLERANCIA

Abog. Ricardo Torres Brizuela

El tema de la convivencia pacífica, la tolerancia, se impone como un mandato de la realidad

frente a un mundo globalizado.

La Doctrina Social de la Iglesia, no está ajena a este arduo debate cada vez más profundo
como urgente: "Los interrogantes radicales que acompañan desde el inicio el camino de los
hombres, adquieren, en nuestro tiempo, importancia aún mayor por la amplitud de los
desafíos, la novedad de los escenarios y las opciones decisivas que las generaciones
actuales están llamadas a realizar"

"El primero de los desafíos que la humanidad enfrenta hoy, es el de la verdad

misma del ser-hombre.( ... )Un segundo desafío es el que presenta la comprensión y la
gestión del pluralismo y de las diferencias en todos los ámbitos: de pensamiento, de
opción moral, de cultura, de adhesión religiosa, de filosofía del desarrollo humano y
social. El tercer desafío es la globalización..." 1

La frase resume la idea fuerza de la presente reflexión: en una realidad social cuyo contexto es
la globalización, ¿Cómo hacer para convivir con las diferencias, presuponiendo que el hombre
necesariamente es un "ser con otro"?

Precisamente, la reflexión podría comenzar partiendo de la siguiente pregunta: La tolerancia

¿Es una virtud inherente a la condición humana? ¿Es un instrumento, un argumento de algunas
tendencias o facciones minoritarias que es usada como bandera política?, ¿Un argumento racional
neutro utilitario para poder vivir democráticamente?2, ¿Un intento secularista e incluso ateo de
plantear la ética y despegarse de modelos religiosos?, ¿Un mero ejercicio utópico de quienes piensan
en "un mundo feliz" según la expresión de A. Huxley?

El cúmulo de preguntas sobre este vocablo sugiere que resulta una palabra equívoca. Puede
pensarse como sinónimo de "soportar", o aceptar algo como un mal menor, como indiferencia (mientras
no perjudique mi accionar).

Desde un punto de vista fenomenológico, una visión realista nos obliga a plantearnos la cuestión
de si queremos vivir en un mundo en el cual haya cabida para lo diverso, aunque no nos guste, o si por
esta razón debemos excluirlo de nuestros horizontes (aunque ello no origine que la diferencia
desaparezca. Desconocerla no significa que no exista).

Aunque intentar definir la tolerancia no es una tarea en sí en vano, según se verá, quizás el
planteo más complejo no reside tanto en reconocer la existencia de la tolerancia sino los alcances, límites
e implicancias que trae consigo admitir este concepto.

Para intentar profundizar, un artículo de un filósofo inglés contemporáneo, Bernard Williams 3,

1
Pontificio Consejo Justicia y Paz: Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia, n° 16.
2
Véase el diálogo de Habermas con el entonces Card. J. Ratzinger. Se pregunta Habermas, citando a
Böckenförde si es posible que el Estado liberal secular se sustente sobre premisas normativas que él mismo
no puede garantizar (...) la pregunta de Böckenförde ha podido entenderse en el sentido de si un orden
constitucional totalmente positivizado necesita todavía de la religión o de algún otro "poder sustentador" para
asegurar cognitivamente los fundamentos que lo legitiman " Jurgen Habermas - "Diálogo entre Fe y Cultura"
Diario La Nación 14 de mayo de 2005.
3
Williams, Bernard: “Una virtud Incómoda", Revista El Correo de la UNESCO.

1
nos servirá de base para reflexionar.
En primer lugar, la define como una virtud necesaria pero que a la vez resulta imposible. En un
intento de describirla, el autor estima que existe intolerancia cuando es imposible aceptar la existencia
del otro.

En el plano religioso, ésta surge cuando un grupo religioso juzga que otro grupo se equivoca y
esa equivocación es blasfema, desastrosa y chocante.

También existe una tolerancia (o intolerancia) a la que podemos llamar “política” a la que el
articulista la define como "la actitud que un grupo poderoso o mayoritario puede adoptar respecto a un
grupo menos poderoso o minoritario." En este punto, la descripción se nos presenta como incompleta,
porque la tolerancia (o la falta de ella) puede venir de parte de los distintos grupos minoritarios, quienes
juzgan determinadas actitudes como contrarias a su grupo, raza o religión.

Quiero decir que no necesariamente en relaciones de poder, los más poderosos (las mayorías)
deben ejercer la tolerancia frente a las minorías, sino que estas minorías, cada vez más celosas de sus
diferencias, "imponen" a éstas sus puntos de vista, por lo tanto quedan subordinados a esas imposiciones.
En este sentido, Estados Unidos y su historia pueden brindar más de un ejemplo, en especial si se da una
mirada a los conflictos con la raza negra (v.g. el "black power").

El tercer concepto que analiza Williams es aquel que él denomina comportamiento de la

colectividad hacia otra (al que podríamos llamarlo sentido social de la tolerancia, que podría resumirse
en la pregunta ¿Hay posibilidad de generar algo en común?) y concluye en este punto que los
problemas de tolerancia surgen en las relaciones humanas (no solamente de poder), en las actitudes
recíprocas suscitadas en grupos con modos de vida diferentes.

Asiste razón al filósofo cuando afirma que entre la adhesión al propio sistema de valores y la
aceptación de los valores de los demás que pueden resultar desagradables, existe una tensión
constante, la cual es el núcleo de la actitud de tolerancia, y, por lo tanto requiere un ejercicio, una
actividad, una tarea.

Esto lleva a expresar mi primera conclusión:

La tolerancia no es indiferencia, no es una mera actitud pasiva. Implica toda una tarea
intelectual y física en torno a recibir en mi comunidad al diferente, al que piensa y se expresa distinto.
Si bien es un buen comienzo dejar que el otro haga lo suyo sin importarme, sacarlo del espacio público
y derivarlo a lo privado, a lo íntimo, la tolerancia impone una disposición de la mente y del espíritu
que implica mucho más que el principio de indiferencia o neutralidad. Diría que una actitud casi
contraria a la misma.

Porque me importa el hombre, porque me interesa lo que tengo enfrente, inicio una tarea
pontonera de búsqueda, de encuentro, de diálogo para ver aquello que tengo de común "para
reconfortarme" y aquello que tengo de distinto "para estimularme" usando la letra de una canción de
Serrat4.

4
"Puede que a ti te guste o puede que no/pero el caso es que tenemos mucho en común. Los dos tenemos
miedo a morir / idéntica fragilidad/ un corazón , dos ojos y un sexo similar/ y los mismos deseos de amar/ y
de que al-guien nos ame a su vez. ../ tu reniegas en swajili y yo en catalán/ yo blanco y tú como el betún/ Y
fíjate, no se si me gusta más de ti lo que te diferencia de mi/ o lo que tenemos en común/ Te guste o no / me
caes bien por ambas cosas. Lo común me reconforta, lo distinto me estimula. " - Te guste o no- Joan Manuel
Serrat

2
 Por lo tanto, el llamado a la tolerancia no debería imponerse en la sociedad moderna como una
simple utilidad o de instrumento de convivencia social derivada de las circunstancias. 5 Tampoco
debería derivar de una conveniencia política que surge de la necesidad de dar concesiones a
ciertos grupos en pos de otros fines (Como la "Pax Británica" para comerciar).

Desde el punto de vista de una antropología cristiana, la tolerancia es una consecuencia

directa del mandato evangélico y también veterotestamentario". Amarás a tu prójimo como a ti
mismo". Jesús no nos dice amarás al de tu propia raza, o al que profesa tu misma religión; sino
simplemente a tu prójimo. O tu próximo, aquel que tengo enfrente. 6

Con sus propias contradicciones, con sus luces y sombras, el mandato evangélico, como
toda la doctrina cristiana, fue plasmando en los distintos ordenamientos y en el corazón de los
pueblos dicha disposición, mucho antes de que el liberalismo sustentara su política de la
tolerancia.

Antoine de Saint-Exupéry ha reflexionado poéticamente sobre este tema: "Durante

siglos mi civilización ha contemplado a Dios a través de los hombres. El hombre había sido
creado a imagen de Dios. Se respetaba a Dios en el hombre. Los hombres eran hermanos en
Dios. Este reflejo de Dios confería una dignidad inalienable a cada hombre. Las relaciones del
hombre con Dios fundamentaban, evidentemente, los deberes de cada uno para consigo mismo y
para con los otros... La contemplación de Dios hacía a los hombres iguales, porque eran iguales
en Dios. Y esta igualdad tenía un claro significado. Pues no se puede ser igual más que en algo.
El soldado y el Capitán son iguales en la Nación. La igualdad no es más que una palabra
desprovista de sentido si no hay nada a qué ligar esta igualdad...Expresando a Dios, eran iguales
en sus derechos. Sirviendo a Dios, eran iguales en sus deberes... Mi civilización heredando de
Dios, ha hecho los hombres iguales en el Hombre"7

La tolerancia se presenta, entonces, como una gran herencia, o como fruto de una
experiencia humana universal. Y de este acervo común es donde podrá encontrarse, entonces, el
fundamento de la virtud.

Esto no significa dejar de lado los aportes posteriores, entre ellos los del liberalismo e
incluso de autores no cristianos como se citará más adelante. Lo que se quiere significar es que
la idea de la tolerancia, inserta en el tema del pluralismo, si bien se podría denominar moderna,
sus fundamentos últimos, al menos en los términos en que lo plantea la DSI, están íntimamente
ligados a la tradición judeocristiana, a la que se ha denominado Humanismo solidario. 8

Ni la utilidad, ni la conveniencia, ni el cálculo político, resultan suficientes como para

sentar las bases de una verdadera paz y justicia en las cuales todos los hombres puedan gozar de

5
Habermas sostiene que desde el aspecto que el llama "motivacional" se mantiene la duda de si es posible
estabilizar a una colectividad de cosmovisión pluralista desde lo normativo (es decir, más allá de un mero
modus vivendi ) sobre la base de un consenso de fondo que no pasaría de ser, en el mejor de los casos un
consenso meramente formal, limitado a procedimientos y principios. HABERMAS J. , ob cit.
6
Pontificio Consejo Justicia y Paz. Ob.cit., n° 4: "Descubriéndose amado por Dios, el hombre comprende su
propia dignidad trascendente, aprende a no contentarse consigo mismo y a salir al encuentro del otro en una
red de relaciones cada vez más auténticamente humanas".
7
De Saint Exupery, Antoine: "Piloto de Guerra", Buenos Aires, Editorial Sudamericana , págs. 192/193.
8
"La traducción de que el hombre es imagen de Dios a la idea de una igual dignidad de todos los hombres,
que hay que respetar incondicionalmente, es una de esas traducciones salvadoras (que salvan el contenido
religioso traduciéndolo a filosofia). Es una de esas traducciones que, más allá de los límites de una
determinada comunidad religiosa, abre el contenido de los conceptos bíblicos al público universal, al de
quienes profesan otras creencias o de quienes, simplemente no son creyentes.". J Habermas , ob. cit.

3
las condiciones para su propio desarrollo, si no se intenta recuperar la herencia dilapidada (la
sabiduría de la humanidad), por usar el mismo lenguaje de Saint-Exupéry.

EL PLURALISMO DEMOCRATICO

Williams afirma que ni el debilitamiento del entusiasmo, ni el repliegue en la esfera de

lo privado pueden resolver los problemas. Aquí el autor comienza a referirse al modelo de
sociedad del pluralismo liberal en la cual se conjuga la convicción y la aceptación de otras
convicciones, elementos característicos de la tolerancia, reconociendo, en un plano no estatal,
las convicciones diversas en los grupos o las comunidades, junto con incorporar a la estructura
misma del Estado la aceptación de la pluralidad.

Conviene profundizar la cuestión.

En primer lugar, un Estado supone una unidad en la diversidad. Quiero decir que precisa
que el pluralismo se asiente sobre una base de convicciones compartidas, de la aceptación de un
sistema de valores, de "contenidos pétreos"9 “una gramática común” 10, sin los cuales la
convivencia puede resultar muy difícil.

La Nación, ese sentimiento de haber hecho grandes cosas en el pasado y querer seguirlas
haciendo en el porvenir, requiere que la tolerancia a la diversidad reconozca unos límites que,
en mi criterio, suponen un basamento inspirado en lo que la doctrina cristiana ha llamado los
derechos naturales, o más modernamente, los derechos humanos.

Cuando Saint-Exupéry habla de herencia, es evidente a qué se refiere con esto. Por ello,
le asiste razón a Williams cuando afirma que existen ocasiones en que el Estado no puede ser
neutral en materia ética, debe adoptar decisiones que se correspondan con ese sistema de
valores. Tiene la obligación de cuidar ese acervo común. Si no, el Estado, de tolerante pasa a ser
suicida.

Precisamente la búsqueda incesante a la que están abocados los intelectuales de un

"ethos" común, se basa en la necesidad de fijar una plataforma común sobre la cual partir,
independientemente de la religión, creencia o valores que cada sociedad profese.11

PLURALISMO DEMOCRATICO. VALORES Y LIMITES

Decíamos con anterioridad que la discusión de la tolerancia, actualmente se daba en la

necesidad de entender los límites de la misma, discusión que sugiere auscultar, tal como
venimos haciendo, en la necesidad de encontrar bases o fundamentos que sustenten el
pluralismo o la tolerancia.
9
El término le corresponde al Dr. German Bidart Campos.
10
Conforme la feliz expresion del filosofo italiano Mario Toso.
11
"El status del ciudadano político está en cierto modo inserto en una "sociedad civil" que se nutre de fuentes
espontáneas y, si ustedes quieren, "prepolíticas". Habermas habla de "proyectos éticos de vida", "ideales de
exis-tencia" y "formas culturales de vida", aunque concluye que el "lazo unificador" es el proceso
democrático mismo. Así en las actuales discusiones , por ejemplo de la guerra de Irak o de la política de
migración, se trata de una dis-cusión en última instancia de una controvertida interpretación de los principios
constitucionales e implícitamente de cómo queremos entendernos, tanto como ciudadanos de Alemania como
Europeos, a la luz de la pluralidad de nuestras formas de vida culturales y del pluralismo de nuestras visiones
del mundo y de nuestras convicciones religiosas. Habermas J., ob. cit.
Me parece que aun allí hay una petición de principios ¿Sobre qué bases antropológicas existe ese lazo
unificador? En la discusión sobre el status del embrión humano por ejemplo, ¿Sobré que bases se discute?.

4
 ¿Puede sobrevivir una democracia a su esencia sin una base o acuerdo sobre contenidos
pétreos no negociables? ¿Debe la democracia estar sustentada en valores cuyo olvido o
violación suponga una indignación moral que motive una solidaridad mundial?

La pregunta no es ociosa cuando existen opiniones de diversos autores que estiman

incompatible el binomio valores y democracia. 12
Según la opinión de Rorty "para ser un buen demócrata, transigente y tolerante hay que
estar exonerado de valores y creencias. Es preciso no creer absolutamente en nada, no abrazar
ningún valor"

¿Qué rol cumple entonces la tolerancia? Para quienes afirman lo anterior, la tolerancia
se la supone como sinónimo de neutralidad de opiniones, valen todas por igual y todas resultan
aceptables. O lo que quiere la mayoría se convierte en valor.

"Vacía es la democracia no ondeada en el valor cuando su tarea no es realizar los

Derechos Humanos que son los que la llenan de contenido (...) sus derechos sagrados
completamente inviolables porque emanan de una fuente con un origen muy alto que se llama
dignidad"13

"Una tolerancia así es un auténtico fraude porque exige despojar a la opinión de su

fuerza que emana de la verdad y además es un peligro porque si para ser tolerante hace falta
reducir mis convicciones a nada excluyendo los valores y borrando la verdad, ¿Por qué es un
bien deseable practicar la tolerancia? 'Tolerancia', 'intolerancia' ¿Qué mas da una cosa que otra si
ninguna de las dos vale o encierra verdad?14

“La tolerancia se asienta en la roca de un valor y una verdad taxativos: la dignidad. La

persona, el ser de valor sin precio es superior a sus actos y merece un gran respeto. El respeto a
la persona es el principio que obliga a ejercer la tolerancia." 15

DIMENSION ANTROPOLOGICA - TEOLOGICA

Entiendo que el tema central cuando se habla de la tolerancia es de neto corte

antropológico. Sólo esclareciendo la esencia del hombre y su finalidad se podrá construir un
sistema de valores que permita cohabitar en la diversidad.

Y es en este sentido, entonces, que corresponde auscultar el verdadero significado del

"ser hombre".

Siguiendo a J. Gevaert 16, la antropología moderna a partir de Descartes está fuertemente

caracterizada por el hecho de que el hombre es visto ante todo y prevalecientemente en su
relación con el mundo material. El hombre moderno es ampliamente interpretado como
12
Sigo aquí, casi al pie de la letra, el excelente y poético trabajo de José Luis Del Barco, "La vida frágil" Cap.
7 "La verdad y los valores en la sociedad plural ", Ed. Educa, pág. 109 y ss.
13
Ídem.
14
Ídem.
15
Ídem.
Pontificio Consejo Justicia y Paz, ob.cit., n° 407: "Una auténtica democracia no es sólo el resultado de un
respeto formal de las reglas sino que es el fruto de la aceptación convencida de los valores que inspiran los
procedimientos democráticos: la dignidad de toda persona humana, el respeto de los derechos del hombre, la
asunción del 'bien común' como fin y criterio regulador de la vida política".
16
“El problema del hombre”, Introducción a la antropología filosófica, Ediciones Sígueme, pág.. 33 y ss.

5
individuo solitario, encerrado en sí mismo y aislado de los demás. No se niega la coexistencia
con los demás, pero no se la valora, más aún parece no tener importancia para la comprensión
del misterio del hombre.

Desde Descartes, la certeza fundamental del hombre, su verdad primera e indubitable

es la conciencia egológica que "piensa" el mundo: cogito ergo sum. En consecuencia, la
verdad fundamental del hombre está en el mismo hombre, esto es, en la persona individual
que reflexiona sobre sí misma. La existencia del yo se impone con certeza indudable en el acto
de pensar. La existencia del otro es conocida sólo indirectamente, a través de las cosas
puramente materiales y objetivas. Para afirmar la existencia del otro necesitaremos un juicio
de la razón una especie de razonamiento.

En definitiva para este pensamiento, la realidad del mundo aparece únicamente por
obra de la conciencia subjetiva. En Kant, el yo que reflexiona racionalmente puede encontrar
en sí mismo y sacar de sí mismo la verdad de todos los sujetos. El yo del pensamiento
racional y objetivo se convierte así en un ego absoluto, en un Espíritu absoluto y objetivo.

La verdadera problemática del hombre concreto que existe con los demás en el mundo
queda completamente ignorada. No hay espacio alguno para las dimensiones de finitud, ni
para la esperanza, ni para la trascendencia del otro, que de ningún modo puede estar
constituido por mi razón. ¿Qué sentido tendría con este concepto hablar de tolerancia?

Desde el otro punto, el empirismo, el yo está construido sobre la base de ideas e

impresiones; sometidas a las leyes asocianistas: ley de la semejanza, ley de la concatenación
temporal o espacial, etc., con las mismas funciones que las leyes físicas. El yo es un haz o
colección de percepciones que se siguen unas a otras con gran velocidad en eterno
movimiento. El yo humano en su cualidad de sujeto idéntico o permanente, sólo podrá
conseguirse sobre la base de un acto de fe.

En suma, los intentos de la antropología moderna que se empeñan en comprender el

misterio del hombre a partir del yo solitario y orientado hacia el conocimiento del mundo
acaban consiguientemente con la pérdida misma del hombre.

En sentido contrario, para Marx, el hombre es solamente un ser social. En sí mismo

como individuo no tiene una vocación personal diversa a la de la colectividad. No tiene una
perfección que le ataña únicamente en cuanto individuo. El centro existencial, según Marx, es
la colectividad, no la personalidad. No son los individuos que forman la sociedad sino que es
la sociedad la que forma a los individuos. Ellos existen únicamente en cuanto partícipes de la
sociedad.

Como se observa, el marxismo adopta la misma raíz antropológica que el

racionalismo, esto es, que el hombre está orientado primariamente a la materia. Quiere
resolver el problema del hombre cambiando y revolucionando la relación con el mundo
material que es considerado como la base y la matriz de todas las relaciones sociales. El
encuentro y la reunión con el otro se hace siempre a través de las cosas, de las que recibe su
significado.

El valor de las relaciones interpersonales se mide por la posibilidad de transformar el

mundo. La persona pierde su valor y su significado porque es un engranaje, un eslabón de la
colectividad. El individuo puede ser sacrificado porque depende totalmente de la colectividad.

A lo indicado por Geavert, se puede agregar que el Posmodernismo, o modernidad

6
líquida, también renuncia a seguir ascendiendo hasta esa cima donde habita la verdad, el bien
y la belleza. La causa del desencanto de la posmodernidad es la desconfianza en la verdad. 17

Frente a esta concepción del hombre, Geavert nos acerca los aportes de M. Buber y E.
Levinas.

Para el primero, la relación con el tú no es solamente una relación entre las demás,
sino la relación por excelencia, el hecho primario de toda antropología y toda filosofía. El tú,
a diferencia de la cosa, no aparece jamás como sometido al yo o dependiente del yo, y por
tanto, está sustraído, fundamentalmente, del dominio del yo sobre el tú y del tú frente al yo.

El encuentro del yo-tú no es entonces de tipo conflictivo sino un encuentro con

perfecta reciprocidad. La relación tú-yo es una relación interpersonal y esta realidad no está
separada del Dios creador que da el ser al hombre. Por eso el encuentro con el tú es también
un camino hacia Dios. La relación interpersonal está ligada a la relación con el Tú absoluto. 18

El tú nunca es un objeto, no se puede disponer de él como un objeto. Nunca es

plenamente conocido sino que se impone, se asoma como misterio inaferrable en el que se
refleja el parentesco divino.

E. Levinas critica la concepción cartesiana afirmando que, en el fondo hay una

voluntad de poder y un intento de reducir toda la realidad a la razón explicativa.

De manera ética significa utilizar a los demás como medios. El hombre se convierte en
legislador de sí mismo, sometiéndolo todo al tribunal de su razón soberana. Desde el punto de
vista político, la voluntad del poder lleva al imperialismo y a nivel metafísico y religioso se
cierra en la historia, no queda espacio para una verdadera trascendencia, se atrofia esa
dimensión. El ateísmo es una consecuencia de esta interpretación inmanentista del hombre.

Pero quizá el aporte más importante de Levinas, que considero central para el presente
comentario, es la llamada "epifanía del rostro", la cual, siempre siguiendo a Geavert, implica
dos cosas: la certeza del otro como otro se impone con su propia fuerza e introduce así al
hombre en una verdadera experiencia metafísica y religiosa y el reconocimiento del otro no se
da solamente a nivel intimista y privado, sino que debe ser esencialmente ético y objetivo: el
otro exige ser reconocido en el mundo por el hecho de ser constitutivamente un ser indigente.

El otro se revela, manifiesta (epifanía) su rostro. Su presencia es totalmente distinta de

la de las cosas objetivas. El otro no está allí porque haya sido pensado por mí o porque yo
haya logrado formular ciertas teorías que confirmen su existencia. El otro irrumpe en mi
existencia, se impone por sí mismo, se asoma como verdaderamente otro, como el ser que no
es constituido por mi razón.

Precisamente éste es el punto central en la discusión de la tolerancia.

Si bien resulta de sumo interés desentrañar las distintas posibilidades en materia

17
Del Barco, José Luis, ob. cit.
18
Pontificio Consejo Justicia y Paz, ob.cit., n°20: “El hombre en la relación interpersonal logra captar el rostro
de Dios. "En toda experiencia religiosa, por tanto, se revelan como elementos importantes tanto la dimensión
del don y la gratuidad como algo que subyace a la experiencia que la persona humana hace de su existir junto
con los demás en el mundo, como las repercusiones de esta dimensión sobre la conciencia del hombre que se
siente interpelado a administrar convivial y responsablemente el don recibido".

7
política, religiosa e incluso social, en el trasfondo del drama de la tolerancia, o sobre todo, en
la falta de ella, está la manifestación cabal del drama del hombre mismo. Cuando no hay
consideración de la verdadera naturaleza del hombre, sus anhelos, su destino trascendente, es
cuando todas las conversaciones y acuerdos se convierten en meras expresiones verbales
carentes de sustento.

Es por ello que, se insiste, todo intento de un "ethos" en común debe reconocer
necesariamente el rostro del otro. Continuando con Geavert, la epifanía del rostro es en
definitiva la presencia inmediata simbolizada por la desnudez del rostro del otro como otro,
que se impone con su propia fuerza y rompe para siempre el sueño de reducirlo a cualquier
forma de totalidad.

La desnudez de un rostro es también la presencia del ser indigente y necesitado en este

mundo, cualquier ser humano que desea ser alguien frente a los demás y quiere verse tratado del
mismo modo. 19

La desnudez del rostro es toda la humanidad y simboliza a la condición humana como

tal. Es la presencia exigente que afecta a la existencia y eleva a las relaciones interpersonales
por encima de la sola esfera intimista y privada: es preciso reconocer al otro en el mundo.

Encontrarse cara a cara con el prójimo es también encontrarse ante el Altísimo que exige
ser reconocido en la exigencia de reconocimiento del otro. La dimensión divina se abre a partir
del rostro humano. 20

La tolerancia, en consecuencia, no es algo que deba ser producto de un pacto, se nos

presenta muy endeble de esta manera, tiene que estar arraigada en el mismo corazón del
hombre.

IMPEDIMENTOS

Podemos advertir que existen impedimentos claros que afectan la posibilidad de la

tolerancia.

En primer lugar, la tolerancia supone la diversidad. Si todos fuésemos iguales el

problema no se plantearía.

Como nos recuerda J.L. Del Barco "el Pluralismo es un hecho que prueba la
esplendorosa fecundidad de la vida. Es la gama de colores y es el lujo de la existencia. Hay
diferentes culturas porque en la vida no rige el fuero de la rutina (...) tampoco posee un elenco
de respuestas uniformes para afrontar los escollos y resolver los problemas. Hay distintas
maneras de afrontar el reto de la existencia."21

Asiste razón a aquellos que dicen que estudiar los distintos sistemas culturales permite
desarrollar la capacidad de comprender y de tolerar. Y la particular visión de las cosas, los
diferentes matices conforme a la historia, a la cultura, dentro aún de un marco de valores
19
Véase el concepto de "orfandad" en sus tres dimensiones : a) de la discontinuidad de la memoria , b) del
desarraigo y c) la caída de las certezas en "La Nación por construir" -Carel. Jorge Mario Bergoglio SJ -El
Derecho T 23 -pág 135 y ss.
20
Pontificio Consejo Justicia y Paz , ob.cit., n°33: "Humanidad significa llamada a la comunión interpersonal
porque la imagen y semejanza de Dios Trino son la raíz de todo el "ethos" humano cuyo vértice es el
mandamiento del amor".
21
Del Barco, José Luis, ob. cit.

8
universales, debe ser bienvenida.

No me parece saludable "vivir de prestado". Cada cultura tiene sus legítimos valores,
los cuales deben respetar y requerir de los otros su respeto.

Precisamente la globalización, o la "macdonalización planetaria" ponen en crisis esta

idea. 22
Por lo que la imposición de un criterio único, la sugerencia de que las cosas tienen una
visión unidimensional, en particular, por aquellos que poseen una hegemonía política y
cultural, atenta contra la diversidad y en definitiva contra la tolerancia. 23

En el fondo está presuponiendo aquella visión antropológica descripta con anterioridad

en la cual la relación del hombre con el otro se da de sujeto a objeto. Es como decir: "no me
importa lo que tienes de distinto, simplemente lo ignoro". Y así se ignora a la persona en todas
sus dimensiones.

¿Puede pensarse que estamos frente a una contradicción al afirmar conjuntamente el

valor de la diversidad y la necesidad de contenidos pétreos que suponen la existencia del valor
y la verdad?

Como bien afirma J.L. Del Barco: "no significa que las distintas culturas no se tengan
que medir con la magnitud constante de la verdad y el valor", sobre todo "en ese núcleo
imperecedero que se ha dado en llamar universales culturales'. Un ejemplo indiscutible son los
Derechos Humanos, ellos marcan la frontera del apogeo de lo plural. No hay una versión
plural que incluya quitarla de en medio en algunas circunstancias del derecho inalienable del
Ser Humano a la vida. De la libertad tampoco puede haber un pluralismo que incluya la
esclavitud (...) Los grandes universales de la verdad y el valor son huellas de lo eterno
dibujadas en el tiempo. 24

Un segundo impedimento para la tolerancia, es el fanatismo de cualquier color político

y religioso.

Según Marciano Vidal 25 , el fanatismo es una de las más peligrosas enfermedades que
debilitan, traumatizan y llegan a dar muerte a la convivencia social. El fanático es una persona
cuyos rasgos psicológicos podrían sintetizarse en tres: a) creerse en posesión de toda la
verdad, al menos en relación con un ámbito de la realidad, b) vivir esa posesión (el modo
exaltado, cuasi místico, como de enviado; c) sentir un imperativo irresistible a imponer al
verdad a los demás como misión ineludible.

La dinámica del fanatismo tiene la estructura de la desproporción.

22
Viene a mi mente la escena de una película "Cuando Harry conoció a Sally", en la cual la actriz principal
(Meg Ryan), en varias oportunidades le pide a un mozo que su comida debía servirla con determinadas
características. En el fondo, la actitud del personaje, se me presenta como un símbolo profundo del rechazo a
una sociedad estandarizada. Sally parece decir: "no quiero que me vendas la comida como a todos, no me
impongas un criterio único de comerla, como lo hacés en todo el mundo, respeta mi libertad para determinar
cómo comerla, con qué ingredientes, etc.."
23
"La globalización como imposición unidireccional y uniformante de valores prácticos y mercancías, va de la
mano con la integración entendida como imitación y subordinación cultural, intelectual y espiritual ". Card.
J.M. Bergoglio, ob. Cit., pág. 136.
24
Del Barco, José Luis, ob.cit.
25
Vidal. Marciano: “Bioética - Estudios de una Bioética racional”, Ed. Tecnos, Cap. XVIII, Fanatismo y ética,
págs. 184 y ss.

9
 En el modo desproporcionado de entender y de defender una causa, recurren a todos
los medios, aún a los violentos, para hacerla triunfar.

El fanatismo se alimenta de un conjunto de factores, a saber: a) la convicción

irracional más que la búsqueda sincera de la verdad tiene ambiente propicio en la ignorancia y
en el prejuicio; el fanático razona con las vísceras más que con la inteligencia, b) la
conciencia desmedida de la propia grandeza; y c) la intolerancia como forma de relación
interpersonal e intergrupal; el fanático se alimenta de celo inquisitorial y actúa como fiscal o
comisario de la verdad. 26

Para M. Vidal, la única terapia adecuada contra el fanatismo es la racionalidad.

Racionalizar versus fanatizar: he aquí un axioma de la ética de la convivencia según el autor
español. Porque la actitud de racionalidad genera el deseo de "buscar" la verdad y no la
seguridad de "poseer" la verdad.

La búsqueda de la verdad es siempre una tarea abierta. Quien se deja guiar por la
racionalidad no afirma la posesión de "toda" verdad sino que la misma se busca en la continua
confrontación y en diálogo permanente con los demás seres razonables.

Y en todo caso, si se está en presencia de la verdad, la misma no debe imponerse sino

proponerse, conforme lo aconsejan los Padres Conciliares del Concilio Vaticano II. 27

La Gaudium et Spes, por ejemplo, afirma cómo la Iglesia -la fe- puede entrar en
comunión con las diversas formas de cultura; el proceso de diálogo tiende a escuchar no para
condenar, sino para comprender, conseguir una intercomunicación y finalmente una
comunión, sobre todo de valores "reducibles al bien". Como materias siempre fecundas de
diálogo se señalan: la dignidad de la persona humana, la comunidad humana y la actividad
humana. 28
26
Sin perjuicio de las razones apuntadas cabría agregar otras causales que alimentan el fanatismo. La realidad
cotidiana nos muestra cómo ciudadanos ingleses musulmanes supuestamente integrados atentan contra sus
conciudadanos. Véase el análisis de Alicia Duvojne Ortiz en el Diario La Nación del 26 de julio del 2005, en
su artículo "Un sainete cada vez más lejano", cuando observa el "ingenuo o fingido asombro de los ingleses
al enterarse de los atentados suicidas eran paquistaníes que jugaban al cricket" o sea, supuestamente
integrados. La analista afirma que "La pluralidad que salta a la vista en Londres o París esconde un repliegue
comunitario que a su vez oculta más de una herida" Desarrolla la tesis de que ante el contundente fenómeno
de la inmigración hay que prestar atención a cómo viven los inmigrantes en las ciudades y qué cabida se les
ofrece. Sugiere que el punto de partida de una decisión que lleva a inmolarse puede ser el de "una integración
que está a leguas de haber sido exitosa, una angustiosa incertidumbre con respecto a sí mismos, de la que
hubiera sido inteligente que los demás se dieran por enterados cuando aún era tiempo". Viene a mi memoria
la frase escuchada en un Congreso en Madrid sobre la inmigración atribuida a un funcionario de la
comunidad europea: "pedimos manos de obra y vinieron seres humanos" . Este el desafio que sugiere la
integración al extranjero que ha perdido su identidad doblemente, no es de aquí ni de allá y por eso es caldo
de cultivo de "iluminados" que le proporcionan mesiánicamente no solamente identidad sino sentido a su
vida en una realidad que le resulta agresiva.
27
Al decir de Monseòor Piero Coda que "el fundamentalismo traiciona y compromete la identidad de las
religio-nes y el sincretismo termina por no tomar en serio ni a Dios ni al hombre.(....) El Magisterio acepta el
modelo Cristocéntrico e inclusivista, como una dinámica de la semilla del Bien, respetuosa de la alteridad de
los otros, porque la fe cristiana es un elemento dinámico y no una lógica impositiva de la verdad" Mons. Dr.
Piero Coda - "El Cristianismo y las religiones a cuarenta años de la Declaración NOSTRA AETATE del
Concilio Vaticano Ir' citada por UCA Actualidad, Primera quincena de agosto de 2005, pág. 7.
28
Conf. José María Abad Buil (1993): "Manual de Doctrina Social de la Iglesia", Cap. 12, Fe y Cultura,
Madrid, Ediciones BAC, pág. 321.

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 El tercer impedimento se nos presenta como más sutil. Aún admitiendo lo conveniente
y necesario de la búsqueda de una "ética de convivencia", cuando se plantea, existe el riesgo
de que al hacerlo se renuncie a lo esencial o que exista una aceptación del error o se
incursione en un relativismo moral.

Se hace necesario, en consecuencia, una aclaración de términos que en la actualidad se

aprecian con cierta vaguedad. Corresponde, en definitiva, llamar a las cosas por su nombre.
Por ejemplo, una institución como la Iglesia no puede renunciar a ser lo que es por la
búsqueda de una convivencia. Ella debe ser fiel a su mandato y misión: dar a conocer a Dios y
proclamar su reino, no puede tener "miedo a la verdad" en el que la chatura espiritual del
presente hunde sus raíces 29 , sin perjuicio de que el anuncio de la misma sea propuesta y no
impuesta.

La búsqueda y el encuentro con el otro se hace desde lo que soy, desde una identidad
que se manifiesta plenamente y que se dona al otro.
En este sentido, como bien se dijo, la propuesta moral cristiana: "Ha de estar atenta a
aquellas metas hacia donde la conciencia ética de la humanidad va avanzando en madurez,
cotejar esos logros con su propio programa, dejarse enriquecer por sus estímulos y
reinterpretar en fidelidad el Evangelio, actitud e instituciones las que hasta ahora tal vez no
han prestado debida atención. Actuando de esa manera, la Iglesia vigorizará continuamente la
fuerza de su propio mensaje promoviendo a la vez credibilidad y significación para el hombre". 30
Precisamente, "cuando quizás con pretextos pseudo-ecuménicos, se reduce el cristianismo a una
cultura religiosa, a una marca religiosa que al parecer todos han registrado ya en el fondo de sus
conciencias y que se trata sólo de hacerla emerger, sólo si el cristianismo se reduce a una especie de
huella cultural, se llega inevitablemente a pensar que una hegemonía cultural -por su naturaleza
intolerante- es el instrumento para "imponer" esta huella en el mundo. Así se olvida que la fe es una
gracia". 31
En definitiva, la tolerancia en su raíz más íntima se presenta como una virtud, esto es como un
hábito, una serie de actos que suponen el respeto al otro porque reconozco en él a mi hermano.

El gran desafío de nuestros tiempos se presenta en la educación para un mundo mejor, tratando
de persuadir a las generaciones venideras de dejarlo en mejores condiciones que las que lo encontraron.

Pero ello no se logrará con acuerdos utilitarios, ni con simples utopías sino teniendo la absoluta
certeza de que quien está en frente tiene el mismo fin trascendente que yo.

Aún resuenan las palabras de la Madre Teresa de Calcuta cuando en 1979 exhortaba: "la peor
enfermedad no es la lepra ni la tuberculosis, sino la sensación de no ser respetado por nadie, de no ser
querido, de ser abandonado por todos"32

Epílogo

"Un viejo rabino preguntaba a sus alumnos: ¿Cuándo puedo reconocer el momento en el cual
la noche se termina y el día comienza?

29
Conf. Card. J. Ratzinger: "Iglesia y Modernidad", Ed. Paulinas, pág. 154.
30
Conferencia Episcopal Española: "La verdad os hará libres", Madrid, Edice.
31
de la Potterie, Ignace: "Cristianismo e intolerancia: Advertir una correspondencia es algo que no puede
irnponerse”, Revista 30 días, Año 4°, n° 11, págs. 60 y ss.
32
Citado por E. Noelle-Neumann (1995): "La Espiral del silencio. Opinión Pública: nuestra piel social",
Barcelona, Editorial Paidós, pág. 237.

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 Un alumno preguntó: ¿Será cuando puedo distinguir de lejos un perro de una oveja?

-No, respondió el rabino

Otro alumno dijo: ¿Será cuando puedo distinguir una datilera de una higuera? -Tampoco,
respondió el rabino.

Pero, ¿Cuándo es, entonces? preguntaron los alumnos.

Es cuando, mirando el rostro cualquier hombre, tú reconoces a tu hermano y a tu hermana.

En ese momento, la noche terminará y el día comenzará en tu corazón".

Parábola jasidíaca

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