PERIODE

19 / marzo / 2018

Pierre Bourdieu: el académico que soñaba con ser activista

Dylan Riley Ph.D.

Professor of Sociology, University of California, Berkeley, 2015–present. Director, Interdisciplinary
Studies Field, University of California, Berkeley, 2019– present.
Publicado originalmente en la revista Catalyst, vol 1, n ° 2, verano de 2017, p. 107-136.

La sociología de Bourdieu ha jugado un papel importante en la recomposición

intelectual de la izquierda de la izquierda durante los últimos treinta años. En
las últimas décadas, una ola de críticas ha señalado la incapacidad de las
teorías de Bourdieu para visualizar el cambio social o considerar las
motivaciones de los protagonistas sociales. Sin embargo, el meollo del
problema puede no ser el carácter determinista, tan a menudo invocado, de
la teoría de Bourdieu. Básicamente, como muestra Dylan Riley, las hipótesis
de Bourdieu nunca ofrecen una teoría social rigurosa del capitalismo y las
clases sociales. Riley ofrece aquí por tanto una crítica completa de las obras
más destacadas del sociólogo francés, desde La Distinction hasta La
Reproduction, combate los conceptos de hábito, campo o capital, pero sobre
todo explica el gran éxito de estas teorías. En realidad, el enfoque
bourdieusiano propone una reconstrucción del mundo social inspirada en
una filosofía espontánea de la universidad. Por tanto, permite reconciliar un
radicalismo empírico con una ontología social conservadora.

Pierre Bourdieu es un intelectual universal cuya obra va desde análisis muy

abstractos y cuasi filosóficos hasta investigaciones, y cuya inmensa influencia
hoy sólo es comparable a la que antes disfrutaban Sartre o Foucault. Nacido
en 1930 en una pequeña ciudad de provincias del suroeste de Francia, donde
su padre era cartero local, ascendió a la cima de la institución universitaria
francesa, la École Normale Supérieure (ENS), obteniendo el Agregación de la
filosofía en 1955. A diferencia de muchos otros normaliens de su generación,

1
Bourdieu no se afilió al Partido Comunista, aunque Jean-Claude Passeron,
con quien colaboró estrechamente, formaba parte de una célula comunista
heterodoxa organizada por Michel Foucault y que Bourdieu estaba
visiblemente influenciado, en ese momento, por el marxismo althusseriano1.
Después de su agregación, Bourdieu originalmente planeó hacer una tesis
bajo la supervisión del eminente filósofo de la ciencia y la epistemología de la
historia Georges Canguilhem. Pero la conscripción llegó a interrumpir su
carrera filosófica. El joven estudiante es enviado a Argelia - obviamente para
sancionar sus posiciones políticas anticoloniales2 - donde realiza su servicio
militar durante un año, tras lo cual decide permanecer como profesor en la
Facultad de Artes de Argel3.
Esta experiencia argelina resultó ser decisiva en la posterior formación
intelectual de Bourdieu; Fue allí donde pasó de la epistemología al trabajo de
campo y produjo dos importantes estudios etnográficos: Sociologie de
l’Algerie y Esquisse d’une théorie de la pratique. Sin embargo, la oposición de
este joven estudiante a la guerra de Argelia lo puso en peligro, y en 1959
regresó a Francia y ocupó el puesto de asistente de Raymond Aron en 1961 4.
En 1964, Aron le pidió a Bourdieu que dirigiera su Fundación Ford - Centro de
Sociología Europea y, durante los años siguientes, Bourdieu reunió a su
alrededor a una multitud de colaboradores (Luc Boltansky, Yvette Delsaut,
Claude Grignon, Jean-Claude Passeron y Monique de Saint-Martin) que lo
ayudaron a crear una escuela extraordinariamente poderosa y productiva.
Durante este período, Bourdieu se interesó por el sistema educativo francés,
produciendo (con Jean-Claude Passeron) dos obras sobre la función
reproductiva de la educación: Les héritiers, les étudiants et la culture,
también en La reproduction.

Bourdieu rompió los lazos con Aron en 1968, como resultado de la condena
muy conservadora de este último a las protestas estudiantiles que tuvieron
lugar ese año. A finales de la década de 1960 y principios de la de 1970,
Bourdieu sentó las bases de su posición de liderazgo en la sociología
1
David Schwartz, Culture and Power: The Sociology of Pierre Bourdieu, Chicago, University of Chicago Press,
1997, p. 20.
2
David Schwarz, Culture and Power : The Sociology of Pierre Bourdieu,  op. cit., p. 22.
3
David Schwarz, Symbolic Power, Politics, and Intellectuals, op. cit., p. 196.
4
David Schwarz, Symbolic Power, Politics, and Intellectuals, op. cit., p. 196.

2
francesa, publicando una amplia variedad de trabajos que tocaban
cuestiones teóricas y metodológicas fundamentales. En 1975, fundó Actes de
la Recherche en Sciences Sociales, que se convirtió en el taller del propio
Bourdieu y sus alumnos. A finales de la década de 1970 y principios de la de
1980, se publicaron las principales obras de los adultos, entre ellas La
distinction: critique sociale du jugement, Homo academicus, La noblesse
état y Les règles de l’art.

Durante la década de 1990, Bourdieu se radicalizó, convirtiéndose en el

intelectual orgánico de la izquierda de izquierda, función que lo llevó a
producir La misère du monde, una enorme serie de entrevistas que
documentan los estragos del neoliberalismo en la vida de los ciudadanos: la
gente común. Dado este perfil intelectual y político, es bastante
comprensible que Bourdieu se haya convertido en un referente esencial para
la izquierda intelectual contemporánea: un sociólogo brillante e incansable
que combina la sofisticación intelectual de Lévi-Strauss o Jean-Paul Sartre con
el rigor, investigación empírica a través de estudios y etnografías
angloamericanas, al tiempo que se inscribe en la venerable tradición francesa
del intelectual comprometido, particularmente al final de su vida. De hecho,
la teoría social que él mismo creó es para la izquierda intelectual
contemporánea lo que el neo marxismo fue para los estudiantes de la década
de 1960.
Sin embargo, Bourdieu, aunque atractivo para la vanguardia, también apela a
la firme corriente principal de las ciencias sociales estadounidenses, cuya
tolerancia por las importaciones francesas suele ser bastante limitada. ¿Qué
explica esta notable popularidad? En este artículo se examinarán dos
explicaciones: la idea de que Bourdieu produjo una gran teoría sociológica (o
lo que se mencionará más adelante como teoría macro sociológica) como las
de Marx, Weber o Durkheim, y la idea bastante diferente que la sociología de
Bourdieu resuena con las condiciones sociales que caracterizan a la élite
académica, particularmente en los Estados Unidos.
Las teorías macro sociológicas se distinguen por su ambición explicativa.
Tienen, en particular, tres características: asocian divisiones estructurales de

3
la sociedad con comportamientos observables; desarrollan explicaciones de
por qué, dadas estas divisiones, las sociedades pueden reproducirse; y
describen los procesos mediante los cuales evolucionan las sociedades.
Cuando tienen éxito, estas teorías ofrecen un estudio de la estratificación, la
reproducción y el cambio social. Las teorías de Marx sobre el conflicto de
clases y el modo de producción, la sociología de la dominación de Weber, el
estudio de Durkheim sobre la división del trabajo, la anomia y la solidaridad
social son todas, en este sentido, teorías macro sociológicas. El trabajo de
Bourdieu se presenta como tal teoría, pero un estudio cuidadoso de su
trabajo revela que las explicaciones que ofrece son a menudo tautológicas o
insuficientes. De hecho, este artículo apoya firmemente la afirmación
reciente de Philip Gorski de que: "Las obras de Bourdieu no contienen una
teoría general del cambio social5”. Apoyo la idea de que hay un enigma aquí:
si bien la sociología de Bourdieu es esencialmente no explicativa, su
popularidad actual no puede explicarse por la fuerza de su macro sociología.
Luego pasaré a otra explicación, sugiriendo que el atractivo de Bourdieu
radica en la habilidad incomparable de su trabajo para articular las
experiencias políticas y las esperanzas de la élite académica en el período
contemporáneo. Identifico tres elementos que hacen que la sociología de
Bourdieu sea atractiva para este grupo. Primero, como el análisis de redes, su
ontología social fundamental resuena con la experiencia vivida por las élites
académicas, que constituyen la audiencia principal de esta teoría social. En
segundo lugar, la sociología de Bourdieu ofrece la posibilidad de que una
intelectualidad, que tiene pocos vínculos organizativos con las fuerzas
populares, sea reconocida como de relevancia política. Lo que escribe
Bourdieu, sobre el poder simbólico en particular, promete una
transformación del mundo social mediante la transformación de las
categorías a través de las cuales entendemos el mundo social. Por lo tanto, el
cambio social se puede lograr sin la necesidad de identificar un agente
externo no académico que deba impulsar este cambio. En un período en el
que dicho agente social está lejos de ser visible, el encanto de los atajos
políticos de este tipo es evidente. En tercer lugar, la sociología de Bourdieu
5
Philip S. Gorski, « Bourdieu as a Theorist of Change », in Bourdieu and Historical Analysis, edited by Philip. S.
Gorski (Durham, NC : Duke University Press, 2013), p. 13

4
ofrece una poderosa defensa de los privilegios de la vida académica. Una
parte considerable de la energía política de Bourdieu se dedicó a defender la
autonomía de la academia: al principio, la autonomía del político; luego, más
tarde, autonomía de la economía. Por lo tanto, su sociología puede ser
simultáneamente atractiva para el impulso reformista de la rama
"comprometida" de la sociología y para el impulso conservador de su rama
profesional.

La sociología de Bourdieu como teoría macro sociológica

Antes de entrar en detalles en el análisis, es necesario introducir la
terminología básica de Bourdieu. Aunque esto pueda parecer abstracto,
lamentablemente es fundamental para la comprensión de su obra. Hay
cuatro conceptos centrales en la sociología de Bourdieu: capital, habitus,
campos y poder simbólico.
El término capital se refiere a los recursos. Bourdieu identifica tres tipos:
económico (entendido principalmente como renta y propiedad), social
(entendido principalmente como relaciones) y cultural (educación informal,
objetos culturales y calificaciones). Estas tres formas de capital se pueden
medir en dos dimensiones: cantidad y estructura. Así, los agentes
individuales pueden poseer más o menos capital y este capital puede
estructurarse en diferentes proporciones. Por lo tanto, incluso si dos
"agentes" tienen el mismo total agregado de capital, uno puede tener una
mayor proporción de capital cultural y el otro de capital económico 6. Por lo
general, el volumen y la estructura del capital determinan la "posición de uno
en el espacio social" o la clase social de uno. La primera división de clases en
el esquema de Bourdieu es entre aquellos que tienen una mayor proporción
de capital económico o cultural. Por tanto, se supone que el concepto de
capital proporciona un mapa de las principales divisiones sociales en la
sociedad contemporánea.
6
Rogers Brubaker, «Rethinking Classical Theory: The Sociological Vision of Pierre Bourdieu », Theory and
Society 14, n°6, 1985, p. 745-75 y en particular p. 765-766 ; Mathieu Hikaru Desan, « Bourdieu, Marx, and
Capital : A Critique of the Extension Model », Sociological Theory 31, n°4, 2013, p. 318-42, en particulier p.
325.

5
El habitus es un conjunto de disposiciones preconscientes, que incluyen
gustos, sentido de uno mismo, posturas corporales y, esencialmente,
habilidades o "dominio práctico". El habitus se establece principalmente
dentro de la familia, pero en las sociedades "diferenciadas" la escuela
también juega un papel clave. En general, el habitus produce patrones de
comportamiento que imitan al agente social en la posición que ocupa
actualmente7. Más precisamente, habitus traduce diferentes posiciones de
clase, definidas por diferentes formas de capital, en un comportamiento
observable.
Los campos son juegos sociales agonísticos en los que los agentes luchan
entre sí por intereses socialmente definidos, como el beneficio o el prestigio.
Aunque hay un número indeterminado de tales campos, el campo
económico, el campo político y el campo de la producción cultural se
encuentran entre los más importantes. Bourdieu considera que la realidad
social se compone fundamentalmente de campos y la acción social como
acción en campos. El uso generalizado de esta metáfora tiene graves
consecuencias, que exploraré en detalle en la siguiente sección.
El último pilar de la sociología de Bourdieu es el concepto de poder
simbólico. El poder simbólico deriva del desconocimiento de las relaciones
sociales históricamente contingentes y principalmente de las reglas que
gobiernan campos particulares, como si fueran dadas por la naturaleza 8. Esta
incomprensión de la arbitrariedad de las reglas que gobiernan los campos es
un elemento crucial de la teoría de la reproducción de Bourdieu.
7
Pierre Bourdieu et Monique de Saint-Martin, « Anatomie du goût », Actes de la recherche en sciences
sociales, vol. 2, n°5, octobre 1976, p. 2-81, en particulier p. 18. La définition la plus complète se trouve dans
Pierre Bourdieu, Esquisse d’une théorie de la pratique, Genève, Librairie Droz, 1972, p. 178-179., où
Bourdieu écrit que l’habitus doit être un « système de dispositions durables et transposables qui, intégrant
toutes les expériences passées, fonctionne à chaque moment comme une matrice de perceptions,
d’appréciations et d’actions, et rend possible l’accomplissement de tâches infiniment différenciées, grâce
aux transferts analogiques de schèmes permettant de résoudre les problèmes de même forme et grâce aux
corrections incessantes des résultats obtenus, dialectiquement produites par ces résultats. » Pour la notion
d’habitus comme maîtrise pratique, voir Pierre Bourdieu, Méditations pascaliennes, Paris, Seuil, 1998, p.
205-211.
8
Pierre Bourdieu, « Esprits d’État [Genèse et structure du champ bureaucratique] », Actes de la recherche
en sciences sociales. Vol. 96-97, mars 1993, p. 49-62. Ver también «Rethinking Classical Theory », art. cit., p.
754-755.

6
En resumen, el esquema conceptual general de Bourdieu es el siguiente: los
recursos de un individuo (capital) producen una estructura de carácter
(habitus) que genera tipos particulares de comportamiento en los contextos
particulares de los juegos sociales (campos). Estos contextos se reproducen
luego de manera sostenible, porque el proceso que vincula capital, hábito y
campo es sistemáticamente distorsionado por interpretaciones seculares que
sirven para legitimar la distribución desigual actual de recursos (poder
simbólico). Bourdieu utiliza estos conceptos para desarrollar una descripción
de estratificación, reproducción social y cambio social. Su ambición es, pues,
desarrollar una teoría social del mismo orden y tan poderosa como las
clásicas teorías sociales de Marx, Durkheim y Webber. ¿Tiene éxito?

Capital y habitus: ¿una nueva teoría de clases?

Uno de los principales argumentos de Bourdieu es que el habitus, entendido
como un sistema de disposiciones, apreciaciones y dominio práctico, es
producto de una afiliación de clase (posición de clase) y más precisamente el
producto del volumen y la estructura de la capital propiedad de agentes 9. El
hábito es un marco preconsciente o "mecanismo generativo" que opera de
manera similar en una amplia gama de contextos diferentes 10 y, por lo tanto,
da forma a una amplia variedad de comportamientos. Habitus proporciona el
marco básico para los gustos culturales11; encarna una base tácita de
conocimiento12 e incluso define las posiciones del cuerpo. Como escribe

9
Pierre Bourdieu, Le sens pratique, Paris, Les Éditions de Minuit, 1980, p. 93. Ici, Bourdieu dit que l’habitus
est « le produit d’une classe déterminée de régularités objectives ». Dans La distinction. Critique social du
jugement, Paris, Les Éditions de Minuit, 1979, p. 112., Bourdieu parle de « dispositions qu’ils doivent à leur
position dans l’espace économique ».
10
Pierre Bourdieu, La distinction. Critique social du jugement, op. cit., p. 101 ; Pierre Bourdieu et Monique de
Saint-Martin, « Anatomie du goût », art. cit., p. 19.
11
Pierre Bourdieu, Esquisse d’une théorie de la pratique, Paris, Seuil, 2000, p. 285. Dans ce texte, Bourdieu
décrit la formation de l’habitus dans une situation sans système d’éducation spécial comme « action
pédagogique intrusive » créant la « maîtrise pratique ». Plus tard, dans ses Méditations pascaliennes, il écrit
que « en tant qu’il est le produit de l’incorporation d’un nomos, du principe de vision et de division
constitutif d’un ordre social ou d’un champ, l’habitus engendre des pratiques immédiatement ajustées à cet
ordre, donc perçues et appréciées, par celui qui les accomplit, et aussi par les autres, comme justes, droites,
adroites, adéquates, sans être aucunement le produit de l’obéissance à un ordre au sens d’impératif, à une
norme ou aux règles du droit. » (p. 207-208).
12
David Schwarz en fait un bon résumé dans Culture and Power, op. cit., p. 101-102.

7
Bourdieu, "el habitus produce prácticas, individuales y colectivas, y por lo
tanto historia, de acuerdo con los patrones generados por la historia" 13. Sin
embargo, afirma que existe una fuerte conexión entre este esquema
profundo y poderoso y la clase social. Por tanto, debería ser posible
demostrar que los diferentes hábitos son el resultado de diferentes
"volúmenes" y "estructuras de capital" que poseen los agentes en campos
específicos.
Un dominio empírico privilegiado para estudiar el habitus es el gusto, porque
el gusto posee las disposiciones y patrones necesarios para un análisis
tangible. Así, como una forma de demostrar empíricamente los vínculos
entre clase y habitus, Bourdieu busca demostrar que existe un vínculo entre
clase social y diferencias en los gustos estéticos14. Sin embargo, su trabajo en
este ámbito adolece de dos problemas. Bourdieu no logra tanto definir
empíricamente el significado del término "clase" como tampoco mostrar
evidencia convincente de la existencia de "habitus" en el sentido de un
"mecanismo generador" que se puede aplicar a muchos. áreas. Esto es
evidente en su libro que muchos consideran su obra maestra: La Distinction.
Uno esperaría que un trabajo sobre la clase social y el gusto, como La
Distinction, comenzara con una conceptualización de la clase. La tesis general
de Bourdieu es que la clase dominante, definida simplemente como
compuesta por aquellos con un alto capital cultural y económico, tiene un
"gusto por la libertad" expresado en su estetización y su relación separada
con la cultura, mientras que las clases dominadas, compuesto por aquellos
cuyo capital global es bajo, tienen un “gusto por la necesidad” que se expresa
en el apego a los objetos concretos y tangibles 15. Estas declaraciones son muy
ambiguas. El problema es que Bourdieu exagera, en La Distinction, la noción
de clase, hasta tal punto que sabotea su utilidad como concepto para la
investigación empírica. Entonces escribe:
La clase social no está definida por una propiedad (sería la más determinante
como el volumen y estructura del capital) ni por una suma de propiedades

13
Pierre Bourdieu, Le sens pratique, op. cit., p. 91.
14
Pierre Bourdieu et Monique de Saint-Martin, « Anatomie du goût », art. cit., p. 19
15
David Schwarz, Culture and Power, op. cit., p. 166-167.

8
(propiedades de sexo, edad, origen social o étnico (participación de blancos y
negros por ejemplo, nativos e inmigrantes, etc.), de ingresos, nivel de
educación, etc.) ni más por una cadena de propiedades, todo ordenado sobre
la base de una propiedad fundamental (la posición en las relaciones de
producción) en una relación de causa y efecto, de condicionamiento a
condicionamiento, pero por la estructura de las relaciones entre todas las
propiedades relevantes que confiere a cada una de ellas y a los efectos que
ejerce sobre las prácticas, su propio valor16.
Una proposición similar aparece en un estudio preparatorio anterior,
coescrito con su colaboradora Monique de Saint-Martin: “Las variaciones
según la clase o la fracción de la clase de prácticas y gustos que revelan (cf.
diagramas 1 y 2 ) se organizan según una estructura homóloga a la estructura
de variaciones del capital económico, el capital educativo y la trayectoria
social17”. Es necesario analizar un poco estos pasajes. En el primero, Bourdieu
dice que la clase social no está "definida" por ninguna propiedad en
particular, sino por "la estructura de las relaciones entre todas las
propiedades relevantes". Pero nunca explica qué "estructuras de relaciones"
producen qué clases. Además, aunque invoca "las propiedades relevantes",
no proporciona una explicación sobre las "propiedades relevantes" que
deben utilizarse para diferenciar las clases y, por lo tanto, para invocar el
hecho de que existen relaciones entre ellas. no es particularmente
esclarecedor.
El segundo pasaje también es inquietante. Bourdieu agrega aquí dos
dimensiones nuevas y no teorizadas de la clase: capital educativo y
trayectoria. Pero no se explica su relación con el capital económico y cultural,
que constituye la principal dimensión de la división social. Por ejemplo, la
cuestión de si el capital escolar es una forma de capital cultural o una
categoría de capital completamente separada nunca está muy clara. ¿Es
posible, por ejemplo, tener un capital cultural bajo pero un capital académico
significativo? En todo caso, para entender esto, se remite al lector a las
“Figuras 1 y 2”, las famosas figuras que reaparecen en La Distinction como

16
Pierre Bourdieu, La distinction, op. cit., p. 117-118
17
Pierre Bourdieu, « Anatomie du goût », art. cit., p. 14.

9
“espacio de posiciones sociales” y “espacio de estilos de vida” 18. Estas cifras
parecen mostrar una correspondencia entre el gusto y la clase en el sentido
de Bourdieu del término, pero como se construyeron con la definición muy
amplia de clase dada anteriormente, esto no se puede demostrar. Las cifras
contienen información sobre el número de niños, las horas trabajadas por
semana y el tamaño de la ciudad de la que proviene la "clase", así como
información sobre si los grupos ocupacionales en cuestión se amplían o se
reducen desde un punto de vista demográfico (indicado por flechas), ninguno
de los cuales tiene que ver con "clase", ya sea en el sentido en que Bourdieu
lo conceptualiza o en cualquier otro sentido.
El intento de Bourdieu de explicar el habitus como resultado de la clase se ve
empañado por una debilidad conceptual básica. No explica cómo sus
indicadores de "clase" coinciden con su mapeo teórico de la clase. Por tanto,
su esquema del espacio de las posiciones sociales contiene toda una serie de
diferencias sociales que obviamente son irrelevantes (desde una perspectiva
de clase). Esto causa serios problemas a su trabajo sobre la clase y el gusto en
el sentido de que, en ausencia de una conceptualización clara de la clase,
cualquier diferencia en el gusto junto con cualquier dimensión social
registrada en sus encuestas se convierte en evidencia de una diferencia de
clase en el hábito. Así, paradójicamente, para una obra considerada a
menudo como un clásico de la teoría sociológica, La Distinction adolece de un
defecto común en la investigación social empírica: los conceptos e
indicadores que utiliza Bourdieu se debilitan entre sí, de tal manera que toda
la evidencia reunida podría parecer compatible con su argumento. La teoría
de la clase y el hábito de Bourdieu carece por tanto de contenido empírico en
el sentido técnico del término, porque no está claro qué evidencia podría
resultar incompatible o contradictoria con su descripción. La afirmación de
que la posición de clase determina el habitus es, por tanto, relativamente
similar a la famosa afirmación de Karl Popper citada como ejemplo de
afirmación no empírica: "Aquí lloverá o no lloverá mañana"19. Al mostrarse

18
Pierre Bourdieu, La distinction, op. cit., p. 139.

19
Karl Popper, Logique de la découverte scientifique [1934], Paris, Payot, 1973, p. 38

10
compatible con cualquier prueba concebible, la descripción proporcionada
por Bourdieu socava su carácter explicativo.
A veces, Bourdieu parece buscar resolver este problema recurriendo a la
afirmación tautológica de que el habitus es de hecho un indicador de clase
más que el resultado de ella. Una justificación conceptual de esta idea se
puede encontrar en muchas de sus obras. Bourdieu a menudo evoca habitus
como la internalización de una posición de clase y, en su trabajo sobre el
capital, habla de habitus como una forma encarnada de capital 20. En este
caso, presumiblemente, las diferencias de gusto serían en sí mismas
indicativas de un "habitus de clase" 21. Así, Gorski afirma que “desde el punto
de vista de Bourdieu, la posición social [de clase] influye en la disposición
individual [habitus], y viceversa [!], Ad infinitum, si no de un modo
totalmente determinado o inevitable22. Pero eso obviamente vendría a
asumir el carácter "sin clases" del habitus, que es precisamente lo que se
supone que demuestra el análisis de Bourdieu. Definir habitus como una
"encarnación" de la clase es socavar la intención explicativa de demostrar la
relación entre los dos.
Estos problemas de conceptualización no son preocupaciones teóricas
abstractas. Introducen una profunda ambigüedad en los detalles de la
evidencia proporcionada por Bourdieu. Por ejemplo, entre las pruebas más
contundentes que proporciona se encuentra una tabla que muestra las
diferencias en el porcentaje de encuestados que describieron ciertos objetos
como potencialmente una "buena foto". Bourdieu separó a los entrevistados
en tres "clases" o grupos de ocupación. Estos eran: las clases populares, las
clases medias (artesanos, oficinistas, técnicos y la "nueva pequeña
burguesía”) y las clases altas (empleados independientes, ingenieros,
profesiones liberales y profesores). Los resultados de la tabla fueron
reveladores, mostrando que solo el 1% de los artesanos pensaba que un
accidente automovilístico podría hacer una gran foto, mientras que el 17% de
los maestros y productores de arte se sentían así. Del mismo modo, mientras

20
Pierre Bourdieu, « The Forms of Capital », in Nicole Woosley Biggart (dir.), Readings in Economic Sociology,
Malden, Blackwell, 2002, p. 280-291, en particulier p. 282-283
21
Roger Brubaker, « Rethinking Classical Social Theory », art. cit., p. 767.
22
Philip. S. Gorski, « Nation-ization Struggles : A Bourdieusian Theory of Nationalism », in Bourdieu and
Historical Analysis, op. cit., p. 254.

11
que el 37% de los educadores y productores de arte pensaban que las coles
podían hacer una gran foto, solo el 7% de la gente de clase trabajadora
encuestada estuvo de acuerdo23.
Explicando este modelo, Bourdieu declara que "la capacidad de pensar como
bello o, mejor, como sujeto de transfiguración artística [...] está muy ligada al
capital cultural heredado o adquirido en la escuela 24". Nótese el cambio
sintomático de "herencia" a "rendimiento académico". No se puede dejar de
enfatizar que sólo la primera de estas interpretaciones es consistente con el
concepto de habitus de Bourdieu, determinado (en parte) por el "capital
cultural". Esto se debe a que el hábito de clase no es algo adquirido en un
proceso educativo secundario. De hecho, en un trabajo anterior, Bourdieu
rechaza particularmente la idea de que la educación puede alterar
fundamentalmente el hábito; las escuelas, argumenta, transmiten
principalmente diferencias preexistentes en el "habitus primario" creado por
la socialización temprana25. Por tanto, el "capital cultural adquirido en la
escuela" no es realmente capital cultural: es simplemente educación. Así, la
prueba de las fotos aportadas por Bourdieu, si bien se cuenta entre los datos
más sólidos de La distinción, no es determinante ya que resulta compatible
con dos explicaciones completamente distintas y, de hecho,
fundamentalmente. opuestos, en la distribución de respuestas 26. Es muy
posible que los datos recogidos en la encuesta de Bourdieu sean
profundamente incompatibles con la teoría del habitus, pues lo que muestra
la evidencia es la importancia de la pedagogía más que de la clase social27.
23
Pierre Bourdieu, La distinction, op. cit., p. 615.
24
Pierre Bourdieu et Monique de Saint-Martin, « Anatomie du goût », art. cit., p. 24. Mi subrayado.
25
Pierre Bourdieu et Jean-Claude Passeron, La reproduction. Éléments d’une théorie du système
d’enseignement, Paris, Les Éditions de Minuit, 1970. p. 58-59. Ici, les auteurs expliquent que l’école
reproduit les inégalités du fait que pour y réussir, les premières expériences pédagogiques des étudiants
(appelées « habitus primaire ») doivent correspondre aux attentes pédagogiques de l’école : « Le succès de
toute éducation scolaire […]dépend fondamentalement de la prime éducation qui l’a précédée, même et
surtout lorsque l’École refuse cette priorité dans son idéologie et dans sa pratique en faisant de l’histoire
scolaire une histoire sans préhistoire ».
26
Paul Dimaggio et Michael Useen, « Social Class and Arts Consumption : The Origins and Consequences of
Class Differences in Exposure to the Arts in America », Theory and Society 5, n°2, 1978, p. 141-161. Les pages
147-148 en particulier fournissent une description des rapports entre la classe et le goût en suivant le
modèle de cette seconde interprétation. Les auteurs soutiennent l’idée que les différences de goûts en
fonction de la classe résultent en grande partie de la différence d’accès à l’éducation.
27
Paul Dimaggio, « On Pierre Bourdieu », American Journal of Sociology 84, n°6, Mai 1979, 1460-1474. La
page 1468 met l’accent sur le fait que Bourdieu ne fournit pas du tout de véritable preuve de l’habitus :
« Bourdieu suggère une multitude de façons sont la socialisation peut, en général, former de profondes

12
Además, la concepción de un hábito coherente, determinado por la clase o
de otro modo, no está confirmada por la evidencia proporcionada por
Bourdieu. Como recordatorio, el hábito no puede estar indicado por
diferencias en un área particular del gusto. Dado que este es un "mecanismo
generativo", debería producir diferencias similares en una variedad de áreas.
Para apoyar este punto, Bourdieu aporta elementos relacionados no solo con
los gustos sino también con las frecuencias de diversas actividades:
“bricolaje”, “fotografía”, “discos”, “pintura”, “instrumento musical”, “Louvre
y galería de arte moderno”, “música de variedades” y “periódicos ”. Aquí, la
evidencia proporcionada por Bourdieu apunta a algunas diferencias
intrigantes. Entonces, mientras que el 63% de la clase trabajadora dice que a
menudo se dedica a actividades de "bricolaje", solo el 40% de la clase alta lo
hace. Asimismo, mientras que el 16% de los educadores y productores
artísticos dice pintar, solo el 4% de la clase trabajadora lo hace28.
Pero la evidencia de la encuesta de Bourdieu no muestra, sin embargo, que
existan diferencias similares en el gusto en una amplia gama de dominios, o
incluso dentro del mismo dominio del gusto. Así, en el espacio de las
actividades culturales, los indicios muestran que la asistencia al museo está
fuertemente condicionada por la "clase" (tomada en el sentido amplio de
grupos profesionales), pero la fotografía y ver películas con la familia solo
muestra '' una ligera diferencia de clase, con el 50% de la clase trabajadora
participando en estas actividades, en comparación con el 59% de las clases
medias y el 65% de las clases altas29.
Incluso en áreas muy específicas, como los gustos cinematográficos, la idea
de un habitus de clase único y transponible no parece estar confirmada. Por
ejemplo, una encuesta de "películas vistas", dividiendo a los encuestados en
cuatro categorías ("servicios sociales y médicos", "ejecutivos de ventas y
secretarias jóvenes", "trabajadores de oficina" y "pequeños comerciantes y
artesanos") categorías, de nuevo teniendo solo una conexión distante con la
teoría de Bourdieu) mostraron que las preferencias variaban de un grupo a

structures de personnalité et de perceptions. Mais puisqu’il n’établit pas de façon empirique les rapports
entre la classe sociale et l’expérience de la petite enfance, il semble prématuré de prétendre que
les habitus de différentes classes sociales sont fondamentalement différents. »
28
Pierre Bourdieu, La distinction, op. cit., p. 618
29
Ibid.
13
otro para ciertas películas (Le Procès, Le Vice et la Vertu y Salvatore
Giuliano). Sin embargo, dentro de esta misma encuesta, otras películas
fueron apreciadas por los cuatro grupos ocupacionales30.
Este breve análisis de las pruebas proporcionadas por Bourdieu sugiere que
éstas son insuficientes para apoyar su afirmación de que existieron distintos
"habitus de clase" en Francia durante las décadas de 1960 y 1970. En puntos
muy específicos, hay tenía diferencias, pero éstas podían relacionarse con la
misma facilidad con el acceso a la educación, el tiempo libre y los recursos
que con el patrón profundo y reproductivo del "habitus de clase". De hecho,
Bourdieu proporciona poca evidencia de un habitus coherente y transponible
que opere de manera similar en diversas actividades culturales. En cambio,
algunos tipos de actividades y gustos parecen relacionados con la clase y
otros mucho menos.
Como dijo uno de los entrevistados más perspicaces, "la ocupación [en La
Distinction] está correlacionada con los patrones de consumo y los
indicadores de disposición, aunque a menudo de manera débil" 31. En
resumen, Bourdieu ofrece muy poca evidencia de que las diferentes clases,
que se distinguen por una brecha en la posesión de capital cultural y
económico, produzcan hábitos diferentes. No sólo las categorías
ocupacionales mantienen, en sus investigaciones, una relación
indeterminada con su concepto de clase, sino que además su prueba
empírica de habitus no indica de manera convincente que exista un
"mecanismo generativo" del gusto, simplemente.
Hasta ahora, la discusión ha supuesto que el principal proyecto de Bourdieu
en La Distinction y sus estudios relacionados fue mostrar que el habitus
estaba anclado en diferentes clases. Pero al mismo tiempo presenta una
segunda consideración muy diferente. Después de que la primera mitad del
libro haya expuesto e intentado documentar la teoría del habitus, el capítulo
seis comienza con la desconcertante afirmación de que "los miembros de
diferentes clases sociales se distinguen menos por el grado en que reconocen
la cultura sólo por el grado en que la conocen” 32. Esta diferencia entre
30
Ibid., p. 417.
31
Roger Brubaker, « Rethinking Classical Social Theory », art. cit., p. 766-767.
32
Pierre Bourdieu, La distinction, op. cit., p. 365. Bourdieu et Saint-Martin avancent le même argument dans
« Anatomie du goût », art. cit., p. 36

14
conocimiento y reconocimiento constituye la base de la “buena voluntad
cultural” que Bourdieu considera característica de la pequeña burguesía. Su
argumento aquí esencialmente es que una amplia gama de gustos poco
exigentes se orientan hacia la búsqueda de sustitutos legítimos de la alta
cultura. Esto conduce a una tasa particularmente alta de consumo de objetos
culturales "pretenciosos", objetos que pretenden ser algo diferente de lo que
son: las kitchenettes en relación con las cocinas, colecciones de sellos frente
a colecciones de arte, los rincones decorados frente a las salas decoradas 33.
Bourdieu prosigue este tipo de análisis cuando sostiene que el habitus de la
clase obrera está marcado por una "aceptación de la dominación", que no
sólo prueba "la ausencia de todo consumo de lujo", sino también "la
presencia de sustitutos de descuento para muchos de estos productos raros,
espumosos en lugar de champán, imitación en lugar de cuero, cromos en
lugar de pinturas. "Son, según Bourdieu," indicios de un despojo del segundo
poder que se deja imponer sobre la definición de bienes dignos de poseer" 34.
Estos pasajes han provocado intensas críticas por su "condescendencia" y por
ir en contra de una gran cantidad de evidencias de la autonomía cultural de la
clase trabajadora35. Lo que ha pasado más desapercibido es cuán
profundamente el análisis de Bourdieu de la buena voluntad cultural es
profundamente incompatible con la descripción previamente establecida del
habitus de clase. De hecho, todos sus escritos sobre cultura están marcados
por dos afirmaciones formalmente incompatibles: por un lado, que cada
clase, o más ampliamente, grupo social, tiene su propio habitus y, por tanto,
sus propios patrones de percepción y percepción. apreciaciones (gustos); por
otro lado, que la pequeña burguesía y la clase trabajadora están dominadas
por los patrones y percepciones de la clase dominante. Sin embargo, es
evidente que, para ser dominada culturalmente, la pequeña burguesía y la
clase obrera deben compartir al menos algunos elementos del habitus de la
clase dominante, ya que uno de los elementos clave del habitus son
precisamente estos. “Categorías de percepción y apreciación 36” a través de
33
Pierre Bourdieu, La distinction, op. cit., p. 280-282. Y Bourdieu et Saint-Martin, « Anatomie du goût », art.
cit., p. 37.
34
Pierre Bourdieu, La distinction, op. cit., p. 450.
35
Jeffrey C. Alexander, Fin de Siècle Social Theory: Relativism, Reduction and the Problem of Reason, New-
York, Verso, 1995, p. 178.
36
Pierre Bourdieu, La distinction, op. cit., p. 112.

15
las cuales determinados objetos culturales llegan a ser reconocidos como
legítimos. Si diferentes clases tuvieran realmente diferentes hábitos, como
sugirió Bourdieu por primera vez, no podría haber relaciones de dominación
entre ellas. Cada clase simplemente habitaría un universo simbólico paralelo
con sus propios "valores". Por el contrario, si existen relaciones de
dominación entre las clases, necesariamente deben compartir el mismo
habitus en general. Es inconsistente apoyar ambos argumentos
simultáneamente.
La explicación de Bourdieu de las conexiones entre habitus y clase adolece de
tres problemas fundamentales. Primero, dado que Bourdieu no ofrece una
conceptualización clara de la clase, no está claro cómo las diferencias de
gusto que ve se relacionan de alguna manera con la clase. En segundo lugar,
incluso aceptando que las categorías ocupacionales que utiliza representan,
de alguna manera, las clases, los patrones que identifica son incompatibles
con la teoría del habitus. Bourdieu no proporciona ninguna evidencia de que
aquellos a los que entrevistó posean un "mecanismo generativo" que pueda
verse funcionando en áreas muy diferentes de la cultura. De hecho, lo que
demuestra apunta en la dirección opuesta: algunas formas muy específicas
de práctica cultural están profundamente ligadas a ciertos grupos
organizativos, mientras que otras no. En tercer lugar, Bourdieu, de hecho,
trabaja implícitamente con dos modelos de relaciones incompatibles entre
cultura y clase, uno que concibe el habitus como estratificado por la clase y el
otro que los ve como compartidos por las diferentes clases. Entonces,
fundamentalmente, la sociología de Bourdieu fracasa como teoría macro
sociológica en el sentido de que no logra relacionar las divisiones socio-
estructurales subyacentes con el comportamiento observable.

Falta de conocimiento y sistema escolar: reproducción según Bourdieu

Ahora me centraré en examinar el trabajo de Bourdieu en la segunda
dimensión: su enfoque de la reproducción social. Por supuesto, Bourdieu
reconoce la desigualdad de clases sistemática en el capitalismo moderno.
Esto induce un problema con el que la tradición del marxismo occidental está
muy familiarizada. Dadas las obvias desigualdades e injusticias del

16
capitalismo contemporáneo, ¿cómo es posible que tales sociedades puedan
reproducirse mientras mantienen su estabilidad a lo largo del tiempo 37? La
respuesta de Bourdieu a este enigma indiscutible es la del poder simbólico,
que puede entenderse, en palabras de Mara Loveman, "la capacidad de
hacer aparecer como natural, inevitable y, en consecuencia, apolítico, que es
producto de luchas históricas38”. La descripción de Bourdieu del poder
simbólico es paralela a la teoría de la ideología del marxista francés Louis
Althusser39. Bourdieu, como Althusser, afirma que la ignorancia del mundo
social es un requisito previo para la acción; por tanto, una comprensión falsa,
imaginaria o errónea del mundo social es la condición universal por defecto
de los actores de la sociedad capitalista. Además, como Althusser, insiste en
que el sistema educativo refuerza esta condición de ignorancia universal. Así,
la escuela constituye el mecanismo institucional central de reproducción
social bajo el capitalismo. Para abordar este enfoque de la reproducción
social, primero es necesario dar una visión general de las razones por las que
Bourdieu piensa que la ignorancia es universal.
Bourdieu considera que la ignorancia es universal porque, como se ha dicho
anteriormente, ve a la sociedad como una forma de juegos competitivos
llamados campos. Cada campo, como en un juego, tiene sus propias reglas y
desafíos. Entonces, por ejemplo, el campo de la economía se define por una
lucha competitiva entre empresas por obtener ganancias. Pero también hay
un campo de producción cultural, un campo intelectual y un campo de poder
político40. Cada uno de estos campos tiene cuestiones análogas a las
ganancias, como el prestigio intelectual o el poder político. La omnipresencia
de los campos apoya la omnipresencia de la ignorancia; para ser un jugador
en un juego, uno no puede cuestionar constantemente las reglas del juego
señalando su carácter arbitrario e históricamente construido. Cuestionar las
reglas del juego significaría dejar de jugar, sino de observar41. En la
concepción de Bourdieu, los jugadores del juego no reconocen la
37
Pierre Bourdieu, Sur l’État : cours au collège de France (1989-1992), Paris, Seuil, 2012, p. 259
38
Mara Loveman, « The Modern State and the Primitive Accumulation of Symbolic Power », American
Journal of Sociology 110, n°6, 2005, p. 1651-83., en particulier p. 1655
39
Louis Althusser, Lenin and Philosophy and Other Essays, New York, Montly Review Press, 1970, p. 164.
40
Pierre Bourdieu, Homo Academicus, Paris, Les Éditions de Minuit, 1984. Jeffrey J. Sallaz et Jane Zavisca,
«Bourdieu in American Sociology, 1980-2004», Annual Review of Sociology 33, 2007, p. 21-51., en particulier
p. 24.
41
Pierre Bourdieu, Le sens pratique, op. cit., p. 56-57.

17
arbitrariedad de las reglas que gobiernan su acción porque las dan por
sentado. En resumen, si ser un actor social es como ser un jugador en un
juego, y ser un jugador en un juego requiere someterse a reglas arbitrarias
del juego, entonces la acción implica desprecio. Una vez aceptado esto,
quedan elementos ambiguos en esta explicación del desconocimiento.
(¿Jugar baloncesto realmente implica suprimir la comprensión de que las
reglas del juego son un producto arbitrario de la historia?) Pero la pregunta
realmente fundamental es diferente: ¿los juegos agonísticos (campos)
constituyen en general una buena metáfora de la vida social 42? Es
sorprendente lo poco que se ha hecho esta pregunta, dada la increíble
cantidad de energía que los académicos han dedicado a definir campos,
aclarando las ambigüedades del uso de Bourdieu de este término. y
desplegar la noción en el trabajo empírico. La metáfora lúdica que subyace
en la idea del campo y su corolario, a saber, la ignorancia universal, sigue
siendo un postulado no estudiado en gran parte de la literatura sobre
Bourdieu y aquello en lo que él influyó.
Uno de los problemas generales de la perspectiva del juego o del campo es
que hay muchas áreas de la vida social que no se configuran como juegos.
Uno de ellos es el mundo del trabajo, en el sentido de transformación y
creación de materiales. Incluso en las condiciones más extremas de
explotación y alienación, el trabajo incluye un esfuerzo colectivo de
transformación y, por tanto, está orientado hacia un proyecto y no hacia un
“punto de vista” o “distinción” dentro de una organización. campo. Además,
no está claro por qué la participación en el proceso de trabajo debe requerir
un desprecio como sumisión a las reglas del juego, como en los campos de
Bourdieu. De hecho, los procesos de trabajo eficaces, como Marx y Weber
entendieron claramente, requieren un seguimiento constante y atento de las
consecuencias de diversas líneas de conducta.
Los movimientos sociales son otro tipo de acción clave que parecería poder
escapar de la metáfora del campo, en particular los movimientos sociales
revolucionarios, que a menudo están explícitamente orientados a identificar
y desafiar reglas del juego social previamente no reconocidas. Al igual que en

42
Pour une critique pointue de l’application de la métaphore ludique à la société, voir Perry
Anderson, Arguments within English Marxism, Londres, Verso, p. 56-57.

18
el caso del trabajo, la acción social aquí parecería requerir romper con la
ignorancia en lugar de someterse a ella.
Un último tipo de interacción social fuera de la metáfora del campo es la
interacción orientada a la comunicación. Nuevamente, este tipo de
estructura social no puede entenderse como un campo de competencia en el
sentido Bourdieu del término, ya que el entendimiento mutuo es el resultado
de una interpretación mutua y comprensiva, no de una distinción agonística.
Todo esto sugiere que la teoría de la reproducción social de Bourdieu es
altamente cuestionable en la medida en que depende de la universalización
de los campos / metáforas lúdicas. Apenas hay motivos para pensar que los
juegos competitivos y el necesario desconocimiento que en ellos surge según
Bourdieu, agoten la totalidad de las relaciones sociales; por tanto, parece
inverosímil que el poder simbólico como la ignorancia pueda funcionar como
un enfoque general de la reproducción social.
Además de la idea general de mala lectura, Bourdieu ofrece una teoría de la
reproducción más específica e institucionalmente anclada, que se centra en
el sistema educativo. Propone la hipótesis de una transformación
fundamental, dentro de la sociedad moderna, de un modo de "reproducción
familiar" a un modo de "reproducción escolar". En el modo de reproducción
familiar, los recursos y propiedades se transmiten a través de la familia. En el
modo de reproducción escolar, estos se invierten al menos parcialmente en
una educación que luego proporciona al heredero un diploma. Bourdieu
explica que este segundo modo confiere mucha más legitimidad a las clases
dominantes que el modo familiar, y que esta legitimidad aumenta hasta el
punto de que el propio sistema educativo es cada vez más independiente del
control directo de la clase económica dominante 43. Como explican Bourdieu y
Passeron:
Nada mejor que el examen para inspirar a todos a reconocer la legitimidad de
los veredictos escolares y las jerarquías sociales que legitiman, ya que lleva a
quienes se eliminan a asimilarse a quienes fracasan, todos al permitir que los
elegidos entre un reducido número de elegibles vean en su elección la
43
Pierre Bourdieu et Jean-Claude Passeron, La reproduction. Éléments d’une théorie du système
d’enseignement, op. cit.,  p. 185-187. ; Pierre Bourdieu, La Noblesse d’État. Grandes écoles et esprit de corps,
Paris, Éditions de Minuit, 1989.

19
constancia de un mérito o un “don” que los hubiera hecho preferir en
cualquier caso a todos los demás44.
La escolarización y los exámenes convierten así las desigualdades de clase en
desigualdades de mérito, legitimando estas desigualdades tanto a los ojos de
las clases dominantes como de las clases bajas. Según Bourdieu, en gran
medida, la clase dominante contemporánea es una élite calificada 45. Para que
conste, este es también el argumento de Althusser: el aparato estatal
ideológico de la escuela es una institución clave en la reproducción del
capital.
Participar en un debate sobre el papel de la escolarización en la reproducción
capitalista está más allá del alcance de este artículo. Sin embargo, dos puntos
merecen ser subrayados. La primera es que la explicación de Bourdieu sobre
la reproducción a través de la escolarización sigue dependiendo en gran
medida del caso francés. El sistema escolar francés, con su inmenso prestigio
y su relativamente alto grado de autonomía frente a la clase empresarial,
está íntimamente ligado a la dinámica particular del desarrollo social francés,
que se ha caracterizado desde al menos 1789 por un estado poderoso y
centralizado formado por un cuadro burocrático altamente educado y un
capitalismo industrial relativamente sombrío. Así, si bien puede ser cierto
que las calificaciones juegan un papel absolutamente crucial en la
legitimación de las relaciones sociales capitalistas en Francia dado este
modelo de desarrollo singular, hay pocas razones para ver esto como un
fenómeno general46. Sin embargo, la reproducción capitalista es sin duda un
fenómeno generalizado, lo que hace cuestionable la invocación del sistema
escolar como explicación adecuada de la reproducción capitalista como tal. El
capitalismo estadounidense47, que es tanto el modelo dominante como el
arquetípico, parece ser el ejemplo opuesto. Ha habido poca correlación,
incluso en los niveles más altos, entre ganar frente a la competencia, una
44
Pierre Bourdieu et Jean-Claude Passeron, La reproduction. Éléments d’une théorie du système
d’enseignement, op. cit.,  p. 198-199.
45
Ibid., p. 204-205. ; Pierre Bourdieu, La Noblesse d’État. Grandes écoles et esprit de corps, op. cit., p. 549. 
46
Fritz Ringer, Fields of Knowledge: French Academic Culture in Comparative Perspective, New-York,
Cambridge University Press, 1992, p. 55. « Le développement de l’enseignement secondaire et supérieur en
France et en Allemagne au cours du XIXe siècle n’était pas lié de façon directe et fonctionnelle à la
croissance économique. » 
47
Pierre Bourdieu, Political Interventions : Social Science and Political Action, New-York, Verso, 2008, p. 355-
357.

20
condición sine qua non del éxito capitalista, y el nivel de educación entre los
empresarios. De hecho, la cultura de la clase capitalista estadounidense ha
tendido a despreciar la educación universitaria formal en comparación con la
experiencia industrial práctica; pero esto tuvo pocas consecuencias negativas
para la legitimidad del capital en Estados Unidos.
El segundo problema con el enfoque de Bourdieu para explicar la
reproducción es más analítico. Aunque la cuestión de la reproducción social
solo tiene sentido en el contexto de una teoría del capitalismo como
intrínsecamente conflictiva, desigual e inestable. Bourdieu nunca teorizó
sobre el capitalismo. De hecho, el término capitalismo, a diferencia del de
capital, casi nunca aparece en su obra. Esta brecha debilita su enfoque de la
reproducción, ya que no ve que hay muy buenas razones materiales para que
los productores directos apoyen a los capitalistas, independientemente del
sistema educativo o la ignorancia48. Dado que las ganancias capitalistas son la
condición para el crecimiento económico y el empleo, puede ser de interés
material para los trabajadores como individuos o grupos mantener las
ganancias y, a fortiori, relaciones de propiedad capitalistas. Por lo tanto, el
capitalismo, mucho más que otros sistemas de producción, tiene una "base
material de consentimiento" potencial, independiente de cualquier otro
mecanismo49.
Finalmente, merece destacarse el hecho de que Bourdieu descuida la
democracia electoral como mecanismo potencial de reproducción social.
Para empezar, la democracia, en el sentido fundamental schumpeteriano del
término, es decir, como un sistema institucional que debe establecer una
alternancia de élites políticas, está casi totalmente ausente del trabajo de
Bourdieu50. En su monumental conferencia sobre el estado, Bourdieu
menciona, de pasada, la democracia, en su análisis de la opinión pública, en
su muy breve resumen de la obra de Barrington Moore, y como ideología del
imperialismo estadounidense51. En otros trabajos, desarrolla la idea del
48
Pour une description remarquable de cela, voir Vivek Chibber, « Rescuing Class from the Cultural
Turn », Catalyst n°1, printemps 2017.
49
Adam Przeworski, Capitalism and Social Democracy, New-York, Cambridge University Press, 1986, p. 138-
139.
50
Adam Przeworski, Democracy and the Limits of Self Government, New-York, Cambridge University Press,
2010. 
51
Pierre Bourdieu, Sur l’État. Cours au collège de France (1989-1992), Paris, Seuil, 2012, p. 136-138.

21
campo político y una descripción sofisticada de la relación entre líderes y
simpatizantes del partido52. Pero incluso en su artículo fundamental sobre la
representación política53, en el que cabría esperar un análisis de los sistemas
de partidos, las votaciones y los parlamentos, apenas hay un análisis de estos
temas; en cambio, su análisis gira en torno a la idea de que los representados
son expropiados de los medios de representación política. De hecho, incluso
un observador particularmente comprensivo admite que su trabajo ignoró en
gran medida las preguntas habituales de la sociología política, limitando su
impacto en este campo54.
Este abandono de la democracia es particularmente sorprendente porque las
elecciones parecen estar vinculadas de una manera mucho más directa a la
legitimación de la autoridad política que el sistema escolar 55; de hecho, las
elecciones constituyen un ejemplo clave de la extensión de las "cadenas de
legitimidad"56que él considera cruciales para la estabilidad del orden político
moderno. Las elecciones establecen una igualdad política casi ficticia que
enmascara desigualdades reales y hace que el Estado aparezca como la
expresión de una nación formada por ciudadanos oficialmente iguales.
Durante las elecciones, los individuos no aparecen como miembros de clases
sociales u otros grupos de interés 57. Así, las elecciones establecen una
relación altamente individualizada con el estado, creando problemas
fundamentales para los movimientos colectivos que buscan trascender o
transformar el poder estatal y el capitalismo. En las democracias electorales,
los intereses de clase se delegan en representantes de esos intereses, y las

52
Mustafa Emirbayer et Arik Schneiderhan, « Dewey and Bourdieu on Democracy », in Bourdieu and
Historical Analysis, édité par Philip S. Gorski, Durham, Duke University Press, 2013, p. 140-144. 
53
Pierre Bourdieu, « La représentation politique », Actes de la recherche en sciences sociales n°36, 1981, p.
3-24. 
54
David Schwarz in « Pierre Bourdieu and North American Political Sociology: Why He Doesn’t Fit in but
Should », French Politics n°4, 2006, p. 84-89. « En effet, Bourdieu n’accorde pas beaucoup d’attention aux
manifestations publiques, aux grèves, à la police, à l’armée, aux prisons ni à la guerre. Il n’accorde guère
d’attention non plus aux unités politiques, telles que les législatures ou les constitutions, communément
considérées comme des institutions par les politologues. À l’exception de l’acte de délégation du pouvoir
politique, Bourdieu n’a pas accordé beaucoup d’attention aux processus politiques, comme la prise de
décision, la construction d’une coalition ou le choix de la direction. » (p. 87.)
55
Pierre Bourdieu, Sur l’État, op. cit. 
56
Ibid., p. 210
57
Perry Anderson, « The Antinomies of Antonio Gramsci », New Left Review 100, 1976-77, p. 5-78, p. 28. ;
Göran Therborn, What Does the Ruling Class Do When It Rules ?, Londres, Verso, 2008, p. 113.

22
clases y las masas en general no ejercen directamente presión política sobre
el Estado58.
Por tanto, sería difícil afirmar que Bourdieu explica de manera convincente la
reproducción capitalista. En la medida en que su teoría se basa en la
ignorancia, se basa en la extensión de la metáfora lúdica e inverosímil del
campo a todas las relaciones sociales. En la medida en que se basa en el
sistema escolar, generaliza la especificidad del caso francés ignorando los
poderosos mecanismos económicos y políticos que también actúan para
estabilizar el capitalismo. En consecuencia, la teoría de Bourdieu no
corresponde al segundo criterio de la teoría macro sociológica. No explica de
forma plausible la reproducción social.

La privación relativa y los intelectuales: ¿una teoría de Bourdieu de la

transformación social?

Ahora me referiré a cómo Bourdieu ve la transformación social. Es necesario

comenzar por señalar que la metáfora del campo genera serios obstáculos a
cualquier enfoque menos convincente del cambio social, porque al reducir la
vida social a un juego antagónico, excluye la posibilidad misma de la acción
colectiva e intencional, ya que cualquier acción consiste en posicionarse en
un campo cuyas reglas mismas se consideran indiscutibles 59. Por lo tanto,
cualquier enfoque del cambio social producido por Bourdieu debe prescindir
de un pensamiento fuerte de agencia colectiva.
Las limitaciones que la metáfora del campo plantea a una teoría de la
transformación se demuestran mejor examinando la sociología política de
Bourdieu, en la que la despliega ampliamente. Su principal argumento con
respecto a la política es que las oposiciones dentro de las representaciones
políticas dicen mucho más sobre sus puntos de vista que su relación con sus

58
Adam Przeworski, Capitalism and Social Democracy, op. cit., p. 13-14. 
59
Jacques Rancière, dans Le Philosophe et ses pauvres, Paris, Flammarion, 2007, p. 258, pointe du doigt le
fait que les classes de Bourdieu sont toujours en train de lutter, mais sans reconnaître qu’elles sont en fait
des classes. Le résultat, comme il l’explique, est un « marxisme parménidien » avec des classes mais sans
histoire.

23
bases sociales y electorales. Por tanto, para comprender cualquier posición
política concreta, "es al menos tan importante conocer el universo de
posiciones propuestas concurrentemente por el campo como las demandas
de los laicos cuyos representantes de estas posiciones son los apoderados".
declarada (la "base"): tomar una posición, la palabra la dice
maravillosamente, es un acto que sólo adquiere su significado racionalmente,
en y a través de la diferencia, la brecha distintiva”60. Estas son, por tanto, las
posiciones diferenciales en la arena política que dan cuenta de lo que luchan
los políticos. Obviamente, hay algo de verdad en este enfoque de la política
moderna, aunque no fue originalmente de Bourdieu61.
Sin embargo, al tratar la política como un juego electoral o un "campo",
Bourdieu se encuentra lamentablemente impotente para abordar los
acontecimientos políticos decisivos que crearon el mundo moderno y, por lo
tanto, debe estar en el centro de cualquier enfoque verdaderamente creíble
del cambio social: la guerra. Civil Inglés, la Revolución Americana y la Guerra
Civil, la Revolución Francesa, la Unificación Alemana o el Risorgimento
italiano. Este vacío explicativo no es accidental. Tampoco tiene nada que ver
con la falta de pruebas adecuadas o la aversión a la "filosofía de la historia",
como sugiere a veces el propio Bourdieu. Más bien, es una consecuencia de
la metáfora del campo. Esta metáfora no puede usarse para explicar estas
luchas revolucionarias porque rompen el patrón de tomar una posición en un
contexto institucional establecido que corresponde al dominio exclusivo de la
sociología política de Bourdieu. No es de extrañar, entonces, que aún no
exista una teoría de Bourdieu sobre la revolución, la democratización o el
auge del autoritarismo. Los tipos de procesos sociales que producen estos
resultados trascienden completamente las luchas al interior de los campos.
Sin el mecanismo de acción colectiva, Bourdieu se queda con dos opciones
para explicar el cambio, las cuales emplea. La primera es invocar el concepto
de diferenciación: “En mi trabajo para desarrollar la noción de campo, insistí
en este proceso que describieron Durkheim, Weber y Marx, es decir, que, a
60
Pierre Bourdieu, « La représentation politique [Éléments pour une théorie du champ politique] ». Actes de
la recherche en sciences sociales. Vol. 36-37, février-mars 1981. p. 6. 
61
Ibid., p. 22. Pierre Bourdieu, « Espace social et genèses des « classes ». Actes de la recherche en sciences
sociales, Vol. 52-53. 1984. Le premier texte a à l’évidence une dette envers Michels. Cependant, comme
c’est le cas pour la plupart des dettes intellectuelles de Bourdieu, il renvoie en note de bas de page à la
source de son idée. 

24
medida que avanzan las sociedades con el tiempo, se diferencian en
universos separados y autónomos; esta es una de las únicas leyes
tendenciales en las que, creo, uno puede estar de acuerdo” 62. Aparte de la
idea absurda de que Marx y Weber pensaban en la diferenciación como una
"ley de tendencia" que no necesitaba ser desarrollada más, lo sorprendente
de esta afirmación es su hueca arrogancia comtiana. En lugar de una
explicación, Bourdieu invoca un proceso principal sin agentes que se
desarrolla "a medida que las sociedades avanzan en el tiempo". Esta
explicación del cambio social no lo es.
El segundo enfoque de cambio adoptado por Bourdieu apunta en la otra
dirección, pasando de la macro dinámica de diferenciación a agentes
participantes a un campo competitivo. En este enfoque, que Bourdieu llama
el "efecto de histéresis", el cambio social ocurre porque los actores aplican
estrategias que no se adaptan al estado actual del campo en el que operan.
El mejor ejemplo de este segundo tipo de argumentación es el análisis de
Bourdieu de la crisis de 1968. El defendió la idea de que la crisis fue producto
de la sobreproducción de graduados universitarios después de 1960, quienes
desarrollaron expectativas profesionales poco realistas a medida que el
crecimiento de la población redujo el valor de sus calificaciones, mientras
que sus perspectivas profesionales se alinearon con un estado anterior del
campo académico. Los graduados franceses estaban en las garras de una
forma de conciencia falsa. Creían que sus títulos los calificarían para ciertos
puestos que habrían sido accesibles para ellos en un estado anterior del
campo, pero estos puestos se estaban volviendo escasos a medida que más
personas ingresaban a la educación superior. Esta decepción los llevó a
formar una alianza con intelectuales no universitarios y la clase trabajadora
contra la institución escolar63. Los diversos movimientos de izquierda que
recorrieron Francia durante este período fueron el resultado de un
desconocimiento en el que afloraron los agentes que ocupaban posiciones
"homólogas" en el espacio social (graduados, intelectuales no universitarios y
clase obrera), que llegaron a pensar en sí mismos como iguales64.

62
Pierre Bourdieu, Sur l’État, op. cit., p. 318. 
63
Pierre Bourdieu, Homo Academicus, op. cit., p. 213-233. 
64
Ibid., p. 228-231. Le résumé d’Alexander dans Fin de siècle Social Theory, op. cit., p. 147-48 s’avère
également très utile. 

25
Este argumento presenta tanto un problema teórico general como una seria
debilidad empírica. El problema teórico es que esto no explica por qué han
cambiado las condiciones dentro del campo - la explosión en el número de
graduados. Para empezar, Bourdieu no explica por qué los tres grupos de
actores se encontraron repentinamente en una posición "homóloga". Decir
que todos experimentaron una privación relativa al mismo tiempo es
aleccionador. El descontento estudiantil de 1968 fue, después de todo, parte
de un movimiento mundial contra el capitalismo y el Estado, que quedó fuera
del marco explicativo de Bourdieu. Es al menos interesante observar que las
revueltas de finales de la década de 1960 ocurrieron precisamente en un
punto de inflexión en la economía mundial, pasando de una larga expansión
a una larga recesión, pero en el análisis de Bourdieu, no aparecen tales
factores estructurales ampliados.
El análisis también es cuestionable desde una perspectiva comparativa. El
sociólogo italiano Marzio Barbagli, en un libro con inquietantes similitudes
con el Homo Academicus, explica que la Italia posterior a la unificación se
caracteriza por una situación crítica de sobreproducción de intelectuales en
comparación con los puestos. En el período posterior a la Primera Guerra
Mundial, la situación empeoró dramáticamente, cuando los intelectuales
establecidos enfrentaron la perspectiva del desempleo después de regresar
del frente, mientras que los recién graduados enfrentaron perspectivas
profesionales reducidas. En conjunto, estas dinámicas produjeron una
sensación de "privación relativa", ya que un aumento en las esperanzas
creadas por la guerra se combinó fatalmente con una pérdida de estatus o
perspectivas profesionales65. Pero en un contexto político caracterizado por
el avance de un partido socialista revolucionario, los intelectuales no se han
vuelto hacia la izquierda, sino hacia la extrema derecha. Barbagli explica que,
de hecho, muchas organizaciones intelectuales, como las dedicadas a
ingenieros y maestros de escuela primaria, participaron en violentas
expediciones represivas contra las instituciones de la clase trabajadora a
principios de la década de 192066. En resumen, Barbagli afirma que la misma
dinámica que produjo, según Bourdieu, una radicalización hacia la izquierda
65
Marzio Barbagli, Educating for Unemployment: Politics, Labor Markets, and the School System – Italy,
1859-1973, New-York, Columbia University Press, 1982, p. 119
66
Ibid., p. 119-122. 

26
en Francia en 1968 - un sentimiento de relativa privación en relación con las
perspectivas profesionales - llevó al fascismo en Italia67.
Dado que, a grandes rasgos, el mismo proceso produjo resultados diferentes
en estos dos contextos, una explicación satisfactoria de la politización de los
intelectuales parecería requerir la especificación de factores, en particular la
posición de los partidos de izquierda hacia los intelectuales, además de este
efecto en sí. -incluso. En resumen, la teoría del cambio de Bourdieu sigue sin
estar clara. De hecho, lo más llamativo de éste es su banalidad. ¿Realmente
necesitamos a Bourdieu para desarrollar una teoría de la privación
relativa68?68 Además, esta teoría resulta en cualquier caso insuficiente para
justificar el resultado político central de Bourdieu: la politización de izquierda
de los académicos franceses a fines de la década de 1960.
La sociología de Bourdieu no constituye, por tanto, una teoría macro
sociológica, ya que no se enmarca en ninguna de las tres dimensiones que
esbocé en la introducción. Su análisis de clases no logra relacionar la
estructura de clases con una distribución de comportamientos observables.
En cambio, se desvía hacia una serie de tautologías vacías a medida que el
significado del término clase se expande para incluir todas las diferencias
sociales, incluido, sorprendentemente, el gusto mismo. Su teoría de la
reproducción cripto-althusseriana no capta las dimensiones políticas y
económicas del problema, mientras depende de una generalización
inverosímil de la metáfora lúdica. Finalmente, no es sorprendente que las dos
descripciones de Bourdieu del cambio social (el evolucionismo al estilo del
siglo XIX y una teoría "en maceta" de la privación relativa) no sean
convincentes.
Estas debilidades explicativas, por supuesto, no son faltas personales. En
términos de sofisticación intelectual e investigaciones empíricas, el trabajo
de Pierre Bourdieu es prácticamente incomparable. El problema, que puede
parecer paradójico, es que Bourdieu no tiene una teoría de la estructura de
67
Ibid., p. 10. Il n’existe toujours pas d’analyse historique comparative convenable des dynamiques ayant
mené les intellectuels vers la droite ou la gauche.  
68
L’éclat de Michael Burawoy dans Conversations with Bourdieu : The Johannesburg
Moment (Johannesburg, Wits University Press, 2012) demeure inégalé. Il y écrit, « c’est une version
rempotée de la théorie de la privation relative qui a jadis tant éclairé la psychologie sociale et la théorie du
mouvement social » (p. 39).

27
clases en el sentido de relaciones estructuradas entre productores directos y
quienes se apropian del excedente, cuyas interacciones podrían constituir el
motor del desarrollo histórico. Los campos de Bourdieu no contienen en sí
mismos ninguna dinámica de desarrollo; sus ocupantes, estancados como
están en la ignorancia, nunca podrán constituir actores colectivos.

¿Por qué Bourdieu?

Es importante afrontar los hechos. A pesar de estos graves problemas,
Bourdieu es EL teórico de la sociología. De hecho, cuando se menciona
"teoría" en el contexto de una discusión sobre sociología, normalmente se
piensa en Bourdieu. Entre 1980 y 1984, solo el 2% de los artículos de las 4
principales revistas de sociología citaron a Bourdieu, pero a principios de la
primera década del siglo XXI, esta cifra alcanzó el 12% 69. Si estos artículos se
limitaran exclusivamente a ambiciosos tratados teóricos, cabe imaginar que
este número aumentaría considerablemente. La descripción de Wacquant de
Bourdieu como "el sociólogo más famoso de la actualidad" sigue siendo
válida después de una década de la muerte de Bourdieu 70. Como escribió
recientemente un intelectual inglés: "No hay duda: Pierre Bourdieu es el
sociólogo más eminente de finales del siglo XX"71. Estamos ante un enigma
serio. Dado que la sociología de Bourdieu no ofrece, como él dice, macro
sociología, la atracción por su trabajo debe residir en otra parte. Por lo tanto,
se necesita un nuevo enfoque para capturar su popularidad. Las siguientes
observaciones son necesariamente algo especulativas y requieren una
investigación real para corroborarlas. Se proponen aquí con espíritu de
discusión.
Como expliqué en la introducción de este artículo, hay tres razones para la
popularidad de Bourdieu entre la élite académica en los países capitalistas
avanzados y particularmente en los Estados Unidos. Primero, su sociología
resuena con la experiencia vivida por los académicos; en segundo lugar,

69
Sallaz et Zavisca, «Bourdieu in American Sociology», art. cit., p. 25-26. 
70
Loïc Wacquant, «Further Notes on Bourdieu’s «Marxism» , International Journal of Contemporary
Sociology 38, n°1, 2001, p. 103-109, en particulier p. 104
71
Will Atkinson, Beyond Bourdieu  : From Genetic Structuralism to Relational Phenomenology, Cambridge,
Polity, 2016, p. 1. 

28
ofrece una identidad política sustituta a los académicos de izquierda; tercero,
ofrece una poderosa defensa del privilegio académico y la autonomía de los
investigadores profesionales (professionaly minded). La sociología de
Bourdieu se comprende así mejor, no como una teoría social, sino como una
formación ideológica basada en una experiencia común y que proporciona un
proyecto político capaz de integrar a los académicos de "izquierda" y
"derecha".
Resonancia con la experiencia vivida
Muchas teorías sociales ganan credibilidad por el hecho de que proyectan los
mundos micro sociales de sus productores y consumidores en una escala
macro. Este es particularmente el caso de las nociones de "campo" y "poder
simbólico" en Bourdieu. Sería totalmente erróneo concluir esto por el hecho
de que, dado que estos conceptos constituyen una metáfora restrictiva, no se
puede hacer un uso universal de ellos; sería una inversión del propio
dogmatismo de Bourdieu. Por el contrario, la idea de campo es bastante
aplicable a la vida universitaria. Se trata de tomar una posición y marcar la
diferencia. Sus producciones culturales adquieren significado en polémica
oposición con otras. Por lo tanto, no es sorprendente que algunos de los
análisis más exitosos de Bourdieu se centren en cómo las posiciones políticas
entre los académicos son a menudo la transposición apenas velada de la
posición que ocupan en el campo de la investigación de la producción
cultural72.
Así, uno de los principales elementos que ofrece la obra de Bourdieu a la élite
académica es una generalización de su experiencia vivida. Desde la
perspectiva de la sociología de Bourdieu, su mundo social puede aparecer
como un microcosmos de la sociedad en su conjunto. De hecho, la idea de
que la vida social se estructura como un "campo", lejos de requerir una
ruptura crítica con la experiencia vivida, es fundamentalmente sentido
común de cómo funciona el mundo para los profesores 73. Por tanto, es difícil

72
Pierre Bourdieu, Homo Academicus, Stanford, Stanford University Press, 1984 [Préface à l’édition
anglaise], p. xvii.
73
David Schwartz en parle bien dans Culture and Power : « La focalisation sur la compétition individuelle en
tant que forme prédominante du conflit dans les sociétés modernes stratifiées exploite certainement une
dimension importante de la différentiation au cours de la période moderne. Cependant, cette focalisation
peut aussi être un reflet disproportionné du milieu professionnel de Bourdieu lui-même et de ses choix

29
concebir una teoría sociológica cuya ontología social esté más en
consonancia con el mundo de los intelectuales.
Un compromiso político sucedáneo
La sociología de Bourdieu, sin embargo, ofrece algo más que una
generalización de la experiencia "profesoral". También proporciona una
identidad, cercana en cierto modo a lo que Lenin llamó "revolucionarios
profesionales". Los sociólogos de Bourdieu están a la vanguardia. Tienen una
comprensión de cómo funciona el mundo social que se deriva de su teoría
social, pero a la que los laicos no pueden acceder, sumidos en las aguas del
sentido común y de la acepción común.
Esta concepción se basa enteramente en la idea de que existe una fisura
radical entre la teoría social y el conocimiento secular, que es en sí misma
una consecuencia de la incomprensión universal. Los actores, en la medida
en que están bloqueados en la lógica de la práctica, comprometidos en el
juego social, no pueden captar la estructura real de los campos en los que
actúan. Operan según una concepción tácita y preconsciente del mundo, un
"sentido del juego". Reflexión sobre el mundo social, la constitución de lo
social como objeto de conocimiento no puede ocurrir dentro del juego
mismo. Bourdieu insiste repetidamente en el hecho de que la atribución de
una capacidad reflexiva a los agentes en un campo de práctica es una ilusión
intelectual:
“El conocimiento no depende únicamente, como enseña el relativismo
elemental, del punto de vista particular que asume un observador "situado y
fechado" sobre el objeto: es una alteración mucho más fundamental y mucho
más perniciosa, ya que, siendo constitutivo de la operación del conocimiento,
está condenado a pasar desapercibido, sometiéndolo a la práctica por el solo
hecho de asumir un "punto de vista" y así constituirlo como un objeto (de
observación y análisis)”74.

concernant ses terrains d’enquête. L’éducation et la haute culture constituent des instances suprêmes de
compétitivité individuelle et de distinction. Ces principaux domaines d’enquête qu’il privilégie ont pu
façonner de façon excessive son point de vue sur la lutte des classes.» (p. 188.) 
74
Pierre Bourdieu, Le sens pratique, op. cit., p. 46. 

30
De esta manera, para Bourdieu, la reflexión, la constitución de la práctica
como objeto de análisis, requiere una ruptura con la práctica.
Recíprocamente, la práctica como experiencia vivida requiere una ruptura
con la reflexión. Los agentes pueden actuar sólo en la medida en que no
piensen en sus acciones; la reflexión, por tanto, sólo es posible desde una
posición fuera del campo de acción.
La percepción sociológica requiere una ruptura con la práctica, lograda a
través de una forma especial de formación mediante la cual los sociólogos
incipientes crean un nuevo habitus o colección de disposiciones científicas
para reemplazar aquellas, seculares, preexistentes. Sin embargo, existe un
vínculo entre la teoría y la práctica en la sociología de Bourdieu, pero, a
diferencia del marxismo revolucionario, por ejemplo, este vínculo produce
principalmente sus efectos en el mundo de la sociología.
Roger Brubaker, en un ensayo que contribuye en gran medida a aclarar el
atractivo de Bourdieu en relación con esta dimensión, captó este punto con
mucha claridad. Pide una ruptura con las lecturas "conceptualistas,
teoricistas, logocéntricas" de Bourdieu; en otras palabras, con lecturas que
examinen la consistencia lógica y la credibilidad empírica del trabajo de
Bourdieu. En cambio, el aspirante a sociólogo "debería buscar dominar la
práctica, incorporar a su habitus las herramientas de pensamiento que
Bourdieu pone a su disposición"75. Desafortunadamente, aquellos que no
tienen "acceso al estudio de Bourdieu o a la sala del curso" tienden a
confrontar su trabajo teóricamente más que prácticamente 76. Zavisca y Sallaz
expresan una idea similar en un vocabulario más bajo cuando preguntan
"cómo se han implementado las ideas de Bourdieu en investigaciones
publicadas en las principales revistas sociológicas estadounidenses"77. En
resumen, la sociología de Bourdieu promete una especie de
autotransformación. Abordada correctamente, es una forma de convertirse
en sociólogo más que en un marco explicativo para comprender el mundo
social.

75
Roger Brubaker, « Social Theory as Habitus », in Bourdieu : Critical Perspectives, dirigé par Craig Calhoun,
Edward LiPuma et Moishe Postone, Cambridge, Cambridge University Press, p. 217 et 219. 
76
Ibid., p. 216. 
77
Sallaz et Zavisca, « Bourdieu in American Sociology », art. cit., p. 22. 

31
Desde esta perspectiva, la sociología de Bourdieu puede concebirse como
una especie de protestantismo radical secularizado, que promete una forma
de renacimiento intelectual a través del uso de una disciplina diseñada para
crear un nuevo hábito sociológico. Como la ética calvinista descrita por
Weber, la sociología de Bourdieu requiere un autoexamen constante, un
proceso embellecido por el término "reflexividad" 78. Culturalmente, esta
sociología pertenece a un abanico de otras prácticas muy propias de la
intelectualidad contemporánea: yoga, dietas de moda, rastreador de
actividades, etc79.
¿Por qué los académicos buscarían esto? No hay razón para pensar que los
sociólogos de Bourdieu serían más arribistas que otros; además,
probablemente sea incluso al revés. El tipo de intelectuales que se enfocan
en Bourdieu tienden a buscar usar sus conocimientos para mejorar el mundo.
Pero, especialmente en Estados Unidos, carecen de un vehículo político
creíble para vincular su trabajo con el cambio social. No existe una conexión
organizativa entre la teoría social y la práctica política: aparte, por supuesto,
del vasto campo de las ciencias sociales intelectualmente vacías y cripto-
tecnocráticas "relevantes para las políticas", producidas por cantidades en la
universidad americana. Una hipótesis que permite explicar la atracción que
ejerce la obra de Bourdieu es que encierra sobre sí misma la energía
potencialmente radical de la crítica social, creando así una forma de
compromiso político augurando el objetivo inalcanzable de la acumulación de
“poder simbólico” en lugar de enfrentar la explotación y dominación reales.
Esta atracción está nuevamente bien señalada por la glosa de Brubaker: el
propósito de los textos de Bourdieu "no es simplemente interpretar el
mundo; es cambiar el mundo, cambiando la forma en que nosotros —en
primer lugar, los otros sociólogos— lo vemos80. Esta pálida toma de posesión
de la undécima tesis de Marx sobre Feuerbach (no citada, por supuesto)
constituye una síntesis efectiva del atractivo de Bourdieu. Encontramos en él
a un pensador que moviliza vastos recursos intelectuales para perseguir un

78
Pour une discussion canonique de cette dimension de l’œuvre de Bourdieu, voir Loïc Wacquant, « Pour
une praxéologie sociale : Structure et logique de la sociologie de Bourdieu », in Pierre Bourdieu et Loïc
Wacquant, Invitation à la sociologie réflexive, Paris, Seuil, 2014. 
79
Pour un bon débat sur cette question, voir Mark Greif, Against Everything, New-York, Pantheon, 2016. 
80
Roger Brubaker, « Social Theory as Habitus », art. cit., p. 217. 

32
proyecto militante de transformación de la conciencia sociológica en lugar de
una transformación de la sociedad.
La defensa de los privilegios académicos
El radicalismo interno de la sociología de Bourdieu está paradójicamente
conectado con otro de sus rasgos distintivos: su obsesión por defender la
diferenciación o la "autonomía". La visión política fundamental de Bourdieu,
a pesar del revestimiento radical-chic en el que aparece, es la del pluralismo
clásico, familiar para los lectores de Dahl, Tocqueville, Mosca o Weber. Esta
perspectiva mantiene una defensa de la autonomía intelectual en un sentido
más bien conservador, como base institucional para obligar a la clase
dominante a universalizar sus intereses particulares.
Esta afirmación puede parecer sesgada. Sin embargo, es importante
reconocer que mucho de lo que Bourdieu tenía que decir políticamente era
bastante radical, particularmente al comienzo de su carrera intelectual en
Argelia y al final de ella, cuando luchaba contra el neoliberalismo francés
durante la década de 1990. De hecho, algunas de sus posiciones políticas,
particularmente en la esfera geopolítica, son notablemente perspicaces, a
diferencia de los tópicos bovinos que se disfrazan de "análisis político" en
gran parte de la sociología estadounidense. La prueba definitiva de su
independencia política es su justa y firme condena del bombardeo de Serbia
por la OTAN, en un momento en el que muchos "progresistas" en América
del Norte y Europa se contentaban con murmurar disculpas hipócritas.
Pero lo sorprendente de los escritos políticos de Bourdieu, sin embargo, es
que son muy limitados. En ausencia de una teoría del capitalismo, sus
posiciones políticas equivalen principalmente a una defensa de los
dispositivos existentes contra la invasión de la lógica del mercado. Su valor
político fundamental es la autonomía, en particular la autonomía de la
sociología, más que la libertad o la igualdad. Los fundamentos intelectuales
de esta política son bastante conservadores. Es al final de La Noblesse d’État
donde esto aparece más claramente:
Podemos ver claramente que, sean cuales sean los motivos o los móviles,
estas luchas entre los dominantes necesariamente traen al campo del poder
un poco de este universal - la razón, el desinterés, el civismo, etc. - que, fruto
33
de luchas anteriores, sigue siendo un arma simbólicamente eficaz en las
luchas del momento. Y, aunque tengamos cuidado de no emitir estos juicios
sobre los méritos comparativos de regímenes que a menudo identificamos
con la "filosofía política", podemos avanzar en que el progreso en la
diferenciación de poderes son, tanto protecciones contra la tiranía,
entendida, a la manera de Pascal, como una intrusión de un orden sobre otro
o, más precisamente, como una intrusión de los poderes asociados a un
campo en el funcionamiento de otro campo81.
Bourdieu parece adoptar aquí una visión de la sociedad gestionada por élites
plurales y entrelazadas, en lucha entre sí y, en consecuencia, constantemente
obligadas a articular sus intereses particulares en términos generales 82. Este
argumento recuerda fuertemente la noción de una constitución mixta: un
proyecto político que va desde Aristóteles hasta Weber y más allá. Así, al
final, la sociología de Bourdieu, en contraste con sus escritos explícitamente
políticos, conduce al respaldo de un liberalismo venerable y elitista, que
proporciona una posición honorable para el sociólogo como modesto sabio
de buena sociedad. Lo que no contiene, por supuesto, es una crítica, o
incluso un análisis, del capitalismo como sistema de relaciones de clases.
Conclusión
En resumen, el atractivo de la sociología de Bourdieu no se debe ni a su
poder explicativo ni a su capacidad para plantear nuevos problemas y
preguntas. Hay pocas explicaciones en su obra, y las que existen
principalmente no son creíbles. Para explicar el predominio de Bourdieu,
debemos considerar la "lógica de la práctica" en lugar de la "lógica de la
teoría". La sociología de Bourdieu resuena simultáneamente con la
experiencia vivida por la élite académica, ofrece una especie de sustituto del
radicalismo centrado en la autotransformación y proporciona al sociólogo la
sensación de tener una alta función social. Esto no implica que la forma de
pensar de Bourdieu sea completamente negativa. Sin duda, la mejor analogía
sería la del papel del protestantismo antes de la Revolución Francesa. Antes
de que surgiera un movimiento político real para establecer la ciudadanía
moderna, esta lucha había tomado la forma de un intento de reinventar el yo
81
Pierre Bourdieu, La Noblesse d’État. Grandes écoles et esprit de corps, op. cit., p. 558-559. 
82
Ibid. 

34
mediante el ejercicio de la disciplina. La sociología de Bourdieu podría ser
similar en este sentido. Sin duda, éste deja espacio para alguna teoría crítica
realmente radical que vendría después. En cualquier caso, un movimiento
consciente que someta a toda la sociedad a un control humano genuino
marcaría no el logro sino el final de la sociología de Bourdieu.
Publicado originalmente en la revista Catalyst, vol 1, n ° 2, verano de 2017, p.
107-136.

35