~sta obra reúne las lecciones que Osear Masotta dict() t'll

3arcelona, a partir de 1975, con el propósito de brindar tt11:l ..

~ía que facilitara a sus oyentes la comprensión de la doctrin''
reudiana a través de una lectura sistemática de los textos basi- •
:os del creador del psicoanálisis. •

<Es oportuno situar estas lecciones -dice el co1npilador y

Jrologuista Enrie Berenguer- como inspiradas por la consigna
lel retorno a Freud de jacques Lacan, consigna asu111icla t'
V)
.n terpretada a su modo por Osear Masotta. Se trata, sí, de tlOi:l ~

ectura de Freud desde Lacan. En eso Masotta es cx¡ll1<·itt1

:uando ordena los textos a partir del concepto dt• sig11 ifi<.' 4t111 '; .
-
V)

~
\<(
:>ero esta estrategia de lectura forma parte c11 1>ri111<·r lttg:•• ,
Jara Masotta, de una propedéutica. Hay qut• clcci r, fl<ll «JI•·•
u
Jarte, que él mismo se muestra cauto acere'' clf.' l:& f><lsil,ilitl,tcl
le superponer, establecer correspo11dencias t•1111t• 1· 1 ·11cl ' -
V)
p..
~acan. Sea como sea, es un tipo de lcctur~1 <lltt• 11t)s Ct•111lt1< (' ~

1asta las puertas de la enseñanza de Lacan. 1: 11 l'!ilfts lt>l'<' i,l11c·~ o •

~::::?
as referencias de Masotta al seminario sobre '' l.a c:lrtit 1t,l1.1tl.t 11

;e centran precisamente en aquellos temas c1ue se t 111·1 t•s1>c>11

len con las temáticas freudianas que le interesa clcst,tc.·:•r: ,.,,,,,. ~
'
Jlejo de Edipo, narcisismo, falo, etc. Pero en todo ca <l lt:ly t111 ' u
~
nspiración lacaniana en la idea misma de lectura de lc>s tt·xtt1~ ......J
le Freud: hacerles responder por las preguntas que cl)(ls ~·· •

Jlantean. >> • •
•

• ISBN: 978-950-12-41 54-9

1o1 5 4
,, •

vww.paidos .com
'
vww.paidosargenlina.com .ar
 Osear Masotta

LECTURAS
DE PSICO_ ISIS
FREUD, LAC

~
PAIIJOS
Buenos Ai res
Barcelona
México
Cubierta: Gustavo Macri

.. 1 .·. de •~xtos ha sido realizada por Marcelo Ra n1irez Puig (t)

La ordenac1on y se ecc1on i.<;

y Eric Berenguer INDICE

150.195 Masotta. Osear ,

CDD Lecturas de psicoanálisis. Freud, Lacan.- 1 ed.
5• reimp.- Buenos Aires : Paidós. 2008.
224 p. : 22x14 cm.· (Psicología profunda)

ISBN 978-950-1 2-4 154·9

1. Psicoanálisis l. ntulo
.,
Presen tac1on .............................................................. . 9
1. El Significante ....... .................. .. ............... .... ..... 15
2. Edipo: falo y castración ..................................... 27
1" edición, 1991
6" re11npri>sion, 2008 3. Una maqueta del complejo de Edipo ............ .... 33
4. El destino de la omnipotencia . .. .. ... ..... .. ..... ... .... 51
l{l'servudos lodos los dcn•chos Quedan rii;:uros:1mcnlf' pruhibida. sin la :iulorizl.a '. 5. Identificaciones ..... ................... ........... ........... .... 61
• bUJO · ncs establecidas en us
· 1ª". s<tnc1o
c1on ('sen·ta dn<. lo·" t1lul11rcs• del ro¡n·ri~hl.
• • di
lt•ycs, l.l rl'produccion parci:il o total dl• esln obra por cu.nlqu1cr n1c o " procc ,_
d·
c. El falo: fundamento del fundamento ................ 71
miento, incluidos Ju rl'prografin y el trntarnl(•nto i11rnrn1allco.
7. La aporía fundamental del complejo de Edipo. 85
8. Paradojas del superyó .... ............ .... ............... .... 93
© 1991 de todas las <•diciont's,
9. Respuestas del sujeto ..... ................................... 105
Editorial P aidós SAICF,
D efen sa 599, Buenos Ai res 10. Deseo y goce ....................................................... 119
e-1nail: difusion@1 areapaido~.corn.nr
www.pn1<losargenl ina.com.ar
11. Freud contra Jung ........................... ............. ..... 127
12. Consecuencias de la castración ..................... .... 135
13. La vida erótica de los sexos ............................... 143
l~uí'da hc•cho e l dt•pé>s1to que previen e la Ley 11. 723
Iinprí'SO en Argent ina - Printed u1 Argentina
14. Juanito: una llamada al padre .......................... 153
15. Leonardo: la madre fálica .................................. 163
16. El narcisismo y la pulsión ................................. 177
i mpr eso en 'l'nl lcr cs Gráficos D'Ave rsa,
Vicente' Lópcz 3 18, Q uiltnes, en j ulio de 2008
17. Las dificultades del narcisismo ........... .............. 191
'l'irada: l fiOO <'J<'n1p lnres 18. Valores estéticos / valores éticos ....................... 203

tKllN t1'1A «tfiO l:l 11 [1•1 !l

 PRESENTACION

Cuando Marcelo Ramírez me propuso que colaborase

con él en la edición de un volumen con transcripciones
de clases de Osear Masotta, no lo dudé un instante y
acepté, a pesar de las dificultades que suponía el mis-
•
mo planteamiento del trabajo. Por una parte, era una
ocasión para rendir homenaje a quien muchos le debe-
mos haber tenido acceso a Freud y a Lacan en un país
en el que, hasta aquel momento, por una mal entendi-
da, además de falsa, ortodoxia, el psicoanálisis no pa-
1·ecía una empresa intelectual atrayente. Con él pu-
dimos, los unos, descubrir la lectura de Freud; los otros,
encontrar una guía para una lectura sistemática que nos
orientara en medio de las dificultades de los textos freu-
dianos. Por otra parte, esa lectura se inscribía bajo el
lema del retorno a Freud propuesto por Jacques Lacan
en un momento de su enseñanza, cuyos ecos nos llega-
ban atenuados por una distancia que se nos antojaba
enorme.
Me parece oportuno subrayar el espíritu vanguardis-
ta de la labor de Masotta, situándola en un contexto
histórico preciso, como el de la Barcelona de hace quin-
ce años. Las fechas de estas lecciones son por sí mismas
elocuentes: se inician en noviembre de 1975, el mismo
mes en que murió Franco. Para muchos estudiosos, al-
gunos de ellos muy jóvenes, los grupos de estudio que

9
se iniciaron entonces eran lugares donde se respiraba un
ambiente de descubrimiento. Algunos de los que allí
acudíamos proveníamos de una Universidad que consi-
derábamos pobre intelectualmente y donde no parecía
haber un lugar para los debates que en aquel momen-
to se producían en Europa.
Hay que tener en cuenta, por otra parte, la peculiar
relación de España con el resto de Europa en aquella
época, para entender que a muchos ni siquiera nos
parecía notorio que fuese precisamente un argentino
quien nos facilitara el acceso a un pensamiento europeo,
pensamiento que abarcaba desde Lévi-Strauss hasta
Jakobson y estaba presidido por la referencia a Jacques
Lacan. 1 Así,. poco a poco se impuso el criterio de la legibilidad,
Todo ello explica la peculiar composición de los gru-
pos de estudio de Osear Masotta de entonces. Al prin-
cipio, si había practican tes de psicoanálisis procedían
casi exclusivamente de la Argentina, mientras que los
españoles eran estudiantes, intelectuales e incluso artis-
tas -durante un tiempo, por otra parte, el estudio del
pintor catalán Guinovart fue el escenario donde se desa-
rrollaban las clases-. Con el tiempo, como no podía ser
de otro modo, .t endieron a desaparecer quienes sólo
habían venido atraídos por la moda, que no eran pocos,
y quedaron quienes habían descubierto, precisamente en
esos grupos de estudio, que el psicoanálisis no es un sa-
ber sin consecuencias.
No quisiera pecar por exceso en estas referencias, pero
me parecen imprescindibles para entender el tono gene-
ral que se respira en estas clases transcritas. Masotta
está en ellas muy condicionado por su auditorio, aunque
a veces se diría que muy a su gusto. Para captar algu-
nos matices, en ciertos pasajes hay que hacer un esfuer-
zo y situarse en el contexto: en muchos momentos el lec-
tor captará el tono distendido que adquiere la charla, a
veces interrumpida por el café. De ahí el riesgo que su-
pone leer estas lecciones como si fuesen escritos. Parte
de este riesgo lo asumimos quienes establecimos defini-
10
tivamente el texto que debía publicarse. Parte debe asu-
mirla el lector por sí mismo.
. ~~blemos de la parte que nos corresponde: nos resultó
dificil a Marcelo Ramírez y a mí llegar a un criterio de-
finitivo p~~ la p~eparación del texto. En un principio
nos parec1a imposible cambiar una sola coma de la trans-
cripción "original". Pero al poco tiempo esto se reveló ab-
surdo: ~as?~ta nunca había revisado estas clases para
su p~blicac1on, eran un instrumento de ayuda para el
estudio. Por ?tra parte, por las características de los gru-
pos de estudio se producían muchas reiteraciones y lar-
gos re~úr:iienes de las lecciones precedentes, lo que re-
sultana innecesario y hasta engorroso en la lectura.
es ~~cir el de aceptar las modificaciones necesarias para
facilitar la tr~smisión de las ideas, eliminando equívo-
cos que en el discurso hablado pueden ser intrascenden-
tes,,
pero .que, fijados por escrito producen confusión. Aun
asi, en ningun momento se trató de convertir el texto en
utl escrito: sólo de impedir que la transcripción, fuera de
su contexto original, acabara por decirlo con una fra-
se del propio Masotta- traicionando el pensamiento que
pretende transmitir.
~~r otra parte se añadieron algunas notas, ya sea para
fac1l1tar las referencias, ya sea para dar una información
suplementaria. El lector puede a su gusto prescindir de
todo ello, así como de los títulos de las lecciones casi
.
s1empre tomadas de frases del propio Masotta.
'
Pasemos ahora a la.s dificultades propias de la lectu-
ra de unas clases dictadas hace quince años, en un con-
texto histórico preciso. Durante el trabajo de edición no
podí~m.os dejar de sentir vivamente el paso del tiempo,
sentimiento al que se refiere Masotta en una lección
apoyándose en una cita de Borges. Es evidente que es-'
tas clases ya no pueden leerse desde el mismo punto de
vista en la actualidad, cuando el psicoanálisis lacania-
11
no se ha introducido definitivamente en España y con
particular intensidad en Barcelona, donde los a111mnos
de Lacan llevan a cabo una imJ>ortante tarea de
enseñanza en el marco del Campo Freudiano.
Por eso es oportuno situar estas lecciones como ins-
piradas por la consigna del "retorno a Freud" de J acques
Lacan. * En eso Masotta es explícito cuando ordena los
textos a partir del concepto de significante. Pero esta es-
trategia de lectura forma parte en primer lugar, para
Masotta, de una propedéutica. Hay que decir, por otra
parte, que él mismo se muestra cauto acerca de la po-
sibilidad de superponer, establecer correspondencias en-
tre Freud y Lacan. Sea como fuere, es un tipo de lectu-
ra que nos cond"Qce hasta las puertas de la enseñanza
de Lacan. En estas lecciones -Masotta dedicó otras a
seminarios de Lacan- sus referencias al seminario so-
bre "La carta robada" se centran precisamente en aque-
llos temas que se corresponden con las temáticas freu-
dianas que le interesa destacar: complejo de Edipo, nar-
cisismo, falo, etc. Pero en todo caso hay una inspiración
lacaniana en la idea misma de lectura de los textos de
Freud: hacerl(ls responder por las preguntas que ellos se
plantean.
Entonces, ¿qué constituye el principal interés hoy día
de estas clases, con las limitaciones atribuibles al audi-
torio al que se dirigían, con las dificultades propias de
una transcripción no revisada por el autor? Para quie-
nes fuimos al11mnos de Masotta no cabe duda: tienen un
interés histórico indiscutible -por no hablar de la trans-
ferencia de cada cual-. Porque gran parte del protago-
nismo que en la actualidad tiene Barcelona, como pri-
mera ciudad en lo que se refiere a la difusión de la
Enseñanza de Jacques Lacan en España, parte precisa-
* No es preciso discutir o explicar aquí esta estrategia de lectura.
Nos remitimos a "Historia y transmisión", texto de Germán L. García,
redactado como introducción a O. Masotta,El modelo pulsional (Ed. Al-
tazor), donde se señala además el uso que se hizo luego de las "fotoco-
pias" de )as lecciones, a veces contra el propio Masotta y contra Lacan.
12
mente de aq~ellos grupor; de estudio que luego dieron pie
a la fundac1ou por Masotta, en 1977, de la Biblioteca
Fret1dia:t~a. de Barcelona. Al lector atento no le pasará
desaperc1b1da la fugaz y alusiva referencia en una de es-
tas lecciones a "nuestra biblioteca" -¿con mayúscula o
con minúscula?-, entonces tan sólo un proyecto, con el
pretexto de recomendar un libro.
Por otra parte, no es esta una historia sin disconti-
nuidades, las cosas no han surgido una de otra sin cor-
tes. El proyecto de Masotta, su Biblioteca, no estaba ple-
namente desarrollado a su muerte, en 1979 el último
año una intens~ y persistente afonía le había impedido
dar c?n normalidad algunas conferencias en aquel local
de Diagonal-. Por entonces la biblioteca de la Biblio-
teca contaba todavía con muy pocos libros. La Bibliote-
ca Freudiana se desarrolló conducida por Germán L
García. ·
Hoy, desde noviembre de 1990, la Biblioteca Freudia-
na se ha convertido en Biblioteca del Campo Freudia-
no, pertenece a la Sección Catalana de la Escuela Eu-
ropea de Psicoanálisis del Campo Freudiano, y es miem-
bro de una Federación Internacional de Bibliotecas. Es-
ta Biblioteca del Campo Freudiano ·de Barcelona, a
propuesta ~e Jacques-Alain Miller, ha instituido unas
Conferencias Osear Masotta'', cuyo primer invitado
será Germán L. García, principal continuador de su
proyecto .
. Así, el nombre de Osear Masotta fo1·ma parte defini-
t1vam_ente de la historia del lacanismo en España y muy
especialmente en Barcelona, ciudad en la que desarrolló
l~ mayor parte de su actividad en la última etapa de su
vida.
No puedo finalizar esta presentación sin recordar a
Marcelo Ramírez Puig, muerto prematuramente antes
de que pudiéramos concluir la presente edición. Le co-
nocí en 1976 y luego volví a e11contrarle en 1977 esta
vez en su casa, convertida en improvisada oficin~ a la
que fui a inscribizme en una flamante Biblioteca Freu-
13
diana que por entonces todavía no tenía local. Más tar-
de las vicisitudes del movimiento psicoanalítico en Bar-
ceÍona hicieron que muchos de los que habíamos esta-
do juntos en torno de Masotta tomásemos caminos
divergentes. Pero esos caminos volvieron a encontrarse
luego esta vez en el Campo Freudiano. Marcelo Ra-
míre;, que cuando me propuso esta colaboración ~ra
miembro del Cercle Psicoanalític de Catalunya, qwso
contar en aquella ocasión con "alguien de la bibliote~"
para acentuar así el carácter de reencuentro de este ~m­
gular retorno a Masotta. Desde aquí le doy las gracias.
Enrie Berenguer
Barcelona, enero 1991
l. EL SIGNIFICANTE
Hasta ahora había explicado la perspectiva general.
Ibamos a introducimos en Freud a partir de Lacan. Iba-
mos a basamos en un esquema de Lacan para entender
a Freud. La peculiaridad de la manera de leer a Freud
consistía en programar un orden de lectura de los tex-
tos.1 Habíamos dicho que ese orden está fundado, tie-
ne una razón, y voy a hablarles a ustedes de ese f11n-
damento. Podemos comenzar tratando de ese orden para
que ustedes vean aparecer algo. Antes, sin embargo, de
proseguir con dicho orden de lectura, daré un esquema
lacaniano que dejaremos también inconcluso para pP.n-
sar todo esto. Construiremos un sistema de doble apo-
yo para finalmente introducirnos en el programa. Una
vez que hemos dicho -dogmáticamente en qué con-
siste el programa, hemos de encarar su comienzo, y el
primer problema que se presenta es decidir el texto que
se elige para empezar a leer a Freud.
Un criterio podría ser la elección de un texto impor-
tante para la teoría freudiana, que sea algo más que un
caso clínico, con un nivel de generalidad que lo haga
aceptable como punto de partida. Podríamos decidimos
entonces, si el criterio fuera éste, por Inhibición, stnto-
ma y angustia, uno de los grandes textos de la teoría de
Freud, o por Más allá del principio del placer o El yo
y el ello, por ejemplo. Sin embargo este criterio lo con-
sideramos malo, pues Freud fue un autor de ideas caro-
l. Masotta tenía confeccionado un programa, que oonsístfa en una lista de
textos de Freud ordenados siguiendo un criterio conceptual y propedéutico.
Como se verá, el orden de lectura era una de las primeras cuestiones discuti-
das en el curso.
15
hiantes, y su teoría se fue construyendo a lo largo de la
historia del desarrollo de su propio pensamiento.
En estos textos Freud llega a conclusiones que le ha-
cen desdecirse de afirmaciones anteriores. Por ejemplo,
en Inhibición, síntoma y angustia se encuentra la últi-
ma teoría sobre la angustia, "la angustia como señal",
pero para llegar a esta teoría había pasado por otras
anteriores. Digamos una rápidamente: la angustia como
resultado de la represión -algo reprimido, imposible de
expresar, produce angustia-. Esta es la primera teoría.
Según la última teoría, la angustia es una señal que an-
ticipa una catástrofe. Entonces la angustia surge cuan-
do algo catastrófico, o parecido a una catástrofe, va a ocu-
rrir. Esta última teoría la encontraríamos en Inhibición,
,r;íntoma y angustia, pero en este texto ~o encontraríamos
datos con respecto al pasaje de una a otra, por lo cual
no entenderíamos bien la última teoría. Es como si, en
los textos de Freud, la historia de la constitución de los
conceptos no fuera ajena al contenido de los conceptos
mismos: necesitamos de la historia para entender los
conceptos. Por ello hay que tener cuidado en la elección
de los textos.
Lo mismo sucede con El yo y el ello, donde se encuen-
tra -según la terminología francesa- la "segunda
tópica", la del yo, el superyó y el ello, que remplaza a
la ''primera tópica'' que data de la época de La interpre-
tación de los sueños. En ese t~xto se exponen estos con-
ceptos como una teoría constituida, pero no hay en él una
revisión de los orígenes de esas famosas tres instancias.
Sobre todo una de ellas, el superyó, que tiene dos géne-
sis distintas en Freud, y si uno no las conoce no sabe
qué es el superyó. Así, todo el mundo sabe que se tra-
ta de una instancia punitiva, pero lo más importante no
es esto, sino conocer su origen y cuáles son sus cimien-
tos en la estructura del sujeto, de donde surge necesa-
riamente el superyó. La teoría de esta génesis no está
cr1 R/ yo y el ello. Por lo tanto no se puede comenzar por
\st r• lnxto.
16
Lo mismo ocurriría si decidiéramos comenzar por la
teoría pulsional ''la mitología''2 , como decía Freud mis-
mo que es tan importante en la teoría psicoanalítica:
en Más allá del principio del placer, donde aparece la
pulsión de muerte, no hay referencia alguna a las razo-
nes que llevan a abandonar la teoría pulsional anterior.
Otra vez nos encontraríamos con los conceptos en su es-
tado bruto, sin remisión a su historia, y por lo mismo
no podríamos entender en profundidad qué significan,
porque significan, y eso no hay que dudarlo, según su
inserción histórica, en el conjunto de la obra.
Ahora bien, ¿cómo hacer para decidir el primer tex-
to? Hay un principio metodológico que podemos aplicar:
en primer lugar, buscar si hay algún tema en Freud, un
concepto de la teoría o la práctica psicoanalíticas, que
se caracterice por su permanencia a lo largo de la his-
toria de la construcción de toda la teoría. Y en segun-
do 1ugar, podríamos exigir a este tema o concepto un peso
decisivo en el campo mismo de la teoría, es decir que sea
importante y, para decirlo de otra manera, que de ser
posible nos enseñe o nos permita comprender qué da su
especificidad al campo de la teoría psicoanalítica en tan-
to tal. Y ahora sí, por suerte, podemos decir que ese tema
o concepto existe y podemos darle un nombre: se trata
del significante aunque este nombre es más moderno
y Freud no lo usó .
Este término, usado en lingüística, proviene de Saus-
sure.3 Hemos encontrado un término para definir algu-
nos hechos, pero si nos metiéramos a su vez en los me-
andros modernos del término como concepto, estaríamos
perdidos pues casualmente hoy toda la lingüística dis-
cute qué se entiende por significante, incluyendo el uso
del tér·mino en psicoanálisis. Entonces tenemos quepo-
nernos de acuerdo en cuanto al uso que le damos y en-
contrar tina definición mínima. Definimos así el signi-
2. Cf. Osear Masotta: El niodelo pulswn.al, Ed. Altazor, 1980, pág. 37.
3. F. de Saussure: Curso de lin.gü{stica general, Ed. Losada.
17
ficante: es la palabra, en tanto la palabra es ca?az de
remitir a más de un significado ésta es aproximada-
mente la defmición saussuriana-. Podemos poner un
ejemplo para explicar esto: el chiste. Para que haya ;his-
te tiene que haber un fenómeno de palabra. Ademas, el
chiste necesita ser contado. Con el chiste nos encontra-
mos siempre ante lo mismo, es decir, una. palabra q~e
remite a más de un significado. Esa capacidad que tie-
ne la palabra de remitir a más de un significado es lo
que produce el efecto de chiste. " . ,,
Pongamos un ejemplo citado por Freud, Un Judío le
dice a otro judío: ¿Has tomado un baño? Y el otro le con-
testa: ¿Es que falta alguno?''
Pregunta: Un significante, ¿debe referirse a una pala-
bra en concreto, necesariamente, o puede remitirse a una
frase? . . .
Puede, siempre que tenga esta capacidad de remitir
a dos sentidos, a dos significados.
Pregunta: ¿Esto vale sólo para el chiste y no para lo
cómico?
Claro, el problema aquí es el chiste, lo cómico tie~e
que ver con otras cosas. Para que haya efecto de chis-
te tiene que producirse de pronto un efect~ de absurdo,
cortarse el sentido, como cuando uno no entiende. Lo que
hace reír en el chiste es el sentido que pasa a través,
porque la palabra, en una doble remisión, como en un
cruce de vías, suprime un sentido y deja entrar otro. En-
tonces se produce una satisfacción, como si algo se re-
alizara por efecto del lenguaje. Cuando el otros~ t~e, ac-
cede a la demanda de quien está contando el chiste, por-
que en verdad en el chiste, lo que se demanda del otro
es que acepte el sentido que uno está otorgando a las
palabras. Entonces hay satisfacción, porque ~l otro te ~a
aquello que le pides, que es aceptar\~~ sentido .en pnn-
cipio absurdo. Entonces, la sat1sfaccion del chiste está
cl11clt1 () tl csn demarlda, concedida por el otro, que es de-
\
18
manda de sentido. En cambio lo cómico es otra cosa: aquí
tiene que haber sólo un fenómeno de comparación de
imágenes y no un fenómeno de palabras. El modelo de
lo cómico sería el porte de una persona importante que,
de pronto, tropieza y se cae al suelo. Te puedes reír de
algo cómico sin que nadie hable una palabra. Un chis-
te tiene que ser contado.
Pregunta: No veo por qué distingues tanto entre ima-
gen y palabra.
Aparte de que puede haber imágenes en las palabras
o de que las palabras pueden tener imágenes, estoy se-
guro de ello, lo que produce su efecto en el chiste es la
palabra con su capacidad de tener dos sentidos, como un
grifo que se tapa y no entiendes, y de pronto se desta-
pa, entiendes y te ríes, sin pensar en nada; cuando el
chiste es muy puro tiene que ver con la repartee (como
dicen los ingleses) que es la réplica rápida. En cambio,
no hay palabras cuando un señor se cae al suelo. Aho-
ra, frente a esto, puedes construir una teoría del cam-
po perceptivo, la noción de la imaginación y la percep-
ción, los lenguajes, los lenguajes gestuales, etc., y mos-
trar·me que también allí hay palabras. Se puede hacer,
aunque por mi parte rechazaré esas teorías por mil ra-
zones, pero es posible hacerlo. Pero se ve muy clara la
oposición entre una cosa y la otra. Son cosas completa-
mente distintas.
A Freud le llama la atención no lo cómico sino el chis-
te, cuando la palabra hace de emb1·ague o shifter (Jakob-
son). 4
Pregunta: ¿Qué relación puede haber entre el signifi-
cante y lo que llamamos denotación y connotación?
Son términos difíciles de definir, son necesarios con-
4. R. Jakobson: "XII. Los conmutadores, las categorías verbales y el verbo
ruso" ( 1956), en Ensayos de lingüística gen.eral, Barcelona, Seix Barral, 197 5.
19
ceptos teóricos para hacerlo. Pero podemos decir por aho-
ra que "denotación'' es el objeto referente indicado por
la palabra, en tanto la palabra significa, y "connotación''
sería la atmósfera de sentido que está por detrás de la
palabra, más retirada, que le da jugo a la palabra. Y par-
tiendo de esto, en cuanto a tu pregunta: sí, tiene rela-
ción. Así, la connotación, como atmósfera de sentido
detrás del i·eferente cigarrillo (lo denotado), si estamos
en un hospital es la muerte, si estoy entre chicos, el ci-
garrillo implica transgresión. Pero entonces para que
haya chiste, ese fondo de sentido -o sea, lo connotado
por la palabra- tiene que ser compartido. Si no, no se
produce el efecto. Bergson decía que para reírse de un
chiste hay que ser de la parroquia. Así, hay chistes bar-
celoneses que dejan a los madrileños f1,íos. 5
Freud ve en el chiste nada menos que una suerte de
modelo del inconsciente en funcionamiento. Y cree que
ese modelo sirve, en el sentido de que la estructura que
lo constituye es similar a la de toda manifestación del
inconsciente. O sea que para Freud un lapsus, un sueño,
un síntoma o un chiste están estructurados de la mis-
ma manera.
Podemos ver como ejemplo, en los Estudios sobre la
histeria (1895), uno de los cinco casos clínicos: Isabel
de R. Se trata de una histérica endofamiliar, centrípeta,
que tiende a recortar las relaciones familiares hacia
adentro. Isabel parece no tener más que el 11niverso fa-
miliar en la cabeza. Había estado largo tiempo a la ca-
becera de su padre enfermo, situación que Freud y
Breuer habían considerado desde el comienzo como his-
terizante. Al estar sujeto a las demandas del otro, uno
debe aplastar sus propias demandas o deseos, que de-
ben ser reprimidos. Por otra parte, Isabel tenía dos her-
manas, una de ellas casada con un tipo que resultaba
desastroso para Isabel, pues no quería saber nada de la
ó Se refiere a las grandes diferencias y rivalidades que existen entre Bar-
r••lonn y Mndrid, no sólo en materia de humor.
20
familia y se fue a vivir lejos de ella. La otra hermana,
en caro bio, se había casado con otro tipo que al parecer
era encantador. Tan encantador, que incluso parece que
Isabel estaba enamorada de él. Y toda la interpretación
que Freud hace del caso, acertada o no -en su momen-
to la discutiremos- consiste en hacer tomar conciencia
a Isabel de que ama al marido de la hermana, de que
ahí está la base de una cierta culpabilidad que se agra-
va cuando la hermana muere. Es de notar que la ma-
dre de Isabel también estaba enferma y que por otra par-
te, el padre la había deseado desde el primer momen-
to como un hijo varón. Isabel se había identificado en
parte con ese deseo del padre y era un poco como el ma-
chito de la familia, que se ocupaba de todos y sufría las
tensiones de disgregación o agregación de la familia.
Freud se halla aquí en los inicios de la elaboración de
la teoría y piensa en la importancia de los acontecimien-
tos del pasado, en la determinación de los síntomas ac-
tuales y en el tratamiento. Lo que intenta es hacer
asociar a la paciente, tratando de conectar las manifes-
taciones actuales, somáticas, con acontecimientos reales
del pasado. Encuentra así relación entre lo que le ocu-
rre a la pierna de Isabel y la aparición de ciertos deseos
estando apoyada en la cama del padre, así como con res-
pecto a sentarse y no poder sentarse, en relación con una
salida con el cuñado.
Además, después de esta búsqueda minuciosa, Freud
se detiene y dice que el síntoma está sobredeterminado.
Sobredeterrninado quiere decir que responde a causas
múltiples. Distintas vías de causalidad convergen en la
producción de una misma manifestación. Y se trata de
prestar 11na atención muy especial a la causa simbólica.
Simbólica, a esta altura significa que hay que interpre-
tar la parálisis histérica de Isabel, o astasia abasia, como
11n chiste. Y dice: "Si para Isabel la familia no anda,
luego ella no anda''. Por lo tanto se ve cómo el chiste es
para Freud modelo, es decir, principio de homología en-
tre todas las manifestaciones del inconsciente (el lapsus,
21
los sueños, los síntomas). Tienen la misma mecánica de
elaboración y esta mecánica de elaboración es el signi-
ficante.
Encontramos así un principio que Freud nunca aban-
dona y que por otra parte parece lo bastante importan-
te, ya que es el modelo de toda manifestación del incons-
ciente. Sería entonces un principio general de interpre-
tación, puesto que en el campo psicoanalítico uno debie-
ra estar siempre atento para interpretar según este me-
canismo, y esto sería lo peculiar del psicoanálisis. Ni in-
terpretar en el sentido de comprender al paciente, ni ha-
cer análisis de conducta para ver qué es lo que más le
conviene, con recomendaciones sobre lo que ve y lo que
no ve de lo real, sino atender a los momentos en que la
manifestación da pie a una interpretación cuyo mecanis-
mo debe ser el del chiste.
Así, no habrá campo psicoanalítico sin significante y,
por lo mismo, sin significante en el diálogo. Esto quie-
re decir que hay diálogo psicoanalítico cuando en lapa-
labra del paciente se escucha la emergencia del signifi-
cante. Para hacerlo no hay que escuchar lo que el pa-
ciente dice. Cuando se comenta, "me estoy analizando,
tengo un analista muy bueno, me escucha todo", no se
analiza muy bien. Mucho más grave es decir "mi psico-
analista me comprende": aquí no se analiza para nada.
Para ver en qué consiste la operación enalítica, cómo se
constituye, demos un ejemplo: "Papá, me siento mal". La
actitud no analítica, sería tratar de comprender qué le
sucede para ayudarle. Lo analítico sería decir: "Siénta-
te bien". La interpretación, si ustedes quieren, por de-
cir algo, tiene que ver con el trasero, con el erotismo anal.
En este punto se ve el. desvío por el doble significado de
la palabra. Aquí, un campo psicoanalítico se constituye.
Vemos entonces que el significante cumple las dos con-
diciones fundamentales. Es lo suficientemente perma-
nente y define el campo en cuestión. Pasemos entonces
a estudiar el significante, que es nuestro primer punto.
Esto nos pone ante tres textos de Freud plagados de
22
ejemplos de este tipo: El chiste y su relación con lo in-
consciente, La psicopatología de la vida cotidiana y La
interpretación de los sueños. Nos decidimos a comenzar
por La interpretación de los sueños, pues el sueño tie-
ne dentro de la sesión psicoanalítica un lugar de privi-
legio. Es un material importante.
En este texto, de 1901, encontramos resumidos cier-
tos conceptos (contenido manifiesto, ideas latentes, con-
densación, desplazamiento, sueños infantiles, etc.), pero
lo importante es la distinción que hace Freud de tres ma-
1
neras de analizar un sueño. Una sería la manera anti-
gua, popular, donde se interpreta el sueño globalmen-
te. (Ejemplo: Siete vacas flacas son siete años de pobre-
za.) Al todo del sueño, corresponde un todo de signifi-
cación. La segunda forma sería interpretarlo como un
todo susceptible de ser dividido en partes, pero tratan-
do a cada parte del sueño como 11n símbolo con signifi-
cado preestablecido. (Ejemplo: Una cajita sería el geni-
tal femenino; un gato negro, mala suerte.) Y la tercera
manera sería la del psicoanálisis, donde se trata de sec-
cionar de otra forma. De ahí la idea del cristal, que cuan-
do se rompe cada una de sus partes conserva una ar-
monía formal. Con cada parte, en lugar de conectarla con
un símbolo preestablecido, se hace asociar al paciente y
esta asociación muestra conexiones con distintos acon-
tecimientos del pasado. Se forma así un árbol de cone-
xiones donde, por ejemplo, llD mismo fragmento del
sueño lleva a dos recuerdos, y un mismo recuerdo está
representado dos veces en el material manifiesto. Una
verdadera arborización de relaciones. Cada uno de es-
tos nudos conecta con otro del modo más imprevisible.
Pero cuando analiza uno de sus propios sueños, pla-
gado de asociaciones, Freud se detiene y dice que si si-
guiera adeiante todo ese montón de asociaciones con-
cluiría en un solo punto (modelo en forma de paracaídas,
donde todos los puntos convergen en uno). Mas aquí se
detiene y se disculpa diciendo que ese punto no lo va a
revelar porque pertenece a su vida íntima. Nos pregun-
23
 l•'rt.ud 110 lcl quil\ro contar por razo-
t:tn1<>R fiÍ rc11lr11<•11 t<!
11cs de índole personal o si hay alguna otra razón. Y en
tal caso, cuál podría ser. En primer lugar, si no hubie-
ra motivos de reserva personal, ¿podría ser contado? Si
Freud fuera audaz en ese momento, ¿podría contar cuál
es ese punto hacia donde convergen todos los otros?
Podríamos contestar que sí o que no, que no se puede
nombrar ese punto por alguna razón, tal vez porque ese
punto último no es un acontecimiento de algo realmen-
te ocurrido, sino que podría pertenecer a otr~ orden de
hechos -y no estoy hablando de misterios-.
Podemos comenzar a contestar que, en efecto, no es
que Freud no lo quiera contar por motivos de reserva
personal sino por un motivo metodológico, una razón
teórica, y la razón teórica podría ser que si este punto
pudiera nombrarse, tendría que haber un acontecimien-
to, algo realmente ocurrido, digamos un accidente. Pero
en la medida en que ese punto ubicado aquí al final,
uniendo todos los hilos, tenga una significación, querrá
decir que en verdad tiene por sí mismo fuerza causal
como para producir todo lo demás. Y en la teoría psico-
analítica, este punto, acontecimiento real con capacidad
para causar el conjunto de los hitos fundamentales de
la vida del sujeto y determinarlos a todos, se llamó "trau-
ma''. La teoría es entonces la del trauma, acontecimien-
to que ha tenido en el pasado una fuerza tan tremen-
da como para determinar todo lo demás.
Sabemos que Freud había adoptado la teoría del trau-
ma, pero que muy pro~to la abandonó. Lo que había des-
cubierto era que había un trauma infantil fundamental
y pensó que determinaba todas las neurosis. Descubrió
la relación entre la neurosis y la sexualidad, y pensó que
un trauma de tipo sexual ocurrido en la infancia era de-
te1·minante. Ese trauma era algo soportado por el niño
en relación con el adulto: una seducción sexual. Freud
había dicho que según la actividad o la pasividad en el
trauma de seducción con el adulto había neurosis obse-
siva o histeria. En la neurosis obsesiva el trauma había
24
sido activo y en la histeria había sido pasivo. Pero en
1897, en una carta a Fliess, 6 le confiesa que toda su
''neurótica" (así llamaba a su teoría) se viene abajo, ya
que había descubierto que los pacientes mentían. Todos
los historiadores del psicoanálisis coinciden en ver ahí
un momento f11ndamental en la teoría, pues Freud no
se desilusiona, ya que a pesar de tener que destruir toda
su "neurótica'' ha descubierto algo nuevo. Así estos trau-
mas, aunque no fuesen reales, tenían importancia. Y
aparece entonces en la teoría el concepto de ''fantasía".
Es decir que los traumas no habían ocurrido, habían sido
fantaseados y tenían fuerza causal en tanto que fanta-
seados.
Estas fantasías, muy antiguas en la vida del pacien-
te, muy primitivas, las llamó después "fantasías origi-
narias". Más tarde Freud distinguió tres fantasías ori-
ginarias fundamentales, muy primitivas y absolutamen-
te constitutivas de la estructura del sujeto. Son:
-La de ''seducción", que acabamos de nombrar: ha-
ber sido seducido por un mayor, según el modelo de los
padres.
-La "escena primaria": fantasía referida al coito de
los padres (con distintas significaciones).
-La de "castración".
Así pues, Freud no podía contar cuál era el punto en
cuestión, en primer lugar porque el trauma no remitía
a algo que pudiera ser contado, sino a algo fantaseado.
Y en segundo lugar, porque ese algo no era una sola cosa
fantaseada, sino tres, y las relaciones entre ellas.
En este último punto, si nos preguntamos por la cau-
sa de una estructura neurótica, la teoría psicoanalítica
6. En la carta del 21-9-1897, Freud escribe: "Ya no creo en mis neuróticos".
Véase: Los orígenes ckl psicoanálisis en Obras Completas, Madrid, Biblioteca
Nueva, 1975, 3a. ed., tomo 111, pág. 3578.
En adelante, las referencias de las obras de Freud corresponden a esta
edición.
25
nos dice: es una fantasía, pero una fantasía en la que
se intrincan tres, se entrelazan tres, produciendo una es-
tructura necesaria en la constitución de todo sujeto.
Podemos contestar entonces que Freud no pudo con-
tar cuál era ese p11nto, ante todo porque ese p11nto no
era un punto, sino que era una relación entre tres: er:i
una estructura, una relación entre tres fantasías. Deci-
mos fantasía en el sentido de una estructura, en el sen-
tido de una relación. Y a esta estructura se le llamó "com-
plejo de Edipo''.
Por eso en ese punto, en el extremo del paracaídas,
coloqué el significante, pues a través de este modelo el
significante nos lleva a reflexionar sobre el Edipo.
En La Interpretación de los sueños encontramos las re-
laciones de los nudos entre sí, pero no la referencia que
funda la conexión entre los nudos.
Por lo tanto necesitamos encontrar el complejo de Edi-
po en la teoría de Freud. Y a eso vamos, sabi~ndo que
en Freud no hay ningún texto (salvo dos excepciones, que
no sirven para estudiarlo, ya veremos por qué) en el cual
esté tematizado explícitamente el problema del comple-
jo de Edipo.
Llegados a este punto vamos a pasar a hablar de La-
can, para poder más adelante retomar esto donde lo he-
mos dejado.
Ustedes ya saben ahora las cosas fundamentales, que
son: las partes que tiene el programa, las razones delco-
mienzo y -a partir del libro sobre los sueños- por qué
tenemos que ir a estudiar el complejo de Edipo.
26
2. EDIPO: FALO Y CASTRACION
Al tratar de buscar el coro piejo de Edipo en los libros
nos encontramos con la dificultad de que en los traba-
jos de Freud no se encuentra específicamente tratado;
sólo hay un texto en el que aparece explicitado: "La di-
solución del complejo de Edipo", trabajo en el que, por
decirlo de algún modo, el complejo de Edipo se disuel-
ve. Alguien podría decir que esto no es del todo cierto,
puesto que existen dos textos:
• El capítulo 111 del El yo y el ello y
• El capítulo 1 de El presidente Wilson. 7
Pero es que tanto en un caso como en el otro vemos
que no son buenos textos para estudiar el complejo de
Edipo, por la siguiente razón: en el capítulo III de El yo
y el ello se estudia el complejo de Edipo pero en rela-
ción con el problema de las identificaciones; incluso el
tema fundamental es el de las identificaciones. Así, uno
lee el complejo de Edipo aquí la ligazón afectuosa de
un hijo con un padre, las relaciones con el otro padre,
las identificaciones con el uno y con el otro ... , etc.- y
cree entender, pero ahí hay un problema que es preci-
samente el concepto de identificación.
Resultará difícil de entender qué es el Edipo en la
7. S. Freud-S Bullit: El Presidente Tho1nas Woodrow Wilson. Un estudw
psicológico (1966), edición en español en Ed. Letra Viva, 1973.
27
~erspectiva de las identificaciones, si uno no tiene ya de-
~idido de antemano qué es una identificación. Y puede
;er malo aprender cosas que tienen muchos supuestos.
Lo mismo se puede decir del capítulo 1 del libro sobre
~l presidente Wilson, donde se define el complejo de Edi-
po sobre el fondo de las ambivalencias en que se produ-
::e; y es difícil entenderlo si uno no tiene decidido de an-
temano qué son las ambivalencias.
Por ello hemos dicho que estos dos textos no eran bue-
nos para comenzar. Y ahora surge precisamente este otro
problema: cómo comenzar a entender el Edipo. Para ha-
cerlo, establecemos una especie de código, una catego-
rización. Vamos a hablar de:
A. Edipo reducido o simple.
B. Edipo amplio.
Dentro del Edipo reducido podríamos ubicar la defi-
nición clásica del complejo de Edipo: la ligazón libidinal
amorosa con el padre del sexo opuesto y, simultáneamen-
te, la reacción hostil para con el padre del mismo sexo.
Al mismo tiempo, también podríamos poner dentro del
Edipo reducido lo que se llama el Edipo invertido o ne-
gativo. El que acabamos de describir era un Edipo he-
terosexual, mientras que la ligazón libidinal amorosa
que une al hijo con el padre del mismo sexo, junto con
la ligazón hostil con el padre del sexo opuesto, sería un
Edipo homosexual.
Luego podríamos ubicar aquí lo que se llama el Edi-
po completo, o sea, el Edipo bisexual. Para Freud, en todo
complejo de Edipo hay un Edipo completo: ligazón amo-
rosa con el padre del mismo sexo y ligazón amorosa con
el padre de sexo opuesto, más ligazón hostil con el pa-
dre del mismo sexo y ligazón hostil con el padre del sexo
opuesto. Es decir, la suma de las dos formas.
l,r\s tres estructuras anteriormente descritas son ubi-
c•11cl:1a en el Rdipo reducido por la siguiente razón: por-
c ¡ttt , 1' 1 Rt cu~ c.;1lH<>S sólo se tiene en cuenta la relación en-
1 femineidad".
28
tre tres personajes o tres roles; ya sea invertido, posi-
tivo o completo, sólo hay relaciones de tres personajes.
Por ello, dentro del Edipo ampliado tenemos que bus-
car otras cosas, que haya má.s de tres personajes. o más
de tres cosas:
•
a) El caso en que, en la consideración del complejo de
Edipo, debamos introducir, para entender qué está pa-
sando, al padre del padre: al abuelo.
Esto ya está introducido de hecho, por lo menos por
Freud, cuando decía que el superyó no es solamente el
padre, sino el padre del padre. Así, encontramos ya un
personaje más, que es el abuelo.
b) Cuando leamos el trabajo sobre la sexualidad feme-
nina se verá que para Freud el hijo es respecto de la mu-
jer un personaje fundamental. Ahí tenemos, pues, otro
personaje: el hijo del hijo o el hijo de la hija.
Ahora no hablaríamos ya de más personajes, sino de
aquello que mueve las relaciones entre los tres persona-
jes. O sea, lo que funda el movimiento del complejo de
Edipo: el falo. Si esto es cierto tendríamos aquí algo que
es como la base del complejo de Edipo. Y si esta base
es cierta, también aquí estaría el fl1ndamento de la neu-
rosis, el falo como fundamento del fundamento de la neu-
rosis. De modo que tendríamos que ir a buscarlo a los
textos freudianos inmediatamente comenzando a estu-
diar el falo en la obra de Freud. Y ahora sí que pode-
mos volver a los textos, que nos hacen señas con enea.o-
to y, en lo que a esto se refiere, se ordenan solos.
En primer lugar, podemos ir a los textos de Freud de
una época específica y especialmente importante: textos
del año 1923 y 1931, en particular los textos sobre se-
xualidad femenina. 8
8 . "Sobre la sexualidad femenina" (1931), Tomo lll, pág. 3077, y Nuevas lec-
ciones inlroductori.as al psicoanálisis (1932), Tomo ITI, pág. 3164, capítulo: "La
29
 Llama la atención que la temática fálica tenga espe- hechos. Y surge, a partir de la experiencia que demues-
cial relevancia en el desarrollo y la sexualidad de aquella tra la diferencia de los sexos, el intento de explicar por
a quien casualmente le falta el pene. qué en un sexo falta el pene. Y partiendo de las fantasías
En el primer texto, el de 1923, el falo tiene especial primarias, según las cuales todo el mundo lo tiene, en-
importancia. Lo fundamental estriba en que Freud ya tonces las niñas, que descubren que no lo tienen, querrán
había descubierto la función del falo, 9 pero aquí adquie- ',erlerlo, y los niños, que lo poseen descubriendo a su vez
re estatuto de fase. Se habla ya entonces, en 1923, de que hay seres a quienes les falta, temerán perderlo.
''fase fálica''. ¿Qué quiere decir que hay una fase fálica? Surge así en la temática freudiana que:
Que al esquema del desarrollo que Freud había carac-
terizado por fases -que tenían para él un rigor, una ne· • La mujer envidia a quien tiene el pene, fantasea lle-
cesidad, como si fuese biológica- tales como la fase oral, gar a tenerlo o cree que tqdavía lo tiene (como en la épo-
anal y genital, se añade ahora una nueva fase: la fase ca fálica y de latencia).
fálica. Las fases quedan así: oral, anal, fálica, genital. • El hombre teme perderlo.
De este modo, en ese artículo de 1923 -"La organiza-
ción genital infantil" el falo es elevado a estatuto de Estos dos puntos son los que definen el complejo de
fase. castración.
Contestemos ahora a la pregunta: ¿Qué es el falo? En En la mujer, el complejo de castración recibe el nom-
primer lugar, el falo no es el pene. Esto es muy impor- bre de "envidia del pene". Y en el hombre, ''amenaza de
tante. ¿Qué es entonces? Para usar una frase de Freud, castración" o ''complejo de · castración".
diríamos que el falo es la premisa universal del pene. Nos detendremos ahora -después de recomendar la
Esto se refiere a la creencia infantil -la premisa que lectura concienzuda de "La organización genital infan-
mantiene el niño- de que todo el mundo tiene pene, de til"- para pasar a Lacan.
que sólo hay seres con pene. Y esto llevado al extremo,
seres en el sentido más general, es lo que induce a Jua-
nito en la primera etapa de su existencia a decir que to-
dos los animales tienen pene, e incluso que hasta los ob-
jetos lo tienen. Pasado un tiempo, Juanito dice: ''No, las
mesas no tienen pene'', "los seres humanos tienen pene".
Pero entonces les asigna el pene a todos los seres hu-
manos: a los hombres, a las mujeres, a los niños y a las
.-
n1nas.
Así, para Freud, el falo es una premisa que se da como
de antemano y cuyo origen -de dónde le viene esto al
niño- es desconocido. La cuestión es que el niño se pone
en posición de no querer conocer la evidencia de los
9. Cf. S. Freud, "Las teorías sexuales de los niños" (1908,) y "Análisis de la
fobia d<' un niño de cinco años. Caso Juanito" (1909). Referencias más ade-
lnnl<~ .

• 31
 3. UNA MAQUETA DEL COMPLEJO DE EDIPO

Al pasar en este p11nto a Lacan, volveremos a encon-

trar, de alguna manera, la temática fálica. Y cuando la
encontremos de nuevo, entraremos otra vez en los tex-
tos de Freud.
Diremos, primero, tinas palabras generales sobre La-
can. Aparece como alguien que tiene fama de organizar
el psicoanálisis a partir de la lingüística. Si bien esto tie-
r1e muchos matices, lo que hay que decir es que uno de
los términos más usados por Lacan es el de "significan-
te", que trataremos de definir mínimamente.
El término "significante" proviene de Saussure. Saus-
sure dice que todo "signo" tiene dos caras: significante
y significado. Para Saussure, el significante es la ima-
gen fónica de la palabra; es la palabra misma en tan-
to imagen fónica que uno tiene capturada por el oído.
Por ejemplo, ''caballo" es sólo un conjunto de fonemas
ll ue se ordenan de cierta manera. Pero lo que oímos al
decir "caballo", la imagen fónica, ése es el significante.
l~l significado, lo que esa imagen fónica significa, es el
concepto "caballo''; la imagen psíquica que ahora tengo
del concepto "caballo".
La revelación fundamental que aquí nos hace Saus-
nure es que la relación que va de la imagen fónica al con-
cepto es una relación arbitraria. A~í, no existe ninguna
razón para llamar ''caballo" al caballo, como se demues-
tra, en primer lugar, si comparamos dos lenguas. Nos

33

preguntamos: ¿qué tiene el caballo de ''caballo"? ¡Pues
nada!, porque otra nenita llama horse al caballo. Así, la
palabra en sí misma, ¿qué conexión tiene? Ninguna. Es
arbitraria. Lo que por otra parte ya demostramos en
nuestra anterior definición de significante, porque vimos
que un complejo fónico como "tomar'' remite tanto a uno
como a otro concepto: en un caso, darse un baño, en otro
caso, aga1·rar, robar.
Lo importante, entonces, es que la palabra "significan-
te" viene, en la esfera de la lingüística, a significar, en
virtud de esa arbitrariedad señalada por Saussure, que
hay una barra, un corte: no se pasa directamente al sig-
nificado, no se puede pasar, en el sentido de que las pa-
labras no contienen de manera necesaria una significa-
ción determinada.
Saussure se pregunta de dónde proviene la capacidad
de las palabras para nombrar las cosas. Y responde que
proviene de sus diferencias con otras palabras; son las
diferencias entre palabras las que permiten señalar de
qué se trata.
Un ejemplo banal permitirá entender esto:
caballo y zapallo
Este ejemplo muestra que la diferencia entre ''p" y ''b",
"c" y "z" permite señalar un objeto en un caso y otro ob-
jeto en otro caso. Es la diferencia lo que permite al tes-
tigo decidir. No hay ninguna propiedad: el caballo tie-
ne más "c" que ''z"; y es la diferencia entre la "c" y la
"z" lo que en un caso me permite señalar al caballo y
en otro caso al zapallo.
Hay otros ejemplos, como el de las terminaciones ver-
bales, por ejemplo:
Comió Comía Comeré.
Las terminaciones constituyen las diferencias que per-
miten señalar en cada caso acontecimientos que van a
34
ocurrir en distintos tiempos. Esto será la causa de que
haya lin sistema de los tiempos en español, un sistema
de diferencias.
Al sistema de diferencias Saussure lo llamó la lengua.
La lengua es un sistema codificado de diferencias que
permite que cada individuo particular hable. Por lo mis-
mo Saussure distinguió entre lengua y habla. Lengua es
el código del sistema y habla, el acto concreto de hablar.
Este hecho concreto de hablar, que es el habla, se pro-
dµce porque antes existe, tenemos en com1ín, algo social
que es la lengua, un conjunto de diferencias que todos
apreciamos en cada lengua particular.
Tenemos entonces que el significante, por sí mismo,
no remite al significado, sino que en realidad remite a
otros significantes y al sistema de las relaciones entre
ellos.
Por ejemplo, -ió (comió) no tiene nada que se parez-
ca al pasado; salvo cuando nos ubicamos en el español
y lo diferenciamos de -ía y -eré. Es un acuerdo, una con-
vención de la lengua.
Lo importante, pues, es que no hay nada en el signi-
ficante que remita inmediatamente al significado. Sólo
hay relaciones de diferencia.
Lingüísticamente hablando, lo opuesto a la arbitrarie-
dad sería la relación imposible, vertical, de ''caballo'' a
caballo; pero no hay necesidad, sino una relación arbi-
traria. Lo contrario a la arbitrariedad, en lingüística, se
llama motivación; esto significaría que puedo hallar un
significante motivado por el concepto que nombra y que
no podría ser ningún otro. Eso implicaría que lo antes
~u:mado de que el carácter del significado depende de
1qs sistemas de diferencias de significante a significan-
te es falso, en razón de lo que ocurre, por ejemplo, en
las onomatopeyas, como waf! (ruido que hace un obje-
to al golpearse contra otro), o kikirikt (la copia del can-
to del gallo), etc. No obstante, se podría contestar, aun
en este tipo de palabras, las onomatopeyas, y en todas
aquellas en las que el grado de motivación es muy alto,
35
que la comparación entre las lenguas demuestra que la
arbitrariedad existe siempre. Porque, por ejemplo, los in-
gleses o los alemanes no dicen "kikirikí"; los últimos di-
cen ''kokorokó''. Y así, cada lengua mantiene sus propias
onomatopeyas, tal como lo exige el sistema de la lengua:
la forma fonética de la lengua determina sus onomato-
peyas. Por eso, ni aun en la onomatopeya, poseedora de
un elevado grado de motivación, puede hablarse de una
remisión directa significante-significado, sino que se ve
la fuerza que ejerce el sistema para determinar la cons-
titución del significante.
Lo que aparece entonces como primera idea de Lacan
es este significante, separado de su significado y con ca-
pacidad para significar a condición de estar en el siste-
ma de los significantes.
Significante Significante
Significado
Pero téngase en cuenta: lo que ante todo quedará muy
acentuado es la barra que hemos dibujado entre signi-
ficante y significado, barra que, en Lacan, en cierto sen-
tido, se va a identificar como la barra del inconsciente.
Esta barra remite a una relación de diferencia.
La utilización que va a hacer Lacan, en primer lugar,
del término significante, parte de esto: no puede pasar-
se directamente del significante al significado. Y remi-
te a una relación de diferencias ante todo.
Y de aquí podemos pasar ya al modelo fonológico, en
particular al primer modelo fonológico que utiliza Jakob-
son;10 es un modelo basado en diferencias binarias, en
conjuntos de fonemas opuestos que van constituyendo
10. Cf. R. Jakobson: "VI. La estructura del fonema", Ensayos de lingüf.sti-
ca general, Barcelona, Seix Barral, 1975.
36
sistemas. Este no es el t'1nico modelo, puesto que hay mu-
chos, aunque el modelo de Trubetzkoy y Jakobson es el
que usa Lévi-Strauss. 11
Así, podemos decir que si el significante está separa-
do del significado, aunque tenga alguna capacidad de re-
mitir al significado es por sus diferencias con otros sig-
nificantes o por su relación con los mismos.
Esto, aplicado a la sesión analítica, implica que cuan-
do el paciente dice lo que dice, yo no entienda lo que dice;
estoy pensando con qué otras cosas se asocia lo que ha
dicho.
''¿Me da usted una cerilla?" Si lo interpreto como: "dé-
me una cerilla para encender", estoy prescindiendo de
la barra; estoy entendiendo que él habla de lo que ha-
bla. Entonces, ¿qué hacer en lugar de darle una cerilla?
Pues tendría que poner una barra entre el significante
y su significado e ir a buscar con qué asocia cerilla.
Podríamos ver, por ejemplo, qué se asocia con ''cerilla".
Me está pidiendo una cerilla: se está acordando de que
ayer su mujer lo cepilló (con todas las cosas que qu~1;;­
re decir "cepillar" en español). Aquí nos encontrarnos, a
raíz del significante, con la operación que habíamos de-
finido como básica: desconectar, para hacer aparecer otra
cosa.
El concepto de significante aparece en Lacan muy fre-
cuentemente. Más adelante, no obstante, veremos que la
definición misma de significante es muy problemática en
Lacan. Si bien toma el término de la lingüística, no lo
empleará en el mismo sentido.
Otro problema que también se nos planteará será el
de las relaciones entre la lingüística y el psicoanálisis.
Lacan, que aparentemente parece empujar el psicoanáli-
sis hacia los estudios lingüísticos, deja claro que el psi-
coanálisis no depende de la lingüística, sino que tiene
•
su campo propio.
11. Cf. Lévi-Strauss: Antropologla estructural, Barcelona, Paidós, espe-
cialmente "Lenguaje y parentesco".
37
 La palabra "significante'' está, en Lacan, absoluta-
mente generalizada. Es usada a diestra y siniestra. Pero
es que, en Lacan, la generalización de este término tie-
ne un papel importante en oposición a otras teorías. Si
abriillOS, por ejemplo, un libro de Melanie Klein, la pa-
labra que estaría absolutamente generalizada y tan
múltiplemente usada sería la palabra ''objeto". En La-
can, entonces, la palabra "significante" se opone, en su
uso generalizado, al uso que se hace de la palabra "ob-
jeto'' en otros contextos teóricos. Porque cuando digo "ob-
jeto", por poco que sepa a qué me refiero, sé que me re-
fiero a algo: la palabra "objeto'' implica la creencia de que
sé que estoy hablando de algo. Si digo que hay objetos
buenos y objetos malos para el niño, sé que de alguna
manera el objeto señala "algo" que está ahí y que es fac-
tible de ser conocido, cuyos límites coinciden con mi ges-
to de señalar. En cambio, un significante es absoluta-
mente distinto. Si digo: "es un significante" en primer
lugar, ya no me quedo ahí, porque en primer lugar no
sé muy bien de qué estoy hablando, puesto que tal sig-
nificante no remite directamente a ningún significado.
En segundo lugar, si sé que podría llegar a significar
algo, a producir significado, primero tengo que averiguar
sus relaciones con los otros significantes.
En Lacan la extensión del uso del término significan-
te viene a desalienar las teorías objetivistas, llamando
la atención sobre esa barra que separa al significante del
significado, la falta inherente a la relación sistemática
del significante con los otros significantes del sistema o
a una relación entre significantes.
Entonces, significante no significa objetos, término de
llegada del conocimiento, 12 sino falta de conocimiento.
Dicho todo esto, se nos aclara en qué sentido, por ejem-
plo, el padre es un significante que está ubicado en un
sistema.
Ahora tomaremos el seminario de Lacan sobre "La car-
12. Se refiere a la noción de objeto en la teoría del conocimiento.
38
ta robada" de Poe, seminario de 1953 que aparece, y esto
es lo importante, en tin seminario sobre Más allá del
principio del placer. 13
Recordemos un poco el cuento de E . A. Poe:
Presenta al famoso detective Dupin (ya aparecido en
otro cuento de Poe). Viene el prefecto de policía a pedir-
le a Dupin que le ayude en algo en lo que él no puede
hacer nada. Le cuenta lo que ha ocurrido, que es lo si-
guiente: estando la Reina en sus cámaras reales recibe
una carta comprometedora para ella, y eso en el momen-
to en que el Rey entra en la cámara. La Reina deja la
carta sobre la mesa, como por descuido, para no llamar
la atención del Rey. Pero justo en ese momento entra el
Ministro, que se da cuenta de que en esa carta hay algo
comprometedor y de que la Reina procura que el Rey no
la vea dejando la carta abandonada sobre la mesa como
si no tuviera importancia. El Ministro se acerca enton-
ces a la carta y, ante los ojos asombrados de la Reina,
que no puede hacer nada, la toma y se la guarda, de-
positando sobre la mesa otra carta que ha sacado pre-
viamente del bolsillo. Y desde este mismo momento, el
Ministro comienza a chantajear a la Reina.
La Reina ve que, ante sus propias narices, el Minis-
tro roba la carta; llama entonces al Prefecto de policía,
quien pone en marcha todos sus efectivos para recupe-
rar la carta que ahora tiene el Ministro. Pero no lo con-
sigue, aunque lo ha intentado todo: cada dos por tres,
policías de civil tropiezan con él en la calle y lo palpan
para ver si tiene la carta encima, pero nunca la lleva.
Cuando el Ministro se ausenta de su casa, comisiones
policiales enteras la revisan palmo a palmo: desa1man
las mesas, las camas, los cajones, revisan el interior de
las maderas, ... etc. Todo, absolutamente todo ha sido in-
vestigado cuidadosamente y no han podido hallar la
carta.
13. J. Lacan: Seniinarw 2. El yo en la twrta de Freud y en. la técnica psi-
coanalítica, Barcelona, Paidós.
39
 El Prefecto de policía, ante esto, espera que Dupin re-
suelva el problema. Dupin le pregunta cuál será su re-
tribución si consigue la carta y el Prefecto le dice que
le pagará un precio muy alto, Dupin le pide un cheque
con la cantidad ofrecida, asegurándole que tendrá la car-
ta al día siguiente.
Dupin va entonces a casa del Ministro. La primera vez
se cala unos lentes oscuros para poder mirar a su an-
tojo. Pero le basta entrar y dar una breve ojeada para
darse cuenta de que la carta está a la vista; es decir que
el Ministro vio que la mejor manera de ocultar la car-
ta era ponerla absolutamente a la vista de todos. Enton-
ces, al otro día, simplemente, Dupin contrata a un tip.o
para que haga alboroto en la esquina de la casa del Mi-
nistro; vuelve a visitarlo pretextando que se había olvi-
dado algo y cuando el Ministro, ante el estruendo que
oye en la esquina, se asoma para ver qué pasa, Dupin
cambia la carta buscada por otra que lleva consigo. Pero
lo interesante es que le deja una carta de recambio, igual
que hizo el Ministro en el momento del robo, salvo que
en el interior de la que deja Dupin hay una notita que
dice: "Destino ta:i1 iunesto, si no es digno de Atreo es dig-
no de Tiestes".
Este es el cuento contado brevemente. Lacan dice que
es muy claro que en el cuento hay dos escenas y que son
semejantes.
Es necesario tener en cuenta que el análisis que hace
L:ican en este seminario, que abre los Ecrits, no preten-
de ser un análisis psicoanalítico del cuento de Poe, sino
algo parecido a lo que quiso hacer Freud en su traba-
jo sobre la "Gradiva" de Jensen. Lo que se proponía
Freud en este trabajo de 1907 14 era menos psicoanali-
zar el texto que mostrarlo, mostrar que las impresiones
del poeta y su propia teoría coincidían. Quería demos-
trar que lo que J ensen había descubierto era también el
14.S . Freud: El delirw y los sueños en. la "Gradiva, de Jensen" (1906),Tomo
II, pág. 1285.
40
inconsciente, es decir que ambos estaban hablando de lo
mismo. Igual hace Lacan con el cuento de Poe; no es un
psicoanálisis del texto; lo manej~ para mostrar cómo ?l
cuento contiene estructuras semeJantes a las de la teona
psicoanalítica, estructuras que vamos a ver a~arecer
ahora, en cierto sentido, en forma de una pequena ma-
queta.
En el cuento hay dos escenas. Estas dos escenas, que
se suceden en el tiempo, son homólogas. En cada esce-
na hay tres personajes. En la primera escena, cuando la
Reina recibe la carta comprometedora, está el Rey en la
cámara real y entra además el Ministro.
Primera escena:
l . Rey (no ve nada).
2. Reina.
3 . Ministro.
La estructura de esta relación consiste en que hay un
objeto comprometedor que alguien posee y tiene que
ocultárselo a otro: la Reina tiene que ocultárselo al Rey.
Para ello usa una táctica: la mejor manera de ocultar-
lo es dejarlo a la vista. Y, estando la situación así plan-
teada, entra un tercero y se da cuenta de la táctica de
Ja Reina.
En la primera escena hay, pues, uno que no ve nada:
el Rey. Por eso, como no ve nada, se puede ~ejar a l:=t
vista lo que hay que ocultar. Hay otro personaJe, la ~1-
na, que, viendo que el primero no ve nada, oculta deJ~­
do a la vista. Y hay un tercero que hace fracasar el in-
tento al entrar y ver esa táctica contra uno que no ve
nada. El sí que ve.
En la segunda escena también hay tino que n~ ve
nada: el Prefecto. Hay otro, el Ministro, que a sab1e.n-
das de que el primero es un tonto, deja la carta. a la vis-
ta. Y hay un tercero, Dupin, que ve que ~1 pr1me~o no
ve nada y el segundo está jugando la táctica de deJar a
la vista.
41
 Segunda escena:
l. Prefecto (no ve nada).
2. Ministro.
3. Dupin.
Lacan plantea, pues, el cuento de Poe en dos escenas
homólogas y establece una clara analogía entre ambas.
En cada escena hay tres personajes, y la relación de cada
uno de los personajes con los otros es un proceso
homólogo en las dos escenas. Habría entonces seis luga-
res, pero cinco personajes, porque uno el Ministro-
se repite en las dos escenas. Vemos así la clara analogía
entre estas escenas. Ello configura esa pequeña maque-
ta que representa algo en miniatura: un modelo del com-
plejo de Edipo. Lo importante, de momento, es ver que
hay seis lugares (una suma de dos conjuntos de tres lu-
gares cada uno) y, sin embargo, hay cinco personajes,
puesto que uno de ellos se repite.
Podemos decir ya que esta maqueta puede ser un pe-
queño modelo del complejo de Edipo, porque para que
haya complejo de Edipo la condición es que alguien
se repita -Y esa condición la cumple nuestra maque-
ta-. Para que haya complejo de Edipo tiene que haber
en un momento anterior en el tiempo:
l. El padre.
2. La madre.
3. El hijo.
Y en un momento posterior en el tiempo, algo que le
ocurre al hijo: la historia del hijo.
En la maqueta del cuento, el Ministro (el hijo) es ven-
cido: Dupin lo vence. Pero para que, además, esta ma-
queta sea una maqueta completa del complejo de Edi-
po, tendríamos que poder observar en el Ministro algún
síntoma, algo que le suceda, algo que lo asemeje al hijo
del Edipo. Y en la segunda escena lo que le pasa al Mi-
42
nistro es que está derrotado. Pero lo interesante de esta
derrota, además, es que se feminiza. Tenemos aquí,
podríamos decir, la homosexualidad del Ministro, aun-
que no hablando con rigor, ya que si tuviéramos que ca-
racterizar al Ministro con algún cuadro, lo desig-
naríamos como un obsesivo, porque en él la homosexua-
lidad no está aceptada sino reprimida. Puntualizando,
pues, dir·emos que el Ministro se nos feminiza.
Pero, ¿por qué y en qué se nos feminiza el Ministro?
Vamos a dar tres razones:
la. Razón fenomenológica, descriptiva.
2a. Por su papel en la escena.
3a. Razón psicoanalítica propiamente dicha.
En cuanto a la primera razón, descriptivarnente co-
mo observa Lacan , el Ministro, una vez que tiene la
carta, está por completo en posición de perseguido, en-
cuentra policías por todas partes, policías que lo palpan,
que literalmente lo toquetean. Y, además, cuando reci-
be a sus perseguidores como es el caso del Prefecto,
que le está siempre encima- lo hace con un aire dis-
plicente, descarado, un aire de fémina elegante.
La segunda razón es que el Ministro se nos f emini-
za por el rol que desempeña, porque en la segunda es-
cena ocupa el mismo lugar que la Reina en la primera;
está, ahora, en posición de Reina. Y no sólo está en la
misma posición, sino que también actúa como ella: des-
arrolla la misma estrategia que la Reina.
La tercera razón, psicoanalítica propiamente dicha, es
más seria. Recordemos del cuento de Poe que cuando el
Ministro roba por primera vez la carta de encima de la
mesa, esta carta era la misma carta y lo único que ocu-
rría era que la Reina la había vuelto del revés para ocul-
tar el destinatario. Pero, cuando esta carta cae en ma-
nos del Ministro y éste se la lleva a su casa para ocul-
tarla, da vuelta el sobre (la parte interna queda en el
exterior) de tal manera que puede escribir allí su pro-
43
pio nombre, pero con letra de mujer como si una mu-
jer le hubiera escrito a él la carta . Y es aquí cuando
Lacan nos dice que se feminiza; el Ministro recibe una
carta de esa mujer que es él. Esta es una interpretación
por el significante, casi una especie de chiste. A este
síntoma, la feminización, podemos llamarlo también un
efecto.
Tenemos, como resultado de todo esto, un efecto, que
es la feminización. Pero, ¿cómo ha ocurrido? El cuento
aquí no es inocente: el relato en tanto tal no es sino esta
secuencia de dos escenas que podríamos llamar estruc-
tura. Y podríamos decir que, en verdad, lo que produ-
ce el efecto buscado es la suma de las dos escenas, o su
secuencia, lo que constituiría la estructura.
Decimos estructura en tanto que el Ministro no sólo
ignora su propia feminización, sino que aunque la cono-
. . , lo por A. Así, si la estructura determina el efecto, de-
c1era ignorana sus causas; esa relación por la cual la se-
cuencia de las dos escenas en sí misma es lo que pro-
duce el efecto en cuestión. Todo esto, dicho más senci-
llo, significa que la estructura determina el efecto, en-
tendiendo esta relación de determinación como una re-
lación de deterrn inación inconsciente.
Ahora ya podemos adentrarnos en Lacan, y con el pri-
mero de sus conocidos esquemas, que él llama el esque-
ma L 15, esquema, por otra parte, en forma de Z. Y aquí
podremos situar precisamente esta relación de determi-
nación. Pero antes de hacerlo hemos de decir que, en pri-
mer lugar, a la estructura -que representamos con la
secuencia de las dos escenas, maqueta del complejo de
Edipo podríamos sustituirla, por medio de una conven-
ción, por A mayúscula:
E = A cirse. Llevándolo al extremo, podemos decir que el Su-
''A" es el famoso Autre (Otro) de Lacan; muy genera-
15. Cf. J. Lacan: "De una cuestión preliminar a todo tratamiento posible de
la psicosis", en Escritos ll, Ed. Siglo XXI.
44
!izado taro bién en su obra, como el significante. Aparen-
temente es complicado lo que dice Lacan cuando habla
de ese Otro con mayúscula-. Pero lo vamos a escla-
recer. Cada vez que en su obra nos encontremos con el
Otro (Autre), Lacan está hablando de tres cosas y de nin-
. ,
guna mas.
Ellas son:
la. Algo que tiene que ver con el padre.
2a. Algo que tiene que ver con la madre.
3a. Algo que tiene que ver con el complejo de Edi-
po en su conj11nto.
Veamos ahora que el punto 3 es el que representába-
mos con la maquetita (sobre el cuento de Poe), la secuen-
cia de las dos escenas. Entonces, a E podemos sustituir-
cimos que el Otro determina el efecto, entendiendo por
Otro la maqueta del Edipo. Por ello, en lugar de hablar
de secuencia de las dos escenas, hacemos una sustitu-
ción y decimos el Otro (A) con mayúscula .
Y en lo que se refiere al efecto, es decir, a la femini-
zación, en lugar de llamarlo efecto vamos a llamarlo Su-
jeto -con mayúscula-. Así, si decíamos que el Otro de-
ter1ninaba el efecto, ahora podemos decir que el Otro de-
termina al Sujeto. ¿Por qué lo llamamos Sujeto? Pues
porque en Lacan "Sujeto" no quiere decir aquel que está
frente al objeto, aquel que manipula el objeto. Quiere de-
cir, de acuerdo con la definición del significante, lo que
está sujetado, sujeto, determinado por el significante.
Es así como el Ministro está atrapado en esa femini-
dad: en ese momento su ser se reduce a eso, podría de-
jeto es ese efecto que ha caído sobre el Ministro sin que
él se diera cuenta. El es el hecho de un efecto que so-
porta, que él no maneja. Es Sujeto de ese saber que él
no sabe, de ese efecto del que nada sabe. Por eso estába-
mos diciendo que sustituimos efecto por Sujeto.
45

Y por ello mismo, si antes decíamos que la estructu-
ra dete1·mina el efecto, podemos decir ahora, de nuevo,
que el Otro determina al Sujeto.
Así, cuando leemos "Sujeto'' en Lacan, está referido a
lo que acabamos de decir y no al sujeto que está fren-
te al objeto; no a la personalidad, sino a lo que es pre-
sa de algo, el lugar donde se produce un efecto de la es-
tructura estando esta estructura referida al comple-
jo de Edipo-.
En el esquema L de Lacan queda reflejada la relación
de determinación entre la estructura y el efecto, o el Otro
Y el Sujeto. Y esta relación es inconsciente. Este primer
esquema lacaniano, si lo plasmamos completo, queda así:
s a
''
' queta de la teoría sobre aquello que permite que el re-
''
a' ' A
En esta figura , según Lacan, se hallan ya los dos ni-
veles fundamentales, que son: esa relación inconscien-
te que va desde el Otro (A) al Sujeto; vamos a llamar-
la el nivel de lo simbólico -lo simbólico en Lacan es, sim-
plemente, un nivel- y el nivel de lo imaginario, donde
''a" es la imagen y "a'" es el Yo identificado a esa ima-
gen (un Yo [moi]).
Esa relación inconsciente en el nivel de lo siro bólico
que va de A a S, evoca ya una fórmula lacaniana como:'
"El inconsciente es el discurso del Otro''. Esta fórmula
quiere decir que el Sujeto que habla está en una rela-
ción de determinación con algo que tiene que ver con el
padre; con algo que tiene que ver con la madre y con algo
que tiene que ver con el complejo de Edipo en su tota-
lidad.
Volviendo ahora a la maqueta anterior del cuento de
Poe, vemos que pasan un montón de cosas ahí dentro.
46
Nos preguntamos, no obstante, si esto que hace Lacan
ele mostrar las dos escenas sirve, en verdad, para algo.
Bueno, pues sí; sirve, en primer lugar, porque describien-
do de esta manera lo que ocurre en el cuento, crea, de
algún modo, una especie de teoría sobre la constitución
del relato en tan to tal.
Y nos preguntamos: ¿por qué hay relato? Porque hay
algo que contar, porque algo está pasando y porque algo
que ocurrió en el pasado sigue ejerciendo su acción en
el presente, de tal manera que tengo que contarlo, por-
que estoy esperando que se resuelva algo que ya esta-
ba tramado antes. Podemos decir que ésta es, en primer
lugar, la relación entre las dos escenas. La primera es-
cena figura el momento en que algo se tramó. La segun-
da escena, el momento posterior: el de su resolución. En-
tre ambas escenas media un relato. Y podemos decir que
ésta sería como una maqueta de la estructura, una ma-
lato se haya constituido.
Algo pasa y yo estoy esperando que se descubra o que
no se descubra. Por lo menos, algo está siendo contado
y lo que está siendo contado se refiere a algo que se
tramó.
Entonces, al dividir en dos escenas el relato -aque-
lla pequeña maqueta que representa el complejo de Edi-
po se da una pequeña teorí2 sobre cómo está consti-
tuido. Si la primera escena no fuera tal, no habría re-
lato. Si el Rey no hubiera sido el Rey; la Reina, la Rei-
na; el Ministro, el Ministro; y el Ministro no hubiera ro-
bado la carta, no habría relato. Entonces, lo que está pa-
sando en el relato y nosotros estamos percibiendo, en el
sentido que estamos capturando del relato que se nos
hace, tiene que ver, en primer lugar, con las propieda-
des específicas de las relaciones tramadas por estos tres
personajes. Si el Ministro devolviera la carta, se acabaría
el problema, no habría nada más que contar. Así, pode-
mos decir que el relato, el hecho de que haya un futu-
ro y la espera de una resolución, depende de algo que
47
está tramado en la forma de este cuento; y esto sería pre-
cisamente la teoría de este relato.
La resolución -del cuento deja ver, además, que el
error de quien estaba en poder de la carta consiste en
hacer una estrategia semejante a la que había hecho la
Reina en la otra escena; porque si el Ministro no hubie-
se usado esa misma táctica el cuento se seguiría contan-
do, no se habría terminado.
Pero lo importante es que sospechamos que lo que su-
cede en las relaciones entre los tres personajes es la cau-
sa de la continuidad del relato. Y entonces nos pregun-
tramos: ¿qué pasa entre estos tres personajes? ¿Qué
asegura que haya algo que relatar? ¿Qué nos asegura
que haya soluciones que dar? ¿Qué trama se halla en-
cerrada para que el asunto tenga continuidad?
En primer lugar, vemos, separando la primera esce-
na, que las relaciones entre los tres personajes están tra-
madas de tal manera que se cierran, se anudan a la es-
pera de su desanudamiento. Por una parte, parece como
si cada uno de los personajes estuviera fundamental-
mente en contradicción respecto del rol que está cum-
pliendo.
Lo contradictorio del Ministro es fácil de describir: es
la definición misma del chantaje, lo que hace que el Mi-
nistro sea un chantaje. Pero, ¿qué es un chantaje? Es un
poder sobre el otro, pero un poder cuyo término está mar-
cado de antemano cuando se consigue lo que se quería,
o en todo caso cuando se hace uso del poder-. Esta de-
finición del chantajista implica la cuestión del tiempo du-
rante el cual no hace uso de su poder. Un chantajista
es aquel que para conservar el poder no debe usar de
aquello que se le da, porque en el momento que lo usa,
cae fuera de la estructura, cae fuera del interés del otro.
Lo contradictorio de la Reina es, también, bastante
evidente. La Reina hace uso de su poder de Reina -lla-
ma en su ayuda a toda la policía del reino para recu-
perar una carta que, casualmente, por su contenido, trai-
ciona algo de su relación con el Rey; ya que en su caso
48
el ser Reina depende, en verdad, del título del Rey. Lo
contradictorio de la Reina es que está haciendo uso de
un título que ella misma ataca en su acto. Para recu-
perar la carta con la cual pisa el título de aquel que le
da su propio título, hace uso del mismo.
Lo contradictorio del Rey es más interesante. El está
ahí, como una especie de pavo: no ve nada. Sin embar-
go, hay que fijarse en que este pavo es el Rey. La con-
tradicción del Rey estriba precisamente en esto: la ce-
guera del personaje y la función que ocupa como funda-
mento de la estructura. Es la contradicción entre alguien
que tiene que investir el poder de la Universalidad de
la ley -lo que es un Rey- y el hecho de que el así in-
vestido no es nada más que un hombre. La contradic-
ción entre el hombre y el poder que lo inviste.
Lacan dice que la contradicción es que ningún hom-
bre puede investir, po11erse él mismo como símbolo del
más potente o del más universal de los significantes. La
contradicción del Rey deja aparecer en la estructura, si
no un personaje nuevo, sí al menos un lugar nuevo: el
lugar de la ley. La contradicción del personaje es la con-
tradicción entre él y la ley: la universalidad de la ley y
la particularidad del hombre.
49
 4. EL DESTINO DE LA OMNIPOTENCIA

Enlazando con lo dicho anteriormente, recordemos

que las relaciones entre los tres sujetos de la maqueta
del cuento de Poe eran contradictorias. Había l1na con-
tradicción en el Ministro, una contradicción en la Rei-
na y una contradicción en el Rey. La del Ministro im-
plicaba su definición como chantajista (el poder del chan-
tajista cesa cuando hace uso de él). La contradicción de
la Reina era que hacía uso de la policía del Rey, mien-
tras que la carta era una traición a aquello mismo en •
que se basaban sus emblemas. La contradicción del Rey
consistía en una suerte de alternativa contradictoria,
irresoluble, entre tener que investirse con los emblemas
de la universalidad de la ley y el hecho de ser un hom-
bre puro y simple, un hombre sencillamente empírico;
la contradicción entre la individualidad del hombre y la
universalidad de la ley que lo inviste. De ahí que Lacan
diga, en algún lado, que a ningún hombre le está dado
investirse del poder del más alto de los significantes,
a saber la ley. Esto es el fundamento de toda monar-
quía; de alguna manera, la monarquía reposa sobre esa
contradicción -las monarquías absolutas, cuanto me-
nos-.
De todo esto nos interesa destacar una serie de rela-
ciones que nos permitirán pensar el famoso problema
psicoanalítico del narcisismo. Y ello sobre la base de la
relación de la Reina con el Ministro. Ocurre lo siguien-
te: el Ministro hace uso de su poder como chantajista

51
y lo exhibe en su gesto de poder ante la Reina. Y la Rei-
na devuelve ese gesto de poder con una especie de san-
ción positiva. Cuando la Reina habla del Ministro, dice
que el Ministro es Who dares all things. O sea, el que
lo osa todo, el que es capaz de cualquier cosa. Es decir
que la imagen que la Reina tiene del Ministro es la de
un tipo absolutamente poderoso. Muestra el efecto de la
omnipotencia que le permite el chantaje. En verdad
podríamos decir que en esta relación la imagen omnipo-
tente, la omnipotencia del Ministro, se ve ratificada por
la Reina. Pero ella no solamente ratifica y gratifica esta
omnipotencia, sino que crea las condiciones adecuadas
para que persista. Porque, ¿qué vemos hacer a la Rei-
na? Haciendo uso de su poder busca un policía. Y este
policía que busca, el Prefecto, es un imbécil. Quiere de-
cir esto que la Reina introduce para recuperar la carta
a alguien que por su imbecilidad no va a poder recupe-
rarla. Y de aquí se deduce algo muy interesante: que la
condición de la omnipotencia del Ministro es el policía
tonto introducido por la Reina. Es como si, ex profeso,
buscase a alguien inútil para conseguir la carta, intro-
duciendo a un policía tonto en la estructura. Si ella, en
verdad, quisiera recuperar la carta, hubiera buscado de
entrada a Dupin.
La Reina, en lugar de querer terminar con el chan-
taje que el Ministro está ejerciendo sobre ella, al bus-
car un policía tonto lo que en verdad quiere es perpe-
tuarlo. Esto es una estructura conocida en mucha gen-
te que sufre: introduce las condiciones que perpetúan la
situación por la que se queja.
Si, por un instante, cuando el Ministro se siente om-
nipotente y genial, pensara que en verdad su genialidad
depende de la imbecilidad del policía, podríamos decir
que se le caerían las medias de vergüenza, usando lapa-
labra vergüenza en este caso con absoluto rigor psico-
analítico, como una formación reactiva. Si uno tiene
vergüenza, en 1·ealidad lo que desea es lo contrario: ex-
hibir. Y cuando se trata de exhibir, en psicoanálisis, lo
52
que está en juego es el pene. Y la exhibición del pene,
¿qué pone en juego? Supongamos que 11n hombre efec-
tivamente dotado por la naturaleza posee un pene Y lo
exhibe: ¿qué es lo que está en juego en esa exhibición?
Precisamente el temor a perderlo: la amenaza de castra-
ción y toda la organización fálica. . .
Decimos ahora que la condición de la omn1potenc1a del
Ministro es el policía tonto introducido por la Reina. Y
esta definición corresponde a lo que. en Lacan se va a
llamar el objeto "a'', el modelo del objeto parcial. Lo que
está en posición de objeto "a" será condición del mante-
nimiento de la estructura narcisista del sujeto, así como
el Prefecto es condición del mantenimiento de la omni-
potencia. Y además es interesante que -re~ué:denlo,
porque esto será la misma estructura .de~ fetichismo
ese objeto, que es condición del manten1m1ento de la es-
tructura narcisista del sujeto, es introducido por la ma-
dre, en nuestra analogía la Reina.
Hay en la relación de la Reina y el Ministro algo com-
plicado: es la relación de alguien que se mira en ~l es-
pejo y alguien que mira .al que se mira .en el espeJO, ~o
mira mirarse en el espeJo. El que se mira en el espeJO
es el hijo, el Ministro: "Soy osado". La Reina lo mira mi-
rarse en el espejo, y le ratifica: "Sí, eres osado". Pongo
el ejemplo de un hijo, un "Narciso", que se mira en el
espejo y dice: ''Soy hermoso". Y la madre le dice: '~Sí,. eres
hermoso''. Así hemos desentrañado las contradicciones
entre los tres primeros personajes. Hemos hecho una
teoría del relato, porque el relato no es más que la es-
pera de la resolución de las contradicciones que una na-
rración de los tres primeros personajes ha mostrado. El
relato consiste en ver a dónde va a parar la omnipoten-
cia del Ministro, sostenida por la mirada ratificante de
la Reina. Esta es, realmente, la estructura del cuento,
lo que realmente nos apasiona: ¿a dónde irá a parar est.e
tipo tan ''desamparado", cuyo único amparo es una mi:
rada que lo ratifica en la imagen que él se hace de s1
mismo? Este es, en verdad, el cuento de Poe.
53

Vemos entonces que lo que estaba traro ando eran las
contradicciones de tres personajes. Habíamos visto que,
de estas tres contradicciones, no todas estaban al mis-
mo nivel y que había una privilegiada, la del Rey. La
contradicción del Rey es la más importante porque, en
verdad, su posición está referida a esa ley, esa univer-
salidad de la que depende todo, porque el robo del Mi-
nistro y el chantaje que le 11ace a la Reina no tendrían
sentido si no fuera por ese Rey que representa algo que
traicionar, una legalidad que transgredir, porque sin le-
galidad que transgredir las cosas resultan un tanto so-
sas en la vida.
Así, lo que produce el relato es el acto del robo, las
contradicciones de los tres personajes y la referencia ma-
yor a la ley. Vimos que el padre se empezaba a dibujar
en la estructura de la maqueta con referencia a la ley,
encarnado por el Rey. Y, por otra parte, vemos apare-
cer ahora otro concepto: el narcisismo referido, tanto a
su relación con la madre, como a las falsas especulacio-
nes que tiene como condición.
Parece que, si la maqueta es cierta, el narcisismo tie-
ne un soporte, algo que lo sostiene. Y eso que lo sostie-
ne es lo que llamamos el objeto ''a". En este caso, quien
estaría en posición de objeto "a" sería el imbécil del Pre-
fecto. Lo que Lacan llama objeto "a" tiene que ver con
el goce y es un disparador del deseo; está en la fantasía,
debe aparecer en la fantasía.
En verdad, si uno dijera, por má.s grosero que fuera
el concepto de fantasía que utilizáramos: ¿en qué pien-
·sa todo el día el Ministro? Verdaderamente, tiene al Pre-
fecto metido en la -cabeza. No sola ro ente, de acuerdo con
sus síntomas homosexuales, está todo el día pendiente
de encontrarse con los hombres del Prefecto que lo pal-
pan en la calle constantemente, sino que además lo tie-
ne metido en la cabeza permanentemente. Lo que él no
sabe es que eso que tiene metido en la cabeza es la con-
dición de su sostén narcisista; si lo supiera, se moriría
de vergüenza. Y en ese "morirse de vergüenza", nosotros,
54
subrepticiamente, introdujimos algo que nos lleva a pen-
sar la relación con el falo, vía vergüenza-formación re-
activa-exhibicionismo=exhibicionismo de pene. Si se ex-
hibe el pene es porque no se está seguro de que está ahí,
o si se va a caer.
Esto permite añadir un dato importante más qu.e nos
lleva directamente a pensar el problema del estadio del
espejo tal como aparece planteado en Lacan. Es el con-
tenido de la segunda carta que Dupin deja al Ministro,
la inscripción siguiente: ..."Destino tan funesto, si no es
digno de Atreo, es digno de Tieste". Esto nos remite in-
mediatamente al estadio del espejo de Lacan por los mo-
tivos que a continuación diremos.
La frase de la inscripción está tomada de un autor del
siglo XVIII francés, 16 autor de obras de teatro, que cons-
truía sus obras sobre el modelo de las historietas de la
mitología griega. En este caso se trata de una historia
bastante famosa, de dos hermanos llamados Atreo y
Tieste. Atreo y Tieste habían matado a todos sus her-
manos y habían abandondo Grecia para entrar en otras
regiones nuevas. Cuando llegan a estas regiones se apo-
deran del reino; uno le roba la mujer al Rey -la Rei-
na- y en ese momento empiez~n a surgir las peleas en-
tre ambos hermanos. El que había robado la mujer al
Rey, es a su vez robado por el hermano, que se escapa
con su mujer, y conquista otro reino. El otro, odiando al
hermano por lo que ha hecho, captura a los hijos del her-
mano y se los manda como mensajeros. El hermano, sa-
biendo que estos mensajeros eran enviados por su her-
mano, antes de que los mensajeros hablen, los mata (a
sus propios hijos). Entonces, le manda a decir al herma-
no que, a pesar de todo, lo perdona y lo invita a una gran
cena. Pero, mientras, captura a los hijos del hermano,
los mata, los corta en pedazos y el día de la cena se los
sirve como comida.
16.Racine.
55
 Destino tan funesto, si no es digno de aquel que le
había robado la mujer al hermano, es digno de aquel que
se tuvo que comer los objetos de su propio deseo, sus hi-
jos, en pedazos. Ese sería el mensaje. Y, además, está
la idea de "cuerpos cortados en pedazos".
Y esto es taro bién lo que le dice Dupin al Ministro;
le viene a decir "mira, tú que te crees tan omnipoten-
te cuando te miras al espejo, en verdad estás cortado en
pedazos, porque el triunfador aquí soy yo, que te destro-
za. La otra cara de esa omnipotencia, que la Reina ra-
tifica, es que estás hecho pedazos''. Ese es el mensaje.
Y en ese mensaje es como si Dupin fuera el propio La-
can, porque contiene un concepto de la teoría lacania-
na. En el texto lacaniano aparece un modelo de dos ca-
ras: por un lado, un cuerpo unificado narcisista, cuya
verdad es un despedazamiento corporal el famoso
corps morcelé de Lacan. Entonces, el final de la histo-
ria, con esta carta que manda Dupin al Ministro, nos re-
mite directamente a un trabajo lacaniano, que es el "El
estadio del espejo". 17 Y a ello vamos.
Ahora ya estamos fuera del seminario sobre "La car-
ta robada". Vamos a estudiar otro trabajo de Lacan. Po-
demos ojear ya en los Escritos este trabajo del estadio
del espejo.
Este uso del concepto del estadio del espejo nos va a
ser muy útil, sobre todo, para plantear el problema del
narcisismo en Freud. Y plantearlo de una manera radi-
calmente distinta de la de otros teóricos del psicoanáli-
sis que pretendieron dar una explicación, a nuestro en-
tender mala, de los problemas que quedaban abiertos en
torno al concepto mismo de narcisismo y narcisismo pri-
mario. Este concepto es fundan1ental. Anticipo desde ya
cuál va a ser la conclusión derivada de la introducción
de este concepto: la conexión entre narcisismo y agresi-
vidad en la teoría psicoanalítica.
17.J. Lacnn: "El estadio del espejo como formador del yo tal como se nos re-
vela en la experiencia psicoanalítica", en Escritos I, Ed. Siglo XXI.
56
En primer lugar, nos interesa el título ~ismo del en-
sayo de Lacan, que tiene que ver con la idea de que el
estadio del espejo es el formador de la estructura del yo.
El estadio del espejo como formador de la función del yo
(''je'') tal como se nos revela en la experiencia p~icoa­
nalítica". La idea es que lo que ocurre en el estadio del
espejo determina y forma el yo humano.
Lacan comienza el artículo haciendo, por tin lado, una
analogía y, por otro lado, señalando una diferencia e~­
tre el comportamiento del nenito human~ y el ~el ani-
mal frente al espejo. Con respecto a la diferencia, fun-
damental, todo el mundo la sabe. El cachorro humano
es capaz de acceder al espacio especular en tanto tal. Es
decir, capaz de escindir el espacio meramente real Y
empírico en espacio real y espacio i~a~n~o. ~sea, no
confundir lo que ocurre en el espacio imaginario. con el
espacio real, darle al espacio imaginario su propia pro-
fundidad.
Esto no es lo que hace un mono ni lo que hace un pe-
rro. No lo pueden hacer. El mono, en la época en que,
desde el punto de vista de la inteligencia instrumental,
es capaz de dar este paso, se mira al espej~, parece que
tiene cierto interés en la imagen, pero rápidamente co-
rre a ver qué hay detrás del espejo, como si la imagen
que ve fuera la de otro animal. . .
Mientras que el nenito humano en pnmer l~gar, ~ce
Lacan, responde a su propia imagen en el espe~o ~on sig-
nos de alegría. Saluda la aparición de su propia imag.en
con alegría. Por los movimientos de la cabeza y los OJOS
muestra, además, que reconoce y explora el doble entor-
no: el entorno imaginario y el entorno real. Y compara.
Mira a la madre, mira al espejo y además lo hace con
alegría. Por lo mismo, desde entonces, el nenito ya no
va a confundirse -salvo que sea un psicótico-. Captu-
ra su imagen en el campo especular; al mismo tiempo,
desdobla el campo en real e imaginario. Es capaz de ha-
cerlo.
No me pregunten qué pasa en las culturas donde no
57

hay espejos. Ocurriría lo mismo; aunque no haya espe-
jos el animal humano es capaz de hacerlo, mientras que
el mono no lo es. Por otra parte, aunque no haya espe-
jos toda cultura guarda sus muertos. No hay cultura que
no tenga una referencia respecto a sus muertos. Y si
guarda sus muertos, si hay tumbas, quiere decir que esos
seres que son capaces de referirse a sus tumbas se iden-
tifican con los muertos. Y al identificarse ccn sus muer-
tos, son capaces de hacer t1n intercambio de imágenes
que sostiene la idea de inmortalidad. Lo cual quiere de-
cir que en la idea de tumba hay un espejo escondido. Es
decir, el concepto de identificación funciona, lo que sig-
nifica que distingo entre yo y otro que es como yo sin
ser yo. Lo mismo ocurre en el espejo: distingo entre yo
y otro que está dentro del espejo sin ser yo. Cosa que
ningún animal puede hacer porque, que se sepa, nun-
ca se encontró, ni aun en las organizaciones de anima-
les, el culto a los muertos.
Pero no es menos importante, dice Lacan, el hecho de
que el niño pueda hacerlo incluso cuando no está todavía
mielinizado, cuando aún no está consolidado todo el apa-
rato de sostén (el estadio del espejo se puede situar en-
tre los 6 y los 18 meses). Lacan llama la atención sobre
el hecho de que el nenito da grandes sacudidas de ca-
beza ante el espejo, como para "capturar'', dice, el ins-
tante, la unidad de su propia imagen en el espejo. Al niño
se le ilumina la cara, sonríe con alegría ante la apari-
ción de esta imagen suya especular.
Aquí se constituye ya una matriz, según Lacan, cu-
yos dos vectores fundamentales son:
• por un lado, la capacidad de desdoblar el campo en
real e imaginario o, lo que es lo mismo, capacidad de
otorgar al espacio imaginario estatuto de tal;
• por otro lado, la inmaduración biológica en ese mo-
mento del desarrollo. El nenito, aun mucho más inma-
duro que el mono, que el perro ... , que cualquier animal,
puede hacerlo.
58
Se constituye entonces una matriz donde coexisten la
anticipación mental (porque es capaz de esa gran esci-
sión) y la premaduración biológica. Veremos cómo esta
oposición constituye la base de la matriz.
Lacan dice que $e produce ahí una especie de extraña
proporción cuyo fundamento sería dicha oposición. Ocu-
rre que del lado de la imagen el chico captura algo así
como, podríamos decir, su unidad guestáltica: la imagen
se le da como un todo guestáltico. Pero del lado del cuer-
po propio, lo que le ocurre es que recibe los datos pro-
pioceptivos de la percepción interna en general. Y estos
datos, en cambio, son discontinuos: y aquí estaría la ato-
mización. Mientras en el nivel imaginario del espejo me
percibo como unificado, en el nivel propioceptivo de mi
propio cuerpo me percibo como atomizado. Y yo, ante este
cuerpo autoperceptivo atomizado, lo "reprimo" para alie-
narme completamente en la unidad de la imagen
guestáltica especular.
unidad especular
datos propioceptivos atomizados
La anticipación es a la prematuración biológica como
la unidad especular a los datos atomizados propiocepti-
vos. Y, podríamos decir, como lo imaginario es a lo real.
Así, lo que Lacan viene a decir es que esta matriz es el
fundamento de iodo yo humano.
59
 5. IDENTIFICACIONES

Habíamos llamado la atención sobre dos cosas. Una

era esa extraña relación que unía al Ministro con la Rei-
na, en la que la Reina ratificaba el narcisismo del Mi-
nistro, lo que llevaba a cabo introduciendo en la estruc-
tura al Prefecto condición de posibilidad de dicha ra-
tificación narcisista-. Y aquí ya tenemos un estadio del
espejo en ciernes: el Ministro mirándose en el espejo y
la Reina mirándolo mirarse y diciendo: ''Sí, eres lindo".
El decía: "Soy omnipotente". Y la Reina lo confirmaba:
"Eres omnipotente".
La otra cosa era el contenido de la carta dejada por
Dupin: destino tan funesto , si no es digno de aquél que
le robó la mujer a su hermano (alusión a Tótem y tabú;
los hermanos desean las mujeres del padre), si no es dig-
no de aquel que sedujo a su madre (ya que haber sedu-
cido a la mujer de su hermano es lo mismo que trans-
gredir el incesto, pues la mujer del hermano es un símbo-
lo de la madre), es digno de aquel a quien esa omnipo-
tencia no le vale para nada, o sea digno de aquel de quien
quedó demostrado que su cuerpo estaba hecho pedazos.
Entonces aparece la oposición entre la unidad cons-
titutiva narcisista de la imagen omnipotente y la verdad
de esa imagen, que es el cuerpo despedazado. Y a par-
tir de aquí pasamos al estadio del espejo.
Hicimos una primera comparación entre el hombre y
los animales, con quienes había una semejanza y una di-
ferencia. La diferencia fundamental es que sólo el niño

61
 humano puede acceder a la imagen en tanto tal, lo que
quiere decir que es capaz de desdoblar el espacio en ima-
ginario y en real. El espejo es tal espejo para el niño.
A lo que saluda el niño es a su imagen especular, no a
otro nenito igual a él. A lo que un animal mira en el es-
pejo es a otro animal. Es fácil probarlo, aparte de la ob-
servación de los animales, por razones completamente
demostrables.
Así, el niño ht1mano es capaz de hacer esto a una edad
en que comparativamente, por su desarrollo, está mu-
cho más atrasado muscularmente y desde el punto de
vista de la inteligencia animal ("intelige11cia animal''
quiere decir cómo los animales manipulan los objetos,
cómo se manejan). El niño a esa edad ni siquiera está
aún mielinizado. Entonces pareciera como que el nenito
está adelantado mentalmente -llamando mental a esta
capacidad de desdoblar el espacio en imaginario y real
en relación con el animal, mientras que está muy atra-
sado biológicamente. Para Lacan esto es una matriz que
está constituida por una primera oposición: adelanto
mental/inmadurez biológica. En verdad lo que hay den-
tro del espejo, a lo que el nenito accede, el fundamen-
to de su júbilo, es una oposición entre la unidad
guestáltica de la totalidad de su propio cuerpo, en la ima-
gen, y los datos propioceptivos que provienen de sus
vísceras, sus articulaciones, etc. Su representación sería
la coexistencia de la unidad de la imagen con la atomi-
zación a nivel propioceptivo.
Podemos ejemplificarlo así: sería como si yo me mi-
rara al espejo antes de ir a ver a mi novia. Compongo
mi figura -estoy bien, traje elegante mientras que al
mismo tiempo mis datos propioceptivos son contradicto-
rios una muela cariada, un dolor renal, etc.
Pero no hay que hacerse ilusiones con respecto a los
ejemplos: no son importantes. Debemos plantearnos las
cosas en otro nivel, ya que estas unidades de las que es-
tamos hablando no son las que se dan empíricamente.
Entonces, del lado de la imagen hay una unidad, mi
62
figura como una totalidad aprehensible. El nenito le dice
sí a su propia imagen y sonríe: "estoy unificado". Esto
sería a nivel de la imagen, mientras que en su interior
está destrozado.
En esta proporción, el movimiento consiste en ir ha-
cia arriba, porque el sujeto se defiende de la atomiza-
ción, de la indefensión. Si ustedes quieren, reprime los
datos propioceptivos para alienarse en su \1nidad ima-
ginaria. Se identifica a la unidad imaginaria guestálti-
ca especular. Para Lacan ésta es una matriz en la que
se constituye el yo. El yo en su constitución sería -lo
que llamamos yo en psicoanálisis, que de todas mane-
ras para Lacan es lo mismo, po1·que no se podría hablar
de ningún yo en ninguna teoría sin referirlo a esta ma-
triz- el resultado de esa alienación que es defensa con-
tra el cuerpo despedazado.
Y fíjense que esto es la historia del Ministro. En ver-
dad lo único que viene a i11troducir el recuerdo de su ato-
mización es la cartita del otro y su derrota. En verdad
todo el cuento es la historia del Ministro alienado a su
imagen omnipotente. •
Una sola cosa más y termino esta secuencia sacando
unas conclusiones que más adelante vamos a ver apa-
recer en Freud. Todo ello para captar un punto funda-
mental, que es cómo debemos pensar el concepto de nar-
cisismo. Este va a ser nuestro gran apoyo para pensar-
lo, porque es un concepto problemático en la historia de
la teoría.
Estábamos hablando de la identificación especular,
del estadio del espejo. Hablaré ahora de lo que resta con-
tar de él. Lo que vimos hasta ahora era la diferencia
entre el nenito y el animal, ya que el animal no reali-
za ese desdoblamiento del espacio que está en el funda-
mento de toda cultura. Del mismo modo, no hay socie-
dad ht1mana sin lenguaje: no hay sociedad humana en
que se haya descubierto que los hombres no hablaran;
todos hablan, algunos no pueden pasar a escrito lo que
hablan pero hablan siempre. Tampoco hay sociedad hu-
63
 m~a alguna sin pr~hibición del incesto. Y tampoco hay
sociedad humana sin alguna relación con los muer-
tos, algunas marcas con respecto a los muertos (se los
entierra, se los guarda). Cuando se habla de cultura
por otra. parte, son estas cosas fundamentales las que'
se estudian: la lengua, los muertos, la tradición, el ri-
tual. No puede haber sociedad humana alguna sin imá-
genes. 18
. La ~mag·en está en la base del lenguaje, en la iden-
t1fi~ac1ó~ con los muertos, en tanto implica la idea de ''se-
meJa~te : debo conservarlo porque soy yo o tiene que ver
conmigo. Hay una identificación especular en juego. Yo
tomo al otro, como en un espejo, por otro yo. Así a la pre-
gunta ~ue muchas veces plantean, de tipo empirista, so-
br~ que p~a con las sociedades en las que no hay es-
peJos,.habria que contestar: no hay sociedad h11mana que
aun sm conocer los espejos no sea capaz de desdoblar el
e~~acio en ~maginario y real. Entonces aunque tales
n1nos no tuvieran espejo, si llegaran a tenerlo sonreirían
. . ' se comprueba que sus gónadas no se desarrollan. Lo mis-
a su pro~1a imagen. No habría ningún problema, sin
duda. Y s1 no lo hacen, habría que dudar de la salud de
tales nenitos.
En cuanto a lo que decíamos de la matriz especular
fo1·~adora del yo. ¿Q~é quiere decir formadora? Que por
medio de esta capacidad del nenito de distinguir fuera
de él una forma guestáltica, que es la suya, distinguir-
la de otras en el espejo, se constituye la matriz de un
yo que ~esde entonces va a ser la alienación del suje-
to a esa imagen especular y la represión de los datos del
desmembramiento corporal.
El concepto de identificación, en primer lugar, tiene
como serna (io que significa) el concepto de identifica-
ción policial, identificar como se hace en un careo: tal
18. Este párrafo queda algo confuso en lo que se refiere al estatuto dado a
"las i~á~e~es", si n .duda por el contexto de la discusión. Pareciera que no hay
una. d1st1nc1ón precisa entre simbólico e imaginario, pero puede entenderse al
revcs: Masotta acentuaría así la dimensión simbólica presente en lo que su in-
terlocutor pretende reducir a las "imágenes".
64
J>er&ona es ésta, distinta de otras. Identificar es, en pri-
111er lugar, distinguir, diferenciar perceptos.
Cuando uno habla de identificación en psicoanálisis
dice dos cosas al mismo tiempo: que el sujeto distingue
perceptos, uno de otro (esta caja no es un libro, este li-
llro no es un hombre) y es capaz de distinguir una ima-
gen, que es la suya (este hombre soy yo).
Vean "Identificación" en Diccionario de psicoanálisis
(le Laplanche y Pontalis. En verdad, en lugar de hablar
de identificación en psicoanálisis habría que hablar de
"seidentificación", porque el término es inmediatamen-
te reflexivo. Significa ser capaz de distinguir un percep-
to: el propio. Identificarse.
Esto es lo que hace el nenito. Es interesante obser-
var que hay animales que hacen algo similar. Lacan cita
dos ejemplos. Las palomas, en una etapa de su desarro-
llo, para poder madurar sus gónadas, tienen que perci-
bir en su campo a otra paloma. La prueba consiste en
<'ncerrar a una paloma en desarrollo y se la deja sola:
mo ocurre con la langosta, que en un momento de su de-
Aarrollo necesita percibir a otra langosta del mismo tipo,
o a algún animal de una especie cercana, o como se dice
C\n lingüística, con un límite de dispersión preciso es
decir que hay un límite más allá del cual no1se produ-
ce el efecto . Ahora bien: colocando a estos animales en
tina caja con espejos, cumplen sin problemas su desarro-
llo. Así se ve que estos animalejos son capaces de dis-
tinguir en un percepto una forma semejante a la suya
•
propia.
Lo interesante para Lacan es esto. En los dos ejem-
plos, muy relevantes, una vez que la identificación se
produce, incide en el desarrollo del animal y, por así de-
cirlo, lo marca para toda la vida. Lo mismo ocurre con
el nenito, quien una vez que es capaz de capturar su pro-
pia imagen en el espejo, de reconocer que esa carita es
la suya y no la de otro, en ese momento queda marca-
do para toda su existencia: ya constituyó su yo huma-
65
no y su fo1·ma específica de alienación. La diferencia res-
pecto del animal está en que si la condición para lapa-
loma es percibir a otra paloma, ella toma a su imagen
en el espejo por un animal real.
Entonces la prueba sirve para demostrar la capacidad
que tiene el animal de distinguir perceptos semejantes
a su propia imagen, pero no prueba que el animal sea
capaz de desdoblar el espacio en imaginario y en real,
sino más bien lo contrario - aunque estrictamente des-
de el punto de vista de la demostración y desde el pun-
to de vista lógico no quede totalmente probado . Pero
obviando esto, indudablemente las palomas no desdo-
blan el espacio.
Lacan dice que podemos ubicar como una etapa que
sucede a ésta del acceso del niño a su propia imagen es-
pecular y el desdobla1niento del campo en imaginario y
real, otra cuya novedad, digamos, es que la imagen es-
pecular se pondría a caminar y saldría del espejo. ¿Quién
es el que aparece afuera, como otro, imagen especular?
Es otro nenito que aparece en el campo.
Lacan llama a esta etapa de identificación con el se-
mejante. Un nenito es para otro nenito como la propia
imagen del espejo, que se salió del espejo y se puso en
el campo real. Esto complica todo en verdad, porque en
un primer momento teníamos solamente el fundamen-
to del desdoblamiento entre imaginario y real, pero aho-
ra tenemos algo más. Se produce la aparición en el cam-
po real de dos "unos'', porque el otro nenito soy yo mis-
mo. ¿Quién es ese que está en ese campo? Yo mismo.
Y en relación con esta etapa de identificación al seme-
jante nos llaman la atención ciertas observaciones de
los psicólogos infantiles que muestran que en esta rela-
ción de identificación hay una enorme carga de transi-
tivismo.
Transitivismo es un grado de identificación muy alto:
significa que las formas transitan. Como sucede en al..
gunas conductas infantiles, cuando un nenito le pega a
otro y le dice al padre que el otro le pegó a él. O bien
66
el otro se cae y él llora. No es que mientan, sino que to-
man la conducta del otro por la propia. Yo soy el otro,
textualmente. Es decir que el transitivismo basado en
la identificación al semejante, en la identificación espe-
cular, podría ser el grado más alto de tránsito de las for-
mas. Es un grado altamente formal de la relación. La
relación no tiene contenido, no se determina, no se fi-
ja. El niño, a esta edad, no sólo no puede decir "yo
soy yo'', sino que además frente al otro está perdido,
porque no puede determinarse, no puede fijarse como
distinto del otro. Es la época en que necesita al otro pa-
ra determinarse a sí mismo, pero en tanto se identifi-
que con él.
La identificación estaría en sus momentos fundantes,
y sería en tal grado que no se podría distinguir entre el
yo y el otro. Ahora comparemos esto con lo que teníamos
en el estadio del espejo, la atomización y la unificación
en el espejo.
En esta nueva etapa, las cosas están un poco compli-
cadas: lo imaginario sigue perteneciendo al espejo, con
su unidad, pero lo real ahora está como duplicado. Te-
nemos al sujeto, que propioceptivamente sigue sin-
tiéndose atomizado, pero identificándose con 11n otro que
está unificado. Hay un real uno y un real dos. Y de este
desdoblamiento del campo de lo real por la aparición del
semejante lo que tendrá que surgir es el tercer campo,
sin el cual no hay reflexión en cualquier nivel teórico:
el caro po de lo siro bólico.
Pero lo importante ahora es esto: la atomización es-
pecular era reprimida en el primer momento y el suje-
to se alienaba de su imagen especular. Mas ahora apa-
rece en el campo otro que tiene las propiedades de la ima-
gen, es decir, latinidad de la imagen. Pero esta unidad
no pertenece al campo imaginario, sino que está en el
campo de lo real y es contenida o sostenida o mante-
nida o acarreada- por el otro. El otro está unificado.
Tiene propiedades que Lacan en "el estadio del espejo"
asigna a la imagen y que llama estatuarias. El otro es
67
 una estatua, una escultura, o sea algo exterior a noso-
tros, algo acabado, unificado.
Entonces, ¿qué pasa ahora? Antes, la atomización era
reprimida haciendo surgir la matriz de la alienación fu-
dante del yo. Pero ahora la referencia a la unificaci611
·es un otro real, una pequeña estatuita, otro nenito to-
talmente exterior a mí. Lo veo al revés. Es exterior, así
como mi imagen era exterior a mí. Porque mi imagen
en el espejo, lo bueno que tiene, su gran ventaja, es que
me veo totalmente desde fuera.
A algunos psicóticos les ocurre lo que podemos llamar
el síntoma de la cabeza negra, de la capucha, ante la im-
posibilidad de ver su propia cara. Lo cierto es que usual-
mente no vemos nuestra propia cara. Lo que hacemos
habitualmente es que aquello que no vemos nosotros
mismos lo sostenemos con lo que vemos del otro. Al mi-
rar la cara del otro como externa, no necesito mirar la
mía como interna. Quiere decir que en el síndrome de
la capucha negra no tengo cabeza, soy un descabezado.
Cada uno de nosotros lo es para sí mismo en este mo-
mento: necesitamos apoyarnos en las caras de los otros
que vemos en cambio como exterioridad. O sea que en
verdad, si nos zafamos del síntoma de la capucha negra
es por ese apoyo que encontramos en la escultura que
son los otros, esas estatuas que vemos, tan seductoras,
en primer lugar porque tienen todo lo que nosotros no
tenemos. Es decir que habría un campo de seducción
recíproca, donde cada uno de nosotros estaría seducido
por todos los demás, por la exterioridad de la presenta-
ción del otro. Esa presentación de la exterioridad es lo
que Lacan llama aspecto estatuario.
Pero tenemos que ver qué pasa con la atomización,
pues sucede que el otro con el que me identifico tiene
todas las ventajas de mi imagen en el espejo, pero es un
otro real como yo, y no tiene en cambio ninguna de las
desventajas de mi propioceptividad. Cada uno de noso-
tros es para los demás como una imagen en el espejo.
Pero en tanto real, esa imagen que es el otro no la pue-
68
llo percibir desde adentro, desde él. Lo que significa que
los datos propioceptivos, las muelas cariadas y los
1·11iones doloridos, son los míos y nunca los del otro. Así
ruando un amigo viene y dice que se siente mal, que se
va a morir, uno no le cree. Por eso no conviene distraer-
se mucho, porque puede que el amjgo realmente se mue-
ra. Me defiendo de esta propioceptividad alimentándo-
111 e con la imagen del otro. Es lo que llamo mi identi-
licación con la imagen escultórica del otro. Cuando me
alimento de esta imagen quiero decir que creo que soy
lo que ustedes son para mí. Pero para llegar a hacer esto
tendría que reprimir totalmente, apaciguar, apagar, los
datos propioceptivos. Y tengo que enviar a algún lado
esos datos propioceptivos. En realidad lo que hago es en-
viarlos al otro. Y de aquí surgiría como l1na especie de
11ecesidad, por la cual la identificación al semejante su-
pone esta remisión de la atomización al otro, lo que cons-
tituye el origen de la agresividad. Se puede percibir, o
pareciera que hay, 11na relación de necesidad entre el
i1arcisismo, lo que se funda en esa alienación yoica de
la imagen del espejo y la agresividad cuando el que ocu-
pa el lugar de Ja imagen en el espejo es uno igual a mí.
Lacan dice que incluso, psicoanalíticamente hablando,
tiene mucha importancia la edad de los hermanitos en
la determinación de la estructura del sujeto. Cuando se
produce esto ocurren dos cosas fundamentales: por una
parte, se produce un grado máximo de transitivismo,
y por otra, en tanto hay apoyo pai~a alimentar mi uni-
ficación libidinal narcisista, tengo que expeler esos
trozos atomizados que me constituyen, lo que es el fun-
damento de la agresividad. Pueden encontrar esto en
un famoso pasaje de Freud en Más allá del principio del
placer.19
Pregunta: ¿Entonces la agresividad está directamen-
te ligada con el narcisismo?
19. S. Freud: Más allá del principio del placer, pág. 2535, Tomo III.
69
 En la teoría lacaniana, completamente. Lo cual quie- 6. EL FALO: FUNDAMENTO
re decir que hay que rechazar toda teoría que funde la DEL FUNDAMENTO
agresividad en la frustración. El sujeto agrede porque
hay una relación de identificación a un otro que es igual
que él Y no porque el otro no le dio lo que necesitaba,
como dice la teoría basada en la psicología animal. En
cualquier libro sobre la agresividad, verán que siempre
aparece en el fundamento de la teoría alguna referen-
cia a la frustración ante una necesidad. En Lacan no es
así. Hay agresión porque se necesita expulsar los datos
atomizados de la alienación yoica.
Habíamos hablado del estadio del espejo, en realidad
una fase, o sea que parece una estructura nueva yapa-
rece necesariamente. En cuanto a la secuencia de apa-
rición precede a otra fase, la de identificación al seme-
jante, el surgimiento en el campo de otro nenito real. El
campo real está escindido en dos reales distintos, y el
problema es cómo se articula la propioceptividad de la
atomización en relación con la imagen estatuaria exte-
rior del semejante. La solución consiste en alimentarse
de la imagen del otro para constituir la propia unidad,
así como el niño se alimentaba de la imagen del espe-
jo para constituirse como unitario. Habitando, podemos
decir, su espacio con energía unitaria obtenida del otro
y expulsando hacia éste los trozos atomizados. Y aquí es-
taría el fundamento de la agresividad que se relaciona
así con la constitución unitaria del sujeto, es decir con
el narcisismo. Cuanto más radicalice el sujeto su posi-
ción narcisista, fundada en la identificación al otro, más
necesitará expulsar su atomización, habrá más agresi-
vidad. La agresividad, entonces, es f11nción de la iden-
tificación narcisista con el semejante. Por lo tanto hay
agresión cuando uno se equipara al otro, cuando ve en
el otro a un semejánte. Dejemos las cosas en este pun-
to, que luego trataremos más extensamente, y volvamos
a Freud.
El momento del desarrollo de la teoría freudiana cuan-
do se introduce la teoría del narcisismo, es decir, un cier-

70 71
 to momento de la teoría de las pulsiones que acaba in-
corporando la teoría de la pulsión de muerte, nos traerá
nuevamente esta agresividad unida al narcisismo. 20
Rememoremos el comienzo. Tuvimos que fundamen-
tar nuestro punto de partida buscando un tema perma-
nente en Freud y necesario por su importancia. El tema
era el significante, definido como la palabra en tanto que
es capaz de remitir a más de un significado. Dábamos
un ejemplo: el chiste. Freud consideraba el chiste como
modelo de toda formación del inconsciente. Buscamos en
los textos de Freud dónde podía apreciarse la importan-
cia del significante. Nos decidimos por La interpretación
de los sue1ios. Vimos aparecer ahí el modelito del árbol
que se desarrollaba en forma de paracaídas y nos inte-
rrogábamos por el último punto del paracaídas para ver
qué había allí. Nos preguntábamos si era también u n
acontecimiento y respondimos que no, porque si fuera un
acontecimiento todo se deslizaría hacia una teoría
empírica tal como la que Freud abandonó muy pronto.
Evocamos el momento en que Freud habla del trauma
de seducción y recordamos el nombre que le dio poste-
riormente: protofantasía. Asimismo enumeramos otras
dos protofantasías: castración y escena primaria. Las
tres constituye11 ese campo de intrincadas relaciones del
complejo de Edipo. De ello sacamos en conclusión que
debíamos ir a la teoría a buscar el complejo de Edipo.
Del complejo de Edipo destacábamos el eje de su
dinámica: es decir, el falo. Todo lo que es analizable en
psicoanálisis tiene que ver con la castración y por lo mis-
mo con el falo. El referente fundamental de toda la in-
terpretación es la cosa fálica, fundamento del complejo
de Edipo.
Así, alcanzábamos el fundamento del fundamento. Y
nos disponíamos a buscar en los textos ese fundamen-
to que es el falo. Dijimos que los textos en este caso res-
20. Masotta desarrolla esta temática en su libro El niodelo pulsional , Ed.
AJtazor.
72
1><>ndían bien y pudimos ver la importancia de ciertos tra-
l1:1jos entre 1923 y 1931, el primero de los cuales es "La
c>rganización genital infantil", donde en forma muy con-
tlcnsada se encuentra tpdo.
Hicimos algunas observaciones respecto al falo. El falo
110 es el pene: es la premisa universal del pene. El falo
<'S, pues, irrepresentable porque no es el pene real sino
tllgo que tiene que ver con el orden de la legalidad -
y una ley no se puede dibujar-. Entonces al concepto
1l1ayor de la teoría, el complejo de Edipo, lo considera-
l'Cmos una confrontación entre la premisa universal y la
<'Xperiencia de la diferencia de los sexos. De esa percep-
ción surgía el complejo de Edipo como totalidad que ya
estudiaremos en sus pormenores, que en la mujer se lla-
ma envidia del pene y en el hombre amenaza de castra-
ción.
Recordamos también los tres términos relacionados
con el concepto de castración: amenaza de castración,
fantasía de castración y complejo de castración. Son co-
sas distintas. Con respecto al complejo de c~stracir:i no
diré nada, porque todo lo que expongo se refiere a él. Más
adelante llegaremos a un pt1nto en que podremos esque-
matizarlo. Pero distinguimos, en el complejo de castra-
ción, la palabra complejo que indica la complejidad de
relaciones que lo constituyen. La amenaza de castración
es el nombre del complejo en el hombre, que teniendo
pene teme perderlo.
Dicho esto, conviene comenzar por el artículo que se
plantea a sí mismo como inaugural, donde están las ba-
ses de la teoría fálica y por consiguiente del complejo de
castración, fundamento de la teoría en su conj11nto: ''La
organización genital infantil".
En este artículo podemos distinguir seis puntos fun-
damentales que enumero y comento:
l. La definición de falo. Freud dice que la sexualidad
del niño se define entre los dos y los cinco años (com-
plejo de Edipo): al final de esta fase ya tiene decidida
73
su elección de objeto (heterosexual u homosexual). Y
añade que en este sentido no hay diferencia entre el niño
y el púber, o entre el niño y el adulto. Sin embargo, dice,
el adulto está genitalizado, lo que significa que ha re-
alizado la síntesis de las pulsiones parciales en la geni-
talidad. No obstante el niño también está genitalizado,
aunque en forma sui géneris: para él en esta etapa exis-
te sólo un órgano que atrae su interés, el masculino. Me-
diante esta reflexión Freud define el falo como este ob-
jeto del interés del niño, interés considerado como estéti-
co -me interesa esto o no me interesa- y no que haya
una pulsión unificada, genital,21 o una base biológica de
este interés.
2. La elevación del falo a estatuto de fase . El falo pasa
a constit11ir una fase del desarrollo de la libido. El de-
sarrollo de la libido había tenido hasta entonces tres
grandes fases y un período: fase oral, fase anal, período
de latencia y fase genital. Fase implica obligatoriedad en
el tiempo, más emergencia de una estructura nueva;
período de latencia quiere decir que hay un tiempo de
aparición en la secuencia e implica obligatoriedad, pero
no hay surgimiento de una estructura nueva. Esta es la
mejor manera de entender el período de latencia: hay un
silenciamiento, no aparece ninguna estructura nueva.
No hay que entender en sentido literal este término,
como Uil cese de la actividad genital del nenito, ya que
no hay tal cese.
Fase implica entonces esa obligatoriedad: todo el mun-
do tiene que pasar por ella. Y hablar de la fase fálica
implica recordar que, si algún día pensamos una teoría
sobre las relaciones de objeto, tendríamos que tenerla en
cuenta porque para F:r eud esta fase tiene un valor fun-
damental en la consti·tución del sujeto. Y, ¿qué pasa con
21. S. Freud: "Las pulsiones y sus destinos" (1915) Tomo II, pág. 2039. Am-
pliamente comentado por J. Lacan en su Seminario 11, Los cuatro conceptos fun-
danientales del psicoanálisi,s, Ed. Paidós. El término alemán correspondiente a
"pulsión unificada" es Ganzesexualstrebung.
74
c•sla fase? Que introduce una relación de objeto allí don-
<le no hay objeto. En la fase oral y en la fase anal se podía
l1nblar de objetos reales y de experiencias reales, pero
t1quí no. La relación ahora, y esto es lo que obliga a in-
troducir la fase fálica, es la falta de objeto (la ca.s tración
en tanto que falta de objeto), lo que supone el dominio
ele la fantasía.
Entonces la fantasía de castración no es más que esto,
que es la novedad que aporta en verdad la fase fálica.
l~l nenito, dice Freud, cuando ve a una nenita, piensa:
si ella no lo tiene, como debería tenerlo de acuerdo con
la premisa, es que ha hecho algo malo y se lo han cor-
tado. Esto es la fantasía de castración. Es en realidad
un pequeño mito con el que se trata de explicar algo ver-
daderamente molesto y que no tiene explicación: es la
deducción de que la dif~rencia anatómica es resultado
de un acto. Si no tiene, es que le fue cortado. Por este
motivo aparece contra el fondo alguien que se lo cortó,
la figura de un castigador, el padre. La explicación de
la mera diferencia como resultado de un acto y la apa-
rición del agente constituyen la fantasía de castración.
Distinguimos la fantasía de la amenaza de castración y
del complejo de castración, que las contiene a ambas,
complicado conjunto teórico al que se refiere todo lo que
decimos.
3. Una advertencia fundamental que hace Freud en el
texto. Tratándose del complejo de castración, lo que está
en juego es la pérdida del pene (pérdida fantaseada) y
ningún otro tipo de pérdida, como el destete o la pé;rdi-
da de los excrementos o el tral1ma del nacimiento pos-
tulado por Rank 22 (o sea separación del nacimiento, la
pérdida del contacto con la madre). Estas otras pérdi-
das no definen el complejo de castración. En otro lado,
Freud va a decir que, en verdad, la distinción entre las
pérdidas anteriores y la pérdida del pene es que en las
22. O. Rank: El traunta del nacimiento, Ed. Paidós.
75
 anteriores los objetos son reales porque hubo experie11-
c~a de la separación de la madre, experiencia de la pér-
dida de los excrementos (con cierta significación), perc>
no hay ninguna experiencia de la castración. Es unct
mera fantasía. Por eso las primeras experiencias, en tan-
to referidas a objetos reales, no podían nunca fundar una
estructura de la fantasía, donde lo que está en juego aho-
ra es una falta imaginaria. Freud dice también que tal
vez las primeras experiencias preparan el complejo de
castración, en el sentido de que le dan un soporte de ve-
rosimilitud. Es como si en la fantasía el sujeto se dije-
1·a que, tal como hizo la experiencia de perder cosas, aho-
ra puede perder lo que tiene, o que quien tiene puede
perderlo o que, si alguien no tiene, en el origen hubo una
pérdida.
4. Otra advertencia de Freud con respecto al aspecto
terrorífico que produce11 los genitales castrados de la mu-
jer. Hace referencia a un artículo de Ferenczi sobre la
cabeza de Medusa. Freud escribió otro artículo sobre la
cabeza de Medu.c;a, diciendo lo mismo prácticamente con
algunas cosas más. Freud dice en este texto que Ferenc-
zi se dio cuenta de que la cabeza de Medusa (en la re-
presentación griega Medusa e1·a una mujer que a veces
figuraba con serpientes en la cabeza) simboliza el terror
ante los genitales castrados (falta de genitales) en la mu-
jer. Pero agrega Freud inmediatamente: ese terror no es
ante cualquier mujer, sino que es el terror ante la cas-
tración de la madre, la falta de pene en la madre. El ·te-
rror que despierta el genital femenino no es porque el
hombre nazca misógino, sino porque lo que está en jue-
go es la castración de la madre y es eso lo que no pue-
de soportar. Es un dato de estructura po:;: cuyo signifi-
cado debemos preguntarnos.
5. La descripci6n de las oposiciones que caracterizan
a las fases del desarrollo . Freud dice que en la fase oral
la oposición fundamental es sujeto/objeto; en la fase anal
76
lr1 oposición es activo/pasivo; en la fase fálica la oposi-
,·ión es genital masculino/castración y sólo al final del
1Jt~sarrollo, en la fase genital, se dará la oposición mas-
('t1lino/femenino. Fíjense que la oposición masculino/fe-
1llc11ino no aparece de entrada. Son co11clusiones del de-
ftt\rrollo: no se nace ni hombre ni mujer.
6. Las dos respuestas a la pregunta sobre la motiua-
'''ón. O sea, por qué el pene es elegido para elevarlo a
tl ivel de fase, por qué no la premisa universal de la va-
t~i11a. Las dos respuestas de Freud son: la primera por
1;1 estética y la segunda por la clínica.
Razón estética: poi· ser un órgano del cuerpo con pro-
fJtedades visuales especiales, como apéndice saliente, do-
tado de la propiedad de cambiar de tamaño, por su erec-
tibilidad. En suma, por propiedades de forma, estéticas,
por su modo de aparecer. La vagina, en cambio, no se
ve. Y fíjense que, si bien es cierto que lo que no se ve
tiene importancia en la constitución de los campos se-
xuales, todo campo de relación sexual es indudablemen-
te visual. La vista es constitutiva de lo sexual en tan-
to tal. La razón es algo pobre pero no se puede decir mu-
cho más.
Razón clínica: Juanito le atribuye un pene a todas las
cosas y no quiere reconocer hasta muy tardíamente que
la madre no lo posee.
La pobreza de estas respuestas tiene que ver con el
nivel de análisis y no con la pobreza inherente a la teoría:
es decir que, en verdad, son puntos de partida y, por tan-
to, no pueden estar muy f11ndados empíricamente ya q\ie
son los fundamentos de la teoría en su conjunto. Estas
respuestas aparentemente débiles se tomarán fuertes si
constituimos 11n sistema coherente.
Veremos aparecer cada uno de estos puntos cobran-
do su importancia en el momento necesario. Pero que-
da insistir en una cosa fundamental: la fase fálica es
fase. Se puede decir con una fórmula así: la fase fálica
es una fase y no una defensa. ¿Qué quiere decir que no
77
es defensa? Para Jones lo era: retomando a Freud y que-
riendo profundizar, ter·minó cambiando la teoría. Jones
pensaba que había pulsiones genitales, mi~ntras que
para Freud no l1ay pulsión genital por dos razones. La
primera razón la encontramos en los Tres ensayos, cuan-
do Freud comienza a construir la teoría de la sexuali-
dad, los fundamentos de la sexualidad infantil y la re-
presión, partiendo del estudio de las perversiones, y
muestra que el concepto de pulsión debe desmontarse en
cuatro elementos: objeto, fin, fuente, e impulso. 23 Plan-
tea que la relación de la pulsión con el objeto es lo más
lábil -de esa labilidad comienza hablando el primero de
los Tres ensayos, dedicado a las perversiones, que son
una muestra de dicha labilidad-. La pulsión puede dar-
se distintos objetos y si el concepto de perversión no es
un concepto normativo en psicoanálisis, sino que signi-
fica tin determinado tipo de relación de objeto, entonces
en la geni talidad humana no hay impulso directo alguno
hacia t1n objeto determinado.
Así, la pulsión nunca podía ser genital. Por lo mismo
no podía haber una pulsión masculina o una pulsión fe-
menina, algo directamente relacionado con la genita-
lidad, que proporcionara de antemano el objeto. Lo que
sería, como teoría, biologicista y, por otra parte, bastan-
te ID:ala ideológicamente puesto que consideraría que el
hombre nace hombre y la mujer, mujer.
Esto es lo que Jones viene a restituir después de
Freud. Jones piensa que, por ejemplo, en el caso de la
mujer hay una cierta pulsión vaginal, es decir, ciertas
propiedades dadas de antemano por la genitalidad y los
objetos correspondientes de modo que la mujer, por la
vagina, es receptiva, pasiva, etc. Es decir que desde el
nacimiento el objeto femenino busca a su objeto penia-
no, como si hubiera un principio fundamental de recep-
23. Este "'desmontaje", desarrollado por Freud en "Las pulsiones y sus des-
tinos" (1915) es analizado por Lacan en el Seniinario 11, Los cuatro conceptos
funda1nen.tales del psicoanálisis, cap. XIII, "Desmontaje de la pulsión", Ed.
Paidós, pág. 168.
78
tividad biológica que lo llevara a buscar el objeto que lo
colme.
Pero pasa sencillamente que la nenita no puede co~-
t;eguir sus objetos de entrada. En verdad el deseo geru-
tal está constituido pero no lo está la posibilidad de ac-
ceder a su objeto. El peligro de la edad infantil sería en-
tonces que por la imposibilidad de obtener el objeto, se
apagara el deseo sexual. A esta posibilidad amenazan-
te de que se apague el deseo (fading ), Jones la llamó
"aphanisis" (eclipse). Entonces la mujer, para defender-
se de la aphanisis, inventaría el i11terés por el falo y lan-
zaría la premisa: todo el mundo tiene pene. Así, al ~­
ventar la premisa e introducir el problema de su propia
falta de pene, eludiría la posibilidad de la desaparición
de su deseo.
La premisa aparece como un momento secundario en
el desarrollo qu ~ viene a operar como defensa contra la
posibilidad de la aphanisis. Pero esto es .el resulta~o de
lo que se supuso de entrada: que la muJer era muJer Y
que la vagina buscaba un objeto. Según esto el fal~ es
defensa , síntoma en tanto defensa. Síntoma del peligro.
de la desaparición del deseo por no poder conseguir su
objeto o sea que la mujer se interesaría en el pene por-
que no puede conseguir el pene que quiere . . .
Como se ve este desarrollo es muy malo ideológica-
mente. Si la vagina está de entrada buscando el pene
y la relación de la pulsión al objeto está determinad~,
entonces la mujer nace Dios los creó, como en la Bi-
blia . Por eso insisto en que la fase fálica es fase, es
decir que no es defensa. Y recordamos como motiv.º, fun-
damental de la teoría freudiana que no hay relac1on de
determinación entre la pulsión y el objeto. Lo más lábil
en la relación, en el movimiento mismo de la pulsión, son
los objetos hacia los cuales tiende. Superado entonces el
biologicismo de tal concepción, estamos ante la fase
fálica, que en taI?-to fase debe ser atravesada. Para
Freud, tanto el hombre como la mujer deben atravesar-
la, y dada la diferencia anatómica que hay entre ellos
79
 -otra vez la forma- se van a producir desarrolloR
peculiares, uno para la mujer y otro para el hombre.
Estos desarrollos no son paralelos en ningún mo-
mento.
¿Qué debemos hacer ahora? Ver si hay algún artículo
que nos diga cómo atraviesa la mujer la fase fálica y si
hay algún otro que nos diga cómo la atraviesa el hom-
bre. Y los hay. Para la mujer, tenemos dos artículos, casi
iguales y muy cerca en el tiempo (1931 y 1932), como
si Freud hubiera estado teóricamente muy excitado. Lo
que ocurrió fue que en el Congreso de 1929 sobre la se-
xualidad femenina, las ponencias de sus discípulos
habían disgustado a Freud. Por tanto escribe estos
artículos para decir qué es lo que él piensa al respecto.
El segundo artículo nos muestra a un Freud un poco
misógino, porque en verdad todas las teorías equivo-
cadas estaban basadas en un cierto "feminismo''. Pa-
ra defender a la mujer de la universalidad del falo
Jones hacía de la mujer una mujer ''natural". Mien-'
tras que aparentemente producía una teoría feminista
lo que en realidad hacía era una teoría bíblica al esti-'
lo de santo Tomás. El enojo de Freud explica ciertas
frases dichas un poco como para espantar a estos ''fe-
ministas''.
Por otra parte, Freud era un poco misógino hay que
reconocerlo . En el artículo en cuestión, al explicar el
superyó de la mujer, lo que no le sale demasiado bien,
al final dice que ciertas cosas se entienden porque la mu-
jer tiene un superyó más débil que el hombre. Las mu-
jeres no inventaron nada, dice, salvo el tejido, que pro-
viene de tejer con los vellos pubianos para ocultar la fal-
ta de pene. Aclaremos que si bien es misógino, hay hu-
mor en todo ello.
Con respecto a la mujer, Freud descubre la importan-
cia de las fases preedípicas del desarrollo. Con esto en-
seguida se le arma un pequeño lío pues, ¿hay acaso re-
laciones que no sean edípicas? Lo que es preedípico, ¿es
no edípico? Su respuesta es que no. Habría que decir que
80
tc>das las relaciones que llevan al complejo de Edipo pue-
clen ser llamadas edípicas. Entonces, en la mujer hay re-
laciones que llevan al complejo de Edipo, pero que son
llI'eedípicas en la medida en que la triangulación no está
constituida. O, lo que es lo mismo, no está constituido
lodavía el objeto heterosexual en la mujer. Y esto por una
razón fundamental: de entrada el objeto primordial es,
para ella, de su propio sexo.
Lo cual significa que la sexualidad de la mujer es har-
to difícil para Freud. Está llena de recovecos, de vuel-
las y tiene dos dificultades fundamentales. Ya que, en
su desarrollo normativo (por no decir normal) hetero-
sexual, la mujer tiene que hacer un doble cambio: en
primer lugar, cambio de objeto -de la madre al pa-
dre-, en segundo lugar, cambio de zona genital -del
clítoris a la vagina-. Lo que hace dificultoso su desa-
rrollo. Doble cambio que el hombre no tiene que reali-
zar, porque su referencia genital será el pene y su ob-
jeto primordial es el objeto de su posición normativa he-
terosexual. Entonces es como si la mujer naciera homo-
sexual. Como si, pues para que haya homosexualidad tie-
ne que haber más datos que la relación con el objeto pri-
mordial. Lo veremos más adelante, sobre todo para acla-
rar la posición de Freud según la cual la paranoia es una
defensa contra la homosexualidad. Tesis que nosotros
vamos a discutir, contra Freud, aunque con sus propios
argumentos.
Podríamos decir que el hombre nace heterosexual, que
la mujer nace homosexual. Por lo mismo podríamos de-
cir que la homosexualidad en el hombre es progresiva,
mientras que la homosexualidad en la mujer es regre-
siva. La mujer debe de progresar hacia la heterosexua-
lidad. Cuando se hace homosexual, vuelve al objeto pri-
mordial.
En la primera relación con la madre, Freud defme una
relación muy fuerte, un lazo muy intenso. Incluso ve en
la madre el modelo de toda ulterior relación afectiva con
la mujer. Sugiere graciosamente que la mujer, en ver-
81
 dad, si. constituye su triángulo y va en busca del padrt!,
en realidad lo que hace es transferir los sentimientos por
la madre porque está decepcionada por ciertas razo-
n~s~ h~cia el padre. Los va a transferir, es decir que
onginar1amente se dirigen a la madre. Y Freud dice que
en verdad elegirá marido sobre el modelo de la madre.
A veces parece que el marido está elegido sobre el mo-
delo del padre, pero cuando se profundiza un poco se ve
que en esa relación persisten los rasgos-de toda relación
con la madre.
Este lazo intensísimo con la madre, dice Freud, se
cons~it~ye sobre el fondo de una ilusión fálica, paraíso
roman~1co donde está ese objeto primordial, para quien
ella misma es además el objeto de todos los deseos. La
ilusión es doble: yo tengo, ella tiene y constituimos un
todo unitario y perfecto. Pero ll~ga el momento de la de-
cepción, fin de esta etapa. Así algo tiene que arrancar
a la mujer de la madre. Y esto es lo que sucede al ha-
cer la experiencia de la diferencia de los sexos con el
reconocimiento de que ella no tiene. Y fmalmente: lo más
grave, tendrá que reconocer que la madre tampoco. Se
rompe entonces el idilio con la madre, objeto primordial,
Y la mujer se dirige al padre entrando entonces en el
complejo de Edipo. Vemos así que la decepción fálica
-sobre el fondo de la ilusión fálica (premisa universal
del pene)- por la confrontación con la diferencia de los
s~xos, es decir, el complejo de castración, al producirse
tiene fuerza dinámica en la mujer, la impulsa hacia el
hombre.
Ahora hay que preguntarse, qué es lo que va a bus-
car en el hombre. ¿Busca al hombre? No, porq1:1e el hom-
bre es un concepto. Y, por otra parte, si lo va a buscar
no puede encontrarlo en sí mismo, porque tal como
decíamos, nadie es hombre ni mujer. ¿Busca el pene
d_e,l padr~? No, porque habíamos dicho que no hay pul-
s1on genital. No hay en la vagina nada que la lleve a
b~sca: el ,pene masculino. Si dijéramos que tiene algo,
b1ologizanamos la teoría otra vez, cosa que Freud no
82
l1 r.at·e· no hay tendencia, no hay determinación del
fillJt' tO.
l~ntonces, ¿qué es lo que va a buscar? Freud contes-
1r1 claramente: proyectar sobre la imagen del hombre la
111 >sibilidad de que le dé un hijo. Lo que busca es el hijo
Ll<•I hombre. Esto no quiere decir que Freud sea hurna-
ti is ta, sino que para la mujer el hijo es lo único que la
1>t1cde colmar de su falta de pene. Con el hijo consigue
<•I pene que no tuvo.
Esto hay que decirlo así, con una formulita. Al final
<le su desarrollo, la mujer produce una equivalencia:
chico = falo
c¡ue es una de las cinco equivalencias faro osas de la
teoría freudiana. El hijo· es lo único que la colma de la
falta de pene.
El desarrollo de la mujer queda entonces así: en la eta-
pa preedípica, fuerte ligazón a la madre sobre el fondo
de la ilusión fálica. Después, decepción por la experien-
cia de la diferencia de los sexos y abandono de la ma-
dre. Entrada en el complejo de Edipo. En consecuencia
busca al padre, no por el pene, sino para proyectar en
él la posibilidad de un hijo. Finalmente, realización de
la equivalencia hijo = pene. En algún punto de este ca-
mino, como tiene que introducir al hombre de alguna ma-
nera en la estructura, tuvo que pasar del objeto prime-
ro, la madre, al padre, y a su vez tuvo que erogenizar
la vagina, que de entrada no lo estaba la vagina es al
principio silenciosa-.
Dada la complicación que presenta el desarrollo en la
mujer> Freud le ve tres posibles salidas. Una de ellas
sería el rechazo, ante la dificultad del desarrollo, de toda
sexualidad, es decir la frigidez. Otro camino sería lacre-
encia imaginaria de que de alguna manera tiene pene
o de que va a conseguirlo, lo que la llevaría a una elección
homosexual de objeto. Y la tercera vía, que llevaría a la
"normalidad'', que supone la ecuación chico = falo.
83
 7. LA APORIA FUNDAMENTAL DEL
COMPLEJO DE EDIPO

Con respecto al desarrollo de la fase en la mujer,

'lccíamos que tenía doble consecuencia. Por una parte,
las recomendaciones fundamentales de cualquier análi-
His psicoanalítico correcto de la sexualidad de la mujer,
que vendría a seguir esta secuencia: preedípico, ilusión
fálica, fuerte ligazón a la madre, decepción fálica, aban-
dono de la madre, entrada en el complejo de Edipo,
búsqueda del padre, pero no para buscar ni al hombre
o al pene, sino al hijo; producción, al final del desarro-
llo, de la secuencia de la equivalencia del chico al pene.
De ahí que, según Freud, el desarrollo sea difícil para
la mujer en particular por el doble cambio: de objeto -
de la madre al padre y de zona erógena -del clítoris
a la vagina .
Por otra parte, decíamos que el fmal de la secuencia
era lo más relevante porque en verdad el problema fun-
damental es un problema de deseos, cómo se maneja el
sujeto en relación con el deseo del Otro y la primera
relación con respecto al deseo del Otro nace con respec-
to a la madre-. Entonces el dato fundamental a tener
en cuenta para estudiar la estructura en función de este
sujeto que estamos estudiando, es el momento en que
aparecía como objeto absoluto del deseo de la madre,
como el que cumple, como el que colma el deseo de la
madre, que originalmente había sido deseo de falo. Por
eso decíamos que la función de sujeto y el narcisismo tie-
nen que ver con el momento en que el niño recibe, con

85

su impacto masivo, ese deseo ilusorio de la madre de col-
mar con el hijo la falta de falo. En esta relación iluso-
ria,. re~ación entre dos deseos, se origina todo el campo
subJet1vo. Esta relación ilusoria tiene mucha importan-
cia, porque es lo mismo que negar la diferencia de los
sexos, de forma tal que la madre impide que el padre
entre en la estructura como objeto de su deseo. Por eso
la madre de la primera relación es madre fálica, en tan-
to el chico se origina en posición de objeto que cumple
el deseo de la madre. Si esta relación originaria tiende
a perpetuarse por alguna razón -por ejemplo, por la
neurosis de la madre que puede excluir al padre de la
estructura-, entonces los efectos serán patógenos. Por
eso, entonces, la primera relación es fundamental.
Narcisismo, para nosotros, es lo mismo que decir ma-
dre fálica. Y madre fálica defme, por un lado, la posi-
ción de toda mujer en relación con su hijo; pero, por otro
lado, define la posición de una mujer en la medida en
que excluye de la estructura su deseo por el hombre. De
este modo no habría diferencia. de los sexos, pues no
habría razón para ello: no hay deseo de otra cosa, en la
madre, que ese deseo de hijo. Entonces, toda la estruc-
tura se agota en esa relación ilusoria donde la madre eri-
ge al hijo en objeto absoluto de su deseo y excluye a 11n
tiempo el objeto parcial, o sea, el pene del padre, la di-
ferencia de los sexos. Ese es el núcleo de todo análisis:
la entrada en el complejo de Edipo y la cuestión fálica.
~a negación de la diferencia de los sexos, la perpetua-
ción de la ilusión fálica, componen la definición del nar-
• •
c1s1smo.
Decíamos que llamábamos madre fálica a la que man-
tiene la ilusión fálica del chico junto con la negación de
la diferencia de los sexos. Así, la madre fálica es, en pri:
mer lugar, la posición de la mujer en relación con el hijo
Y, por otra parte, los efectos patógenos de esa posición.
Pero lo que este térrnino describe, entonces, no es una
propiedad del carácter o de la conducta de la madre: la
madre puede ser muy vigorosa, musculosa y bigotuda y
86
•
110ser nada fálica. Madre fálica no quiere decir madre
masculina. Puede ser muy femenina y ser fálica. La con-
dición para que sea fálica es que, por alguna operación
de la estructura, en su comportamiento mantiene al pa-
dre excluido de la relación. En este espacio se crea todo,
todas las perversiones, todas las neurosis, todas las psi-
•
COSlS .
En la neni ta sucede lo mismo. La razón para que el
padre aparezca en el triángulo es que la mujer proyec-
ta sobre el hombre su deseo de hijo y entonces hace. ,al
niño equivalente del falo. Pero para que esa proyecc1on
s~a posible, el padre tiene que ser introducido en la es-
tructura por el deseo de la madre.
¿Qué hará entonces la mujer? Una operación muy sen-
cilla: por la tendencia edípica, en tanto tiende a aban-
donar a la madre, va a ir en busca del padre. Pero, ¿qué
ocurre entonces? Que si el padre no está puesto en la
estructura por el deseo de la madre, no encuentra a na-
die. Y cuando uno no encuentra a nadie, ¿qué hace? Se
vuelve. Y entonces hace el camino de regreso y consti-
tuye la posición homosexual, que dijimos que en la mu-
jer era regresiva. Esto es lo importan.t e, ya que para ~uE;
haya homosexualidad en la mujer tiene que haber ida
y vuelta. Veremos con absoluta claridad, en el caso de
la homosexualidad femenina, que la estructura es ésta.
Ahora ya podemos preguntarnos por lo que ocurre en
el caso del varón. Para ello tenemos que leer ''La diso-
lución del complejo de Edipo", donde Freud responde a
esta pregunta. En primer lugar, lo relevante de este
artículo es que, así como al tratar del desarrollo de la
sexualidad en la mujer Freud hacía referencia a las eta-
pas preedípicas -y no como referencia empírica a los
primeros momentos de la evolución, si~o por otras ~a­
zones, como la relación entre el compleJO de castración
y el complejo de Edipo-, al referirse a la sexualidad en
el hombre, comienza planteando que ya está estableci-
do de entrada en el complejo de Edipo. Entonces, ¿qué
pasa en el complejo de Edipo? Pasa, según Freud, que
87
 cualesquiera que fueran las decisiones internas del su-
jeto con respecto a la elección de objeto en la estructu-
ra edípica-a saber, de tipo heterosexual (positiva) u ho-
mosexual (negativa}-, ambos caminos conducen irreme-
diablemente a la castración. Ambos llevan a una aporía
insoluble.
. Así, pues, si el Edipo es positivo, es decir, si la posi-
ción del nenito es heterosexual, el sentimiento libidinal
se dirigirá a la madre y la agresividad hacia el padre.
Pero el padre respondería con una retaliación castrado-
ra. Así, el chico quiere tener una relación con la madre
y, al no poder, odia al padre; éste entonces, lo castigaría
con la castración. Por ello vemos que el Edi po hetero-
sexual lleva a la castración, ejercida por el padre, en de-
fensa de su posición con respecto a la madre.
Si el Edipo es homosexual, conduce igualmente a la
castración, dice Freud, porque el sujeto tendría el deseo
de ser satisfecho por el padre. Pero entonces debería
identificarse con la madre, ubicarse en su posición, pero
ésta, por definición, está castrada. Entonces, por una
razón en un ca.so y por otra razón en el otro caso, am-
bos c~minos el del Edipo positivo como el del Edipo
negativo- conducen a la castración. En tal situación un
tanto espinosa, digamos, ¿qué hará el sujeto? Abando-
nar el complejo de Edipo; de ahí el título del artículo d~
Freud, "La disolución del complejo de Edipo".24
La disolución o abandono del complejo de Edipo es el
resultado de esta aporía ftindamental: que cuales(!uie-
ra que fueran las decisiones con respecto a la elección
de objeto en el interior del Edipo, ambos caminos con-
ducen a la castración. Ese abandono del Edipo no deja
de tener consecuencias fundamentalísimas -incluso
para la teoría-. La primera es que como resultado de
ese abandono aparece una nueva estructura, una nue-
va instancia: el superyó.
24. "La disolución del complejo de Edipo" (1924), T. III, pág. 2748.
88
El superyó es el resultado del abandono del comple-
jo de Edipo. Los objetos parentales son abandonados. El
punto fundamental de lo que ahora voy a decir se refie-
re al padre. De momento no debemos preocuparnos de-
masiado de por qué es el padre, y no el padre y la ma-
dre, o por qué no la madre. Después veremos que, en ver-
dad, es el padre, el .padre y la madre, el padre y/o la ma-
dre, etc. Pero, efectivamente, el padre tiene un lugar dis-
tinto en la estructura por las funciones de distancia
simbólica, de mediación, que realiza.
El sujeto, entonces, se dice que los objetos parentales,
por este pelig1·0 de la castración, deben ser abandona-
dos. Pero, ante la necesidad del abandono de los obje-
tos, reemplaza esos objetos por una identificación con
ellos una identificación al padre y luego introyecta
esta identificación. El resultado de la internalización de
la identificación con el padre, como defensa contra el pe-
ligro al cual conducía la relación libidinal con el objeto,
es el superyó.
Esta internalización implica que, en primer lugar, el
sujeto internamente se divide entre una instancia que
castiga o prohíbe y una instancia que es castigada o evi-
ta el castigo. El yo aparecerá como diciendo "sí" y el su-
peryó como diciendo "no": hay una escisión interna. In-
ternalizar un superyó quiere decir que ahora tengo un
yo deseante y un superyó que prohibe (más tarde en la
teoría se añadirá el ello, que sería el lugar de las pul-
siones). ·
Este superyó que prohíbe es, en verdad, la internali-
zación de la imagen castradora del padre. El sujeto aban-
dona el complejo de Edipo pero tiene que pagar tina con-
secuencia fundamental: que la figura castradora de la
cual huye, ahora la tiene adentro.
En este movimiento que hemos descrito, hay nada me-
nos que uno de los conceptos importantes de la teoría
psicoanalítica: el concepto de identificación. Freud plan-
tea el origen del superyó como un proceso vinculado con
una de las dos grandes leyes de la identificación.
89
 Podemos llamar "identificación regresiva" a la pri-
mera ley de la identificación. Vamos a enunciar esta
identificación regresiva del siguiente modo: ahí donde
hubo una relación libidinal de objeto, hay ahora una
identificación: la identificación al objeto vino a suplir, o
a reemplazar, la relación libidinal con el mismo objeto.
Por otra parte, la identificación revela así una vocación
defensiva -recordemos que, en la formación del su-
peryó, la identificación con el padre es defensa contra la
castración-. Freud llama a esta identificación "regresi-
va" porque considera que la identificación es el primer
lazo afectivo de objetó, la primera relación que tuvo el
sujeto con los objetos en términos afectivos. Esto quie-
re decir que, en verdad, antes de poder vincularse con
un objeto en una relación de amor -localizar un obje-
to como externo para poder amarlo como otro-, antes
de esto el sujeto estaba confundido con los objetos. O sea,
primero se identificaba, después, al evolucionar, pudo
plantear 11na relación libidinal con el objeto. De ahí que
cuando la relación libidinal con el objeto es abandonada
y reemplazada por una identificación al objeto, en reali-
dad, se vuelve así a la primitiva relación afectiva de ob-
jeto. Por eso Freud llama a esta identificación: ''identi-
ficación regresiva". Primera ley de la identificación, en-
tonces: ahí donde hubo una relación libidinal de objeto,
de amor por el padre, hay ahora una identificación.
Podríamos enunciar aquí otra ley, aunque no tiene re-
lación directa con lo que estamos tratando: en el espa-
cio triangular edípico la identificación y el objeto libi-
dinal ocupan lugares opuestos, polares. Esto quiere decir
que, en la triangulación edípica, el sujeto ama a la madre
y se identifica con el padre -Edipo heterosexual-, y si
ama al padre, se identifica con la madre Edipo homo-
sexual-. Ahora, lo importante en la enunciación de es-
tas dos leyes es que ambas tienen algo en común: el ob-
jeto de la catexia el objeto libidinal- y el objeto de la
identificación se excluyen recíprocamente. Cuando el ob-
jeto está ocupado por libido hacia él, por amor, está deso-
90
cupado de una identificación al objeto: Las ~os leyes
enuncian lo mismo en este punto. La diferencia es que
c11 la primera ley ello ocurre en el tiempo: ~ntes ~o ama-
ba ahora me identifico con él; si ahora me identifico, no
lo ~mo; cuando lo amaba, no me identificaba. Y en la se-
gunda ley, esa exclusión se realiza en el espacio: en el
espacio triangular edípico. Volvamos entonces al super-
yó -podemos leer ahora el capítulo II~ de El yo '! el
ello . Hay algo que no funciona muy bien en el ongen
del superyó. Hasta ahora, fijémonos bien, estamos ha-
blando de su surgimiento en el hombre. Una de las con-
secuencias del desarrollo sexual del hombre, debido a las
aporías a las que conduce la elección de .~bjeto en el i~­
terior del triángulo edípico, es la produccion del superyo:
Pero, ¿y el superyó de la mujer? ¿De d?nde sale? ¿Y s1
-esto es más grave todavía- el superyo que hemos des-
crito no es más que la consecuencia del peligro de cas-
tración? ¡Tal vez no pueda haber ningún superyó en la
mujer! Porque para la mujer, como dice Freud de en~ra­
da no existe ningún peligro con respecto a la castración.
' .
La mujer no se caracteriza aquí por la amenaza, sino por
la envidia, por 11na aspiración o nostalgia. Así, pues,
¿dónde está el superyó de la mujer? Ese fue un proble-
ma teórico para Freud. Freud, ante este problei:ia
teórico, queda un tanto confuso. E~ ve~dad, lo que vie:
ne a querer decimos es que la muJer tier:e un su~e.ryo
más débil. Supongamos que esto fuera cierto. Teorica-
mente es completamente ilógico, porque ¿de dónde pro-
vendría tal debilidad? Si no tiene ninguna razón para
evadir la castración, ¿qué justificaría esa debilidad? Por-
que no es que tenga razones menores que las del hom-
bre, es que no las tiene; y, al no tenerlas, no es que pue-
da tener un superyó más débil, sino que no puede tener
ningún superyó. Lo que Freud dice, entonces, con res-
pecto al superyó de la mujer depen~e de, su, h11n:'o:,. de
si está más o menos enojado; no sólo si esta mas m1sogino
en un texto que en otro, sino según su grado de e,n?jo
con otros que están tratando ese mismo problema teonco
91
 que lo ocupa Y que nunca terminó de resolver, que es el 8. PARADOJAS DEL SUPERYO
problema de la sexualidad femenina.
Y así nos queda planteado 11n problema: ¿de dónde sa-
car e. l. superyó ~e l~ mujer? La respuesta es que el su-
peryo de la muJer tiene 11n origen maternal arcaico es
~n superyó maternal arcaico. Para estudiar esta s~lu­
c1~n, leeremos "Un caso de paranoia contrario a la teoría
ps1coanali't.ica " .2s E n este texto hemos de buscar no las
palabras (porque Freud no las dice), sino la idea de un
s~p~ryó que se. originó en la relación con la madre pri-
~1t1va, con la imagen primitiva de la madre como ob-
Jeto más primordial. '
Así, nos habíamos preguntado cómo pasa la mujer por
la fase fálica y, luego, cómo pasaba el hombre. Lo im-
portante a retener es, desde el plinto de vista teórico, que
estos pasajes nos instruyen sobre dos cosas:

l. Sobre el desarrollo de la sexualidad de la mujer, de

una parte, y del hombre, de la otra.
2. Sobre la producción de conceptos nuevos.

El concepto nuevo producido por el desarrollo de la se-

xualidad en la mujer es la equivalencia simbólica: chi-
co = falo. El concepto nuevo introducido y producido por
el desarrollo de la sexualidad en el hombre es el superyó.
Los objetos teóricos así constituidos son objetos raros,
porque no son claros. ¿Cómo voy a hablar del superyó
de la mujer si el superyó tal como está planteado sur-
' gió del hombre? ¿Cómo voy a decir que en el hombre la
equivalencia simbólica chico = falo funciona, si chico =
falo es una equivalencia producida por la mujer?
Estos objetos teóricos son, siempre lo digo, como ·el do-
ble de Frankenstein, un cuerpo hecho con trozos d'e dis-
tintos cuerpos. Aquí ocurre lo mismo. El conjunto de es-
tos conceptos es 11na amalgama que tiene un trozo del
hombre y un trozo de la mujer. El conjunto teórico com-
pleto contiene tanto el objeto teórico ''equivalencia
25. "Un caso de paranoia contrario a la teoría psicoanalítica" (1915) to
II, pág. 1262. , mo
simbólica'' como el objeto teórico ''superyó''.
Al final del artículo "La disolución del complejo de Edi-
92
93
 po'', Freud dice que una vez producido el superyó se
abando~an las catexias edípicas porque condicionan la
castración, y el hombre conserva su pene, pone a salvo
su pene. De ahí q:Ue superyó y narcisismo sean concep-
to~ complementarios y correlativos, porque preservan al
su1eto de la castración -idea fundamental para enten-
e!
der ~oncepto de superyó-. El superyó es algo así como
un VIgilante al servicio del narcisismo del sujeto. Esto
es lo que h~y que tener siempre en cuenta, es lo que hace
del superyo la defensa fundamental.
Fundamental porque es una instancia constitutiva de
la estruct~ra del sujeto. No hay sujeto sin superyó.
Esto es importante, porque cuando alguien habla de
superyó podríamos preguntarnos: ¿será cierto que lo que
usted llama un superyó es un superyó? Para saber si lo
es, uno tendría que decir: es un superyó verdadero si
en ve:dad, es defensa contra la castración y es el defen~
sor nur;nero uno del narcisismo. Porque el concepto de
superyo, ~l como. se usa cot~dianamente, suele aparecer
c?mo una ~nstanc1~ que persigue, una especie de concien-
cia ~~ral internalizada. No es suficiente. Tiene que ser
t~~ bien defensa contra la castración y resguardo nar-
cisista .. La mayor o menor internalización de las mane-
r~s social~s. se produce en función de lo que está defen-
dido narcisistamente. Por ejemplo, si tal señor, en sus
modales de mesa, no puede limpiarse la boca con la
mano, sino ~ue tiene que hacerlo con una servilleta es
por.que percibe ~ue limpiarse la boca con la mano p~ne
en JUe~o. su propia. ca.stración. Este sería un análisis psi-
coanalitico. Otro dIStinto sería decir: no, está educado de
tal manera que no puede limpiarse la boca con la mano.
Entre la co~ducta moral recomendada por el sistema
de normas. social~s y la estructura de lo que está en jue-
g.º, en la diferencia de los sexos el complejo de castra-
cion-, para la teoría psicoanalítica lo básico es lo últi-
mo. En verdad, para la teoría psicoanalítica, toda mo-
ral Y tod~ recomendación con respecto a actos remiten
al comple10 de castración.
94
En el caso de la mujer, los problemas teóricos son te-
,., ibles, porque en la mujer no hay ninguna razón para
<Jll C su superyó se constituya así. La razón de la mujer
1>11ra resguardar su pene es nula, porque, desde el prin-
CJ pio, no tiene pene.
Freud es consciente de este problema, en cierto sen-
tido, puesto que siempre está como titubeando cuando
S<' trata del superyó de la mujer. Y lo que dice explíci-
l"1mente es que la mujer tiene un superyó más débil.
Cjomo ya hemos visto, vamos a encontrar textos en los
t¡ue Freud dice que la mujer tiene un superyó más débil,
que, desde el punto de vista social, las grandes creacio-
11es sociales son de los hombres y no de las mujeres, pues-
to que el superyó es lo que las impulsa, es esa fuerza
negativa que impulsa a la producción del valor nuevo.
Freud entonces no llega a obtener el concepto del su-
p ...:.~yó en la mujer aunque ve la génesis de una estruc-
tura teórica correcta. Más allá de todo esto de la debi-
lidad, que está mal, althusserianamente hablando, el
concepto no está extraído y constituido como tal concep-
to: está la idea del concepto. Ni siquiera está nombra-
do porque a un concepto se lo nombra y el nombre del
concepto impide olvidarlo.
Antes de la introducción de la palaba "superyó", en-
contramos referencias a las condiciones de la conciencia
moral y del concepto de castración, cosas que estaban
mezcladas en la teoría. Cuando aparece el término "su-
peryó" se dan condiciones nuevas: con el complejo de cas-
tración se retoma el viejo problema de los filósofos, el
problema de la conciencia moral, y se lo introduce en tin
nuevo nivel teórico. El nombramiento del concepto es un
nuevo corte epistemológico corta, separa, aísla y per-
mite seguir avanzando teóricamente-. Pero esto no ocu-
rre igual a raíz del superyó de la mujer: Freud no tie-
ne la palabra adecuada para realizar el corte, aunque
esté la idea del concepto.
La idea del concepto de superyó en la mujer está en
el artículo antes citado: ''Sobre un caso de paranoia con-
95
 trario a la teoría psicoanalítica''. En primer lugar comen-
temos el título. Quiere decir que en este caso la pacien-
te, que sufre una clara paranoia de persecución -deli-
rio persecutorio-, tiene como perseguidor en su delirio
a alguien del sexo opuesto, o sea un perseguidor hete-
rosexual. Pero la teoría psicoanalítica que Freud había
elaborado decía que el perseguidor de la paranoia tenía
que ser del mismo sexo. Entonces, parece que el caso es
contrario a es ta teoría.
En realidad, como la teoría de la que Freud habla es
la propia, considera que es la verdadera: esto de "caso
de paranoia contrario a la teoría psicoanalítica'' debía
ser, en verdad, leído como "... aparentemente contra-
rio ...", porque él va a mostrar que la teoría psicoanalítica
decía la verdad, pero que para demostrarlo había que in-
terrogar un poco más a la paciente.
La paciente es una mujer que había mantenido rela-
ciones con un compañero de trabajo. Este la había in-
vitado a su pisito de soltero, dice Freud, y, en el momen-
to en que iban a tener la relación sexual, la mujer oye
\1na especie de "clic", un ruidito que sale del lado de una
cortina y que ella, después, en su delirio, dice que se tra-
taba de una foto que el hombre le había hecho para ex-
torsionarla.
El perseguidor en este caso es un hombre. Entonces
cuando Freud ve a la paciente y la interroga, ésta le
cuenta que había habido otro episodio. Que en las ho-
ras de trabajo, este hombre, con el que mantenía esta
relación -por otra parte inconclusa, no había llegado a
mantener una relación sexual con él-, hablaba con una
empleada de mayor edad. Y la paciente sentía que algo
se tramaba entre ellos y que la empleada particularmen-
te quería perjudicarla. De ahí que la perseguidora es fi-
nalmente una mujer, una mujer vieja además, de la que
Freud dice inmediatamente que está tomada sobre el
modelo de la madre. Este es el contexto general del caso.
Lo que a Freud le interesa se ve, explícitamente, por
el título es demostrar que es verdadera la conexión en-
96
Lr(' sexualidad y paranoia. A un nivel más implícito des-
l'tabre cosas como éstas que nosotros ahora queremos po-
1 «~r de relieve: la idea del concepto de un superyó feme-
nino, entendido como 11n superyó de origen maternal ar-
Cfltco.
Hay aquí, pues, tina perseguidora: la mujer tomada
<lcl modelo de la madre. Se trataría pues de una perse-
l't1idora en el delirio más profundo, en contra de lo que
,nparece en el delirio menos profundo. Es una persegui-
clora que le hace percibir al hombre como perseguidor,
<1ue le envenena las relaciones sexuales con el hombre,
c1ue le impide tener acceso al hombre con una relación
l1eterosexual, digamos normal.
Hay un párrafo en este artículo en el que se encuen-
tra la idea del concepto de superyó maternal arcaico.
F'reud dice en este párrafo lo siguiente, exactamente,
aunque con otras palabras: todas las ideas o todas las
tendencias que hay que referir a la conciencia moral, se
originan, en la mujer, en relación con la madre. Es de-
cir que hay un superyó maternal: conciencia moral es la
primera manera en que Freud lo nombra. ¿Cuál es la re-
lación entre las normas morales y el complejo de castra-
ción? Ahora no nos importa precisarlos. Basta con que
tal relación exista, porque nosotros sabemos que des-
pués, abajo, tiene qué estar la otra. Desp\.léS veremos si
es cierto que ese superyó que vamos a nombrar como tal
es un verdadero superyó.
Al final del párrafo, entonces, Freud dice que es esa
relación con la madre la que impide, la que le prohíbe
a la mujer las relaciones normales. Le impide así el de-
sarrollo de su sexualidad, ya de por sí complicado, pues
la mujer tiene un desarrollo sexual que parece que ten-
ga que ir en contra de los objetos primordiales. Es como
una sexualidad contra corriente.
Así, pues, Freud dice que son esas prohibiciones que
provienen de la madre las que hacen más dificultoso a
la mujer ese desarrollo, ya de por sí dificultoso. Y, al fi-
nal del párrafo, dice textualmente: 'cy no se trata de la
97
madre actual, real, de la de ahora, sino de la image11 do
la madre primitiva''. Es la imagen de la madre primi·
tiva prohibidora, el superyó maternal arcaico, palabrf1R
que son las que nombran el concepto.
Bueno, y ¿qué es este superyó maternal arcaico, estii
imagen de la madre primitiva que se torna prohibid<>·
ra? Este superyó que nosotros vemos originarse en la re·
lación de la mujer con la madre, ¿será un verdadero SU•
peryó? La prueba de fuego para comprobarlo es aplicar
nuestra definición de superyó: defensa contra el comple-
jo de castración y entronización de la posición narcisista
del sujeto. Entonces vemos que sí es verdadero.
Porque, en verdad, el superyó maternal arcaico es un
superyó que llama, es la llamada de la madre, la llama-
da del amor indio: "Quédate conmigo. Si te quedas con-
migo evitarás la experiencia de la relación con el hom -
bre: podrás resguardarte de la experiencia de la diferen-
cia de los sexos".
De ahí que la mujer se sienta tan atraída por lama-
dre, porque la madre es la primera defensa contra la di-
ferencia de los sexos. En este sentido, si la teoría es co-
rrecta -Freud tiene razón en cuanto a que las mujeres
se pasan la vida dialogando con la madre- la madre es
el único lugar de referencia que resguarda a la mujer
de la diferencia fundamental, la diferencia de los sexos,
que es la estructura que trata de evitar.
En verdad entonces, ese perseguidor que es el hom-
bre es el resultado de una experiencia de prohibición an-
terior que corresponde a la madre. Hay dos perseguido-
res; la estructura paranoica, en su caso, no es sino el re-
sultado conflictivo de dos perseguidores.
Porque fíjense que cualquiera que fuera la relación en-
tre homosexualidad y paranoia, se puede decir q,uP. ~sta
mujer no es homosexual: el impulso de la conducta la
lleva hacia el hombre. Lo que pasa es que después, en
su delirio, el hombre se le toma perseguidor.
Había, entonces, dos perseguidores. La madre persi-
gue porque le impide la relación heterosexual. El hom-
98
l>re, por su parte, persigue porque desea romper el víncu-
lt> con la madre. La una persigue porque no le deja lle-
JCttr al hombre. El otro, porque no le deja quedarse con
Ir\ madre. Este es el estado del conflicto; es como un con-
flicto coagulado, sin decisión, con doble polo de atracción.
[i~n suma, el hombre persigue porque obliga a la diferen-
rin de los sexos. La madre persigue porque no le permi-
te hacer la experiencia de la diferencia de los sexos que
l(.' daría el acceso al objeto de su deseo.
Pregunta: Entonces, ¿es el hombre un verdadero per-
~eg u ido r i.
Para Freud había dos delirios: un delirio en que el
l'lombre parecería querer extorsionarla y después un de-
lirio segundo en el que la perseguidora era una mujer.
l)os perseguidores. Pero para Freud es más fundamen-
tal el último, porque encuentra que la perseguidora es
del mismo sexo, de acuerdo con su teoría sobre la homo-
sexualidad inconsciente como causa de la paranoia. En-
tonces el hombre es 11n verdadero perseguidor, pero de-
pendiente de un nivel más profundo donde la persegui-
dora es la madre.
En este caso la estructura paranoica, desde este p11n-
to de vista, sería el conflicto entre dos niveles persecu-
torios, donde los perseguidores ocuparían lugares pola-
res, opuestos. Estarían a dos niveles distintos y ocupan-
do lugares polares. Sería una manera de distinguir el
campo tensional que define el conflicto.
Pregunta: Pero, este campo ¿es el del Edipo? ¿De he-
cho, el hombre que persigue es el padre?
Lo que es muy claro en este caso es la absoluta au-
sencia del padre. Es como si el padre no pudiera apa-
recer aquí. Lo vamos a comparar con otro caso en el que,
estando establecida la homosexualidad, el personaje fun-
damental es el padre. En este caso, sin embargo, el pa-
dre es como si no existiera. Volveremos a ello cuando re-
flexionemos sobre la relación que Freud establece entre
•
99
homosexualidad y paranoia. En cuanto a esto podemos
decir que:
l. Vamos a tratar de criticar esta idea de Freud.
2. Hay qu~ tener en cuenta que no lo dice cualquie-
ra, sino Freud mismo.
3. Tendremos cuidado de no deducir, de esta crítica de
la relación de necesidad entre paranoia y homose-
xualidad en la teoría de Freud, teorías extrañas,
como ha ocurrido en la historia del psicoanálisis con
las críticas a la teoría freudiana. Por ejemplo, con
Jung, de quien surge toda 11na mala teoría. Por po-
ner un ejemplo concreto: las conclusiones de la
señora Macalpine y su hijo, el señor Hunter, que son
los traductores y los primeros comentaristas de las
• memorias de Schreber, libro sobre el que Freud
había escrito. Macalpine, en la introducción de ese
libro, al criticar la conexión entre sexualidad y pa-
ranoia, . deduce una teoría totalmente jungiana,
idealista, reaccionaria y no freudiana.
Bueno, así están las cosas. Le hemos devuelto a la mu-
jer su superyó, que es de origen maternal arcaico. Al-
guien puede decir: bueno, pero la llamada de amor de
la madre, esta llamada que permanece conmigo y me
acompafia, ¿no ocurre también en el hombre? Podríamos
contestar que sí, ¿por qué no introducir en la teoría un
superyó constituido con esta rama maternal en el hom-
bre? Sólo que, aun si aceptáramos este concepto también
para el hombre, reivindicaríamos igualmente para el
caso de la mujer una estructura distinta, por el hecho
evidente de que para ella el objeto primordial es de su
propio sexo. La llamada proviene de la madre, para 11na
mujer que es mujer como la madre. Lo que es distinto,
desde el punto de vista de la estructura, de que la lla-
mada provenga de 11na mujer para alguien que, como el
hombre, es hombre y cuyo objeto primordial es la mujer.
Se podría pensar que las defensas contra la castración
están referidas a la llamada de ese objeto primordial que
100
,,H la madre. Pero, de cualquier manera, las estructuras
A<Jn distintas. Podríamos decir entonces que el superyó
Lit" la mujer -que nosotros llamamos superyó maternal
orcaico no es que funde esta llamada de defensa con-
tra la castración sólo en el caso de la mujer, sino que
lt> hace de manera peculiar, dándole características es-
1>ccíficas a su superyó.
Puede decirse que también en el hombre existe una
llamada del objeto primario, pero la estructura ulterior
l'S distinta; porque lo que resguarda al hombre es inter-
11alizar al padre más que mantener la relación con lama-
dre. En cambio, la mujer va a asegurar más y a inter-
nalizar la primera relación con la madre. Mientras que
la relación con el padre supone la diferencia de los se-
xos, porque ella es mujer.
Pregunta: ¡j'odr!a hablarse de "la llamada del pa-
cire"?
Sí, podría decirse así. Pero es una llamada distinta.
Una es la llamada del castigador: el padre. En el caso
de la mujer, sería la llamada de la gratificadora: la ma-
dre. La madre dice: ''Ven conmigo, te gratifico''. En el
hombre, sin embargo, lo que se tiene que internalizar es:
"Aquí está el castigador"; para evitar el castigo, hay que
aceptar su llamada y poner un castigador adentro.
Pregunta: ¿Esta distinción de las llamadas, no signi-
fica que la mujer está más predestinada a la homosexua-
lidad, por esta fijación primaria, que el hombre?
No sé si más predestinada, pero diciéndolo de una for-
ma mejor, la homosexualidad en la mujer tiene 11na es-
tructura peculiar. La mujer es "como si naciera" homo-
sexual, lo cual tiene sus consecuencias: le es más fácil.
El objeto homosexual en la mujer es lo mismo. El obje-
to homosexual en el hombre es lo otro. En él, la homo-
sexualidad es un progreso; en la mujer, un regreso. En
el hombre, la homosexualidad, para decirlo de una ma-
nera prohomosexual, es la calle. Para la mujer, la ho-
101
 mosexualidad es la casa. Todo esto sin buscar teorías r1•·
ras. No sé si esto es cierto. Quiero decir que no qui('ffl
conectar abruptamente teorías de nivel psicosexual con
conductas sociales, puesto que las relaciones sociales son
complicadas.
Llegados hasta este punto, hemos redondeado algo.
Partimos de que todo el mundo tiene pene y llegam 01
a esbozar ciertos hitos para una evolución de la mu ..
jer y del hombre. Y vimos producirse objetos teóricos
nuevos.
De ahora en más vamos a seguir aplicando el mism<l
método, es decir, partiendo de los objetos teóricos cons-
titutivos originales, a partir de los cuales se van produ·
ciendo los objetos del campo que estamos estudiando. In-
tentaremos ensanchar el campo sin abandonar el centro
~el que partimos -la premisa universal del pene para
ir generando conceptos teóricos. Lo haremos introducien-
do los artículos siguientes: ''Las teorías sexuales infan-
tiles" y ''La novela familiar del neurótico''. 26 ¿Por qué es-
tos artículos?
El problema fundamental al que remite toda la estruc-
turación de las defensas, toda la constitución del suje-
to en tanto sujeto, es el campo de la premisa universal
Y lo que ella genera: el complejo de castración, con to-
das las implicaciones que estuvimos viendo hasta ahora.
Freud estudió esas defensas, lo que podríamos llamar el
campo de las fantasmagorías del sujeto: cómo el suj€to
crea fantasmas, fantasmagorías, imágenes fantasiosas,
fantasmas defensivos, para eludir el conflicto -la dife-
rencia de los sexos y el complejo de castración . Den-
tro de este campo de fantasmagorías freudianas po-
dríamos colocar tres grandes clases o campos de fantas-
magorías. Y también, junto a este campo, el de las
teorías sexuales -infantiles siempre y el de la nove-
la familiar.
26. "Teorías sexuales infantiles" (1908),tomo 11, pág. 1262.
"La novela familiar del neurótico" (1908), tomo II, pág. 1361.
102
l~ntonces, las fantasmagorías creadas por los neuróti-
tJR para defenderse del conflicto fundamental en cues-
Lió11 son: las fantasías, las teorías sexuales y la novela
ritmiliar.
Ahora bien, si me dijeran: "Bueno, Masotta, usted que
cl1 ce saber Freud ahora en Barcelona: ¿qué es una fan-
11lsía para Freud?" Yo le diría: ''Mire, me llevará tiem-
1»<> explicárselo, porque no es tan fácil definir qué es lo
fl lle Freud entiende por fantasía''.
Fantasía es uno de esos términos que en Freud tie-
t\ C' usos múltiples y definiciones múltiples según los con-
lt:xtos. Entonces, la dificultad para obtener una defini-
ción unívoca de la palabra fantasía es, tal vez, lo que hizo
c¡ue se produjera cierta confusión en relación con este
término a lo largo de la historia del psicoanálisis,
111ezclándose usos distintos, vulgares y psicoanalíticos.
Diré un poco más con respecto a la fantasía. Prime-
ro, que el té1·mino fantasía no significa una imagen, no
t~s una ensoñación diurna. Es otra cosa. Lo que Freud
entiende por fantasía puede incluso no ser algo imagi-
r1ado. Tiene que ver también, añadiré, con el concepto
<le "construcción,. ea e:l análisis, con lo cual me acercaría
udemás a una defmición más kleiniana del concepto de
fantasía. De cualquier manera, no es fácil definir qué en-
tiende Freud por fantasía, por todas las razones men-
cionadas.
Pero si alguien pregunta qué entiende Freud por
"teorías sexuales'' podemos responder con una afirma-
ción unívoca: teoría sexual es aquella con la cual respon-
de el niño a un enigma (sexual), y lo hace en el contex-
to de una experiencia.
Voy a poner un ejemplo y, en verdad, este ejemplo es
típico en el sentido de que asegura bien el manejo de la
definición es un ejemplo de lo que es una teoría pro-
piamente dicha-.
Un enigma sexual sería por ejemplo la pregunta: ''¿De
dónde nacen los chicos?" Y la respuesta del niño: "Los
chicos nacen por el ano''. Pero la respuesta del niño tie-
103
ne que ver con algo que él experimentó como goce cor-
poral, es decir, la expulsión de los excrementos. Por CS«J
dice Freud que si bien las teorías sexuales infantiles,
cuyo estatuto es el de fantasías, son completamente
erróneas, sin embargo tienen una porción de verdad, des-
cubren una condición de verdad. ¿Cuál es la condición
de verdad? Es que, con esta respuesta, el chico encontró
una conexión entre el goce y el nacimiento de los niños.
Estas respuestas están ancladas en una experiencia de
goce; éste es su valor de verdad.
Comparen ustedes esto con las teorías que los mayo-
res explican a los chicos: "Los chicos nacen porque los
trae la cigüeña''. No sólo es una teoría sosa, sino además
idealista. Porque, ¿quién vio una cigüeña? Uno la vio de
grande, en el zoológico. Cuando el chico dice: "nacen del
ano'', es algo que experimentó con su propio cuerpo. Es-
tas teorías son verdaderas, según Freud, porque encuen-
tran una conexión entre el enigma sexual y una expe-
riencia corporal de goce.
Esto es lo que de ahora en adelante habría que me-
terse en la cabeza, para no olvidarlo nunca, porque es
el fundamento del concepto de· ''etapa de desarrollo de
la libido". Las etapas del desarrollo de la libido son co-
nexiones halladas entre conflictos enigmáticos y expe-
riencias hechas con el cuerpo.
104
9. RESPUESTAS DEL SUJETO
Hemos hablado de las fantasmagorías del sujeto. Para
la teoría psicoanalítica no son tan fantasmagóricas. Es
decir las fantasmagorías del sujeto son la manera en que
el suJeto responde inconscientemente a los mismos ob-
jetos teóricos de los que se ocupa ,la t~oría. , .
Esa es la peculiaridad de la teona ps1coanalít1~. Po.r
eso entre el saber psicoanalítico y el discurso del h1stén-
co ~o hay una. oposición, sino que hay una relación es-
tructurada de pasaje del uno al otro. Es decir, cuando
hablamos de fantasmagorías, eso no quiere decir que
sean las tinieblas, mientras que el campo de la verdad
serían los conceptos de la teoría. En ambos casos esta-
mos tratando de campos, de discursos que hablan de los
mismos objetos, de modo que el pasaje de uno a otro no
es tan problemático; incluso más adelante veremos que
esos pasajes son necesarios.
Entonces, dije que dentro de ese gran campo de ,las
fantasmagorías del sujeto podíamos citar las fantas1as,
las teorías sexuales y la novela familiar.
Vimos que decir lo que es una fantasía en Freud es
difícil; pero, en cambio, definir qué era una teoría sexual
nos resultó fácil. Según nuestra definición, teoría es la
respuesta dada a un enigma sexual en la persp.ectiva ~e
una experiencia de goce corporal. Y, en ese sentido, dec1a
que el prototipo de la teoría sexual infant~ es 3:11al.
Freud en11mera cuatro teorías sexuales infantiles:
105
 l . La premisa universal del pene, formulada en 1908 a~
atribuyéndole ya estatuto de teoría.
2. Teoría anal (llamada también cloacal), según la ct1al
los niños nacen por el ano.
3. La couvade: representada en ese rito que encontri1~
mos en algunos pueblos, en el que, mientras la mujor
está en el momento del parto, el hombre mira con ges·
to de dolor: participa en el parto. Por extensión, figura
que el hombre taro bién puede parir. En la teoría psico·
analítica se usa en este último sentido. La teoría infan
til es que los hombres también pueden tener hijos.
4. Escena primaria. La concepción aterrorizada del
coito parental, una escena rechazada como terrorífica.
Reflexionemos un poco en torno a cada una de ellas.
Con respecto a la primera, en verdad no es \1na teoría.
Una teoría es la respuesta a un enigma sexual, pero el
enigma sexual, para Freud, en este artículo, es el naci-
miento de los chicos. En el otro artículo, el enigma se-
xual fundamental es la diferencia de los sexos. Diferen-
cia de los sexos y premisa universal del pene falo-
son conceptos casi tautológicos. Pero cuando el chico dice
"todo el m11ndo tiene pene", no resuelve ningún enigma,
sino que resuelve la condición de la aparición del enig-
ma, que es: ''¿Cómo puede haber diferencia de los se-
xos?''. Y no quiere saber nada; dice: "Esto me asusta".
Entonces, la premisa 11niversal del pene no es una
teoría. Supongamos que esta casa se inunda de agua. En-
tonces la teoría sería: el agua sale de la casa de al lado,
que es vieja. Esa es la teoría. Pero decir "el agua sube"
no es una teoría, sino describir con palabras lo que está
ocurriendo. Y lo mismo es decir ''todo el m11ndo tiene
pene", como decía Freud. No es una teoría, porque en
verdad constituye el enigma mismo. La primera, pues,
no es una verdadera teoría sexual. Como premisa uní-
27. "Teorías sexuales infantiles", véase nota 26.
106
V• r·sal, tiene que ser colocada en otro nivel que, en prin-
t J)io, habíamos llamado de derecho y que establece la
l•r1se misma a par.tir de la cual puede haber enigmas o
t 1>11llictos.
La segunda, los chicos nacen por el ano. Ahí sí que
•olamos ante una verdadera teoría. Hay un enigma: el
111tcimiento de los chicos; y una respuesta: el ano. Pero
f'(Jcnse en una cosa: el enigma aparente acá el naci-
1111cnto de los chicos- oculta otro al que Freud se re-
firre en el otro artículo, que es la diferencia de los se-
"c's. Porque decir "los chicos nacen por el ano" es una
l1tiena defensa para ocultar la diferencia de los sexos.
J>ero es una teoría auténtica, en el sentido propio. Y, por
11Lra parte, descubre algo de verdad puesto que, a nivel
el<' la zona anal (por sus experiencias anales), el chico
lta tenido alguna experiencia de satisfacción. Entonces,
t·on la teoría conecta la experiencia de satisfacción con
( l nacimiento de los chicos, lo cual está bien. Podemos
(lecir que la teoría cloacal-anal es la teoría sexual infan-
t1l por antonomasia. Es el modelo de la teoría.
La tercera teoría no es más que un derivado de la an-
terior . "Los hombres también pueden tener hijos'' es una
consecuencia de que los niños nazcan por el ano; también
o.sí se niega la diferencia de los sexos.
La cuarta podría tener rango de teoría, a pesar de que
en otro nivel Freud la va a enumerar más tarde entre
las fantasías primarias, puesto que al rechazo del coi-
to parental -porque si el coito parental existe, enton-
ces hay que reconocer la diferencia de los sexos- se le
agrega la teoría de que ese coito es por sí mismo desa-
gradable, sangriento, que algo malo pasa entre el padre
y la madre. En este sentido no sería una teoría. No ex-
plica lo que se está viendo. Volviendo a nuestro ejem-
plo, es como decir: "sube el agua y el agua está podri-
da''. Pero por lo menos agrega algunos. datos a la refle-
xión sobre lo que está pasando.
Repito: la teoría por antonomasia es la anal. Y va a
tener mucha importancia, scbre todo en la teoría de
107
•

Freud en relación con el análisis de la analidad en la
neurosis obsesiva.
Hablaremos ahora de la novela familiar. Lo mismo que
decíamos de las teorías en relación con las fantasías
-que las teorías son claras, son definibles podría de·
cirse de la novela familiar. La novela familiar es una
suerte de cuento inventado, gestado por el chico, para
responder también a algo que se le torna, si se quiere,
enigmático. Pero la estructura es distinta de la teoría.
En primer lugar, el enigma en este caso no es sexual,
no tiene que ver, al menos directamente, con el sexo;
aunque las respuestas sí. Y en segundo lugar, lo novela-
do va a introducir como personajes de la novela funda-
~entalmente a los padres. El enigma aquí no es sexual,
sino que es 11n problema --diciéndolo con un térinino no
freudiano de identidad. La pregunta fundamental de
la novela es: "¿Quién soy yo?". Es decir: ¿Quién soy yo
en relación con mis padres? Puesto que de quiénes sean
mis padres depende quién soy yo. Y lo interesante de esto
es lo s~guiente: que el resultado de esta novela, que
asigna una historia a los padres, es que los padres apa-
recen desdoblados, son dobles. La novela introduce una
estructura con padres dobles.
El modelo de la novela (sobre el cual Rank escribió 11n
libro) sería el mito del nacimiento del héroe. 28 Sería como
la histotia:·de Moisés? por ejemplo. El argumento es siem-
pre parecido: hay algún oráculo que vaticina al padre que
el hijo que va a nacer será peligroso para el reino y pa-
ra su propio bien, de modo que el padre trata de defen-
derse del hijo. Entonces lo pierde, o el río se lo lleva,
o lo olvida. En el caso de Moisés, por ejemplo, lo po-
nen en una canasta y el río se lo lleva hasta donde unos
campesinos, muy lejos, lo recogen y lo crían. Cuando el
chico es grande, llega 11n momento en que se entera
de que estos padres campesinos no son sus padres,
de que sus padres eran reyes -sobrevaloración de los
28. O. Rank: El mito del nacimi.ento del héroe (1909), Ed. Paid6s, 1961.
108
•
padres-. Mis padres no son éstos, sino que mis padres
verdaderos son reyes.
Esto de los dobles padres es lo que hay que retener.
Después lo vamos a pensar y vamos a ver sobre todo la
cuestión del desdoblamiento del padre y la importancia
que adquiere en el caso Schreber, en el ''Hombre de las
ratas'' y en el "Hombre de los lobos". 29 De cualquier ma-
nera los dobles están por todos lados en la estructura que
estamos estudiando. En el nivel del sujeto, más adelan-
te lo probaré: dos sujetos -él y su propio doble . En
el nivel de padre: dos padres el padre real y el padre
idealizado, sobrevalorizado . En el nivel de la madre:
dos madres la madre sobrevalorizada y la madre de-
gradada . En verdad, son seis 1ugares y no tres.
Y con esto está dicho casi todo lo que podemos decir
de la novela familiar. Después vamos a leer el artículo,
un articulito corto.
Ahora que ya hemos ensanchado lo suficiente este
campo sería bueno poner a prueba algo de lo aprendi-
do con respecto a algún caso.
Aquí, indudablemente, corresponde la lectura del ar-
tículo "psicogénesis de un caso de homosexualidad feme-
nina". 3º Este artículo -del que voy a tocar los puntos
fundamentales para seguir fundamentando el orden de
los conceptos es interesante por varias razones:
a. Por algunas reflexiones con respecto al complejo de
transferencia.
b. Para ampliar nuestra visión del desarrollo de la se-
xualidad femenina.
29. Caso Schreber: "Observaciones psicoanalíticas sobre un caso de para-
noia autobiográficamente descrito" (1910), tomo 11, pág. 1487.
El hombre de las ratas: "Análisis de un caso de neurosis obsesiva"
(1909), tomo 11, pág. 1441.
El hombre de los lobos: "Historia de una neurosis infantil" (1914), tomo
11, pág. 1941.
30. "Sobre In psicogénesis de un caso de homosexualidad femenina" (1920),
tomo m, pág. 2542.
109
 c. Para pensar sobre eso que se llama la ''analizabi-
lidad". Es decir, para establecer cuándo los pacientes son
o no analizables.
d. Y, en especial, para estudiar la estructura de la ho-
mosexualidad en el caso de una mujer.
s~ ~rata de una joven, 11na adolescente, que acude al
análisis sobre todo presionada por los padres. Ellos son
los que quieren que se analice, en particular después de
una especie de intento de suicidio. Ella no pone en el
análisis más que un interés intelectual y sexual, y, por
otra parte, lo hace para satisfacer a los padres. Tal vez
estas malas condiciones de entrada en el análisis hacen
que fracase y la chica abandona a Freud y deja el tra-
tamiento.
Es una ·chica claramente homosexual; no hay duda
alguna de que lo es esto nos lo dice Freud desde el prin-
cipio . Por otra parte tiene muy pocos episodios de tipo
neurótico, había estado bien. Incluso venía al análisis no
tanto porque ella misma tuviera problemas, sino que los
problemas los ponían los demás a su homosexualidad.
No había mantenido, sin embargo, relaciones sexuales
reales con ninguna mujer todavía, lo cual Freud lo
dice le daba una especie de ventaja al análisis.
Bueno, voy a resumir el caso. Lo más interesante a
l~ largo de toda la observación de Freud es la importan-
cia que en este caso de homosexualidad femenina ad-
quiere la figura del padre. El padre está presente como
.
siempre, muy presente. Es el personaje fundamental
'
con ~uien le une una profunda relación de agresión, po;
lo mismo muy intensa.
Ella, la cillca, anda con una mujer a la que ama y a
quien declara su amor. La mujer se deja cortejar por ella.
Todo esto enfurece bastante al padre. Ella, como si lo su-
piera, se pasea prácticamente delante de las narices del
?adre, ante la ventana del lugar donde el padre traba-
Ja. El padre es pues importante, pero no es solamente
esto. Por lo menos en tres momentos clave del desarro-
110
llo, el Edipo de esta joven, claramente homosexual,
muestra una estructura bien heterosexual, con fantasías
heterosexuales.
En primer lugar, según el análisis de Freud, en el mis-
mo acting del suicidio. Resulta que en uno de los paseos
que ella realizaba con esta señora (que era una especie
de cocotte, mezcla de coqueta y de puta) se encuentra con
el padre. Entonces, parece ser que el padre les lanza lina
mirada, una mirada fulminante, terrible, muy agresiva.
La cocotte, después de esa mirada del padre fíjense
cómo la habrá mirado... , la cocotte le plantea a la chi-
ca que prefiere que no se sigan viendo. Entonces ella se
siente muy mal y sobreviene el intento de suicidio; para
hacerlo se tira a 11no de los fosos por los que en Viena
pasa el tranvía.
Freud interpreta el pasaje al acto del suicidio por la
palabra, por el significante; como un chiste. Tirarse ha-
cia abajo, en alemán, es: n'iederkomen, que quiere decir:
"ir abajo", "venir abajo". Y niederkomen al mismo tiem-
po en francés es parecido quiere decir ''parir", "dar
a luz". Entonces, "tirarse abajo'' es realizar el deseo de
"parir". Es como en el chiste. Supongo que estarán de
acuerdo con la interpretación de Freud, si lo que deci-
mos desde el comienzo es cierto: que el significante es
el fundamento de toda interpretación psicoanalítica.
Pero, entonces, fíjense acá que el objeto del deseo de
esta homosexual, en el momento del pasaje al acto,
es el hijo, o sea, el objeto de un Edipo positivo. Después
vamos a ver otros indicios de la presencia del Edipo
positivo en este caso. Por ahora doy solamente este
ejemplo.
Lo importante es que a lo largo de todo este caso Freud
está mostrando que en ningún momento puede explicar
los determinantes de la homosexualidad, cuál es la cau-
sa de la homosexualidad. Lo notarán durante la lectu-
ra del artículo: Freud está tratando de encontrar por qué
es homosexual esta chica, qué pasó, qué deterrninó la ho-
mosexualidad. Verán ustedes lo oscuro que es el capítulo
111
 final, donde Freud trata de discutir el origen de la se-
xualidad en la mujer.
Pregunta: ¿De la madre de la paciente no se habla en
este artículo?
En primer lugar, lo que se ve en el caso es que la re-
lación de la chica con la madre es muy distinta de la re-
lación con el padre. Mientras que el padre está comple-
tamente enfurecido por la homosexualidad de la hija, la
madre no parece preocuparse; incluso, Freud lo dice, has-
ta cierto p11nto es como su cómplice, como si hubiera un
trato de complicidad entre las dos. Es como si hubiera
entre ellas una especie de reparto. La madre es una mu-
jer joven, no cocotte pero sí un poco coquetona, bonita
y coqueta, que todavía gusta -dice Freud-. El repar-
to sería así: "Las mujeres son para ti y los hombres
son para mí". Es como si la homosexualidad de la chi-
ca no le molestara a la madre, porque entonces la chi-
ca no aparece como rival de su coquetería. Esto por 11na
parte.
Por otra parte, fíjense, el padre es tina figura impor-
tante en la estructura edípica. Además parece un padre
muy masculino, de voz ronca, un hombre violento, etc.
Pero podríamos decir que a esta violencia la madre co-
rresponde descalificándolo, porque mientras él se preo-
cupa tanto por la homosexualidad de la hija, la madre
no le da ninguna importancia; es una manera de des-
calificar la palabra del padre.
Y en tercer lugar, Freud dice cosa interesante que
esta señora, que era bastante coquetona, había tenido en
algún momento de su vida un ataque nervioso un ata-
que histérico, puede pensar uno . Así, ataque histérico,
coquetona, más joven que el marido, descalifica la pa-
labra del marido, ¿le interesaría a ella el marido, como
objeto sexual? Parece que bastante poco, y uno puede in-
cluso pensar que como buena coqueta le interesaba más
seducir a los tipos que los tipos en sí mismos.
Entonces, ¿qué pasa? Lo que se ve en la estructura es
112
que no hay deseo del padre por parte de la madre; el de-
seo de la madre no se dirige al padre. Entonces, aquí hay
una razón de la deterrninación de la homosexualidad.
Sería fácil realizar un modelito uniendo esta reflexión
del caso con los datos que sabemos ya sobre el desarro-
llo de la mujer.
En el desarrollo de la mujer, nosotros teníamos en un
primer momento \1na fuerte ligazón con la madre, rela-
ción preedípica sobre el fondo de la ilusión fálica. Lue-
go experiencia de la diferencia de los sexos y complejo
de castración. A continuación, separación con respecto a
la madre y entrada en el complejo de Edipo, en busca
del padre. Esto es lo que ocurre en la nena. Va a bus-
car al padre para proyectar sobre él al hijo, lo que re-
aparece como explicación del pasaje al acto del suicidio.
Por la tensión, la nena busca 11n objeto heterosexual;
busca al padre como lugar de la proyección del deseo del
hijo. Pero en el momento en que ella se separa de lama-
dre y va a buscar al padre, podríamos decir que el pa-
dre no está en el lugar que le corresponde en la estruc-
tura: no está porque no está ahí sostenido por el deseo
de la madre. Entonces, la tensión estructural produci-
da por la separación de la madre la llevaría hacia el pa-
dre: el padre está, podría uno decir, ocupado por la li-
bido que ella arrancó de la madre y que tiene que de-
positar en el padre. Pero ese padre no está sostenido en
la estructura por el deseo de la madre.
¿A qué recuerda esto que estoy diciendo? Se parece un
poco al melancólico. El melancólico pone la libido sobre
un objeto, pero sobre un objeto que no está, que está
muerto. Entonces, en este caso, si el objeto de la ocupa-
ción de la libido es conflictual porque, igual que en el
melancólico, el objeto falta, ¿cuál es la operación que ya
sabemos que es ley para Freud? ¿Qué hará la niña? Re-
emplaza la elección de objeto por 11na identificación; esa
identificación es la base de la estructura homosexual. Y,
entonces, podríamos decir, la niña regresa al objeto pri-
mordial, a la madre, en lo cual Freud ve el modelo de
113
 sus objetos ulteriores, porque lajoven parecía exigir para
enamorarse de una mujer que ésta fuera un poco coque-
tona y mayor -sobre el modelo de la madre .
Entonces, ahí le faltaba un solo concepto a Freud. Pero
nos hace pensar que la determinante es que para que
se pueda entronizar la estructura triangular en la mu-
jer -y también en el hombre, aunque con otras carac-
terísticas-, el padre tiene que estar sostenido por el
deseo de la madre. Si el deseo de la madre no hace in-
teresante al padre, por decirlo así, el chico se encuen-
tra con un vacío que es reemplazado con una identi-
ficación, base de la identificación masculina propia de
la homosexualidad. Por otra parte, Freud sugiere en
el artículo que la chica tiene un estilo muy masculino
de amar. En este sentido, entendemos por masculino un
estilo de amor cortés por la cocotte; porque Freud dice
que en verdad amaba a esa mujer y no le interesaba
mucho la cosa sexual, no habían tenido relaciones se-
xuales.
Siendo claramente homosexual, estableciendo clara-
mente que le gustaban las mujeres, estaba enamorada
-pero de amor- de esta mujer y la perseguía.
Esto es lo masculino que he dicho, es lo que se llama
un amor cortés. El amor cortés es un amor hecho de su-
gerencias, de citas, sin plantear nunca la relación sexual.
''Nos encontramos a tomar el té a tal hora" ...Primero
el té, después la leche, t1n azúcar.... mandar un ramo de
flores .... Toda una especie de persecución del objeto, sa-
biendo que el objeto femenino se sustrae. El hombre en
este caso es quien persigue y no se plantea la relación
sexual. Es este estilo el que adopta y que es altamen-
te reasculino.
De acá lo interesante es que la determinación de la
sexualidad no se produce en la relación primera con la
madre sino en la frustración de estructura, lo no reali-
zado, de ese padre a quien no han puesto en su lugar.
Ella iba hacia allá y entonces se produjo una frustración
de estructura porque el padre no estaba ahí para ser ele-
114
gido, puesto que la madre no lo había deseado. Así, en
primer lugar, hemos de ver cómo aparecen datos de un
Edipo heterosexual en la homosexualidad de la mujer.
Y en segundo lugar, cómo la homosexualidad de la mu-
jer es regresiva, resultado de una frustración de estruc-
tura. Vuelvo a repetir: frustración de estructura -na-
die frustró a nadie . Esto se ajusta un poco más al es-
quema que habíamos visto del desarrollo de la mujer. Y
va a ser por esta razón de los datos con respecto a esta
estructura de una homosexualidad femenina, que vamos
a discutir la conexión -que para Freud es de necesi-
dad entre la paranoia y la homosexualidad.
Pregunta: En cualquier caso, en la homosexualidad
masculina, ila estructura es semejante? O sea, ausencia
del padre por falta de deseo. ¿La carencia de deseo por
el padre puede ser condicionante en todo caso, o no?
Aquí habría una sustracción, porque el padre no está
puesto en la estructura; entonces ella ret?rna a la p~­
sición homosexual. Pero en la homosexualidad masculi-
na es distinto: el padre no puede ser lugar de identifi-
caciones, primero, porque la madre retiene al niño en re-
lación, negando la diferencia de los sexos. Por otra par-
te la madre tampoco desea al padre, entonces hace apa-
recer un padre sin el pene. El fundamento del homose-
xual es que se pone frente al otro preguntándole: ''¿Es
cierto que lo tienes?" Es la pregunta homosexual, la pre-
gunta que le hace al padre: "Si lo tienes, muéstramelo".
En verdad, el homosexual masculino lo que quiere ha-
cer es restituir a un padre con pene. Buscando un com-
pañero con pene, a quien busca es al padre, pero un pa-
dre cuyo pene no era introducido por el deseo de la ma-
dre. Eso es lo que se pide al compañero: "¡Muéstrame-
lo!''. Es la exigencia de que el otro lo tenga. Pero siempre,
desde luego, el factor estructurante fundamental es el
deseo de la madre por el padre; es lo que determina la
estructura. Con la característica fundamental de que las
estructuras van a tener distintos desarrollos en el hom-
115
bre y la mujer, porque uno tiene pene y la otra no. Sim-
plemente por eso.
Lo que hace la homosexual femenina es mostrarle al
padre -que lo tiene que se puede amar a otra por lo
que no tiene. La homosexual femenina reacciona contra
el padre, por el cual se vio frustrada. El padre lo tiene,
en verdad lo tiene. En los casos de homosexualidad re-
acciona!, como éste, se ve mucho más. Pero toda la ho-
mosexualidad femenina sería, en verdad, reacciona!,
posfrustratoria. No frustración por no haber conseguido
lo que se tenía, sino porque el objeto no estaba introdu-
cido por el deseo de la madre. Pero entonces, al no po-
der conseguir ese objeto, reacciona en su contra. De ahí
la importancia del padre en el caso de homosexualidad
de la mujer, de esta mujer en particular.
Entonces, lo fundamental en la homosexualidad de la
mujer sería demostrar que se puede amar por lo que no
se tiene. Por otra parte, esto es lo que define el amor:
el modelo de la homosexualidad entre mujeres es el mo-
delo del amor, porque nadie tiene nada que dar al otro
desde el punto de vista peniano. En este sentido se pue-
de decir: la homosexualidad femenina se sitúa en la
vertiente del amor y del desinterés. La homosexuali-
dad masculina, en la vertiente del goce y de los objetos
reales.
Pregunta: Entonces, ¿hay un desprecio de la envidia
del pene en la homosexualidad femenina?
Sería una manera de articular la envidia del pene. Pe-
ro no como cree la gente generalmente, como si la ho-
mosexual dijera: ''Yo tengo pistola". No. Esta no es la
idea. La idea fundamental es, en cuanto a la condición,
no que yo no tenga, sino que la otra no debe tenerlo. Eso
es clarísimo. Un homosexual, masculino o femenino,
¿qué hace? Ve que hay un cuerpo en \1na cama y no sabe
si es masculino o femenino. Entonces pone la mano para
ver si hay o no hay. Si ella es 11na mujer homosexual,
lo que busca es que no haya; si hay, saca la mano y se
116
asusta...Y si es t1n hombre homosexual, busca que haya;
si no hay, él se asusta. Es la condición de que el otro
tenga o no tenga pene lo que determina, desde el pun-
to de vista descriptivo, la estructura.
La homosexualidad femenina es profundamente reac-
ciona! y producto de la estructura del .amor, porque el
amor es desinteresado. Si tú amas a ~guíen, estarás pro-
penso a permitirle incluso que no teng3: hasta la. cosa que
más necesitas, si lo amas. No hay obJetos en Juego, en
este caso no hay un pene en juego.
Pregunta: ¡ft.xiste el amor en la estructura heterose-
xual?
Lo que define al amor heterosexual no es la he.tero-
sexualidad; no hay relación de necesidad. Pero, de igual
modo en el amor heterosexual, supongamos que al hom-
bre amado le estalla una granada en la guerra Y le des-
truye los genitales. ¿Ya no se lo amaría? Quién sabe, tal
vez sí, aunque ya no tenga genitales. Es el ~aso de ~~a
famosa novela de Hemingway, Fiesta. La acción se situa
en la posguerra. Hay un grupo de ame?-canos en París
que va de fiesta en fiesta. Los personajes fundamenta-
les son 11n periodista y ella, que es muy hermosa. Hay
1 na relación entre ambos, pero no se sabe lo que pasa.
1
Entonces, lo que pasa es lo siguiente: es como si ~lla se
le insinuara a él; y él como si estuviera todo el tiempo
defendiéndose, como diciendo que no. Ella insiste en ~ue
quiere estar con él, etc. Todo esto ocun:e .en un ambien-
te muy divertido, de una forma muy c1nica en la nove-
la. Mientras todo esto ocurre, ella se acuesta con todo
el mundo. Hacen un viaje a España y van a ver una co-
rrida de toros; ella se enamora del torero y se acuesta
con· el torero ...El sufre por todas estas relaciones, pero
cuando ella vuelve hacia él, entonces se sustrae. Al fi-
nal, toman un taxi y hay una conversación hemingwe-
yana, muy larga. Entonces te enteras de que ella lo ama.
Le dice: ''Eres el único hombre que he amado y todo lo
que quiero es estar contigo''. Pero el tipo le dice que no,
117
 que eso es imposible, que ya no puede ser. Y 1uego se
sabe que en la guerra perdió los genitales. ·
En el amor heterosexual es igual, sólo que es to no lo
define por sí solo. Es decir, cuando una mujer ama a l.lll
hombre -por suerte y desgraciadamente para la neu-
rosis- puede sacrificar el interés por el pene del hom-
bre. Pero en la homosexualidad femenina esto está ab-
solutamente claro, porque es la condición de la relación
con el objeto que determina toda la estructura de la se-
xualidad: tiene que faltar.
~a homosexual femenina es como una romántica que
quiere mostrar algo. Está hablándole en diagonal al pa-
dre, diciéndole: ''¿Ves? No te puedo alcanzar, a ti que tie-
nes, pero se puede amar a alguien que no tenga''. Es lo
que está demostrándole.
El caso del hombre se plantea sobre la vertiente del
deseo -dice Lacan-, en relación con el objeto de goce,
el pene. Es el objeto peniano como modelo el que está
ahí Y la actitud sería de desafio con respecto al hombre:
¡"Muéstram elo''!
.Bueno, sobre esto que acabo de decir aquí, les reco-
miendo que lean el artículo de Lacan "La significación
31
del falo". Léanlo despacio, porque es muy complicado.
31. "La significación del falo", en Escritos, SigJo XXI.
118
10. DESEO Y GOCE
Como vimos en el caso de homosexualidad femenina
comentado por Freud, lo fundamental es una frustración
de estructura, ya que la chica va a buscar al padre, pero
el padre no está sostenido por el deseo de la madre. En
este caso el objeto falta porque no está indicado por el
deseo del Otro. Esto es importantísimo entenderlo. La
necesidad del Otro para que haya objeto de deseo es fun-
damental. Se ve en la vida de todos los días. Como cuan-
do una chica dice: "Cuando estoy con mi amiga, él es más
interesante. A solas con él, me aburro". En el artículo
sobre la homosexual femenina, debemos acentuar la im-
portancia predominante del padre a todo lo largo de la
observación. Cosa que contrasta con el otro caso del que
h~blamos, "Sobre un caso de paranoia contrario a la
teoría psicoanalítica'', donde el padre brilla por su au-
sencia. En aquél está omnipresente, incluso en el sen-
tido de 11n estilo edípico positivo, con elementos hetero-
sexuales. En este caso el padre está completamente au-
sente: la omnipotencia de la madre aparece como algo
devorador. El padre está muerto, ni se habla de él ni se
lo ve por ninguna parte.
Visto esto, el motivo de entrada a los artículos que va-
mos a comentar es otro. Hemos visto cómo se estructu-
raban conceptos a partir del conflicto fundamental intro-
ducido por la premisa universal del pene: narcisismo,
equivalencias simbólicas, superyó. Estas son las tres re-
ferencias fundamentales. Sin embargo, hemos dejado de
119
 lado. otra temática. Si nos estamos ocupando en serio de
la vida sexual, tendríamos que poder responder al me-
nos en. parte a una cosa fundamental en la observación
de la vida sexual. Es que los objetos de la sexualidad apa-
recen generalmente como condicionados. A saber, que
P.resent.a n lo que Freud llama condiciones eróticas, ero-
tik Bed~ngung~n. ¿De dónde sacar alguna teoría para ver
por que el obJ eto está condicionado?
De ~quí la remisión a los artículos de ''Contribuciones
8: la vida. erótica''. Fundamentalmente dos: "Sobre un
tipo especial de elección de objeto en el hombre'' y ''So-
bre la degradación general de la vida erótica''. 32
~n el primero de los artículos, Freud señala la ex-
trane~a que producen un par de exigencias eróticas en
los SUJetos masculinos. Una de ellas se refiere a sujetos
que sólo pueden tener relaciones, o se enamoran, o sien-
ten deseos por mujeres que ya andan con otro tipo, que
e~tán casadas o que tienen novio. Y la segunda condi-
ción. es la pr~ferencia por prostitutas, preferencia en el
sentido de exigencia. Para que la mujer sea deseable tie-
ne que tener algo turbio, entonces· se torna deseable.
Pregunta: -¿Sólo éstas dos condiciones?
En este texto, sí. Pero hay millones de ellas. Por ejem-
plo: que sea manca, que tenga una tía que se llame Flo-
ra, que sepa cocinar mal ... cualquiera. Ciertas mujeres
se casan ~o~ un paralítico, que parece cumplir para ellas
una condición por ese mismo motivo.
Sentir deseo por 11na mujer elegida por el deseo de
otro • s~ ~xplica, según Freud, por el Edipo reducido por
33
el peIJwcio d~l ~rcero. Se desea a la mujer elegida por
otro para fastidiarlo, para perjudicarlo. Ya que la expli-
32. "Sobre un tipo especial de elección de objeto en el hombre" (1910) en
tomo ll, pág. 1625. '
"'Sobre una degradación general de la vida erótica" (1912) en tomo II
pág. 1710. ' '
.. 33; ~a transcripción original no diferenciaba en este pasaje entre "otro" y
Otro · Sm embargo, por el contexto pueden tratar de distinguirse.
120
cación es edípica, el perjudicado es el padre. Pero hay
más que eso ya que si no está el otro hombre de por me-
dio, la mujer no sería deseada.
Lo que nos descubre esto es algo fundamental en la
determinación del objeto del deseo, algo que es coheren-
te con el hecho del que nosotros partimos: la pulsión no
tiene un objeto predeterminado. Si el sujeto va a inte-
rrogar en sí mismo al impulso que lo lleva hacia el ob-
jeto heterosexual, la mujer, no encontrará nada. Encuen-
tra a la mujer cuando la mujer es puesta en la estruc-
tura por otro hombre que la desea. Entonces en verdad
el deseo del tercero es aquí el que introduce el objeto y
lo torna objeto del deseo. En este sentido podríamos de-
cir, si ustedes quieren, que este deseo del tercero es 11na
defensa contra la labilidad de objeto de la pulsión. Si la
pulsión no da el objeto, entonces, ante la posibilidad de
una nada de objeto, me defiendo mirando a donde mira
el otro. Y allí encuentro al objeto.
Esto nos introduce a un universo donde los objetos
aparecen inducidos por deseos de otros. En verdad es
éste el único modelo que nos va a permitir integrar es-
tos datos coherentemente en la teoría, una teoría que en
su p11nto de partida nos dice que la pulsión no da el ob-
jeto. Entonces habrá que fijarse en relaciones, sobre todo
triángulos.
Pero hay algo más interesante aún; decir que se de-
sea el objeto introducido por el deseo de un tercero, es
decir que uno se identifica con el tercero. Así, Pedro tie-
ne una novia, María, y yo me enamoro de María. Esto
quiere decir que yo me identifico con Pedro. En la trian-
gulación edípica es lo mismo. Me enamoro de mi madre
y me identifico con mi padre, que en verdad es quien de-
sea a mi madre. O utilizo el deseo de mi padre por mi
madre, para darme a mi madre como objeto sexual.
Pero entonces, el polo de la identificación es el que en
verdad dirige: porque su deseo hace aparecer el objeto
del deseo. Lo que señalamos, antes de seguir nuestro ca-
mino, es la extraña particularidad de que el objeto de
121
la identificación deba coincidir con el objeto de la agre-
sión. De eso parte Freud cuando habla de perjuicio del
tercero. Al identificarme con mi padre, según la lógica
edípica mando la agresión hacia mi padre: el polo de
identificación es el polo de la agresión.
Dos cosas fundamentales: una cierta conexión, que
habrá que indagru· en adelante, entre identificación y
agresión, por una parte. Y por otro lado, lo que dijimos
antes: que el objeto del deseo no surge de la pulsión sino
del deseo del Otro. Esto con respecto a la prjmera con-
dición erótica. Esta condición erótica, en el sentido fuer-
te, muestra la labilidad del objeto de la pulsión. El ter-
cero funciona como apoyo.
La segunda condición erótica es más interesante to-
davía, porque contiene la operación básica de constitu-
ción de la condición erótica en sí misma, de los objetos
parciales como objetos de goce, como podría ser una me-
dia para un fetichista.
Condición erótica quiere decir las propiedades exigi-
das al objeto para que el objeto se tome apto para el goce.
Lo importan te de las erotik Bedingungen es el carácter
compulsivo y de todo o nada de la condición. La condi-
ción determina lo que se torna apto para disparar el de-
seo y el goce del sujeto con respecto al objeto. Si esa con-
dición no se da, el sujeto está como trabado.
Pregunta: Habría que preguntarte qué es el displacer.
Displacer, en primer lugar, no es un concepto freudia-
no. Psicoanalíticamente hablando se interpreta por su
contrario, y así el disgusto hay que interpretarlo como
resultado de las barreras que el sujeto se pone para ac-
ceder a sus propios objetos de goce. Tanto disgusto como
displacer son formaciones reactivas. Indican el afecto
contrario al de la conducta. Displacer sería, entonces,
placer profundo. Lo que ocurre es que hay una barrera.
La verdad es que el objeto del goce, debido a las defen-
sas del sujeto, no está estructurado. Entonces el sujeto
en vez de poder acceder a él, tiene que eludirlo, lo que
122
nos remite a la teoría de la represión. Las formaciones
reactivas son apariciones masivas de lo reprimido a
través de su contrario. Aunque esto podría darnos una
concepción del inconsciente que, siendo buena, no es de-
masiado acertada, porque podría dar la impresión de que
la relación entre lo que aparece y lo inconsciente es, pun-
to por punto, de una cosa a su contrario, lo cua~ no es
cierto. Las formaciones reactivas son parte del incons-
ciente, pero no todo el inconsciente son formaciones re-
activas.
Decíamos que el disgusto supone placer. Si aparece el
disgusto, ello significa que el goce que proporcionarí~.. la
relación con el objeto está obturado, hay una repres1on.
Las formaciones reactivas son de afectos negativos, el
afecto que aparece es negativo. Por ejemplo, el recha.zo,
el disgusto, la vergüenza son deseos en forma negativa
y actitudes pasivas frente al objeto. Pero la verdad del
disgusto es el placer; la verdad de la vergüenza es el ex-
hibicionismo, que es activo.
Lo complicado de la estructura es el deseo. Ya que es-
tuvimos hablando de la relación de goce con el objeto
y empleamos el término placer, deberíamos tener pre-
sente que tratándose de la teoría psicoanalítica habría
que distinguir entre goce, deseo y placer. Hay que tener
en cuenta que generalmente los teóricos del psicoanáli-
sis hablan poco de goce. Esta palabra habría que pro-
moverla.
En verdad el goce aparece en relación con las erotik
Bedingungen, porque las condiciones eróticas son las que
determinan las propiedades del objeto para que el obje-
to se tome apto para el goce, no para el deseo. El goce
es el usufructo real del objeto. Si el deseo pertenece al
subjuntivo, el goce pertenece al indicativo. Hay que dis-
tinguir bien esto. En primer lugar, esta distinción no
está muy bien hecha en Freud. La palabra ''goce" la usa
poco. La palabra deseo la usa en lln contexto distinto,
pero donde adquiere su mejor significación es en re~a­
ción con los sueños. Recuerden la famosa frase que dice
123
que los sueños son una realización de deseos. 34 En cuan- nes de equivalencia u homeostasis entre las energías
to al goce, tiene que ver con las propiedades actuales del psíquicas, pero taro bién por supuesto al problema ge~e­
objeto: si las condiciones son adecuadas, como yo exijo ral de la pulsión. ¿Qué quiso decir Freud, cuand? al m-
que sean, gozaré con él. troducir la pulsión de muerte, habló de una puls16n que
36
Lo otro sería el placer. En Freud el placer remite a está más allá del principio del placer?
la metapsicología y al modelo económico. Se trata del
principio del placer, que a su vez tiene dos definiciones.
Pero por el momento no quiero tocar este p11nto. Lo que
quiero decir solamente es que la palabra "placer'' hay que
oírla como un principio conservador, relacionado con la
homeostasis en la relación, con el intercambio equilibra-
do de presiones. El placer sería que la exigencia del ob-
jeto o la tensión frente al objeto no fuera ni demasiado
alta, ni demasiado baja. Podemos pensarlo como un prin-
cipio conservador aristotélico, puesto que la ética de
Aristóteles es una ética del término medio. 35
El de deseo es el concepto más complejo de todos. Si
la teoría freudiana lo remite a los sueños, hay que pre-
guntarse por su significación, su articulación y el por-
qué de la famosa frase de Freud, según la cual el sue-
ño es una realización de deseos. ¿Qué es lo que quiso
decir? Tendríamos que estudiar cómo se realiza el de-
seo en el sueño y la forma de su realización. Tal vez
así podríamos tener 11na idea del concepto freudiano de
deseo.
Con respecto al goce, como hemos dicho, remitiría a
las condiciones eróticas. Un buen artículo para estudiar
el problema del objeto apto para el goce, en Freud, es
éste: ''Sobre un tipo especial de elección de objeto en el
hombre".
En cuanto al placer, nos remite a la metapsicología,
al modelo económico o seudoeconómico y a las relacio-

34. Tesis fundamental en La interpretación de los sueñ.os (1900), que da

nombre al capítulo III: "El sueño es una realización de deseos", tomo I, pág. 422 .
35. Cf. Aristóteles: "De la naturaleza de la virtud", Cap. VI de la parte 2, de
36. Más allá del principio del placer (1920), tomo III, pág. 2507.
la Etica a Nic6maco, Ed. Austral.

124 125
 11. FREUD CONTRA JUNG

Volviendo al artículo que comentábamos la otra vez,

"Sobre un tipo especial de elección de objeto en el hom-
bre", decíamos que en él Freud presenta dos tipos espe-
ciales de condiciones eróticas en el sujeto masculino. La
primera era la exigencia de mujeres que ya fueron ele-
gidas por otros sujetos. Decíamos que el deseo del ter-
cero era fundamental en la constitución del objeto del de-
seo. Por sí solo, el sujeto no podría constituir ese obje-
to. Por lo mismo el deseo del tercero es una suerte de
•
defensa contra la nada de objeto de la pulsión. Se dijo
taro bién que aquel que introduce el objeto, el tercero, el
deseante, es en verdad el polo de la identificación. De
modo que el concepto de identificación sexual -por la
cual el sujeto se identificaría al hombre y podría desear
a una mujer- oculta el hecho de que lo que permite
desear a una mujer es que la mujer sea dese~da por
otro. El otro como deseante es el que torna atractivo al
objeto.
Superponiendo a este esquema la idea freudiana del
perjuicio del tercero, vemos que el objeto de la identifi-
cación coincide con el objeto de la agresión, como si el
sujeto fuera tan desagradecido que quisiera destruir al
mismo que le permite acceder a los objetos sexuales. Des-
tacamos entonces la correspondencia en la teoría psico-
analítica entre la identificación y la agresión, carac-
terística que ya habíamos introducido cuando hablamos
del estadio del espejo.

127
 Pero Freud hablaba de otra peculiaridad en la elec-
ción de objeto, que es la de ciertos tipos que se enamo ..
ran de prostitutas, en una preferencia por el objeto de·
gradado. Y para contar esto hace una suerte de relal<>
de lo que le habría pasado al chico, la psicogénesis de
este tipo de condición erótica. Resulta que el nenito, en
tin primer momento, se niega a reconocer que hay re-
laciones sexuales entre los padres. La relación sexual im-
plicaría una verificación de la diferencia de los sexos, de
lo cual él no quiere saber nada puesto que sostiene la
premisa universal del pene. Llegado un momento se ve
obligado a reconocer que la gente mayor tiene relacio-
nes sexuales, pero mantiene la creencia de que sus pa-
dres no lo hacen. Cuando finalmente ha de reconocer que
sus padres también, es mayor la herida narcisista, pues
si el padre es deseado por la madre, ello significa que
él mismo queda excluido del deseo de la madre. Enton-
ces, como el nenito ha obtenido de alguna manera cier-
tas informaciones sobre mujeres que tienen relaciones
con otros hombres y lo hacen por dinero, hace esta de-
ducción: ''si ella, mi madre, tuvo relaciones con mi pa-
dre, es capaz de haberlas tenido con todos los hombres;
luego es una puta". Pero como la madre es modelo de
toda elección posterior de objeto, en todos los objetos ul-
teriores aparecerá esta condición, la de que sean putas.
El complejo de Edipo, entre otras cosas, otorga al su-
jeto freudiano las líneas para la norm.atización ulterior
de toda relación. En él aprende tipos de relaciones y bus-
ca repetirlos -la repetición es 11n concepto básico de la
teoría psicoanalítica-. En nuestro caso, lo que se repe-
tirá es esta condición, basada en tin juicio: si tiene re-
laciones con mi padre, ella no es mi madre, es una
prostituta.
En el texto de Freud se plantea como una suma de
cualidades: ella es madre y puta a la vez. El movimien-
to de la negación no estaría totalmente realizado. Esto
hay que decirlo para distinguirlo un poco del otro
artículo, donde en cambio aparecen como propiedades ex-
128
c•luyentes: o es madre y entonces no puede ser deseada,
,, es deseada, es puta, pero entonces no es madre. En-
lt)t1ces, si se quiere mantener la idea de una madre so-
l>revalorizada que no es puta, mejor acostarse con una
[lrostituta. En consecuencia, si se da el caso de valorar
ft una mujer, se fracasa sexualmente con ella .. Queda
Rcñalar que la idea de que ella es una puta proviene en
i>arte de la negación de que sea solamente, totalmente,
1nadre. Podemos tener en cuenta, como fundamental,
t'ste movimiento para comenzar a estudiar los objetos ap-
tos para el goce en tanto que pueden ser o~je~s parcia-
les. En este caso la prostituta no es en s1 misma par-
cial, la condición de parcialidad reside en el hecho de que
una parte de la madre es negada. Pero hay otras pro-
piedades que sí son parciales; por ejemplo el .cabello de
una mujer, una parte de su cuerpo. Para explica~ el mo-
vimiento de su constitución, desde el punto de vista es-
tructural, vamos a pensar cómo se generan los objetos
parciales, los objetos que aparecen más fuert~men~e de-
terminados sobre los cuales pesan más las exigencias de
la condició~ erótica. Con este fin podemos introducir la
37
reflexión de Leclaire sobre el Hombre de los lobos. Se
trata de un caso que tiene mucho que ver con la neu-
rosis obsesiva, aunque no sabemos a ciencia cie~a el
diagnóstico. Según datos ulteriores, en verdad la smto-
matología que muestra cuando se va a tratar con Fre~d
es una sintomatología bastante depresiva. El padre mis-
mo había tenido un ataque depresivo muy fuerte Y había
sido atendido por Kraepelin. Pero seguramente hay ele-
mentos de neurosis obsesiva, al menos por la importan-
cia que adquiere en la indagaci~n del caso el erotismo
anal.
Pero además de la analidad propia de la estructura
del sujeto, este hombre tenía con respecto a sus objetos
femeninos una condición: lo que le interesaba era el culo
de la mujer. Esto hasta el punto de que el sujeto se con-
37. Serge Leclaire: Desenrnascarar lo real, Ed. Paidós.
129
 tagia de sífilis al tener relaciones con una campesincl n
la que había visto en cuclillas y por detrás. Si se dabnl'
estas condiciones, ya, como dice el proverbio, no les n1i ·
raba la cara. En cuanto a Teresa, la mujer que ama, u110
se pregunta qué propiedades especiales debía tener en
lo que se refiere al trasero.
En su artículo sobre el caso, Freud introduce una 1~11·­
ga reflexión sobre la escena primaria. Reflexión en Jc1
cual aparece todo el problema del estatuto ontológico de
la escena primaria. A saber, si es fantaseada, real o un:1
construcción del análisis. Freud discute a lo largo de cua-
renta páginas este problema sin llegar a conclusioneA
muy claras al respecto. Para estudiar el caso hay que
recordar que históricamente se sitúa en la época en qu(>
Freud polemiza con J11ng, y lo que quiere hacer es rei-
vindicar o sostener la idea de que la escena primaria
había sido real, a pesar de que estaba seguro de que era
una fantasía primaria. Eso para contestar el sistema de
Jung, sistema simbolista idealista, que trataba de des-
cribir los acontecimientos reales de la sexualidad del
niño como construcciones ulteriores de la vida del adul-
to. Como si el adulto a posteriori inventara Ja sexuali-
dad infantil, que no habría existido en realidad. El niño
de Jung es un niño inocente, mientras que el niño de
Freud no lo es.
Pregunta: ¿J>or qué, cuando te refieres a Jung, siem-
pre dices que su posición es idealista?
Es muy fácil. Voy a dar un ejemplo de lo que sería un
análisis freudiano y un análisis junguiano basado en los
arquetipos. En Jung la interpretación va de lo bajo a lo
alto, en Freud la interpretación va de lo alto a lo bajo.
Supongamos que alguien sueñe con un hombre con bar-
ba, cubierto de vello y por quien siente una atracción
irresistible ante la cual tiene que ceder.
Entonces Jung interpretaría la aparición del ho~bre
con barba como la imagen arquetípica de algo que se re-
pite en la historia de los pueblos y que es la imagen de
130
Dios. Así, el hombre con barba es Dios, un arquetipo que
aparece en varias religiones. Entonces lo que habría que
estudiar serían las formas arquetípicas para ver qué sig-
nificaría, en este caso, inclinarse hacia Dios. Esto se re-
feriría a una actitud general de la humanidad, la incli-
nación de lo humano frente a las figuras trascendenta-
les, por ejemplo.
Para Freud, el hombre con barba no es Dios, es el pa-
dre. Y la inclinación hacia el padre, ¿qué significa? Cual-
quier cosa. Por ejemplo, la idea de ser satisfecho sexual-
mente por el padre. Se trata de interpretaciones que van
en sentidos opuestos. En la interpretación junguiana, se
asciende hacia los arquetipos y la relaci ón sexual se di-
1
suelve. En Freud, la interpretación apunta hacia la re-
lación primitiva sexual en la triangulación edípica.
La sexualidad infantil, profundamente edípica, para
Freud tiene que ser real. Para Jung, son sólo construc-
ciones de los adultos. Primero son los arquetipos que ha-
bitan a los sujetos, por decirlo así, y son ellos los que
son proyectados sobre la sexualidad infantil. Aparte de
esto, que muestra la estructura idealista del sistema,
Jung era fascista y terminó aceptando el Tercer Reich,
como todo el mundo sabe. Es una actitud muy peligro-
sa. Toda teoría que intente hacer una relación analógica
entre las formas del inconsciente individual y el incons-
ciente colectivo, pensando que hay arquetipos, es idea-
lista. Es un punto de vista completamente destruido,
desde la investigación moderna, por Lévi-Strauss. Jung,
con todos esos libros que ha escrito sobre símbolos, en
verdad es un pensador de ba1"I·io sobre problemas de mi-
tología universal. Leyó demasiado y se intoxicó. Encuen-
tra formas, pero carece de todo rigor porque se basa en
analogías. Su historia demostró que había una conexión
entre esa teoría y la verdad del fascismo.
Pregunta: Pero, ¿de donde salen los arquetipos para
los junguianos?
131
 Están constituidos. Por ejemplo, un analista jungui11·
no ahora, si nos encontrara así, nos miraría y como sn-
ben mitología, ellos "lo saben todo'', vería la forma, la dis-
posición en redondo con la gente mirando hacia el cen-
tro, formando una suerte de estrella. Diría que es un ar-
quetipo que se dio muchas veces en la historia, los man ·
dalas. Así, el mandala sería un arquetipo hacia el cual
nosotros, por una razón extraña, trataríamos de conver-
ger. Jung diría que si se dejara un conjunto de perso-
nas aquí, compondrían figuras preformadas. Entonces
tüdo el pensamiento significa buscar información antro-
pológica para encontrar formas y después establecer
analogías. A lo mejor, desde el punto de vista meto-
dológico, hay estructuras que se repiten, por ejemplo, la
estructura...
Pregunta: ¿...edípica? En Tótem y tabú, Freud hace lo
•
mismo.
No, eso no. Hablo de estructura formal. Que haya una
estructura que se repite es una cosa, y otra cosa es lo
que estoy diciendo, que existen formas que se encarnan
en distintas manifestaciones.
Hay formas, por ejemplo la simetría invertida, comu-
nes a ciertos diseños de muchos pueblos. Estructura que
ustedes por otra parte conocen por las cartas de póker
-los reyes son estructuras invertidas-. Estas estruc-
turas se re pi ten en la base de todo el arte chino y tam-
bién en los pueblos del norte de la costa ca11adiense. Así,
el difusionismo no es cierto, porque en verdad lo que hay
es producción de estructuras. Pero punto, basta, se acabó
toda la analogía. Entonces se trata de buscar cómo las
culturas en su conjunto y por qué razón, producen es-
tas estructuras, pero no un arquetipo del cual las cosas
son manifestaciones, sino invariantes producidas por la
estructura, lo que es muy distinto. Les remito a la An-
tropología estructural de Lévi-Strauss. 38
38. Lévi-Strauss, Claude: Antropologúi estructural (1958), Ed. Paidós,
1977.
132
Entonces, el ejemplo es. banal, pero quiero que se en-
tienda. Si veo ciertas formas y las entiendo como mani-
festaciones de una verdad preexistente, esto es la base
de todo sistema idealista. En todo sistema idealista, el
espíritu ya está constituido y la historia es la manifes-
tación de ese espíritu.
Pero el saber, ¿dónde está? Está en mí, sin duda. Ten-
go todos los libros de antropología en mi casa y sé que
hay formas que pueden ser en cruz, en cruz con dos pun-
titos, entonces encuentro un mandala. Por otra parte se
trata de una operación con la que se intenta capturar
el saber y ponerlo del lado del terapeuta: el terapeuta
"sabe". Y ese saber es como todo saber que está pues-
to en un solo lado: es absolutamente vacío. El saber pues-
to en el terapeuta trata de obturar el surgimiento de los
lugares, de los objetos del goce. Se trata de lo que se de-
bería llamar el discurso del amo. 39
Pregunta: En el ensayo sobre el estadio del espejo, La-
can habla sobre el existencialisrno y termina diciendo que
la única salida de una sociedad utilitaria es el a.'>esina-
to hegeliano. ¿Tiene que ver con esto?
No. Se trata de una crítica. Eso es una referencia a
la novela de Simone de Beauvoir, La invitada, cuyo
epígrafe, según recordaréis, dice: "toda conciencia per-
sigue la muerte de la conciencia del otro''. Es una fra-
se de Hegel. Por eso ella termina diciendo que la solu-
ción del conflicto es la muerte de la otra, de la te1·cera.
Cuando Lacan sitúa esto en el texto, es una especie de
ironía burlona con respecto a la posición existencialis-
ta, donde lo que aparece en ese aspecto es una relación
de oposición agresiva. Lo cual significa que todo el sis-
tema está fundado en las identificaciones narcisistas
agresivas. En cambio, la teoría psicoanalítica no encuen-
tra ahí el fundamento. Es precisamente lo que hay que
disolver, según la teoría psicoanalítica.
39. "Discurso del amo": lomado de los "cuatro discu rsos" de Lacan. Véase J.
Lacan, Seniin.aire 17, L 'envers de la psychanalyse (1968), Ed. du Seuil, 1991.
133
 La articulación fundamental en el hombre es I<>
simbólico, no las formas, no los arquetipos en el senti·
do jt1nguiano, sino lo simbólico como lugar donde se ar
ticula la estructura significante y nos remite a esta se ..
xualidad articulada en relación con el falo donde lo qu
hay son faltas de objeto. En verdad, el hombre del qu"
hablamos es un hombre al que le faltan imágenes. F~l
hombre de Jung es un hombre al que le sobran imáge·
nes, porque lo que manifiesta son imágenes y formas
constituidas.
Si no hay imágenes, el analista tampoco tiene el sa-
ber. En realidad el analista es el lugar donde el pacien-
te deposita el saber. Entonces, en primer lugar, llama-
remos idealista a una teoría en la que el teórico deten-
ta el saber. De este modo el saber está cerrado, porque
sólo hay manifestaciones de formas ya constituidas. No
bay noved.ad posible en el sistema jungiano: las formas
que aparecen ya estaban desde antes. Así se obtura la
historia y la constitución de esos objetos marcados por
las condiciones eróticas, los objetos del goce. No puede
hacerse su historia porque no hay sexualidad infantil.
•
134
12. CONSECUENCIAS DE LA CASTRACION
Estamos en el artículo "Sobre un tipo especial de elec-
ción de objeto en el hombre". Habíamos introducido lo
que Freud llama las condiciones eróticas y decíamos que
esto conectaba con el problema del goce. En verdad al
preguntarse por las condiciones eróticas -para decirlo
correctamente- habría que plantearlo así: las condicio-
nes por las cuales el sujeto es capaz de segregar, como
si su estructura fuera capaz de ponerlo en el mundo, un
objeto con el que puede relacionarse en t érminos de goce.
Lo que se está viendo aquí es que el objeto así segrega-
do es una consecuencia, en último análisis, de una de-
fensa narcisista. Es como si los objetos de goce fueran
el i·esultado de una defensa narcisista exitosa. Y esto voy
a explicarlo ahora.
Entonces, en el segundo ejemplo que comentamos
-elección especial de objeto, conforme al modelo de la
prostituta-, el chico se niega a aceptar que los mayo-
res tienen relaciones sexuales. Cuando llega a aceptarlo,
aún sigue sosteniendo que la madre no y, cuando acep-
ta que la madre también, todavía es mayor la herida nar-
cisista, porque hay otro objeto del deseo de la madre, un
objeto que no es él mismo. Entonces hace este razona-
miento: "Si es capaz de hacerlo éon un hombre, lo hace
con todos. Ella no es mi madre, es una puta".
Como la madre es modelo de toda elección ulterior de
135
 objeto, esto es determinante. Esta proposición sobre la
identidad de la madre, esta transformación o esta spal-
tung por la cual se divide a la madre negando su iden-
tidad, esta aparición de la madre como madre puta será
determinante para los objetos ulteriores. En esta opera-
ción hay algo interesante para obtener la razón de es-
tructura. Aquí se ve muy bien que la definición que di
antes del objeto apto para el goce, cumple esta condición
estructural: la predilección por la prostituta mantiene la
defensa narcisista del sujeto. Es el resultado de una de-
fensa narcisista exitosa que consistió en negar la iden-
tidad de la madre.
Pero para cualquier objeto de goce lo que digo se debe
cumplir igual. Para mostrar que hay una analogía en-
tre el objeto degi~adado como objeto apto para el goce y
otro tipo de objetos parciales, en el sentido de objetos
parciales aptos para el goce, vimos el ejemplo del Hom-
bre de los lobos. En el Hombre de los lobos aparece una
determinación fundamental: la atracción que ejerce el
trasero de las muje1·es en el paciente.
Y en el conjunto del caso aparece, como algo que ad-
quiere especial relevancia, la escena primaria. Freud ya
conocía la escena primaria, pero aquí aparece en primer
plano y puede decirse que el caso se resuelve por el análi-
sis de dicha escena. La escena primaria es también el
contenido latente, la razón del mismo sueño de los lo-
bos que centra el análisis de la neurosis infantil. El chi-
co a los cuatro años había soñado que veía una venta-
na abierta que daba a un nogal, donde había colgados
cinco o seis lobos que lo mii·aban fijamente. El sueño es
angustioso, casi una pesadilla. La interpretación de
Freud, que utiliza la antítesis, es que el sueño esconde
una escena primaria. Los lobos lo miran fijamente: Frei1d
interpreta que. él mira fijamente una escena. Mucha
quietud: movimiento en la escena, el chico mira el coi-
to de los padres. Cinco lobos: la hora de la escena, las
cinco de la tarde. (Momentáneamente el número seis
queda sin analizar; después les contaré un análisis que
136
hace Freud de ese seis que es muy interesante.) Los lo-
bos son blancos: los padres estaban en camisón en la sies-
ta de la tarde.
Freud en este trabajo se pone a discutir si la escena
• primaria es una realidad o 11na fantasía. Esto sucede en
la época de la discusión con Jung y lo más interesante
es que en este caso él quiere seguir acentuando, en con-
tra de la opinión de Jting, la realidad de la sexualidad
infantil. Para Jungla sexualidad infantil no es real, sino
que es una construcción de la sexualidad del adulto. El
chico de Jung en un sistema ideológico como el suyo-
es un niño inocente. Para Freud se trata de un niño ubi-
cado en una estructura cuyas funciones y relaciones
harán surgir todo deseo sexual ulterior, pero porque él
mismo es ya sexuado. Freud ya había aceptado, en ver-
dad, que la escena primaria es una fantasía y la situa-
ba entre las protofantasías. Pero aquí se pone a discu-
tir otra vez si esa protofantasía es real o no, y como tie-
ne que mantener, contra el sistema ideológico de Jung,
que es real, entonces se pone a discutir.
Las conclusiones de esa larga discusión son, si no con-
fusas, al menos divertidas, porque Freud llega al mis-
mo tiempo a tres conclusiones sin querer abandonar nin-
guna de las tres: que la escena primaria es una fantasía,
que es real (al menos en este caso, dice, tiene que ha-
ber sido real) y también que es una construcción del
análisis, como se ve por el análisis del sueño de los lo-
bos. Así que, después de haber descrito la escena en
capítulos anteriores, plantea entonces que el chico tenía
que haber visto necesariamente la escena del coito pa-
rental, incluso que se puede deducir por los datos en qué
posición específica. El coito debió ser un coito a tergo y
en posición erguida, lo que explica la escena terrorífica
del lobo evocada en 11n recuerdo infantil. Lo que Freud
analiz:i, por una parte, es la identificación de la ma-
dre con el deseo del padre y, por otra parte, el acceso
a la experiencia de la castración en la madre. El Edipo
del Hombre de los lobos es un Edipo invertido en su es-
137
tructura, es decir, homosexual. Cosa que en Juanito no
se produce. En Juanito es completamente distinto: la es-
tructura conflictual de Juanito es de un Edipo hetero-
sexual. Nosotros sabemos ya que tanto la estructura he-
terosexual como la homosexual, aro has conducen a la
castración.
Y así están las cosas. Entonces, lo que el chico vio fue
el mismo trasero de la madre, expuesto en una buena
posición para comprobar además su "castración".
Leclaire hizo una interpretación interesante, que in-
troduce aquí algo muy semejante a lo que Freud dice so-
bre la estructura que produce la determinación del ob-
jeto degradado, la prostituta. Según Leclaire, lo que el
chico habría hecho ante la escena primaria, al tener que
reconocer la diferencia de los sexos y la castración de la
madre, es exclamar: "¡mierda!" Y eso lo lleva a cabo al
instante con 11na defecación, lo que remite a la analidad
del sujeto. "¡Mierda! Esta no es mi madre, es su culo."
Se niega la identidad de la madre y se desprende un ob-
jeto, en este caso 11na parte del cuerpo. Desde entonces,
el trasero aparece como algo apto para ser investido por
la libido, como si hubiere atraído hacia sí la libido que
había en el contexto.
Esta libido que atrae hacia sí el objeto -luego de esa
proposición que niega la identidad de la madre es
libido narcisista. Es cuando se destaca el trasero yapa-
rece como condición erótica, como objeto por el que se
inclina el sujeto y lo atrae de forma particular.
Entonces, el objeto apto para el goce -vuelve a la de-
finición anterior- sería la respuesta a la pregunta que
había planteado. ¿Por qué el objeto apto al goce es lo que
resulta de l1na operación exitosa de defensa narcisista?
Por lo que acabo de decir. Porque supone la negación de
la identidad de la madre, siendo esta negación la ma-
nera de preservar la ilusión fálica.
Esta operación constituye casi por sí misma la defi-
nición del objeto fetiche en la teoría freudia.11a: un ob-
jeto que c11mple cierta condición como modelo de elección
138
erótica y que es además, ciertamente, un objeto en el sen-
tido fuerte del término.
En el artículo siguiente, "Sobre una degradación ge-
neral de la vida erótica'', aparece otra vez una suerte de
necesidad de degradar al objeto, pero esta degradación
aparece como una propiedad del objeto del des~o: Como
si Freud reflexionara sobre una suerte de esc1s16n en-
tre el deseo y el amor. Como si el objeto ~egradado fue-
ra el objeto que corresponde a la tendencia del deseo,
mientras que habría otra tendencia si se quiere, si-
multánea, aunque en conflicto con la otra, de ahí ~a es-
cisión entre los dos objetos- que sería la tendencia del
amor. La degradación del objeto, así como en el otro
artículo se explicaba por esa operación de negación de
la identidad de la madre, ahora surge como una conse-
cuencia de las propiedades del primer modelo pulsional
(pulsiones de conservación y pulsiones sexua~es).
Freud dice que en el sujeto hay dos t~ndenc1as en re-
lación con el objeto primordial. Aparece aquí la impor-
tante noción de ''apoyo", anlehnung. 40 Hay pues dos ten-
dencias: una es la tendencia cariñosa hacia el objeto (la
madre) y la otra tendencia, en cambio, es la sensual. La
tendencia cariñosa se origina en la relación con el ob-
jeto primordial, que es el objeto de la dependencia
biológica. El objeto que satisface el hambre. El anleh-
nung alemán, o apoyo, quiere decir que el objeto de la
sensualidad nació apoyado en el objeto de la dependen-
cia vital. La boca, que originariamente sirve para comer,
después sirve para besar. La teta es luego un modelo de
objeto erótico. Esta idea de apoyo es muy importante, ya
que entre otras cosas vemos cómo se v~. estructurando
el objeto de la pulsión, porque por definición y por esen-
cia la pulsión no determina el objeto. La pulsión se sos-
tiene mal, tiene que apoyarse. La zona erógena es la zona
que originariamente sirvió para la necesidad biológica.
40. Anlehnurig, concepto introducido en Tres ensayos para una teorla se-
xual (1905), correspondiente a la primera formulación de la teoría pulsional.
lil9
 ~l pasaje del momento biológico al momento de la cons-
titución libidinal del objeto, se produce por medio deJ
apoyo o anlehnung.
Así l~ tendencia cariñosa, sobre el modelo del objeto
de la primera dependencia, sobrevaloriza el objeto. Mien-
tras que ~a ~endencia sexual degrada el objeto por dos
razones distrntas: en el primer caso por una operación
de estructura y, en el segundo, por las propiedades de
l~ tendencia pulsional, el objeto del deseo aparece en
cierto modo como degradado. O moralmente, como en el
caso de la pro~titución, o degradado en el sentido de que
es sólo una parte del objeto: como si el objeto cayera o
en la degradación o en la parcialización. Esta parciali-
zación es fundamental para pensar el concepto de zona
erógen~ Y de f~ente 41 de la pulsión. Se puede decir que
la .puls1ón e~ siempre parcial -está siempre referida a
obJetos parciales en el sentido de que cuando apare-
ce lo hace sobre el fondo de una caída de la función
biol~gica, con~iderada como una totalidad. Hagan una
se'?-c~lla reflexión y verán cómo en el sexo las partes son
mas interesantes que los todos. Al principio, para el niño
en .1..a relación con e~ objeto primordial, que es una re~
lacion de dependencia, la relación es de todo o nada: si
come, come; y si no, se muere de hambre. La boca en
verdad, .en la medida que sirve para comer, representa
la totalidad de las exigencias del funcionamiento bio-
lógico del cuerpo. Sólo cuando esa relación de totalidad
cesa puede aparecer la boca apta para besar, así como
ese otro caso de los labios que se besan a sí mismos
e~emplo puesto por Freud como origen de la pulsión par~
c1al. Co~o por otra parte el chupeteo del nenito, que a
su vez tiene que ver con la conexión fundamental entre
el .aarcisismo y las zonas erógenas.
. Las zonas erógenas son zonas de autocontacto, que no
sirven para nada desde el punto de vista de la función
-llamo función a la función biológica-. El sexo no es
41. Cf. "Las pulsiones y su s destinos", tomo III.
140
ftincional, no responde a objetos utilitarios, sino que sur-
ge en la estructura cuando esos objetos utilitarios caen
junto con la relación del organismo con el objeto de l.a
necesidad. Por lo cual las zonas erógenas son zonas on-
ginariamente referidas a la necesidad, pero que se tor-
nan erógenas cuando algo distinto se estructura a par-
tir de la necesidad misma Lo que retienen de la nece-
sidad es que son el testimonio, digamos, de haber esta-
do en contacto con el objeto de la necesidad. Pero el ob-
jeto ya no es el objeto en tanto que útil. Esa imagen de
Freud de los labios besándose a sí mismos en el ne-
nito, como origen de la zona erógena, como bordes que
se tocan- muestra cómo se origina la sexualidad a par-
tir del apoyo. Como necesariamente el objeto de la pul-
sión es un objeto de nada, esta pulsión que no lleva a
ningún lado y que se sostiene mal se apoya en los lu-
gares donde nostálgicamente el cuerpo ''recuerda'' que
hubo un objeto. En este punto segwmos · a L acan. 42
Las dos tendencias que hemos descrito tienen, según
Lacan, un destino trágico en la vida humana: esos dos
objetos no se concilian. Además, como Freud dice que el
objeto de la tendencia biológica es el origen de la sobre-
valorización del objeto, la madre como objeto sobrevalo-
rizado -nada menos que aquella que podía satisfacer las
necesidades, fundamento de la tendencia cariñosa- ya
nunca se superpone con la otra tendencia, de modo que
habría como una desgraciada separación constitutiva en-
tre el deseo y el amor, como si por su esencia no pudie-
ran coi11cidir.
Freud da ejemplos de la separación de las dos tenden-
cias. Uno de ellos, el más aparente, sería el de esos ho::::?:?.-
bres que se casan con mujeres a las que aman y sobre-
valorizan, pero mantienen buenas relaciones sexuales
con prostitutas, convirtiendo la tragedia en comodidad.
42. Cf. J . Lacan, S eminario 11, Los cuatro concept-Os fundanientales del psi·
coanáli,sis, Ed. Paidós. Masott.a prologó la edición anterior de este Seminario
(Barral Editores, 1977).
141

Mi madr~ en mi casa, mis objetos sexuales fuera de casa.
Este sena el caso menos trágico.
El otro ejemplo sería el fundamento de la impotencia
s~xual, por la bifurcación de las dos tendencias. Freud
dice que ~o que tiene que hacer el hombre, en verdad -
~ugerencia muy graciosa-, porque así le iría mucho me-
JOr con las mujeres, e~ aprender a despreciarlas un poco.
Com~ las sobrevalonza, le va mal y tiene que buscar
pro~titutas fuera ?e la rela~ión amorosa. Lo que mejo-
r~na las cosas sena la capacidad de unir las dos tenden-
cias. Ento_nces ~ce que todo hombre en algún momen-
~o de su vida es impotente y que la impotencia está me-
JOr :epartid~ de lo que generalmente se cree. Y que la
razon de la impotencia es simplemente que después de
la P.ubei:tad cuando el sujeto tiene que volver a reor-
ganizar sus objetos libidinales, después de haber aban-
donado ~os objetos edípicos, y tiene que conciliar las dos
tendenci~s e.n. la realid~d- al encontrar en los objetos
sexuales indicios del objeto sobrevalorizado, entonces no
se los puede desear. Aparece un índice que remite a la
madre y entonces no pueden ser deseados.
Su~e del caso muy ~acioso de un hombre a quien le
ocurn~ que cuando se iba a acostar con una chica si ésta
se aparecía en camisón, quedaba impotente. '
Hasta a~uí lo fundamental en el artículo. Y después,
~orno cosa importante, encontramos al fmal todo un con-
JU~~o de pequeñas fantasías, yo diría casi de novelas fa-
m1l~ares que en su momento compararemos con el
articulo "La novela familiar del neurótico" organizadas
en..e~te caso alrededor de esta doble tendencia de la vida
eroti~a, donde lo imp.ortante es acentuar la tragedia pri-
~ordial de que el objeto del deseo no coincida con el ob-
jeto del amor-. Esto es muy importante ideológicamen-
te, pues l.o que debe hacer un psicoanalista no es pro-
mover objetos de amor, sino dejar expresar los objetos
del deseo. Porque los objetos del amor pueden en ver-
dad aplastar los objetos del deseo, y es casualmente por
eso que el sujeto está enfermo.
142
13. LA VIDA EROTICA DE LOS SEXOS
•
Con respecto a esto del amor y el deseo hay una cosa
más que quiero decir. El amor es oblativo, sacrificial. El
amor no está interesado por los objetos que el otro pue-
da dar. El amor se abastece de nada. Entonces ciertos
pacientes nos enseñan que hay una escisión entre la.ten-
dencia amorosa y la tendencia del deseo. Los analistas
han de tener en cuenta que el amor en tanto oblativo,
sacrificial, está preparado para todos los sacrificios. In-
cluso para aquellos sacrificios que constituyeron el fon-
do de la neurosis misma del sujeto, es decir, los objetos
del deseo que tuvieron que ser dejados atrás por la re-
presión. En el amor, si no puedo tener a quien qltiero,
o aquello que quiero, puedo aceptar no tenerlo. Por eso
no debe promoverse esta estructura, ya que aplastaría
a la otra, la del deseo.
No es que el deseo se abastezca de objetos, sino que
el deseo no es sacrificial. En el fondo del deseo lo que
está planteado es el problema del goce con respecto al
objeto.
En cuanto a la impotencia, Freud dice que se puede
explicar por la escisión de las dos tendencias. La impo-
tencia es un problema pospuberal. Después del momen-
to -periodo de latencia- en que el sujeto abandonó
las verdaderas relaciones de objeto, debe poder darse
otros objetos, ahora libidinales. Pero la prohibici~n del
incesto es vivida en la pubertad como norma social. Y
143
 los objetos que el sujeto podrá darse, se los dará sobre
el modelo de la madre. Mas la ley del incesto lo prohí-
be y las dos corrientes terminan por escindir el objeto
madre. La madre quedó como modelo del objeto sexual
sobrevalorado, el correspondiente a la tendencia del
cariño. Así, para acceder a los objetos del deseo el su-
jeto deberá transgredir la ley de prohibición deÍ inces-
to, es decir, juntar las dos tendencias. Y lo que ocurre
es que, en la medida que encuentre en los objetos sexua-
les algún estigma o recuerdo del objeto sobrevalorado,
por la prohibición del incesto no puede tener acceso a
ellos. Así, todo hombre en algún momento ha sido im-
potente, ha tenido el problema de que se junten las dos
tendencias. Esto sería lo que podemos llamar una espe-
cie de insight de la estructura, que ideológicamente es-
taría bien.
Pregunta: Me han comentado vario.e; hombres que des-
pués de haber mantenido una relación muy fuerte con
una mujer, durante años, cuando cortan tienen una im-
potencia temporal.
Esto sería por otro motivo. Con lo que estoy dicien-
do no estamos dando cuenta de la impotencia en gene-
ral. Pero aun en este caso habría que ver si no se debe
a la separación de las tendencias. Es muy difícil, cuan-
do hay una pérdida de objeto (cuando hay una separa-
ción o abandono), al sufrir una decepción narcisista, es
muy difícil volver a darse objetos sexuales. Porque en
verdad es la posición narcisista la que alimenta la libi-
do de objeto. Entonces es un observable- cuando
una persona mantiene una relación de aro or con otra du-
rante mucho tiempo, sobre todo si está acostumbrada a
acostarse solamente con esa persona, en el momento que
se separa le va a ser difícil acostarse con otra. Y en pri-
mer lugar a ese sentimiento de dificultad, que en el hom-
bre puede ser de impotencia, se le agrega seguramen-
te (creo que es un dato de la experiencia) un sentimien-
to de autodesvalorización. Entonces debe pasar un tiem-
144
po hasta que por nuevas relaciones con objetos se pro-
duzca una revalorización narcisista y se pueda mante-
ner de nuevo relaciones sexuales.
En este caso, el problema surgiría por las fallas nar-
cisistas, porque no se ha preservado el narcisismo. Pri-
mero me tengo que gustar a mí mismo para después po-
der tener relaciones. En algún momento hay que sentir
que se tiene un valor.
Ahora bien, ¿esta explicación es distinta de la otra, o
en algún p11nto coinciden?. Cuando hablamos de sujeto
desvalorizado, en verdad, se trata del fundamento del
narcisismo, en la medida en que la madre amada es
aquella que lo fundó a uno como objeto absoluto de su
deseo. Por este lado habría que buscar la respuesta. En-
tonces cuando uno pierde un objeto, lo que pierde es la
relación con la madre amada que asegura su narcisis-
mo. Es necesario que se produzca alguna operación que
vuelva a cargar el narcisismo.
En la pérdida de las cargas narcisistas concurren fun-
damentalmente las dos tendencias: una generada en re-
lación con el objeto sobrevalorizado, como fundamento
del narcisismo del sujeto, y la otra proviene del despren-
dimiento de un objeto mediante la negación de la iden-
tidad de la madre.
La operación que se produce en la pérdida de los ob-
jetos amorosos, lo que se podría llamar el trabajo del due-
lo, es precisamente una operación de negación de la iden-
tidad del otro. Aquel que era lo único para mí, ya no lo
es. Sólo entonces recupero la libido. Del mismo modo que
un día se dijo "mi madre no es mi madre", ahora se dice
"María, que era nada menos que María, no es María. Es
una entre otras". Lo que se llama el paso del tiempo es
una negación de la identidad, de la esencialidad, de lo
que para uno era esencial en el objeto: entonces se vue~­
ve banal. En El Aleph dice Borges: ... estaba en Consti-
tución, y vi que habían puesto un nuevo cartel de avi-
so de cigarrillos y tuve el sentimiento doloroso de que el
tiempo pasaba.
145
 El sentimiento de que verdaderamente hay 11n tiem-
po y de que hay cosas novedosas es un sentimiento de
negación de la identidad estática de ese ser de llama-
da devorante que es la madre, el objeto del amor. La re-
alimentación narcisista tendrá que ver con una opera-
ción semejan te.
Pregunta: Yo veo el duelo como el rescate de la libido
narcisista. La operación del duelo es como rescatar la
libido del objeto que ya no está.
Exacto. Pero sin la operación que hace el melancólico.
Porque el melru1cólico la rescata de golpe, y es por eso
que está melancólico. Esto ocurre porque el objeto del
melancólico no era un verdadero objeto, sino una pesa-
da elección narcisista de objeto. Lo que no puede sopor-
tar el melancólico es que el objeto perdido era él mis-
mo. Lo único que puede hacer es identificarse con el ob-
jeto y apropiarse globalmente, masivamente, de él. La
cualidad de los objetos, profundamente narcisistas, sería
otro punto para explicar una melancolía.
Si puede hacerse un duelo, eso quiere decir que en ver-
dad la libido objeta! era objeta!. Si no se puede hacer,
es que la libido objeta! era pesadamente narcisista. El
melancólico introyecta el objeto basado en una identifi-
cación. Para saber si se trata de un melancólico, la prue-
ba es escucharlo, examinar los reproches que se hace y
atender a los contenidos de esos reproches. Veremos que
no corresponden a su propia realidad.
Así, si yo estuviera deprimido, tirado en la cama, y us-
tedes vinieran a verme, si les cuento que no estudié su-
ficientemente a Freud, entonces dirían: ''Bueno, está
bien, Masotta se dio cuenta de que no estudió bastan-
te". Pero si de pronto empiezo a decir que yo no soy lo
que ustedes pensaban, que soy una mala persona por-
que, entre otras cosas, no sé hacer bien el mate, no sé
servirle el mate a un amigo, entonces diría: ''Bueno, a
éste algo le está pasando, porque, ¿a santo de qué tie-
146
ne que reprocharse eso?" En este caso se trataría de 11n
verdadero melancólico. ·
Una indagación que nos llevara un poco más a~elan-
te mostraría que, en realidad, quien no servía bien el
mate era alguien que murió y, precisamente, el melan-
cólico se lo reprochaba. El rasgo de la identi_ficación (ha-
cer mal el mate) era del otro y ahora constituye un au-
torreproche. Freud obtiene un esq':1ema se~ el cual el
melancólico introyecta masivamente el objeto Y lo pone
en el lugar de su yo: el yo del sujeto es ocupado por el
yo del otro, mientras que él ocupa el lugar del superyó.
Por eso se reprocha a sí mismo lo que antes le repro-
chaba al otro. Los temas del melancólico surgen de .los
reproches dirigidos a sus objetos n~cisistas. Esto es im-
portante para estudiarse a uno mismo a veces, porque
antiguos objetos perdidos donde uno había puesto cate-
xias narcisistas están en la base de cosas que 11no ~o­
ra se reprocha a sí mismo. Se trata de cosas que no tie-
nen nada que ver con uno y ~ue en ve~d~d manifiestan
la antigua liga.zón a esos objetos narcis1s~s .
Volvamos ahora entonces a los dos eJem.plos ~u.e
hemos dado acerca de las tendencias en la vida ~rot1-
ca: uno, el de esos hombres que se casan con ~uje:es
que sobrevaloran... , pero desean a otras; otro sena la im-
potencia. . .
Tendríamos así un primer acercamiento a los objetos
degradados, objetos que surgen, que ~e al~a manera
tienen que ver con la negación de la diferencia de los se-
xos y, de pronto, se toman aptos para el goce. Son ~b­
jetos degradados y no sobrevalorado~, se trata d~ obje-
tos menores, de partes y no de totalidades. La vida se-
, '' .
xual tiene que ver con ''porquerias
Pregunta: En la mujer, ¿la estructura es ...?
Estoy hablando del hombre. Esta es ~na manera muy
interesante de contestarte. Nuestro obJeto, nues.tro. ~b­
jeto teórico es un objeto bizarro, como dije al pnncip10:
está hecho 'como el hombre de Frankenstein. Entonces,
147
cuando estoy trabajosamente construyendo una parte~
del monstruo, como en este caso... ¡encontré una pierna!
Y vos me decís: ¿Y la otra pierna? Bueno, mañana sal~
go a ver si la encuentro.
Esto es lo que en Buenos Aires llamaba las pregun-
tas de las psicólogas. Uno está hablando de una cosa, en-
tonces la psicóloga piensa en la otra. Estoy hablando, su-
pongamos, del superyó en la homosexualidad femenina.
Mientras hablo de esto, la psicóloga ¿en qué está pen-
sando? En el superyó en la homosexualidad masculina.
Y no sé si se dieron cuenta, pero las estructuras que es-
tamos construyendo son trabajadas una por una. No
siempre pueden generalizarse, menos aún en relación
con el hombre y la mujer.
A pesar de todo, se saben algunas cosas con respec-
to a tu pregunta. El modelo de este objeto que salta de
la estructura, objeto degradado, la "porquería", en cual-
quier sentido (piensen en expresiones como ''hagamos la
porquería'', etc.), o al menos uno de sus modelos, sería
el objeto fetiche. Y lo que se sabe es que es bastante im-
probable en la mujer. En toda la historia del psicoanáli-
sis hay contados casos y esto tiene su explicación.
El fetichismo, dice Freud, es en el hombre una defen-
sa contra la homosexualidad. Es el objeto que viene en
lugar del pene que le falta a la madre. Allí donde de-
biera haber un objeto, el sujeto pone ahora un trapo. El
trapo simboliza al pene faltante de la madre. Operación
rara, pues una cosa es que el caballo simbolice al padre,
o la banana sjmbolice al pene -el pene está y la bana-
na también está . Pero ert este otro caso, fíjense, el
pañuelo siro boliza el pene de la madre: el pañuelo está,
pero el pene no está. Habría aquí una especie de onto-
logía negativa.
Al encontrar el objeto que remplaza al pene materno,
el sujeto hace de la mujer algo soportable y elude así la
homosexualidad. Y en segundo lugar, el objeto fetiche se
parece al pene en que es un objeto que tiene peso, está
en lo real, existe. El fetichista encuentra en el objeto lo
148
que la mujer no tiene, que es lo que en verdad le per-
turba de ella.
Pero la mujer, en tanto mujer, no necesita de esto,
porque sí encuentra el pene en el hombre. Por tan-
to tendrá menos necesidad de esta operación de encon-
trar el pene como objeto fáctico parcial, porque lo halla
en el hombre.
Esta sería la razón. Pero es complicado contestar esas
preguntas, porque te sacan del contexto. Además, este
razonamiento que ustedes me han aceptado no es tan
fácil de aceptar para tina mentalidad racionalista o em-
pirista. Hay un conjunto de operacione~ que h~n:ios acep-
tado y que constituyen el discurso ps1coanalít1co. Pero
es un hecho estadístico que el fetichismo carece de ca-
sos en la mujer.
Pregunta: ¿Jncluso en la homosexualidad femenina?
En la homosexualidad femenina mucho menos. A su
vez, todo lo que dije no significa que la mujer no nec~­
site de esa negación de la madre por la cual se consti-
tuye el objeto como parcial. Yo no dije eso. Qui~r? de-
cir que tal vez en la conducta encontremos condiciones
eróticas, y el modelo de las condiciones eróticas en ge-
neral es el fe tiche. Ahora bien, el fetiche en sí mismo es
lo que casi parece que no existe en la mujer. No quie-
ro decir que no exista en absoluto. En caso de·que lo e~­
contremos, en primer lugar tendremos que reconstruir
toda la estructura para ver cómo ha sido generado par-
tiendo de las cosas que sabemos. De todos modos, en
cualquier explicación se ve que la relación fálica Y el ob-
jeto peniano son fundamentales. Es el referente ex-
plicativo.
Hasta aquí este artículo, interesante además por las
referencias que tiene al conjunto de fantasías que se
unen a la novela faro iliar.
A continuación, en nuestro programa tenemos "El ta-
bú de la virginidad". Con respecto a este artículo hay
149
 ción a una persona. Por eso no hay que usar mucho esta
poco que decir. Lo he puesto aquí porque viene junto con expresión pero, en todo caso, en la teo?a psicoanalítica
los otros dos en la edición, siendo en verdad relevantes aparece esta famosa imagen de la vagina dentada, que
los dos primeros. No obstante, no es ajeno a esta pro- pertenece a la fantasía del hombre. Esta fantasía .no está
blemática. mal, porque lo que indica es el encono castratono de la
En este artículo las dificultades de la mujer con res- mujer por tener que experimentar en el acto sexual la
pecto al complejo de castración están vistas desde la
diferencia de los sexos, su propia falta de pene.
perspectiv.a del hombre. El tabú de la virginidad es aquí Una vez tranquilizados, cuando manejemos bien el
lo .cont~ano de lo que \1no entiende en el siglo xx como complejo de castración, podremos introducir estas co~as
exigencia ante el matrimonio de que la mujer sea vir- como "mujer castradora" en el sentido de una vagina
gen. El tab~ en este caso señala que la mujer, antes de dentada. A mí no me gusta mucho, pero cómo no reco- , .
tener. relaciones con quien va a ser su esposo, debe ha- nocer que desde el punto de vista de la estructu~a ps1q':1i-
ber sido desflorada. Esto responde a la práctica de al- ca hay mujeres que, en efecto, piensan en Joder sis-
gunos grupos étnicos donde se ve que la desfloración de temáticamente al tipo con el que viven, mucho más de
\a recién cas~da le es encomendada a una persona que lo que uno supone. La relación de pareja puede s~r muy
no es el mando. Esto se hace generalmente con instru- neurótica y ello puede depender en gran medida del
mentos rituales. Según Freud, lo que mostrarían estos complejo de castración en la mujer. En este sentido,
primitivos es una suerte de insight sobre las consecuen- podría usarse el concepto de vagina dentada. Pero no de-
cias que le acarrearía al esposo vivir toda la vida con una bemos usarlo hasta que comprendamos bien qué es la
mujer que le tendría un odio terrible por haberla desflo-
rado, es decir, por haberla hecho experimentar en lo con- castración.
creto la diferencia de los sexos.
Es un artículo divertido. Al final hay una reflexión:
que, en verdad, lo que produce que sea uno mismo el que
la desflora es una relación de dependencia. Y en el fon-
do la dependencia es el odio, el encono. Entonces dice
Freud, se ve en ciertos casos que la mujer mantien~ bue-
nas relaciones con un tipo fuera del matrimonio tiene
relaciones sexuales con él y además lo quiere. sin em-
b~rgo, no abandona al marido, pero no porque lo ame,
sino para vengarse hasta el final de su vida. Seguramen-
te hay en esto algo de verdad.
~aro bién se podría decir que en este artículo aparece
la imagen de la famosa mujer castradora. Nosotros es-
tuvimos hasta ahora hablando de complejo de castración
Y esta denominación tiene otro sentido. Por eso no quie~
ro hablar .mucho de ello, ya que recordarán que dije que
~a castración no hay que asignarla a ningún sujeto. Mu-
Jet castradora significaría asignarle el acto de la castra-
151
150
 14. JUANITO: UNA LLAMADA AL PADRE

Vamos a tratar ahora ''Análisis de la fobia de un niño

de cinco años". 43
En primer lugar, Juanito está aquí por razones obvias.
Porque en Juanito ocurre que la premisa universal del
pene -premisa loca- está en primer ptano. Y además
nos va a ser útil porque vamos a poder reflexionar algo
con respecto a la fobia, vamos a tratar de contradecir la
interpretación que hace Freud de la dete1minante de
esta fobia, y después vamos a leer el artículo desde la
interpretación que de él hace Lacan en su seminario Las
relaciones de objeto y las estructuras freudianas. 44
Bueno, en primer lugar, el artículo es interesante por
la claridad con que aparece en Juanito la premisa uni-
versal del pene. Juanito es una suerte de, digamos, ''hin-
cha" del falo. Para él, todas las cosas tienen pene tan-
to como los hombres. Tiene que pasar bastante tiempo
hasta que Juanito acepte que las cosas no tienen pene.
Desde entonces, divide a los seres en animados e inani-
mados, pero en adelante inviste indiscriminadamente
con el falo a todós los seres animados y tardará bastan-

43. "Análisis de la fobia de un niño de cinco años. Caso Ju anito." (1909), en

tomo II, pág. 1365.
44. J. Lacan: Seminario 4, "Las relaciones de objeto y las estructuras freu -
dianas" (1956), inédito.

153
 te tiempo hasta que acepte que las mujeres no tienen
pene. Y eso con todas las explicaciones didácticas del pa-
dre, porque el padre -siguiendo las recomendaciones de
Freud- trata de ser lo más sincero con el chico. En ver-
dad, no lo es tanto, como se ve por la actitud de Jua-
nito cuando ya empieza a salir un poco de la fobia. Al
final, hay todo un largo diálogo donde la actitud de Jua-
nito con el padre es de burla. Es un diálogo burlón, muy
interesante, un diálogo irónico (después diremos algo so-
bre la ironía).
Así, aun después de todas las aclaraciones del padre,
Juanito sigue asignándole un pene a la madre. Ya había
contado al principio, me acuerdo, cuando empezamos el
curso, cómo Juanito tras las aclaraciones del padre tie-
ne una fantasía, una ensoñación diurna: le cuenta al pa-
dre que vio a la madre toda desnuda y con una bata. En-
tonces el padre le dice que cómo puede ser eso de "toda
desnuda y con una bata''. Y Juanito contesta con una pa-
labra-respuesta -es la forma de respuesta esquizofréni-
ca, que no contesta directamente por el contenido, sino
otra cosa para perseguir un fm que en apariencia no
tiene nada que ver con la pregunta misma, salvo si uno
lo piensa mejor-. Juanito dice: "¡Sí, y se le veía la
cosita!" De modo que sigue asignando un pene a la
madre.
La interpretación de Freud consiste en acentuar el
carácter heterosexual del Edipo de Juanito. Es como si,
dice Lacan, Juanito estuviera consagrado a la heterose-
xualidad. Su Edipo es excesivamente heterosexual; hay
elementos homosexuales en él, pero podríamos decir
para nosotros que, en opinón de Freud, no son la cau-
sa del conflicto. Son, digamos, una sobreabundancia de
estas formas polimorfas en Juanito. Entonces se ve cómo
Juanito quiere, o besa, o se interesa indistintamente por
las nenitas Y. los nenitos; pero esto no supondría la ho-
mosexualidad de Juanito, al menos desde el punto de vis-
ta de la determinación del conflicto. Pero en cualquier
caso sabemos que la castración es, en cierto sentido, lo
154
que conduce a la toma de posiciones en el interior del
complejo de Edipo.
Además, Freud va a insistir en esto: en o,t ro texto hace
una comparación, mostrando las semejanzas y las dife-
rencias entre la fobia del Hombre de los lobos y la de
Juanito. Y la diferencia consiste fundamentalmente en
que el Edipo del Hombre de los lobos es un Edipo ho-
mosexu3.I, mientras que el Edipo de Juanito es decidi-
damente heterosexual. La interpretación de Freud es
sencilla: por el Edipo, por un Edipo simple. El objeto
fóbico, el caballo, simboliza al padre, es decir que el niño
toma del caballo ciertas propiedades: la figura, la poten-
cia, etc. El miedo a ser mordido es el miedo a la figu-
ra castradora del padre. Esta es la interpretación con la
que nosotros discrepamos y no para dar el secreto de la
fobia de Juanito, no para decir pedanterías, sino sobre
todo para mostrar dos maneras absolutarn ente distintas
de p~nsar en relación con la interpretación. Para ello nos
ceñiremos a la forma lacaniana.
Digamos, por otra parte, lo que este primer contacto
con la fobia nos enseña respecto del objeto fóbico cues-
tión fundamental-. Lo primero es que el objeto fóbico
no es uno, son muchos. Tiende, mediante una especie de
difusión, a pluralizarse siguiendo, podríamos decir, las
líneas de una inducción significante, también podríamos
decir simbólica, ya que entendemos lo simbólico en fun-
ción del significante. En efecto, no solamente es el ca-
ballo, sino que son caballos con carros; son también cier-
tas posiciones del caballo, el caballo cuando da vueltas,
el caballo caído en el suelo. Está el miedo a que los ca-
ballos se caigan, a los caballos blancos, pero taro bién a
los carros. Así, Juanito construye una fantasía alrede-
dor de un carro parado junto a un depósito. En general
parece que la fobia tiende a extenderse, como se ve, a
los transportes en general, incluyendo los trenes y un
viaje con el padre en tren. Esto por una parte.
Y por otra parte, el objeto fóbico que surge aparente-
mente como privilegiado aquí, el caballo, Freud mismo
155
comienza por no asignarle un solo significado, sino que
en verdad está sobredete1minado. Sobredeterminado, en
Freud, quiere decir que responde en su constitución a
líneas causales distintas, a diferentes causas. Así el ca-
ballo es para Freud el poder, pero también es la madre:
arrastra los carros que siro bolizan la carga de los her-
ma ni tos, es decir de los competidores narcisistas. Y tam-
bién es el propio Juanito: los caballos cuando se caen -
el pataleo del caballo caído evocan, según Freud, los
pataleos del propio' Juanito cuando recibía sus primeros
cuidados de la madre, lo que remite a su erotismo anal,
su goce anal.
Caballos caídos, Juanito, la analidad de Juanito, el pa-
dre, la madre, el peligro de los competidores narcisistas,
el narcisismo. Bueno, resalta en la observación de Freud
-una observación bastante detallada- que hay como
una progresión de fantasías que coincide, digamos, con
cierta progresión de Juanito hacia posiciones más libe-
radas con respecto al objeto fóbico. Es como si se cura-
ra, lo que se corresponde con fantasías que tienen que
ver con la curación. Esto es interesante y nos introdu-
ce en una forma de concebir lo que se considera como
fundamental en el proceso de la cura, que es la corres-
pondencia de la fantasía con el momento del desarrollo
del sujeto hacia una posición más normal, más norma-
tizada. Hay fantasías de cura que tienen que ver con el
momento en que el sujeto está progresando: ésta es una
de las maneras de pensarlo. De cualquier modo, a11nque
voy a tratar de emplear un ejemplo que tien~ que ver
con esta manera de pensar, no hay que generalizar todo
proceso de cura tomando como referencia este progreso
en la fantasía. Pero, sin embargo, en esto hay cosas que
son ciertas.
Entonces, la interpretación de Freud es que, dado el
Edi po heterosexual de J uanito, el caballo simboliza al
padre (simbolización que vamos a discutir) por una re-
lación de semejanza que se refleja en las propiedades del
símbolo: grande, fuerte, muerde, arranca cosas -la cas-
156
tración . De modo que el objeto fóbico viene a represen-
tar, por semejanza basada en determinadas propiedad~s,
al agente de la castración que es el padre. Esta es la in-
terpretación de Freud. .,
La interpretación de Lacan llamará la atenc1on sobre
las características de la figura real del padre Y sus con-
ductas en relación con Juanito. En verdad sería difícil
asignar a este padre al menos en apariencia- las
propiedades de una imagen castradora. Es un padre
bastante permisivo, un padre culto, const~temente
preocupado por la educación se~ual de Jua~1to; está
siempre a su lado, tratando de dial~gar con el. Un pa-
dre del cual finalmente -por sus aciertos y por sus de-
saciertos, pues es como si Juanito se diera cuenta- Jua-
nito se burla. .
Hay sobre todo dos fantasías que aparecen ~n la pri-
mera parte del análisis y que muestran precisamente
que la relación de J uanito con su padr~ no. es una re-
lación de temor al padre castrador. Juan1to piensa al pa-
dre como alguien que está en su mismo nivel. Estas dos
fantasías son fantasías de transgresión, en las que Jua-
nito y el padre hacen lo mismo. En una de ellas se tr~­
ta de atravesar el cerco de un parque al que está prohi-
bido entrar. Y Freud interpreta esto inmediatamente
como una fantasía i11cestuosa, de transgresión de algo
que tiene que ver con la madre, con el deseo de hacer
algo p1·ohibido. .
Pero lo más interesante es que el padre y Juaruto ha-
cen lo mismo los dos hacen algo que tiene que ver con
acostarse cor:. la madre. Lo que se ve en la fantasía es
que el padre no es alguien que establece el límite Y Jua-
nito quien lo transgrede, sino que el padre transgrede
un límite que Juanito también transgrede. El límite en
sí mismo no viene del padre, ni el padre está represen-
tando el límite. Se podría decir que si la fantasía es una
fantasía de acostarse con la madre, Juanito lo hace al
mismo título que el padre, de forma que si en la reali-
dad es el padre el único que se acuesta con la madre,
157
 esto es azaroso y no responde a legalidad alguna ni a
algo que tenga que ver con el padre en tanto que él im-
pone los límites.
En cuanto a la otra fantasía, sucede lo mismo: Jua-
nito ~su padre tiran piedras contra un tren y rompen
los cnstales una fantasía sexual diríamos-. Pero otra
vez ~uanito y el padre están en el mismo nivel. Lo que
habna que pensar entonces es que esta fobia, o la se-
gregación de este objeto fóbico, debe leerse al revés: la
incapacidad del padre para separar a Juanito de lama-
dre, es decir, la pregunta por su capacidad para asegu-
rarlo contra el peligro de ser devorado en la relación con
la madre fálica.
Entonces ~l objeto fóbico aquí, si ustedes quieren, res-
ponde al peligro de ser devorado por esta relación, con
el resultado de no poder darse objetos. El objeto fóbico
apa_:ece como dotado de una propiedad que, como
manan a constataremos, también se encuentra en la es-
tructura fetichista. En primer lugar, la semejanza es de
hecho descriptiva, porque tanto en el fetichismo como en
la fobia hay objetos que están ahí: en un caso la media
por, ejemplo, o lo que fuere un corpiño de mujer, ~
boton-, cualquier cosa.
Y en el otro caso también: puede haber una fobia a
los botones o fobia al talco, que es un objeto. Lo que lla-
ma la atenci?n es que, habiendo en ambos casos obje-
tos, las relaciones que con ellos mantiene el sujeto son
opuestas en lo que se refiere a los afectos. En un caso
el afecto e~ positivo y el objeto se erige como apto para
el goce, mientras que en el otro el afecto es negativo.
Debe haber alguna 1·azón de estructura que explique la
diferencia entre los afectos.
Por ahora podemos decir esto sería una razón de es-
~ructura, aunque nos falta una pequeña cosita que de-
Jaremos para más adelante- que el objeto fóbico viene
a recubrí~, simbolizándolo por medio de una analogía de
sus propiedades, al padre, cuyo lugar viene a ocupar
como una defensa contra la posibilidad de que 110 haya
158
objeto. Es preferible un objeto temible a que no hay~ ?~­
jeto alguno. Si el sujeto fuese devorado por l~ pos~c~on
de la madre, no habría ningún objeto. El objeto fob1co
sería la defensa contra esa devoración, defensa que con-
siste en ocupar el lugar de la falta de objeto.
Si ustedes quieren, podemos conectar esto masiva-
mente con nuestra primitiva definición de la pulsión,
cuya falta de objeto estructural se vería _redoblada por
la devoración que resulta de la posición narcisista fren-
te a la madre fálica. Todo eso, por su constitución mis-
ma, el objeto fóbico lo simboliza. El objeto por medio
de relaciones de semejanza ocupa el lugar de un ob-
jeto que falta. Podríamos decir que el objeto que, falta
ya sabemos cuál es: es el pene de la madre. Quena de-
cirlo más adelante, pero lo anticipo: el objeto fóbico se
produce frente a la falta de pene en la m~dre, Y eso. se
acerca a la mejor definición del objeto fetiche. La dife-
rencia será que en el objeto fetiche el afecto es positi-
vo y en el objeto fóbico el afecto es negativo. .
Observamos que el padre -al menos en el nivel des-
criptivo es en estas relaciones bastante poco cast~ador,
si lo podemos decir así, y en la fantas~a de ~uaruto se
constata lo mismo: el padre carece de distancia con res-
pecto a él. Juanito lo imaginariza, lo fantasea c?mo un
ser del mismo nivel. En la medida en que Juan1to pro-
gresa y parece empezar a salir de la fobia, .surge.en cam-
bio otra fantasía donde el padre está mejor ubicado en
la estructura; es una ·fantasía final, que casi concuerda
con el momento de la curación, en la que el padre se casa
con la abuela, mientras que Juanito se casa consuma-
dre. Podríamos decir que esta fantasía tiene dos caras:
una positiva y otra negativa. En la cara positi~a -que
evidencia ciertos progresos , al parecer Juan1to logra
desnivelarse con respecto al padre, restituirle u.n lugar
que no es el de un igual. Al menos, le oto~ga la distan-
cia generacional, logra distanciarlo y lo ubica en una le-
galidad que establece diferencias, en este caso la ley de
las generaciones.
159
 Este puede ser el lado positivo de la fantasía. Sin em-
bargo -van a ver ustedes cómo Freud lo comenta-, la
fantasía siempre tiene un lado narcisista, encerrado, de
contenido incestuoso: así, Juanito casa a su padre con
la abuela y se casa él mismo con su propia madre. En-
tonces, se trataría de una fantasía de transición; le otor-
ga al padre un lugar a cierta distancia, pero se preser-
va la relación narcisista-fálica con la madre.
El problema fundamental de Juanito no es que el pa-
dre pueda castrarlo, sino que se muestra incapaz de ha-
cerlo. La cuestión i10 es que el padre lo aleje de la ma-
dre, sino que él podría quedarse encerrado en su rela-
ción con ésta. Esto se ve en una fantasía construida a
propósito de un carro detenido en un andén. Los chicos
juegan pasando del carro al andén, pero Juanito se ima-
gina con temor que, cuando suba, el carro pueda poner-
se en marcha. Entonces el padre interpreta este temor
en función del complejo de Edipo simple y le pregunta:
"Entonces, ¿tienes miedo porque así te alejarías de
mamá?" Y Juanito le contesta, dice Lacan, como si hu-
biera un insight de la estructura misma: ''No, porque yo
siempre acabaría volviendo a mamá". En el fondo del
miedo a ser llevado, está la certeza de volver siempre.
Esta es la fantasía en la cual Lacan funda su análisis
de la fobia.
Bueno, entonces el otro punto para pasar de la inter-
pretación del símbolo, según sus propiedades analógicas,
a la interpretación por el significante está en la impor-
tancia que a lo largo de toda la observación cobra lapa-
l~bra Wagen, como vector fundamental porque, como
dice Lacan, toda la fobia está colocada bajo el signo de
los transportes: caballos, carros, trenes, caminos, movi-
mi~nto. Freud en el texto llama la atención sobre el pa-
recido de Wagen con wegen, que en alemán quiere de-
cir "a causa de'', "lo que es capaz de". El carro se mue-
ve a causa (wegen) del caballo: el caballo es lo que lle-
va, lo que causa el movimiento. Entonces, la fobia de
Juanito sería una respuesta a una pregunta sin solución,
160
poner un objeto donde no hay respuesta. La cuestión fun-
damental es ésta, dice Lacan: "¿Qué es- un padre?'' o
sea un padre capaz de arrancarme del lado de mi ma-
dre .
De este modo el caballo se torna más interesante, no
por analogía, sino por inducción a partir de la homo-
fonía Wagen/wegen-. La pregunta es entonces: ''¿Será
mi padre capaz (wegen) de llevarme del lado de mi ma-
dre?". Se puede apreciar claramente la diferencia entre
el análisis del símbolo por analogía o por el significante.
Entonces, la cuestión fundamental consiste en que si
se va más allá de una explicación simple del complejo
de Edipo, se ve que la figura del padre es crucial. No es
el lugar puntual de un temor, sino el término de una in-
terrogación abierta. El objeto fóbico viene como respues-
ta a un enigma que no encuentra solución; lo que se lla-
ma relación incestuosa con la madre es, en verdad, el
peligro de la devoración.
Con respecto a la idea de la relación incestuosa con
la madre, en verdad se dice más de lo que hay, porque
en el Edipo la madre no ha sido totalmente segregada
como objeto libidinal, y no porque el nene sea chiquito.
Hay que entender 'o hay que escuchar, cuando se habla
de relación incestuosa con la madre en el complejo de
Edipo, que se refiere a esa relación devoradora con la
madre.
Lacan cuenta un ejemplo un tanto gracioso, al respec-
to, de una madre bien fálica que había criado a sus hi-
jos en su propia frigidez histérica, en oposición a un pa-
dre no deseado. Cuando el chico va creciendo, la madre
ve que no tiene ninguna relación con mujeres y enton-
ces empieza a pensar de qué manera podría 11acer para
que consiga tenerla. Como ven, se· trata de una relación
con una madre fálica que ha mantenido al chico captu-
rado. •Entonces, en una especie de pensamiento sacrifi-
cial, la madre llama un día al chico y le dice: "Nene, ven".
Y entonces se levanta las faldas. Pero el chico le contes-
ta: ''No mamá, soy homosexual''. Es decir que la relación
161
incestuosa con la madre no es el coito con la madre, por-
que si el hijo tiene pene, lo pondrá en otra parte, no del
lado de la madre.
Cuando decimos que el objeto fóbico viene en lugar de
tin objeto que falta, hay que entender también esto: quie-
re decir que en la relación heterosexual de Juanito co11
la madre, lo que peligra es la posibilidad de usar su pene
como heterosexual. El verdadero peligro no es ser cas-
trado por el padre.
Pregunta: Juanito tiene fantasías de incorporación de
un pene mayor, como la fantasía del fontanero.
En cuanto a las fantasías del fontanero, también son
dos. Lo que aparece claramente en la primera fantasía
es una concepción sangrienta de la castración. Si la cas-
tración es sentida como sangrienta, ¿qué significa esto?
Que la posición narcisista es fuerte. En la segunda fan-
tasía, viene el fontanero, le saca una parte y se la vuel-
ve a poner. Fíjense, lean bien este fragmento porque lo
que ocurre es que el fontanero saca algo de la parte de
atrás y le pone una cosa nueva. El padre pregunta, pero
a la vez añade algo: "¿Y también con la parte de delan-
te?" Juanito responde: ''Sí''. Pero en verdad eso no lo dice
Juanito. Aun así, entre la primera y la segunda fantasía
del fontanero hay una i·elación de progreso: en la prime-
ra, la castración es imaginarizada como algo sangrien-
to. Mientras que en la segunda, Juanito parece ser ca-
paz de aceptar que si le sacan algo, luego podrá recu-
perarlo. Sin embargo, todavía no se trata de que sim-
bolice la recuperación del pene, porque se trata de algo
que está en la parte de atrás.
162
15. LEONARDO: LA MADRE FALICA
Después de Juanito -para ratificar lo dicho hasta
ahora y aclararlo les recomiendo que lean mi artículo
que está en el número 4 de Cuadernos Sigmund Freud: 45
"Edipo, castración, perversión''. Lo obvio es que la fobia
de Juanito, el objeto fóbico, se explicaba como la nece-
sidad de poner un objeto ahí donde el peligro era de que
no hubiera ninguno. Y esto porque el padt·e no era ca-
paz de producir un corte en la relación narcisista-fálica
de Juanito con la madre. Esta es la explicación.
Ahora deberíamos examinar si el concepto de madre
fálica se encuentra en Freud. En efecto, así es: de for-
ma más explícita en algún caso y en otros casos menos
-hasta de una manera bastante compleja y un poco so-
fisticada en "Lo siniestro"46- . Cuando veamos "Lo si-
niestro", entenderán la utilidad de este concepto de ma-
dre fálica. Al hablar de madre fálica en el sentido que
nosotros le damos, se dibuja una cierta interpretación del
complejo de castración.
De ese dibujo veremos surgir un concepto de angus-
tia, de la angustia en la teoría psicoanalítica, que nos
permitirá superar ciertas impasses con respecto a la in-
terpretación de la historia de este concepto en Freud. Es
decir que todo ello después nos va a ser muy útil para
entender Inhibición, síntoma y angustia. 47 Para tomar
45. Cuadernos Signtund Freud, nº 4, revista de la Escuela Freudiana de
Buenos Aires, fundada por Masotta (posteriormente, E scuela Freudiana
Argentina).
46. "Lo siniestro" (1919), en tomo 111, pág. 2483.
47. Inhibición, síntonia y angustia (1925), en tomo 111, pág. 2833.
163
posición, de entrada citamos estos dos trabajos funda-
mentales: "Lo siniestro'' e Inhibición, síntqma y angus-
tia. Pero ahora no voy a comentarlos; los dejaremos para
después.
Comenzaremos por ''La cabeza de Medusa'', 48 artículo
un poco tardío, de 1922, donde está absolutamente cla-
ro lo que decíamos. Aquí Freud vuelve a citar a Ferenczi,
como taro bién lo había hecho en el articulito de ''La or-
ganización genital infantil", para decir que tiene razón
al observar que la cabeza decapitada de Medusa simbo-
liza el efecto terrorífico de los genitales castrados de la
mujer, pero que hay que entender que estos genitales son
los de la madre. Los griegos, profundamente homosexua-
les -dice Freud- debían tener cierta sensibilidad al
respecto, ya que disponían de un símbolo referido a ese
efecto terrorífico de la falta de pene en la mujer.
En el artículo -sólo tiene cuarenta o cincuenta ren-
glones-, Freud lo dice dos veces, por esto se torna más
interesante. Además no dice por qué, lo cual muestra que
esto tiene en la teoría como 11n estatuto de postulado que
no se puede soslayar. En el artículo hay otra observa-
ción interesante de Freud sobre la representación dada
por los griegos de la cabeza de la Gorgona -Medusa, de
mirada petrificada- con serpientes en lugar de cabellos.
En este símbolo de la castración de la mujer, dice Freud,
aparece 11na multiplicación de los símbolos peneanos en
la cabeza. De lo cual debemos deducir, según él, una re-
gla general: toda multiplicación del símbolo del pene
simboliza la castración. Tampoco dice por qué, pero lo
menciona tres veces, que yo sepa, en toda su obra. Una
de ellas en un capítulo de La interpretación de los
sueños49 y otra en "Lo siniestro". En esta última ocasión
agrega una cosa más: algo más así como que no es
precisa la multiplicación del símbolo del pene, sino que
48. "La cabeza de Medusa" (1922), en tomo III, pág. 2697.
49. Cf. La interpretación de los sueños , (1900), tomo !, pág. 682.
164
basta con su duplicación. Sería como una suerte de pe-
queña proporción: pene es a castración como uno es a
múltiple, como uno es a dos.
Por otra parte, esto ayuda a definir un poco más el
concepto de narcisismo. El narcisismo contiene en su
concepto la exigencia de la unicidad, de lo uno. Si alguien
sostiene que es único, que no hay nadie como él, no pue-
de haber otro. El mayor ataque que se le podría hacer
a un narcisista en este sentido -y esto aparece en ''Lo
siniestro"- es que haya otro igual. Supongan que yo soy
narcisista. Llego a Barcelona y me dicen: "Masotta, te
vamos a presentar a una persona que sabe Freud y La-
cun". Sería terrible, ¿no? Más que terrible, alucinante.
Esto sería el ejemplo del doble; es muy interesante, por-
que entonces, ¿qué relación podría existir entre alguien
que se llamara Masotta, que enseñara Freud y Lacan en
Barcelona, y yo? Una relación mortífera.
Esto pueden relacionarlo con algo que ya habíamos
visto: 1ue la consecuencia del narcisismo es la agresión.
La relación entre narcisismo y agresión es lo que vimos
en la relación de identificación con el semejante que sur-
gía en el estadio del espejo.
Hay toda una literatura sobre el doble que sería in-
teresante ver. Está en primer 1ugar el libro de Otto
Rank, 50 que les recomiendo. Recuerden también 'Wi-
lliam Wilson'', de Poe; es la historia de un sujeto que se
encuentra en su casa con un tipo que es igual que él,
se llama igual que él, etc. También está ''El doble", de
Dostoievski, pequeño cuento que comienza cuando él lle-
ga a su casa y ve que están enterrando a alguien que
resulta ser él mismo esto es muy melancólico-. Y lue-
go El retrato de Dorian Grey, 51 que incluye la temática
del cuerpo atomizado y la un.idad de la imagen, si bien
50. O. Rank : "Der Doppelganger" (1914), !mago Ill. Edición española en
Hormé (agotada).
51. Osear Wilde: El retrato de Dorian Grey.
165
proyectados en el tiempo en función del tema del envc·
jecimiento. En Los hermanos corsos, de A. Dumas, se tra-
ta del tema de los gemelos.
Estas serían interpretaciones de la estructura. La es-
tructura es que la única relación que puede sostenerse
con otro igual a uno mismo es mortífera: habría que ma-
tarlo. El doble plantea un problema de espacios. Fíjen-
se que Freud necesitó referirse· de una forma metafórica
a la ocupación del espacio al hablar de la energía libi-
dinal. En el problema del doble, tal como lo sugiere la
literatura, entonces, habría un problema de espacio
vital, en el sentido en que se habla de espacios vitales
en los animales. Entonces, lo que pasa es que alguien
sobraría, porque habría un solo espacio vital para dos.
La relación solamente puede ser una relación de exclu-
sión, y por eso vimos que conduce al fundamento del con-
cepto de agresividad. Si esto es así, se puede entender
la historia de Los hermanos corsos -recuerden la fa-
mosa película de Douglas Fairbanks, que era muy lin-
da-. Según la historia, cuando le pegan a uno de los
dos hermanos gemelos, sufre el otro y viceversa. En ver-
dad, es una interpretación que explica el problema del
doble por una relación donde el mal no viene del otro
especular, sino de un tercero. Esto sería una variación
sobre la estructura agresiva que, digamos, liga in-
trapsíquicamente al sujeto con su doble.
Bueno, esta cuestión del doble vamos a verla cuando
hablemos de "Lo siniestro", y entonces añadiremos algu-
nas cosas. Volveremos a decir esto con algunas cosas
más. Entonces, esta proporción, tino es a múltiple como
pene es a castración, como uno es a dos, encuentra su
sentido en el narcisismo si se incluye en su concepto la
exigencia de la unicidad de lo 1Ino. A partir de ahí, el
doble plantearía un problema. El doble es la castración,
porque es la principal manera en que podría verse per-
turbada mi exigencia de unicidad de lo uno. Los dos mo-
dos principales de la castración serían la multiplicación
del cuerpo despedazado y el otro igual a mí.
166
Ahora pasamos a comentar Un recuerdo infantil de
Leonardo da Vinci . Este artículo de 1910, juntamente
con ''Introducción al narcisismo'' y el trabajo sobre el caso
Schreber, 1In caso de paranoia, son los tres trabajos ma-
yores sobre el narcisismo en la historia de la teoría freu-
diana.52 Visto desde ahora, con todo lo que sabemos,
podríamos decir que el trabajo sobre Leonardo es un tan-
to obvio. Pero lo importante es que en ese momento apa-
recía el concepto de narcisismo unido a la representa-
ción, no ya el concepto mismo, sino la representación del
concepto de la madre fálica.
Recordemos lo que ocurre en el trabajo: ese famoso re-
cuerdo de Leonardo era que un buitre -lo tenía graba-
do en la memoria de cuando era muy chiquito- le ponía
la cola en la boca y entonces se le partía. Freud preten-
~c que es un recuerdo que tiene que ver con la homo-
sexualidad de Leonardo, que según él puede deducirse
de su historia.
Estamos en 1910, la última época del idilio de Freud
con J ung. En aquel momento, Freud quería demostrar
los antecedentes mitológicos de sus descubrimientos,
además de demostrar que él también tenía conocimien-
tos mitológicos -se refiere tanto a la mitología griega
como a la mitología egipcia-. El buitre era un animal
importante en la mitología egipcia y era representado
mediante estatuillas claramente femeninas, pero dota-
das de pene. Entonces Freud ahí se pierde un poco;
en alemán, madre es Mutter y buitre, muth- dice que
muth era quizá la madre fálica. Pero pasó lo siguiente:
que Freud había leído las memorias de Leonardo entra-
ducción alemana del italiano y el traductor se había
equivocado, ya que muth no se refería a un buitre, sino
a un pájaro cualquiera, al parecer un milano, pájaro que
no tiene importancia en la mitología.
52. Un recuerdo infantil de Leonardo da Vinci (1910), en tomo 11, pág.
1577.
"Introducción al narcisismo" (1914), tomo 11, pág. 2017.
167
 Bueno, entonces digamos que la condición de la argu-
mentación de Freud está mal, pero por esas curiosas
coincidencias que se dan en la historia, una conexión
errónea produce el descubrimiento de un concepto. De
ahí, Freud sacó la noción de madre fálica. Entonces, ¿qué
es la madre fálica? En el trabajo es absolutamente
claro: es el otro que sostiene la posición narcisista del
sujeto.
En este trabajo sobre todo en éste- Freud estable-
ce una relación de necesidad entre el narcisismo y la ho-
mosexualidad; cosa que tampoco está demasiado bien
por otras razones que vamos a ver después. Esta cone-
xión para Freud, es sencilla. Dice que a la elección de
objeto heterosexual le precede siempre una etapa de elec-
ción de objeto homosexual, porque la unificación de la
libido del sujeto se realiza a nivel del narcisismo.
Entonces Freud dice que en la etapa narcisista del de-
sarrollo, el sujeto elige al otro sobre el modelo de su
propio sexo. Este sería el razonamiento: la homose-
xualidad se fundaría en l~ elección de un objeto que es
más parecido a uno mismo. ~sta es la idea, pero fíjen-
se en las conexiones que por distintas razones se esta-
blecen: hay una relación entre narcisismo y homosexua-
lidad pero, a su vez, una relación de la posición narcisis-
ta de Leonardo con la madre fálica. ¿A qué se llama
una madre fálica? Está en el trabajo, es lo que ante-
riormente hemos dicho: es la madre en ausencia del
padre.
Esto en la historia de Leonardo se ve absolutamen-
te claro. Leonardo era hijo de un notario de la época y
de una campesina. El padre, después de nacer Leonar-
do, había abandonado a la madre. Leonardo pasa la pri-
mera época de su niñez envuelto en una relación con la
madre, con ausencia absoluta del padre. Cuando vuel-
ve a vivir con el padre, después de los cinco años, éste
tiene otra mujer, lo que Freud interpreta como si hubie-
ra dos madres en la historia. Nosotros podríamos inter-
pretarlo como la aparición de los dobles en Leonardo.
168
Acuérdense del cuadro: la Virgen, la madre de la Vir-
gen -santa Ana- y el niño. Deben conocer también los
cartones anteriores en los que Leonardo preparó el cua-
dro. Bueno, las dos mujeres, en verdad, son figuras ab-
solutamente iguales y se están mirando una a otra como
en un espejo. Hay una sensibilidad por el desdoblamien-
to de las imágenes.
Las figuras de santa Ana y la Virgen siguen en par-
te ciertas formas establecidas de la época: las viudas re-
ligiosas. Los vestidos se funden, no se sabe cuál es de
cada una, tienen al niño en los brazos y además hay, se
ve la forma de un pájaro. Es interesante que haya un
páJaro, y es cierto que lo hay, pueden verlo en la edi-
ción española. El pájaro aparece de tal manera que su
cola está justo en la boca del niño. No se puede negar
que es así, no se sabe si es un buitre o no ese pájaro,
pero tiene la cola en la boca del niño. Pero en un dibu-
jo de Leonardo que precede a ese cuadro, el ~efinitiv~,
no hay un buitre, sino que están las dos muJeres arri-
ba como si fuesen iguales. Es como si no hubiera dife-
re~cia de edad entre ambas, como si fueran la misma
figura, como un desdoblamiento de la figura de la ma-
dre. Y abajo está san Juan que es nenito y tiene la mis-
ma edad del niño. Hay dos nenitos mirándose, dos ca-
ras de nenitos mirándose, dos caras de mujeres mirándo-
se. Es un cuadro interesante con respecto al tema de los
dobles.
Volviendo a la historia de Leonardo, la madre es aban-
donada por el padre. Y cuando Leonardo vuelve a encon-
trar al padre a los cinco años, entonces Freud dice que
ya estaba todo decidido. ¿Qué es lo que estaba decidi-
do? La estructura homosexual, todo lo vivido con lama-
dre, esta madre que nosotros llamamos -igual que
Freud madre fálica y que determina la posición nar-
cisista de Leonardo. El resultado es la homosexualidad.
Ausencia de padre, madre fálica, narcisismo, homose-
xualidad.
La estructura está completa. Podemos dar además
169
 una sencilla pero clara- razón de estructura de la
identificación que constituye la base de la relación ho-
mosexual de objeto. Sobre la homosexualidad se pueden
decir muchísimas cosas más, pero con respecto a las
identificaciones, lo que viene a decir Freud es que su-
cede como si Leonardo estuviera enamorado de sí mis-
mo en brazos de su madre el objeto fundamental sería
el objeto narcisista-. Entonces elige a los objetos, ya que
él era bellísimo, basado en ese rasgo de la belleza. Hay,
por otra parte, una doble identificación: al mismo tiem-
po se identifica con la madre amando a sus discípulos
y ama al pequeño Leonardo en brazos de la madre. Se
identifica con la madre y con el discípulo.
La homosexualidad de Leonardo respecto a la conduc-
ta parece una homosexualidad ideal, porque no se le co-
nocen relaciones. Aunque en 11na ocasión tuvo un juicio
a propósito de ello, pero no se pudo probar nada. Freud
supone, deduce, que era 11na homosexualidad ideal, que
efectivamente no había mantenido relaciones sexuales.
De ahí, por otra parte, ciertos componentes obsesivos del
carácter de Leonardo, que es como empieza toda la des-
cripción de Freud: su actitud con respecto a la pintura
y la investigación intelectual recuerden que era inves-
tigador de la naturaleza- que termina aplastando el
trabajo del pintor. Leonardo acaba dejando la pintura,
y por otra parte siempre hubo una imposibilidad obse-
siva, 11na duda que forma parte de su carácter y que no
le dejaba terminar los cuadros. Se aprecia igualmente
una ansiedad con respecto a la manera de pintar que no
le permitía usar la técnica del fresco y, por lo mismo,
pintó mu chos murales sin la técnica adecuada, de modo
que los cuadros se descascararon totalmente.
En el artículo hay algunas otras cosas, como por ejem-
plo una distinción entre la represión como sexualiza-
ción de la conducta- y la sublimación. Como siempre
en los textos de Freud, la sublimación es descrita, pero
jamás se encuentra la razón de estructura de esta ope-
ración. Tal vez sea uno de los conceptos psicoanalíticos
170
más difíciles de fundamentar. Sublimar es cambiar el ob-
jeto de la tendencia sexual poder tomar otro y po-
ner la tendencia que se dirigía al objeto en otro lado. Pero
cuál es el mecanismo, nunca queda claro. Freud dice que
se basa en la función del padre.
Volviendo entonces al tema de la madre fálica, nos
conviene comentar ahora el artículo "Fetichismo". 53 En-
contramos a la madre fálica en la definición misma del
concepto de fetichismo en Freud. El objeto fetiche es,
en su definición, el sustituto simbólico del pene de la
madre.
Para decir todo lo que Freud dice de manera ordena-
da y sintética, partiremos del análisis de esta definición:
el objeto fetiche es el sustituto simbólico del pene de la
madre. Habría que agregar algo más a esta definición;
el objeto fetiche se muestra como un objeto vinculado con
la esfera del cuerpo, con los usos del cuerpo. El fetiche
pertenece -para decirlo con un término rápido y claro~
a la clase de los trapos. Ahora veremos el mecanismo que
explica por qué no cualquier objeto puede ser fetiche.
Así, con respecto al objeto fóbico, también decíamos:
no cualquier objeto puede ser fóbico. Pero la extensión
de las posiciones en las que aparece un objeto fóbico es
mucho mayor; comprende un conjunto de posibilidades
lógicas mucho mayor que el correspondiente al objeto fe-
tiche. Para que un objeto sea fóbico, únicamente tiene
que estar en el campo de las vivencias reales del suje-
to. Por eso podríamos decir: si uno vive en Barcelona no
tendrá fobia a las ballenas, puesto que la fobia, en pri-
mer lugar, es una defensa contra un peligro. Lo que su-
cede, cuando el objeto fóbico se determina, es que el pe-
ligro se sitúa, de modo que el sujeto está bien en cual-
quier parte, menos en una. Así, no podría llegar a ha-
ber un objeto fóbico que no estuviera en el campo de las
vivencias del sujeto.
53. "Fetichismo" (1927), tomo III, pág. 2993.
171
 En cambio, el objeto fetiche pertenece a la clase de los
trapos, está dentro del circuito más estrecho de los usos
del cuerpo. Daremos ahora otra defmición referente al
modo de defensa constitutivo, es decir, la operación por
la cual se constituye el objeto fetiche. El modo de defen-
sa constitutivo es la Verleugnung (que creo que es ''re-
pudio"54 en la traducción del diccionario). Para entender-
lo, lo que hay que acentuar es algo que ya habíamos vis-
to en la definición: el fetiche es un sustituto del pene de
la madre. Fíjense que, en verdad, es un sustituto o sim-
boliza lo que en realidad no existe. El fe tiche tiene como
horizonte de su constitución una óntica negativa (ahí fal-
ta un objeto). Lo mismo hay que acentuar en cuanto al
modo de defensa constitutivo.
En primer lugar, el modo de defensa constitutivo se
ubica al nivel del campo perceptivo. La operación en su
conjunto comprendería dos etapas simultáneas. La pri-
mera etapa sería la percepción de la falta -y aquí está
la óntica negativa-, porque percibir una falta implica
la suposic;ión de que tiene que estar el falo. La segun-
da etapa ~ería la negación de esa percepción. Pe!:o lo que
hay que acentuar entonces es el primer momento, en el
cual se produce la positivización de un campo perceptual
en tanto tal. Entonces, la operación -el modo de defen-
sa constitutivo supone un campo donde las cosas apa-
recen en tanto que vistas, es el campo de las escenas vis-
tas. Aquí el sentido privilegiado es la vista; se trata de
la mirada, hay miradas y escenas. Entonces, no es por
casualidad que en el artículo sobre el fetichismo, Freud.
cuente un ejemplo que tiene que ver con miradas, con
miradas furtivas y rápidas.
Se trata del ejemplo de un fetichismo cuyo objeto es
el brillo Q~ la nariz, el paciente siente una especial atrac-
ción por ei brillo en la nariz. El paciente era bilingüe y
este brillo en la nariz, que en alemán se escribiría Glanz
54. Posteriormente se ha consagrado la traducción de Verleugnung por
"denegación", por influencia del francés déni.
172
auf der Nase, una vez transcrito al inglés queda glan-
ce on the nose, con la particularidad de que si Glanz en
alemán significa ''brillo", en inglés glance significa "mi-
rada rápida, furtiva". Hay pues una mirada en juego.
Pero Freud no dice nada más, lo deja como en el aire
y después se pone a hablar del fetichismo en general.
Diremos entonces que si la Verleugnung es el resul-
tado del reconocimiento de la falta de pene, y el recha-
zo de ese reconocimiento, el resultado de esa operación,
el trapo contiene en sí mismo esa doble operación. Si esto
es así, debería plantearse que la Verleugnung estable-
ce no solamente el modo de defensa constitutivo de la
perversión fetichista, sino de la perversión en general.
Y si el modo de defensa se constituye a partir de lapo-
sitivización de un campo perceptivo visual, tal vez esto
explique el clima necesariamente visual, escenográfico,
propio del conjunto de las perversiones.
La perversión requiere presentificaciones escenográfi-
cas; requiere de algo relacionado -para que se entien-
da mejor con los equívocos visuales, con la escena tea-
tral en tanto que convención de relaciones entre el per-
sonaje y el actor. Hay una posición, digamos, con res-
pecto al equívoco. Ese equívoco es lo que aparece en el
campo visual como fundamental en ciertas perversiones,
o al menos en algunas.
El campo perverso es un campo donde se juega con la
verdad en relación con los objetos del campo percepti-
vo visual. Así, simplemente, para dar un ejemplo,
podríamos decir del travestismo que es necesariamente
masculino. El travestista se pone un vestido de mujer;
en primer lugar, esto quiere decir que el travestista jue-
ga al juego "hay-no hay". Este juego del travestido se
base en la identificación con la madre, él se pone el ves-
tido de la madre. Seguramente tiene razón al hacerlo.
Pero por esa identificación le otorga pene a la madre,
puesto que debajo de la falda, en este caso sí que lo hay.
Pero además es necesario considerar si el travestismo se
realiza con un compañero homosexual o heterosexual.
173
 Hay.sujetos que mantienen relaciones con mujeres, pero
se visten como mujeres.
Es necesario que el otro, digamos, entre en la conven-
ción perversa, donde algo que pertenece al registro de
la verdad es transformado, se juega con ello y se mues-
tra algo como si fuese verdad. Hay una vertiente seria
en este juego constante: "Debiera de haber pero no hay''
o ''No hay, pero debiera de haber", o ''Hay donde
' no hay'''
o ''No hay donde hay''.
Con res pecto a la Verleugnung habría que distinguir-
la de palabras como Verdrangung (represió11), Verwer;
ung (repudio), Unterdrukung (represión), Verneinung
(negación). Pero ahora no vamos a extendernos en esto.
Debemos señalar la particularidad del mecanismo de
constitución, del modo de defensa constitutivo. La pala-
o~a ''constitutivo'' debe entenderse en el sentido de pro-
pio, característico, en el sentido de que constituye la es-
tructura de las perversiones. Las otras operaciones que
hemos enumerado serían características de estructuras
correspondientes a otros cuadros: por ejemplo, la Verwer-
fung, de la psicosis; la Verdriingung, de las neurosis, y
la Verleugnung, de las perversiones.
Para terminar de exponer ordenadamente las cosas
que dice Fr~ud con respecto al fetichismo y con respec-
to al mecanismo de su constitución, podríamos hacerlo
con una definición: el objeto fétiche se constituye en una
relación de antes a después en el tiempo y, de contigüi-
dad en el espacio. Es esto lo que determina al fetiche
como perteneciente a la clase de los trapos de la madre
Freud dice que el objeto que cae como objeto fetichis-
ta es lo que se vio antes de ver lo que ahí faltaba-.
Entonces en la secuencia del streep-tease femenino, lo
que se convertiría en fetiche sería lo último que se vio
antes de ver que la mujer carece de pene, o sea lo últi-
mo que permite seguir manteniendo o proyectar la
creencia de que hay pene. Supongamos que sea la
bombacha.
El fetiche es como una pantalla donde se proyecta con
174
ilusión la exigencia de que haya. Esto explicaría,
además, por qué en el streep-tease siempre se mantie-
ne alguna parte de la mujer vestida: para sostener lacre-
encia fálica. Freud da el ejemplo de una mirada que re-
correría el cuerpo de abajo arriba. Así, cuando se mira
hacia los pies, todavía existe la ilusión de que hay. En-
tonces, el pie puede ser la pantalla sobre la que se sos-
tiene la ilusión. Por otra parte, como los nenes son
chiquitos en relación con los adultos, los pies y los za-
patos son objetos fetichistas privilegiados; son los más
frecuentes. La guerra de Dios es un ejemplo de fetichis-
mo del pie, según la explicación de Freud.
Habría que agregar, en primer lugar, que Freud des-
cribe el fetichismo para el hombre y lo piensa como una
suerte de defensa contra la homoseiualidad. La reflexión
es sencilla: si el fetiche simboliza el pene de la mujer,
el fetiche hace soportable a la mujer; por lo mismo, no
es necesario ir a buscar el pene en el hombre. Hay una
relación de defensa entre fetichismo y homosexualidad.
En segundo lugar, Freud no habla de fetichismo en las
mujeres. Y, por otra parte, en la historia del psicoanáli-
sis, hablando clínicamente, parece que es bastante im-
probable observarlo. No digo que sea imposible, digo que
es improbable. Y han sido descritos muy pocos casos.
Cuando la gente quiere teorizar sobre el problema de la
feminidad y el fetichismo tiene que echar mano de un
artículo de los años 30, de Hug-Hellmuth, 55 que fue una
de las primeras psicoanalistas de niños (precedió a M.
Klein) y que escribió un artículo sobre un caso de feti-
chismo en la mujer.
En tercer lugar, en el capítulo VIII del Esquema del
psicoanálisis, Freud dice que el fetichismo no necesaria-
mente aparece como algo puro y aislado. Es decir que
no tiende a ocupar la totalidad de la conducta sexual,
sino sólo un sector de ella. Puede acompañar, entonces,
55. Hermine von Hug-Hellmuth.
175
 ~or .ejemplo, ~ la heterosexualidad. Por ejemplo, el fe-
tichista que tiene como condición cortar el cabello y así
mantiene relaciones con su mujer y va todo bien. El único
problema que van a tener es que llega t1n momento (para
contar un ejemplo de Ferenczi) en que la mujer no tie-
ne .más pelo. Entonces tiene que ir a analizarse, porque
3;11~ cortando llega a un límite. Por otra parte, los fe-
t1ch1stas viven tranquilos con su fetiche y diñcilmente
acuden al análisis, salvo que la cosa sea grave.
En el libro de Kraft-Ebbing, 56 por otra parte se dice
. '
que ciertas formas fetichistas son históricas. A fmes del
~iglo xrx abundan los cortadores de trenzas, llegándose
incluso a establecer una grave penalización por esta
práctica.
56. Kraft-Ebbing, au tor de Psychopatia sexualis, citado por Frcud en Tres
ensayos para una i,eoría. sexual (1905), tomo II, pág. 1169.
176
16. EL NARCISISMO Y LA PULSION
Con respecto al texto de 1914, ''Introducción al narci-
sismo", lo que hay que decir es que es un texto que me-
rece ser leído, merece ser ubicado en la evolución de los
conceptos teóricos en la constitución de la teoría freudia-
na. Y leído no sólo por lo que el texto tiene, sino en re-
lación con la intertextualidad histórica, dentro de la obra
de Freud, con respecto a los otros textos.
Lo que está en juego en "Introducción al narcisismo"
es, en primer lugar, la definición del modelo de las pul-
siones. A saber, en verdad, los referentes mayores a par-
tir de los cuales deben ser constituidos todos los otros
conceptos teóricos. Son los conceptos de base.
Leer el texto significa, en primer lugar, que hay que
encontrar en él una ausencia. Es decir que cuando se lee,
algo falta: alguna referencia a la agresión o a la pulsión
de muerte. Esto es obvio, no es que uno se lo invente,
porque alguien podría decir: '~Bueno, pero ¿por qué pe-
dirle a un texto que hable sobre la pulsión de muerte
si ese texto no trata de la pulsión de muerte?'' Pues, pre-
cisamente, por lo que acabo de decir, por el lugar que
ocupa el texto en el desarrollo de la teoría. En ese mo-
mento, en verdad, lo que está en juego es la relación del
narcisismo con la agresividad. Y la agresividad no apa-
rece en el texto. Podríamos decir que hay un convida-
do de piedra: es la muerte, que no aparece.
Lo que pasa es que Freud estaba intentando dirimir
otra cuestión, que era, precisamente, la significación y
177
la necesidad del dualismo pulsional en la teoría. Ese es
el tema del texto. En verdad no quiere introducir la pul-
sión de muerte, sino que quiere justificar el dualismo,
podríamos decir casi un dualismo sin contenidos. Como
si le interesara -más allá de los contenidos que podría
tener el dualismo pulsional- afirmar que el modelo debe
ser dualista. ¿Se entiende lo que digo? No importa que
en ese momento las pulsiones debieran de ser no sexua-
les y sexuales -porque después van a ser "de vida" y
''de muerte", los contenidos van a variar-, sino que lo
que importa es que se trate de un dualismo. Y, ahora,
con una sencilla reflexión, voy a decir por qué. 57
De los referentes para estudiar el narcisismo, hay uno
que ya lo tenemos en el texto, que está absolutamente
clarificado con respecto a nuestra ubicación en cuanto al
orden de lectura del texto. Nosotros estudiamos el nar-
cisismo cuando, en cierto sentido, casi hemos agotado la
temática fálica. Hemos leído todos los artículos que tie-
nen que ver con el falo, prácticamente todos. No nos he-
mos olvidado de ninguno. A continuación, hemos intro-
ducido el narcisismo.
Así, el concepto de narcisismo se analiza en la teoría
psicoanalítica en relación con otros dos conceptos bási-
cos. Uno, el concepto de falo; otro, el de agresividad. Cada
uno de esos conceptos se podría decir que abre vertien-.
tes conceptuales o caro pos teóricos.
Una primera vertiente es la relación entre el narci-
sismo y el falo. Por este lado, el narcisismo se ubicará
entonces en el campo de todas las ''imaginerías'' con las
cuales el sujeto constituirá la idea que tiene de sí mis-
mo. Entonces, hay que decir que el narcisismo es una
identificación, algo que nos introducirá en 11n campo de
imágenes. Y, hablando desde un punto de vista lacania-
no, el narcisismo determina el nivel de lo imaginario; es
57. Cf. Osear Masotta: El niodelo pulsional, Ed. Altazor, donde desarrolla
ampliamente esta temática.
178
el campo teórico de los objetos ilusorios, fundamental-
mente. El narcisismo tiende a l"'eificar la falta, por eso
tiene que ver con la determinación de lo imaginario. El
narcisismo es el lugar de todas las identificaciones y de
todas las alienaciones del sujeto. Narcisismo, identifica-
ción y alienación son términos que pertenecen al mismo
campo teórico y constituyen, a su vez, el campo de las
defensas. Esta vertiente del narcisismo debe entender-
se con referencia al gato.
La otra vertiente es la que vincula al narcisismo con
la agresividad, algo que ya habíamos visto cuando
hablábamos del estadio del espejo. Habíamos dicho
-¿recuerdan?- que en el estadio del espejo el sujeto se
constituía según cierta matriz que constaba de dos po-
los: tendencia a la unificación y peligro de la atomiza-
ción. El cuerpo despedazado, por una parte y, por otra
parte, el sujeto que se toma a sí mismo -para .defen-
derse contra la atomización- por la imagen unificada
que ve en el espejo. Esa alienación del sujeto en la ima-
gen del espejo es el fundamento de toda identificación.
Es por ello que Lacan, como vimos, describe dos momen-
tos. Al primero, nosotros lo llamábamos, con términos
sui generis, "Identificación con el espejo"; y al segundo,
"Identificación con el semejante". Lo que ocurre con el
espejo, el sujeto lo repite con otro sujeto, el nenito con
el nenito. Es la etapa del transitivismo infantil.
Recordáis que yo decía que el destino del cuerpo des-
pedazado en la relación del sujeto consigo. mismo e~
el espejo- iba a ser, al introducirse otro suJeto, el on-
gen de la agresividad. La relación con otro sujeto es una
relación doble. El sujeto utiliza al otro para alimentar
su propia libido narcisista.
Identificándome con el otro, me unifico a mí mismo;
necesito con el otro para unificarme. Pero, al mismo
tiempo, expulso, pongo en el otro los pedazos de mi
atomización. Se entiende con esta reflexión de dónde sa-
le el bombardeo agresivo de las partes que constituye
la base del modelo kleiniano. Es la puesta en el otro de
179
la atomización, al mismo tiempo que el sujeto utiliza al
otro para unificarse libidinalmente.
Fíjense que, dicho todo esto así, hay como una espe·
cie de modelo de ocupaciones. Podemos verlo también en
un texto famoso de Freud, Más allá del principio del pla-
cer, en el que ocurre así: si es que hay un lugar del su-
jeto en el yo, éste por definición- busca unificación
y esa unificación la obtiene en su identificación con el
otro. Le drena al otro libido unificante. Entonces, cuan-
do llena su lugar con esa libido, envía los pedazos de su
propia atomización al otro.
El término alemán que fue traducido por catexis en
inglés y por "cargas" o "catexias'' en español es besetzung,
que quiere decir ''ocupar". Este término Freud lo usa en
Más allá del principio del placer para discutir la cues-
tión del masoquismo primario que resultaría de una es-
pecie de flexión espontánea de la pulsión de muerte .. Dice
que esta tendencia primaria a la autodestrucción se de-
posita en el yo, y el sujeto, en la medida en que se ero-
geniza a sí mismo, la expulsa hacia afuera. En la me-
dida en que pone libido, ocupa con libido el yo, tiene que
expulsar la atomización.
Es en el último modelo pulsional donde Freud plan-
tea lo que fue llamado -no por él mismo, sino por otros
analistas- la pulsión de destrucción. Aunque Freud la
nombra así alguna vez. El concepto de pulsión de des-
trucción remite a lo que ocurre cuando el sujeto debe ex.:
pulsar, en tanto quiere unificarse, la atomización origi-
naria que sería el resultado de la pulsión de muerte. Por
eso, la definición general de pulsión de muerte es la ten-
dencia a la desunión de las partes. Entonces, habría
como una tendencia fundamental a la desunión: el ma-
soquismo primario como tendencia primaria a la destruc-
ción. En la medida en que el sujeto se libidiniza, la ex-
pulsa. Y eso es muy importante, porque es la forma en
que Freud aborda la temática tratada por Lacan en "El
estadio del espejo".
Así, esta otra vertiente es la que se relaciona con la
180
agresividad, la pulsión de destr1:1cción y 18: p~lsión de
muerte. Estoy hablando de términos que sigrufican co-
sas distintas, pero que por el momento podemos poner
en el mismo saco.
Hagamos ahora unas breves reflexiones con respe~to
a ciertos térrninos. En primer lugar, ~on respecto al ter-
mino pulsión. Les hablo de la pulsió~ porque .leer "In-
troducción al narcisismo" significa ubicar esta introduc-
ción del concepto de narcisismo en la historia del ~od~­
lo pulsional. Bueno, tenemos entonces ahora este termi-
no, que nos resulta nuevo, ya que hasta el ~omento
habíamos hablado de otras cosas, como fase fálica, nar-
cisismo, madre fálica, función del padre, etc. Pero no he-
mos profundizado en otros términos que aparecen m':1-
cho en Freud y que son muy importantes en la teon~
psicoanalítica, como es el caso precisamente del térmi-
no pulsión.
De entrada, con respecto a la palabra "pulsión'' haga-
mos las siguientes observaciones. E~ primer lugar, t~~a
reflexión con respecto a la palabra misma, una reflex~on
externa. La palabra alemana Trieb debe ser traducida
por "pulsión'' y no por "instinto'', mientras que en esta
edición está traducida por "instinto" -no se sabe muy
bien por qué . Nunca logré ent~nde~ por q~~ In:otiv,?
ciertos autores, después de traducir Trieb por mst1nto ~
acaban diciendo todo lo contrario, que en verdad no se
trata de un instinto. Entonces, ¿por qué usar esa pala-
bra? Algo les pasa; el significante, como dice Lacan, no
•
es mgenuo.
Bien, que no es el instinto quiere decir qu~ cu~do se
trata de pulsión no hay relación de determinación _con
respecto al objeto. Mientras que cua~~~ se trata de in~­
tinto, cualquiera que fuera la defin1c1on -aun la m.as
banal- que diéramos de este término, es alg~ que tie-
ne que ver con el desencadenamiento de mecams_mos que
pertenecen a la especie, que p~eden ser est~~ados en
los individuos, en los grupos animales y tamb1en en con-
ductas de grupo: algo que, una vez desencadenado, con-
181
 duce al individuo, en el interior de la especie hacia uil
o~eto. ' do se refiere a las pulsiones parciales, es recordar como
Mientras que e11 el psicoanálisis no hay esa relación
de determinación; es algo absolutamente distinto. Por-
que cuando Freud empieza a hablar de pulsión, sabemos
que postula que su objeto es lábil. El objeto es \1n ob-
jeto perdido, profundamente perdido, en todo caso debe
ser reencontrado, pero nunca está efectivamente ahí. O
si se presenta, lo hace bajo formas raras como en el fe.
tichismo o en las fobias. Bueno, todo esto con respecto
al término pulsión.
Con respecto a la pulsión en el interior de la teoría
podemos decir que el término tiene dos usos que corres~
ponden a distintos campos teóricos. Estos campos teóri-
c?s seguramente se conectan entre sí, pero no es dema-
siado claro de qué modo. Y Freud usa indistintamente
el término en uno y otro sentido. Uno de ellos se refie-
1e a lo que podemos llamar, de ahora en adelante, pa-
r~ ponemos de acuerdo, el campo del gran modelo pul-
sional. El otro se refiere a la teoría de las pulsiones
parciales.
. Co~, re~pecto al primero, esto del ''gran modelo pul-
s1onal , digamos que uso esta expresión simplemente
porque es el modelo que está arriba, el modelo de refe-
rencia en el conjunto de la teoría -pulsiones yoicas 0
de conservación y pulsiones sexuales, posteriormente
pulsiones de vida y pulsiones de muerte-.
. Bueno, cuando se habla de pulsión, se habla en par-
ticular de un modelo pulsional en un momento deterrni-
nado de la historia de la teoría. Más adelante haremos
alguna descripción de esa historia, que estudiaremos en
la segunda parte de nuestro programa. De cualquier ma-
nera lo fundamental es que Freud se mantiene dualis-
ta., En.ton~ lo que hay que intentar contestar es por
que en verdad, parece que hay alguna razón lógica
básica-. Ya hablaremos sobre ello.
. En cuanto al ~tro punto, la cuestión de la pulsión par-
cial, voy a repetir algo que en otro momento hemos di-
182
cho. Que el secreto de esto, de la palabra "pulsión" cuan-
fórmula mnemónica que cuando Lacan dice la pulsión,
está queriendo decir que es parcial. La pulsión, por de-
finición, es parcial. 58
Casi se podría decir más: el concepto de pulsión im-
plica parcialidad. Y hay que tener e~ cuenta_ entonces
que, estrictamente hablando, las (1nicas puls1ones ~:1e
Freud estudia son las sexuales. El concepto de puls1on
remite siempre a la sexualidad, y la pulsión parcial supo-
ne una teoría sobre la erogenización de ciertas zonas del
cuerpo, así como, por otra parte, una teoría ~ob~,e l~ que
en psicoanálisis se llamó "la relación de objeto , v:1i:cu-
lada con la teoría de las etapas del de~arrollo de la libido.
Recuerden que "etapas del desarrollo de la libido"
-esto para la lectura de Freud es importante tiene d.os
sentidos distintos. Freud mismo dice que hay que dis-
tinguirlos, aunque él a veces no lo hace. Cuall:do digo
"etapas del desarrollo de la libido", ¿en qué pe?sá1s? Ana-
lidad, oralidad, etc., ¿no es cierto? Pero también hay que
pensar en el autoerotismo, el narcisismo ... Recor~ad que
hay un texto de Freud, importantísimo, donde dice que
hay que distinguir las etapas del desarrollo del yo au-
toerotismo, narcisismo, elección de objeto- y ~as etapas
del desarrollo de la libido -analidad, oralidad, fase
fálica, período de latencia, genitalidad-. Hay que distin-
guirlas por una razón teórica fundamental, puesto que
no casan unas con otras, hay un desfase entre ambas.
Aho1·a comentaremos el artículo "La disposición a la
neurosis obsesiva", donde hallamos una reflexión sobre
la analidad. Se trata de algo fundamental y tiene que
ver con el tema que estamos tratando: la conexión en-
tre narcisismo y agresividad. Esto es lo que decíamos que
faltaba precisamente en el texto de "Introducción al nar-
cisismo" y hay que verlo así.
58. J. Lacan: Seminarw 11, op. cit., cap. XVI "La pulsión parcial Y su cir-
cuito".
183
 La determinación f11ndamental es que hay un párra-
fo de este texto donde Freud critica a los autores que con-
funden las etapas del desarrollo del yo con las etapas del
desarrollo de la libido cosa que Lacan repite en su se-
minario "Las relaciones de objeto y las estructuras freu-
dianas''-. O sea que él sí las distingue, y de esta dis-
tinción surge esa cosa extraña que dice Freud en este
texto .. . dice: ahora comprendo por qué el hombre es ori-
ginariamente malo, como dijo Ferenczi una vez. ¿Recuer-
dan eso? ¿Por qué el hombre es originariamente malo?
Porque hay l.Jn desfase, el sujeto está más adelantado en
el nivel del narcisismo, es decir, en el nivel de la sínte-
sis yoica, que en el de la síntesis que alcanza en el pla-
no genital. Entonces responde a sus exigencias sintéti-
cas con lo que puede. Responde de forma anal. Y como
el culo es el lugar del sadismo para Freud, entonces el
hombre es desde el origen malo.
Par~ce una reflexión loca, pero es fundamental, por-
que fíjense que es, otra vez, el estadio del espejo, pero
ahora conectado con la determinante de la evolución de
la ~ibid?. Es esto lo que decíamos en otra ocasión, que
lo inteligente es conectar la teoría de las pulsiones con
el narcisismo y con el desarrollo de la libido.
Entonces, ¿en qué se parece el estadio del espejo a esto
que acabo de decir? Se trata de lo mismo, integrando
otras cosas en el campo definido por Lacan, cuando dice
que el hombre nace adelantado mentalmente, desde el
punto de vista de la percepción, y atrasado desde el pun-
to de vista de su constitución fisiológica.
Enton.ces, en lo que se refiere al desarrollo de la libido,
Freud está diciendo lo mismo. Digamos que, en el nivel
de las exigencias sintéticas, el yo está constituido pero
el sujeto no está genitalizado.
Además, por otra regla fundamental que da Freud el
.
SUJeto se enfrentará al objeto siempre con los elemen-
'
tos de que dispone. Sucede entonces que sintetiza ata-
cando. Pero decir que el strjeto sintetiza atacando no es
más que decir, de otra manera, que la otra cara del nar-
184
cisismo es la agresividad. Recuerden bien este texto por-
que es fundamental.
Bueno, estábamos en esto de que la pulsión es siem-
pre parcial, cuestión en la que Lacan insiste. O, dic~o
de una manera más sintética y con una fórmula ; decir
"pulsión'' -que implica que es sexual, ya que en Freud
no hay un verdadero análisis de la pulsión de conserva-
ción- es, entonces, decir "la función de la parcialidad,
la pulsión de la parte". De acuerdo con la reflexión la-
caniana, la relación de la boca con el objeto de la nece-
sidad es de "todo o nada", es una relación de totalidad,
el objeto de la necesidad es totalitario. La pulsión no lo
es. Cuando la boca sirve para besar, el objeto deja de ser
total y se constituye en objeto erótico. Con la boca se pue-
den hacer montones de cosas, aparte de comer. Y esos
montones de cosas ya describen una serie de objetos in-
tercambiables.
Desde el punto de vista lacaniano, cuando se consti-
tuye la pulsión parcial, cuando se erogenizan ciertas zo-
nas del cuerpo, ello significa una caída de la totalidad
orgánica. Esto es ideológicamente importantísimo. Aquí
está toda la diferencia fundamental con la fenomenología
y la distinción fundamental althusseriana entre ideo-
logías y ciencias. Sea cual fuere la determinación con-
creta de la ideología, las categorías de la ideología in-
cluyen la totalidad. En la ciencia se termina ese esque-
ma categorial, se pasa a otras cosas. En la teoría psi-
coanalítica, podríamos decir que es la relación en la que
el sujeto se constituye como sujeto del goce, los obje-
tos aptos al goce están determinados como parciales. En-
tonces tenemos ahora objetos en la teoría, pero objetos
en el sentido duro, es decir, que tienen objetalidad y
que están referidos al sujeto del goce, son aptos para el
goce.
En la ''Introducción al narcisismo" no hay reflexiones
ni con respecto a la agresividad, ni con respecto a la pul-
sión. El tema, en verdad, es el destino teórico del gran
modelo pulsional. No se habla, en ''Introducción al nar-
185
 cisismo'', del desarrollo de la libido ni de la teoría de las
etapas.
En tanto, entonces, que el tema fundamental es la his-
toria del gran modelo pulsional, lo que tenemos que ha-
cer son algunas reflexiones sobre esa historia, Hay un
artículo que ustedes tienen que leer, un artículo de Ba-
lint, y que es la mejor exposición académica de lo que
pasa en Freud con respecto a esto: cómo va cambiando
la constitución, históricamente, del modelo pulsional.
El primer modelo del aparato psíquico que Freud tie-
ne es el siguiente: el aparato psíquico es algo que está
sometido a una exigencia de trabajo. Una pulsión es una
exigencia de trabajo. En este sentido, la pulsión se pa-
recería al toro en el ruedo hay que saber un poco de
toros.... , en verdad, el ruedo es el lugar donde el toro
es puesto en una situación artificial. Igual sucede con la
pulsión del inconsciente freudiano: no se puede escapar
al estímulo. Entonces, el estímulo que en un origen fue
exterior ya no tiene más las características de un
estímulo externo. De modo que la exigencia de trabajo
es una exigencia de la cual no se puede huir.
En los primeros modelos, Freud propone algo que tie-
ne que ver, además, con su primera concepción de la de-
fensa hay que poner atención porque ideológicamen-
te la teoría psicoanalítica se va a quedar en este mode-
lo-. Esta idea tiene un resultado ideológicamente malo
Y aristotélico, por otra parte: que el aparato regula la exi-
gencia de trabajo con los ''principios''. Lo que Freud llamó
principios eran reguladores del aparato contra la exigen-
cia de trabajo.
En el segundo modelo, el principio regulador mismo
s~ va~ confundir con una pulsión. Y, entonces, para de-
cirlo simplemente, en lugar del regulador, del principio
del placer proponer una salida agradable frente a la
exigencia de trabajo-, el sujeto, en verdad, tiende a su-
primir toda excitación. Al principio, el modelo de apa-
rato psíquico que desarrolla Freud es el de un sistema
que trata de regular las fuerzas, según un principio de
186
homeostasis como esas válvulas que hay en las calde-
ras que avis~n cuando la presión sube más allá de cier-
to límite, de modo que el aparato quede a salvo. Esto es
el principio del placer en Freud. .
En el último modelo pulsional, ocurre una cosa dis-
tinta. Tenéis las pulsiones de vida dotadas de energía
que tienden a producir cosas. Y el regulador ahora es la
pulsión de muerte. Pero la pulsión de muerte pr~te~de
reducir la tensión a cero. Por otra parte, Freud insiste
en el texto en que la pulsión de muerte es el modelo de
toda pulsión y que originariamente toda pulsión es la
tendencia a cero. .
Entonces, en el primer modelo lo difícil era justificar
la existencia de lo desagradable. En el último, lo raro,
lo misterioso es que todavía haya energía, es decir, que
todavía haya libido. Pero aunque esto sea algo oscur~,
lo que importa entender en todo caso es que se termi-
na el modelo de la hómeostasis y el elemento regulador
tiene ahora estatuto de pulsión.
En el primer modelo había pulsion~s y princip.io re-
gulador. En el último modelo hay pulsiones y puls1on~s.
y son ciertas pulsiones con ciertas cualidades o propie-
dades -las pulsiones de muerte- las que hacen de re-
gulador. Como se ve, tenemos razones justificadas para
pensar que, en efecto, en el modelo pulsional ~e están
jugando cosas cruciales con respecto a la teona. ·
Podríamos comenzar entonces, ahora, recordando las
etapas. Empiezo por la bibliografía: en p~er lugar to-
dos los artículos de la Obra completa que tienen que ver
con pulsiones. "Introducción al n~rci~~smo'' y, funda~en­
talmente, "La pulsión y sus destino~ . Luego, el art!culo
de Balint "La historia de las pulsiones en Freud , un
artículo del lnternational Journal, y, después, también
los artículos correspondientes del Vocabulario del psico-
análisis de Laplanche y Pontalis, que verán cómo
además coinciden taro bién más o menos con lo que he-
mos dicho. Parece que todo el mundo está de acuerdo en
líneas generales. El desacuerdo puede estar en la ínter-
187
 pretación de los conceptos. Si ustedes quieren, después
de leer ''Introducción al narcisismo", podemos leer el
artículo de Strachey y van a ver cómo en un artículo de
t:es páginas se encuentran los errores ideológicos sufi-
cientes como para acabar en la psicología del yo. Se lo
puede ver, depende de los acentos, de cómo se interpre-
ten los acentos .
. Podríamos decir, así, que la historia de las pulsiones
tiene tres partes. En la primera parte el modelo es:
pulsión de conservación y pulsiones sexuales. El texto
-aunque hay otros muchos en Freud- donde podemos
encontrar esto es Tres ensayos para una teoría sexual.
En este texto está el primer modelo.
La cuestión fundamental es la siguiente: que, sin em-
bargo, este modelo no le sirve a Freud para dar cuen-
ta de lo que él intenta explicar, que es el conflicto psíqui-
co. Vamos a hacer aquí un inciso con respecto a esto de
''~onflicto psíquico" que puede sonar mucho a psicoanáli-
sis malo, pero no es así.
Lo que preocupa a Freud es la explicación teórica del
conflicto psíquico, donde lo que se juega es la deter·mi-
nación misma del concepto de sexualidad y la relación
del goce con el saber. Porque sobre el conflicto psíqui-
co tenemos cincuenta teorías llamadas "dinámicas", y
encontrarán la palabra "conflicto" en cualquier teoría
que tenga que ver más o menos con lo psicogenético. En-
tonces, a Freud no le interesa tanto el conflicto en ge-
neral como el conflicto pensado en función del objeto fun-
damental de la teoría: la relación del sujeto con el goce
Y la participación del saber en esa relación, a saber la
temática fálica. No crean que al hablar de pulsiones ~e
olvido del falo.
Pero, volviendo al primer modelo puls!cual, no conse-
guía explicar suficientemente el conflicto psíquico. Era
muy descriptivo: la boca sirve para comer y sirve tam-
bién c?mo ·1u~ar de pulsiones eróticas. Pero no siempre
se entiende bien y en los textos de Freud aparecen ejem-
plos harto oscuros. No sé si ustedes han intentado al-
188
guna vez reflexionar sobre estos textos freu~anos, pero
si lo hacen siempre se encontrarán con el mismo prob~e­
ma. Cuando Freud habla del modelo pulsional, _uno quie-
re ejemplos y, entonces, no los encu~ntra o no sirven. De-
bido a estas dificultades, Freud decia que el modelo pul-
sional estaba en la cúspide del edificio teórico ! que
se podía suprimir sin afectar ~ conjunto. E~ decir que
59
cuando trataba el modelo básico de las pulsiones esta-
ba tanteando.
Lo que se puede decir es que, en la primera época, el
modelo del conflicto para Freud estaba planteado en es-
tos términos conceptuales, con todo lo que tienen todavía
' ·
de no constituidos estos termmos: ''Yo'' f r~nte a "~ ex.ua-
lidad". Como si el aparato psíquico estuVIe:a escmdido
en dos partes que no funcionaban bien conJuntamente.
Por una parte, e11contramos la descripción_ de estas dos
tendencias generales que él llamó puls1ones- de la
vida psíquica, sexualidad y cons~rvación. Y, por otr.o
lado la idea básica del yo defendiéndose de la sexuali-
dad.' El enemigo en el conflicto es la sexualidad. Esto está
en el comienzo del psicoanálisis; lo que Freud descubre
es que la gente se enferma porque se defiende. de la se-
xualidad. , . ,.
Sabemos que eso no constituye la teona psicoanalítica,
porque dejar las cosas en esos términos r;º. resuelve
nada. Desde el punto de vista del discurso teorico es una
primera referencia, un sab~r ~d~uirido sobre la sexua-
lidad. Si yo digo que una h1sterica se defiende del ac~­
so de su padre, doy por supuesto q~e es u~~ cosa tern-
ble. Pero esto, desde el punto de VIsta teonco, no ade-
lanta nada. Puede que sea terrible, pero 1:1º lo es para
todo el mundo. De todos modos la sexualidad, en tan-
to contenido, no sirve como explicación, por más grave
que sea lo que haya pasado~ -las ,c~sas más espan-
tosas- para dar cuenta del obJeto teonco que nos ocu-
59. Cf. "Introducción al narcisismo", tomo II.
189
 pa. ~omo l~canianos, no buscamos un saber sobre la se- 17. LAS DIFICULTADES DEL NARCISISMO
xualidad, sino la relación del saber con la sexualidad
. El psicoanalista no es aquel que sabe sobre la sexua~
l~dad, Y el _paciente alguien que no sabe nada. El ana-
lista e_s quien, por una relación analítica, va a permitir
al paciente, tal vez, desembarazarse de algunas relacio-
nes de determinación que existen entre el saber y el se-
xo en_ s~ ~aso particular. Esto es algo sobre lo que
estoy ms1st1endo siempre. Si yo superpongo el saber al
sexo, seguramente constituyo cierto discurso; en térmi-
nos l~cania?os, un discurso universitario en el que diré
que s1 al SUJeto le pasa algo es porque él no sabe. O, aún
peor, sostener una forma determinada de relación entre
el saber y el sexo. Ayer hablábamos sobre la "Introducción al narcisis-
mo'' y en esa introducción se citó un texto con respec-
to a la historia de la teoría de las pulsiones. El texto,
en verdad, es pobre en lo que se refiere al tema de la
psicosis, porque, como decíamos ayer, la psicosis estaba
utilizada para pensar el narcisismo, y no al revés. Freud,
por otra parte, conoció bastante poco a los psicóticos;
según dice, los vio desde la puerta.
En segundo lugar, el tema fundamental era el desti-
no del gran modelo pulsional. El centro del texto es la
caducidad del modelo pulsional y lo que el texto no dice,
que es la conexión entre el narcisismo y la agresividad.
El convidado de piedra es la muerte y ahí en ese tex-
to no está, no hay ninguna referencia.
Entonces vamos a ver lo que pasa dentro del texto.
Está dividido en tres capítulos. El capítulo primero tie-
ne tres partes; las voy a evocar a continuación.
En la primera parte del primer capítulo se presenta
el término de "narcisismo''. La primera observación que
habría que hacer con respecto al texto es acerca del título
mismo en su traducción española: está mal, porque no
deja ver lo que dice el original. El título no quiere de-
cir que Freud vaya a introducir el concepto de narcisis-
mo, sino que va a pensar con todos los medios que tie-
ne a su alcance para dar cuenta del concepto. Es una

190 191
 •
reflexión sobre el concepto y no una introducción al
térm~o~ El texto además se llama; Zur Einfürung de1·
Narzissimus que quiere decir "Aportaciones sobre el nru·-
cisismo''. Es una reflexión sobre el narcisismo. La tra-
ducción inglesa está bien: On narcissism: An introduc-
tion.
Bien. Así, de las tres, la primera parte contiene cier-
tas reflexiones con respecto al término. Freud hace re-
ferencia al uso que se ha hecho de él para describir una
perversión, la de quienes gozan con su propio cuerpo lle-
~ando al orgasmo por vía mastur~atcria, etc., pero él
mtroduce el problema con una frase en el párrafo
tercero donde se dice que hay un narcisismo primario y
normal.
Cita entonces a Rank, que habla de la observación de
una etapa narcisista, o de una estructura narcisista en
la homosexualidad. Luego se trata de una estructura de
la,, constitución
. del sujeto y no de l1n cuadro perverso en
s1 mismo.
Bueno, esto, si ustedes quieren, nos introduce ya en
una primera gran dificultad que es la siguiente: no se
van a poder explicar las parafrenias palabra compli-
cada, sofisticada-, que Freud introduce para designar
una mezcla de esquizofrenia y paranoia.
Entonces, la primera complicación es que el narcisis-
mo está en todos lados: está en el cuadro normal carac-
teriza a la perversión y es propio de la psic~sis. El
primer problema de orden conceptual es la utilización
del término para distinguir propiedades específicas. Pe-
ro acá Freud va a utilizar todo lo que tiene a mano
para pensar el concepto, y no al revés, eso es lo fun-
damental.
Sin embargo, hay una o dos especificaciones con res-
pecto a la psicosis que hay que tener en cuenta y a las
que hay que darles un alcance probablemente mayor que
el que tienen en el texto y a las cuales me voy a refe-
rir ahora. El resultado es que aparecen dos té1·minos
nuevos que Freud introduce como bien dice la Stan-
192
dard Edition-60 por primera vez en la teoría: libido de
objeto y libido del yo.
Parte de esta tardía reflexión sobre el concepto de nar-
cisismo surge en Freud a partir de la& neurosis de trans-
ferencia, es decir, las psiconeurosis, que es de lo que has-
ta ahora hemos hablado. En las neurosis lo que se ve
es la dificultad del sujeto con la libido objeta!. Y es so-
lamente cuando se descubre el campo abierto por las psi-
cosis que se pone de manifiesto la retracción de la libido
al yo.
Hay en el texto una palabra que conviene distinguir
para su uso, que es el concepto de "introversión" (bus-
car en el Diccionario de Laplanche). Para Freud intro-
versión significa el pasaje de la libido de los objetos rea-
les a los objetos de la fantasía. Significa no la pérdida
de los objetos, no una pérdida total de objeto, sino la con-
servación de los objetos en la fantasía. Pertenece al cua-
dro de las neurosis.
Tened en cuenta lo que ya decía Jones: que a Freud
no le gustaba mucho este texto de introducción al nar-
cisismo porque era un texto escrito de forma muy com-
plicada. No tiene aire la estructura del texto. Y tened
en cuenta esto, porque hay un montón de lugares don-
de, en efecto, cada vez que Freud tiene dificultades teóri-
cas el texto se pone espeso. Freud era un autor claro,
esto hay que reconocerlo; los textos de Freud son claros.
Lo difícil a veces es entender los conceptos, conectarlos.
Cuando Freud en verdad tiene dificultades, el texto se
apelotona y se pone oscuro eso es lo que sucede al me-
nos en tres lugares de este texto . Puede decirse de
otros artículos que las ideas son bastante complejas, sin
embargo el texto mismo puede ser un texto claro, abier-
to, aireado.
Termina la primera parte y comienza una reflexión so-
60. The Standard Edition of the Complete Psychological Works ofSigmund
Freud, ed. de James Strachey, 24 vols., Londres, Hogarth Press, 1953-66. (La
edición de Amorrortu de las Obras conipletas se inspira en la Standard e in-
cluye las notas de Strachcy .) [N. Editor: Trad. al español, Ed. Amorrortu.]
193
bre lo que es el punto fundamental del primer capítulo:
una reflexión sobre la necesidad de mantener el mode-
lo dualista en el interior del gran modelo pulsional.
En primer lugar habla ahora de una libido del yo.
Pero, entonces, si el yo ahora está libidinizado, quiere
decir que el primer modelo pulsional se le viene a pique:
se le viene abajo porque en el primer modelo pulsional
el yo era el centro de la pulsión de conservación. Aho-
ra el yo mismo está libidinizado. En verdad, entonces,
¿qué pasa? Que la libido está en todos lados. Entonces,
no se puede mantener más ya ese modelo dualista de pul-
siones de conservación y pulsiones sexuales.
Vemos pues a un Freud luchando teóricamente para
seguir manteniendo el dualismo a pesru· de las dificul-
tades. Freud mismo después, en la Azltobiografía, en la
Introducción al psicoanálisis y en otros textos, vuelve so-
bre el texto de 1914 61 y dice que el primer modelo pul-
sional ya estaba liquidado, que los conceptos ahí soste-
nidos eran un esfuerzo por mantener una teoría que no
funcionaba.
En el texto se aprecia la lucha por mantener esta
teoría. Dice cosas como ésta: un modelo puede ser malo
pero, mientras no haya uno mejor, continuamos con él.
Lo cual quiere decir que es consciente de que este mo-
delo es malo. Después dice cosas epistemológicamente
sospechosas como, por ejemplo, una metáfora que usa
dos veces, un lugar común de Freud, que es la metáfora
del edificio: el gran modelo pulsional no es la base del
edificio, sino su cúspide, de modo que se puede caro biar.
Yo lo llamaría el modelo del sombrero: cada vez que le
viene a uno mal o que le falla, se lo cambia por otro. Es
una metáfora mala que vuelve a utilizar en "Las pulsio-
nes y sus destinos''. Mala por esta simple razón: porque
no es un sombrerito que se pueda uno poner y sacar, sino
61. Lecci.ones introductoria.s al psi-eoanáli.si.s (1915-1917), tomo II, pág.
2125.
Autobi.ografía (1924), tomo III, pág. 2761.
194
que depende de las decisiones últimas con respecto a los
conceptos. Es cierto que la construcción de los concep-
tos puede seguir un camino que se aleje de los concep-
tos de referencia básicos. Pero la relación entre unos y
otros es rigurosa. Entonces, la metáfora del sombrerito
demuestra los problemas que Freud experimenta con
respecto al modelo pulsional. Estamos en tina época en
la que todavía no·se introduce la pulsión de muerte en
la teoría.
Bien, inmediatamente, entonces, Freud se pone a dis-
cutir con Jung -última parte del capítulo I . Y de ahí
lo que hay que deducir son ciertas reflexiones sencillas
con respecto a la necesidad de mantener el dualismo. Se
podría decir que en un momento en que él se da cuen-
ta de que su teoría es débil, mantiene, sin embargo, el
dualismo como una exigencia formal. Es como si supie-
ra que el día que vaya a caro biar el modelo adoptará otro
dualismo. Está seguro de algo: de que necesita el dua-
lismo.
Hay una referencia a Jung cuando está hablando de
que puede que su modelo esté mal, pero no hay ningu-
no mejor. Freud lo caracteriza así: que lo que está mal
es pensar que hay una energía general de la cual la libido
sería una manifestación. Contrapone a esto su teoría,
donde hay libido, por una parte, y, por otra parte, otra
cosa, pulsiones de conservación y pulsiones sexuales o
libidinales.
En el momento en que empieza a defender el dualis-
mo, aparece en el texto una conocida y famosa metáfora,
que podemos llamar "de las razas". Freud dice que Jung
está equivocado y que su modelo no sirve para nada, ya
que si yo afirmara que todas las razas se conectan en-
tre sí, en el caso de que a un individuo le correspondie-
ra una herencia por su raza, no podría otorgársele la he-
rencia al no poder determinarse de qué raza es. ¿En-
tendéis lo que dice? Esto quiere decir lo siguiente: para
que haya un campo específico de la sexualidad en tanto
tal, tiene que haber un campo de algo que no sea sexual.
195
 Es a partir de la diferencia que podemos determinar la
sexualidad en tanto tal.
Lo esencial, algo que nosotros constantemente repe-
timos -ya que a partir de ahí vamos a poder entender
los conceptos en una perspectiva lacaniana , es lo si-
guiente: afirmar, como Jung, que la libido no es sino una
manifestación de una energía más general, es no dejar
campo a la teoría, no dejar lugar en el campo teórico para
una indagación de lo sexual. En primer lugar, fijense que
si el campo no es dualista, no sólo no hay lugar en él
para la sexualidad, sino que no hay lugar para una in-
dagación teórica sobre la sexualidad.
Entonces podemos entender otra cosa que dice Freud
cuando, inmediatamente en el texto, discute el monis-
mo de Jung. Jung, burlándose de Freud, había dicho que
si se explican las psicosis en función de una retracción
de la libido al yo, sería algo que no se entendería muy
bien, puesto que la retracción de la libido al yo -dice
Jung- puede producir el caso de un anacoreta, pero no
explicar una esquizofrenia. Freud simplemente le con-
testa: decir eso implica limitar la concepción de la se-
xualidad a la idea de una genitalidad grosera. El caso
del anacoreta es el de alguien que no mantiene relacio-
nes sexuales. Pero no es éste el caso de la psicosis para
Freud. ¿En qué se ha convertido para Jung el concep-
to de libido? En un concepto de relaciones genitales efec-
tivas. Se ve muy clara la diferencia.
El texto, entonces, contiene esas tres partes:
Primera parte: una reflexión sobre la palabra.
Segunda parte: una caracterización del narcisismo a
partir de la retracción de la libido al yo, que explicaría
la psicosis.
Tercera parte: reflexiones epistemológicas generales
poco afortunadas, pero de las que surge una certeza de
Freud: la necesidad del dualismo.
Podemos añadir una cuarta parte: la disensión con
respecto al monismo junguiano.
196
Si ustedes se interesan por la epistemología, les voy
a decir que, en verdad, en Freud hay u.n a matriz teórica
fundamental que podría defmirse en pocas palabras, con
una fórmula que es la siguiente: cuando se trata del gran
dualismo pulsional, Freud es dualista, mientras que,
cuando se trata de la genitalidad, niega que haya una
pulsión genital y se torna extrañamente monista: sólo
hay un tipo de libido que es esencialmente masculina,
también para la mujer.
Podríamos así decir que el campo teórico tiene tres ni-
veles, tres pisos ideológicamente importantísimos. Pri-
mero: exigencia del dualismo para otorgar a lo sexual es-
pecificidad en tanto tal. Segundo: ello significa que el
campo de la sexualidad es motivo de una indagación so-
bre la articulación entre el saber y el goce, en términos
de Lacan. Tercero: no se puede hablar de 11na pulsión
genital y sólo hay 11na libido para los dos sexos. Desde
el punto de vista ideológico, con respecto a la diferen-
cia de los sexos, esto es algo positivo. Lo único es que
Freud sugiere que esa única libido es masct1lina, lo cual
podría molestar a las mujeres. Pero fíjense que, si uno
tiene una mentalidad 11n poco lógic.a , si hay una libido
y es masculina, entonces no s e puede definir lo que es
un hombre, porque no hay otro. El hombre, ¿qué es lo
que consigue con la libido? ¿Qué es un hombre? Y tam-
poco hay una mujer, porque la mujer es "masculina". En
todo caso, se podría acusar a Freud de que soñaba con
un mundo de mujeres masculinas y de hombres inexis-
tentes, pero no se le podría acusar de antifeminista. Bue-
no, esto con respecto al capítulo l.
Así como el tema fundamental del capítulo 1 es la dis-
cusión del dualismo y todo el embrollo sobre el gran mo-
delo pulsional, el tema del capítulo 11 es la elección de
objeto narcisista y su distinción respecto de la elección
de objeto anaclítica en la traducción española lo en-
contramos así: "elección de objeto anaclítica", también en
la traducción inglesa .
Como bibliografía puede ser tina bibliografía equi-
197
 vocada pero muy buena para estudiar la cuestión del
narcisismo , en primer lugar los artículos o el libro de
Balint sobre Narcisismo y amor primario. (The narcis-
sism and primary love ). 62
Pregunta: ¿Y el artículo de Green ?6 3
El artículo de Green es muy complicado. La primera
p~rte está bien y se entiende. Pero después, al fmal, em-
pieza a confundir la cuestión del afecto, que es la ten-
dencia de Green, y ya no se entiende más. Lacan tam -
bién es oscuro, pero Lacan es Lacan. Igual que Ma-
llarmé: hay uno solo...
Pregunta: Pero, ¿el libro de Green sobre La concepción
psicoanalítica del afect'O?.
Sí, tiene algunas partes que son útiles, pero está mal.
Además, es completamente reaccionario, porque la tesis
~d~mental es que el psicoanálisis tiene dos enemigos
prmc1pales: Lacan y Hartmann. Un tanto ambiciosa
co~.º tesis. Pero la primera parte nosotros la podemos
utilizar -porque Green conoce muy bien todos los tex-
tos de Freud- para estudiar la cuestión de la angustia.
Para un acercamiento académico al problema de la an-
gustia en Freud está bien.
BieJ."J.. Así, el tema en el segundo apartado es la dis-
tinción entre "elección narcisista del objeto" y "elección
anaclítica" o ''en apoyo".
¿Qué quiere decir "en apoyo"? Porque ''anaclítica" es
un término complejo que hace olvidar de qué se trata y,
en verdad, se trata de algo muy sencillo: que se elige al
otro sobre el modelo de la persona que alimentó o del
padre protector.
62. M. Balint: La [alta bási.ca (1967), Parte II: "Narcisismo y amor prima-
rio", Paidós, 1982.
63. A. Green Y otros: Objeto, castración y fantasfa en el psicoanálisis, Ed.
Siglo XXI.
198
En relación con el modelo narcisista de elección de ob-
jeto, Freud enumera cuatro posibilidades. Esto es muy
importante, porque todas ellas están rigurosamente ubi-
cadas en función de la articulación fundamental en la
que hemos insistido hasta ahora cuando hemos tratado
toda la cuestión del falo. O sea: el chico es el falo de la
madre.
Las cuatro posibilidades encontradas son: la primera,
elegir al objeto sobre el modelo de uno mismo. Podríamos
decir ahora según el "yo ideal". La segunda, elegir al ob-
jeto sobre el modelo de lo que uno fue para el Otro. Uno
fue el falo faltante de la madre, es decir, el objeto ab-
soluto del deseo de la madre. La tercera, elegir al obje-
to sobre el modelo de lo que uno quisiera ser. Podríamos
poner: "ideal del yo''. Y la cuarta, elegir al objeto sobre
el modelo de lo que fue una parte de sí mismo, lo que
se perdió.
Estas cuatro posibilidades constituyen la elección de
objeto narcisista. Llamo la atención sobre el hecho de que
en las cuatro se incluyen dos cosas cuyas direcciones son
distintas: desde el chico, lo que uno fue, es decir, el ob-
jeto absoluto del deseo de la mach~e. Desde la madre, una
parte de i1,no mismo, es decir el hijo como a través de
la equivalencia siro bólica.
Es interesante porque, ¿de qué narcisismo se está ha-
blando? ¿Del de un sujeto o del de dos sujetos? Esto es
muy importante, porque el concepto teórico de narcisis-
mo contiene una problemática del sujeto. No se está ha-
blando de un sujeto, sino tratando de determinar un con-
cepto que tiene más de un sujeto y comprende distintas
direcciones. Es interesante que este capítulo termine ha-
blando del narcisismo de los padres que se refleja en los
hijos, cuando 11no trata de pensar en el narcisismo de
un sujeto aislado.
Ahora unas breves observaciones sobre las cosas que
dice Freud tal vez no excesivamente relevantes- y
que pueden molestar a l_as feministas por alguna razón.
1.99
Después de hablar de que hay dos tipos de elección de
objeto, que son el narcisista y el de apoyo, Freud trata
de lo que él llama ''vida erótica de los sexos", que es la
conducta del sujeto en la relación con el partenaire. Y
Freud pasa de una cosa a otra sin transición, y enton-
ces dice esto que es ideológicamente un poquito moles-
to y que tiene una sola justificación que voy a decir.
¿Cuál es el comportamiento del hombre? El hombre
se comporta en la elección amorosa según el modelo "en
apoyo", entonces "sobrevalora'' al partenaire. El hombre
sobrevalora a la mujer. Las causas de la sobrevaloración,
para Freud, están en el modelo de la primera dependen-
cia biológica: "la que me dio de comer'', queda sobreva-
lo1·ada. ¿Recuerdan las dos tendencias de las que
habíamos hablado, la cai·iñosa y la sensual, en la psi-
cología de la vida erótica? Así, pues, el hombre persigue
a la mujer po1·que la sobrevalora; no es que quiere ser
alimentado por ella sobre el modelo en apoyo, sino que
la sobrevalora.
Pero, ¿qué le pasa a la mujer? Se plantea la relación
narcisísticamente. Juega a ser la perseguida, según
Freud. De ahí su1·ge toda una serie de cosas: por ejem-
plo, compara a las mujeres con los grandes felinos,
con los tigres, con la independencia que muestran los ga-
tos ... Son seres un poco cerrados y misteriosos que Freud
alaba porque dice que tienen en la vida erótica un pa-
pel fundamental: seres fundamentalmente seductores,
etc.
Bien. Sobre lo que yo quiero llamar la atención, sea
esto cierto o no lo sea, es sobre un deslizamiento que hay
en el texto. No tienen nada que ver los motivos de la elec-
ción de objeto con los motivos de la manera en que el
sujeto se comporta en la relación. Son dos cosas distin-
tas y Freud pasa subrepticiamente de una a otra. A lo
mejor se puede hallar una conexión en el secreto, la cir-
cularidad de la constitución misma del concepto de nar-
• •
c1s1smo.
Ahora bien, con respecto a si es cierto o no que las mu-
200
jeres se plantean narcisísticamente la relación, se pue-
de decir que, si bien no es algo general, en todo caso ell~
tiene una justificación y una sola. Puesto que la ?efiru-
ción del concepto de narcisismo implica el valor fálico del
propio cuerpo -según la ecuación cuerpo-falo-, aque-
lla que es más proclive a hacer esa ecuación es aquell~
que, precisa.mente, no lo tiene. Es la falta lo que permi-
te proyectar, alucinar el falo en el cuerpo.
Pregunta: ¿Pero esto no es una alucinación típicamen_-
te masculina? Es decir, desde un punto de vista femi-
nista la realidad del machismo es la incorporación del
falo ~n la mujer. O sea, que eso sería una proyecció!1'.
Eso sería una complicación de la estructura. Pero, m-
dudablemente, el problema planteado por el feminismo
es la mujer en tanto que se defina social e ideológica-
mente como femenina, la mujer que se plantea como ob-
jeto de goce. Precisamente cuando el ~ombre ~e plantea
como muy "machito'', eso le da un cariz femenino alma-
chismo del hombre, porque está jugando a lo mismo, a
ser objeto de goce.
Hay mucha bibliografía sobre el cuerpo como falo. H~y
un artículo de Germán García, en los Cuadernos Sig-
mund Freud 64 número 4. Detrás de este cuaderno hay
toda una bibliografía en español, es muy extensa Y
además bellísima, muy buena.
Hay después una parte del texto donde Freu~ tr~ta
de la hipocondría y encontramos algo q~e pue?e inqw~­
tar los espíritus. Las cosas que Freud dice ahí de la hi-
pocondría nos enfrentan al vasto terreno q~e va de~de
el síntoma hipocondríaco a la enfermedad ps1cosomát1ca
y al síntoma histérico de conversión, porque en todos los
casos se trata del cuerpo.
De todos modos, hay una idea para extraer: que la .hi-
pocondría, para Freud, es el máximo nivel de retracción
64. Germán L. García: "La ecuación cuerpo igual falo", en Cuaderrws Sig-
niund Freud, n° 4.
201
de la libido al yo -muy grave porque el nivel de sim- 18. VALORES ESTETICOSNALORES ETICOS
bolización es el menor posible . El sujeto no puede sim-
bolizar sino el mínimo posible. En el mismo texto la com-
para con la megalomanía ei delirio de grandeza-
como un intento de simbolizar, aun cuando
, toda la libido
esté puesta en el yo. Claro, en lJn caso, la libido vuel-
ve al yo, pero queda capturada en el organismo; en el
otro caso, al menos, se siro boliza algo. Esta es la idea
más interesante. Para Freud, la hipocondría sería la últi-
ma retracción de la libido al yo, sin capacidad de sim-
bolización.

Como vimos, Freud utilizó distintos elementos para

ensanchar el caro po de la reflexión sobre el narcisismo:
la enfermedad orgánica, la hipocondría y la vida erótica
de los sexos.
Con respecto a la enfermedad orgánica, se trata de un
ejemplo bastante banal. La única utilidad de fondo, tal
vez, para Freud es que es el único caso que muestra que
habría 11n interés por la autocooservación que se asocia
con la retracción de la lioido. El sujeto que está enfer-
mo tiene interés en la propia conservación orgánica, por
una parte, y, por otra parte, deja de amar. Sería un ejem-
plo de alguna manera, aunque débil, del modelo del dua-
lismo pulsional tal como está planteado en ese momen-
to: pulsiones de conservación o yoicas, frente a las pul-
siones sexuales. En cuanto a la hipocondría, vimos que
remitía a la cuestión de las neurosis actuales, que Freud
distingue de las psiconeurosis. Las neurosis actuales
están presentes al comienzo de la obra de Freud, aun-
que después este concepto es prácticamente abandona-
do, a pesar de lo que dicen algunos autores. Se trata de
un concepto de poca utilidad clínica, que no sirve para
la clínica psicoanalítica. La. idea de las neurosis actua-
les le sirve a Freud para sostener que la causa, la etio-
logía, es sexual -real-. Esto es interesante, sobre todo
en relación con la historia del concepto de angustia, por-

202 203
 que toda la primera teoría sobre la angustia comienza
con la neurosis actual. Freud distinguió tres neurosis ac-
tuales; incluso escribió un artículo para diferenciarlas
entre ellas, porque en su época se las confundía. Son la
neurosis de angustia, la neurastenia y la hipocondría.
. En el texto que .estamos comentando, se trata de ejem-
plifi~ar la retracción de la libido en su grado máximo,
c~nsiderando que lo que está en juego es lo sexual orgá-
nic~, ~eal. Entonces, en la hipocondría, la retracción de
la libido al órgano sería un proceso similar, paralelo al
que se produce en la psicosis con respecto al yo. Hay una
frase rara sobre la hipocondría que puede despistar un
poco, porque Freud dice que la hipocondría tiene un sus·
tra~o real y hace una analogía con el genital masculino
excitado, lo que hace extensivo a todas las zonas eróge·
nas como ustedes saben, para la teoría psicoanalítica
no se trata ~olamente de la zona genital . Entonces, ¿de
dón?~ proviene este sustrato material?, ¿cuál sería la or-
ganic1dad real de la hipocondría? En última instancia se
trata de la fuente de la pulsión, en tanto que Freud lla-
ma fuente, para cada zona erógena, a la determinación
químico.-biológica que le es propia. Freud siempre man-
t~vo abierta la posibilidad de que algún día, tal vez el
día d~ ~añana, la ~uírnica y la biología digan si hay tal
es~ec1~c1dad química -es un planteamiento un poco
misterioso-. En cuanto al capítulo III de "Intoducción
al narcisismo", su tema central es el origen del concep-
to de s~peryó. Lo que ocurre es que la palabra "superyó"
~o esta en el texto. En cambio, hay dos conceptos: ''yo
ideal" e ''ideal del yo" que Freud no distingue entre sí.
Tamp~co distingue "ideal del yo" y ''superyó'', como se-;~
muy bien en el capítulo de El yo y el ello sobre el yo y
el superyó, donde al lado de ese yo y de ese superyó se
encuentra el ideal del yo. A lo largo de todo el capítulo
se usa sistemáticamente el lino por el otro.
. Sin embargo, nosotros vamos a hacer una categoriza-
ción de estar por casa para distinguir los tres concep-
tos, con la salvedad hecha de que esta categorización no
204
está en Freud, pero la hacemos para comprometemos.
En todo caso, si alguien nos preg11nta, ya la discutire-
mos. Habrá que pensar que el concepto es así por tales
y cuales razones. Antes debemos recordar algo que
señala la Standard Edition creo que también la nue-
va edición española-,6 5 esa frase equivocada que dice
que puede haber neurosis sin complejo de castración.
¿Leyeron esto? Freud empieza hablando de la protesta
masculina y, en un párrafo muy oscuro, hace depender
toda la protesta masculina del complejo de inferioridad,
para acabar diciendo que hay neurosis sin complejo de
castración. Si fuera cierto, todo lo que estuvimos hablan-
do hasta ahora estuvo mal. Por suerte, se trata de una
equivocación del propio Freud. En la Standard Edition
hay una nota que dice que, en 1925, t1n tal doctor Weiss
le escribió una carta a Freud preguntándole por esa fra-
se. Y Freud le contestó simplemente que le disculpara,
que 110 sabía en qué estaba pensando cuando escribió eso.
De cualquier manera, esta observación es pertinente por-
que cuando uno lee el texto, como es tan denso, se en-
cuentra con frases como ésta y uno no sabe ya adónde
ir. Después hallamos la génesis del concepto de superyó.
Es muy sencilla. Freud dice que, en la observación de
la vida del adulto, lo que se constata es la pérdida de
la megalomanía y de la omnipotencia infantiles. ¿Qué su-
cedió con aquel narcisismo que fundaba la megalomanía
y la omnipotencia del niño? ¿Será que toda esa libido yoi-
ca ha ido a parar al objeto? Pero la observación clínica
nos demuestra lo contrario, porque el neurótico es neu-
rótico precisamente porque no puede poner mucha libido
en los objetos. Así pues, ¿cuál ha sido el destino de esa
libido narcisista? Bien, la líbido constituyó lo que Freud
llama el "ideal'' del sujeto: el sujeto se idealiza a sí mis-
mo. Pero cuando se constituye esa función del ideal, el
sujeto se desdobla, dice Freud, porque al mismo tiem-
65. Se refiere a la edición de Amorrortu (véase nota 61).
205
po sigue habiendo un yo real. Se produce una idealiza-
ción, pero él mismo sigue siendo ese individuo real de
todos los días, de modo que se divide entre su ideal y
su realidad. El sujeto observa su realidad y la compa-
ra con la imagen idealizada de sí mismo. Entonces
podríamos decir lo siguiente: función del ideal, yo real,
más la instancia que los compara, todo ello constituye
el superyó.
No obstante, Freud no dice ''superyó'' en el texto, sino
que dice ''ideal del yo''. Pero se ve, en todo caso, que la
función fundamental es la misma que habíamos visto
cuando en otra ocasión hablábamos de la génesis del su-
peryó, que es el resguardo de la posición narcisista del
sujeto. Si la función del ideal significa la permanencia
en el adulto de la omnipotencia narcisista infantil, en-
tonces la instancia comparadora que trabaja para la
idealización, trabaja por el narcisismo.
Freud describe una suerte de desarrollo del superyó.
Habla primero de la crítica ejercida por los padres y des-
pués dice que el ideal del yo tiene que ver con valores
colectivos, generales. Podríamos decir que se trata de
significaciones o valores sociales.
¿Cómo plantear la distinción entre ''yo ideal", ''ideal
del yo" y "superyó"? Bien, para responder haremos una
categorización lacaniana. El yo ideal, podríamos decir,
representa el narcisismo, como en su estado bruto; tie-
ne que ver con el doble, con la función del doble, con la
relación con el otro en la medida en que está dotado de
las mismas propiedades que reconozco en mí. El yo ideal
es el otro que soy yo mismo; es el lugar donde la ela-
boración de la identificación deja al descubierto la ma-
yor cantidad de agresión, por el problema del doble, pero
también la seducción que el otro ejerce sobre mí es el
estadio del espejo . El yo ideal tiene que ver con lo que
yo era, en la medida en que yo era el objeto deseado por
mi madre. El objeto deseado por mi madre quiere decir,
en verdad, que sus propiedades están determinadas por
un discurso parental, materno: "Este nenito que se por-
206
ta bien, que es bueno, que no contesta'' esto es m1. yo
ideal-. También tiene que ver con la que Stoller llama
"la identidad sexual'', para explicar el transexualismo.
El libro de Stoller, Sex and gender ese libro también
hay que comprarlo para nuestra Biblioteca prueba
que el transexualismo depende fundamentalment~ del
discurso materno: el sujeto se apropia de las propieda-
des que le asigna la madre. Hasta aquí el yo ideal.
El ideal del yo tiene que ver con las identificaciones
del sujeto en tanto que se apropia de emblemas, los em-
blemas sociales. ¿Qué quiere decir ''emblemas"? Quiere
decir "simplificaciones" de valores sociales. Se podría ha-
blar de una identificación con el ideal del yo en la me-
dida en que el sujeto se identifica con lo que él se apro-
pia de esos emblemas sociales. Pero no es menos impor-
tante el hecho de que esa apropiación en el ideal del yo
tiene una dimensión estética; son valores con los cuales
me invisto para "vestirme" con ellos, si queréis.
La estética se opone a la ética, que co11stituye la pr·o-
piedad fundamental del superyó; el su~eryó es l~ apro-
piación de un valor, pero un valor que nge la acción. En
el caso del ideal del yo, si hay apropiación de un valor,
lo que rige es la contemplación, lo estético. En el ideal
del yo hay apropiaciones de significaciones y de valores
para investirme, para erigirme en objeto de c?nten:ipla-
ción, pero con 11na función: para apoyar las identifica-
ciones secundarias las identificaciones en el comple-
jo de Edipo . El caso más claro de to~os es aquel en
que la identificación con el ideal del yo sirve para sopor-
tar, por ejemplo en el hombre, una iden~ificación c~n el
hombre que constituye su heterosexualidad. Por eJem-
plo, piensen en el machismo inherente a la fi~a del re-
joneador. Es muy difícil no imposible ser reJoneador
y ser homosexual al mismo tiempo. Por otra parte, en
lo que se refiere al yo ideal, no se trata tan~ de ser algo,
sino de una relación con los valores que dE-ben contem-
plarse en uno mismo. Mi ideal del yo poW:ía ser el de
rejoneador, sin que tuviera que serlo yo mismo. Andar
207
 ª.caballo es un símbolo del entorno social en el que uno
vive, ~ero puede funciona1~, aun desde el punto de vis-
ta social, como símbolo de machismo, de masculinidad.
Pregunta: ¿Cómo relacionas la investición de emble-
mas con la elección de objeto?
Se tr~~a de algo que sirve para sostener, para apoyar
la ~l~ccion, com? una defensa contra los peligros de la
deb~idad e~ la identificación secundaria edípica por la
am b1valenc1a y por un montón de razones más. Existe
una labilidad, de modo que se necesitan apoyos. El ideal
del yo es u~o, pero podría haber otros. Y eso es lo que
hace complicado el problema de las identificaciones. Por
ejemplo, en el caso de Leonardo: siendo homosexual Leo-
nardo se identifica en su ideal del yo a ciertos v~lores
del padre, como el lujo, cierto estilo de vida ... Leonar-
do se identifica con el padre en un montón de cosas. Pero,
en verda~, esa identificación no es la sexual edípica, sino
de otro tipo. El planteamiento de Freud es interesante
porque hace referencia a signos sociales a significado~
sociales. Cuando Lacan habla de embl~mas, evoca el
ca:ácter defens~vo .de la identificación con el ideal del yo,
onge~ de una significación. Bueno, así, lo que habría que
estudiar son las relaciones -en los casos particulares-
entre la identificación al ideal del yo y la identificación
secundaria edípica, porque pueden ser varias. Podríamos
dec~: si en el caso de la heterosexualidad hay identifi-
cac1on con los emblemas del padre, en el caso contrario
habrá complementariedad, oposición. Leonardo se iden-·
tifica, en el nivel de los emblemas, con el padre. ¿Qué
b~sca con eso? ¿Constituirse como sujeto tal vez ... ? O
bien se trata de algo que ocurre en la homosexualidad
apr?~~arse de los valores del hombre para ponerse en l~
posic1on de atacar al hombre dirigiéndole una pregun-
ta fundamental: ¿Lo tienes o no lo tienes?
Pregunta: ¿Tendría que ver con una especie de mor-
208
•
folog[a? Si se habla de ideal del yo como ap1·opia<:t()11 clt·
los emblemas a nivel estético, podría hacerse una ''·"l'''
cíe de morfología de ideales del yo.
En Tristes trópicos ,66 cuenta Lévi-Strauss que cuando
iba en el barco a Brasil, se encuentra con Victor Serge
y entonces se extraña de que éste, que había participa-
do en la Revolución de Octubre, tuviera esa pinta tan
afeminada. Dice que tal vez los papeles sociales se re-
parten. ¿Esto sería el valor significante de los emblemas?
Porque se podría plantear que, en este caso, desde el mo-
mento en que van ligados a significados tan claramen-
te establecidos y tan cerrados, habría una pérdida de sig-
nificancia, del poder del significante.
Bueno, esto es lo que debía hacer el análisis: anali-
zar esos emblemas como significantes y descubrir una
trama de otro tipo. En primer lugar, para disolver
la identificación nada mejor que analizar por el sig-
nificante.
En lo que se refiere al superyó diremos que, igual que
en el ideal del yo, hay apropiación de significaciones y
valores sociales. Pero la función varía: ahora es ética,
hay una recomendación con respecto a la acción. El mo-
tivo es la defensa narcisista. Pero, entonces, es terrible,
porque el superyó es terrible, digamos, si es así lo que
digo, puesto que en verdad el superyó, por su natura-
leza, disuelve el contenido político-ideológico de la sig-
nificación. Desde el punto de vista del superyó, el suje-
to puede apropiarse de valores, desde el punto de vis-
ta de la derecha o de la izquierda, positivos o negativos,
pero los utiliza por el motivo narcisista. Sería una es-
pecie de regla kantiana: actúa de tal manera que lo que
hagas tenga que ver con que no haya pérdida nar-
cisista. 67 Bueno, si el superyó es así, aquí está el corte
66. Lévi-Strauss, Claudc: Tristes trópi,cos ( 1955), Ed. Paidós.
67. En el sentido de que está enunciada como una máxima de aplicación
universal, como establece Kant en Crltica df' la razón prócticn (Ed. Porrúa)
para las normas que deben regir la conducta.
209
verdaderamente. Aquí se juega el narcisismo y las re- Desde el punto de vista psicoanalítico de la práctica,
laciones del sujeto en el goce; porque el narcisismo quie- yo creo que es una tragedia: ahí hay algo que no se re-
re decir que está en juego la determinación del sujeto suelve. No se puede resolver, porque el psicoanalista no
en el goce. Y precisamente ahí estaría el corte entre el puede oír, en tanto psicoanalista, el significado del va-
psicoanálisis y la política -para mi gusto- puesto que, lor. Cuando lo oye, en ese momento mismo no es psico-
de una manera banal, se podría decir que los valores po- analista. Entonces, lo que se podría proponer sería re-
sitivos o negativos, desde el punto de vista de la izquier- solver la contradicción por la acción. Viene un pacien-
da -y esta manera de hablar es pobre, se siente que fal- te, lo escuchas. Pero una resolución por la acción no re-
tan cosas, pero es la única manera de decirlo son di- suelve el problema. El psicoanálisis en tanto tal no pue-
sueltos por otros motivos. Este es el punto en el que el de oír la significación del valor, la significación de la sig-
psicoanálisis no se engancha con el proyecto de izquier- nificación, el meaning of •the meariing. Esto está fuera
da. Hay un corte: todo está en querer borrarlo o en man- del psicoanálisis.
tenerlo. Para mi gusto, me parece que hay que mante- De todas formas ahí pasa una cosa desgraciada. Es
nerlo. Como dijimos el otro día, en el psicoanálisis más cierto que el psicoanalista no es el político, pero lo que
vale una reafirmación de lo inútil, lo que tiene que ver pasa también es que los psicoanalistas, en la historia del
con el goce. Pero el campo de lo inútil no puede ser re- psicoanálisis, individualmente, con respecto a la política,
cuperado por el proyecto de izquierdas; es algo difícil de han sido siempre unos imbéciles. Cuando se ponen a
recuperar, salvo por parte de una izquierda ultralúcida, hablar de política es lamentable. Bien, es un problema
pero la izquierda ultralúcida no existe. muy amplio y vamos a dejarlQ así. De todas formas yo
creo que esta categorización que hemos hecho nos pue-
Pregunta: ¿En proyectos utópicos únicamente? de servir.
Bueno, ahí está todo el problema. Una de las mane-
ras de resolverlo, que a mí me parece mala pero que pue-
de ser usada teóricamente, podría ser: la contradicción
general a nivel político se expresa en el individuo. Lo que
el sujeto individual tiene prohibido en su acceso a los ob-
jetos del goce no es sino la manifestación de la contra-
dicción general. Me parece mala, pero hay que pensar-
la, porque es la más tentadora.
Por otra parte, sin embargo, habría un razonamien-
to positivo, conector, que también habría que pensar y
que tiene que ver indudablemente con la transversali-
dad. Podría ser el siguiente: indudablemente, la contra-
dicción en general determina en el sentido de que cons-
tituye los objetos sociales del goce. Si bien los objetos so-
ciales del goce no son los objet.os .del deseo, el deseo se
articula en esos objetos sociales del goce. Hay una ar-
ticulación entre el deseo individual y esos objetos.

210 211

•
 1

Biblioteca de PSICOLOGÍA PROFUNDA

29. C. G. Jung, Psicología y si111- I 04. F. Dolto. Lt1 i11zage11 i11l·o11s-

IJó/ica <lel <trquetico cie11te <le! c11e17Jo
35. W. Reich, la fi-111ció1z del or- 106. L. J. Kaplan, Aclolesce11l·ic1. El
gc1s1110 adiós c1 la i1~fe111l'ic1
36. J. Bleger, ,')i111biosis y a111IJi- l 13. C. G. Jung,Aió11. Co11trib11cio-
g1~edad 11es a los si111/Jof is11zos del sí-
.
37. J. Sandler y otros. El pc1cie111e } ' 11llSl110
el CLrzcLlista 114. C. G. Jung, úts relacio11es e11-
40. A. Freud, Nor111alidad y p(1fo- tre el .vo .v el i11co11scie11te
logía e11 lc111i11ez 115. C. G. Jung, Psico/ogíll {/e la
44. l. Berenstein, Fa111ilia y er~fer- {]e111e11cia precoz
111edad 111e11tal 120. C. G. Jung. El co11te11iclo {fe lc1s
• •
48. J. Bowlby, El c1pego psicosis
49. J. Bo\vlby, La se¡JCLració11 l 24. L. Salvarezz<t, Psicogeric1tríl1.
50. J. Bowlby, la pérclida Teoría .v clí11ica
60. M. Sami-Ali, C11erpo rectl, 133. R. Rodulfo, El 11iíío ) 1 el si.c.:11i-
• • •
ct1erpo t111c1gL1Lar10 jicl111te
67. A. Freud, El yo)' los 11zeca11is- 134. J. Bowlby, U11a /Jase se.f?Llrtt
11zos de de,fe1zsa 140. D. W. Win11icott, El gesto es¡7011-
68. H. Kol1ut, u1 r esrai1ració1z del tá11eo. C<1rtas esl·ogidar;;
, .
Sl-111lS11lO 145. D. W. Winnicott. Deprivació11 .\'
78. C. G. Jung, E11ergé1ica psíq1ti- deli11c11e11cia
ca y ese11cia del s11eíio 146. l. Bere nstein y otros. Fa111ilia <'
80. S. Freud, Esq11e111a <lel psicoa- i 1zco11scie11te
11álisis 147. D. W. Winnicott, Exploral·io-
85. M. Balint, Lafaltc1 básica 11es psicoa11c1líti<·as l
91. M. Mannoni, El 1ziiio retcLrcla- 148. D. N. Stern, El 111tt11c/c) i11ter -
do y sz1 111c1dre perso11<1I lle/ i1~fe111te
98. A. Tallaferro, C1Jrso básil·o de 153. D. W. Win11icott, Sosté1z <' i11 -
;.
psil·oa11álisis terprel<1c1011
99. F. Dolto, Se:cz1alidciclfe111e11i11a 154. O. Masotta, U ' Cf11ras clf psi-
l02. O. F. Kernberg, Desórde11es ('0<111<ílisis. Fre11rl, Larc111
.fro11terizos y 1zarc·isis1110 pc1tcJ- 156. J. D. Nasio, El (/olor<le la !1is-
lógic·o teric1
 l31hliotcca de PSICOLOGÍA PROFUNDA
( COl///l/ll{ICiÚll)
160. D. W. Winnjcott. la nl1tt1rale-
zc1 l1t1r11a1za
162. A. Green, El co111ple_jo de cas-
.,
tr<.lCl011
163. J. McDougall, AlegeLto ¡Jor u11a
cierta a1zor111alidad
164. M. Rodulfo, El 1ziiio del dib11jo
165. T. B. Brazelton y B. Cramer,
La relació1z más te111pra11a
166. R. Rodulfo, Estur.lios clú1icos
167. P. Aulagnier, Los desti11os del
fJlacer
172. C. G. Jung, PsicologÍ{t .Y edi1ca-
.,
C/011
173. D. W . Winnicott, El l1ogar,
1111estro ptt11to ele partida
174. D. W. Winnicott, Los procesos
de n1aduració11 y el c1111biente
facilitador
175. G. Baravalle y otros, A110-
rexia. Teo1·ía .v clí11ica ¡Jsi-
coa11al ítica
l 79. O. F. Kemberg, Lc1 agresió11 e11 las
perversio11es y e11 los desórde11es
ele la perso11alit!t1d
181 . M. Hekier y C. Miller, A110-
rexia-buli111ia: deseo de izada
J86. R. Rodulfo (comp.), Trastor-
. . . , .
11os 1zarczs1stas 110 ps1co11cos
190. O. F. Kernberg, Rel(1cio11es
{IJ/IOTOSClS
J 94. J. Benjamin,
•
Los lazos (le c1111or
196. G. Baravalle, C. H. Jorge, N.
Ferrer y L. E. Vaccarezza, Ma-
11íc1s. c/11cfas J' rit11ales
197. J.-D. Nasio, Cón10 trabaja Lin
psil·oa11(1/ista
200. J .-D. Nasio, Los gritos (fe/ cuer-
p<J
201. J. E. Milmaniene,EI Hol<JG·ai~sto
204. E. Galende, De tin l1orizor1te
i11cierto
206. D. W. Winnicott, Escritos de
pecfic1tría .Y psicoa11álisis
207. J. Pt1getel. Berenstein,Lovi11cu-
lar
208. D. W. Winnicott, Acerca de los
·-
1l/110S
209. J. Benjan1in, Si1jetos igt1ales,
objetos de a111or
210. E. Dio Bleicl1mar, La se:<t1ali-
dl1d fe11ze11i1za: de la 11iiia a la
•
111t.l}er
211. N. BJeicl1mar y C. Liberman
de Bleichmar, El psiccJc11zálisis
desp11és de Fret1d
213. J. Puget, Psicoa11álisis de pc1-
• a1zalisra
re1a
2l4. J. McDougall, Las 11zil y ttna
caras de Eros
215. M. Burin e l. Meler, Gé11ero •y
fa111ilia
216. H. Chbani y M. Pérez-Sánchez,
Lo cotidia110 y el i11c·o11scier1te
217. l. Yegh, Hacia ttna clú1ica de lo
real
218. J. E. Milmaniene,E,ttraiiaspa -
re,¡•as
219. P. Yerl1aeghe,¿Eristela1111~jer?
Biblioteca de PSICOLOGÍA PROFUNDA
( Ctllll llllllt<'itÍll J
220. R. Rodulfo, Dib11jos fi1era del
pa¡1el
221. G. Lancelle (comp.). EL selj·
e11 lll terJríc1 .v e11 lc1 práctica
222. M. Casas De Pereda, E1z el ca-
11'li110 (fe La si11zbolizc1ció1z
225. L. Hornstein, Nc1rl'isisn10
226. M. Burin e l. Meler, Varones
227. F. Dolto, Lo fe111e11i110
229. J. Moizcszowicz y M. Moizes-
zowicz, Psil·o_far1rzacología y te-
rritorio freudic1110
230. E. Braier (comp.), Gemelos
231. l. Berenstein (comp.), Clí11i-
cafa111iliar psicoa11alítica
233. J.-D. Nasio, Los 111ás fa111oscJs
casos de psil·osis
236. P. Yerhaeghe, El arrzor e11 los
tier1zpos de lc1 soleclacl
237. N. Bleich1nar y C. Leiberman,
Las perspecti11as del psil·oa1zá-
lisis
238. D. Waisbrot, la alie11ació11 del
239. C. G. Jung, Co1zflic·tos del al111cz
irifa1ztil
240. M. Schneider. Ge11ealogía de
fo lllGSClilÍl10
241. L. Peskin, Los oríge11es ele! s11-
jeto y s11 lttgar e11 la clí11ica
psicoa11c1/ít il'tl
242. B. Winograd, Depresió11 ¿ e11-
ferr11ecfarl <> crisis 1
243. M. Safouan, Laca11ia1za. Los
se111i11arios (le Jacqties Lac·a11
1953-1963
245. D. Waisbrot y otros (comps.).
Clí11icl1 psicoa11alíticc1 a111e las
ceitástrofes socic1Les
246. L. Hornstein (cornp.), Proyec-
,. .
to terapetlfll'O
247. A. D. Levil1 de Said, El sosté1z clel
ser
248. l. Berenstein, Deve11irotroco11
otro(s)
249. M. Rodulfo, La clf11icc1del1ii1io
y st1 i1zterior
250. O. F. Kernberg, La teoría d<'
las relacio11es objeta/es }' <'I
psicoa11álisis el í1zico
251. S. Bleicl1mar, Paradoja.;. de· !t1
se,t11alidad 11zl1sci1li11a
252. l. Vegh, Las letre1s del a11ál i \'t ,,
253. M.C. RotherHomstein(co1np.).
Adolesce11.cias. Travectc>ri(IS
turbule11tas
254. Y. Gampel, Esos padres <./Lte
vive11 a través de 111í
255. C. Soler, Lo qi1e Laca1z dijo ele
lc1s 111ujeres
256. L. Homstein, Las elepresio11es
258. J.-0. Nasio, El Edipo
259. l. Berenstein, Del ser c1I l1acer
260. A. FlesJer, El l1igl1r ele los pl1-
dres e11 el a11cílisis ele 111111ifi(J
26 l. J. Bleger, Psicol<Jgú1 de lc1 co11-
dttl'ta
262. J. Bleger, Psi<"<JlziRie11e .v psi-
c·ología i11stiti1c·i(J11al
263. J. D. Nasio, Mi c·tte1po y sits
. ,
11nage11es
264. M. Tort, Fi11 del (f<Jg111c1 pater.,zo