Neuroteología

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No se debe confundir con neuroetología .
Parte de una serie de

Dios

Concepciones generales

Agnosticismo · Apatheism · ateísmo

El deísmo · Henoteísmo · Monolatrism
El monoteísmo · panenteísmo
Panteísmo · El teísmo · Transtheism

Concepciones específicas

Creador · Demiurgo · Diablo · Padre

Gran Arquitecto · Mónada · Madre
Ser Supremo · Sustentador · Todos los
El Señor · Trinidad · Tawhid · diteísmo
Monismo · Personal · unitarismo

En las religiones particulares

Abraham ( Bahá'í · cristianismo
Islam · Judaísmo ) · Ayyavazhi
Budismo · Hinduismo · Jainismo
Sikhismo · Zoroastrismo

Atributos

Eternidad · Existencia · Género

Nombres ( "Dios" ) · Omnibenevolence
Omnipotencia · Omnipresencia
Omnisciencia

Experiencias y prácticas

Creencia · Esoterismo · Fe
Fideísmo · Gnosis · hermetismo
Metafísica · Mística
Oración · Revelación · Culto
 Temas relacionados

Eutifrón dilema · Dios complejos

Neuroteología · Ontología
Filosofía · Problema del mal
Religión · Los textos religiosos
Las representaciones de Dios en los medios populares

v·d·e

Neuroteología, también conocida como la neurociencia espiritual, [1] es el estudio de

las correlaciones de los nervios fenómenos con experiencias subjetivas de la
espiritualidad y las hipótesis para explicar estos fenómenos. Los defensores de la
neuroteología decir que hay una neurológicos y evolutivos base de las experiencias
subjetivas suelen clasificarse como espiritual o religiosa . [2] El tema ha sido la base de
varias ciencias populares libros. [3] [4] [5]

Contenido
[hide]
 1 Introducción
 2 Terminología
 3 El trabajo teórico
 4 El trabajo experimental
o 4.1 estudios de estimulación magnética
o 4.2 Neuropsicología y Neuroimagen
o 4.3 Psicofarmacología
 5 Crítica
o 5,1 crítica filosófica
o 5,2 crítica científica
 6 Véase también
 7 Referencias
 8 lecturas

 9 Enlaces externos

[ editar ] Introducción
Neuroteología se ha definido como "intento de la ciencia en la explicación de la
religión en el aspecto físico del cerebro con el pensamiento racional." [ cita requerida ]

Neuroteología intenta explicar las bases neurológicas de las experiencias religiosas,

tales como:

 La percepción de que el tiempo , el miedo o la timidez se han disuelto

 Espiritual impresionante
 La unidad con el universo
 Extático trance
 Súbita iluminación
 Estados alterados de conciencia

[ editar ] Terminología
Aldous Huxley utilizó el término neuroteología por primera vez en la novela utópica de
la isla . La disciplina de los estudios de la neurociencia cognitiva de la experiencia
religiosa y la espiritualidad. El término también se utiliza a veces de una forma menos
científica contexto o un contexto filosófico. Algunos de estos usos, de acuerdo con la
comunidad científica dominante, califican como pseudociencia . Huxley se utiliza
principalmente en un contexto filosófico.

El uso de la neuroteología plazo en el trabajo científico publicado es actualmente poco

común. Una búsqueda en el servicio de indexación de citas proporcionadas por Instituto
de Información Científica devuelve cinco artículos. Tres de estos se publican en la
revista Zygon: Diario de Religión y la Ciencia , mientras que dos se han publicado en
American Behavioral Scientist. Trabajar sobre la base neural de la espiritualidad, sin
embargo, se produjeron esporádicamente durante todo el siglo 20.

[ editar ] El trabajo teórico

En un intento de centrar y aclarar lo que fue un creciente interés en este campo, en
1994, educador y empresario Laurence O. McKinney publicó el primer libro sobre el
tema, titulado "neuroteología: Religión virtual en el siglo 21", escrita para una audiencia
popular sino también la promoción de la revista teológica Zygon. [6] De acuerdo a
McKinney, fuentes de la neuroteología la base de la investigación religiosa en
desarrollo relativamente reciente de neurofisiología. Según la teoría de McKinney, pre-
frontal de desarrollo, en los seres humanos, crea una ilusión de tiempo cronológico
como una parte fundamental de la cognición adulta normal más allá de la edad de tres
años. La incapacidad del cerebro de un adulto para recuperar las imágenes anteriores
experimentadas por un cerebro infantil genera preguntas como "¿de dónde vengo" y
"¿de dónde van todos", lo que sugiere McKinney llevó a la creación de varias
explicaciones religiosas. La experiencia de la muerte como una regresión pacífica en la
atemporalidad, como el cerebro muere ganó elogios de los lectores tan variados como el
autor Arthur C. Clarke , el eminente teólogo Harvey Cox , y el Dalai Lama y provocó
un nuevo interés en el campo.

Andrew B. Newberg y otros describen los procesos neurológicos que son impulsados
por la estimulación repetitiva y rítmica que es típico de los ritos humanos, y que
contribuyen a la entrega de los sentimientos trascendentales de la conexión a una unidad
universal. Ellos afirman, sin embargo, que la estimulación física por sí sola no es
suficiente para generar experiencias trascendentales unitiva. Para que esto ocurra, dicen
que debe haber una combinación de la estimulación rítmica con las ideas. Una vez que
esto ocurre "... ritual convierte una idea significativa en una experiencia visceral." [7] Por
otra parte se dice que los seres humanos se ven obligados a actuar por los mitos de las
operaciones biológicas del cerebro a causa de lo que ellos llaman la "tendencia innata
del cerebro para convertir los pensamientos en acciones ".

Basado en la investigación neurocientífica actual, Eugen Drewermann , uno de los

teólogos más destacados y polémicos de hoy en día en Europa, elaborado en dos tomos
monumentales (neurología moderna y la cuestión de Dios), publicada en 2006 y 2007,
una crítica radical de las concepciones tradicionales de Dios y el alma y una
reinterpretación radical de la religión a la luz de la neurología. [8]

Sin embargo, también se ha argumentado que "neuroteología debe concebirse y

practicarse dentro de un marco teológico." [9]

[ editar ] El trabajo experimental

[ editar ] Los estudios de la estimulación magnética

Artículo principal: casco de Dios

Los primeros estudios en los años 1950 y 1960 intentó utilizar electroencefalogramas
para estudiar los patrones de ondas cerebrales relacionada con "espiritual", afirma. [ cita
requerida ]
Durante la década de 1980 Michael Persinger estimuló el lóbulo temporal de los
seres humanos con un débil campo magnético utilizando un aparato que popularmente
se convirtió en conocido como el " Dios del casco ". [10] Sus súbditos dijeron tener una
sensación de "una presencia etérea en la sala".

Este trabajo ha sido criticado .

[ editar ] Neuropsicología y Neuroimagen

El primer investigador que tenga en cuenta y catalogar las experiencias anormales

relacionados con la epilepsia del lóbulo temporal (ELT) se neurólogo Norman
Geschwind , quien señaló una serie de religiosos rasgos de comportamiento asociados
con las convulsiones TLE. Estos incluyen hipergrafía , hyperreligiosity, el interés
sexual reducido, desmayos , y pedantería , a menudo en conjunto atribuido a una
condición conocida como síndrome de Geschwind .

Vilayanur S. Ramachandran explorar la base neural de la hyperreligiosity visto en la

ELT mediante la respuesta galvánica de la piel , que se correlaciona con la activación
emocional, para determinar si el hyperreligiosity visto en epilepsia del lóbulo temporal
se debió a un estado emocional general de aumento o se específica a estímulos
religiosos. Mediante la presentación de los sujetos con neutral, excitación sexual y
palabras religiosas, mientras que la medición de GSR, Ramachandran fue capaz de
demostrar que los pacientes con epilepsia del lóbulo temporal mostraron una mayor
respuesta emocional a las palabras religiosas, las respuestas a la disminución de
palabras sexualmente cargada, y la respuesta normal a las palabras neutrales. Estos
resultados sugieren que el lóbulo temporal medial está involucrado específicamente en
la generación de algunas de las reacciones emocionales asociadas con palabras
religiosas, imágenes y símbolos. [11]

Algunos estudios han utilizado la neuroimagen para localizar regiones del cerebro que
se activa o activa diferencialmente, durante las experiencias que los sujetos asocian con
"espiritual", sentimientos o imágenes. David Wulf , un psicólogo en Wheaton College ,
Massachusetts, sugiere que los estudios del cerebro de imagen actuales, junto con la
consistencia de las experiencias espirituales a través de culturas, la historia y las
religiones, "sugieren una base común que es probablemente un reflejo de las estructuras
y procesos en el cerebro humano", [ cita requerida ] haciéndose eco de la tesis principal de
McKinney que los sentimientos asociados con la experiencia religiosa son aspectos
normales de la función cerebral en casos extremos en lugar de la comunicación de Dios.
[12] [ síntesis incorrecta? ]

La investigación realizada por Mario Beauregard en la Universidad de Montreal , en las

imágenes neurales de monjas carmelitas, ha pretendido mostrar que las experiencias
religiosas y espirituales incluyen varias regiones del cerebro y no sólo lo que algunos
han llamado el "Dios del centro". Como Beauregard ha dicho: "No hay ningún lugar de
Dios en el cerebro. Las experiencias espirituales son complejas, como las experiencias
intensas con otros seres humanos ". [13] Sin embargo, la neuroimagen se llevó a cabo
cuando las monjas recordar el pasado los estados místicos y no reales, mientras que
experimentan estados místicos, "los sujetos se les pidió recordar y revivir (con los ojos
cerrados ) la experiencia mística más intensa ha sentido alguna vez en su vida como
miembro de la Orden Carmelita. " [14] Esto entraría en lo que se llama Estado-específicas
de la memoria . En otras palabras, no se puede recrear el estado místico de la memoria
del estado místico más de lo que uno puede ser bebido por recordar un momento en el
que en realidad estaban borrachos.

[ editar ] Psicofarmacología

Algunos científicos que trabajan en el campo de la hipótesis de que la base de la

experiencia espiritual surge en la fisiología neurológica. Sugerencias especulativas han
hecho que un aumento de la N- Dimetiltriptamina los niveles de la glándula pineal
contribuir a las experiencias espirituales . [15] [ verificación necesaria ] Los estudios científicos lo
confirman aún no se han publicado. También se ha sugerido que la estimulación del
lóbulo temporal por los ingredientes psicoactivos de los hongos mágicos imita las
experiencias religiosas. [16] Esta hipótesis ha encontrado la validación de laboratorio con
respecto a la psilocibina . [17] [18]

[ editar ] Crítica
Un intento de casarse con un materialista como el enfoque de la neurociencia de la
espiritualidad atrae a muchas críticas. Algunas de las críticas es filosófico, que trata de
la incompatibilidad (percibido) entre la ciencia y la espiritualidad, mientras que es más
metodológico, que trata los temas de estudio de una experiencia tan subjetiva como la
espiritualidad.

[ editar ] la crítica filosófica

Los críticos de este enfoque, al igual que el filósofo Ken Wilber y erudito religioso
Huston Smith , consulte el más materialista formulaciones del enfoque como ejemplos
de reduccionismo y cientificismo que sólo se busca en los aspectos empíricos de los
fenómenos, y sin incluir la posible validez de la experiencia espiritual con toda su
subjetividad. [ cita requerida ]

[ editar ] la crítica científica

Artículo principal: casco de Dios

 En 2005, Pehr Granqvist , un psicólogo de la Universidad de Uppsala en Suecia ,
cuestionó Michael Persinger resultados 's en un artículo publicado en Neuroscience
Letters. [19] Granqvist et al. afirmó que el trabajo de Persinger no era " doble ciego ".
Los participantes fueron a menudo los estudiantes de postgrado que sabía qué clase de
resultados que se esperan, y se corría el riesgo de que las expectativas de los
experimentadores se transmitiría a los sujetos por señales inconscientes. Los
participantes recibieron con frecuencia una idea de la finalidad del estudio se les pide
que rellene cuestionarios diseñados para poner a prueba su sugestión de lo paranormal
experiencias antes de los ensayos se realizaron. Granqvist et al. No replicar los
experimentos de Persinger, doble ciego, y concluyó que la presencia o ausencia del
campo magnético no tenía ninguna relación con cualquier experiencia religiosa o
espiritual divulgada por los participantes, sino que se predijo en su totalidad por su
sugestionabilidad y rasgos de personalidad. Tras la publicación de este estudio,
Persinger et al. respondió tanto en Neuroscience Letters [20] y en un intercambio de
correos electrónicos disponibles al público entre Persinger y Granqvist. [21]

[ editar ] Véase también

 Psicología biológica  Neurociencia
 Bicameralismo (psicología)  Neurotechnology
 Daniel Dennett  Fuera de la experiencia del cuerpo
 Dimetiltriptamina  Filosofía de la mente
 Dualismo / Materialismo / no dual  Filosofía de la ciencia
 Circuito de ocho modelos de la  Psychedelic crisis
Conciencia  Psicología de la religión
 Eugen Drewermann  El éxtasis religioso
 Geschwind síndrome  La experiencia religiosa
 Dios gen  Epilepsia del lóbulo temporal
 Dios casco  Antropología teológica
 Dios en una píldora?  Factor de tercer hombre
 Julian Jaynes  Los virus de la Mente
 Meditación  VMAT2
 Musicoterapia
 Zen y el Cerebro
 Neuroética

[ editar ] Referencias
1. ^ Biello, David (10/03/2007). "La búsqueda de Dios en el cerebro" . Scientific
American. http://www.sciam.com/article.cfm?id=searching-for-god-in-the-brain .
Consultado el 22/03/2009.
2. ^ Gajilan, Chris A. (04/05/2007). "¿Somos los humanos cableados para la
fe?" . Cable News Consultado el 2007-04-09.
3. ^ Mateo Alper. El "Dios", la parte del cerebro: una interpretación científica
de la espiritualidad humana y Dios . http://www.godpart.com/ .
4. ^ . James H. Austin Zen and the Brain: hacia una comprensión de la
meditación y la conciencia . http://mitpress.mit.edu/catalog/item/default.asp?
ttype=2&tid=3236 .
 5. ^ James H. Austin. Zen-Brain Reflections: examinar los acontecimientos
recientes en la meditación y los estados de conciencia .
http://mitpress.mit.edu/promotions/books/SP20060262012235 .
6. ^ . Laurence O. McKinney (1994) neuroteología: Religión virtual en el siglo
21. Instituto Americano para la Atención . ISBN 0-945724-01-2 .
7. ^ Newberg, Andrew B. , D'Aquili, Eugene G.; Rause, Vince (2002). ¿Por qué
Dios no va a desaparecer: la ciencia del cerebro y la biología de la creencia . New
York : Ballantine Books. p. 90. ISBN 0-345-44034-X .
http://www.andrewnewberg.com/why.asp .
8. ^ Eugen Drewermann . (2006-2007) Atem des Lebens: Die moderne
Neurologie und die Frage nach Gott. (Neurología moderna y la cuestión de Dios), Vol.
1: Das Gehirn. Vol. 2: Die Seele. . Düsseldorf : Patmos Verlag. Vol. 1: 864, vol. 2:.
1072 ISBN vol. 1: ISBN 3491210003, vol. 2: ISBN 3491210011 .
http://www.freewebs.com/drewermann-eugen/booksbcher.htm .
9. ^ Apfalter, Wilfried (2009). "Neuroteología: ¿Qué se puede esperar de una
versión (Futuro) Católica". Teología y la ciencia 7: 163-174.
10. ^ Persinger, MA (1983). "Las experiencias religiosas y místicas como
artefactos de la función del lóbulo temporal: una hipótesis general." Habilidades
perceptivas y motoras 57 (3 Pt 2):. 1255-1262. PMID 6664802 .
11. ^ Ramachandran, V. y Blakeslee (1998). Fantasmas en el cerebro.
12. ^ . McKinney, L (1994) neuroteología: Religión virtual en el siglo 21.
13. ^ Harper Collins Publishers entrevista del autor con Mario Beauregard ,
14. ^ correlatos neurales de una experiencia mística en las Carmelitas . Cartas
neurociencia. 26 junio 2006.
http://www.mapageweb.umontreal.ca/beauregm/Beauregard2006_CarmelitesfMRI.pdf .
Consultado el 09/05/2010.
15. ^ Strassman, R (2001) DMT:. La molécula espiritual. Tradiciones Oso interior
y de la compañía. ISBN 0892819278 .
16. ^ Skatssoon, Judy (12/07/2006). "hit setas alucinógenas el lugar de Dios" .
ABC Science Online.
http://www.abc.net.au/science/news/health/HealthRepublish_1682610.htm .
Consultado el 07/13/2006.
17. ^ Griffiths, Rr, Richards, Wa, Johnson, Mw; McCann, Ud, Jesse, R (2008).
"Místico experiencias de tipo ocasionados por la psilocibina mediar en la atribución de
un significado personal y el significado espiritual de 14 meses después." Diario de la
psicofarmacología 22 (6):.. 621-32 DOI : 10.1177/0269881108094300 . PMID
18593735 .
18. ^ Griffiths, RR; Richards, WA; McCann, U, Jesse, R (2006). "La psilocibina
puede ocasión de tipo místico experiencias, teniendo un significado personal sustancial
y sostenido y el significado espiritual." Psicofarmacología 187 (3): 268-83, 284-92
discusión.. DOI : 10.1007/s00213-006-0457-5 . PMID 16826400 .
19. ^ Granqvist, Pehr, et al. (2005). "Sintió la presencia y las experiencias
místicas son predichos por sugestionabilidad, no por la aplicación de campos
magnéticos débiles transcraneal complejo." Neuroscience Letters 379 (1):.. 1-6 DOI :
10.1016/j.neulet.2004.10.057 . PMID 15849873 .
20. ^ Persinger, Michael, et al. (2005). . "Una respuesta a Granqvist et al", sintió
la presencia y las experiencias místicas son predichos por sugestión y no por la
aplicación de transcraneal débiles campos magnéticos "." Neuroscience Letters 380
(1):.. 346-347 http:/ / dx.doi: 10.1016/j.neulet.2005.03.060 .
21.

[ editar ] Para leer más

 Andrew Neher, La Psicología de la Trascendencia, Dover, 2 ª ed 1990, ISBN
0-486-26167-0
 Andrew B. Newberg, La Mente Místico: El sondeo de la Biología de la
experiencia religiosa, (1999), Fortress Press, Minneapolis, ISBN 0-8006-3163-3
 Thomas B. Roberts, "Química de entrada - salida Religiosas: Enteógenos
"Capítulo 10 en donde Dios y la ciencia se encuentran: vol. 3. La psicología de la
experiencia religiosa, editado por Robert McNamara. Westport, CT: Praeger /
Greenwood.
 Gerald Wolf, (la ciencia ficción en las novelas) Der HirnGott, el Dr. Ziethen
Verlag 2005, Sich Verlag 2008, ISBN 978-3-9811692-8-7 mir Glaube, mich nicht
gibt es;. Sich Verlag 2009, ISBN 978 - 3-9812628-0-3 .

[ editar ] Enlaces externos

 "Auto-trascendencia mayor por la eliminación de las porciones de la corteza
parietal-occipital" el artículo del Instituto para el Estudio de la Religión Biocultural
 La Ciencia de la Espiritualidad - ¿Es este su cerebro en Dios? - ( NPR artículo)
 Horizon - Dios en el cerebro
 Su cerebro en la religión: visiones místicas o circuitos cerebrales en el trabajo
( Newsweek artículo neuroteología, mayo de 2001)
 Centro para la Libertad Cognitiva y Ética directorio de recursos neuroteología
 "Este es tu cerebro en Dios" ( la revista Wired , noviembre de 1999)
 Neuroteología: Con Dios en la mente el artículo neuroteología
 Estudio de las experiencias espirituales , por la Universidad de Pennsylvania
 Neuroteología en el Open Directory Project
 Neuroteología: una perspectiva más bien escéptica
 2006 Nacional Film Board de Canadá documental, Cerebro Místico
 Los estudios realizados en neuroteología

v · d · e Neurociencias

Neurociencia afectiva · Comportamiento neurología · Comportamiento genética ·

Behavioral Neuroscience · interfaz cerebro-ordenador · Cronobiología ·
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integrada · cognición celular molecular · el desarrollo neuronal · Neural ingeniería ·
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tejido nervioso

Dios casco
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El Casco de Dios.

Casco de Dios se refiere a un aparato experimental utilizado en la neurociencia , sobre

todo en el campo de la neuroteología . Originalmente llamado el "Koren casco" por su
inventor Stanley Koren, fue concebido para estudiar la creatividad y los efectos de la
estimulación sutil de los lóbulos temporales mesiobasal. [1] Informes por los
participantes de una "presencia sensible" atrajo la atención pública al Casco Dios a
través de presentaciones en varios documentales de televisión que muestra que está en
uso. [2]

El aparato, colocado en la cabeza de un sujeto de experimentación, genera debilidad

fluctuante (es decir, "complejo") los campos magnéticos. Estos campos son
aproximadamente tan fuerte como los generados por un aparato de la tierra de la línea
telefónica o un secador de pelo normal, pero mucho más débil que la de un imán de
nevera común. Es ampliamente utilizado por Michael Persinger , neurocientífico de la
Universidad Laurentian en Sudbury, Ontario , Canadá. Persinger ha publicado
numerosos trabajos sobre los efectos en el cerebro humano de la "compleja" los campos
magnéticos generados por el casco de Dios y otros dispositivos similares. [3] Muchos
sujetos han informado de "experiencias místicas y los estados alterados" [4] mientras usa
el casco de Dios . Aunque demostró a los periodistas [5] y documentalistas, [6] estos
efectos esperar a la publicación de los independientes repeticiones formales en revistas
científicas. El único intento de replicación publicados en la literatura científica informó
de un error de reproducir los efectos de Persinger. [7] Persinger afirma la replicación era
defectuoso. [8] [9] El grupo sueco no está de acuerdo. [10]
 Persinger informa que al menos el 80 por ciento de sus participantes experimentar una
presencia a su lado en la sala, que va desde un simple "sintió la presencia de" las
visiones de Dios . [11] por ciento en un solo Dios con experiencia, mientras que muchos
más tenían menos sugerente, pero Todavía experiencias significativas de "otra
conciencia o ser sensible". [12] El casco de Dios ha recibido la atención de los medios de
comunicación y los teólogos, porque el reto que parece presentar a las creencias
tradicionales en Dios. Aunque sólo un pequeño número (del orden de 1%) de los
sujetos experimentales vio a Dios en el laboratorio, [13] [ auto-publicado fuente? ] sus experiencias
puede ser interpretado en el sentido de que Dios es la experiencia subjetiva de un tipo
especial de la función cerebral. En contraste, la mayoría de los sujetos tenían la
experiencia de "sentir" a "presencia". [11]

Contenido
[hide]
 Una teoría
 2 Métodos
 3 Experiencias
 4 El uso del casco de Dios en el tratamiento de la depresión
 5 intentos de réplica y el debate posterior
 6 Los informes anecdóticos
 7 Otras críticas
 8 Comparación con TMS
 9 Véase también
 10 Referencias

 11 Enlaces externos

[ editar ] Teoría
El Casco de Dios no fue diseñado específicamente para obtener visiones de Dios. [1]
Como la mayoría de los experimentos, el procedimiento Casco Dios fue diseñado para
probar hipótesis específicas. El primero de ellos es el "hemisferios vectorial" hipótesis
[14]
que propone que el sentido humano de sí mismo tiene dos componentes, uno a cada
lado del cerebro, que normalmente trabajan juntas, pero en la que el hemisferio
izquierdo es normalmente dominante. [ 15] [16] Los dos hemisferios que las diferentes
contribuciones a un solo sentido de sí mismo, pero bajo ciertas condiciones pueden
aparecer como dos «yos». El Casco de Dios fue diseñado para crear condiciones en las
que las contribuciones a la par que el sentido del yo de ambos hemisferios cerebrales se
altera.

La hipótesis experimental segunda es que cuando la comunicación entre los sentidos

izquierdo y derecho del auto se altera, el general-subordinado "yo" en el hemisferio
derecho se entromete en la conciencia de la propia izquierda dominante del hemisferio,
[16]
causando lo que se refiere a Persinger como "intrusiones interhemisférica". [14]

La tercera hipótesis es que la variedad de "la experiencia del visitante", se explica por
"intrusiones interhemisférica" causada por una interrupción en "los hemisferios
vectorial". [17] Persinger sostiene que muchas experiencias paranormales, [18] la sensación
de haber vivido vidas pasadas, [19] se sentía presencias de seres no-físicos, [20] fantasmas,
[21]
musas, [22] y otros "seres espirituales", son ejemplos de intrusiones interhemisférica.

Los experimentos Casco Dios también estaban destinadas a validar la idea de que las
experiencias religiosas y místicas son artefactos de la función del lóbulo temporal. [23]

[ editar ] Los métodos

Persinger utiliza un casco de moto de nieve modificado que incorpora solenoides
colocados en los lóbulos temporales. Su nombre formal para el equipo es el "casco
Koren" (después de su inventor, Stanley Koren). Él también usa un dispositivo
conocido como "El Pulpo", que utiliza solenoides alrededor de todo el cerebro , en un
círculo justo por encima de las orejas del sujeto. Ambos dispositivos de producción de
"débil, pero compleja" [24] [25] (1 microteslas) [26] los campos magnéticos.

Un equipo que se utiliza para controlar los solenoides, las salidas de las cuales son de
amplitud modulada y no sinusoidal (que Persinger se refiere como "complejo"). [27] La
mayoría de las señales empleadas son derivados de fuentes fisiológicas, por ejemplo,
que los patrones de aparecen en las huellas EEG tomados de las estructuras límbicas. [28]
Sólo una de las bobinas a cada lado del casco está activo en un momento dado, y los
cambios de bobina activa constantemente, "rotación" en sentido contrario en cada
lóbulo temporal. Sesiones de Persinger Dios Casco constan de dos estímulos, aplicados
uno tras otro. [28] El primero de ellos utiliza una señal "a la medida de una secuencia
chirrido" [ aclaración necesaria ], [28] se aplica sobre el lóbulo temporal derecho. En la segunda
fase del procedimiento, ambos lóbulos temporales son estimulados, con un patrón
derivado de la amígdala. [28]

Las sesiones se llevan a cabo con el sujeto sentado en una silla cómoda en una cámara
acústica. [29] La cámara acústica es también una jaula de Faraday , [28] protección de
todas las emisiones de campos electromagnéticos y la radiación, excepto el campo
magnético de la Tierra. Esta protección permite Persinger utilizar el aparato para
investigar los efectos de geomagnetismo en el cerebro humano. [30] [31]

[ editar ] Las experiencias

Persinger sostiene que este patrón de estimulación temporal puede alterar algunas de
las actividades cerebrales críticas para el mantenimiento del sentido habitual de uno
mismo. Se supone que durante la estimulación del lóbulo temporal derecho en el
hemisferio derecho se vuelve más activa, incluyendo las estructuras más sensibles en el
sistema límbico . Mientras esto sucede, el lado izquierdo del cerebro hace menos
contribuciones al estado del sujeto de la conciencia. El estado resultante de la
conciencia es menos verbal, y en algunos casos, más aprensivo, incluso miedo. [32] En un
caso, esta estimulación, se aplica solo, obtuvo la experiencia de un fantasma
atemorizante para un sujeto que tenía la experiencia anteriormente [ aclaración necesaria ]. [21]

Cuando ambos lóbulos son estimulados, Persinger reclamaciones, el lado izquierdo del
cerebro responde con una explosión de actividad, y es en este punto que una experiencia
de los visitantes es más probable que aparezca. En unos pocos tan mencionada casos de
laboratorio de Persinger, la experiencia del visitante ha sido uno de Dios, pero mucho
más a menudo, se trata de una simple sensación de una presencia o una visión de un
ángel, un ser fallecido a conocer al sujeto, o un grupo de seres de algún tipo. Una
sensación de significado puede ocurrir como el sistema límbico izquierda es
abruptamente activado por el cambio en la estimulación, [22] para que el tema se podría
sentir "significa algo", la infusión de la experiencia con un sentido de importancia. Este
tipo de significado es un componente de lo que Persinger llama "La experiencia de
Dios". [33] La transitorios por encima de lo normal la actividad del hemisferio izquierdo
también aumenta el afecto positivo, [34] , un término que abarca la felicidad y el éxtasis,
una de las características más comunes de la "Experiencia de Dios".

[ editar ] El uso del casco de Dios en el tratamiento de

la depresión
Grupo de Persinger también ha utilizado el casco de Dios para estudiar la depresión
clínica. Un estudio encontró "una mejora significativa de la depresión y la reducción de
las fobias" después de la aplicación del Casco Dios una vez por semana durante cinco
semanas. [35] Otro estudio encontró que la estimulación fue igualmente efectiva cuando
se aplica sobre cualquiera de los lóbulos frontal y temporal, y que los signos de
epilepsia complejo se redujo significativamente, pero sólo cuando el campo magnético
se aplica sobre los lóbulos temporales (la ubicación normal de bobinas magnéticas del
Casco de Dios). [36] En otro estudio, "el patrón de ráfaga de disparo ya se ha demostrado
ser eficaz para depresión clínica, mejor estado de ánimo y el vigor en comparación con
el simulacro de campo o de otros tratamientos ". El informe experimental concluyó que
"racionalmente diseñado complejos patrones de los campos magnéticos pueden simular
los tratamientos farmacológicos". [37]

[ editar ] intentos de réplica y el debate posterior

En diciembre de 2004 la Naturaleza informó que un grupo de investigadores suecos
liderados por Pehr Granqvist, un psicólogo de la Universidad de Uppsala en Suecia ,
había intentado replicar los experimentos de Persinger en doble ciego condiciones, y no
fueron capaces de reproducir el efecto. [8] En el estudio fue publicado en Neuroscience
Letters en 2005. [7] Granqvist et al concluyeron que la presencia o ausencia del campo
magnético no tenía ninguna relación con cualquier experiencia religiosa o espiritual
divulgada por los participantes, sino que se predijo en su totalidad por su
sugestionabilidad y rasgos de personalidad. Persinger, sin embargo, está en desacuerdo
con los intentos de Suecia para replicar su trabajo. "No lo replicar, ni siquiera cerca",
dice. [8] Se argumenta que el grupo sueco no exponer a los sujetos a los campos
magnéticos durante el tiempo suficiente para producir un efecto. Dr. Granqvist, sin
embargo dijo que el Dr. Persinger acordado un período de 15 minutos para el estudio
PET de antemano. [38] Persinger también hace hincapié en que muchos de sus estudios
fueron en realidad doble ciego [39] El grupo sueco de acuerdo. [10]

[ editar ] Los informes anecdóticos

El científico y escritor científico Richard Dawkins , que aparece en la BBC Horizonte
serie de ciencia documental, no tenía un "sintió la presencia de la experiencia, [40] , sino
que a veces se sentía "un poco mareado", "muy extraño" y que las sensaciones en sus
extremidades y los cambios en su respiración. Hizo un resumen de su experiencia como
sigue:. "Es más o menos se sentía como si estuviera en la oscuridad total, con un casco
en la cabeza y relajado agradable" [41] Persinger explicó los resultados limitados
Dawkins en términos de su baja puntuación en una escala psicológica de medición la
sensibilidad del lóbulo temporal. [42]

Por el contrario, el psicólogo experimental, y el ex parapsicología investigador, Susan

Blackmore dijo: "Cuando fui al laboratorio de Persinger y se sometió a sus
procedimientos tuve las experiencias más extraordinarias que he tenido ... me
sorprendería si resulta ser un placebo efecto. " [8]

Jack Hitt, un periodista de la revista Wired, visitaron el laboratorio de Persinger, en

1999, y expresó su confusión sobre Persinger después de la estimulación informativa
("Una pregunta: ¿la bombilla roja en la pared se hacen más grandes o más pequeños
Había una bombilla roja en la pared, yo? no había notado ") e informó:". Muchas otras
preguntas sugieren que hay otras experiencias que debería haber tenido, pero para ser
honesto, no he hecho, como van las experiencias trascendentales, en una escala de 1 a
10. , casco de Persinger cae en algún lugar, oh, 4. A pesar de que tenía una experiencia
bastante convincente fuera del cuerpo, estoy decepcionado con respecto a las grandes
expectativas y ansiedades que tenía a su in " [43]

[ editar ] Otras críticas

La correlación trazada entre la epilepsia del lóbulo temporal y la experiencia religiosa,
como se comenta por Persinger, ha sido cuestionada. Las alucinaciones auditivas y
visuales, así como los estados emocionales experimentados por la epilepsia del lóbulo
temporal (ELT) de los pacientes durante el estado de convulsión suele provocar
sensaciones de descontento, en lugar de sensaciones de éxtasis o agradable que son
parte integral de la experiencia espiritual, como lo señala el neurólogo John Hughes R:
"Las alucinaciones auditivas y visuales son muy poco frecuentes en la epilepsia.
fenómenos epilépticos son casi siempre breves y primitiva, como destellos de luz" [44]
contadores Persinger que a pesar de que sólo un pequeño porcentaje de las
incautaciones de epilepsia del lóbulo temporal son las experiencias religiosas, el estudio
de estos individuos, sin embargo ofrece importante evidencia sobre la base neural de las
experiencias religiosas y místicas. [45] [46]

Conclusiones de Persinger sobre los efectos de la actividad geomagnética del medio

ambiente, hasta la fecha, no han sido replicados de forma independiente. Un intento de
publicación para crear una sensación de "presencia sensible" con una EM-y ultrasonidos
basado en "habitación encantada" en lugar de un casco de Dios, que se encuentra que
los informes de experiencias inusuales fueron correlacionados con la presencia o
ausencia de "complejo" del medio ambiente eletromagnetic campos análogos a los de
Persinger. Informes de experiencias inusuales fueron sin embargo, predicho por las
características de personalidad y sugestionabilidad de los participantes. [47]

[ editar ] Comparación con TMS

Ni el Dios del casco, ni las tecnologías derivadas de ella, son ejemplos de la
estimulación magnética transcraneal (TMS). Sin embargo, como TMS, este aparato
también se ha utilizado en los estudios de la depresión después de las lesiones cerebrales
cerradas de cabeza. [48] TMS utiliza los campos magnéticos del orden de un millón de
veces más potentes que los utilizados en el laboratorio de Persinger, pero los informes
Persinger tamaños de efecto similar con su aparato. [4] Los campos magnéticos
empleados en el TMS y en los experimentos de Persinger también son muy diferentes.
TMS utiliza pulsos individuales, parejas y repetitiva de alta intensidad para penetrar en
el cráneo. [49] En contraste, el aparato de Persinger utiliza señales magnéticas débiles
complejos, incluidos los derivados de un disparo por ráfaga límbico. [50]

[ editar ] Véase también

 Neuroteología

[ editar ] Referencias
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[ editar ] Enlaces externos

 Neuroteología: Con Dios en mente - neuroteología artículo que describe el
trabajo y el Dr. Persinger con el casco de Dios
 Dios en el cerebro , la BBC de 2003

Neuroteología
Neuroteología - Con Dios en la mente
Hacer frente a la asamblea general de la "Sociedad de Neurociencia" en 1997, el Dr.
Ramachandran hizo comentario de que "existe una base neural de la experiencia religiosa."
Declaración radical de Ramachandran catapultó neuroteología así en el ojo público. El
objetivo de la neuroteología es cuestionar y "explorar la teología desde una perspectiva
neurológica ... nos ayuda a entender la necesidad humana de la religión y el mito religioso"
(Newberg, D'Aquili y Rause 2001, p177). Neurotheologians dirección de este a través de
diferentes métodos científicos. En última instancia, ¿puede un movimiento de refutar la
existencia de Dios?
Newberg y D'Aquili (2001, PP3-10) exploró la relación entre la función cerebral y la
experiencia espiritual de los monjes tibetanos y las Monjas franciscanas mientras
participaban en una profunda meditación y la oración. La inyección de un trazador
radioactivo en el brazo del sujeto, en el momento justo en que entró en estado de
meditación profunda, el marcador detecta las áreas del cerebro donde se produjo un
aumento en la actividad neuronal y la concentración en la sangre. Las imágenes tomadas
por SPECT (emisión de fotón único tomógrafo informatizado) se llevó un espectacular
aumento de la actividad neuronal en la corteza prefrontal, el área del cerebro asociada con la
atención y la concentración. Sin embargo, el lóbulo parietal, el área asociada con el
concepto de tiempo y la orientación espacial, mostró muy poca actividad. Con la actividad
neuronal limitada, el lóbulo parietal es incapaz de distinguir el límite entre el mundo externo
y el yo físico. Esto podría explicar los mediadores informar de un "sentido de unidad" con el
universo y una "mezcla con Dios durante el trance intenso (Newberg et al, 2001, p. 7).
Newberg et al, 2001, (página 40) describe la situación alcanzada durante la meditación
como "Hyperquiescence", un estado de "relajación extraordinaria". Evocación intensa
durante la meditación conduce al sujeto entrar en un estado de tranquilidad total, donde se
restringen los sentimientos personales, sensaciones corporales y los pensamientos de la
invasión de la conciencia.
 Investigadores de la Universidad de California en San Diego, creen haber encontrado el
'punto divino', un área del cerebro que se convierte en hiper sensible y estimulado durante
los momentos de reflexión religiosa profunda. Ubicado dentro de la corteza frontal, esta
zona es concurrente con las religiones orientales, donde percibimos el "tercer ojo". Algunas
sectas religiosas antiguas practicadas 'tapping', una operación para cortar un pequeño
agujero en el cráneo alrededor de esta área, ya que considera que para aumentar la
conciencia espiritual. (Peet, 1998).
Durante la década de 1950, Penfield realizó una serie de operaciones experimentales en
pacientes que han sufrido ataques en el área de la corteza frontal y áreas del lóbulo
temporal. Utilizando sólo anestesia local, Penfield pide al paciente que vocalizar sus
sentimientos y emociones como acceder a las diferentes áreas del cerebro. Similar a las
mejoras informó causado por la grabación, los pacientes respondieron a la sensación en el
lóbulo temporal, experimentar sensaciones de una presencia paranormal, espiritual y
"conciencia cósmica". Significativamente, se señaló que la manipulación áspera del lóbulo
temporal durante la operación hizo que el paciente experimente un desequilibrio emocional
con el efecto negativo, (es decir) los sentimientos de temor, sin embargo, una estimulación
suave evoca sentimientos de euforia y alegría. (Chapman) (fecha desconocida) 1.
Beaumont, Kenealy y Rogers (1999, p) comentan que "hay una impresión clínica de que
algunos pacientes con la derecha aumenta el lóbulo temporal del hemisferio lesiones
experiencia en la religiosidad, a veces, en la medida en que la" religiosidad Hyper-el término
es aplicable ". Esta afirmación es confirmada por José (1997) quien señala que el desarrollo
de la epilepsia en el lóbulo temporal y límbico hiper-activación a menudo hacer que el
paciente se obsesionan con los personajes religiosos, textos e ideales. Muchos pacientes
dicen "conocer" a Dios durante los ataques y, posteriormente, empezar a actuar en
"religiosamente importantes" formas; para el trastorno obsesivo ejemplo la predicación o la
evangelización. Ramachandran señaló que los epilépticos del lóbulo temporal tienden a
tener "una respuesta aumentada del lenguaje religioso, términos específicamente religiosos e
iconos", junto con la obsesión por 'asuntos religiosos "(Newberg et al, 2001, p. 32 y 185).
Basándose en las observaciones de la condición, los teólogos radicales y los neurocientíficos
han observado una fuerte posibilidad de que algunos padres religioso carismático, como
Moisés, San Pablo y Mahoma fueron víctimas de la epilepsia del lóbulo temporal. Esto se
debe al hecho de que los informes de su comportamiento parecen coincidir en estrecha
colaboración con los enfermos de epilepsia del lóbulo temporal. Mohammad, como dice el
mito, encontró por primera vez el ángel Gabriel después de haber sido "despertado" del
sueño, y se registró la frecuencia de entrar en trance profético, después de perder la
conciencia. Religiosidad hiper St. Paul se puede rastrear a través de la vida, primero como
un fanático, a través de la transfiguración de Damasco y en la evangelización extensa
(Romanos - Tesalonicenses). Moisés, dramáticamente parecía haber sufrido el síndrome de
'Kluver-Bucy "(deseo sexual intenso y anormal asociada a la epilepsia del lóbulo temporal),
junto con hiper religiosidad y la agresividad exagerada. Sin embargo, como estos
personajes existían más de 2.000 años atrás, y sin evidencia comprobable restantes, uno
sólo puede especular en cuanto a la medida de sus condiciones.
Ejemplos más contemporáneos se puede observar en dos casos concretos. Elena G. de
White, fundador del movimiento "Adventista del Séptimo Día" sufrió una lesión cerebral a la
edad de 9 años, en 1836, que alteró por completo su personalidad. Posteriores al evento, se
dice que Blanco comenzó a recibir "poderosas imágenes religiosas", similares a las de Pablo
en el camino a Damasco. Esto inspiró la formulación del grupo secular. (BBC, 2002).
"Espectáculo" Magazine (Vol. 2, n. º 8, p44-47) informes sobre el caso de Georgio
Bondiovanni, un católico devoto y que sufre de epilepsia del lóbulo temporal. Se ha alegado
que durante los ataques Bondiovanni ha desarrollado los estigmas. Sobre la recuperación
informes Bondiovanni de haber recibido mensajes proféticos de Dios.
Dr. Persinger, profesor de neurociencia en la Universidad de Laurentic, Canadá, afirma que
las personas pueden experimentar una sensación de intemporalidad, visiones paranormales e
incluso vienen cara a cara "con Dios mediante el uso de su única" Máquina de Dios "(Ford,
2002). La "Máquina de Dios" es un casco especialmente diseñado que estimula suavemente
y causa un flujo temporal de la descarga neuronal en el sistema límbico, al igual que como
ocurre en la epilepsia del lóbulo temporal naturales. Durante el experimento de Persinger, la
información sensorial del sujeto es limitada, los ojos están cubiertos y los oídos están
tapados, como medio de apartarse de la influencia de los estímulos ambientales. Cuando el
casco se encuentra en el ritmo, los electrodos de pulsar las corrientes del cerebro, causando
un "patrón de campo magnético en el hemisferio derecho (2002 Martin). Esto puede permitir
'micro-ataques "que se generará. La manipulación del sistema límbico, ha causado
sentimientos de los sujetos para informar del "movimiento forzado", distorsión física y la
emotividad hiper (Ford 2002). La estimulación directa en el lóbulo temporal se ha observado
para inspirar un sentido de bienestar espiritual, la experiencia paranormal y los sentimientos
de la hiper-religiosidad. 80% de los pacientes registrados experimentar la sensación de que
eran "no solo" y sintió una "presencia espiritual" en su lóbulo temporal se estimulan (BBC,
2003).
Trabajo de Persinger lleva a la pregunta de por qué este tipo de reacciones se producen
cuando estas áreas específicas del cerebro se estimulan. Persinger sostiene que el estímulo
y la reacción más unsyncopated en un área de la corteza temporal puede provocar una mala
interpretación del "yo". Durante los momentos de desequilibrio neuronal en el hemisferio
izquierdo de la corteza temporal (una zona en cuestión con el sentido del yo), el cerebro
interpreta la presencia del hemisferio derecho como una personificación "otra entidad", o
Dios (Ford 2002).
Junto con la reacción física en la corteza temporal, el sistema estrechamente relacionados
entre sí límbico, en concreto la amígdala (sede de la mayor emoción) y el hipocampo (sede
de la memoria almacenada / experiencia) se convierte en hiper-estimulado. Esto puede
generar sentimientos de excitación e inducir visiones alucinógenas. Grandes concentraciones
de receptores opiáceos situados en la amígdala, junto con la liberación de grandes
cantidades de encefalinas en la hiperestimulación puede dar lugar a sentimientos de euforia
y el éxtasis (Joseph 1996).
Ciertas personas predispuestas a sus experiencias a través de la epilepsia del lóbulo
temporal por lo que el obispo Sykes (2003) llama un "talento para la religión? Durante una
entrevista concedida al programa de la BBC 'Horizons' (2003), que sufre epilepsia del lóbulo
temporal Gwen Tighe, un devoto cristiano, hecho afirman que durante un ataque que se
había convencido de que ella había dado a luz a Cristo. Tighe afirma haber sufrido
alucinaciones visuales intensas y reacciones físicas, como si en las últimas etapas del
trabajo. En la recuperación de embargo Tighe reportaron sentimientos de una sensación
prolongada de la euforia y la iluminación espiritual intensa.
Es posible que la predisposición juega un papel vital en la experiencia del individuo durante
la convulsión del lóbulo temporal. Rudi Affolter, creyente en lo esotérico y lo agnóstico,
afirmó a encontrar seres extraterrestres y sufrir la experiencia cercana a la muerte cuando
sufren de ataques epilépticos. En ningún momento Affolter hacer mención de la experiencia
divina. Affolter creencia en lo paranormal parece producir "paranormal" experiencia durante
las crisis (BBC, 2003). Teniendo en cuenta este caso a diferencia de la de Tighe, es posible
concluir que las experiencias que sufre de convulsiones siguen las expectativas basadas en
sus creencias personales. El cristiano, por ejemplo, es más probable que "encuentro" de
Dios en un evento de un agnóstico.
Compromiso experimento de Persinger, profesor R. Dawkins, científico y reconocido ateo,
válida solamente para experimentar dolor en las extremidades suave y ligera dificultad
respiratoria. Dawkins ciertamente no "encontrar a Dios", ni ningún encuentro inusual o
lograr una experiencia enriquecedora. Persinger no se desanimó por la respuesta de
Dawkins. Teorizar que diferentes personas tienen diferentes niveles de sensibilidad al campo
magnético del casco genera; Persinger sugerido que Dawkins tiene naturalmente un alto
nivel de resistencia al magnetismo, mientras que una víctima de la epilepsia tiene una alta
sensibilidad. Esto podría explicar el resultado anómalo (BBC, 2003).
La sensibilidad a generar el campo magnético de Persinger puede ser el resultado del
desajuste persistente dentro de la corteza temporal. La evidencia sugiere epilépticos del
lóbulo temporal mantener niveles ligeramente elevados de actividad en la corteza izquierda
durante los períodos de continuidad funcional (Ford 2002). Esto puede explicar la
profundidad y la forma explícita de la experiencia generada de forma natural y artificial.
Bental2] (fecha desconocida) consideró que la razón por la cual algunos epilépticos del
lóbulo temporal y meditadores experimentados dicen escuchar la "voz de Dios". Bental
sugiere que este fenómeno se debe a una misattributeation simple de la "voz interior",
durante los períodos de aislamiento sensorial. El área de Brocca del cerebro, que controla el
habla y el reconocimiento del lenguaje, se mantiene activa durante la meditación y la
incautación. Restricción de la información sensorial provoca la cañada no calcule bien la voz
interna generada por los estímulos externos. Esta mala interpretación puede llevar al
individuo a confundir su monólogo interior con la "voz" de una entidad externa. Ocurrencia
durante la meditación o un ataque "religiosa de la experiencia" podría llevar al individuo a
creer que están escuchando la voz de Dios, especialmente en situaciones de soledad.
Ramachandran señaló también que los epilépticos del lóbulo temporal tienden a tener "una
respuesta aumentada del lenguaje religioso, términos específicamente religiosos e iconos."
No todos los límbico hiper-activación es el resultado de la epilepsia del lóbulo temporal. Los
científicos han descubierto que la hiper-activación puede ser inducida mediante la toma de
ciertos narcóticos. Lilly (1972) experimentó "la presencia de lo espiritual, Dios-como seres"
después de la combinación de aislamiento sensorial y social con el consumo de LSD. Drogas
alucinógenas alterar los procesos bioquímicos naturales y afectan a ciertos sitios de
neurotransmisores. Aumento de los niveles de dopamina se libera en el cuerpo y la
serotonina bloqueado en la amígdala genera sensaciones de euforia (Chapman 3 fecha
desconocida 1). Esto tiene gran relevancia a las historias religiosas. Está bien documentado
que la tradición chamánica y droga en América ritual India incorporó como mezcalina, peyote
y psilocybe por medio de lograr una mayor sensación espiritual (Schultes, Hofmann y
Ratsch).
Intensa estimulación sensorial, como el baile o el canto, también despertar el sistema
límbico y ayudar en el aumento de una "experiencia religiosa". La desactivación de la
actividad neuronal ciertas de llegar a otras áreas del cerebro en el hipocampo y la
estimulación límbica extensa puede producir alucinaciones. Newberg et al (2001, p42)
describir la ocurrencia de tales como "hiperactivación con el avance en reposo".
Estimulación intensa actividad puede inducir una "fiebre del éxtasis orgásmico de-como la
energía", ayudando en la marcación de un significado especial para dicha acción.
El concepto de percepción también debe considerarse. La actividad neuronal que no
siempre se puede distinguir entre hechos reales y los que percibe un ser real. Newberg
sugieren que aunque la experiencia espiritual se puede remontar, aunque la actividad
neuronal, no significa necesariamente que estas experiencias se deben a la "ilusión
neurológica" solo (Ford 2002). Hay poca diferencia entre cómo el cerebro procesa la
experiencia, ya sea real o supuesta. La diferencia radica en cómo el individuo percibe la
experiencia. Se podría decir que la única distinción entre la experiencia de Dios y ver a un
árbol es un árbol que es un objeto tangible físico, que todos estamos de acuerdo que existe.
¿Existe Dios? Newberg et al (2001 p. 37) creen que sí, pero sólo como un concepto o una
"realidad" en la mente del creyente. Persinger expresado punto de vista similar, una
posición que genera los resultados de un extenso trabajo. Todd (1999) afirma: "Dios no
existe separada de la del creyente." Dawkins considera que el cerebro humano para
mantener una "ventaja evolutiva", con su capacidad de creer en Dios. Se trata de un
producto de la inteligencia avanzada que conceptos tales como la fe existe (BBC, 2003).
Neuroteología no está exenta de sus oponentes. Los grupos cristianos evangélicos se
manifestaron frente a la oficina de Persinger, teniendo en cuenta tanto el casco y Persinger
como "demoníaco" (Peet 1998). Intelectualmente, Haught teólogo ha sostenido que
"[neurocientíficos] han aislado un pequeño aspecto de la experiencia religiosa y la
identificación de que con el conjunto de la religión" (Martin 2002). La religión es mucho más
que "la experiencia de Dios", afirma Haught, la religión es sobre el compromiso, el
sufrimiento, el mito, la unidad y comunidad. El problema con la neuroteología es que no
abarca la totalidad de lo que la "experiencia religiosa" consiste realmente. Se trata de un
principio unificador que une a las personas, compartir las mismas creencias y el encuentro
con experiencias similares. Estos son aspectos que la ciencia no puede replicar en el
laboratorio.
Creyentes contra-argumentar la posición neurocientífica sobre la existencia de Dios.
Naturalmente, una deidad que abogaban por el discurso que el diseño del cerebro humano
para permitir la interacción. Ramachandran considera que los circuitos del cerebro, como
Persinger ha identificado, podría ser equivalente a una antena que ayuda al creyente para
comunicarse con Dios (BBC, 2003).
Es el trabajo de la ciencia de dar sentido al mundo que nos rodea, y para algunos, que
incluye la religión. Puesto que no hay forma real de uno puede realmente determinar la
existencia de Dios, los creyentes y nerotheologians debe confiar en la fe a "mantenerse
firme" en su posición. Neurotheologians como Persinger y Newberg no condenan las
creencias religiosas, sino que simplemente ofrecen una explicación de por qué algunos
experiencia de encuentro religioso. De hecho, Newberg (2001) considera que los efectos
beneficiosos de la participación en actividades religiosas, la observación de que la
participación en la oración, refuerza el sistema inmunológico, disminuye el ritmo cardíaco y
reduce la liberación de hormonas del estrés en el torrente sanguíneo (P131). De manera
significativa, la creencia en Dios puede ofrecer consuelo y amor incondicional en tiempos de
crisis. La ciencia no puede. Tal vez es hora de seguir nuestros corazones (y la cabeza) y
llegar a nuestras propias conclusiones.
Tal vez Nietzsche tenía razón al afirmar: "Dios ha muerto". Con el campo de la
neuroteología en plena expansión, es posible que la ciencia acabará con la deidad de una vez
por todas.
Autor - Victoria Powell,
Universidad de Westminster, Londres.
 2004.
Publicado en http://clinicallypsyched.com/neurotheologywithgodinmind/
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