ANTROPOLOGÍA

ANTROPOLOGÍA
MIGUEL ÁNGEL NACIÓN PANTIGOSO

ALAIN BADIOU – SEGUNDO MANIFIESTO POR
LA FILOSOFÍA
• Nació el 17 de enero de 1937 en Rabat,
Marruecos. Ha sido discípulo del filósofo
marxista Louis Althusser, y actualmente es
considerado uno de los filósofos más
importantes de la filosofía francesa
contemporánea, además, de ser novelista y
dramaturgo.
• Su obra principal es El ser y el
acontecimiento, donde pretende reconciliar
Las teoría del sujeto con las ontologías
estructuralistas a partir de su teoría de las
rupturas estructurales o acontecimientos
que se dan dentro de un orden del ser.
LA FILOSOFÍA
• En el texto Alain Badiou critica una
concepción de la filosofía: la concepción
moralizante. A partir de ella, se considera
filosofía a las tesis que afirman la
superioridad moral de Occidente y que se
materializan en un orden normativo que se
opone a lo que sea llamado el imperio del
mal.
• La crítica de Badiou implica desmoralizar la
filosofía, es decir, cuestionar lo oficialmente
correcto en el orden moral; y, en este
sentido, devolverle a la filosofía su papel de
cuestionadora imprudente del poder
establecido.
LA FILOSOFÍA: LA EXISTENCIA ARTIFICIAL
• “así como se declaraba mínima, hace veinte años, la existencia de la
filosofía, se podría sostener que hoy ESTÁ IGUALMENTE
AMENAZADA, PERO POR UNA RAZÓN INVERSA: ESTÁ DOTADA DE
UNA EXISTENCIA ARTIFICIAL EXCESIVA”. P. 2
• “La razón de ser de este trastorno es UN CAMBIO DE
TRASCENDENTAL QUE CONCIERNE no tanto a la filosofía como a su
sucedáneo social, que es LA MORAL. Efectivamente, desde los
“nuevos filósofos” y la caída de los Estados socialistas, SOLO SE
CALIFICA DE FILOSOFÍA A LA PRÉDICA MORALIZANTE MÁS
ELEMENTAL.” p.2
• “SE LLAMA “ FILOSOFÍA” A LOS ARGUMENTOS DE LO QUE BUSH
LLAMABA LA LUCHA CONTRA “ EL IMPERIO DEL MAL” , mezcla
confusa de restos socialistas y de grupúsculos fascisto-religiosos en
nombre de la cual nuestro Occidente lleva a cabo sanguinarias
campañas y defiende, un poco por todas partes, su indefendible
“democracia” . Digamos que NO ES POSIBLE EXISTIR COMO
“FILÓSOFO” SINO EN LA MEDIDA EN QUE SE ADOPTA (…) LA TESIS
TÍPICAMENTE YANQUI DE LA SUPERIORIDAD MORAL DE
OCCIDENTE.” p. 2
• “así como la filosofía, hace veinte años, acorralada en ruinosas
suturas con sus condiciones de verdad, se veía asfixiada por
inexistencia, hoy en día, encadenada a la moral conservadora, SE VE
PROSTITUIDA POR UNA SOBREEXISTENCIA VACÍA. De donde se sigue
que ya no se trata de reafirmar su existencia mediante operaciones
que apunten a de-suturarla de sus condiciones, sino DE DISPONER SU
ESENCIA TAL COMO SE MANIFIESTA EN EL MUNDO DEL APARECER,
CON EL FIN DE DISTINGUIRLA DE SUS FALSIFICACIONES MORALES.”
p. 2
LA FILOSOFÍA: LA TAREA DE LA FILOSOFÍA
• “DE LO QUE SE TRATA HOY, EN SUMA, ES DE DESMORALIZAR A LA
FILOSOFÍA. Lo cual equivale a arriesgarse A EXPONERLA DE NUEVO AL
JUICIO DE LOS IMPOSTORES Y DE LOS SOFISTAS, juicio que la acusación
más grave, de la que fue víctima cierto Sócrates, resume así: “usted
corrompe a la juventud”. P. 2
• LOS “PROFESORES DESPROVISTOS DE TODA PRUDENCIA” LLEVAN A LOS
JÓVENES A: “DESVIARLOS DE TODO LO QUE ES SERIO Y HONORABLE, a
saber: la carrera, la moral, la familia, el orden, Occidente, la propiedad, el
derecho, la democracia y el capitalismo”. P.3
• Para ser lo contrario a estos “malos profesores” debemos: comenzar por
una subordinación rigurosa de la invención conceptual a las evidencias
“naturales” de la filosofía, tal como esa gente la entiende. A saber: una
moral blanda, o aquello que Lacan, en su lengua abrupta, llamaba “el
servicio de los bienes”. P. 3
• Sin embargo, “POR DEFINICIÓN, LA FILOSOFÍA, CUANDO APARECE
VERDADERAMENTE, ES RECKLESS (DESPROVISTA DE TODA
PRUDENCIA) O NO ES NADA. POTENCIA DE DESESTABILIZACIÓN DE
LAS OPINIONES DOMINANTES, ella convoca a la juventud a algunos
puntos en que se decide la creación continua de una verdad nueva.
Por eso su Manifiesto trata hoy del movimiento, típicamente
platónico, que conduce de las formas del aparecer a la eternidad de
las verdades. Ella se compromete, sin restricción, en ese proceso
peligroso”. P. 3
• “O, más precisamente: LA FILOSOFÍA APARECE EN NUESTRO MUNDO
CUANDO ESCAPA AL ESTATUTO DE INEXISTENTE DE TODA MORAL Y
DE TODO DERECHO. Cuando, invirtiendo ese veredicto que la
abandona a la vacuidad de filosofías tan omnipresentes como
serviles, ADQUIERE LA EXISTENCIA MÁXIMA DE LO QUE ILUMINA LA
ACCIÓN DE LAS VERDADES UNIVERSALES. ILUMINACIÓN QUE LA
LLEVA MUCHO MÁS ALLÁ DE LA FIGURA DEL HOMBRE Y DE SUS
“DERECHOS”, MUCHO MÁS ALLÁ DE TODO MORALISMO.” p. 3
IMMANUEL KANT - PROBABLE INICIO DE LA
HISTORIA HUMANA
• Nace el 22 de abril de 1724
en Königsberg, Prusia; y
fallece el 12 de febrero de
1804 en Königsberg, Prusia.
• Fue un filósofo prusiano de la
Ilustración y, por eso,
representante del liberalismo.
Para Kant, la libertad es la
esencia del ser humano y es su
deber ejercerla.
HISTORIA HUMANA
• Immanuel Kant sostiene que para entender la
historia humana es licito plantear conjeturas ahí
donde no haya información. Así, toma como punto
de partida pasajes de la Biblia para imaginar cuál
sería el inicio del desarrollo de la libertad humana.
• Basado en la Biblia, Kant nos muestra como el
instinto dio paso a la razón y como el ser humano
adquiere una condición superior frente al resto de
seres de la naturaleza.
• Sin embargo, la libertad como condición humana no
es fácil de asumir, ya que exige valor para hacer uso
de la razón sin guía alguna. Pero, además, si se
asumiera, ella implica la contradicción de ser libre y a
la vez estar sujeto al mandato social.
IMMANUEL KANT - PROBABLE INICIO DE LA HISTORIA
HUMANA: LA DISPOSICIÓN ORIGINARIA DE LA LIBERTAD
• “Es perfectamente lícito INSERTAR CONJETURAS EN EL DECURSO DE
UNA HISTORIA con el fin de rellenar las lagunas informativas, pues lo
antecedente -en tanto que causa remota- y lo consecuente -como
efecto- pueden suministrar una guía bastante segura para el
descubrimiento de las causas intermedias, haciéndose así
comprensible la transición entre unas cosas y otras.” P. 4
• “No obstante, lo que no cabe aventurar en el desarrollo de la historia
de las acciones humanas, puede muy bien ensayarse mediante
suposiciones respecto de su inicio, siempre que lo establezca la
Naturaleza. Tal inicio no tiene por qué ser inventado, ya que puede
ser reconstruido por la experiencia, suponiendo que ésta no haya
variado sustancialmente desde entonces hasta ahora: UN
PRESUPUESTO CONFORME CON LA ANALOGÍA DE LA NATURALEZA Y
QUE NO CONLLEVA OSADÍA ALGUNA. Una historia del primer
despliegue de la libertad a partir de su disposición originaria en la
naturaleza del hombre no tiene, por lo tanto, nada que ver con la
historia de la libertad en su desarrollo, que -ésta sí- sólo puede
basarse en informes.” P. 4
• “y puesto que emprendo aquí un simple viaje de placer, espero que
ME SEA PERMITIDA LA LICENCIA DE UTILIZAR UN TEXTO SAGRADO A
GUISA DE PLANO E IMAGINAR QUE MI EXPEDICIÓN (llevada a cabo
con las alas de la imaginación, aunque no sin un hilo conductor
anudado a la experiencia por medio de la razón) ENCUENTRA
EXACTAMENTE LA MISMA RUTA QUE DESCRIBE AQUEL TESTIMONIO
HISTÓRICO. EL LECTOR CONSULTARÁ LOS PASAJES PERTINENTES DE
AQUEL DOCUMENTO (GÉNESIS, II-IV), COMPROBANDO PASO A PASO
SI EL CAMINO QUE TOMA LA FILOSOFÍA CON ARREGLO A
CONCEPTOS COINCIDE CON EL QUE REFIERE LA HISTORIA.” P. 4
• “(…) tendremos que comenzar con la existencia del hombre y, ciertamente, del
hombre adulto -pues ha de prescindir del cuidado materno- y emparejado, para
poder procrear su especie; asimismo ha de tratarse de una única pareja, para que
no se origine de inmediato la guerra -lo que suele suceder cuando los hombres
están muy próximos unos a otros siendo extraños entre sí- o también para que no
se le reproche a la Naturaleza el haber regateado esfuerzos mediante la
diversidad del origen en la organización más apropiada para la sociabilidad, en
tanto que objetivo principal del destino humano, puesto que la unidad de esa
familia -de la que habrían de descender todos los hombres- era sin duda la mejor
disposición en orden a conseguir ese objetivo. SITÚO A ESTA PAREJA EN UN
LUGAR A SALVO DEL ATAQUE DE LAS FIERAS Y BIEN PROVISTO POR LA
NATURALEZA CON TODO TIPO DE ALIMENTOS, ESTO ES, EN UNA ESPECIE DE
JARDÍN QUE GOZA DE UN CLIMA SIEMPRE MODERADO. Y, ADEMÁS, SÓLO LA
CONSIDERO DESPUÉS DE QUE HA DADO UN PASO GIGANTESCO EN LA
HABILIDAD PARA SERVIRSE DE SUS PROPIAS FUERZAS, POR LO QUE NO
COMIENZO CON EL CARÁCTER ENTERAMENTE TOSCO DE SU NATURALEZA.” P. 4
HUMANA: LA APARICIÓN DE LA RAZÓN
• “EL INSTINTO, ESA VOZ DE DIOS QUE OBEDECEN TODOS LOS ANIMALES, ERA LO ÚNICO
QUE GUIABA INICIALMENTE AL HOMBRE INEXPERTO. Este instinto le permitía
alimentarse con algunas cosas, prohibiéndole otras (Génesis, III, 2-3)”. (…)
• “Mientras el hombre inexperto obedeció esa llamada de la Naturaleza, se encontró a
gusto con ello. PERO EN SEGUIDA LA RAZÓN COMENZÓ A DESPERTARSE DENTRO DE ÉL
Y, MEDIANTE LA COMPARACIÓN DE LO YA SABOREADO CON AQUELLO QUE OTRO
SENTIDO NO TAN LIGADO AL INSTINTO -CUAL ES EL DE LA VISTA- LE PRESENTABA
COMO SIMILAR A LO YA DEGUSTADO, EL HOMBRE TRATÓ DE AMPLIAR SU
CONOCIMIENTO SOBRE LOS MEDIOS DE NUTRICIÓN MÁS ALLÁ DE LOS LÍMITES DEL
INSTINTO (GÉNESIS, IV)3. Este intento habría podido salir bastante bien, aunque no lo
dispusiera el instinto; bastaba con no contradecirlo. Sin embargo, una propiedad
característica de la razón es que puede fingir deseos con ayuda de la imaginación, no
sólo sin contar con un impulso natural encaminado a ello, sino incluso en contra de tal
impulso; tales deseos reciben en un principio el nombre de concupiscencia, pero en
virtud de ellos se fue tramando poco a poco todo un enjambre de inclinaciones
superfluas y hasta antinaturales que son conocidas bajo la etiqueta de voluptuosidad.” p.
5
HISTORIA HUMANA: LA APARICIÓN DE LA RAZÓN
• “El motivo para renegar de los impulsos naturales pudo ser una insignificancia,
pero el éxito de este primer intento, es decir, EL TOMAR CONCIENCIA DE SU
RAZÓN COMO UNA FACULTAD QUE PUEDE SOBREPASAR LOS LÍMITES DONDE SE
DETIENEN TODOS LOS ANIMALES FUE ALGO MUY IMPORTANTE Y DECISIVO
PARA EL MODUS VIVENDI DEL HOMBRE” (…) TODO ELLO PUDO PROPORCIONAR
A LA RAZÓN LA PRIMERA OCASIÓN DE PONER TRABAS A LA VOZ DE LA
NATURALEZA (GÉNESIS, III, 1) Y, PESE A SU CONTRADICCIÓN, LLEVAR A CABO EL
PRIMER ENSAYO DE UNA ELECCIÓN LIBRE que, al ser la primera, probablemente
no colmó las expectativas depositadas en ella. Si bien el daño pudo resultar tan
insignificante como se quiera, EL CASO ES QUE GRACIAS A ÉL SE LE ABRIERON
LOS OJOS AL HOMBRE (GÉNESIS, III, 7). ESTE DESCUBRIÓ DENTRO DE SÍ UNA
CAPACIDAD PARA ELEGIR POR SÍ MISMO SU PROPIA MANERA DE VIVIR Y NO
ESTAR SUJETO A UNA SOLA FORMA DE VIDA COMO EL RESTO DE LOS ANIMALES
(…) UNA VEZ QUE HABÍA SABOREADO EL ESTADO DE LA LIBERTAD, YA LE FUE
IMPOSIBLE REGRESAR AL DE LA SERVIDUMBRE (BAJO EL DOMINIO DEL
INSTINTO).” P. 5
HUMANA: LA RAZÓN INFLUEYE AL INSTINTO
• “JUNTO AL INSTINTO DE NUTRICIÓN -EN VIRTUD DEL CUAL LA NATURALEZA CONSERVA
AL INDIVIDUO- SE DESTACA EL INSTINTO SEXUAL -MEDIANTE EL QUE VELA POR LA
CONSERVACIÓN DE LA ESPECIE-. LA RAZÓN, UNA VEZ DESPIERTA, NO TARDÓ EN
PROBAR TAMBIÉN SU INFLUJO A ESTE INSTINTO. Pronto descubrió el hombre que la
excitación sexual -que en los animales depende únicamente de un estímulo fugaz y por lo
general periódico- era susceptible en él de ser prolongada e incluso acrecentada gracias a
la imaginación, que ciertamente desempeña su cometido con mayor moderación, pero
asimismo con mayor duración y regularidad, cuanto más sustraído a los sentidos se halle
el objeto, evitándose así el tedio que conlleva la satisfacción de un mero deseo animal.
La hoja de parra (Génesis, III, 7) fue, por lo tanto, el producto de una manifestación de la
razón mucho mayor que la evidenciada en la primera etapa de su desarrollo, pues al
hacer de una inclinación algo más profundo y duradero, sustrayendo su objeto a los
sentidos, MUESTRA YA LA CONCIENCIA DE UN DOMINIO DE LA RAZÓN SOBRE LOS
IMPULSOS Y NO -COMO EN SU PRIMER PASO- UNA MERA CAPACIDAD DE PRESTAR A
ÉSTOS UN SERVICIO DE MAYOR O MENOR ALCANCE” P. 5
• “La abstención fue el ardid empleado para pasar de los estímulos
meramente sentidos a los ideales, pasándose así paulatinamente del mero
deseo animal al amor y, con éste, del sentimiento de lo meramente
agradable al gusto por la belleza, apreciada sólo en los hombres al
principio, pero también en la Naturaleza más tarde. La decencia, una
inclinación a infundir en los otros un respeto hacia nosotros gracias al
decoro (u ocultación de lo que podría incitar al menosprecio), en tanto que
verdadero fundamento de toda auténtica sociabilidad, proporcionó
además LA PRIMERA SEÑAL PARA LA FORMACIÓN DEL HOMBRE COMO
CRIATURA MORAL. UN COMIENZO NIMIO, PERO QUE HACE ÉPOCA AL
CONFERIR UNA ORIENTACIÓN COMPLETAMENTE NUEVA A LA MANERA
DE PENSAR, SIENDO MÁS IMPORTANTE QUE TODA LA INTERMINABLE
SERIE DE LOGROS CULTURALES DADOS POSTERIORMENTE.” P. 5
• “EL TERCER PASO DE LA RAZÓN -TRAS HABERSE ENTREMEZCLADO CON
LAS NECESIDADES PRIMARIAS SENTIDAS DE UN MODO INMEDIATO- FUE
LA REFLEXIVA EXPECTATIVA DE FUTURO. Esta capacidad de gozar no sólo
del momento actual, sino también del venidero, esta capacidad de hacerse
presente un tiempo por venir, a menudo muy remoto, es el rasgo decisivo
del privilegio humano, aquello que le permite trabajar en pro de los fines
más remotos con arreglo a su destino -pero al mismo tiempo es asimismo
una fuente inagotable de preocupaciones y aflicciones que suscita el futuro
incierto, cuitas de las que se hallan exentos todos los animales (Génesis, III,
13-19) (…) Ambos [hombre y mujer] anticiparon con temor, como telón de
fondo para una vida tan fatigosa, algo que sin duda también afecta
inevitablemente a todos los animales, pero no les preocupa en absoluto: la
muerte” P. 5
• “EL CUARTO Y ÚLTIMO PASO DADO POR LA RAZÓN ELEVA AL HOMBRE MUY POR
ENCIMA DE LA SOCIEDAD CON LOS ANIMALES, al comprender éste (si bien de un
modo bastante confuso) que ÉL CONSTITUYE EN REALIDAD EL DE LA
NATURALEZA Y NADA DE LO QUE VIVE SOBRE LA TIERRA PODRÍA REPRESENTAR
UNA COMPETENCIA EN TAL SENTIDO. La primera vez que le dijo a la oveja: la piel
que te cubre no te ha sido dada por la Naturaleza para ti, sino para mí
arrebatándosela y revistiéndose con ella (Génesis, V, 21), EL HOMBRE TOMÓ
CONCIENCIA DE UN PRIVILEGIO QUE CONCEDÍA A SU NATURALEZA DOMINIO
SOBRE LOS ANIMALES, A LOS QUE YA NO CONSIDERÓ COMO COMPAÑEROS EN
LA CREACIÓN, SINO COMO MEDIOS E INSTRUMENTOS PARA LA CONSECUCIÓN
DE SUS PROPÓSITOS ARBITRARIOS. TAL CONCEPCIÓN IMPLICABA (AUNQUE
OSCURAMENTE) LA REFLEXIÓN CONTRARIA, ESTO ES, QUE NO LE ERA LÍCITO
TRATAR ASÍ A HOMBRE ALGUNO, SINO QUE HABÍA DE CONSIDERAR A TODOS
ELLOS COMO COPARTÍCIPES IGUALES EN LOS DONES DE LA NATURALEZA.” p. 6
HUMANA: LA RAZÓN COMPRENDE AL SER HUMANO
• “Y ASÍ SE COLOCÓ EL HOMBRE EN PIE DE IGUALDAD CON TODOS LOS
SERES RACIONALES, CUALQUIERA QUE SEA SU RANGO (GÉNESIS, III,
22), EN LO TOCANTE A LA PRETENSIÓN DE SER UN FIN EN SÍ MISMO,
DE SER VALORADO COMO TAL POR LOS DEMÁS Y NO SER UTILIZADO
MERAMENTE COMO MEDIO PARA OTROS FINES. En esto, y no en la
razón considerada como mero instrumento para la satisfacción de las
distintas inclinaciones, está enraizado el fundamento de la absoluta
igualdad de los hombres. (…) Este paso se halla vinculado a su vez con
la emancipación por parte del hombre del seno materno de la
Naturaleza.” P. 6
HUMANA: LA RAZÓN COMPRENDE AL SER HUMANO
• “Más adelante la dureza de la vida le insuflará cada vez con más
frecuencia el anhelo de un paraíso, fruto de su imaginación, en el que
pudiera pasar su existencia soñando y retozando en una tranquila
ociosidad y una paz duradera. Pero entre él y esa imaginaria morada
del deleite se interpone la perpleja razón, impulsora irresistible del
desarrollo de las capacidades en él depositadas, no consintiendo ésta
que el hombre regrese al estado de tosquedad y simpleza del que ella
lo había sacado (Génesis, V, 24).” P. 6
IMMANUEL KANT - QUÉ ES LA ILUSTRACIÓN: LA
CULPABLE INCAPACIDAD
• “La ilustración es la liberación del hombre de su culpable incapacidad. LA
INCAPACIDAD SIGNIFICA LA IMPOSIBILIDAD DE SERVIRSE DE SU INTELIGENCIA
SIN LA GUÍA DE OTRO. ESTA INCAPACIDAD ES CULPABLE PORQUE SU CAUSA NO
RESIDE EN LA FALTA DE INTELIGENCIA SINO DE DECISIÓN Y VALOR PAR A
SERVIRSE POR SÍ MISMO DE ELLA SIN LA TUTELA DE OTRO. (…)”
• Es, pues, difícil para cada hombre en particular lograr salir de esa incapacidad,
convertida casi en segunda naturaleza. Le ha cobrado afición y se siente
realmente incapaz de servirse de su propia razón, porque nunca se le permitió
intentar la aventura. Principios y fórmulas, instrumentos mecánicos de un uso o
más bien abuso, racional de sus dotes naturales, hacen veces de ligaduras que le
sujetan a ese estado. Quien se desprendiera de ellas apenas si se atrevería a dar
un salto inseguro para salvar una pequeña zanja, pues no está acostumbrado a
los movimientos desembarazados. Por esta razón, pocos son los que, con propio
esfuerzo de su espíritu, han logrado superar esa incapacidad y proseguir, sin
embargo, con paso firme” P. 6
IMMANUEL KANT - QUÉ ES LA ILUSTRACIÓN:
LA ILUSTRACIÓN Y EL USO DE LA RAZÓN
• “¡Sapere aude! ¡Ten el valor de servirte de tu propia razón! : he aquí
el lema de la ilustración.”
• “PARA ESTA ILUSTRACIÓN NO SE REQUIERE MÁS QUE UNA COSA,
LIBERTAD; Y LA MÁS INOCENTE ENTRE TODAS LAS QUE LLEVAN ESE
NOMBRE, A SABER: LIBERTAD DE HACER USO PÚBLICO DE SU RAZÓN
ÍNTEGRAMENTE.”
• “Entiendo por uso público aquel que, en calidad de maestro, se
puede hacer de la propia razón ante el gran público del mundo de
lectores. Por uso privado entiendo el que ese mismo personaje puede
hacer en su calidad de funcionario.” p. 6
LA ILUSTRACIÓN Y EL USO DE LA RAZÓN
• “AHORA BIEN; EXISTEN MUCHAS EMPRESAS DE INTERÉS PÚBLICO EN LAS
QUE ES NECESARIO CIERTO AUTOMATISMO, por cuya virtud algunos
miembros de la comunidad tienen que comportarse pasivamente para,
mediante una unanimidad artificial, poder ser dirigidos por el Gobierno
hacia los fines públicos o, por lo menos, impedidos en su perturbación.
Pero, (…) El ciudadano no se puede negar a contribuir con los impuestos
que le corresponden; y hasta una crítica indiscreta de esos impuestos,
cuando tiene que pagarlos, puede ser castigada por escandalosa (pues
podría provocar la resistencia general). Pero ese mismo sujeto actúa sin
perjuicio de su deber de ciudadano si, en calidad de experto, expresa
públicamente su pensamiento sobre la inadecuado o injusticia de las
gabelas. Pp. 6-7
LA ILUSTRACIÓN Y SUS PARADOJAS
• “Pero sólo aquel que, esclarecido, no teme a las sombras, pero dispone de un numeroso
y disciplinado ejército para garantizar la tranquilidad publica, puede decir lo que no
osaría un Estado libre: ¡RAZONAD TODO LO QUE QUERÁIS Y SOBRE LO QUE QUERÁIS
PERO OBEDECED! Y aquí tropezamos con un extraño e inesperado curso de las cosas
humanas; PUES OCURRE QUE, SI CONTEMPLAMOS ESTE CURSO CON AMPLITUD, LO
ENCONTRAMOS SIEMPRE LLENO DE PARADOJAS. UN GRADO MAYOR DE LIBERTAD
CIUDADANA PARECE QUE BENEFICIA LA LIBERTAD ESPIRITUAL DEL PUEBLO PERO LE
FIJA, AL MISMO TIEMPO, LÍMITES INFRANQUEABLES; MIENTRAS QUE UN GRADO
MENOR LE PROCURA EL ÁMBITO NECESARIO PARA QUE PUEDA DESENVOLVERSE CON
ARREGLO A TODAS SUS FACULTADES. Porque ocurre que cuando la Naturaleza ha
logrado desarrollar, bajo esta dura cáscara, esa semilla que cuida con máxima ternura, a
saber, la inclinación y oficio del libre pensar del hombre, el hecho repercute poco a poco
en el sentir del pueblo (con lo cual éste se va haciendo cada vez más capaz de la libertad
de obrar) y hasta en los principios del Gobierno, que encuentra ya compatible dar al
hombre, que es algo más que una máquina, un trato digno de él.” p. 7
MICHEL FOUCAULT – LAS PALABRAS Y LAS
COSAS
• Nació el 15 de octubre de 1926 en
Pottiers, Francia; y murió el 25 de
junio de 1984 en Paris, Francia.
• Michel Foucault es conocido por
establecer la relación entre el poder
y el saber; así también, relacionar
las instituciones con el poder. De
acuerdo con él, los sujetos somos
resultado de reglas epistémicas y
prácticas.
COSAS
• Foucault plantea que el ser humano es una figura del
saber. Esto significa que es el producto de como las
disposiciones del saber se dieron en un momento
determinado, es decir, a fines del siglo XVIII. A esto es
lo que él llama el pensamiento de la finitud.
• El pensamiento de la finitud implicó el fin de todo
conocimiento eterno que pudiera dar sentido a lo
divino o a Dios, ya que todo debía ser estudiado
dentro del orden temporal de la experiencia. Por eso,
la aparición de la figura del hombre como objeto del
saber significó la muerte de Dios.
• Sin embargo, Foucault afirma que se está produciendo
un cambio en las disposiciones del saber debido a las
propias necesidades del conocimiento humano. Este
cambio apunta al lenguaje y ya no al hombre. Por eso,
afirma Foucault que, estaríamos ante la muerte del
Hombre
MICHEL FOUCAULT – LAS PALABRAS Y LAS COSAS: EL
RETORNO DEL LENGUAJE FRENTE AL PENSAMIENTO DE
LA FINITUD
• “Vemos, pues, que este "RETORNO" DEL LENGUAJE (…) SE TRATA DEL
DESPLIEGUE RIGUROSO DE LA CULTURA OCCIDENTAL DE ACUERDO CON
LA NECESIDAD QUE SE DIO A SÍ MISMA A PRINCIPIOS DEL SIGLO XIX. (…)
En el interior del dibujo muy cerrado, muy coherente de la episteme
moderna encuentra su posibilidad esta experiencia contemporánea; es ella
misma la que, por su lógica, la ha suscitado, la ha constituido de un cabo a
otro y ha hecho imposible que no exista. Lo que pasó en la época de
Ricardo, de Cuvier y de Bopp, esta forma de saber que se instauró con la
economía, con la biología y con la filología, EL PENSAMIENTO DE LA
FINITUD QUE LA CRÍTICA KANTIANA PRESCRIBIERA COMO TAREA DE LA
FILOSOFÍA, TODO ESTO FORMA AÚN EL ESPACIO INMEDIATO DE NUESTRA
REFLEXIÓN. PENSAMOS EN ESE LUGAR.” P. 8
MICHEL FOUCAULT – LAS PALABRAS Y LAS COSAS: EL
RETORNO DEL LENGUAJE Y LA MUERTE DEL HOMBRE
• “Entonces, lo que este anuncio prescribía al pensamiento era el establecer una morada estable para el
hombre sobre esta tierra de la que los dioses se habían ido o borrado. En nuestros días —y Nietzsche señala
aquí también el punto de inflexión—, lo que se afirma no es tanto la ausencia o la muerte de Dios, sino EL
FIN DEL HOMBRE (este desplazamiento mínimo, imperceptible, este retroceso hacia la forma de la identidad
que hacen que la finitud del hombre se haya convertido en su fin); SE DESCUBRE ENTONCES QUE LA
MUERTE DE DIOS Y EL ÚLTIMO HOMBRE HAN PARTIDO UNIDOS: ¿acaso no es el último hombre el que
anuncia que ha matado a Dios, colocando así su lenguaje, su pensamiento, su risa en el espacio del Dios ya
muerto, pero dándose también como aquel que ha matado a Dios y cuya existencia implica la libertad y la
decisión de este asesinato? ASÍ, EL ÚLTIMO HOMBRE ES A LA VEZ MÁS VIEJO Y MÁS JOVEN QUE LA
MUERTE DE DIOS; DADO QUE HA MATADO A DIOS, ES ÉL MISMO QUIEN DEBE RESPONDER DE SU PROPIA
FINITUD; PERO DADO QUE HABLA, PIENSA Y EXISTE EN LA MUERTE DE DIOS, SU ASESINO ESTÁ AVOCADO
ÉL MISMO A MORIR; DIOSES NUEVOS, LOS MISMOS, HINCHAN YA EL OCÉANO FUTURO; EL HOMBRE VA A
DESAPARECER. Más que la muerte de Dios —o más bien, en el surco de esta muerte y de acuerdo con una
profunda correlación con ella—, LO QUE ANUNCIA EL PENSAMIENTO DE NIETZSCHE ES EL FIN DE SU
ASESINO; ES EL ESTALLIDO DEL ROSTRO DEL HOMBRE EN LA RISA Y EL RETORNO DE LAS MÁSCARAS; ES LA
DISPERSIÓN DE LA PROFUNDA CORRIENTE DEL TIEMPO POR LA QUE SE SENTÍA LLEVADO Y CUYA PRESIÓN
PRESUPONÍA EN EL SER MISMO DE LAS COSAS; ES LA IDENTIDAD DEL RETORNO DE LO MISMO Y DE LA
DISPERSIÓN ABSOLUTA DEL HOMBRE.“ P. 8
COSAS: EL RETORNO DEL LENGUAJE
• “Durante todo el siglo XIX, EL FIN DE LA FILOSOFÍA Y LA PROMESA DE
UNA PRÓXIMA CULTURA no fueron sin duda sino una sola y única
cosa con EL PENSAMIENTO DE LA FINITUD Y LA APARICIÓN DEL
HOMBRE EN EL SABER; en nuestros días, el hecho de que la filosofía
esté siempre y todavía en vías de terminar y el hecho de que en ella,
pero más aún fuera de ella y contra ella, tanto en la literatura como
en la reflexión formal, SE PLANTEE LA CUESTIÓN DEL LENGUAJE,
PRUEBAN SIN DUDA QUE EL HOMBRE ESTÁ EN VÍAS DE
DESAPARECER.” P. 8
COSAS: LA EPISTEME MODERNA
• “La razón es que toda LA EPISTEME MODERNA —la que se formó hacia fines del
siglo XVIII y sirve aún DE SUELO POSITIVO A NUESTRO SABER, LA QUE
CONSTITUYÓ EL MODO DE SER SINGULAR DEL HOMBRE Y LA POSIBILIDAD DE
CONOCERLO EMPÍRICAMENTE—, toda esta episteme estaba ligada a la
desaparición del Discurso y de su monótono reinado, al deslizamiento del
lenguaje hacia el lado de la objetividad y a su reaparición múltiple. (…) EL
HOMBRE HABÍA SIDO UNA FIGURA ENTRE DOS MODOS DE SER DEL LENGUAJE;
o por mejor decir, NO SE CONSTITUYÓ SINO POR EL TIEMPO EN QUE EL
LENGUAJE, DESPUÉS DE HABER ESTADO ALOJADO EN EL INTERIOR DE LA
REPRESENTACIÓN Y COMO DISUELTO EN ELLA, SE LIBERÓ FRAGMENTÁNDOSE:
EL HOMBRE HA COMPUESTO SU PROPIA FIGURA EN LOS INTERSTICIOS DE UN
LENGUAJE FRAGMENTADO. Con certeza, no son éstas afirmaciones, cuando más
son cuestiones a las que no es posible responder; ES NECESARIO DEJARLAS EN
SUSPENSO ALLÍ DONDE SE PLANTEAN, SABIENDO TAN SÓLO QUE LA
POSIBILIDAD DE PLANTEARLAS SE ABRE SIN DUDA A UN PENSAMIENTO
FUTURO.” pp. 8-9
MICHEL FOUCAULT – LAS PALABRAS Y LAS COSAS:
LA EPISTEME MODERNA Y EL HOMBRE
• “El saber no ha rondado durante largo tiempo y oscuramente en torno a él
y a sus secretos. De hecho, entre todas las mutaciones que han afectado al
saber de las cosas y de su orden, el saber de las identidades, las
diferencias, los caracteres, los equivalentes, las palabras —en breve, en
medio de todos los episodios de esta profunda historia de lo Mismo— UNA
SOLA, LA QUE SE INICIÓ HACE UN SIGLO Y MEDIO Y QUE QUIZÁ ESTÁ EN
VÍAS DE CERRARSE, DEJÓ APARECER LA FIGURA DEL HOMBRE. Y no se
trató de la liberación de una vieja inquietud, del paso a la conciencia
luminosa de una preocupación milenaria, del acceso a la objetividad de lo
que desde hacía mucho tiempo permanecía preso en las creencias o en las
filosofías: FUE EL EFECTO DE UN CAMBIO EN LAS DISPOSICIONES
FUNDAMENTALES DEL SABER.” p. 9
MICHEL FOUCAULT – LAS PALABRAS Y LAS COSAS:
LA EPISTEME MODERNA Y EL HOMBRE
• “SI ESAS DISPOSICIONES DESAPARECIERAN TAL COMO
APARECIERON, si, por cualquier acontecimiento cuya posibilidad
podemos cuando mucho presentir, pero cuya forma y promesa no
conocemos por ahora, oscilaran, como lo hizo, a fines del siglo XVIII el
suelo del pensamiento clásico, ENTONCES PODRÍA APOSTARSE A QUE
EL HOMBRE SE BORRARÍA, COMO EN LOS LÍMITES DEL MAR UN
ROSTRO DE ARENA.” p. 9
PETER SLOTERDIJK- REGLAS PARA EL PARQUE
HUMANO
• Nació el 26de junio de 1947 en
Karlsruhe, Alemania; y vive
actualmente en el mismo lugar.
• Se caracteriza por tener un
espíritu trasgresor frente a los
postulados emancipadores de la
Escuela de Frankfurt. Esto se
notó en su enfrentamiento con el
filósofo Jürgen Habermas con
motivo de la idea y el contexto
del humanismo.
HUMANO
• Sloterdijk afirma que el humanismo consiste en la formación
de una comunidad de amistad mediada por la escritura: la
relación entre escritores de cartas y remitentes a distancia.
Esta comunidad no solo tomó forma en la época clásica, sino
también en la época moderna al sentar las bases del Estado-
nación como una comunidad de alfabetizados lectores de un
canon de lecturas asociado al espacio nacional.
• Sin embargo, el humanismo llegó a su fin con el advenimiento
de la sociedad de masas y la marginalidad del medio escrito.
Pero, esto no significó que el propósito del humanismo
terminara. Es decir, aún persiste la intensión de domesticar la
barbarie o lo salvaje para desarrollar todo el potencial
humano. Nietzsche da cuenta de este objetivo al distinguir
como en la sociedad se han ido dando los papeles de
domesticadores y de domesticados.
• Al respecto, Platón es quien presenta un plan político de
domesticación de los seres humanos, en donde es el sabio
quien tiene el conocimiento teórico y práctico de las mejores
medidas para obtener los mejores seres humanos
(antropoténica)
HUMANO: EL HUMANISMO
• “LA ESENCIA Y FUNCIÓN DEL HUMANISMO: UNA TELECOMUNICACIÓN
FUNDADORA DE AMISTAD POR MEDIO DE LA ESCRITURA. Lo que se llama
'humanitas' desde los días de Cicerón, pertenece en sentido tanto estricto
como amplio a las consecuencias de la alfabetización. DESDE QUE EXISTE
LA FILOSOFÍA COMO GÉNERO LITERARIO, RECLUTA ELLA A SUS ADEPTOS
POR ESTE MEDIO, ESCRIBIENDO DE MODO CONTAGIOSO SOBRE EL AMOR
Y LA AMISTAD. NO SE TRATA SÓLO DE UN DISCURSO SOBRE EL AMOR A LA
SABIDURÍA, SINO TAMBIÉN DE CONMOVER A OTROS Y MOVERLOS A ESTE
AMOR. Que pueda en todo caso la filosofía escrita, tras sus comienzos hace
dos mil quinientos años, mantenerse en estado virulento todavía hoy, lo
debe sin duda a los resultados de su capacidad para hacer amigos a través
del texto. Se sigue escribiendo como una cadena de la suerte a través de
las generaciones, y quizás a despecho de todos los errores en las copias –o
aun, quizás, gracias incluso a tales errores– arrastró a copistas e intérpretes
con su encanto amigable.” p. 10
HUMANO: EL HUMANISMO
• “LA AMISTAD A DISTANCIA NECESITA DE AMBOS, LAS CARTAS MISMAS, Y
SUS CARTEROS E INTÉRPRETES. Si, por el contrario, no hubiese tenido lugar
esa disposición de los lectores romanos a aficionarse con los envíos a
distancia de los griegos, habrían faltado destinatarios, y si los romanos no
hubieran entrado en juego con su receptividad sobresaliente, las
comunicaciones griegas no habrían alcanzado nunca el espacio europeo
occidental, ese espacio todavía hoy habitado por los propulsores del
humanismo. No existiría el fenómeno "Humanismo", ni una forma
respetable de discursos filosóficos latinos, ni mucho menos las tardías
culturas filosóficas en idiomas nacionales. Si hoy podemos hablar aquí en
idioma alemán sobre las cosas humanas, esta posibilidad es debida no en
último término a aquella disposición de los romanos a leer los escritos de
los maestros griegos como si fueran cartas dirigidas a sus amigos en Italia.”
p. 10
HUMANO: EL HUMANISMO-AMISTAD Y AMOR
• “(…) el remitente de este género de cartas amistosas echa sus escritos al mundo sin
conocer a los destinatarios, o en caso de conocerlos, comprende de todos modos que el
envío epistolar pasa por encima de éstos y está en condiciones de provocar una cantidad
indeterminada de amistades con lectores anónimos, a menudo no nacidos aún. Desde un
punto de vista erótológico, LA AMISTAD HIPOTÉTICA DE LOS ESCRITORES LIBRESCOS Y
EPISTOLARES CON EL DESTINATARIO DE SUS ENVÍOS REPRESENTA UN CASO DE AMOR A
LA DISTANCIA. y esto decididamente en el sentido de Nietzsche, quien sabía que la
escritura es el poder de transformar el amor al prójimo en vida desconocida, lejana, por
venir. La escritura no sólo efectúa un arco telecomunicativo entre amigos probados, que
para la época del envío viven a distancia espacial el uno del otro, sino que PONE EN
MARCHA UNA OPERACIÓN HACIA LO IMPROBABLE, LANZA UNA SEDUCCIÓN A LA
LEJANÍA –UNA ACTIO IN DISTANS, POR DECIRLO EN EL IDIOMA DE LA ANTIGUA MAGIA
EUROPEA–, CON EL OBJETIVO DE COMPROMETER COMO TAL AL AMIGO
DESCONOCIDO, Y MOVERLO AL INGRESO EN EL CÍRCULO DE AMISTADES. El lector que
se expone a la carta voluminosa puede, efectivamente, entender al libro como una carta
de invitación, y dejándose entusiasmar por la lectura incorporarse al círculo de los
interpelados para acusar allí recibo de la carta.” P. 10
HUMANO: EL HUMANISMO-AMISTAD Y AMOR
• “Se podría entonces retrotraer EL FANTASMA COMUNITARIO QUE
SUBYACE A TODO HUMANISMO AL MODELO DE UNA SOCIEDAD
LITERARIA, SOCIEDAD EN LA QUE LOS PARTICIPANTES DESCUBREN
POR MEDIO DE LECTURAS CANÓNICAS SU COMÚN AMOR HACIA
REMITENTES INSPIRADOS. En el corazón del humanismo entendido
de este modo descubrimos una fantasía de secta o club, el sueño de
fatal solidaridad de aquellos que han sido elegidos para poder leer.
Para el viejo mundo, es decir hasta las vísperas de los Estados
nacionales modernos, la capacidad de leer significaba de hecho algo
así como la entrada en una élite rodeada de misterio.” P. 10
HUMANO: EL HUMANISMO Y ESTADO NACIÓN
• “Los humanizados no son por el momento más que la secta de
alfabetizados, que como muchas otras sectas dan a luz un proyecto
expansionista y universalista. (…) ALLÍ, EN CAMBIO, DONDE EL
HUMANISMO SE VUELVE PRAGMÁTICO Y PROGRAMÁTICO, COMO
EN LAS IDEOLOGÍAS DE LOS ESTUDIOS CLÁSICOS ASOCIADAS A LOS
ESTADOS NACIONALES EN LOS SIGLOS XIX Y XX, EL MODELO DE
SOCIEDAD LITERARIA AMPLÍA SU ALCANCE, CONVIRTIÉNDOSE EN
NORMA DE LA SOCIEDAD POLÍTICA. DE AHÍ EN ADELANTE LOS
PUEBLOS SE ORGANIZAN COMO LIGAS ALFABETIZADAS DE AMISTAD
COMPULSIVA, CONJURADAS EN TORNO A UN CANON DE LECTURA
ASOCIADO EN CADA CASO CON UN ESPACIO NACIONAL” PP. 10-11
HUMANO: EL FIN DEL HUMANISMO
• “Si esta época parece hoy irremisiblemente periclitada, no es porque seres
humanos de un humor decadente no se sientan ya inclinados a seguir
cumpliendo su tarea literaria nacional; LA ÉPOCA DEL HUMANISMO
NACIONAL-BURGUÉS LLEGÓ A SU FIN PORQUE EL ARTE DE ESCRIBIR
CARTAS INSPIRADORAS DE AMOR A UNA NACIÓN DE AMIGOS, AUN
CUANDO ADQUIRIÓ UN CARÁCTER PROFESIONAL, NO FUE YA SUFICIENTE
PARA ANUDAR UN VÍNCULO TELECOMUNICATIVO ENTRE LOS HABITANTES
DE LA MODERNA SOCIEDAD DE MASAS. Por el establecimiento mediático
de la cultura de masas en el Primer Mundo en 1918 con la radio, y tras
1945 con la televisión, y aún más por medio de las revoluciones de redes
actuales, LA COEXISTENCIA DE LAS PERSONAS EN LAS SOCIEDADES DEL
PRESENTE SE HA VUELTO A ESTABLECER SOBRE NUEVAS BASES. Y NO HAY
QUE HACER UN GRAN ESFUERZO PARA VER QUE ESTAS BASES SON
DECIDIDAMENTE POST-LITERARIAS, POST- EPISTOLOGRÁFICAS Y,
CONSECUENTEMENTE, POST-HUMANÍSTICAS.”
HUMANO: EL FIN DEL HUMANISMO
• “Si alguien considera que el sufijo 'post-' es demasiado dramático,
siempre podemos reemplazarlo por el adverbio 'marginalmente', con
lo que nuestra tesis quedaría formulada así: las síntesis políticas y
culturales de las modernas sociedades de masas pueden ser
producidas hoy sólo marginalmente a través de medios literarios,
epistolares, humanísticos (…) LA ERA DEL HUMANISMO MODERNO
COMO MODELO ESCOLAR Y EDUCATIVO YA HA PASADO PORQUE SE
HA VUELTO INSOSTENIBLE LA ILUSIÓN DE QUE MASIVAS
ESTRUCTURAS POLÍTICAS Y ECONÓMICAS PUEDEN SER YA
ORGANIZADAS SIGUIENDO EL MODELO AMIGABLE DE LA SOCIEDAD
LITERARIA.” P. 11
HUMANO: EL OTRO DEL HUMANISMO
• “(…) el Humanismo como palabra y cosa tiene siempre un OPUESTO, PUES ES UN
COMPROMISO EN POS DEL RESCATE DE LOS SERES HUMANOS DE LA BARBARIE. Es fácil
de entender que precisamente aquellas épocas que han hecho sus principales
experiencias a partir de un potencial de barbarie liberado excesivamente en las
relaciones interhumanas, sean asimismo aquellas en las que el llamado al Humanismo
suele sonar más alto y perentorio. QUIEN HOY SE PREGUNTA POR EL FUTURO DEL
HUMANITARISMO Y DE LOS MEDIOS DE HUMANIZACIÓN, QUIERE SABER EN EL FONDO
SI QUEDAN ESPERANZAS DE DOMINAR LAS TENDENCIAS ACTUALES QUE APUNTAN A
LA CAÍDA EN EL SALVAJISMO [VERWILDERUNG] DEL HOMBRE. Y AQUÍ HAY QUE TOMAR
EN CONSIDERACIÓN EL HECHO INQUIETANTE DE QUE EL SALVAJISMO, HOY COMO
SIEMPRE, SUELE APARECER PRECISAMENTE EN LOS MOMENTOS DE MAYOR
DESPLIEGUE DE PODER, ya sea como tosquedad directamente guerrera e imperial, o
como bestialización cotidiana de los seres humanos en los medios de entretenimiento
desinhibitorio. (…) EL TEMA LATENTE DEL HUMANISMO ES ENTONCES EL RESCATE DEL
SER HUMANO DEL SALVAJISMO, Y SU TESIS LATENTE DICE: LA LECTURA CORRECTA
DOMESTICA.” PP. 11-12
• “(…) los seres humanos son cautivados constantemente y al mismo
tiempo por dos fuerzas formativas, que por afán simplificador
llamaremos aquí influjos inhibitorio y desinhibitorio. EL
CONVENCIMIENTO DE QUE LOS SERES HUMANOS SON «ANIMALES
BAJO INFLUJO» PERTENECE AL CREDO DEL HUMANISMO, ASÍ COMO
EL DE QUE CONSECUENTEMENTE ES IMPRESCINDIBLE LLEGAR A
DESCUBRIR EL MODO CORRECTO DE INFLUIR SOBRE ELLOS. LA
ETIQUETA HUMANISMO RECUERDA –CON FALSA INOCENCIA– LA
PERPETUA BATALLA EN TORNO AL HOMBRE, QUE SE RATIFICA COMO
UNA LUCHA ENTRE LAS TENDENCIAS BESTIALIZANTES Y LAS
DOMESTICADORAS.” p. 12
• “(…) Sólo se puede entender el humanismo antiguo si se lo concibe como toma de partido en un
conflicto mediático, es decir, como resistencia de los libros contra el anfiteatro, y como oposición
de las lecturas humanizadoras, proclives a la resignación, instauradoras de la memoria, contra la
resaca de ebriedad y sensaciones deshumanizadoras, arrebatadas de impaciencia, de los estadios.
Lo que los romanos educados llamaban ‘humanitas’, sería impensable sin la demanda de
abstinencia de la cultura de masas en los teatros de la ferocidad. Si el humanista se extravía
alguna vez entre la multitud bramante, es sólo para constatar que también él es un hombre y
como tal puede también él ser contaminado por esa tendencia a la bestialidad. Luego vuelve del
teatro a su casa, avergonzado por su involuntaria participación en sensaciones infecciosas, y de
pronto se ve obligado a aceptar que nada de lo humano le es ajeno. Pero CON ELLO TAMBIÉN
QUEDA DICHO QUE LA NATURALEZA HUMANA CONSISTE EN ELEGIR LOS MEDIOS
DOMESTICADORES PARA EL DESARROLLO DE LA PROPIA NATURALEZA, Y RENUNCIAR A LOS
DESINHIBIDORES. EL SENTIDO DE ESTA ELECCIÓN DE MEDIOS RESIDE EN PERDER LA COSTUMBRE
DE LA PROPIA BESTIALIDAD POSIBLE, Y PONER DISTANCIA ENTRE SÍ Y LA ESCALADA
DESHUMANIZADORA DE LA RUGIENTE JAURÍA DEL ESPECTÁCULO.” p. 12
• “Estas indicaciones dejan en claro que con la pregunta-por-el-
humanismo se alude a algo más que a la conjetura bucólica de que el
acto de leer educa. SE HALLA EN JUEGO AQUÍ NADA MENOS QUE
UNA ANTROPODICEA, ES DECIR, UNA DEFINICIÓN DEL SER HUMANO
DE CARA A SU FRANQUEZA BIOLÓGICA, Y A SU AMBIVALENCIA
MORAL. Pero por sobre todo, esta pregunta sobre cómo podrá
entonces el ser humano convertirse en un ser humano real o
verdadero, será formulada a partir de ahora de modo ineludible como
UNA PREGUNTA POR LOS MEDIOS, ENTENDIENDO POR ÉSTOS A LOS
MEDIOS COMULGALES Y COMUNICATIVOS, POR INTERMEDIO DE
LOS CUALES LAS PERSONAS HUMANAS MISMAS SE ORIENTAN Y
FORMAN HACIA LO QUE PUEDEN SER Y LLEGAN A SER.” p. 12
PETER SLOTERDIJK- REGLAS PARA EL PARQUE HUMANO:
LA CRÍTICA AL HUMANISMO: NIETZSCHE
• “NIETZSCHE – que ha leído con similar atención a Darwin y a San Pablo– cree descubrir un
horizonte más sombrío. Barrunta el espacio en que comenzarán pronto inevitables luchas por los
derechos de la crianza humana, y en este espacio se muestra el otro rostro, el rostro velado del
claro. Cuando Zaratustra cruza la ciudad en la que todo se ha vuelto pequeño, descubre el
resultado de una política de buena crianza hasta entonces exitosa e incuestionada: LE PARECE
QUE, CON LA AYUDA DE UNA UNIÓN DESTINADA DE ÉTICA Y GENÉTICA, LOS HOMBRES SE LAS
HAN ARREGLADO PARA CRIARSE EN SU PEQUEÑEZ. ELLOS MISMOS SE HAN SOMETIDO A LA
DOMESTICACIÓN, Y HAN HECHO UNA ELECCIÓN DE BUENA CRIANZA PONIÉNDOSE EN CAMINO
HACIA UNA SOCIABILIDAD DE ANIMALES DOMÉSTICOS. DE ESTE RECONOCIMIENTO SURGE LA
PROPIA CRÍTICA ZARATUSTRIANA DEL HUMANISMO COMO RECHAZO DE LA FALSA INOCENCIA
CON QUE SE ENVUELVE EL BUEN HOMBRE MODERNO. NO ES DE HECHO NADA INOCENTE QUE
LOS HOMBRES CRÍEN A LOS HOMBRES EN EL SENTIDO DE LA INOCENCIA. LA SOSPECHA DE
NIETZSCHE CONTRA TODA CULTURA HUMANÍSTICA IRRUMPE PARA REVELAR EL SECRETO DE LA
DOMESTICACIÓN DE LA HUMANIDAD. Quiere nombrar por su nombre a los hasta hoy
detentadores del monopolio de la crianza –el sacerdote y el maestro, que se presentan a sí
mismos como amigos del hombre–, revelar su función silenciosa, y desencadenar una lucha,
nueva en la historia mundial, entre diversos programas de crianza y diversos educadores.” P. 12
PETER SLOTERDIJK- REGLAS PARA EL PARQUE HUMANO:
LA CRÍTICA AL HUMANISMO: NIETZSCHE
• “(…) Él nos da la medida de procesos milenarios anteriores, en los que, gracias a un íntimo
entramado de crianza, domesticación y educación, se consumó la producción humana, en un
movimiento que por cierto supo hacerse profundamente invisible y que ocultó el proyecto de
domesticación que tenía como objeto bajo la máscara de la escuela.
• “(…) PERO, EN CUANTO AL DISCURSO SOBRE LA DIFERENCIA Y EL ENTRAMADO DE
DOMESTICACIÓN Y CRÍA, O EN RESUMEN, LOS INDICIOS DEL OCASO DE UNA CONCIENCIA DE LA
PRODUCCIÓN HUMANA, O DICHO MÁS GENERALMENTE, DE LAS ANTROPOTÉCNICAS: SON
ÉSTOS PROCESOS DE LOS QUE EL PENSAMIENTO PRESENTE NO PUEDE APARTAR LA MIRADA;
sería entonces como si quisiera dedicarse de nuevo a la candidez. Verosímilmente, fue Nietzsche
el que tendió el arco, con su sugerencia de que la domesticación del hombre era la obra
premeditada de una liga de disciplinantes, esto es, un proyecto del instinto paulino, clerical,
instinto que olfatea en todo lo que en el hombre pudiera resultar autónomo o soberano, y aplica
sobre ello sin tardanza sus instrumentos de supresión y mutilación. Éste era por cierto un
pensamiento híbrido, en primer lugar porque concebía el proceso disciplinante demasiado a corto
plazo, como si bastaran algunas pocas generaciones de dominio sacerdotal para hacer de los
lobos, perros, y convertir a los hombres primitivos en profesores de Basilea[7]; pero es aun más
híbrido porque supone un culpable deliberado allí donde se debería contar más bien con una cría
sin criador, o en otros términos, con una deriva biocultural a-subjetiva.” pp. 12-13
HUMANO: DOMESTICADOS Y DOMESTICADORES
• “Hasta la llegada del corto período en que se produjo la alfabetización
general, la cultura escrituraria misma mostró agudos efectos selectivos.
Hendió profundamente a las sociedades de sus dueños, y abrió una grieta
entre literatos y hombres iletrados (…). De aquí en adelante hay sólo un
paso –aunque de enormes consecuencias– hasta LA TESIS DE QUE LOS
HOMBRES SON ANIMALES, DE LOS CUALES UNOS CRÍAN Y DISCIPLINAN A
SUS SEMEJANTES, MIENTRAS QUE LOS OTROS SON CRIADOS: UN
PENSAMIENTO QUE DESDE LAS REFLEXIONES PLATÓNICAS SOBRE LA
EDUCACIÓN Y EL ESTADO, YA PERTENECE AL FOLKLORE PASTORAL DE LOS
EUROPEOS. Algo de aquí recuerda la frase de Nietzsche citada más arriba,
de que entre los que viven en las casas pequeñas son pocos los que
quieren, mientras que la mayoría sólo son queridos. Ahora bien, ser
querido, significa existir meramente como objeto, no como sujeto de
selección.” P. 13
HUMANO: LOS DOMESTICADORES
• “Entre los caracteres definitorios de la ‘humanitas’, está el de ubicarse
ante problemas que son una carga abrumadora para los propios
hombres, sin que éstos puedan empero proponerse dejarlos a un
lado a causa de su mismo peso. Esta provocación de la esencia
humana por parte de lo ineludible, que es al mismo tiempo lo
indoblegable, ya ha dejado tras de sí una huella imborrable en los
comienzos de la filosofía europea. o incluso, tal vez sea la misma
filosofía esa huella en el sentido más amplio. (…)” p. 14
HUMANO: LOS DOMESTICADORES: PLATÓN
• “Después de todo lo dicho, quizás ya no sea demasiado sorprendente el que esta huella
se manifieste principalmente como un discurso sobre la custodia y la crianza humanas.
EN SU DIÁLOGO POLITIKOS –CUYO TÍTULO GUSTAN TRADUCIR COMO "EL POLÍTICO"
[DER STAATSMANN]–, PRESENTÓ PLATÓN LA CARTA MAGNA DE UNA POLITOLOGÍA
PASTORAL EUROPEA. Este escrito no sólo es significativo por mostrar, más claramente
que en ningún otro lado, LO QUE LOS ANTIGUOS ENTENDIERON REALMENTE POR
'PENSAR' –LA CONQUISTA DE LA VERDAD POR MEDIO DE LA CUIDADOSA DIVISIÓN O
RECORTE DE LA MULTIPLICIDAD DE CONCEPTOS Y COSAS–; SU INCONMENSURABLE
UBICACIÓN EN LA HISTORIA DEL PENSAMIENTO SOBRE EL HOMBRE RADICA SOBRE
TODO EN QUE ES CONDUCIDO AL MISMO TIEMPO COMO UN DISCURSO PRÁCTICO
SOBRE LA CRÍA (y no casualmente con la participación de un elenco atípico en Platón: un
Extranjero y un joven Sócrates, como si los atenienses corrientes no fueran por el
momento admitidos en charlas de ese tipo); de qué manera también, entonces, cuando
de ello se trata, seleccionar [selegieren] un estadista como no los hay en Atenas, y criar
un pueblo para ese Estado como no se podía encontrar todavía en ninguna ciudad
empírica. ESTE EXTRANJERO, Y SU OPONENTE, EL JOVEN SÓCRATES, SE DEDICAN AL
INSIDIOSO INTENTO DE COLOCAR LA POLÍTICA O ARTE PASTORIL DE LA CIUDAD
VENIDERA BAJO REGLAS TRANSPARENTES Y RACIONALES.” p. 14
• “Con este proyecto, Platón da testimonio de una agitación intelectual en el Parque
Humano que ya no podrá nunca aquietarse del todo. DESDE QUE EL POLITIKOS, DESDE
QUE LA POLITEIA SON DISCURSOS QUE, EN EL MUNDO, HABLAN DE LA COMUNIDAD DE
LOS HOMBRES COMO SI SE TRATARA DE UN PARQUE ZOOLÓGICO QUE FUERA A LA VEZ
UN PARQUE TEMÁTICO, LA CONDUCTA DE LOS HOMBRES EN PARQUES O CIUDADES
DEBERÁ APARECER, EN ADELANTE, COMO UN PROBLEMA ZOO- POLÍTICO. LO QUE SE
PRESENTA COMO UNA REFLEXIÓN SOBRE POLÍTICA, ES EN REALIDAD UNA REFLEXIÓN
FUNDAMENTAL SOBRE LAS REGLAS DE MANEJO DE UN PARQUE HUMANO. Si hay una
dignidad de los hombres, que merezca en sentido filosófico ser traída al lenguaje, será
sobre todo porque los hombres no son simplemente mantenidos en parques temáticos
políticos, sino porque son ellos los que se mantienen allí por sí mismos. LOS HOMBRES
SON SERES QUE SE CURAN, GUARDAN DE SÍ MISMOS, QUE GENERAN, VIVAN DONDE
VIVAN, UN ESPACIO PARQUIZADO EN TORNO A SÍ MISMOS. En parques urbanos,
parques nacionales, parques cantonales, parques ecológicos, en todos lados deben los
hombres formarse una opinión sobre cómo debe ser regulada su conducta consigo
mismos.” P. 14
• “El sentido peligroso de Platón para los temas peligrosos encuentra el
punto ciego de toda pedagogía y política de la alta cultura: la
desigualdad efectiva de los hombres ante el conocimiento da lugar al
poder. BAJO LA FORMA LÓGICA DE UN EJERCICIO GROTESCO DE LA
DEFINICIÓN, EL DIÁLOGO DEL POLÍTICO DESARROLLA EL
PREÁMBULO DE UNA ANTROPOTÉCNICA POLÍTICA; EN ÉL SE JUEGA
NO YA LA GUÍA DOMESTICADORA DE UN REBAÑO YA
DOMESTICADO, SINO LA RENOVADA CRÍA SISTEMÁTICA DE
EJEMPLARES HUMANOS EN ESTADO CASI ORIGINAL.” P. 15
• “Hasta tal punto entendió Platón presentar su doctrina del arte del estadista bajo imágenes de pastores y
rebaños, y de docenas de espejismos de este arte, eligió él la única imagen verdadera, la idea legítima de la
cosa que estaba en tela de juicio. Ahora sin embargo, cuando la definición parece perfecta, el diálogo salta
hacia otra metáfora, y esto no ocurre –como veremos más adelante– para renunciar a lo ya obtenido, sino
para abordar la parte más difícil de la crianza humana, el control doméstico de la reproducción, de un modo
tanto más enérgico, y desde un punto de vista sesgado. Aquí tiene lugar el célebre símil weberiano del
estadista. El auténtico y verdadero fundamento del arte real no se encuentra de este modo, según Platón, en
el parecer de los conciudadanos, que dirigen o educan a voluntad su confianza hacia el político; y no radica
tampoco en privilegios hereditarios o nuevas pretensiones. EL SEÑOR PLATÓNICO ENCUENTRA LA RAZÓN
DE SU DOMINIO SÓLO EN SU REAL SABER DOMÉSTICO, ES DECIR, EN UN EXPERTO SABER DEL TIPO MÁS
RARO Y CUIDADOSO. AQUÍ SURGE EL FANTASMA DE UNA REALEZA EXPERTA, CUYOS TÍTULOS SE
FUNDARAN EN EL CONOCIMIENTO DE LA MEJOR MANERA DE SELECCIONAR Y CRUZAR A LOS HOMBRES,
SIN QUE ESTO CAUSE PERJUICIO ALGUNO A SU LIBRE VOLUNTAD. LA ANTROPOTÉCNICA REAL EXIGE
ENTONCES DEL ESTADISTA QUE ENTIENDA CÓMO ENTRELAZAR ENTRE SÍ PARA EL ESTADO, Y DEL MODO
MÁS EFECTIVO, LAS PROPIEDADES PROPICIAS DE PERSONAS DÓCILES POR LIBRE VOLUNTAD, DE MODO
QUE, BAJO SU DIRECCIÓN, ALCANCE EL PARQUE HUMANO UNA HOMEOSTASIS ÓPTIMA. ESTO OCURRE
CUANDO AMBOS ÓPTIMOS RELATIVOS DEL GÉNERO HUMANO, LA OSADÍA GUERRERA, POR UN LADO, Y LA
SENSATEZ FILOSÓFICO-HUMANA, POR EL OTRO, LLEGAN A ENTRAMARSE EQUILIBRADAMENTE EN EL
TEJIDO DEL ESTADO.” P. 15
• “Diremos entonces que este tejido sería la obra consumada de la acción política, cuando,
tomando los dos caracteres humanos de la osadía y la sensatez, la ciencia real une ambas
vidas por medio de la concordia y la amistad en una unidad común, y realizando así el
tejido más magnífico y excelente de todos, envuelve a todos los habitantes de la ciudad,
libres o esclavos, en su trama...” [311b, c]
• LO QUE PLATÓN PONE EN BOCA DE SU EXTRANJERO, ES EL PROGRAMA DE UNA
SOCIEDAD HUMANISTA, QUE SE ENCARNA EN UN ÚNICO HUMANISTA ABSOLUTO, EL
AMO REAL DE LA CIENCIA PASTORIL. LA TAREA DE ESTE SUPERHUMANISTA NO SERÍA
OTRA QUE LA PLANIFICACIÓN DE LAS PROPIEDADES DE UNA ÉLITE, QUE DEBERÁ SER
DESARROLLADA DE POR SÍ, Y POR AMOR A LA TOTALIDAD.
• Ahora, sin embargo, tras el gran trastorno (metabolé), por el cual, bajo el gobierno de
Zeus, los dioses se retrajeron, y DEJARON A LOS HOMBRES EL CUIDADO DE VELAR POR
SÍ MISMOS, QUEDA COMO MÁS DIGNO CUSTODIO Y CRIADOR EL SABIO, CON EL CUAL
SE HACE MÁS VIVO EL RECUERDO DE LA CONTEMPLACIÓN CELESTE DEL BIEN. SIN LA
IMAGEN RECTORA DEL SABIO, EL CUIDADO DE LOS HOMBRES POR LOS HOMBRES NO
ES MÁS QUE UNA PASIÓN ESTÉRIL.” P. 15
RICHARD RORTY - DERECHOS HUMANOS,
RACIONALIDAD Y SENTIMENTALISMO
• Nació el 4 de octubre de 1931 en
New York, EE.UU.; y murió el 8 de
junio del 2007 en California, EE.
UU.
• Es conocido como uno de los
filósofos pragmatistas más
importantes de los últimos años,
sin embargo, sus posiciones han
sido cuestionadas por ser
relativistas
RICHARD RORTY- DERECHOS HUMANOS,
RACIONALIDAD Y SENTIMENTALISMO
• Rorty afirma que el fundacionalismo o la tesis sobre la
naturaleza humana ha dejado de tener validez o sea
vuelto caduca como fundamento de la cultura de los
derechos humanos.
• Esto se debe a que a partir de Darwin importa cada
vez menos preguntarnos ¿qué es lo que somos? Y
más bien aumenta nuestro interés por saber ¿qué
podemos hacer por mejorar nuestras vidas y la de
nuestros sucesores?. A esto llama el reemplazo del
saber por la esperanza.
• La esperanza consiste en realizar o acercarnos a
realizar la utopía de la ilustración que estaría expuesta
en la cultura de los derechos humanos. Rorty sostiene
que el medio más eficaz para esto es la educación
sentimental, es decir, la manipulación de los
sentimientos para reconocer las semejanzas de los
miembros de la misma especie antes que destacar sus
diferencias.
RACIONALIDAD Y SENTIMENTALISMO: LOS NO
HUMANOS
• “La distinción humano/animal (...) es sólo uno de los tres modos principales en los
cuales, nosotros, los humanos paradigmáticos, nos distinguimos de los casos limítrofes.
Un segundo modo consiste en la invocación de la distinción entre adultos y niños. (…)
• Pero, con respecto a las mujeres, hay maneras más sencillas de excluirlas de la verdadera
humanidad: por ejemplo, emplear la expresión el hombre como sinónimo de ser
humano.
• (…) El no ser varón es el tercer modo de no ser humano.
• Hay varios modos de no ser varón. Uno consiste en haber nacido sin pene; otro es el de
haber perdido el pene cercenado o a dentelladas; un tercero consiste en haber sido
penetrado por un pene. Muchos hombres que han sido violados están convencidos de
que han sido despojados de su virilidad, y por consiguiente, de su humanidad. Igual
ocurre a los racistas que descubren sus propios ancestros negros o judíos, pueden
suicidarse de la pura vergüenza, vergüenza de no pertenecer ya al único tipo de bípedo
sin plumas que cuenta como humano” p. 17
RACIONALIDAD Y SENTIMENTALISMO: MODOS DE SER Y
NO SER HUMANO
• “Los filósofos han tratado de ordenar este enredo al hacer manifiesto lo
que todos los bípedos sin plumas, y sólo ellos, poseen en común, y de este
modo explicar lo que le es esencial al ser humano. Platón sostenía que hay
una gran diferencia entre nosotros y los animales, una diferencia digna de
respeto y de cultivo. El pensaba que los seres humanos poseen un
componente adicional especial que los coloca en una categoría ontológica
diferente respecto a las bestias brutas. El respeto hacia este componente
confiere un motivo para que las personas sean consideradas las unas con
las otras. Los anti-platónicos, como Nietzsche, responden que los intentos
de lograr que las gentes dejen de asesinar, violar y castrarse las unas a las
otras están condenados, a la larga, al fracaso porque la verdad real
respecto a la naturaleza humana es que somos un tipo de animal
singularmente malévolo y peligroso.” P. 17
RICHARD RORTY- DERECHOS HUMANOS, RACIONALIDAD Y
SENTIMENTALISMO: LA CRÍTICA A LA BÚSQUEDA DE LA
NATURALEZA HUMANA
• “HAY UNA DISPOSICIÓN CRECIENTE A DEJAR DE LADO LA PREGUNTA
“¿CUÁL ES NUESTRA NATURALEZA?” Y A SUSTITUIRLA POR LA
PREGUNTA “¿QUÉ PODEMOS HACER DE NOSOTROS MISMOS?” NOS
INCLINAMOS MUCHO MENOS QUE NUESTROS ANTEPASADOS A
TOMAR EN SERIO LAS “TEORÍAS DE LA NATURALEZA HUMANA”, NOS
INCLINAMOS MUCHO MENOS A TOMAR LA ONTOLOGÍA O LA
HISTORIA COMO GUÍAS PARA LA VIDA. HEMOS LLEGADO A
CONSIDERAR QUE LA ÚNICA LECCIÓN DE LA HISTORIA O DE LA
ANTROPOLOGÍA CONSISTE EN NUESTRA EXTRAORDINARIA
MALEABILIDAD. Estamos llegando a considerarnos como el animal
flexible y proteico que se moldea a sí mismo, y ya no como el animal
racional o como el animal cruel.” P. 17
SENTIMENTALISMO: LA CRÍTICA A LA BÚSQUEDA DE LA NATURALEZA
HUMANA
• “EL FUNDACIONALISMO DE LOS DERECHOS HUMANOS CONSISTE EN LA
TESIS FILOSÓFICA DE QUE LOS DERECHOS HUMANOS ESTÁN
INCORPORADOS EN LA NATURALEZA AHISTÓRICA DE LOS SERES
HUMANOS. La afirmación de Rabossi de que el fundacionalismo está
caduco, me parece no sólo verdadera sino importante. En este ensayo me
propongo ampliar y defender la afirmación de Rabossi de que la pregunta
de si los seres humanos realmente poseen los derechos enumerados en la
Declaración de Helsinki no vale la pena ser planteada. EN PARTICULAR,
DEFENDERÉ MI AFIRMACIÓN DE QUE NADA QUE ATAÑE A LA ELECCIÓN
MORAL SEPARA A LOS SERES HUMANOS DE LOS ANIMALES, SALVO
HECHOS DEL MUNDO HISTÓRICAMENTE CONTINGENTES, ES DECIR,
HECHOS CULTURALES.” PP. 17-18
HUMANA
• “(…) relativismo les parece incompatible con el hecho de que nuestra
cultura de derechos humanos, LA CULTURA CON LA CUAL MUCHOS
NOS IDENTIFICAMOS, ES MORALMENTE SUPERIOR A OTRAS
CULTURAS. ESTOY TOTALMENTE DE ACUERDO EN QUE LA NUESTRA
ES MORALMENTE SUPERIOR, PERO NO CREO QUE ESTA
SUPERIORIDAD DEMUESTRE LA EXISTENCIA DE UNA NATURALEZA
HUMANA UNIVERSAL. (…) Mas no está claro por qué “el respeto de la
dignidad humana” -nuestro sentimiento de que las diferencias entre
serbio y musulmán, cristiano y pagano, homosexual y heterosexual,
masculino y femenino no deberían tener importancia- ha de
presuponer la existencia de una naturaleza humana universal. “ P. 18
HUMANA
• “(…) Pero no es necesario ser irracionalista en el sentido de prescindir
de LA BÚSQUEDA DE LA MAYOR COHERENCIA Y DE LA MÁS
PERSPICAZ ESTRUCTURA POSIBLES PARA LA TRAMA DE NUESTRAS
CREENCIAS. Los filósofos que, como yo, pensamos que LA
RACIONALIDAD ES SIMPLEMENTE LA BÚSQUEDA DE SEMEJANTE
COHERENCIA estamos de acuerdo con Rabossi en que los proyectos
fundacionalistas están caducos. CONSIDERAMOS QUE NUESTRA
TAREA CONSISTE EN HACER QUE NUESTRA PROPIA CULTURA -LA
CULTURA DE LOS DERECHOS HUMANOS- SEA MÁS CONSCIENTE DE SÍ
Y MÁS FUERTE, Y NO EN LA DEMOSTRACIÓN DE SU SUPERIORIDAD
CON RESPECTO A OTRAS CULTURAS, APELANDO A ALGO DE
NATURALEZA TRANSCULTURAL.” P. 18
HUMANA
• “LOS FILÓSOFOS FUNDACIONALISTAS, como Platón, Santo Tomás y Kant,
creyeron poder proporcionar un apoyo independiente para estas
generalizaciones resumidas. ELLOS PRETENDEN INFERIR ESTAS
GENERALIZACIONES A PARTIR DE OTRAS PREMISAS, PREMISAS CAPACES
DE CONOCERSE COMO VERDADERAS INDEPENDIENTEMENTE DE LA
VERDAD DE LAS INTUICIONES MORALES QUE HAN SIDO RESUMIDAS. (…)
REUNIRÉ TODAS ESTAS PREMISAS JUNTAS BAJO EL NOMBRE DE
“PRETENSIONES DE SABER RESPECTO A LA NATURALEZA DE LOS SERES
HUMANOS”. En este sentido amplio, las afirmaciones de que uno posee el
saber de que todas nuestras intuiciones morales son reminiscencias de la
forma del Bien, o de que somos los hijos desobedientes de un Dios que
ama, o de que los seres humanos difieren de otras clases de animales por
poseer una dignidad y no meramente por un valor, son todas afirmaciones
con respecto a la naturaleza humana.” P. 18
HUMANA
• “¿Existe de verdad esta especie de saber? (…)
• ¿Qué clase de pregunta es ésa? Desde el punto de vista tradicional se
trata de una pregunta filosófica que pertenece a una rama de la
epistemología conocida como la metaética. Pero, DESDE EL PUNTO
DE VISTA PRAGMATISTA, PUNTO DE VISTA QUE AUSPICIO, ES UNA
CUESTIÓN DE EFICACIA -UNA PREGUNTA POR LA MEJOR MANERA
DE APROPIARSE DE LA HISTORIA, POR LA MEJOR MANERA DE
REALIZAR LA UTOPÍA ESBOZADA POR LA ILUSTRACIÓN.” P. 18
HUMANA
• “(...) Nosotros, los pragmatistas, argumentamos a partir del hecho de que LA
EMERGENCIA DE LA CULTURA DE LOS DERECHOS HUMANOS PARECE NO
DEBERSE EN NADA A UN AUMENTO DEL SABER MORAL, Y, EN CAMBIO,
DEBERSE EN TODO AL HECHO DE HACER ESCUCHADO HISTORIAS TRISTES Y
SENTIMENTALES, Y ASÍ CONCLUIMOS QUE PROBABLEMENTE NO EXISTE
NINGÚN SABER DE LA ESPECIE que Platón se imaginaba. Proseguimos
argumentando de este modo: “YA QUE NINGÚN TRABAJO ÚTIL PARECE HACERSE
AL INSISTIR EN UNA NATURALEZA HUMANA SUPUESTAMENTE AHISTÓRICA,
PROBABLEMENTE NO EXISTE TAL NATURALEZA, O, AL MENOS, NADA EN ELLA
QUE TENGA QUE VER CON NUESTRAS ELECCIONES MORALES”.
• En resumen, MIS DUDAS RESPECTO A LA EFICACIA DE LAS INVOCACIONES DEL
SABER MORAL NO CONCIERNEN A LA EXISTENCIA O INEXISTENCIA DE TAL
SABER, SINO QUE ME PREGUNTO SI TALES INVOCACIONES PUEDEN
TRANSFORMAR NUESTRO COMPORTAMIENTO. “ P. 18
HUMANA
• “(...) Permanecemos profundamente agradecidos a filósofos como Platón y
Kant, no porque descubrieron verdades sino porque PROFETIZARON
UTOPÍAS COSMOPOLITAS - UTOPÍAS LA MAYOR PARTE DE CUYOS
DETALLES FORMULARON TAL VEZ MAL- PERO UTOPÍAS POR LAS QUE
QUIZÁ NUNCA HABRÍAMOS LUCHADO SI NO HUBIÉRAMOS ESCUCHADO
SUS PROFECÍAS. Mientras nuestra capacidad para saber, y en particular,
para discutir la pregunta “¿Qué es el hombre?” parecía el rasgo más
destacado de nosotros, los seres humanos, personas como Platón y Kant
agregaban a sus profecías utópicas la pretensión de saber algo profundo e
importante -algo respecto a las partes del alma, o respecto al estatuto
trascendental de la conciencia moral común. Pero esta capacidad y estas
preguntas, en el curso de los últimos doscientos años, han llegado a
parecer mucho menos importantes. Es esta mutación cultural la que
Rabossi resume en su afirmación de que el fundacionalismo de los
derechos humanos está caduco”. P. 19
HUMANA.
• “¿Por qué el saber ha llegado a ser mucho menos importante para la
imagen que tenemos de nosotros mismos que hace doscientos años?
¿Por qué el intento de fundar la cultura en la naturaleza, y la
obligación moral en el conocimiento de universales transculturales,
nos parece mucho menos importante de lo que parecía durante la
Ilustración? (…) ¿Por qué, en resumen, la filosofía moral ha llegado a
ser una parte tan poco conspicua de nuestra cultura?” P. 19
SENTIMENTALISMO: EL REMPLAZO DEL SABER POR LA
ESPERANZA
• “Una respuesta sencilla a estas preguntas sería la siguiente: porque, entre la época de
kant y la nuestra, DARWIN LOGRÓ CONVENCER A LA MAYORÍA DE LOS INTELECTUALES
DE QUE DEJARAN DE CREER QUE LOS SERES HUMANOS POSEÍAN UN COMPONENTE
ESPECIAL ADICIONAL. CONVENCIÓ A LA MAYORÍA DE NOSOTROS DE QUE SOMOS
ANIMALES EXCEPCIONALMENTE TALENTOSOS, ANIMALES LO SUFICIENTEMENTE
HÁBILES COMO PARA ENCARGARNOS DE NUESTRA PROPIA EVOLUCIÓN FUTURA. (…)
• La mejor explicación, tanto del triunfo relativamente fácil de Darwin, como de NUESTRA
PROPIA TENDENCIA CRECIENTE A SUSTITUIR LA ESPERANZA POR EL SABER, es ésta: los
siglos XIX y XX presenciaron, entre los europeos y los norteamericanos, un extraordinario
aumento de la riqueza, la cultura y el ocio. Este aumento hizo posible una aceleración sin
precedente en la velocidad del progreso moral. Acontecimientos como la revolución
francesa y el final del comercio transatlántico de esclavos ayudaron a los intelectuales del
siglo XIX, en las democracias ricas, a proclamar: NOS BASTA SABER QUE VIVIMOS EN
UNA EDAD EN LA QUE LOS SERES HUMANOS PODEMOS VOLVER LAS COSAS MUCHO
MEJORES PARA NOSOTROS.
• NO NECESITAMOS ESCUDRIÑAR DETRÁS DE ESTE HECHO HISTÓRICO EN BUSCA DE
HECHOS NO- HISTÓRICOS RESPECTO A CÓMO SOMOS REALMENTE.” P. 19
SENTIMENTALISMO: EL REMPLAZO DEL SABER POR LA
ESPERANZA
• “MIENTRAS MÁS NOS IMPRESIONAMOS POR ESTA MALEABILIDAD,
MENOS NOS INTERESAMOS POR PREGUNTAS RESPECTO A NUESTRA
NATURALEZA AHISTÓRICA. Mientras más posibilidad vemos de recrearnos
a nosotros mismos, más leemos a Darwin no como alguien que ofrece otra
teoría más respecto a lo que realmente somos, sino como alguien que
proporciona razones que explican por qué no necesitamos preguntar lo
que realmente somos. HOY EN DÍA, DECIR QUE SOMOS ANIMALES
HÁBILES NO EQUIVALE A DECIR ALGO FILOSÓFICO Y PESIMISTA SINO ALGO
POLÍTICO Y ESPERANZADOR, A SABER: SI PODEMOS TRABAJAR JUNTOS,
PODEMOS CONVERTIRNOS EN AQUELLO PARA LO QUE TENGAMOS LA
INTELIGENCIA Y EL CORAJE DE IMAGINARNOS CAPACES DE LLEGAR A SER.
ESTO EQUIVALE A DESCARTAR LA PREGUNTA DE KANT “¿QUÉ ES EL
HOMBRE?” Y A SUSTITUIRLE LA PREGUNTA “¿QUÉ CLASE DE MUNDO
PODEMOS PREPARAR PARA NUESTROS TATARANIETOS?”. P. 19
SENTIMENTALISMO: LA EDUCACIÓN SENTIMENTAL
• “EL MEJOR ARGUMENTO, Y PROBABLEMENTE EL ÚNICO, A FAVOR
DEL ABANDONO DEL FUNDACIONALISMO ES EL QUE YA HE
PROPUESTO: SERÍA MÁS EFICAZ HACERLO, PORQUE NOS PERMITIRÍA
CONCENTRAR NUESTRAS ENERGÍAS EN LA MANIPULACIÓN DE LOS
SENTIMIENTOS, EN LA EDUCACIÓN SENTIMENTAL. Ese modo de
educación hace que personas de distintos tipos obtengan suficiente
familiaridad entre sí para que tengan menos tentación de creer que
los que les son diferentes sólo son cuasi-humanos. LA META DE ESTA
CLASE DE MANIPULACIÓN DEL SENTIMIENTO ES LA DE AMPLIAR LA
REFERENCIA DE LOS TÉRMINOS NUESTRA CLASE DE GENTE Y GENTE
COMO NOSOTROS.” P. 19
• “Por fuera del círculo de la cultura europea de la post-ilustración, el
círculo de personas relativamente salvas y seguras quienes han
estado manipulándose los sentimientos las unas a las otras durante
doscientos años, la mayor parte de la gente es simplemente incapaz
de comprender por qué la pertenencia a una especie biológica
debería bastar para la pertenencia a una comunidad moral. Esto no se
debe a que sea insuficientemente racional. Se debe a que,
típicamente, viven en un mundo en el cual sería demasiado riesgoso -
de hecho a menudo sería insensatamente peligroso- permitir que el
sentido de comunidad moral se ampliara más allá de la propia familia,
clan o tribu.” P. 20
• “(…) TODO LO QUE TIENE QUE HACERSE ES CONVENCERLOS DE QUE TODOS LOS
ARGUMENTOS DEL BANDO CONTRARIO APELAN A CONSIDERACIONES
“MORALMENTE IMPERTINENTES”. ESTO SE HACE MANIPULANDO SUS
SENTIMIENTOS DE TAL MODO QUE ELLOS SE IMAGINAN ESTAR EN EL PELLEJO
DE LOS MENOSPRECIADOS Y OPRIMIDOS. Semejantes estudiantes son ya tan
bondadosos que están muy dispuestos a definir su identidad en términos no-
excluyentes. A estos estudiantes únicamente les cuesta esfuerzo dar muestras de
bondad hacia quienes consideran irracionales -el fundamentalista religioso, el
violador satisfecho de sí, el “skinhead” que se pavonea.
• La producción de generaciones de esta clase de estudiantes bondadosos,
tolerantes, prósperos, seguros y respetuosos del otro en todas partes del mundo
es justamente lo que se necesita -de hecho es todo lo que se necesita- para lograr
la utopía de la Ilustración. Mientras más jóvenes criemos de este estilo, más
fuerte y más global llegará a ser nuestra cultura de los derechos humanos. (…) P.
20
SENTIMENTALISMO: LAS CREENCIAS DE LOS MALOS
• “Pero las creencias de estas personas malas no son ni más ni menos
“irracionales” que la creencia de que raza, religión, género y
preferencia sexual son todos moralmente impertinentes -que todos
estos hechos son anulados por la pertenencia a la especie biológica.
(…) Más bien, EL PROBLEMA DE LAS PERSONAS MALAS CONSISTE EN
QUE NO TUVIERON TANTA SUERTE COMO NOSOTROS EN LAS
CIRCUNSTANCIAS DE SU CRIANZA. PP. 20-21
• Los fundacionalistas piensan que estas personas carecen de la verdad,
del saber moral. Pero sería mejor -más concreto, más específico, más
indicativo de posibles remedios- PENSAR QUE CARECEN DE DOS
COSAS MÁS CONCRETAS: LA SEGURIDAD Y LA SIMPATÍA. Por
SEGURIDAD QUIERO DECIR CONDICIONES DE VIDA LO
SUFICIENTEMENTE LIBRES DE RIESGO COMO PARA QUE LA
DIFERENCIA RESPECTO A OTROS SEA INESENCIAL PARA LA
AUTOESTIMA, EL SENTIMIENTO DEL VALOR PERSONAL.
• “Por SIMPATÍA quiero decir la especie de reacciones que los atenienses
tuvieron más frecuentemente después de haber visto Los persas de Esquilo
que antes, la especie de reacciones que los estadounidenses blancos
tuvieron más frecuentemente después de leer La Cabaña del Tío Tom que
antes, la especie de reacciones que tenemos más frecuentemente después
de mirar programas televisivos sobre el genocidio en Bosnia. LA
SEGURIDAD Y LA SIMPATÍA VAN A LA PAR, POR LAS MISMAS RAZONES
POR LAS QUE LA PAZ Y LA PRODUCTIVIDAD ECONÓMICA VAN A LA PAR.
MIENTRAS MÁS DIFÍCILES ESTÁN LAS COSAS, MÁS RAZÓN HAY PARA
TENER MIEDO, MÁS PELIGROSA ES LA SITUACIÓN Y DISPONE UNO DE
MENOS TIEMPO Y ENERGÍAS PARA PONERSE A PENSAR EN CÓMO LAS
COSAS PODRÍAN ESTARLE YENDO A PERSONAS CON QUIENES UNO NO SE
IDENTIFICA DE MANERA INMEDIATA. LA EDUCACIÓN SENTIMENTAL SÓLO
FUNCIONA PARA PERSONAS QUE PUEDEN DISTENSIONARSE EL TIEMPO
SUFICIENTE PARA PONERSE A ESCUCHAR.” P. 21
RACIONALIDAD Y SENTIMENTALISMO: EL PROGRESO DE
LOS SENTIMIENTOS
• “Baier propone que nos deshagamos tanto de la idea platónica de que poseemos un
verdadero sí mismo, como de la idea kantiana de que es racional ser moral. PARA
COADYUVAR A ESTE PROYECTO, ELLA SUGIERE QUE TOMEMOS LA “CONFIANZA” Y NO
LA OBLIGACIÓN MORAL COMO LA NOCIÓN MORAL FUNDAMENTAL. Esta sustitución
implicaría que pensemos la difusión de la cultura de los derechos humanos no como una
cuestión de llegar a ser más conscientes de los requisitos de la ley moral, sino más bien
como lo que Baier llama “UN PROGRESO DE LOS SENTIMIENTOS”. ESTE PROGRESO
CONSISTE EN UNA CAPACIDAD CRECIENTE PARA CONSIDERAR LAS SEMEJANZAS ENTRE
NOSOTROS Y PERSONAS MUY DESEMEJANTES COMO ALGO DE MUCHO MÁS PESO QUE
LAS DIFERENCIAS. ESTE ES EL RESULTADO DE LO QUE HE VENIDO LLAMANDO UNA
“EDUCACIÓN SENTIMENTAL”. Las semejanzas pertinentes no consisten en el hecho de
compartir un verdadero y profundo sí mismo que ejemplifica concretamente la
verdadera humanidad, sino que SON SEMEJANZAS SUPERFICIALES TALES COMO EL
VELAR POR NUESTROS PADRES E HIJOS -SEMEJANZAS QUE NOS DISTINGUEN EN UN
GRADO APRECIABLE DE MUCHOS ANIMALES NO HUMANOS.” P. 21
RACIONALIDAD Y SENTIMENTALISMO: OBSTÁCULO AL
PROGRESO DE LOS SENTIMIENTOS
• “(…) yo también preferiría un camino de abajo hacia arriba, una abrupta inversión
de fortuna que haga de los últimos los primeros. Pero no creo que, de hecho, así
sea como la utopía llegará a existir. Ni tampoco creo que nuestra preferencia por
esta vía preste ningún apoyo a la idea de que el proyecto de la Ilustración yace
oculto en las profundidades del alma de cada ser humano. ENTONCES, ¿POR QUÉ
ESTA PREFERENCIA NOS LLEVA A RESISTIR LA IDEA DE QUE EL
SENTIMENTALISMO QUIZÁ SEA LA MEJOR ARMA QUE POSEEMOS? CREO QUE
NIETZSCHE DIÓ LA RESPUESTA CORRECTA A ESTA PREGUNTA: RESISTIMOS POR
RESENTIMIENTO. RESENTIMOS LA IDEA DE QUE TENDREMOS QUE ESPERAR A
QUE LOS PODEROSOS DIRIJAN SU PUERCA MIRADA, ABRIENDO LENTAMENTE
SUS MEZQUINOS CORAZONES, HACIA LOS SUFRIMIENTOS DE LOS DÉBILES.
Desesperadamente anhelamos que haya algo más fuerte y más poderoso que
herirá a los fuertes si no hacen caso - si no un Dios vengador, entonces un
sublevado proletariado vengador, o, por lo menos, un super yo vengativo, o,
como mínimo absoluto, la majestad ofendida del tribunal kantiano de la razón
práctica pura.” P. 21
SENTIMENTALISMO: ¿QUÉ HACE QUE ME IMPORTE UN
EXTRAÑO?
• “Si seguimos los consejos de Baier, veremos que no le incumbe al educador
moral responder a la pregunta del egotista racional “¿Por qué debo ser
moral?” sino más bien a la que se formula mucho más frecuentemente
“¿POR QUÉ DEBE IMPORTARME UN EXTRAÑO, UNA PERSONA QUE NO
ESTÁ EMPARENTADA CONMIGO, UNA PERSONA CUYOS HÁBITOS ME
RESULTAN REPUGNANTES?” La respuesta tradicional a esta última
pregunta ha sido “PORQUE EL GRADO DE PARENTESCO Y LA COSTUMBRE
NO SON MORALMENTE PERTINENTES, NO SON PERTINENTES RESPECTO A
LAS OBLIGACIONES IMPUESTAS POR EL RECONOCIMIENTO DE LA
PERTENENCIA A LA MISMA ESPECIE”. Esto nunca ha sido muy convincente,
pues es una petición de principio: no es seguro si, de hecho, la mera
pertenencia a la especie es un subrogado suficiente de un parentesco
cercano.” P. 22
SENTIMENTALISMO: ¿QUÉ HACE QUE ME IMPORTE UN
EXTRAÑO?
• “Una respuesta mejor sería una larga, triste historia sentimental que
comienza diciendo “Porque así sería si tú estuvieras en la posición de
ella -lejos de casa, entre extraños”, o “Porque quizá llegue ella a ser tu
nuera” o “Porque su madre sufría por ella”. Tales historias, repetidas y
variadas durante siglos, nos han inducido a nosotros, los pueblos
ricos, seguros y poderosos a tolerar y aún a proteger a gentes
indefensas -gentes cuyas apariencias o hábitos o creencias al principio
parecían un insulto a nuestra propia identidad moral, nuestro sentido
de los límites de la variación humana permisible.” P. 22
ANTONIO DIEGUEZ – EL TRANSHUMANISMO
• Antonio Dieguez es un filósofo
español que actualmente enseña
en la Universidad de Málaga.
• Su áreas de especialización son la
antropología, la filosofía de la
ciencia o epistemología, la teoría
del conocimiento y la filosofía de
la biología.
ANTONIO DIEGUEZ – EL TRANSHUMANISMO
• De acuerdo con Dieguez la tesis del
transhumanismo consiste en el deber del ser
humano de control su propio proceso
evolutivo sobre la base de la manipulación
tecnológica.
• El deber que plantea el transhumanismo es
trasversal a sus diferentes tipos y consiste en
el sentido liberador de la unión entre el ser
humano y la máquina. Es decir, implica la
liberación de los límites impuestos por la
naturaleza, el tiempo y el espacio.
• En este sentido, el transhumanismo tiene
seguidores como Sloterdijk, pero también
retractores que ven en él fantasías, ideologías
y amenazas al ser humano
ANTONIO DIEGUEZ – EL TRANSHUMANISMO:
LA EVOLUCIÓN BASADA EN LA TECNOLOGÍA
• “El transhumanismo es EL INTENTO DE TRANSFORMAR
SUSTANCIALMENTE A LOS SERES HUMANOS MEDIANTE LA
APLICACIÓN DIRECTA DE LA TECNOLOGÍA. Esto podría hacerse en
principio de varias maneras, no necesariamente excluyentes. (…) Al
cabo de un tiempo, aquellos individuos que tengan la voluntad de
profundizar en esas transformaciones más allá de cierto límite (cosa
que no todos los transhumanistas ven con buenos ojos), quizás
incluso den lugar a una especie nueva y mejorada, una especie
posthumana descendiente de nuestro linaje pero mucho más
avanzada, a la que ya se ha querido bautizar con el nombre de Homo
excelsior. P. 23
• “Esto no habría de producir ningún escándalo, según los más
convencidos; al fin y al cabo, es lo que evolutivamente se espera de
toda especie biológica, que termine cediendo su paso a otras más
evolucionadas, solo que en este caso el advenimiento vendría dado
en un proceso acelerado y dirigido según nuestras decisiones y no por
el azar genético sometido a las imposiciones del medio ambiente.” P.
23
• “LO QUE EL TRANSHUMANISMO DEFIENDE CON EMPEÑO ES QUE HEMOS
DE ABANDONAR LA PASIVIDAD A LA QUE NOS HEMOS VISTO SOMETIDOS
EN EL PROCESO EVOLUTIVO DARWINIANO, QUE NOS HA HECHO TAL
COMO SOMOS, UNOS PRIMATES PARLANTES E INTELIGENTES, PERO
SOMETIDOS A MÚLTIPLES LIMITACIONES QUE PODRÍAN SER SUPERADAS
TECNOLÓGICAMENTE. HA LLEGADO LA HORA DE QUE EL SER HUMANO
TOME EL CONTROL DE SU PROPIA EVOLUCIÓN Y HAGA DE ELLA UNA
EVOLUCIÓN DIRIGIDA O DISEÑADA. PUEDE DECIRSE, DE HECHO, QUE ESTÁ
MORALMENTE OBLIGADO A ELLO, PUESTO QUE PROCURAR LA MEJORA
CONSTANTE DE NUESTRA CONDICIÓN, COMO SE HA VENIDO HACIENDO
SIEMPRE A TRAVÉS DE LA TECNOLOGÍA, ES UN DEBER INEXCUSABLE. La
evolución biológica, basada en la selección de variaciones aleatorias,
habría así finalizado para nosotros. Comenzaría en su lugar la evolución
basada en la tecnología.” P. 23
EL POSTHUMANISMO
• Es útil asimismo distinguir entre un TRANSHUMANISMO CULTURAL O CRÍTICO (que suele preferir
el apelativo de «posthumanismo») y un transhumanismo tecnocientífico. El primero estaría
inspirado en la crítica postmoderna al ideal humanista realizada por autores como Foucault,
Derrida y Deleuze, así como por corrientes de pensamiento como el feminismo, los estudios
postcoloniales, los estudios culturales, el postmodernismo y el ecologismo radical. Quizás el texto
más representativo e influyente de esta modalidad sea el Manifiesto cíborg de Donna Haraway,
publicado en 1985. El transhumanismo cultural no busca tanto la transformación medicalizada o
mecanizada del ser humano (a la que incluso rechaza por sus compromisos ideológicos y por su
visión ingenua de los problemas) cuanto REALIZAR UNA CRÍTICA DE LA CONCEPCIÓN DE LO
HUMANO CONSIDERADA COMO NATURAL Y TRANSMITIDA DE ESE MODO GENERACIÓN TRAS
GENERACIÓN. TRATA, SOBRE TODO, DE MOSTRAR LAS DEBILIDADES CONCEPTUALES Y LOS
PRESUPUESTOS ACRÍTICOS QUE ESTÁN DETRÁS DE ESA CONCEPCIÓN, FORJADA EN LO ESENCIAL
POR EL HUMANISMO MODERNO, LA CUAL ES DENUNCIADA COMO UN PRODUCTO DE
PREJUICIOS EUROCÉNTRICOS, RACISTAS, SEXISTAS Y ESPECIEÍSTAS. Es en ese sentido en el que
debe entenderse la proclama de que el posthumano no es una entidad que haya que esperar en
el futuro, sino que ya somos posthumanos. «Posthumano» —explica Rosi Braidotti— es «un
término útil para explorar modos de comprometerse afirmativamente con el presente».” P. 23
EL POSTHUMANISMO
• “Desde los planteamientos de esta modalidad del transhumanismo, la noción de lo
humano propia de la época moderna, con sus pretensiones homogeneizadoras de
universalidad, ha dejado de ser operativa desde hace tiempo. En realidad, siempre fue
un constructo orientado a la dominación y al control, más que a la elucidación de una
supuesta naturaleza común. Haraway, por ejemplo, reivindica la figura del cíborg como
modelo asexuado, criatura en un mundo postgénero, frente a la figura de la mujer-diosa,
objeto de culto pero también de separación y sometida a estereotipos impuestos. EL
CÍBORG, SEGÚN SU OPINIÓN, NO ES UN MITO DE LA CIENCIA FICCIÓN, SINO UNA
REALIDAD QUE YA SOMOS, Y QUE EXPRESA LA VOLUNTAD DE LLEVAR A LA PRÁCTICA
UN PROYECTO SOCIAL DE AUTOTRANSFORMACIÓN PROFUNDA Y DE DIVERSIFICACIÓN
PERSONAL. Sin embargo, aún no hemos asumido todas las consecuencias de su
existencia, en particular, no hemos aceptado la necesidad de cuestionar los patrones
normativos que han venido marcando las relaciones sociales hasta el momento presente.
No hemos reconocido que han quedado obsoletas las dicotomías que han fundamentado
nuestra percepción del mundo a lo largo de los últimos siglos; (…)” P. 24
EL POSTHUMANISMO
• “EL CÍBORG carece de una identidad bien definida y se muestra como
una referencia contra la pureza y las fronteras identitarias trazadas de
forma permanente. Por eso SU FIGURA RESULTA LIBERADORA, YA
QUE ABRE LAS PUERTAS A NUEVAS POLÍTICAS NO BASADAS EN
CONCEPCIONES ESTRECHAS Y ESENCIALISTAS DE LO FEMENINO.
PERO NO SOLO LAS MUJERES HAN DE VIVIR HOY SUS VIDAS DE UN
MODO EN QUE LOS LÍMITES Y LAS TAXONOMÍAS CONSAGRADAS
HAYAN SIDO DESDIBUJADOS O RECONFIGURADOS. HEMOS DE
HACERLO TODOS, CÍBORGS FIGURADOS A LOS QUE ESAS
CATEGORÍAS CONTINÚAN APRISIONANDO.” P. 24
EL TRANSHUMANISMO TECNOCIENTIFICO
• “En cuanto al TRANSHUMANISMO TECNOCIENTÍFICO, que es sobre el que
centraremos nuestra atención en este libro, TIENE A SU VEZ DOS
VERTIENTES. LA PRIMERA DE ELLAS, Y QUIZÁS LA MÁS DIFUNDIDA, ESTÁ
INSPIRADA EN LOS TRABAJOS ESPECULATIVOS DE CIENTÍFICOS E
INGENIEROS PROVENIENTES EN BUENA PARTE DEL CAMPO DE LA
INTELIGENCIA ARTIFICIAL, de la ingeniería de software y de la robótica. Un
ejemplo representativo de este enfoque es el libro de Hans Moravec Mind
Children, publicado en 1988. EN ÉL SE ANUNCIA CON EXCITACIÓN UN
FUTURO POSTBIOLÓGICO EN EL QUE LOS SERES HUMANOS SERÁN
SUSTITUIDOS EN EL CONTROL DE ESTE PLANETA POR SUS DESCENDIENTES
MENTALES O CULTURALES: LOS ROBOTS SUPERINTELIGENTES; Y SE JUEGA
CON LA IDEA DE LA INMORTALIDAD CONSEGUIDA MEDIANTE EL
PROCEDIMIENTO DE VERTER NUESTRA MENTE, QUE ES VISTA EN TODO
MOMENTO COMO UN MERO SOFTWARE, EN UN NUEVO HARDWARE,
ESTA VEZ DURADERO, ES DECIR, EN UNA MÁQUINA
EL TRANSHUMANISMO TECNOCIENTIFICO
• “LA SEGUNDA VERTIENTE DEL TRANSHUMANISMO TECNOCIENTÍFICO ES LA QUE TIENE
UNA BASE BIOLÓGICA Y MÉDICA, SOBRE TODO FARMACOLÓGICA Y GENÉTICA. ESTÁ
REPRESENTADA FUNDAMENTALMENTE POR LOS DEFENSORES DEL
«BIOMEJORAMIENTO HUMANO» o «mejoramiento biomédico». (…) La ingeniería
genética realizada hasta ahora, que comienza a ser designada como «clásica», en su
aplicación posible al ser humano puede marcarse como objetivos alcanzables en un
futuro más o menos lejano la eliminación de genes defectuosos, la potenciación de
genes con cualidades deseables e incluso la inserción en nuestro genoma de genes
procedentes de otras especies, pero desde comienzos de este siglo los científicos
disponen de una herramienta potencialmente mucho más poderosa: la biología sintética.
Este campo de investigación tecnocientífico ha permitido ya la creación en laboratorio de
genes artificialmente diseñados para fines específicos, capaces de hacer que las células
adquieran funciones radicalmente nuevas que no poseen en la naturaleza. (…) En última
instancia, LO QUE BUSCA EL TRANSHUMANISMO TECNOCIENTÍFICO ES LA SUPERACIÓN
TECNOLÓGICA DEL SER HUMANO Y SU CONVERSIÓN EN UN (CIBER)ORGANISMO
GENÉTICAMENTE REDISEÑADO Y POTENCIADO.” P. 24
BASE COMÚN
• “Pese a las diferencias entre el transhumanismo cultural y el
tecnocientífico, que han llevado a algunos intérpretes a considerarlos como
opuestos en sus fines e intereses, SUBYACE UNA IDEA COMÚN A AMBOS:
LA ELIMINACIÓN DE LAS FRONTERAS ENTRE EL SER HUMANO Y LA
MÁQUINA (Y ENTRE LO REAL Y LO VIRTUAL) ES CONSIDERADA COMO UNA
FORMA DE LIBERACIÓN. LA INTEGRACIÓN CON LA MÁQUINA, LA
SUPERACIÓN DE LO BIOLÓGICO (Y LO CORPORAL) EN CUANTO QUE
FACTOR LIMITANTE ES EL MODO FINAL EN EL QUE EL SER HUMANO
PUEDE TRASCENDER SU CONDICIÓN MISERABLE, SESGADA Y ASFIXIANTE,
PARA ASPIRAR A HORIZONTES EN LOS QUE NO SE ATISBA LÍMITE
ALGUNO, NI TEMPORAL NI MATERIAL. Aferrarse a una condición humana
biológica y culturalmente prefijada es un empeño absurdo. La genuina
liberación política y espiritual ha de empezar por una liberación de dicha
condición.” P. 24
BASE COMÚN
• “Desde un punto de vista transhumanista comprometido, es difícil no
ver el humanismo como un proyecto miope, de vuelo corto y,
además, fracasado. En la situación actual de deterioro ambiental, de
sobreexplotación de los recursos naturales, de extinción masiva de
especies, de aumento de las desigualdades, de superpoblación, no
queda mucho espacio ideológico para pretender aún situar al ser
humano (concebido además bajo el prisma occidental) en el centro
del universo; si hay algún centro que ocupar, ese lugar debe
corresponder en todo caso a su sucesor posthumano, que no
compartirá previsiblemente ni sus propiedades, ni sus fines, ni sus
valores.” P. 25
RECEPCIÓN: SLOTERDIJK
• “Es posible encontrar también autores que toman elementos de ambos
enfoques, el cultural y el tecnocientífico. Tal es el caso de Peter Sloterdijk,
quien además deja bien clara su actitud antihumanista (…) Sloterdijk
sostiene que sería bueno plantearse si el remedio a este fracaso estaría en
una «antropotécnica» capaz de dirigir «con una política de cría» la
reproducción humana; o, dicho de forma más transparente, a través de la
eugenesia y de la manipulación genética de nuestra especie (…) la
pretensión de Sloterdijk no deja lugar a dudas: su uso es el camino. «La
antropotécnica real —escribe— requiere que el político sepa entretejer del
modo más efectivo las propiedades de los hombres voluntariamente
gobernables que resulten más favorables a los intereses públicos, de
manera que bajo su mando el parque humano alcance la homeostasis
óptima».” P. 25
CRÍTICAS
• “El transhumanismo ha sido recibido por algunos analistas con
enorme escepticismo. Estos piensan que no habría nada de qué
preocuparse porque sencillamente nada de esto sucederá. Lo que los
transhumanistas nos presentan como predicciones serias y fiables son
meras especulaciones con base científica más aparente que real. Su
discurso no debe ser tomado sino como una manifestación
propagandística del optimismo tecnológico propio del sector
cientificista de la comunidad intelectual.” P. 25
CRÍTICAS
• “Otros, más radicales aún en su crítica, a la implausibilidad fáctica de las
propuestas transhumanistas añaden la voluntad que estas encerrarían de
constituir una maniobra de distracción ideológicamente sesgada para
obviar los auténticos problemas del presente (desigualdad económica,
deterioro medioambiental, expoliación de recursos naturales, injusticias
sociales, crímenes políticos, etc.) y disuadir de cualquier intento por
enfrentarse a ellos. Dicho de otro modo, el discurso transhumanista es un
recurso del establishment tecnocrático para justificar la continuación de la
misma política (económica y tecnológica) que nos ha llevado a la actual
situación insostenible y finalmente al borde del colapso ecológico y
civilizatorio. Queriendo escapar de la dura realidad mediante una fantasía
tecnoutópica, el transhumanismo nos aboca por inacción al desastre que
quiere eludir con trampa”. P. 25
CRÍTICAS
• “Desde el otro lado del espectro político, los críticos más conservadores, en
lo esencial, no ven el asunto de forma muy distinta. El transhumanismo es
para ellos una grave amenaza que se dirige en realidad a la aniquilación del
ser humano bajo la excusa de su transformación en un ser superior.
Debilita todo lo que hay de sagrado en él, asume un poder que no nos
corresponde y que no podemos controlar, pone en cuestión las bases en las
que se ha cimentado nuestra vida social y ética, introduce nuevas
desigualdades y refuerza de forma extrema el poder de una minoría sobre
la gran mayoría, desdibuja las fronteras que nos separan del animal,
desprovee de significado nuestra mera existencia… Para estos críticos
conservadores, hace décadas que C. S. Lewis supo describir escueta pero
claramente la situación: «la conquista final del Hombre ha resultado ser la
abolición del Hombre».” P. 25

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MIGUEL ÁNGEL NACIÓN PANTIGOSO

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