Santeria, Palo Mayombe, Ocha, Ifa

3/8/2014 Santeria, Palo Mayombe, Ocha, Ifa
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SANTERIA, PALO MAYOMBE, OCHA, IFA

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sábado, 3 de abril de 2010 Publicado por GuKuMaTz en 11:39
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LA SOCIEDAD SECRETA ABAKUÁ

domingo, 17 de mayo de 2009 Publicado por 7 Rayos en 8:18
Abakuá significa iniciación en el cuero y es el nombre de una sociedad secreta mágico-religiosa

originada en Cuba e integrada exclusivamente por hombres, que mediante ritos iniciáticos y por el
tributo de un gallo y de un chivo a Ekue, la entidad misteriosa que adoran, y por su capacidad y
méritos, pueden llegar a desempeñar en ella distintos cargos. Deben observar una conducta
irreprochable hacia sus hermanos de religión y guardar el secreto que los une y defenderlo hasta
la muerte.
Esta sociedad es llamada comúnmente de los Ñáñigos y fue introducida en
Cuba por esclavos procedentes de la costa Áfricana del Calabar a comienzos del siglo XIX,
fundándose el primer grupo (Potencia, Nación o Juego) en el pueblo de Regla, considerado la cuna
del Abakuá afro-cubano.
Las primeras agrupaciones de Ñáñigos surgieron en el seno de los cabildos
negros de origen carabalí (forma cubana de designar a los esclavos procedentes del Calabar). Un
cabildo dice Fernando Ortiz era: algo así como un capitulo, consejo o cámara que ostentaba la
representación de todos los negros de un mismo origen. Un magnate esclavizado, cuando no el
mismo jefe de la tribu, pero generalmente el más anciano, era el rey del cabildo.
La sociedad secreta Abakuá es un transplante de las sociedades secretas
que existían y aún existen en el sur de Nigeria, como la de Ekpe, poderosa en aquel tiempo, ya la
que pertenecieron sus introductores en Cuba importados como esclavos. Si en la isla no pudieron
actuar como en el Calabar, los individuos de la sociedad Abakuá mantuvieron en ella el espíritu,
las ideas y tradiciones de su país natal, así como su lengua y su liturgia, exceptuando por
imposición del nuevo ambiente, los sacrificios humanos que se practicaban en África.
Dice Enrique Sosa Rodríguez en su magnifico libro Los Ñáñigos, que en
África las más prominentes sociedades secretas carabalíes estaban asociadas al culto de la
serpiente y el agua, que eran de naturaleza masculina y que funcionaban para propiciar la
fertilidad de la tribu y su territorio. El culto a los antepasados era el eje principal en estas
sociedades mágico-religiosas, ya que éstos, al estar en contacto con los dioses y espíritus del
cielo y de la tierra, servían de intermediarios entre aquellos y los hombres.
Afirma el autor cubano que la posición social del hombre adulto de la tribu se
media por el número de sociedades a que pertenecía, así como por los altos grados recibidos en
dichas sociedades. Habla Sosa de la existencia de sociedades femeninas entre los Ekoi, que
todavía a mediados del siglo XIX conservaban huellas de un sistema social matriarcal anterior.
Entre estas tribus existía la poderosa sociedad Ngbé, que habiendo tenido un origen femenino,
pasó a los hombres al arrebatarles estos la primacía social a las mujeres.
Fitzgerald Marriot, en su libro Las Sociedades Secretas de África
Occidental, dice que:
La mayoría de las sociedades secretas de África Occidental son
tribales y en ellas se enlazan las tradiciones y costumbres del pueblo, de forma que su extinción
total seria imposible...
En el territorio del Niger las sociedades parcialmente religiosas se
conocen por Egbo o Igbo, derivando su titulo del país de ese nombre, cuyo significado original es
leopardo, implicando que esta parte del país estuvo infectada por dichos animales, o puede
referirse a una familia cuyo nombre derivaba del mismo. La más importante sociedad Egbo es la
del Viejo Calabar, donde fundamenta el gobierno nativo, siendo miembros el rey y jefes. Su
cabeza es el Abaw-Efik, una especie de sumo sacerdote que recibe su autoridad de los jefes de
Egbo y mientras lo sustenta nadie está libre de su poder a no ser que le pague bien.
D. Simmonds en su libro Bosquejo etnográfico del Pueblo Efik, dice que
al instalarse los Efik en la margen oriental del Río Cross, encontraron operando
entre los Ekoi Ejagham una sociedad secreta, instituida como gobierno de aldea para el arreglo
de disputas y la imposición de penas por violaciones serias de las costumbres.
A este respecto deduce Sosa que es posible que en sus orígenes la
sociedad acogiera con exclusividad a los individuos afines al leopardo como animal totémico, pero
que al extenderse geográficamente, sobre todo por los Efik, acogiera a todos los que podían
pagar sus grados. Que pasarla de sociedad cerrada a abierta, aún cuando conservase
limitaciones que favorecían a los jefes y un respeto temeroso hacia sus creadores y lugar de
procedencia .
Recuerda Sosa que la admiración por el leopardo estuvo muy extendida por
la zona sub-sahariana de África. Fue considerado semidivino y fue tabú ingerir su carne, siendo el
animal totémico de muchos reyes y jefes de las tribus de Oyó y Benin.
Resume en su libro el autor cubano el desarrollo de la sociedad leopardo
llamada Ekpe por los Efik y Ngbé por los Ekoi de la forma siguiente:
la condición inmigrante de los Efik y su establecimiento definitivo en
tierras del Viejo Calabar ya ocupadas por comunidades que se presentan en general como de
origen Ekoi: los Kwa y los Efut.
Que los Efik se convertirían en el grupo social dominante gracias a su
control de embarcaderos claves para el tráfico negrero. Allí organizarían sus casas-canoas y de allí
extenderían su influencia económica y cultural
incluyendo el lenguaje- por territorios más o menos alejados, de las antiguas provincias del
Calabar y Ogoja del sur de Nigeria y del actual Camerún.
Que la sociedad leopardo, Ekpé, exclusiva para los hombres, jugaría un
importantlsimo papel para dicho control Efik, uniéndose la coacción
extraeconómica a la económica en un complejo sistema para la captura de esclavos, el enrique-
cimiento de algunas familias y la sujeción de grandes contingentes humanos sometidos a una
condición de servidumbre (esto ya en la primera mitad del siglo XIX).
Que el grado de integración Efut-Efik parece haber sido mayor que el
Efik- Kwa, lo cual explica que Talbot no los incluya en sus tablas demográficas a pesar de hablar
de ellos.
Que a pesar de la residencia previa Kwa-Efut, respecto a los Efik en el
Viejo Calabar, estos constituyeron también grupos de inmigrantes y que, en el caso Efut, todos
los autores sostienen su procedencia cameruniana, lo cual apoyan algunos otros datos ofrecidos
entre los que debe soslayarse el que les adjudica un origen directamente bantú.
En el Ngbé efut y en el Ekpé efik, el secreto permanecía estrechamente
escondido y vigilado en sus templos, donde se celebraban sus rituales. Se
realizaban procesiones por el poblado en las que se mostraban a los no iniciados algunos de sus
objetos sagrados y en los que aparecían representados en forma de máscaras, espíritus y
fuerzas de la naturaleza así como algunos de sus antepasados.
Estos enmascarados solían ser personificados por los miembros más
jóvenes de la sociedad que bailaban continuamente durante toda la procesión.
G.I. Jones en su libro la organización política en el Viejo Calabar afirma
que su ritual esotérico se relacionaba con el culto de un espíritu selvático cuya
propiciación se consideraba esencial para el bienestar de la comunidad. Hay
ocasiones en que el espíritu se trae al poblado, regresando posteriormente a la
selva, y el espíritu tiene un número de espíritus menores como sirvientes que son representados
por los miembros más jóvenes de la sociedad usando trajes con capirotes o máscaras de rafia o
tela.
Sosa añade que ese espíritu selvático debe ser precisamente el del
leopardo, lo cual es confirmado por Simmonds que dice: en la esquina más alejada de la casa hay
un santuario privado en el que solo pueden penetrar los privilegiados en las reuniones Egbo. El
rugido del leopardo se simula con un aparato sonoro secreto llamado Mboko. Cuando los
hombres-leopardo producen el sonido, ocultan la habitación con una cortina de tela teñida en la
forma Ibo azul y blanco, Ukara, y cuelgan la hoja del árbol Newbouldia laevis en la cortina para
impedir la entrada de personas no autorizadas. Los que manipulan el mecanismo producen tonos
de nombres haciendo que el mecanismo hable de forma análoga a las señales del tambor. El
aparato es considerado especialmente sagrado. La Sociedad del Leopardo posee un tambor
especial en el que se pintan signos secretos. El tambor a que nos referimos es probablemente un
tambor pequeño de madera con una sola membrana en el que se pintan varios nsidibi o signos
secretos solo comprensibles para los miembros de la Sociedad Ngbe. La tela ekpe o ukara es una
tela teñida en la forma Ibo con triángulos alternantes azules y blancos;
en el diseño se presentan signos secretos especiales nsibidi.
En la Sociedad Leopardo antes citada los espíritus más poderosos eran los
del agua, que a veces eran representados por un pez, el cocodrilo o la serpiente acuática.
También eran muy numerosos los espíritus de la vegetación selvática. Obassi de los Ekoi o Abassi
de los Efik era un dios lejano sin culto específico, ya que para aquellas tribus eran más
importantes los espíritus de la naturaleza y los antepasados, que actuaban como intermediarios
entre el dios supremo y otros dioses celestiales y los hombres.
Darril Forde en Comerciantes Efik del Viejo Calabar dice: El rugido del
leopardo se simula mediante un aparato secreto llamado Mboko,
probablemente un pequeño tambor de madera con una parte cubierta de piel, en la que se pintan
varios nsibidi o signos secretos solo conocidos por los miembros de Ekpe. Si un acreedor acude a
la sociedad para que un deudor le pague, un mensajero lleva el tambor hasta la casa del deudor
con su mensaje instándolo a aparecer en la casa-templo para que se estudie el caso. La aparición
del tambor con nsibidi subraya la importancia y confiabilidad del mensaje.
Mboko, aclara Adams en su diccionario, equivale a yo ruego, siempre en
primera persona, aunque deba ser en el caso del tambor, yo ordeno .Por su forma y función sacra
dice Sosa que coincide con el tambor ñáñigo Mpegó, no con el sacratísimo Ekue reproductor de la
voz venerable.
La sangre era común en los ritos religiosos y facilitaba la materialización de
los espíritus y de los antepasados, siendo considerada como alimento para los
dioses y espíritus así como ingrediente básico de las preparaciones mágicas
protectoras. Estas sociedades del sur de Nigeria fueron inicialmente femeninas y se relatan
historias en las que cuando el espíritu de Ekpe escapaba de la casa-templo ala selva, era una
mujer anciana la encargada de ir a buscarlo para que los jóvenes guerreros lo trajesen al
poblado.
Sosa destaca cuatro etapas en la historia de Ekpe:
1 .La fundación de Ngbe por los Ekoi bajo control femenino en una sociedad
matriarcal muy primitiva.
2. El paso del control de la sociedad a los hombres al instaurarse el
patriarcado.
3. Traspaso de los secretos iniciáticos a los Efik cuando estos se
establecieron en el Viejo Calabar entre los siglos XVII y XVIII y surgir de Ekpé en relación con la
trata de esclavos.
4. Extensión de Ekpé por las distintas tribus carabalíes y su paso a Cuba
junto con sus miembros convertidos en esclavos.
Según las tradiciones cubanas, la primera sociedad ñáñiga organizada a
principios del siglo XIX fue fundada dentro del cabildo negro carabalí Appapa Efor, que reunía
agentes de las comunidades Ekoi y Efik, reproduciéndose en Cuba el mismo sincretismo que se
produjera en África entre Los Ekoi-Efut (Efor) y los Efik.
Dicen las tradiciones ñáñigas cubanas que a los Ekoi les correspondra en África la tierra del
cementerio y el majá (serpiente), mientras que a los Efik, les correspondra la tierra de la pólvora,
la sal y el agua.
Los miembros de las sociedades Abakuá recibieron la denominación de
Ñáñigos, palabra que deriva de la Áfricana ñan-ñan que significa arrastrado o
errático, algo que se relaciona con el leopardo por recordar los movimientos de dicho animal. A
este respecto hay que tener en cuenta que Talbot presenció una ceremonia de Ekpé en el Viejo
Calabar y quedó sorprendido por los movimientos que ejecutaban algunos de los actuantes. Al
preguntar sobre este detalle se le informó que Ekpé no puede caminar derecho, se mueve de
aquí para allá por los movimientos del animal. Dicho animal era por supuesto el leopardo.
En cuanto a la palabra Abakuá, que se ha venido usando posteriormente
para denominar a la sociedad de los Ñáñigos, dice Sosa que los términos Akwá y Kwá tienen su
origen en África. Akwá en lengua Efik equivale a grande, importante, de alto rango, relacionado
con la admirable capacidad de matar del leopardo, el cazador y el guerrero. También es el nombre
de una región, río, clan y poblado en el país de los Ekoi del Camerún. Kwa es el nombre de un
tronco lingüístico del sur de Nigeria y del noroeste del Camerún. Es también el nombre del pueblo
Ibibío, en el cual habla un clan llamado Abak.
Parece ser que a mediados del siglo XIX se infiltró en las agrupaciones de
Ñáñigos un sincretismo que fue contaminándolas hasta llegar a ser admitidos negros criollos,
mulatos y por último blancos.
Abakuá, que habla sido creada por negros Africanos esclavos no podía
sobrevivir sin aceptar en sus filas a negros nacidos en Cuba y posteriormente a
mulatos y blancos. El gran cisma del ñañiguismo fue motivado por el ingreso de
blancos propiciado por Andrés Facundo Cristo de los Dolores Petit, con el cargo de Isué en la
Potencia Bakokó Efor, el cual otorgó la iniciación en 1857 a algunos cubanos blancos, ante la
obstinada oposición de los Ñáñigos Efik.
La primera sociedad Abakuá de blancos fue según algunos, Ecobio Efor
Mucarará (amigos blancos de Efor), para otros fue Akanarán Efor (madre de Efor).
Lidia Cabrera en su libro "La Sociedad Secreta Abakuá" afirma que fue esta última la Potencia de
la que surgirían todos los grupos mixtos de blancos y negros en Cuba.
Si tratamos de reconstruir el mito original de la sociedad Abakuá que se remonta a los origenes
de su fundación en África, encontramos distintas versiones entre los distintos grupos según el
origen tribal de sus miembros.
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VOODOO
sábado, 16 de mayo de 2009 Publicado por 7 Rayos en 11:39
Voodoo o (Vodun) es un conjunto de practicas y creencias mágicas, originadas en algunas partes

del continenteAfricano, especialmente en el Sur de África y migro a Haití. La palabra Voodoo,
deriva de Vodu, que significa espíritu o deidad, en lenguaje Fon de Dahomey, hoy parte de
Nigeria. El Voodoo que conocemos hoy proviene del siglo 17, de las plantaciones esclavas que
fueron llevadas a America y que en aquel entonces imperaba el Catolicismo, lo que obligo, a que
los practicantes de Voodoo, escondieran sus creencias detrás de las imágenes católicas. Dentro
de las creencias del Voodoo, encontramos la existencia de Loas o espíritus, que como hemos
dicho, muchos fueron escondidos detrás de las imágenes católicas. Los Loas son invocados por el
Sacerdote Voodoo, que es conocido como Houngan o por una Sacerdotisa, que es conocida como
Mambo, en ceremonias en donde los miembros de la congregación son poseídos por lo espíritus o
Loas y entran en un trance. El templo Voodoo o houmfort tiene un poste central, por donde los
Loas descienden para "montar" (tomar posesión) de los creyentes. El Loa puede ser identificado,
por el comportamiento que toma la persona poseída. Ya que cada Loas tiene su personalidad, su
forma de hablar, y hasta cuando "monta" tienen sus propios dialectos.
GRAN SOLER : DIOS TODOPODEROSO

PITI SOLER : JESUCRISTO
LEGBAS
Representan los elementos de tierra y fuego. Ayudan a abrir y descruzar los
caminos y a destruir brujerías.
Sus oficios generales incluyen café negro, cigarros puros, coco, ron rojo y toda
clase de caramelos y pasteles. Sus servicios van en un rincón en el suelo. Se
les encienden velas rojas, blancas y negras.
1. LEGBA MENESE
2. LEGBA CARFU
3. LEGBA ISOSAN
4. LEGBA GRASIMO
5. LEGBA COEN
6. LEGBA UADO
7. LEGBA TIBON
8. ROSITA LEGBA
OGUN
Representan los elementos de tierra y fuego. Rompen los hechizos malos y los
maleficios. Trabajan veinticuatro horas al día como guardianes dentro y fuera
de la casa.
Sus oficios se completan con ron, café negro, piña o uva; y van en un rincón en
el suelo. Sus velas son rojas, verdes y negras.
1. OGUN BALENJO
2. OGUN BALAGRI
3. OGUN BATALA
4. OGUN FARAI
5. OGUN OCA
6. OGUN CHANGO
7. OGUN PANAMA
8. OGUN NAGUA
9. OGUN FERAYO
CANDELO
Representan los elementos de fuego y aire. Abren caminos y proporcionan
evolución, rompen los hechizos negativos y sirven como mensajeros buenos de
Dios al cuadrante espiritual del palero. Trabajan bien para solucionar
problemas imposibles, especialmente con la justicia.
Sus oficios llevan ron rojo, pimientos rojos, zumo de granadina, vino tinto,
manzanas y otros tipos de fruta, pan, cigarros puros y agua de coco y se ponen
en una mesa cubierta con un paño blanco.
1. CÁNDELO SINIFE
2. CÁNDELO FRONTE
3. CÁNDELO FARAI
4. CÁNDELO GAYONE
5. CÁNDELO AGADUN
6. CÁNDELO SIETE ESPINA
7. CÁNDELO INOAYA
GHEDE
Representan los elementos de tierra y fuego. Estos espíritus ayudan a resolver
problemas de todo tipo. Rompen toda clase de hechizos de naturaleza
satánica. Son espíritus muy fuertes que no deberían ser invocados por
personas no iniciadas o que no sean sacerdotes experimentados. Ayudan a
ganar juegos de azar tales como la lotería, las cartas, dados y otros juegos de
apuestas.
Sus servicios llevan café negro, ron y pimienta negra (tafia), cigarros puros,
flores blancas, diferentes tipos de judías (miniestras) especialmente judías
negras. Sus velas son rojas y negras. Sus ofrendas se ponen en un rincón,
muy preferiblemente tocando algo de suciedad natural.
1. PAPA GHEDE
2. GHEDE NIMBO
3. GHEDE ALAWE
4. GHEDE CARFU
5. GHEDE OSU
6. GHEDE LIA
7. MARTIN GHEDE
8. DIONISIO GHEDE
BELCAN
Representan los elementos de tierra y aire. Estos espíritus, como cualquier otro
deberían ser invocados con gran cuidado y un propósito importante.
1. BELIER BELCAN
2. DAWE BELCAN
3. PITI BELIER
4. ATAQUE BELCAN
5. LUIS BELCAN
LAS METRESAS
Representan los elementos de tierra y agua. Estas son entidades que ayudan
en situaciones de amor, parejas y unificación y amor en general. Representan a
nuestras grandes madres, la fuerza de la maternidad y la belleza de la
condición de mujer.
Sus oficios incluyen licor de café, licor de menta, amoretto y cacao, cerveza,
champagne, miel, melaza, caramelos, fruta y alimentos. Sus velas son
amarillas, anaranjadas y rosas. También se les dan calabazas y, en especial,
girasoles.
1. METRISILI
2. LA METRESA
3. ANAISA PIE
4. ANAISA DEMAIT
5. CANAMA LA PERLA DEL CARIBE
6. ANAISA DANTO PIE
7. FILOMENA DANTO PIE
8. SILI DANTO PIE
9. IRZULI FREDA
LOS ESPIRITUS DE LA NATURALEZA

1. PAPA LEGBA
2. PAPA CANDELO
3. CANDELITO
4. CANDELINA
5. PAPA GHEDE
6. GHEDE NIMBO
7. PAPA TINJO
8. POLISON FRONTE
9. PAPA LOKO
10.MAMA BUYITA
11.ANAISA
12.ANAISA PIE
13.ANAISA TORO
14.LE METRESA
15.IRZULI FREDA
16.OLIXI MAYA
17.OSA KAINA
18.RAMBOLEO
19.MARTIN GHEDE
20.DIONISIO GHEDE
21.PAPA CANDE
22.PAPA BOXO
23.AGASU
24.PAPA LEBA
25.PAPA PETRO
26. TORO LISA
27. INDIO CARINOA
28. INDIO PLUMABLANCA
29. INDIO TORO SENTADO
30. INDIO ÁGUILA ROJA
31. INDIO ENRIQUILLO
32. INDIA CIBONEY
33. INDIA ORO JOANA
34. PITILEBA
35. CANDELO SIETE ESPINA
36. CANDELO MALAYO
37. CANDELO TORO
38. CÁNDELO BORO
39. CANDELO SINIFE
31
40. BELIER BELCAN
41. PAPITO BELIER
42. BELIERSITO
43. DAMBALA WEDO
44. QYIDA WEDO
45. BAMBALAN
46. GRAMBOA
47. OGUN BALENGO
48. OGUN BALAGRI
49. OGUNOKA
Los Poderes del Voodoo.
Hay dos tipo de líneas básicas dentro del Voodoo. Una es la Rada y la otra se identifica con el
nombre de Petro (llamadas en algunos lugares Congo). La tradición Rada, se identifica
fundamentalmente, por que los Loas son de un carácter amable, y amistoso. Mientras que en la
familia o tradición Petro, los Loas se caracterizan por su utilización para la Magia Negra Voodoo, y
sus espíritus son invocados para rituales sumamente peligrosos, que incluyen Maldiciones de
Muerte, Zombificacion. Los Zombies son creados por los Magos Negros que practican el Voodoo
Petro, el Sacerdote encargado de esto, es conocido como Bokor, y para lograrlo, sopla un polvo
venenoso sobre la piel de la victima. La composición de este polvo es un secreto muy precisado y
muy bien guardado, por parte de los Bokors, alguno de los ingredientes que lleva este polvo,
veneno de varios animales, tanto terrestres como acuáticos, como también hierbas venenosas,
entre otros elementos, pero todo esto no podrían funcionar sin la poderosa Magia Negra del
Bokor.
Un Gris - Gris, puede ser un hechizo, un amuleto, un muñeco, o algún objeto encantado por el
poder de los Loas y armado por un Sacerdote o Sacerdotisa Voodoo, se utiliza para que algún
deseo se manifieste, o para trasformar alguna realidad, básicamente es un hechizo que puede
ser empleado para muchos fines (bueno o malos).
El Hoodoo, es un forma de magia practicada por los creyentes del Voodoo, pero que no
exactamente es puesta en marcha por un Sacerdote o una Sacerdotisa, mas bien hace
referencias a una practica folclórica, originada en New Orleans. Hoy por hoy es una practica que
se ah extendido a varias partes del mundo, y también como en casos anteriores, puede ser
utilizada para el bien o para el mal.
Una de las características de esta forma de magia, es el empleo de velas, hierbas, cristales,
polvos, ramas, huesos, muñecos y bolsitas Gris - Gris.
LA REGLA KIMBISA DEL SANTO CRISTO DEL BUEN VIAJE

sábado, 25 de abril de 2009 Publicado por 7 Rayos en 5:24
Los orígenes de los Palos Mayombe y Kimbiza se encuentran en algunos

países africanos tales como el Zaire, Angola, Congo, Sambia, Namibia y en
todos los países donde se hallan las tribus Bantu. La religión de Palo se
desarrolló en Cuba, Haiti y otras partes del Caribe. A mediados de 1841, el
primer grupo de personas procedentes de diferentes zonas de Nigeria y de las tribus Bantu, el
pueblo de Calabar fundó una sociedad. Esta sociedad se llama la sociedad Abakuá. La sociedad
Abakuá da origen a los linajes de Palo Mayombe y de Palo Kimbiza. Mientras que el Palo
Mayombe fue muy fuerte en Cuba, al mismo tiempo el vudú Mayombe y Kimbiza se estaban
desarrollando y creciendo en Haiti. La tradición Kimbiza fue traída a Cuba por Andrés Petit
Alto sacerdote y fundador que ostentaba el título de Tata Nganga Nkisi Malongo. Es una figura
muy controvertida porque no sólo sacó adelante la primera casa Kimbiza sino que, también,
fundó la primera sociedad de blancos en el linaje Abakuá. Fundó estas sociedades en 1863 en
la ciudad de Guanabacoa, Cuba.
A Andrés Petit se le llamó el Cristo de los Dolores Mayombara Kimbiza
Nuncatesia. Lo cual significa que actúo en contra de los mayores de mayombe al iniciar a los
blancos en las tradiciones Abakuá y Kimbiza. Por ello, fue condenado y marginado, pero su
legado dejó un millar de templos Kimbiza en la Cuba de aquel tiempo. Kimbiza quiere decir
superar. Kimbiza quiere decir que si tenemos fe en Dios y utilizamos todo lo que procede de la
tradición y de la palabra de Dios y de las
antiguas enseñanzas de los pueblos Congo y Bantú, que aprendieron a
respetar a la Madre Naturaleza y a todos sus atributos, todas estas
enseñanzas juntas forman un gran cúmulo de conocimientos. Kimbiza toma todo esto de las
diferentes religiones espirituales que provienen de Dios para superar al mal en la vida. Al
tener fe en el Todopoderoso y al creer en ti mismo,respetando las enseñanzas de tus
antepasados y aplicando todas esas enseñanzas a tu vida diaria, te salvas a ti mismo, alcanzas la
iluminación y además, salvas a los demás y los ayudas a encontrarse a si mismos en esta jungla
de asfalto a la que llamamos el nuevo mundo.
En África, esta tradición no se conoce como Palo. Esta tradición se conoce como Yimbola. Es la
práctica de los chamanes africanos sólo porque en muchos de esos países, la clase dirigente es
musulmana. Es por esto que los rangos en esas tradiciones, así como los saludos tales como :
Sala Maleco, Maleco Sala pertenecen a las costumbres musulmanas. Éste es un saludo
utilizado por los paleros de las tradiciones Kimbiza y Mayombe. La diferencia
entre Mayombe y Kimbiza es que Mayombe es estrictamente congo y no está mezclado con
creencias esotéricas ni espiritualismo ni catolicismo ni Ocha. Es una religión congolesa pura
que venera a los antepasados mediante el caldero.
Kimbiza, por otra parte, tiene mucho de mayombe, vudú, espiritualismo,
esoterismo, chamanismo, catolicismo y Ocha. Aunque Kimbiza está mucho más cerca de Ocha
que de Mayombe.
Estas son dos tradiciones africanas que deberían ser respetadas al mismo nivel y deberían ser
practicadas por sacerdotes o iniciados cualificados.
Las primeras casas congo que se establecieron en Cuba se llamaron:
1. Nkita Munankita
2. Musundi Congo
3. Brillumba Congo
4. Pati Congo
5. Congo Mayombe
6. Mayombe Brillumba Congo
7. Congo Coraima
8. Vititi Congo Bisango
9. Congo Mulence
10. Congo Ganga Ncoco
11. Mayombe Palomonte
12. Palomonte Mayimbe
Existen más ramas que nacieron a partir de estas.
Éstas son las casas del linaje Kimbiza :

1. Kimbiza Brillumba Munandio
2. Brillumba Kimbiza Boanda Francesa ( tumba francesa ) Congo Gaga ( rama
haitiana )
3. Kimbiza Santo Cristo Buen Viaje ( rama cubana )
4. Kimbiza Sansu Cristo Ganga Nkisa Arriba Mundiata
5. Kimbiza Mayombe
6. Kimbiza Cristo Rey
7. Kimbiza Palomonte Tumba Cana
8. Palomonte Haitiano Palo Kimbiza
Viejos Congos , Tatas , Madamas y Yayas que han tenido gran importancia e
influencia en las tradiciones de Kimbiza y Mayombe son :
1. Tata Jose
2. Tata Jose Julián
3. Tata Leo Remolino
4. Tata Joaquín
5. Tata Cande
6. Tata Francisco
7. Ta´Julian
8. Ta´Jacinto Lucumi
9. Francisco Siete Rayos
1. Mama Tomasa
2. Cocola
3. Ma´Jacinta
4. Ma´Filomena
5. Antonia Gervasio
6. Ma´Africana
7. Margarita Armenteros
LOS RANGOS EN PALO KIMBIZA:
*Tata Nkisi
Es una persona que es principiante en Palo Kimbiza y que ha sido iniciado en los secretos de
Kimbiza.
*Palero
Una persona que tiene un caldero ( un lucero y tiene el secreto de la mpaka),esta persona se
está preparando para ser un sacerdote completo.
*Tata Nganga
Alguien que posee más de un caldero, como cinco o seis. Esta persona ya es un sacerdote
completo.
*Guardiero-Bacofula
Una persona que es el asistente / confidente de la munanzo. Con el significado de casa de Palo.
*Padre Nganga
Maestro de Ceremonias-alguien que sabe todos los secretos de las ceremonias y puede ayudar
a los que han de ser iniciados para entrar en la munanzo.
*Abuelo Nganga
Alguien que tiene ahijados que a su vez ya tienen sus ahijados. Que conoce y ha llegado a
dominar todas las ceremonias espirituales y es también un sacerdote Orisha iniciado.
*Abuelo de los Abuelo Nganga
Bisabuelo en Palo. Alto sacerdote Boco. Una persona que ha sido iniciada en los secretos del
Vudú, Palo Kimbiza, Orisha y sabe mucho de todos los
secretos de las hierbas de Osain Gurufinda así como todas las encarnaciones espirituales que
ayudan a la humanidad.
*Abuelo Rey Boco Mayor
Posee todos los conocimientos de los rangos anteriores y muchos años de experiencia en las
tradiciones espirituales africanas.
Principales Npungos son:

*Remolino Cuatro vientos (Niño de Atocha). La fuerza del viento bueno.
*Viento Malo (Ánima Sola). La fuerza maléfica del viento.
*Lucero Mundo (El niño Jesús). Fuerza benéfica del viento que recorre los caminos. Es el que
habré los caminos, dueño de ellos
*Zarabanda (San Juan Bautista). Fuerza del fuego, guerra y de los metales.
*Cubayende (San Lázaro). Fuerza de las enfermedades.
*Tiembla Tierra (Virgen de las Mercedes). Fuerza de la paz, armonía y la concordia.
*Ntala-Nsamba (San Cosme y San Damián). Fuerza de los gemelos.
*Siete Rayos (Santa Bárbara). Fuerza del Rayo.
*Madre Agua o Kalunga (Virgen de Regla). Fuerza del agua y de la maternidad.
*Mama Chola (Virgen de la Caridad). Fuerza de las riquezas, dueña de la belleza y del amor
carnal.
*Centella Ndoke (Santa Teresa de Jesús). Fuerza de la muerte .
QUÉ ES EL PALO MAYOMBE

miércoles, 22 de abril de 2009 Publicado por GuKuMaTz en 20:00
El sistema de creencias en "Palo" reside en dos pilares: la creencia en los poderes naturales, y la
veneración a los espíritus de sus ancestros.
Los objetos naturales y, especialmente los palos, son considerados con poderes, a menudo
ligados a los que les son infundados por espíritus. Estos elementos son conocidos como "nganga"
y son el objeto central de los ritos mágicos en Palo y su práctica religiosa.
Un cierto número de espíritus, llamados "Mpungus", habitan dentro del Nkisi (o Medicina
Sagrada). Los Mpungus son bien conocidos en el nombre y en el ritual, y son venerados como
dioses; son entidades poderosas, pero por debajo de Dios ("Nzambi el alto" o "Nzambi").
EL CULTO
El culto y la práctica de Palo se centra sobre un altar o receptáculo, conocido como "Nganga" o
"Prenda".
Se trata de un espacio consagrado lleno de tierra sagrada, palos y otros elementos.
Este espacio religioso está, también, habitado por un muerto o el esíiritu de éste (raramente se
trata del antepasado directo del sacerdote), que actúa como guía en todas las actividades
religiosas relacionadas con el Nganga.
ADIVINACIÓN
Los métodos de consulta o advinación usados en Palo son diversos.
Uno de ellos, llamado Vititi Chamalongo, utiliza conchas o discos de varios materiales,
frecuentemente cáscaras duras de coco.
Otro método, más tradicional, llamado Vititi Mensu, para "ver o adivinar", se basa en el uso del
cuerno ("Mpaka") de un animal santificado, cerrado con un espejo.
DEIDADES
Jerarquía espiritual en Palo:
Nzambi - La deidad suprema, el Creador, el dios que rigue y gobierna sobre todos los
seres y el universo.
Nkitas - Espíritus elementales de los árboles, de los ríos, del aire,... etc.
Mpungu - Fuerzas (también suele referirse a ellos como "Nkisi").
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QUE ES IFA
La palabra Ifá, de la que se dice es intransferible, se refiere al cuerpo Yoruba de conocimiento ritual y filosófico,
tan bien como al sistema de adivinación.
Ifa es también uno de los nombres de elogio del Orisa de la Sabiduría y la adivinación, Òrúnmìlà).
Ifá no es una religión. "Es mucho más", y realmente lo es. La tradición Ifá / Orisha mantiene la real estructura de
la sociedad tradicional Yoruba. Tiene un vasto cuerpo de conocimiento de hierbas medicinales.
Su tradición oral mantiene la historia del pueblo Yoruba. Su tradición poética y musical, hasta estos días, tiene
una influencia fundamental en la música y la literatura contemporánea, no solo en Africa sino también en el
llamado Occidente, incluidos nuestros pueblos de América Latina y el Caribe.
Que es un Bàbàlawo
El Babalawo ("Padre del Secreto"), es el Sacerdote iniciado en los misterios de Orúnmila, Deidad de la
Adivinación, quien utiliza diferentes medios para realizar la adivinación.
Un Bàbàlawo es una persona iniciada a una deidad llamada Ifá y es uno de los títulos más altos en el Panteón
Yoruba. Interprete de deberes y enseñanzas. Tienen un masivo conocimiento procedente de una multitud de
anteriores Sacerdotes de Ifá y de sus ancestros, versados en una multitud de cosas, espirituales y materiales.
Un Bàbàlawo es aquel que cree en Ifá y practica las vías que tomaron nuestros ancestros cuando había un
problema o un desbalance en alguna vida. Las personas no solamente van al Bàbàlawo cuando hay un
problema sino también van cuando quieren tomar una decisión importante en la vida. Cuando las cosas
cambian rápidamente y quieren conocer por qué? Y como cambiarlas o hacer cosas mejores, es otra de las
causas para ver al Bàbàlawo.
Un Bàbàlawo hace honor a Olofi, a la naturaleza, y sus ancestros cada mañana. No hay diferencia entre la forma
en que un Sacerdote de Ifá rinde honor y reza al Dios Supremo y otro sacerdote en cualquier otra religión o
tradición.
Los Bàbàlawos predicen eventos enfocando sobre el individuo y su armonía con la energía del mundo. El
proceso de investigación de eventos futuros esta íntimamente relacionado al balance de energía y al
comportamiento del individuo. La primera tarea del Bàbàlawo es identificar a través de la adivinación la armonía
o desarmonía de un individuo con esta energía
Sistema adivinatorio y herramientas del Babalawo.
"La ignorancia de como consultar el Oráculo de Ifá, los hace mirar para arriba, pero no hay Oráculo en el techo".
"El Oráculo de Ifá es un sistema de calcular diseñadamente para descubrir eventos venideros".
Este proverbio Yorubá, nos ilustra la realidad de que algunas personas, encontrándose en dificultades para
resolver un problema no hacen más que mirar hacia el techo.
El Oráculo de Ifa, esta compuesto por un cuerpo literario, llamados Odu.
Los Odu son un sistema binario cuya base está constituida por los dos símbolos I y O, que dan lugar a los
elementos I O, O I, I I, y O O, fundamento de la escritura sagrada, Símbolos que se pueden expresar a través de
la ecuación: 2 (n) = 16 (N = 4), o sea, 2 (4) = 16 total que constituye los Oju Odú meyis, cuya combinación da lugar
a los 256 Omo Odú o Amûlú Odú, equivalentes a 16 (2).
Los Odus se estructuran en: Eses Ifá, suyeres, patakines, ebo, refranes y proverbios.
Para su utilización se usan los instrumentos y herramientas siguientes: Ikin, nuez o semilla de adivinación,
obtenida del árbol Iger Akoko (Newbolia Lambes). Tablero sagrado(Opon Infá) donde se escriben los Odun.
Ijerosun, polvo que se obtiene de la planta del Irosun (baphia nitida) utilizado para recubrir el tablero y donde se
marcan los símbolos que representan los Odun (en Cuba se sustituye por polvo de ñame y se le conoce como
Ijefá.) Uroké, vara de adivinación o símbolo de la autoridad, se le utiliza golpeando el tablero para invocar a Ifá
mediante rezos y hacer la comunicación con Olodumare y los Orichas para que reconozcan lo que se está
realizando, es de colmillo de elefante, (en Cuba se sustituyo por tarros de venado, y se le conoce como Irofá.)
Okpelé. Cadena o mensajero de los Odu de Ifá la que tiene integrada 8 mitades de nueces del árbol Okpelé
(schrebira golungeuris) en Cuba se sustituyó con la cáscara de coco y en algunos casos con las de semilla de
mango de las encontradas en el estómago de la chiva que se le haya dado a Orunmila.
Las ofrendas de animales que se hacen a los Orishas, no son una carnicería ni se matan animales sin
necesidad, ni de manera irrespetuosa. Están en dependencia del grado de desarmonía que tenga el individuo y
del resultado de la averiguación resultante.
Para hacer una limpieza espiritual, no siempre se necesita sacrificar un animal, esta es la verdad. Sin embargo,
cuando la sangre de un animal es requerida para limpiar lo negativo o ayudar a obtener un beneficio, el animal
no es malgastado, usualmente es comido.
El Obi, cuatro pedazos de coco (en Africa es utilizada la nuez de kola), es la forma más simple de adivinación,
que aunque limitada, es de uso más común de Babalawos, Babaloshas e Iyaloshas para su comunicación con
las deidades del Panteón Yorubá, pero al Obí le dedicaremos otro espacio.
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¿QUÉ ES LA REGLA OCHA O SANTERÍA?

La Tradición religiosa de los Orishas Yorubas, conocida popularmente en América como la Regla
Ocha o Santería, se origina en el Oeste de África, en la región conocida actualmente como Nigeria
y Benin. Es la religión tradicional del pueblo Yoruba. La trata de esclavos trajo muchos de estos
Yorubas a las costas de Cuba, Brasil, Haití, Trinidad, Puerto Rico, Santo Domingo, entre otros
sitios del Caribe. Con estas personas vino la religión.
La Santería es una religión considerada como las primeras conocidas por el hombre. Los Yorubas
son un pueblo muy civilizado con una rica cultura y un sentido muy profundo de la ética. Creen en
Dios, que en el idioma yoruba se conoce como Olodumare que es la fuente del ashe, la energía
espiritual de la que se compone el universo. Olorun interactúa con el mundo y la humanidad a
través de emisarios. Estos emisarios son los Santos y los Orishas. Ellos viven en cada una de las
fuerzas de la naturaleza, e influyen al humano en cada aspecto de la vida. La comunicación con
los humanos se logra a través de toques de tambores batá y poseciones por trance(bajar el
santo), ritos, rezos, adivinación y eboses u ofrendas.
En el Nuevo Mundo, la mayor parte de su religión fue ocultada detrás de una fachada donde los
orishas fueron representados por santos católicos. De ahí nace el sincretismo o la comparación de
los santos católicos con los yorubas. Los dueños de esclavos prohibían la celebración de
ceremonias africanas, pues estaban consideradas como brujería, por eso los esclavos veneraban
los santos católicos y a través de ellos llamaban a sus orishas, asi los esclavistas no los
molestaban y así fue como la religión llego a ser conocida como Santería. El recuerdo de este
periodo de nuestra historia, es la razón por lo que, dentro de la religión muchos consideran el
termino Santería como degradante; pero el nombre se hizo tan popular y fácil de recordar que
decidimos aceptarlo con orgullo.
Las tradiciones de la Santería son celosamente preservadas, y el conocimiento completo de sus

ritos, canciones y lenguaje es un requisito previo a cualquier participación profunda dentro de la
religión. Los iniciados deben seguir un régimen estricto, y responden por sus acciones ante
Olorun y los Santos u Orishas. A medida que una persona pasa a través de cada iniciación , sus
conocimientos se vuelven mas profundos, y sus habilidades y responsabilidades aumentan en
conformidad.
De hecho, en el primer año que sigue a su iniciación dentro del sacerdocio, el nuevo iniciado
(Iyawo) debe vestir de blanco durante el año completo. Un Iyawo debe seguir un numero de
reglas de santo para purificarse y sintonizarse con su ángel de la guardia. Algunas de estas
reglas son: no puede tomar licor, ni trasnocharse en fiestas o en la calle, no usar ropa de colores,
no usar maquillaje durante el año, no fumar, ser fiel, etc. Lo que parece difícil a primera vista pero
hacer el iyaworage,es más bien bello y muy sano. Después de todo la palabra hacerse el santo lo
abarca todo, es volver a nacer, comenzar una nueva vida.
La Santería, es muchas veces mal comprendida por falta de investigación. Personas opinan,
critican y hablan de lo que no conocen a fondo. Pero podemos garantizar que no somos una
secta, ni un culto y mucho menos grupos satánicos. Es hoy día considerada una religión completa.
Aunque los Yorubas fueron arrebatados de sus hogares en África y esclavizados en el Nuevo
Mundo, sus orishas, su religión y sus poderes nunca pudieron ser encadenados, y la religión ha
sobrevivido al presente. La tradición de los orishas es profesada por un gran grupo de
intelectuales, artistas, profesionales de la medicina y las leyes, altos personajes de diferentes
gobiernos alrededor de todo el mundo
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jueves, 1 de enero de 1970 Publicado por GuKuMaTz en 15:59
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