PALO MONTENEGRO KIMBISA

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lunes, 31 de enero de 2011

Santería vs Palo Monte

Recientemente un lector me ha sugerido que dedique una entrada a profundizar en las

diferencias y relaciones existentes entre la regla de Osha e Ifá y el Palo Monte y creo
que es una buena idea porque, aunque he expresado algunas de mis opiniones sobre el
tema en otros artículos, nunca las he concentrado en un solo texto.

Siempre se dice que la gran diferencia entre la Santería y el Palo Monte radica en que
la primera proviene de la cultura yoruba y el segundo de la cultura bantú; dos
culturas, dos idiomas y dos territorios de Africa muy distintos. Pero, en mi opinión, la
diferencia fundamental entre la regla de Ocha e Ifá y las diversas ramas de Palo
Monte es que la Santería es una religión y el Palo Monte es chamanismo o, como
preferimos llamarle en América, brujería; es decir, magia pura.

La Santería cree en la existencia de dioses y divinidades antropomórficos( con

características humanas ) que rigen el destino de las personas, mientras que en el Palo
Monte se cree en la existencia de fuerzas elementales de la naturaleza, como los
astros, los rayos y centellas, el mar, el monte, los ríos y lagunas, el viento, el fuego,
etc y en tótems, como el aura tiñosa, el majá, el tigre, el león, etc, que pueden
manipularse en favor de las personas mediante tratados mágicos que se basan en el
trato con los muertos.

Los oráculos de Ocha y de Ifá nos transmiten los designios divinos; el destino que
nos tienen preparados los orishas; los peligros que nos acechan si incumplimos sus
reglas, tabúes y consejos; y ebbós, ofrendas y sacrificios que debemos hacer para
recuperar su favor y recorrer con éxito los caminos por ellos indicados. En el Palo
Monte, en cambio, somos nosotros, las personas, los que damos las ordenes a los
mpungus y nkisis; somos nosotros los que trazamos nuestro propio destino.
La Santería, como toda religión, establece con sus seguidores una relación espiritual
que recuerda al sistema feudal, dónde los dioses son los reyes y los devotos sus
vasallos; mientras que el Palo Monte, como toda forma de magia en estado puro, se
parece más a un sistema democrático, pues su funcionamiento se basa en el pacto
libre entre el brujo y los espíritus, como una alianza política dónde ambas partes se
comprometen por juramento a ayudar a la otra en determinados puntos: los espíritus
ayudan al palero a vencer en el mundo material y este, a su vez, contribuye al
desarrollo de esos entes en el mundo espiritual.

En Cuba es corriente practicar ambos cultos a la vez. La gente acude a los santeros y
babalawos en busca de bendiciones y orientación espirituales; para conocer el destino
marcado por los orishas y obtener, a cambio de su devoción, protección, guía,
sanación, purificación, justicia y desenvolvimiento. Pero cuando los orishas fallan o,
por alguna razón, se niegan a ayudarles, esa misma gente va a ver al brujo
mayombero, briyumbero o kimbisero, porque saben que su magia puede alterar en su
provecho el curso natural de las cosas. De hecho, no es tan raro que un santero o
babalawo descubra con sus caracoles, ekueles o ikines, que los propios orishas
recomiendan que el consultante debe rayarse o consultarse con un palero. Y lo mismo
sucede a la inversa: un tata puede "ver" que un ahijado debe coronar a cierto santo o
consultarse con Orúla.

Los orishas de la Santería son comprensivos con las debilidades humanas y

generalmente están dispuestos a perdonar a sus hijos descarrilados si estos obedecen
sus designios y enderezan su comportamiento, pero, en principio, no ven con buenos
ojos las actividades delictivas o criminales, la violencia, la mala vida y las bajas
pasiones. Ellos son como unos padres protectores; comprensivos, pero a la vez
severos, que siempre intentan conducirnos por el buen camino. Por eso se dice que "el
santo es más elevado", pero en verdad no es así, porque el Palo Monte puede ser tan
profundo o más que Osha e Ifá, lo que pasa es que en el Palo cada brujo es libre de
tomar el poder mágico en estado puro y moldearlo como mejor le parezca: unos lo
usan con sabiduría y bondad y otros con ignorancia y egoísmo. Yo diría mejor, que
"el santo es más civilizado", porque se ajusta más a la moralidad de la sociedad
moderna, mientras que el Palo es un culto guerrero, de lucha y supervivencia, cuya
ética se basa más en la relación del individuo con la naturaleza y el mundo invisible,
que con la sociedad. Cuando el guerrero está a solas con la fiera en el monte, no
existen el bien y el mal, lo correcto y lo incorrecto, como sucede en el poblado; sino
solo el valor, el espíritu, el poder personal para enfrentar el reto. Esa es la esencia del
Palo Monte y por eso este culto puede resultar más salvaje y marginal desde fuera,
pero no por ello es menos profundo o elevado desde dentro.
Y es que la Santería y el Palo, más que rivalizar entre ellos, lo que hacen realmente es
complementarse, como las dos caras opuestas de una misma moneda. Por eso hay
tantos paleros que también tienen guerreros, santo coronado o ikofá; y tantos
santeros, e incluso babalawos, que están rayados o que esconden una prenda en un
rincón del patio o de la casa. En Cuba la Santería es la religión mayoritaria que nos
ayuda a desenvolvernos y triunfar en la sociedad y por eso la gente la practica
abiertamente y luce sus collares con naturalidad, pero el Palo Monte es el culto que
simboliza los aspectos más oscuros y viscerales del ser humano, aquellos que todos
poseen, en mayor o menor medida, pero que ocultan para no ser despreciados por la
sociedad. Por eso el Palo Monte se practica en secreto, porque nadie quiere ponerse
en evidencia y admitir que también padece de amores imposibles, deseos prohibidos,
sentimientos terribles y pensamientos y recuerdos inconfesables.

Pero el Palo Monte es mucho más que un medio para satisfacer caprichos prohibidos
y deseos imposibles( Los santeros y babalawos, aunque no les gusta mucho admitirlo,
también hacen amarres y maleficios, pero no son tan fuertes como los de Palo ). Con
el mismo poder con el que resuelve esos asuntos, el palero puede sanar la locura y al
enfermo desahuciado, engañar a la muerte y alargar la vida, esquivar el peligro,
desbaratar maleficios, librar al alma de malos espíritus y energías, hacer justicia o
librarse de su castigo y lo que es más importante aún: entrar en contacto con su yo
espiritual y abrir los ojos al mundo invisible.

Esa es otra diferencia importante entre la Santería y el Palo Monte, el desarrollo de

las capacidades espirituales. Cuando una persona corona osha en su cabeza, refuerza
el vínculo espiritual con ese orisha, consigue una gran bendición de su parte y el
derecho a consultar los oráculos y oficiar determinados ritos, pero no obtiene ningún
poder mágico especial, como el de comunicarse con los muertos, percibir la energía
espiritual de las cosas, presentir acontecimientos, ver el pasado y el futuro de la gente,
leer en sus almas los sentimientos, ver lo que sucede en la distancia o abandonar
temporalmente el cuerpo físico para introducirse en el de un pájaro u otro animal;
habilidades todas que sí se pueden desarrollar en el Palo Monte, en dependencia del
grado de conocimiento del padrino y del interés y voluntad de aprender e investigar
que demuestre el ngueyo.

En la Santería, el contacto entre el sacerdote y los orishas es indirecto, sólo a través

de los oráculos; mientras que en el Palo, el contacto entre el brujo y los espíritus
puede ser indirecto, mediante caracoles, chamalongos y fula, pero también directo,
por medio de trances, sensaciones, voces y visiones. Esa es la razón por la que
cualquiera puede ser santero, púes no se requieren cualidades especiales, que sí
son tenidas en cuenta en el Palo Monte a la hora de aceptar a un nuevo ngueyo. Como
en otras religiones, en la Santería se considera que estos poderes no deben estar en
manos de los hombres y prueba de ello es que uno de los requisitos que se "exigen"
para ser babalawo, es "no pasar muerto", es decir, no poseer la capacidad de
comunicarse con los muertos o de ser "montado" por espíritus. Y lo digo entre
comillas porque conozco a más de un babalawo que es palero y pasa muerto antes y
después de hacer Ifá. Muchos tatas se hacen babalawos para aumentar su prestigio y
su clientela, pero en el fondo siguen confiando más en sus muertos que en los orishas.
Y es que hasta los santeros reconocen que "del muerto nace el santo".

Pienso que si existe rivalidad, no es tanto entre santeros y paleros, ya que al fin y al
cabo muchos son ambas cosas a la vez, como entre babalawos y tatas. Recuerdo una
vez, cuando yo vivía en Miami, que un babalawo vino a verme para que le resolviera
un problema gordo que no conseguía sacarse de arriba de ningún modo. El hombre
esperó a que yo estuviera solo en la casa para tocar a la puerta, porque no quería que
nadie se enterara y mucho menos sus hermanos y ahijados, que había tenido que
acudir a un palero. Algunos babalawos, no todos, contribuyen a alimentar la mala
fama de los paleros alegando que somos malas personas, llenas de odio y envidia, que
pactamos con el diablo, que al morir nuestras almas se convierten en esclavos de los
muertos que en vida dominábamos y que nuestros trabajos se revierten con el tiempo
contra las personas que los encargaron. Falsos palabras provocadas por el miedo a
perder clientes y a que disminuya el reverencial respeto del que disfrutan entre la
población.

Hay paleros que defienden la tesis de que el Ozain de los babalawos es un secreto
robado del Palo Monte y disfrazado de Ifá. Alegan, basándose en el testimonio de
paleros que han hecho Ifá, que su ritual es igual a un rayamiento; que para trabajar
con Ozain trazan firmas de Palo Monte a las que han añadido algunos signos de Ifá; y
que el tambor Anya también es Palo porque lleva la esencia y el fundamento de
Ozain, que en realidad es Ngurufinda, el mpungu del Palo Monte. Algo parecido se
dice del fundamento de Odduduwá, orisha que solo puede recibirse de manos de
babalawos, que, curiosamente, es quién rige los misterios de los égguns( muertos ) y
de Ikú( la muerte ) y es una masa espiritual de inmenso poder que no tiene forma ni
figura y vive en las tinieblas profundas de la noche. Parece más la descripción de un
mpungu que de un orisha. ¿Y qué me dicen de los Eshus que montan los babalawos y
que rigen las manifestaciones de la desgracia y lo malévolo? Todos sabemos que su
secreto es fundamento de muerto.

En mi opinión, ambos cultos se han influenciado mutuamente desde que esclavos

yorubas y bantúes tuvieron que convivir a la fuerza en Cuba, y a lo que unos llaman
robo, otros le llaman sincretismo. ¿Acaso el Palo Monte actual, sobre todo en las
ramas Briyumba y Kimbisa, no presenta fuertes influencias formales y conceptuales
de la Santería? Si el Palo Monte es superior en fuerza, la Santería le aventaja en
cuanto a estética y complejidad de su liturgia, por eso estas reglas han absorbido de
ella el uso de calderos de hierro, vasijas de barro, el simbolismo de los colores y
algunos aspectos antropomórficos de sus orishas, entre otros elementos.

La rivalidad entre la Santería y el Palo Monte continuará durante mucho tiempo,

principalmente porque es provechosa para ambos cultos, como la que existe entre
la Coca Cola y la Pepsi Cola, ya que genera competencia y afán de superación y eso
es bueno para la evolución de la cultura espiritual afrocubana, en general. Me
recuerda a la rivalidad entre las múltiples escuelas y estilos de boxeo chinos. Shaolín,
Tai-chí, la grulla, el mono, el dragón, el borracho, la serpiente...Si no fuera porque
son tantas y tan diversas, las artes marciales chinas no habrían influenciado tanto a
este arte en todo el mundo, confiriéndole más importancia y prestigio a su cultura.
Tanto santeros como babalawos y paleros tienen que ver más allá de sus batallitas y
darse cuenta de que todos jugamos un importante papel en la conservación y
evolución de nuestras raíces, pues la Ceiba de nuestra cultura afrocubana no nació de
una, sino de varias semillas, y la sombra de sus ramas trasciende hoy las fronteras de
la Isla, extendiendo su saborduría( sabor + sabiduría ) sobre todo el
continente americano y parte de Europa. Tanto la Santería como el Palo Monte, el
espiritismo Cruzado, el vudú cubano, los Abakuá y los Arará, forman parte de algo
más grande, viajan en el mismo bote y todos tienen que remar unidos para llegar a
puerto.

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Publicado por Padre Montenegro en 0:33
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Etiquetas: Abakuá, Arará, babalawo, Briyumba, Cuba, égguns, Ifá, Ikú, Kimbisa,
Ngurufinda, ocha, Odduduwá, Ozain, Palo Monte, Santería

15 comentarios:

Tambores dijo...

Gracias por esta entrada, siento no haber podido pasar antes a leerla.

Para mi no hay diferencia exacta, las dos son religiones puesto que reconocen
la exitencia de un dios (y otras fuerzas no visibles por rango)y hay culto, las
dos son un culto a los muertos, las dos practican la magia, las dos orientan al
individuo a un desarrollo espiritual.

La diferencia nos guste o no es que la regla Oshá-Ifá la pueden practicar

todos, el Palo no, una cosa es rayarse por salud, por tradicion familiar, por
otros motivos y la otra es ser tata o yaya (padre nganga o madre nganga) Para
el Palo hay que tener camino en congo.

Gracias de Nuevo, un saludo

7 de febrero de 2011, 23:00

katheleen yepez dijo...

Buenos dias, podria por favor aclararme una duda?

Hace un par de meses me hice una consulta y el babalawo me dijo que soy
hijo de Oshun. Buscando informacion en internet acerca de ese santo, solo se
habla de HIJAS de oshun, de hecho tengo amistades en la religion y las solo
las mujeres son hijas de ese santo (oshun).

Entonces mi pregunta seria: Hay hombres hijos de oshun? y si ese es el caso

como se definirían?

Agradecería bastante sus aclaratorias en este respecto.

Mi correo es Jodagosan@hotmail.com
 1 de febrero de 2014, 17:06
Padre Montenegro dijo...

Oshún es una orisha muy femenina, por esos sus hijos suelen ser
mayoritariamente mujeres, pero, al igual que el resto de los orishas, protege
tanto a mujeres como a hombres.
De todas formas, el ángel de la guarda no se sabe con seguridad hasta que no
se registra en un plante de al menos 3 babalawos. En regla de Osha, cada
persona tiene 2 ángeles de la guarda: un padre( orisha masculino ) y una
madre( orisha femenino ), de los cuales uno es el principal, que generalmente
coincide con el sexo de la persona, pero no obligatoriamente.
En todo caso si el orisha de cabecera es masculino o femenino, eso pocas
veces tiene algo que ver con la orientación sexual de la persona.
Un saludo y que Nsambi acutare

1 de febrero de 2014, 20:06

mickkey snakey dijo...

hola buen dia , tengo una pregunta yo estoy iniciando en la religion y cada dia
aprendo mas gracias a su blog , mi pregunta: una pareja sentimental que esta
rayada y es de palo podria provocarme algun mal aun teniendo la proteccion
de shango y las 7 potencias?
seria de gran ayuda el aclararme mi pregunta

31 de mayo de 2014, 2:45

Padre Montenegro dijo...

Por supuesto que sí. En el amor, como en la guerra, todo vale y gana siempre
el que más poder tenga de su parte.

31 de mayo de 2014, 13:07

anairda dijo...

Mi madrina murió y me dijo que tenia que rayarme ahora que murió ella que
procede.

4 de julio de 2014, 19:12

Padre Montenegro dijo...

Hola mija: Siento mucho tu pérdida. Es normal sentirse algo desorientado

cuando se pierde el vínculo con nuestros mentores. Sin embargo, a diferencia
de las familias de sangre, donde, cuando se pierde un familiar no se recupera
 más, en los cultos afrocubanos se puede buscar un nuevo padrino o madrina
que nos guíe. Un saludo y que Nsambi acutare

4 de julio de 2014, 19:36

lalo vettel dijo...

nsala malecum excelente blog mis felicitaciones veo que tu blog no es nuevo
y apenas di con el pero me parese formidable QUE LA BENDICIONES DE
MI PADRE TIEMBLA TIERRA Y MI PADRE NSAMBI OCUTARE HOY
Y SIEMPRE

23 de septiembre de 2014, 7:26

Carlos Morales dijo...

hola como estas, mira conozco un amigo que es santero y palero y quisiera y
el me dice q me raye, pero otra persona me dijo que debo buscar un babalawo
que ellos son los que dicen si puedo pasar a santera o a palera. Quisiera saber
que hacer porq el palero dice que no es necesario tu que piensas

10 de enero de 2015, 2:29

Padre Montenegro dijo...

Palo es palo y ocha es ocha; bantú es bantú y yoruba es yoruba. Si usted es

santero y en una consulta con un babalawo, Orúla le dice que tiene que
rayarse, debe ir a registrarse con un tata para que lo confirme, ya que es muy
posible que así sea; pero eso no significa que Ifá determine el camino de nadie
en palo monte. Rayamiento es pacto con los muertos y son los muertos los
que tienen la última palabra. De todas formas, hay una diferencia entre tener
camino en palo y tener que rayarse. Lo primero es opcional, pero lo segundo
no. Antes de averiguar sí se tiene nsila congo o camino en palo monte, es
acertado preguntarse primero porqué. El rayamiento solo es para las personas
con sensibilidad o vocación espiritual o para aquellas que lo necesitan para
salvar la vida o algo así. Es una cosa muy seria e irreversible, que no debe
decidirse a la ligera. Saludos y que Nsambi acutare,

10 de enero de 2015, 22:41

patty terrones dijo...

Yo estoy en proceso de una coronacion en santeria pero me siento

terriblemente inclinada a Palo Mayombe,he leido su block me encanto y
podria estar en Palo despues de mi coronacion?

29 de septiembre de 2015, 14:08

Padre Montenegro dijo...

Muchas gracias mija. Dicen algunos babalawos y santeros que no se puede

rayar después de coronar ocha, pués, según ellos, el santo es lo más elevado.
Esa opinión es muy extendida y por eso tanta gente corre a rayarse antes de
hacer santo, pero yo pienso que esa regla no tiene sentido, pues ocha y palo
son dos cultos diferentes, provenientes de culturas distintas. Es mejor que te
rayes después, con calma, cuando sepas más y encuentres un buen padrino, a
que te rayes con cualquiera por precipitación. Saludos y que Nsambi acutare

30 de septiembre de 2015, 20:11

Franco Landi dijo...

Hola muy buen sitio que opina de la jubilacion en palo y esa persona despues
de jubilado podra trabajar el palo en todas sus facultades

3 de octubre de 2015, 5:27

Padre Montenegro dijo...

Ya te digo, palo es palo y ocha es ocha. ¿Cuándo se ha visto que una religión
le ponga reglas a otra?
Que Nsambi acutare

5 de octubre de 2015, 16:24

Alex Palomonte dijo...

Buenas tardes,
Me gusta este tema y haber leído esto me deja más tranquilo sobre recientes
deciciones que eh tomado, me gusta mucho ser palero, y quiero seguir
aprendiendo antes de pensar en hacer santo.
Y pensar que el tema este es del 201