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Petro (vudú)

entidad de la religión Vudú


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Este aviso fue puesto el 15 de enero de
2018.

Petwo (criollo haitiano), a veces como


Pethro, es una familia de Loa (espíritus) en
la religión vudú.[1]
Historia
Sus ritos presentan bailes, silbatos y
pólvora encendida. Además, los golpes del
tambor Petro, cuyo ritmo es más rápidos y
mas sincopados que los ritmos de Rada.
Danto es considerada la "madre" de la
nación petro y es una de las Petro los más
importantes. Donde su hermana Freda (un
Rada loa) es conocida por su suavidad y
gentileza, Danto es conocida por su
fortaleza. Cuando se enfrenta a la dura
realidad, Freda se derrumba; La respuesta
de Danto es una rabieta temblorosa e
inarticulada.,[2] en ellos tenemos como
Loas a hombres blancos, que eran vistos
como seres crueles e indiferentes, a
esclavos de pueblos africanos que
soportaron los crueles tratos y sus
vivencias para sobrevivir a los mismos, los
sacrificios de madres por mantener a sus
hijos, e incluso los recuerdos de viejos
cuentos infantiles africanos llevados a
historias contemporáneas.

Origen
Se le llama Don Petro al mítico progenitor
del rito como tal, algunos eruditos lo han
identificado por como una criollización de
Don Pedro, que fue el nombre llevado por
lo menos por 5 de los reyes del Congo.
Otras figuras relacionadas con los rituales
Petro son los Loas estrechamente
asociados a la Reina del Congo y al Rey de
Angola, conformando aún más la
influencia angoleña en esta cultura.
Muchos encuentran sus orígenes con los
Taino, que eran los habitantes
precolombinos de las Bahamas, las
Antillas Mayores y el norte de las Antillas
Menores.

Muchas religiones africanas invocaron


una variedad de dioses de diferentes
regiones en su cultura, es razonable ver
que el mismo dios Petro es llamado
Lemba en regiones del norte de Haití,
estos muchas veces relacionadas con
figuras míticas o de relevancia histórica
como Jean Petro, Toussaint L'Overture,
Riggaud, Desslaines, Christophe y Petión
como reflejo de esta práctica angoleña.

En fin, sus orígenes se sumergen en la


compleja mixtura de elementos de la
cultura africana y elementos tomados de
la cultura y sociedad europea. Mucha
especulación ha surgido de los intentos de
atribuir a los orígenes de estas deidades a
tradiciones mas contemporáneas y esto
ha sido problemático y por lo general
resultan en conclusiones incompletas e
incorrectas.[3]
Jerarquía
Por lo general Un loa petro lleva el mismo
nombre que un loa Rada seguido de un
sobrenombre, por ejemplo (Danballah-
flangbo, Ogou-yansan, Ezili-mapyang, etc.).
Estos loas tienen los rasgos físicos de los
hombres de la antigua sociedad colonial y
particularmente, de los que los veneran.
Hay loas negros, mulatos, blancos y
bachacos. Algunos son niños como los
Marassa, otros viejos y otros jóvenes. Hay
loas hombres y hay loas mujeres. Hablan
el mismo lenguaje de sus servidores, los
del norte hablan el créole del norte, los del
sur, el créole del sur… En Haití hay un
refrán que dice: “el carácter de una
persona es el carácter de su loa”. Y este
carácter, añadimos nosotros, tiene que ver
con los rasgos psicológicos de los que
detentaban el poder en la sociedad
colonial. Casi nada subsiste acerca de los
mitos africanos que relatan los orígenes
de los dioses, sus aventuras y sus roles
cósmicos. Con mucha dificultad se
obtienen relatos, contradictorios y
confusos, acerca del parentesco entre las
divinidades en los que destacan algunas
anécdotas escandalosas sobre sus
aventuras amorosas. La mitología se
construye más bien con las relaciones de
los dioses con sus fieles, subrayando el
carácter del aquí y ahora de estas
religiones que se ocupan más de los
asuntos terrestres que de los asuntos
celestes. La mayoría de los relatos tienen
como tema, bien sea las intervenciones
del loa a favor de sus servidores o los
castigos que infringen a los que descuidan
sus obliga.

Don Petro es el padre fundador de la


familia y quien le da el nombre a esta. Se
cuenta que se trata de un esclavo que
escapó y se convirtió en un héroe
legendario que lideraba la lucha contra la
esclavitud. Se le representa como una
gran serpiente, lo que lo relaciona
directamente con Damballah, el padre
fundador de la vida en la Tierra y, también,
de todos los loas.

Erzulie Dantor se le reconoce como su


esposa, la gran diosa de la vida y la
fertilidad: Erzulie. Normalmente a esta
diosa se la representa como la
encarnación de lo femenino, de la vida y
de la fertilidad. Al convertirse en esposa
de Don Petro, comparte con él la ferocidad
de la familia. Se la representa como una
mujer rolliza, llena de cicatrices y grandes
pechos. Normalmente, siempre aferra a un
bebé entre sus brazos; pues su función
principal es salvaguardar a mujeres y
niños, llegando a representarse también
como la matrona de las solteronas. Los
petros por lo general se describen como
"los de los ojos rojos" [4]

De ellos se origina Ti Jean Petro, decrito


también como una serpiente de fuego,
similar a un dragón también se le
representa como un enano cojo experto en
trepar árboles, lo que recuerda a los
espíritus del bosque de los mitos de
origen africanos.Se le considera como
dios del fuego y de la revolución, protector
de los magos negros a quienes ayuda en
sus hechizos e invocaciones, también se
le asocia con el elemento de la pólvora.
Por lo general su celebración es el 24 de
junio por lo que pudiera estar también
asociado a otros sincretismo cultural de
algunas regiones de latinoamérica como
la de San Juan Bautista. Entre otros
nombres que lo describen también se
encuentran Petro el Rojo, Ti-Jean-pied-fin,
Principe Zandor, y Ti-Jean-Zandor, es decir
estos nombres se refieren a la misma
persona.[5]

Marinette es su esposa, en otro de sus


nombres se le conoce como Kita,
considerada importante en la historia de la
liberación de su pueblo a través de un rito
al dios Ogoun, dios de la guerra, pero éste
al exigir un sacrificio humano terminó por
entregar su vida prendiéndose en fuego
así misma. Con su sacrificio, las loas
ayudaron a la liberación del pueblo y
Marinette se convirtió en un loa respetada
e invocada a lo largo de todo la
comunidad vudú.

Ti Jean Dantor es el hijo de Marinette y Ti


Jean Petro, amante de la diversión en todo
el sentido de la palabra, mujeriego, le
encanta ir de fiesta, siendo compañero de
farras de Ti Jean Petro.

Otro de los miembros de este linaje de


Loas es Kalfu[6] (Kalfou o Carrefour,
literalmente encrucijada), hermano gemelo
de Papa Legba que es posiblemente el loa
más importante de toda la religión puesto
que se trata del intermediario entre los
espíritus y la divinidad. Kalfu es concebido
como un hombre joven, musculoso, alto y
guapo, lo contrario a Papa Legba que
representa la sabiduría, suele vestir de rojo
y estar impregnado de pólvora. Es la
fuerza incontrolable de la mala suerte, la
destrucción deliberada de la desgracia y
las injusticias. Disfruta desatando el caos
a su alrededor. Tiene fama de ser un gran
maestro de encantos y conjuros, posee el
conocimiento de la condición humana y
siempre encuentra la manera de ayudar a
las personas a hacer frente a sus
problemas, aunque muchas veces sus
formas sean rocambolescas y parezca
más trastadas de un demonio que la
ayuda de un dios.

El Loa llamado Bossou (Bossou Dlo (Toro


del Agua), representa el espíritu del
cambio y el poder de superación, su
apariencia es la de un hombre con tres
cuernos y cada uno tiene un significado
que es: La Fortaleza, el salvajismo y la
violencia; aparece como rompiendo las
cadenas que lo retenían. Se dice que
protege a sus seguidores cuando viajan
por la noche y también es un sanador
increíble. Su homóloga femenina se llama
Madan Bossou, se traduce literalmente
esposa de Bossou) que se le representa
con una vaca y tienen un hijo llamado
(Kabwatye). A veces los tres aparecerán
juntos en una ceremonia. Sus colores son
rojos y está representado por la imagen
del Santo Católico de Jesús de la Buena
Esperanza.[7]

Entre los Loas de la familia Petro de


genotipo europeo tenemos primero al
General Clermeil, es un loa que hace que
los ríos se desborden y usualmente es
representado como un hombre blanco.
Ritos
En un ritual, los loa son llamados por el
hougan (Sacerdote), mambo (Sacerdotisa)
o bokor (hechicero) para participar en el
servicio, recibir ofrendas o otorgar
peticiones.[8]El loa lleva al peristilo
(espacio ritual) montando (poseyendo) un
caballo (ritualista), referico en criollo como
"Chwal", quien se dice que es "montado".
Esto puede ser un suceso violento ya que
el participante puede patalear o agitarse
antes de caer al suelo, pero algunos loa,
como Ayizan, cabalgan sus "caballos" muy
tranquilamente.
Ciertos loa muestran un comportamiento
muy distintivo por le que pueden ser
reconocidos, como frases y acciones
específicas. Tan pronto como se
reconozca el loa, se les da el símbolo
adecuado para ellos. Por ejemplo, Erzulie
Freda recibirá un vaso de champán
rosado, es rociada con sus perfumes, se le
presentarán buenas ofrendas de comida o
se le pondrán sus joyas; cuando venga
Legba, se le dará su bastón, sombrero de
paja y su pipa; el Baron Samedi suele caer
completamente en el suelo y los vodores a
su alrededor le vestirán y lo prepararán
como hacen en una morgue con algodón
en su nariz.
Una vez que el loa ha llegado, ha sido
alimentado, servido y posiblemente dado
ayuda o consejo, dejan el peristilo. Ciertos
loas pueden volverse obstinados, por
ejemplo el Ghede son notorios por querer
fumar o beber más, pero la función del
hougan o mambo es mantener a raya a los
espíritus mientras que asegura que se le
proporciona adecuadamente.

Referencias
1. name="Investigación
Vudú">«Investigación Vudú» . Religion
And Belief. Scribd. Consultado el 16
de enero de 2018.
2. Báez, Nilsa; Matos, Aura; Vásquez,
Katherine (12 DE OCTUBRE DE 2008).
«Historia, civilización y cultura» .
Esclavitud africana en el Caribe.
Consultado el 16 de enero de 2018.
3. Anderson, Jeffrey (2015). «The
Voodoo Encyclopedia: Magic, Ritual,
and Religion: Magic, Ritual, and» (en
inglés). Consultado el 22 de agosto de
2018.
4. «Sobre el Vudú» . Consultado el 22 de
agosto de 2018.
5. «Descripción de Varios Loas del
Vodú» (en inglés). Consultado el 23
de agosto de 2018.
6. «Los Petro Loa» (en inglés).
Consultado el 23 de agosto de 2018.
7. «Espíritus del Vodoo Bossou» (en
inglés). Consultado el 23 de agosto de
2018.
8. «Loa» . Consultado el 23 de agosto de
2018.

  Datos: Q7179433

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Última edición hace 5 meses por Aosbot


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