IKOFAFUN

15 JULIO 2022
THANIA YASEL PALLARES GOMEZ
SIGNO: OGBE YONO
ORISHA ALAGBATORI: ELEGGUA
1 TESTIGO : EJIOGBE
2 TESTIGO : OTURA NIKO
PADRINO GUSTAVO U RAMIREZ F. IROSO TOGDA ONI SHANGO OMO ODDUN
2do PADRINO: RAUL CASTELLANOS (OSA TRUPON)
EDUARDO CRUZ BALDOVINOS (IRETE MEYI)

OGBE OGUNDA
OGBE YONO
+
I I
I I
I I
OI
Quien rescata al mundo de las garras de Eshu, quien hizo elogio de la paciencia, el que proclamó como
obtener una buena cabeza. Se lanzó Ifá para Ájala.

Odu de Ifá OGBE YONO.

Rezo: Ogbe Yono Aya Adé mowaye ereni laye adifafun Odduwa wayeni efa ewaye Oduduwa Ikú seguere,
Arun seguere, ofo seguere, Eyó seguere, Ogu seguere, Onilú seguere, Ashelú seguere ona seguere.

IFA de: TRAICIÓN

REPERCUCION

NACE:

-El ebó Shiré

-Él porque se le ofrece chivo capón a Oshún

-El collar de mazo de Ifá (Iñafa)

-Los ganchos de la carnicería

-Las muelas

-Ayalá Obatalá constructor de las cabezas y recibe ofrendas en los sacrificios

-La unificación del mundo y la unión de los seres humanos.

-El empaste de los dientes

-El poner el Gunugun de Egun a Elegba

-Las alteraciones del Páncreas.

-El coger de la plaza Ekobi Enyobi Abakua

-Que aquí es donde no se enterraban los muertos

-Que se toque la cabeza con el Opele y los inkines para adivinar a las personas

-Que le hicieran Ifá a Babalú Ayé y se le llamó Oluwo Popo

-Asentar Osha por primera vez

-Nacimiento de Ogún Shiro Shero

-El embalse de agua (La presa)

SEÑALA:

--Tres operaciones y dificultades en el ojo.

HABLA: Şangó, Odduduwa, Oluwo Popó, y Oshún

-De alteración del Páncreas.

-De que la persona se puede quedar impotente y pasar un bochorno por flojedad Sexual.

-De falta de respeto y ofensas en el matrimonio de ambas partes ya que su marido no le interesa como
hombre.

-El gran ladrón: Vive y disfruta de los vienes del Estado, es el gran malversador del erario publico. -De
bochorno y de que Ud. por soberbia, puede usar un arma y tener desgracia

-De que existe oposición en las relaciones amorosas

-De embolias, virus, colitis, operaciones, la presión y el corazón

-De que la persona esta caída y los enemigos se ríen

-De problemas en el estómago producto de padecimientos en la boca

-De desbarate de un Altar y por eso tienen atraso

-De separación y de alejamiento. Se resuelve con dos Akukó funfun(camino de la unificación de las tierras)

-De gandición y Glotonerías por lo que debe respetar al caimán

-De tragedia y bronca donde se han empleado armas y están presos o lo estarán.

-De quedarse tuerto o enfermo de un ojo

-De la muerte de un niño

PROHIBICIONES
-El hijo de este Ifá no debe comer Palomas más nunca en su vida

-No se puede ingerir bebidas alcohólicas

-No levantes la mano a ninguna mujer

RECOMENDACIONES

-Cuídese las piezas de la boca y del estómago y vaya al médico

-Recibir a Brosia

-Cuando Awó se ve este signo, ese día no se sienta a la mesa

-Haga ebó para evitar futuros problemas de impotencia

-Haga ebó par que pueda salir hacia otro lugar y no vaya preso

-Cuidado con embolias, colitis, virus, operaciones, la presión y el corazón.

-cuidado no se convierta en esclavo de los que hoy son sus esclavos

-cuide su casa y no pelee con su conjugue para que alcance la suerte

-Reciba primero a Elegua y después complete el resto

-Respete el Caimán y no sea glotón ni gandido

-No pelee con su mujer ni la vote porque le puede pesar

REFRANES

-Abre la boca, habla fañoso, calma vuestra hambre.

-Las ovejas todavía están vistiendo su lana del año pasado.

-La mejor fortuna; El tener, el poder y el saber.

-El gandido agranda el vientre y achica su cabeza.

-Chivo que rompe tambor con su pellejo paga.

-Según los cocodrilos vivan en el río, así Ogbe Yonu será eterno.

-La oveja que se asocie a un perro, comerá mierda.

-El que lleve candela en las manos no puede esperar.

-El que cometa adulterio con la esposa de un hombre siempre será su enemigo.

-El dinero en el mundo lo encontramos, y en el mundo lo dejamos.

-El hombre hace de un joven un viejo, un vientre lleno hace a un joven viejo.

-El ojo no mata al pájaro.

-Cuando el chivo jíbaro está vivo, el cuerpo no se puede usar para tambor, pero cuando muere, nadie
vacila en usar su piel como tambor.

-Yo recorro todo el mundo, esto fue lo que le dijo Olofin a Odduduwa.

EWESES DEL ODDUN.

Jobo

Olobotuye

Atiponlá

Sigüaraya

PATAKINES

-La unión de los seres humanos

-Los tres hermanos (cuando vaya a viajar mírese con Orunmila)

-La paciencia se hace rey

-Ogbe Yonu es Orí omí Ikokó

-Donde se montó el Owunko

-La suerte de Oshún

-Él porque come Oshún chivo capón

-La impotencia.

-Donde no se enterraban a los muertos

OBRAS CON OGBE YONU

ÈŞÙ AGELO

Este Eshu se monta en un Caimán disecado que cuida la casa de Ogbe Yono. Vive sembrado en una Ìkòkò
con:

Tierra del cementerio, tierra arada, 4 inkines, ileakan, tierra de una laguna, del río, del mar, de un matadero,
de una cárcel, un mata y un Lamí- Lamí(caballito de mar), akokan, Oyú y lerí de akukó, 3 colmillos de
Caimán, erú, obí, kolá, osun, cuero de Caimán, 21 ataré, 21 otá keké china pelonas, 21 otá keké de la costa
o playa, prodigiosa, hierva fina, bledo colorado, ewé pata de gallina, helecho macho, raíz de Ceiba, de
mangle rojo, de jagüey, amansa guapo, vencedor, vence guerra, vence batalla, para mí, yamao, cambia
voz, tres azabaches, tres corales, tres ámbar, oro y plata.

Se le ponen ojo y bocas de caracoles, cuchillas con de jujú de aikordié y de Gunugun. Se le pone un
collarcito con semillas de Piñón se le hace un asheré de semillas de mamey que se rellenan con huesitos
de caimán para tocarlo. Va rodeado de una cadena.

Ozain de Ogbe Yono (Camino de Azowanu).

Lerí de Etú de Azowanu (se pregunta cuantas), un aguoná, aparó, corojos (se pregunta cuantos), Tierra de
Bibijaguero, Iyefá de Ogbe Yono no-rezado, y se pregunta cuantos palos fuertes y cuales son.

Işé con Ogbe Yono:

Se le da un chivo a Elegua, se reparte la carne en la manigua, con la piel se forra un taburete para sentarse
un muñequito, de la piel se coge un pedazo para forrar un inshé de Ozain y el resto se pone de alfombra de
Elegua, de los tarros se cargan para ponerlo a Oggún.

Para la Impotencia

Mamu, tisana de mangle rojo, Mastuerzo, y medula de Cobo como agua común

Inshe de Ozain
Iye de leri de Akukó, adié, tierra de distintos colores, inso de Tigre o Leopardo, bogbo igi, obi motiguao, obi,
edún, orogbo, eru, airá, eku, epo, awado.

Para el estómago

Mamu cocimiento de ewe Yini (cundeamor) con agua de la sopera de Oshún y eni.

Obra para iré Mbó

Se le da un Owunko a Elegba y sus carnes se reparten en el monte, con la piel se forra un tahuretico par
sentar a un Ebora, con las bolsitas de esa piel se carga un Inshe de Ozain y un pedazo para ponerlo de
alfombra a Elegba. Los tarros se cargan y se le ponen a Oggún.
Obra con la que Azowanu salvó a Orunmila cuando kukutu vino a comérselo
A Orunmila se le pone un plato con 16 ramas de albahaca del santísimo y el viernes ante de las 12 del día
se prepara un Ebomisi con esa albahaca, efun, Wara Malú cruda, eri, Iyefá del oddun para bañarse,
después de haber dado las 6 de la tarde, una Jutía y dos etu a Azowanu.

Obra de Ogbe Yono para limpiarse los dientes

Se coge un palito largo de guayaba, con una punta afilada, en un plato se pinta Oshe Tura, Ogbe Yono,
Otura She y encima se pone el palito y se le da comida con Elegba y se canta: Afafa Bokino Fatawao Made
Después los dientes se limpian con ese palito.
Ebomisi para atraer obini y para atraer okuni
Yamao, Para mí, Abre camino, Reseda, Sacu-Sacu, Dormidera, No me Olvides, Pega Pollo, vencedor,
Canela, Oñí y agua de río y de lluvia
Obra para levantar la salud de Ogbe Yono
Se necesitan 16 eyele funfun y 8 Awoses, cada uno coge dos eyele y con ellas al unirse cubren la leri de
Ogbe Yono y cada uno de los Awoses reza dos meyis de Ifá, después le hacen Sarayeye con todas las
eyele, que se le dan a Obatalá
Obra para sacar a un Egun del Ilé
Se coge una igba con omí y se le echa pedacito de Ishu y se pone detrás de shilekun ilé, también se le
echa un pedacito de cepa de plátanos e Iyefá, con un jio-jio se limpia a todos los presentes y se mata junto
a la igba echándole eyebale dentro, después el contenido de la igba se rocía por toda la casa, machacando
antes el contenido de la igba y el ara del jio-jio y echándole epo, posteriormente se recoge todo y se hace
una bola que se lleva al pie de una mata de Cardón llamando a Azowanu.
Secreto de Ogbe Yono
Odduduwa

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OGBE OGUNDA.

1- Adivinó para las 460 divinidades,para rescatar el Mundo de las garras de ESHU.

En los tiempos de la segunda habitación de la Tierra, DIOS había creado 460 divinidades subordinadas. La
Tierra crecía y prosperaba con vigor, pero al Cielo llegaban noticias de que esta se había convertido
virtualmente en el reino de ESHU. Fue OGBE OLIGUN quien reveló como las 460 divinidades fueron por
adivinación para saber que hacer para rescatar al mundo de las garras de ESHU.

En la adivinación, les aconsejaron que dieran un chivo a ESHU y que sirvieran todas sus cabezas juntas con
un carnero padre, para evitar así que no anduvieran contradiciéndose y peleando unos con otros. Ellos se
alegraron de rogar sus cabezas con un carnero padre, pero se negaron a ofrecer un chivo a ESHU, porque
aquel era el gran enemigo de ellos a quien venían a combatir en la Tierra. El lugar en el cual ellos rogaron sus
cabezas fue la calle Kolanut del Cielo, un lugar llamado Igun. Después de comer el alimento del sacrificio,
cada uno decidió tomar un nombre antes de salir al Mundo. Antes de terminar el ejercicio de ponerse el
nombre, ESHU había influenciado las mentes de algunos de ellos.

No obstante, decidieron ir a matar a la cabeza de la casa de Igun. SANKPANA, la deidad de la epidemia, los
retó para que justificaran la acción que se habían propuesto. Después de eso, sobrevino una pelea y al final,
la mitad de ellos rehusaron acompañar a los demás al Mundo.

Así fue como la mitad de las divinidades subordinadas, permaneció en el Cielo, mientras que la otra mitad
vino al Mundo.

Aún antes que ellos dejaran el Cielo para ir a la Tierra a cumplir su objetivo contra ESHU, ya estaban siendo
tomados por ESHU. Así fue como OGBE OGUNDA gana el nombre de "OGBE OLIGUN".
Cuando este odu aparece en Igbodun, la persona debe servir inmediatamente a Otalerun-Imale (Osagbaye en
Benin) fuera de la casa, dar un carnero padre a su Ifá y un macho cabrio a ESHU para evitar contraer una
enfermedad infecciosa.

2- Adivinó para tres amigos cuando venían al Mundo.

Igba Odun lungun waye okpari

Egberin oga lakala waye

Significa:

El Buitre vivió durante 200 años, pero sirvió hasta que se volvió calvo. Akala vivió 100 años, hasta que perdió
la mayor parte de su cabello.

Estos fueron los nombres de los dos Awoses que adivinaron para tres hermanos antes que salieran del Cielo
para la Tierra.

Orisekuo el hijo de OGUN.

Orile Imere el hijo de OSANYIN.

Afuwakpe el hijo de ORUNMILA.

Después de decidir visitar al Mundo fueron en busca de adivinación para saber que hacer para prosperar en la
Tierra. A cada uno se le aconsejó que hiciera sacrificio. Ninguno estuvo de acuerdo en hacer sacrificio.

La tradición del Cielo es que todo aquel que viene al Mundo, vaya al moldeador de cabezas del Cielo, llamado
AJALA, a comprar una cabeza. Todo aquel que hace sacrificio antes de elegir una cabeza tiene la suerte de
escoger la afortunada, mientras que los que no hacen sacrificio en el Cielo, tienen la desdicha de elegir la
cabeza de la mala suerte. Como ellos rehusaron hacer el sacrificio, sufrieron los destinos siguientes.

El mayor, Orisekuo, el hijo de OGUN, escogió una cabeza de pobreza. El siguiente, Orile Imere, escogió la
cabeza de un Fae (Igbakhuan en Benin e Imere en Yoruba). El más joven, Afuwakpe, escogió una de
sufrimiento.

Al llegar al Mundo, sus experiencias tuvieron lugar a la luz de la clase de cabezas que habían escogido.
Después de luchar en vano para avanzar, cada uno murió a edad temprana y regresaron al Cielo a escoger
una nueva cabeza.

Una vez más fueron en busca de adivinación y se le aconsejó que hicieran sacrificio con tres bolsas de dinero,
ahora el equivalente de N 1.50 y sal, a la divinidad del OBSTACULO (Elinini o Idobuo) y que dieran un macho
cabrio a ESHU. De nuevo rehusaron hacer sacrificio. Orisekuo no había establecido que su mala suerte era el
no haber realizado el sacrificio, rehusó hacerlo nuevamente. El hijo de OGUN prefirió confiar en la fuerza de
su padre, quien lo equipó de todos los instrumentos para adquirir fuerza física. El hijo de OSANYIN prefirió
confiar en la fuerza diabólica de su padre, quien preparó todo tipo de hechizos para él. El hijo de ORUNMILA
confió en la sabiduría de su padre, quien le aconsejó que no escogiera una cabeza ni regresara a la Tierra sin
hacer el sacrificio. Él sirvió a ESHU con un chivo y obtuvo los materiales para servir a OBSTACULO (Elinini).
Orisekuo y Orile Imere regresaron al molino de AJALA a escoger nuevas cabezas. Escogieron cabezas
hermosas, sin el consejo del moldeador. En el momento en que ellos escogían las cabezas, AJALA estaba
siendo retenido para pedir rescate por la divinidad del OBSTACULO con quien estaba endeudado. Cuando
Orisekuo y Orile Imere llegaron al molino, él estaba preso por ELENINI, quien juró que lo mantendría
prisionero hasta que le pagara sus deudas. AJALA le dijo a los dos visitantes que fueran a su fábrica a
escoger sus cabezas.

Así fue como ellos escogieron la que consideraron las mejores y salieron hacia el Mundo.

Por el camino se encontraron con Afuwakpe, que les admiró las nuevas cabezas. Cuando él llegó a la fábrica
de AJALA se encontró que el fabricante aún estaba preso. Una vez más, AJALA aconsejó que escogiera la
que más le gustara, que él estaba preso y no podía escoger. Afuwakpe rehusó hacer lo que él le dijo, diciendo
que él no tenía medios de distinguir entre una buena y otra mala. Él le preguntó a AJALA que cuanto le debía
a ELEINI y este le dijo que tres bolsas de dinero. Él metió la mano en su bolsa y sacó el dinero del sacrificio,
que era la misma cantidad que le hacía falta a AJALA. ELENINI soltó a AJALA, quien agradeció a Afuwakpe.
AJALA recordó que no tenía sal para la sopa y que debía ir al mercado, Afuwakpe le dijo que no se molestara,
que él tenía la sal que él necesitaba.

Después, AJALA le dijo a Afuwakpe que escogiera la cabeza. Este escogió la más llamativa y mejor parecida
del grupo, pero AJALA le dijo que los objetos más atractivos no eran los mejores. Él le escogió una cabeza
fuerte, tolerante y próspera, y se la dio al hijo de ORUNMILA quien regresó a la Tierra después de
agradecerle a AJALA.

Antes que el hijo de OGUN y OSANYIN llegaran a la última colina, ya había llovido con fuerzas. Las hermosas
cabezas se rompieron. De nuevo tuvieron que regresar al Cielo para elegir un tercer par de cabezas, pero con
la determinación esta vez de hacer el sacrificio señalado.

En el camino de regreso al Cielo, se encontraron con el hijo de ORUNMILA, que iba hacia la Tierra con la
nueva cabeza, que se sostenía fuertemente en sus hombros.

Cuando vieron a AJALA, este les preguntó por las cabezas que habían escogido anteriormente. Ellos
contestaron que se les habían roto. Él les ordenó que pagaran por las cabezas anteriores primero. El hijo de
OGUN tenía dinero suficiente para pagar la cabeza anterior y pagar una nueva.

El hijo de OSANYIN tenía suficiente dinero para pagar por la cabeza anterior pero no por la nueva. AJALA le
permitió que escogiera una nueva a crédito. Este incidente explica por qué las imágenes que están sobre el
santuario de ORUNMILA y OGUN son muy fuertes y duraderas, mientras que las imágenes y los recipientes
son propensos a romperse con facilidad.

Cuando este Odu sale en el cuarto de Igbodun, se le aconseja a la persona que pague una deuda que él
debía en el Cielo, si desea prosperar en la Tierra. Él debe preparar su santuario de ESHU con un chivo, para
evitar cualquier error que pueda repetir en su ceremonia de Ifá.

3- Se adivinó para Erumen cuando ella venía al Mundo.

Erumen (omí bebi) es un tipo de ñame.

Ella fue por adivinación a OGBE OLIGUN antes de venir al Mundo. El Awó que adivinó para ella en la casa de
OGBE OLIGUN se llamaba:

Lorun bowa Kola Aye

Kpanke denke (mortero o pistón)

Awo ile Orúnmila

Adifafun Erumen

Nijo Toun Kuro

El Awó le aconsejó que hiciera sacrificio con una esponja, un palo afilado y puntiagudo, un machete, para
evitar sufrir en manos de sus compatriotas mujeres en la Tierra. Le aconsejó también servir a ESHU con un
macho cabrio y que desmelenara una gallina para hacer sacrificio para tener honor y respeto en la Tierra. Ella
no hizo lo ordenado.

Al llegar al Mundo, creció y se puso muy bonita, dotada de un rico follaje que era de admiración general.
Cuando quedó embarazada, dio a luz un hermoso tubérculo, el cual cuando maduró y estuvo disponible para
la siega, su esposo, el campesino la arrancó de cuajo con una estaca afilada y puntiaguda. Después lavó su
cuerpo con una esponja y peló su piel. Aquello hizo que ella enfermara. De ese modo, los materiales con los
que ella debió hacer los sacrificios en el Cielo, se convirtieron en su ruina en la Tierra.

Al observar el cambio experimentado en su cuerpo, el campesino la vendió en el mercado, lo cual explica él

por qué el ñame blanco (Erumen u Omí) no siempre se guarda en el granero. Es cocinado y vendido cuando
se cosecha. Las mujeres lo compran para cocinarlo, al llegar a casa sacan su machete, el cual lo usan sobre
su cuerpo. Cuando ella recordó que el machete fue el tercer instrumento con el cual le aconsejaron que
hiciera sacrificio en el Cielo para evitar enfermedades y sufrimientos en manos de las mujeres, ella gritó: Moo
Juuya. Que significa: "He sufrido".

Ese es el ruido producido por Erumen (ñame) cuando el machete se usa sobre él hasta nuestros días.
Después de cocinado, sus pedazos se ponían dentro del mortero, mientras que el pisón era utilizado para
golpearlo. En este punto, ella recordó y gritó los nombres del Awó que adivinó para ella en el Cielo.

Kapankedenke, kapankedenke, kapankedenke

Que es el ruido que hace el ñame recién segado, cuando está siendo golpeado sobre el mortero.

4- Adivinó para la Luna.

La Luna, el Sol y las estrellas son los tres hijos de la divinidad de la Luz. El Sol brilla con fuerza, desde que
amanece hasta el anochecer. Las estrellas brillan con belleza durante la noche. ¿Por qué razón la Luna
ostenta lozanía y frescura y decadencia?.

Amaaka ukeregbe sherun

Bodo ukeregbe Sherun

Gbodo Sherun manka manka

Esos fueron los Awoses que adivinaron para la Luna, aconsejándole que hiciera sacrificio para que su suerte
no anduviera ondulando en zig zag. Se le aconsejó que sirviera a ESHU con un macho cabrio, gallo, Ekó,
akara. Después de la adivinación, pensó que sería superfluo hacer sacrificio, puesto que estaba dotada de
todo lo que alguien pudiera desear: encanto, tranquilidad, popularidad y fama.

No mucho después, apareció en el horizonte y todo el mundo se alegró por su belleza y esplendor. Le llevó 28
días desarrollarse hasta llegar a su tamaño completo.

ESHU se levantó y fue a preguntar que a quien se le había dicho que hiciera sacrificio, pero se negó a
hacerlo, y sus seguidores contestaron que la Luna no realizó el sacrificio. Después, ESHU empezó a soplarla
y reducir su tamaño, hasta que se puso tan pálida y anémica que más nadie se preocupó por mirarla.
Eventualmente, palideció y se volvió insignificante.

Esa es la razón por la que después de florecer en toda plenitud, la Luna comienza a deteriorarse por causa
del sacrificio que rehusó hacer al comienzo de los tiempos.

Cuando este Odu sale en adivinación para un niño recién nacido, se le debe aconsejar a los padres que
hagan sacrificio para evitar riesgo de enfermedad en la sangre o deficiencia sanguínea durante su vida.

Si se manifiesta para un adulto, se le aconseja que haga sacrificio para poder evitar la anemia o leucemia.

5- OGBE OLIGUN revela la gran perseverancia que posee ORUNMILA.

Fue OGBE SURU, el apodo de OGBE OLIGUN en la Tierra, el que reveló la inagotable paciencia de
ORUNMILA. ORUNMILA declaró que aunque él parece débil y enclenque, cuando decide moverse puede ser
rápido como el relámpago. Cuando es ofendido, le toma tres años para reaccionar, dejándole de ese modo
suficiente tiempo al ofensor para que se arrepienta y busque el acercamiento. Aún cuando él decide tomar la
ofensa, su reacción es tan lenta como el movimiento del caracol. Aunque dotado de 100 pares de pies, se
mueve lentamente. Y continua diciendo ORUNMILA: "Cuando me muevo y mi movimiento es obstruido por
una orca del camino, me enrollo como el cien pies y espero a que madure el follaje de los árboles y caiga al
piso, para formar un puente que facilite mi movimiento por encima de la roca. Por otra parte, si mi movimiento
es obstruido por un árbol caído, espero a que el árbol se eche a perder antes de continuar mi movimiento".

Tiene que ser verdaderamente una ira horrible que pueda sobrevivir el tiempo que toma en corroerse y
deteriorarse un árbol caído, o al follaje que cae amontonarse sobre la roca.

Así es como ORUNMILA enseña y encarga a todos sus hijos y partidarios a que desarrollen una disposición
hacia la paciencia inagotable cuando alguien los ofenda. El dictamen de ORUNMILA es el siguiente; Las
medicinas y los hechizos pueden fallar como remedio, pero la eficacia de la paciencia nunca falla.

6- ORUNMILA hace elogio a la paciencia.

ORUNMILA dice que para poder seguir sus caminos hay que aprender el arte y la eficiencia de la
perseverancia. Él dice que las medicinas y preparados diabólicos pueden fallar pero la paciencia es tan
constante como la existencia del Cielo y la Tierra. La paciencia requiere de dominio sobre uno mismo y de la
habilidad de resistir la tentación para poder vengar la maldad.

Si uno es ofendido por la acción determinada de los demás, no se espera que uno reaccione por medio de la
venganza, sino que deje el juicio a las divinidades, las que seguramente intervendrán a favor de la justicia.
En cualquier caso, la gente está expuesta a incomodarse tan a menudo como lo es posible, pero no se debe
permitir que ese carácter irascible se extienda por más de una noche, porque el calor del agua hervida no
dura desde el anochecer hasta el amanecer.

Aunque ORUNMILA nunca perdona a los que seducen a su esposa, él es estoico (indiferente) en cuanto a su
actitud con relación a la seducción. Cualquiera que seduzca a su esposa, así como la esposa que permite ser
seducida a sí misma, paga costosamente al final por la trasgresión cometida por ellos.

Ewure (la chiva), la esposa de ORUNMILA, gustaba decirle a su esposo que ella tenía muchos admiradores,
más atractivos que él. Un día, la esposa lo desafió diciéndole que un admirador había estado coqueteando
con ella durante algún tiempo y que si él no le permitía a ella cohabitar con el hombre, lo abandonaría para
casarse con él.

Alamina Ajaminagun Emietiri Eyiteemaari looni yiotutire miilo adifafun Akpeterbi Orúnmila nijo toun lofe ale.
Ese es el nombre del Awó que adivinó para la esposa de ORUNMILA cuando ella quiso coquetear con su
amante. Cuando ORUNMILA se confrontó con el ultimátum de permitir que su esposa coqueteara con el
hombre o que lo dejara a él, ORUNMILA le dijo que ella era libre para invitar a su amante a la casa, en
vez de correr el peligro de poner en riesgo su vida comprometiéndose en infidelidades secretas

La esposa preguntó si existía algún hombre capaz de desafiar la rojura de los ojos de él, para seducirla.
Entonces ella se vistió y fue a casa de su amante, lo invitó a su hogar matrimonial. El hombre nunca pensó
que Akpetebi era la esposa de ORUNMILA. Al llegar a la casa, el amante fue invitado por ORUNMILA a
disfrutar de la comida que él había preparado. ORUNMILA había vestido su cama y le hizo señas a su esposa
para que se acostara con el amante, que iba a dormir en otro cuarto. Después de acostarse, la mujer acarició
a su amante para hacer el amor. Después de vacilar durante algún tiempo, el hombre rehusó tener sexo con
ella, argumentando que no conocía cuales eran las intenciones del marido. Antes del amanecer, el amante
salió huyendo, pero no antes que ORUNMILA hubiera ido a buscar agua al río para que su esposa y su
amante se dieran un baño. Después de eso, él salió a visitar a sus amigos.

Cuando Akpetebi comprendió que fue por temor a ORUNMILA que su amante se negó a hacer el amor, ella
salió por la mañana a trenzar su pelo, con un peinado llamado Shuuku, que tiene dos tejidos perpendiculares.
Después de eso, abandonó la casa para instalarse con el amante.

Pasó tres años con su amante. ORUNMILA no hizo nada para mostrar ninguna ira. Entretanto, las otras
deidades comenzaron a ridiculizar a ORUNMILA, por falta de valor para luchar contra el amante. El seductor
resultó ser SAKPANA, la divinidad de la epidemia. En el tercer aniversario de la seducción, vino a él OGUN y
lo acusó de ser un idiota. Él replicó, preguntándole a OGUN si él estaba molesto como resultado de la acción
de su esposa. OGUN replicó diciendo que si alguna deidad lo ofendía a él de esa manera él reaccionaría con
la fiereza de un León. ORUNMILA le pidió a OGUN que peleara en nombre de él, si sentía que su cólera era
irresistible. OGUN le preguntó a ORUNMILA cual sería su recompensa, si él forzaba a la esposa a regresar a
casa, ORUNMILA contestó que él lo recompensaría con un gallo.

A la noche siguiente, OGUN esperó a que la mujer se quedara dormida antes de lanzar el ataque. Se trasladó
al dormitorio de la mujer y la golpeó en la cabeza.

Al instante, le comenzó un dolor de cabeza muy agudo, el dolor se volvió tan grave que la mujer cayó en
coma. SAKPANA fue por adivinación. Le dijeron que presentara un gallo a su anterior esposo. A la mañana
siguiente, él llevó el gallo a casa de ORUNMILA, el cual dio a OGUN para recompensarlo por el trabajo que
había hecho. La mujer mejoró pero no regresó a casa de ORUNMILA.
Pocos días después, SHANGO vino a amonestar a ORUNMILA por no haber usado sus poderes para hacer
regresar a su esposa a casa. Una vez más, él le dijo a SHANGO que él se enfadaría si SHANGO demostraba
que él también estaba avergonzado. ORUNMILA le dijo que hiciera lo que él pudiera para demostrar su ira.
SHANGO le preguntó cuál era su recompensa, ORUNMILA le dijo que le daría un gallo, SHANGO salió hacia
la casa de SAKPANA.

Por la noche, las nubes se congregaron y la mujer de SHANGO, OYA, convirtió la luz en relámpago para que
SHANGO pudiera ver a la esposa de ORUNMILA. SHANGO entró en casa de SAKPANA y rugió por todo el
techo de la mujer. A ella le dio un infarto y se quedó inconsciente. Una vez más, SAKPANA fue por
adivinación y le dijeron que tenía que enviar un segundo gallo al esposo anterior de su mujer. SAKPANA fue
con el gallo a ORUNMILA, que a su vez se lo dio a SHANGO.

La mujer se mejoró pero no volvió con ORUNMILA. Las deidades estaban feroces por haber agotado sus
capacidades en vano, era el momento de que ORUNMILA reaccionara por poderes. Entonces mandó a
ESHU, su árbitro favorito, lo recompensó con un gallo para que trajera de vueltas a Akpeterbi, y así salvaba su
dignidad divina, prometiéndole un macho cabrio después de regresar a la infiel a su casa.

ESHU fue al dormitorio de la mujer por la mañana, le amarró las manos, los pies, la garganta, el pecho y la
golpeó en la cabeza.

Por la mañana, SAKPANA vio que su esposa estaba aparentemente dormida, pero ya bien entrado el día,
todavía no se despertaba. Entonces, al ir a verla, la encontró inconsciente. Él hizo todo lo posible por
despertarla pero ella no se movía. En esos momentos, SAKPANA se dio cuenta que estaba librando una
batalla en la cual no tenía ninguna posibilidad de vencer y decidió escapar de la casa. Fue a ver a la madre de
Akpeterbi y le dijo que fuera a recoger el cadáver de su hija. Entonces, él entró corriendo al bosque, donde
permanece hasta el día de hoy.

Por su parte, la madre de Akpeterbi la llevó donde ORUNMILA para pedirle que salvara la vida de su hija.
ORUNMILA le dijo que le diera un chivo a ESHU. Después del sacrificio, Akpeterbi recobró el sentido. Se
arrodilló, para pedirle disculpas a ORUNMILA. Mientras lo hacía, éste la apuntó con su vara de autoridad
Irukere y le dijo: "Ewuree, tú has deshonrado mi masculinidad y dignidad divina, retando mi autoridad como tu
esposo. Te ha tomado tres años arrepentirte de tus actos y solo cuando te hallabas entre la vida y la muerte.
De ahora en lo adelante, pisarás el suelo en la posición que lo haces ahora, con las manos y los pies. El
peinado que llevabas cuando me abandonaste por otro hombre, se convertirá en tarros sobre tu cabeza".

Ewuree le imploró perdón gritando: Moobee, Moobee, Moobee. Luego se transfiguró en la cabra que los
Yorubas llaman Ewuree, en nombre de la infiel esposa de ORUNMILA. Su llanto es el mismo de la cabra de
hoy en día.

Si este Odu sale en la adivinación para la esposa de un Sacerdote de Ifá, se le aconseja no lanzarse por el
sendero de la coquetería con otro hombre, no sea que muera como consecuencia de esto. En el mejor de los
casos, saldrá de esto con un fuerte ataque.

7- Demuestra OGBE SURU por si mismo la recompensa dada por la perseverancia, a tres principios.

Cuando Olofín murió en Ifé, tenía tres hijos, llamados Ashikpagale, Afuwagale y Oshikpeletu, que vivían más
allá del río. Después de muerto el padre, los coronadores de reyes fueron en busca de Ashippagale, el hijo
mayor, para que comenzara las ceremonias para tomar el cetro del padre. Antes de partir, fue por adivinación
con OGBE SURU, que le aconsejó dar un carnero padre a su Ifá, un chivo a ESHU y que sirviera a su
entendimiento (espíritu, inteligencia) con sal y tiza para soportar el pequeño sufrir al que estaba destinado
antes de ocupar la corona. Le aconsejó que fuera muy paciente con embarazoso ultimátum que le sería dado
en su camino a casa, lo que le agobiaría la paciencia y podía costarle la vida y la corona.

Ashikpagale se incomodó con la adivinación y juró no realizar el sacrificio, porque habiendo sido invitado por
los coronadores de reyes, solo sería cuestión de tiempo lo que le tomaría llegar a ser el nuevo rey, siendo el
hijo mayor de su padre. Él invitó a su esposa y partieron enseguida para Ifé. Al llegar al río Omo, tuvieron que
tomar una canoa para pasarlo. En medio de la travesía, el remero le dijo al Príncipe que él lo transportaba
hacia la gloria y no sabía que recompensa le daría por esto.

Ashikpagale le dijo que después de ser coronado rey le daría su recompensa. El remero insistió y Ashikpagale
le preguntó que era lo que quería. El remero le contestó que quería hacerle el amor a su esposa. Ashikpagale
reaccionó, acusando al remero por blasfemia, la cual se paga con la vida. Entonces el remero viró la canoa,
tratando de ahogar a todos en el medio del río. Luego nadó y rescató a la esposa del príncipe heredero, para
llevarla a su casa y hacerla su esposa.

Llegaron a Ifé noticias de que el Príncipe heredero había muerto en el río Omo y rápidamente mandaron a
buscar a su hermano Afuwagale quien, sin saber como había muerto su hermano, murió de la misma forma,
por no hacer el sacrificio ni tener la paciencia requerida.

Por último, los coronadores de reyes mandaron a buscar al hijo menor, Oshikpeletu, que se preguntaba que
habría sucedido a sus hermanos. Los mensajeros lo fueron a buscar sin decirle el motivo, para que los
acompañara a Ifé. Él los invitó a comer y mientras ellos comían fue a casa de OGBE SURU por adivinación.
OGBE SURU le dijo que sus hermanos ya no existían y que lo mandaban a buscar para ocupar el trono que
sus dos hermanos no pudieron ocupar. Le aconsejó hacer sacrificio con dos esteras (ejiko en Yoruba o Aghen
en Benin), 2 gallos, 2 palomas, un arma de fuego, un cuchillo, un machete y maíz frito. Él hizo el sacrificio
rápidamente. Después de eso, OGBE SURU le dio la mitad del maíz frito y una de las esteras para que se la
llevara en su viaje. También le aconsejó que se aguantara ante cualquier posible maltrato que fuera a recibir
mientras cruzaba el río. Le dijo que fuera paciente y que no permitiera que ninguna sugerencia vulgar lo pu-
siera fuera de control. Regresó a la casa y, después de comer los invitados, entraron en la canoa y partieron.

En medio del camino, el remero le pidió que le dejara tener relaciones sexuales con su esposa. Él estuvo de
acuerdo al momento. Mientras realizaban el acto, los tapo con la estera que llevaba en sus manos y masticó
el maíz, recordando en refrán que dice: "El que mastica maíz no escucha lo que sucede a su alrededor".Los
dos navegantes le hicieron el amor a su esposa turnándose, antes de que el viaje terminara. Al bajarse de la
canoa, le agradeció a los marineros y no mostró ningún enfado. El no le mencionó el incidente a nadie.

Después de llegar, fue coronado. Ya coronado de una vez, invitó a los marinos al palacio. Los jefes del Obá
se reunieron para mostrarle sus respetos al rey, como la tradición lo mandaba. Una vez reunidos todos, el rey
preguntó: ¿Cuál es la recompensa que se da en respuesta a un buen gesto o acción, tradicionalmente? Los
consejeros y jefes le dijeron: "Mi señor, la bondad produce gratitud, así como bien con bien se paga".
Entonces el rey informó que fue la magnanimidad y bondad de los marinos lo que había posibilitado su
coronación, los nombró jefes para agradecerles. Luego les dijo que tenía que hacerles una petición más:
nombró a dos candidatos para que los marinos los entrenaran en la natación y el buceo, para que fueran
capaces de llevar a cabo operaciones de búsqueda y rescate dentro del río. Los marinos le agradecieron y
aceptaron la misión.

Antes del primer aniversario de la coronación, los dos marinos habían llegado a convertirse en dos grandes
expertos buzos. En el palacio fueron nombrados marineros reales. Al año de la coronación, se volvieron a
reunir los jefes y consejeros para rendirle los tradicionales respetos al rey. Los dos marinos, a los que se le
habían conferido títulos de jefatura, también estaban presentes.
En cuanto todos estuvieron reunidos, el Obá hizo otra inofensiva pregunta: ¿Cuál es el hecho con el que se
debe retribuir a una persona que ha hecho algo perverso contra otra? Los consejeros y jefes dijeron
unánimemente: "Larga vida tenga el rey, esto merece un castigo, así como un mal con un mal se paga".
Entonces el rey le pidió a los dos marineros jefes que contaran lo que habían hecho a él y a su esposa en el
último viaje que tuvieron antes de la coronación. Pero estos solo pudieron pedir clemencia y perdón.

Entonces el Obá contó como ellos habían abusado de él cuando se encontraba entre la espada y la pared y
añadió que sus hermanos mayores habían perdido sus vidas por la misma razón. Terminó pidiendo a los jefes
que pronunciaran un adecuado castigo para aquel acto perverso. Estos decidieron que el castigo era la pena
de muerte.

En cuanto se pronunció el veredicto, los dos marineros hicieron como que avanzaban para arrepentirse y
rendirse. Pero huyeron, lanzándose al río. En esos momentos, el Obá le ordenó a los marinos adiestrados que
los persiguieran, pues aquél era el motivo del entrenamiento recibido.

Secuestraron a los malhechores y los decapitaron en cuanto subieron a la superficie, para sacrificio de la
madre Tierra y de OGUN, la divinidad del hierro. Concluidas las ceremonias, los jefes se dieron cuentas de la
causa de la muerte de los hermanos del rey, suponiendo que habían muerto porque no permitieron que sus
esposas fueran deshonradas.

Cuando este Odu sale en la adivinación para una persona que aspira lograr altos objetivos, se le aconsejará a
la persona que cultive paciencia y dominio propio, porque cualquiera que sea el sufrimiento humano al que
está expuesto es probable que no dure más que la hora más oscura de la noche, que es justamente antes del
amanecer del nuevo día. Debe hacer el mismo sacrificio que Oshikpeletu. Cuando el Odu sale en Igbodun, se
le aconseja no caer en tentaciones de mujeres, o por medio de ellas, si es que desea vivir mucho tiempo. No
debe beber ningún tipo de vino de palma.

8- OGBE OLIGUN hace sacrificio contra la pobreza.

Ajala mukporo moba lere,

Oshemi bujo,

Oshemi bi oyo,

Oshemi de mi kuoshe meji;

Soike demi jo.

Significa:

El que estaba tan feliz,

Que se sentía como si estuviera bailando,

Su Ángel Guardián le preguntó:

¿ Cuál es la causa de tu diversión?

Y él contestó: Tuve un sueño.

Su Ángel de la Guarda le contestó que a menos que hiciera sacrificio, el dinero no le llegaría. El sueño
expresaba la expectativa de la prosperidad que estaba a su alrededor. En la adivinación a Ájala se le dijo que
hiciera sacrificio con una cabra de 3 años, un carnero grande que tenga testículos sobresalientes, 16 palomas
y 16 cauries. El no hizo el sacrificio.

Al día siguiente, Ajala tuvo otro sueño, del cual despertó muy contento. Cuando su Ángel de la Guarda le
preguntó por qué estaba tan contento le dijo que, en su sueño, veía muchos niños entrando en su casa. Sin
embargo, su Ángel de la Guarda le explicó que su sueño no se manifestaría, porque él no pagó por los niños
del Cielo. Añadió que los niños llegarían a él, únicamente si hacía sacrificio a Ifá con una cabra, gallina y
caracoles, con lo cual él usaría para pagar por los niños que están en el Cielo. Esta fue la forma que su Ángel
de la Guarda le planteó que él no había efectuado el sacrificio.

La tercera noche, Ajala tuvo otro sueño en el que veía que él se había vuelto tan rico que era Rey. Mientras
se regocijaba su Ángel Guardián le dijo que él había visto una aparición de la suerte que le esperaba, pero
que lo lograría haciendo sacrificio a Ifá con una vaca, gallina, caracoles y 14 clases de animales. Y que diera
un macho cabrío a ESHU. Ajala contestó que una vez que se le dice a un pobre que haga sacrificio con una
vaca en adivinación, él finge estar sordo porque no puede imaginar como adquirir una vaca para sacrificio.

Ajala levantó las manos, en gesto de no estar de acuerdo con hacer los sacrificios recomendados. Vivió en la
penuria hasta el fin de su vida.

Como breve explicación, Ajala no necesitaba hacer todos los sacrificios al mismo tiempo, él debió haber
empezado con el sacrificio indicado para que el dinero entrara en su vida. Después que entrara en dinero,
debió hacer el siguiente sacrificio y así sucesivamente.

Eso lo hubiera transformado de por vida con prosperidad y abundancia.

En adivinación, se le debe preguntar a la persona si ha tenido sueños como los de Ajala. Esta parte de la
revelación de Ogbe Oligun está indicada para interpretación para todo aquel que sueña con riqueza y
prosperidad. En este caso, se le aconseja que haga los sacrificios en el orden cronológico. Esto es, si el odu
que se manifiesta en adivinación del sueño es OGBE OLIGUN.

9- Cuando se adivinó para Aiye, el hombre ciego.

En un posterior intento por demostrar la eficacia de la paciencia, ORUNMILA reveló como 4 hermanos y una
hermana, nacidos de los mismos padres, intentaron molestar a su hermano mayor, Aiye. El sacrificio que él
realizó y la paciencia libró a Aiye de las perversas maquinaciones de sus hermanos.

Biko basi alaja

Ajakole de

Adifa fun Aiye

Abufun awonh mererin

Aburore, Keeke, Reere, Olugboi ati keke.

Estos fueron los awoses que adivinaron para Aiye y sus hermanos menores así como su hermana, llamados
Keeke, Reere, Olugboi y Keke.

Aiye era ciego y el mayor de cinco hermanos de los mismos padres. Esta es la razón por la que cuando este
Odu aparece en Igbodu, se le debe preguntar a la persona que si es el mayor de 5 hijos nacidos de los
mismos padres. Si lo confirma, se le dice que debe hacer sacrificio especial para que evite ser víctima de sus
hermanos. En la adivinación, se le dice a la persona que debe tener su propio Ifá, para evitar quedar ciego. Se
le debe aconsejar, a la luz de la posición que ocupa entre sus hermanos.

Como Aiye era ciego, sus movimientos dependían de su perro, llamado Ere, quien lo acompañaba a todas
partes y le buscaba comida en el bosque. A pesar de su impedimento físico, su perro lo proveía de abundante
carne y alimento.

Entre tanto, sus hermanos conspiraron para hacerlo sufrir, privándolo de su perro, el cual tenía una cadena
con campanas en su cuello. Ellos le rogaron que les prestara su perro para usarlo en una cacería. Sin
embargo, él les dijo que dudaba que el perro les obedeciera sus instrucciones en su ausencia. Ellos le
aseguraron que harían que el perro operara sin él de todas formas. Entonces le quitó la cadena con
campanas al perro y lo soltó para que fuera con ellos al bosque.

Ellos viajaron finalmente por el bosque, pero el perro no tenía deseos de perseguir a ninguna presa, por lo
que regresaron a casa. Mientras tanto, ellos persuadieron a Aiye para que los acompañara con su perro al
bosque. El aceptó con gusto. Antes de la mañana siguiente, Aiye tuvo un sueño, en el cual su Ángel de la
Guarda le aconsejaba que hiciera sacrificio sin tardar, ofreciendo una guinea a su cabeza y un pollo para
ESHU, el hueso de un conejo y nuez de kola, para que pueda regresar a salvo del bosque. El hizo los dos
sacrificios aquella noche.

A la mañana siguiente los hermanos, incluyendo a Aiye y a su perro, salieron al bosque en una segunda
expedición de caza. Al llegar, le pidieron a Aiye que esperara por ellos al pié de un árbol, mientras el perro
entraba con ellos a las profundidades del bosque en busca de caza. El perro pudo cazar animales como para
que los cuatro hermanos pudieran llevar a la casa. Después de eso, llevaron la carne a casa y le pidieron a
Aiye que esperara en el bosque. Poco sabía él que sus hermanos no tenían intención de regresar al bosque a
llevarlos a él y a su perro a casa.

Después que viajaron alguna distancia en su camino de regreso a casa, se detuvieron para congratularse a sí
mismos por el éxito de burlar a su hermano mayor. Mientras la hermana insistió que ellos debían regresar en
busca de Aiye, los demás dijeron que lo dejarían morir en el bosque.

Después que los hermanos partieron, el perro entró en el bosque y regresó con un fruto de nuez de kola sin
partir, el cual se lo dio a su dueño. Aiye cogió la nuez y la guardó. El perro hizo un segundo viaje y regresó
con un conejo, que se lo entregó a Aiye, quien también lo guardó.

En el Cielo, uno de los niños de la casa de Dios estaba muy enfermo y los Awoses celestiales fueron invitados
para que adivinaran para él. Ellos habían recomendado sacrificio con una nuez de kola sin partir y un conejo,
Dios había enviado mensajeros a buscar en el Cielo, sin éxito. Después que Aiye realizó el sacrificio para
ESHU, este fue al Cielo y provocó la enfermedad del niño, conjuró a todos los árboles de nuez de kola a
guardar sus frutos y a todos los conejos a que se enterraran en lo profundo de la tierra.

Este acto de ESHU era una manifestación de la proclamación que había hecho durante la creación del
Universo, llevada a cabo por Dios, que aunque él, ESHU, no disponía de capacidad creativa, tenía todos los
medios de mutilar todo lo creado por Dios.

Los mensajeros divinos se colocaron en los confines del Cielo y la Tierra y escudriñaron todos los rincones de
la Tierra, hasta encontrar al ciego que estaba sentado con su fruto fresco y un conejo vivo al pié de un árbol.
Estos mensajeros son llamados Ángeles de Dios.
Ellos se reunieron con Aiye al pié del árbol donde había sido abandonado por sus hermanos, le preguntaron
qué hacía solo en el bosque. Él les dijo que sus hermanos menores lo habían abandonado allí aprovechando
que era ciego.

Los ángeles censuraron la acción de los hermanos pero lamentaron que, debido a la urgencia de la misión de
ellos, no podían sacarle de apuros. Aiye quiso saber cuál era la misión y ellos le explicaron el motivo de la
misma. Aiye les entregó lo que él tenía, mientras que los demás arrancaban hojas con la mano iz quierda y se
la daban a Aiye. Le dijeron que, cuando solo escuchara su voz y sus pasos, estrujara las hojas y se limpiara
los ojos. Le dieron la bendición y se marcharon.

Aiye esperó hasta que el bosque estuvo tranquilo. Entonces se arrodilló para darle las gracias a Dios, a su
cabeza y a su Ángel de la Guarda, y limpió sus ojos como le indicaron los mensajeros. Abrió los mismos y por
primera vez vio el bosque que lo rodeaba. Su perro fue el primero en notar el cambio en la condición física de
su amo. Él tomó a su perro y regresó rumbo a su casa. En el camino recogió una estaca y se dirigió a casa de
Keeke, golpeándolo con la misma hasta matarlo. Después, le prendió fuego a la casa. Lo mismo le hizo a
Reere y a Olugboi. Finalmente fue a casa de su hermana. Cuando esta lo vio, salió corriendo por detrás de la
casa y este la persiguió. Keke entró en casa de ORUNMILA, pidiendo protección y refugio.

Cuando Aiye llegó a la puerta de ORUNMILA se detuvo, porque está prohibido pelear en la casa de
ORUNMILA. Sin embargo, le pidió a ORUNMILA que sacara a Keke para poder matarla. ORUNMILA suplicó a
Aiye que tuviera misericordia de Keke. Aiye le contó lo que sus hermanos le habían hecho. Por petición de
ORUNMILA, Aiye le perdonó la vida a Keke.

Ella se puso contenta y cantó:

“Aiye kpa Keeke

Aiye kpa Reere

Aiye kpa Olugboi

Olee Keke iboo

Bio ba siti Ifa

Bio ba si ti Orisa

Ta lo lee to

Keke gba o.”

Significa:

Aiye mato a Keeke

Aiye mato Reere

Aiye mato Olugboi

Pero salvo Dios y Orúnmila .Quien hubiera podido salvar a Keke de la muerte.

Así fue como sobrevivieron dos de los cuatro hermanos y la hermana.

Cuando este odu aparece en adivinación, se le dice a la persona que él es uno de cinco hermanos y
hermanas de los mismos padres. Si la madre está viva, debe hacer sacrificio para evitar la pérdida de tres de
ellos. A la persona se le aconseja que advierta a sus hermanos que no ofendan a su hermano mayor, para
que su cabeza no les traiga la muerte prematura.

10- La disputa de cinco hermanos por una mujer soltera.

Alamanagun (campesino)

Ajaminagun (viñador)

Emiletiri (mercader)

Lyiteriloni (cazador)

Yio Temilo (doctor nativo)

Ellos eran cinco amigos que sin saberlo cortejaban a la misma mujer. La mujer dividió las visitas de ellos a su
casa de tal manera que nunca coincidían dos de los amantes al mismo tiempo. Entre tanto, tres de ellos, el
campesino, el viñador y el cazador fueron por adivinación y les dijeron que hicieran sacrificio para evitar
perder sus vidas en una contienda. Solamente el campesino hizo sacrificio, el cazador y el viñador no.

Por otra parte el mercader siempre estaba viajando y visitaba pocas veces a la amante.

El curandero había recibido una advertencia, por un presentimiento que tuvo, de que su amante era un agente
del Rey de la muerte y se había retirado tranquilamente.

Un día, el cazador y el viñador decidieron visitar a su amante. Mientras ambos continuaban sus viajes cada
uno descubrió por sí mismo que se dirigían al mismo sitio. Eventualmente terminaron visitando a la misma
mujer.

Tan pronto como se dieron cuenta que cortejaban a la misma mujer, sobrevino una disputa. Ambos
regresaron a casa peleando. Cuando llegaron a casa, le contaron el incidente al campesino, el cual descubrió
también que se estaban refiriendo a su amante. Después, los tres decidieron ir a casa de la mujer. En cuanto
la mujer los vio acercarse, escapó por la puerta trasera. Después, ellos empezaron a pelear, lo cual llevó a la
muerte al cazador y al viñador. Los únicos sobrevivientes fueron el campesino, que hizo el sacrificio, el
curandero que no participó en la pelea y el mercader que había ido lejos al mercado.

Cuando este odu sale en adivinación, se le dice que recuerde cualquier disputa que tenga con cuatro
personas. Si lo confirma debe hacer sacrificio y si es posible que se retire de la contienda a pesar de que, si
hace el sacrificio, tiene la posibilidad de ganar la disputa.

11- OGBE OLIGUN deja el Cielo para venir a la Tierra.

Cuando OGBE OLIGUN estaba en el Cielo, era muy vil y pugnaz y muchísima gente le temía. Luego, cuando
él decidió salir hacia la Tierra, fue a pedir sus deseos para la Tierra en el altar divino de Dios. Después, él fue
a su Ángel de la Guarda, quien le dijo que el no viviría mucho tiempo en la Tierra, a menos que cultivara el
hábito de la perseverancia y la humildad. Su Ángel de la Guarda le aconsejó que fuera por adivinación. Le
dijeron que libraría muchas batallas en la Tierra y que encontraría pruebas y tribulaciones mientras estuviera
en la Tierra. Sin embargo, él estaba seguro de que sobreviviría si hacía sacrificios al Rey de la Muerte, a
OGUN y a SHANGO, así como a ESHU antes de salir. Él tenía que hacer sacrificios a esas deidades con 7
jutías, 7 cocos, 7 perros, 7 peces, 7 gallos, 7 pimientas de lagarto, 7 botellas de manteca de corojo y torta de
madera roja de Angola. Estos sacrificios debían hacerse en 7 días antes de salir. Él le dio el chivo a ESHU y
realizó lo demás antes de salir.

Vino al mundo para convertirse en herrero. OGUN le había dado una vara, que fue encastrada en su cabeza,
lo que él permitía sobrevivir a todas las batallas terrenales. La vara estaba preparada con la cabeza y la
sangre de los perros del sacrificio. Preparó un hacha con la cabeza de un carnero, lo cual era la fuente de su
fuerza al llegar al mundo. Esa es la razón por la que se le prohíbe a los hijos de OGBE OGUNDA que coman
carne de perro y carnero durante su vida. Si ellos son capaces de prohibirse los dos animales, ninguna
dificultad podrá contra ellos.

12- El Cielo le hace la guerra al Mundo pecaminoso.

Durante mucho tiempo, llegaron al Cielo noticias de los excesos de los hombres en la Tierra. Se convocó al
Consejo Divino para considerar que hacer con esto. El Consejo decidió enviar dos pájaros divinos, llamados
Orere y Ogogo, conocidos de otra manera como las reinas de las brujas. Hicieron un viaje de reconocimiento
y de regreso informaron al Consejo que no pudieron encontrar justicia en ningún lugar de la Tierra. El Consejo
se enojó y dictó un veredicto de condenación total sobre los habitantes de la Tierra. A los dos pájaros se les
autorizó saquear y hacer que todos los habitantes de la Tierra regresaran al Cielo. A Orere se le autorizó para
que le arrancara la cabeza a todos los que encontrara y las llevara al Cielo, mientras que a Ogogo se le fa-
cultó para que tomara posesión de un cruce de caminos adecuado en la Tierra, y que abriera su ano a todos
los caminos que condujeran a la bifurcación, para que el que tomara por esos, entrara en sus entrañas y
regresara al Cielo.

Después de recibir las órdenes, los pájaros hicieron varios viajes a la Tierra, dejando rastros de bajas
humanas, esposos perdidos o decapitados, esposas e hijos detrás de ellos perdidos.

Hubo un cataclismo general. Un día, el pozo fue a casa de ORUNMILA en busca de adivinación para
sobrevivir a la tribulación inminente de la muerte. Le dijeron que hiciera sacrificio para que las batallas no
pudieran alcanzarlo, con un gorro, caracoles, jutía y pescado y que diera un chivo a ESHU. Él realizó el sacri -
ficio, sin añadir su gorro y fallando en dar un chivo a ESHU. Él realizó el sacrificio en casa de ORUNMILA y se
le dijo que lo llevara a un cruce de caminos. Tan pronto depositó el sacrificio en el cruce de caminos, el
misterioso pájaro se encontraba haciendo uno de sus mórbidos viajes a la Tierra. Tan pronto Orere vio al
pozo, le arrancó la cabeza. Es por eso que, hasta el día de hoy, los pozos no tienen cabeza.

Ogogo se había colocado en una estratégica bifurcación del camino, por donde todo el mundo tenía que
pasar. Él abrió sus piernas traseras y su ano de tal manera que todo el que pasaba iba a parar a su
estómago. En cuanto su estómago se llenó, regresó al Cielo.

A medida que la población era aniquilada, sus 16 reyes sé reunieron en Ifé e invitaron a ORUNMILA a que
hiciera adivinación. Por esta época, OGBE OLIGUN era el Awo prominente en Ifé. Él tenía tres sustitutos
llamados:

Meera tori erin mu eremi gasa

Meera tori ale demi ose gegun

Meera tori Olori ku Urere gbe temi lo

Significa:

Yo no puedo pisar sobre el veneno o una trampa por causa del tamaño de un elefante.

No puedo meterme en problemas por causa de una amante.

No puedo salvar la cabeza de alguien perdiendo la mía.

OGBE OLIGUN y sus sustitutos se lanzaron a la adivinación, para ver la causa y como eliminar la calamidad.

Ellos descubrieron que tenía que haberse hecho un sacrificio con un gorro, jutía, pescado y caracoles. Todos
los materiales del sacrificio y el polvo de adivinación de OGBE OLIGUN tenían que ser introducidos en el
gorro y llevados hasta el último cruce de caminos del pueblo. Debía habérsele dado un macho cabrío a
ESHU.
El segundo sacrificio tenía que hacerse cargando toda materia comestible dentro de una calabaza, con un
puñal afilado de dos filos amarrado en la parte de atrás del güiro y depositarlo en el cruce de Orita Ijaloko.
Después que se hubo preparado los sacrificios, llegó la hora de averiguar quien debía llevarlos a la
bifurcación del camino.

OGBE OLIGUN fue nombrado para que usara el gorro que contenía el primer sacrificio y que llevara el mismo
al camino que estaba antes del pueblo. Se pidió un voluntario para llevar el otro sacrificio a Orita Ijaloko, pero
nadie estaba dispuesto a caer en las garras de Ogogo.

OGBE OLIGUN se puso la gorra con el primer sacrificio y fue hasta la bifurcación del camino. Cuando se
acercaba para depositarlo, Orere se encontraba en su camino de regreso al Cielo. Pensando que le estaba
cortando la cabeza, quitó el gorro a OGBE OLIGUN y voló. Él regresó a su casa con la cabeza intacta. La
tortuga se había brindado para llevar el segundo sacrificio a Orita Ijaloko.

Este estaba amarrado a la parte trasera de la tortuga y se dirigió al lugar indicado. De pronto se vio atrapada,
empezó a luchar en los intestinos del misterioso pájaro. Mientras luchaba, el puñal de doble filo cortaba todo
lo que obstruía su camino. El cuchillo cortó en pedazos los intestinos y el hígado del pájaro, hasta que llegó a
su corazón. El pájaro rugió y sacudió la Tierra como un terremoto y luego entregó su espíritu. La tortuga cortó
las costillas del pájaro y cayó al suelo, para su seguridad. Regresó a casa. El sacrificio había sido enclavado
dentro del estómago de Ogogo.

Mientras tanto, Orere aterrizó en el Cielo con lo que creía que era una cabeza. Cuando tiró la gorra en el
suelo, los miembros del Consejo vieron que era un sacrificio. Orere quedó desilusionado y decidió regresar. El
Consejo Divino le ordenó que no regresara, porque las gentes del mundo habían hecho sacrificio de
expiación. Decretaron que nunca mas Orere debía regresar al mundo a cortar cabezas porque el Cielo nunca
mata después que la víctima hace sacrificio.

De regreso en casa de ORUNMILA, ellos habían esperado mucho tiempo a la tortuga, entonces OGBE
OLIGUN empezó a cantar:

“Ogogo hiahia

Olori eye igbo

Omu Olobahun

Kpelu abemiloo”.

La tortuga oyó la canción de ORUNMILA y replicó:

Ogogo hiahia

Tinshe olori eye igbo

Olori eye igbo tiki ooo.

Así fue como la tortuga anunció el fallecimiento de la reina de las brujas. Cuando regresó, explicó las severas
pruebas que pasó en el estómago de Ogogo y como el cuchillo del sacrificio terminó su amenaza.

OGBE OLIGUN fue coronado Araba de Ifé. Así fue como empezó el título de este nombre.

Cuando este odu aparece en adivinación durante una crisis general, se recomienda hacer los sacrificios
anteriores para poner fin a la causa de los problemas. (Este era el sacrificio que debía hacerse en Cuba en el
año 1944, puesto que la letra del año era OGBE YONO).
13- Consejo dado a los hijos de OGBE OLIGUN.

OGBE OLIGUN vivió hasta una edad madura, vivió una vida no violenta con el pasar de los años. La
paciencia y la perseverancia fueron sus consignas. Sin embargo, algunos enemigos confundieron su
mansedumbre con debilidad y empezaron a desafiarle. El demostró lo que era capaz de hacer.

Un sacerdote de Ifá visitante, llamado Inakuana Inagejiva, Odifa fun Orúnmila nijo toun fi uton okiri kpo olowo
ija. Él adivinó para ORUNMILA cuando sus enemigos lo retaron en una pelea a muerte. Intentó tener cualquier
tipo de combate con cualquiera, cuando su precaución fue confundida con cobardía. El sacerdote de Ifá le
aconsejó que hiciera sacrificio con la pata de una cabra de manigua, la cual se usaba para preparar una vara
especial. Con ella desafió a cualquiera que se le enfrentó pero nadie lo hizo, porque nunca se le vio enojado.

Esta vara especial se prepara a los hijos de OGBE OLIGUN y con ella ellos pueden destruir a sus enemigos,
sin importar cuan poderoso sean.

Cuando nadie aceptó su desafío, él cantó:

“pele mlkpele

Ugba kpele kinwo

Lkpele mlkpele

Awo kpele klinya

Nitaa leso mu kiibaje

Nitan fa o gbara mu

koko loonle

Ahara gbara gbi nagbe

Aaki gbo kpele kpele gbi

Eyin kinle awure

Lantin gba algbara lo.”

Significa:

Una calabaza de güiro que se transporta con cuidado no se rompe

Una olla llevada con cuidado no se rompe

Es una caída de una fuerte batalla, la que produce un fuerte ruido

Una caída suave

no produce ruido

El cuerpo de un fuerte combatiendo herido

es llevado por atrás de una casa de alfeñique

14-Como OGBE OLIGUN resolvió el problema de sus hermanos parásitos.

Él tenía tres hermanos que dependían de él, se llamaban Ishe, Osi y Uya. Le molestaban tanto que él no
podía tener ranquilidad. Cuando se le hicieron insoportables fue donde un sacerdote de Ifá, llamado Arandele
Awonle, para que le adivinara. Le aconsejó que hiciera sacrificio con 4 palomas, debía lavarse con tres de
ellas y utilizar la cuarta para rogar su cabeza, rezando para que elimine la amenaza de sus hermanos.
Después de esto, tenía que soltar las tres palomas con que se había lavado la cabeza, para que volaran a
cada uno de sus tres hermanos. Él tenía que soltar las palomas temprano, antes que sus hermanos hicieran
sus acostumbradas llamadas matutinas a su casa. Él hizo el sacrificio por la noche y por la mañana, antes
que saliera el Sol, soltó las palomas para que volaran hacia donde sus hermanos.

Ishe fue el primero en salir. Al acercarse a la casa de su hermano, vio una paloma y corrió tras ella. La
persiguió hasta que se perdió con ella en el proceso. Lo mismo le sucedió a cada uno de los otros, Osi y Uya.
Al final de aquel día, llegaron noticias a OGBE OLIGUN de que sus hermanos no se encontraban en ninguna
parte. Los hermanos pasaron al olvido a espaldas de él, se acabaron los peligros de pobreza que le
acechaban.

Ishe, Osi y Uya significan respectivamente necesidad, pobreza y sufrimiento.

Cuando se manifiesta en Igbodu, se le dice que haga sacrificio para evitar el peligro de hacer las cosas a la
mitad (Amubo en Yoruba o Osobonomasunu en Beni).

5- OGBE OLIGUN adivinó para la mujer estéril.

Inubibi awo alara Isa

Edon Afunfun Awo Ajero Kin osa

Agba ti ko binu ni un omo re kpukpo

Awo Orongun aga

Awo meteta loun difa fun aganbi

Nijo tonfi omo oju shubere

Omo tuurutu

Atun butun Alara ati ajero ati Orangun

Tori areko rere

Ebo ki ama fi ebimu

Gbe ire sonu.

El sacerdote de Ifá irascible, el sacerdote genio vivo y el sacerdote Ifá tolerante que era de temperamento
plácido porque creía que solamente perseverando podían los padres tener muchos hijos, fueron los Awoses
que adivinaron para la mujer estéril, ansiosa de tener hijos. Le aconsejaron que se amarrara un conejo a la
espalda de alguien que ella no conociera, para servir a ESHU. Ella viajó a Alara con el conejo al santuario de
ESHU, que pertenecía al rey de Alara.

Cuando ella rezaba en el santuario, los oficiales del palacio la arrestaron y fue acusada ante el mismo Alara.
Estuvo presa durante unos días y la soltaron después de un juicio simulado. A la mañana siguiente, quedó
embarazada y dio a luz un varón. El incidente fue informado al Rey, el cual se puso muy alegre.

Como ella rehusó casarse con Alarano, quedó mas embarazada. Regresó al sacerdote de Ifa, que le aconsejó
el sacrificio. Esta vez le ocurrió lo mismo pero sin saberlo ella, hizo el sacrificio en el santuario de ESHU, de
Ajero de Ijero.
Como si la historia se repitiera, ella fue arrestada y traída al rey, el cual quedó fascinado. Tuvo relaciones y
quedó embarazada pariendo otro varón. El incidente fue informado al rey pero por más que insistió, no pudo
internarla en el harem.

Convencida de que era capaz de tener otro hijo, regresó a los sacerdotes y le aconsejaron que repitiera el
sacrificio. Ella viajó hacia Orangun a hacer el sacrificio. Nuevamente fue arrestada y llevada ante el rey, que le
hizo el amor y la pidió en matrimonio y ella no estuvo de acuerdo. Tuvo otro varón y le informaron al rey de
inmediato.

Se retiró a su hogar en Ifá donde vivió el resto de su vida. Algunos años después sus hijos se convirtieron en
el Alara de Alara, el Ajero de Ijero y el Orangun de Lla.

Ella presentó a los sacerdotes que adivinaron para ella a sus tres hijos. Siendo una mujer mayor, decidió
enviar regalos a sus hijos. Preparó tres marmitas con perlas pero las cubrió con cocoyan en la parte de arriba.

Cuando el mensajero llegó a Alara, su hijo se puso contento. Al destapar el recipiente, quedó sorprendido al
ver que contenía cocoyan, preguntándose si su madre pensase que él estaba pasando hambre. Él decidió
enviar el regalo al hermano que le seguía, el de Ajero. El Ajero de Ijero trató su regalo de forma similar,
enviándolo a Orangun de Lla.

El adivino de Orangun Lla le aconsejó que no subestimara ningún regalo que le enviara su madre, aunque no
pareciera muy atractivo. En ese momento, llegó el primer recipiente que su madre le enviara. El se puso muy
contento y ordenó a sus esposas que cocinaran el cocoyan para comerlo. Cuando la esposa quitó el cocoyan
de la parte de arriba se dio cuenta que el fondo estaba lleno de perlas. Ella se lo comunicó a su esposo. A los
dos días, él recibió los regalos de sus hermanos y los recibió con alegría.

Como las perlas eran muy escasas en esos tiempos, él las utilizó para coser coronas, vestidos y zapatos.
Después de confeccionarlos él los envió a sus hermanos, en un equipo completo de corona, bata y un par de
zapatos, por el precio de diez esclavos cada uno. Los hermanos se pusieron muy contentos al pagar por ello,
lo cual hizo más rico a Oragun de Lla que a sus hermanos.

En la adivinación, se le dice a la persona que debe evitar el peligro de tener un temperamento cambiante, que
no subestime ningún regalo que le envíen sus familiares. Él debe hacer sacrificio para no perder su fortuna
por causa de la ira, el enojo y el desdén ante otra persona.

16- Se adivinó para dos hermanos.

Akanju wa wo iko niyu igbo

Akpo she she woro oju nfln

Adifafun Ajala Omo Aroko ese eke laa

Significa:

La persona que está buscando dinero va deprisa al bosque, pero él que busca dinero con paciencia se dedica
al comercio.

Estos fueron los awos que adivinaron para dos hermanos a los que les dijeron que hicieran sacrificio y ellos lo
hicieron. El mayor se dedicó a la agricultura e hizo su granja en el valle. El menor se dedicó al comercio y
empezó a recibir beneficios de su negocio desde el inicio.

El mayor se lamentaba porque pensaba que había cometido un error al dedicarse a la agricultura, porque no
era probable que sus cosechas produjeran frutos hasta la segunda mitad del año. Antes de la temporada de
siembra del ñame, él regresó al sacerdote de Ifá, el cual le volvió a asegurar que si volvía a hacer sacrificio,
regresaría a él otra opinión en 14 días. Él hizo el sacrificio con un macho cabrío a ESHU.

Mientras cavaba la tierra, golpeó una caja de madera que resultó ser un ataúd que había sido enterrado hacia
varias décadas. Pensando que contenía un cadáver, excavó alrededor sin abrirlo. En la noche tuvo un sueño
con su madre y esta le aconsejaba que desenterrara el ataúd, abriéndolo y ofreciéndole la sangre de una
paloma y tela blanca.

A la mañana siguiente, llevó una paloma y un pedazo de tela blanca, abrió el ataúd y encontró perlas, plomo y
corales. Extrajo el contenido y lo sustituyó con una paloma y la tela y lo volvió a cerrar. El hallazgo lo
transformó, convirtiéndolo en un hombre de abundancia y opulencia y fue convertido en el Obá de Itoko.

Después de esto, su labranza la hicieron sus esclavos. Él recompensó al sacerdote de Ifá primorosamente.

Cuando este Odu sale en adivinación para una persona ansiosa por averiguar que profesión debe adoptar en
su vida, debe decirle que su prosperidad está en la agricultura o la labranza.

17- Cuando adivinó para el rey de ITOKO.

Okpeku mariwo tosi

Iku oko ni uya obirin

Adifafun Oni Itoko

Tiyu ora oka ati ere ati agbado leru

Ebo kiama bawon jalogun Nitori ika Idele ere.

Significa.

La palmera sufrió una sequía y

Sus hojas empezaron a sufrir

La importancia de un esposo

Causa sufrimiento a su esposa.

Estos son los Awoses que adivinaron para el rey de Itoko, cuando él compró las personificaciones de la boa,
la pitón y el maíz entre sus esclavos. Los esclavos empezaron a pelear entre ellos, porque los recién llegados
eran agresivos para vivir en armonía.

El rey se puso inquieto y aconteció que el problema entre sus esclavos solo estaba destinado a sorprenderlo y
llevarlo a creer en la realidad de las cosas. Su meteórico éxito lo había hecho ablandarse a su propia
satisfacción, pero la disputa que se desencadenó entre sus esclavos, él pudo haber dado por sentado su vida
como un jardín de rosas. En adivinación, ORUNMILA le dijo que el éxito que se manifiesta temprano en la
vida, es seguido a menudo por la repentina desdicha o por la muerte, y que la muerte que asolaba a los
miembros de su familia estaba ya tocando a su puerta. Se le dijo que hiciera sacrificio con un pitón y maíz, él
hizo el sacrificio y prosperó hasta su vejez.

Cuando este Odu viene en la adivinación para una persona que está en el apogeo de su prosperidad, se le
dice que la muerte, que tradicionalmente ataca a los miembros de su familia, lo está acechando a él. Debe
sacrificar para escapar de ella y debe evitar comprometerse en disputas que tengan que ver con la repartición
de herencia.

17- La disputa entre Hero y Unassuming.

Hero, hijo del rey; Unassuming, hijo del rey. Hero estaba luchando contra Unassuming y le arrancó su pene.
Después, cuando hicieron a Hero rey, él le dio caza a Unassuming en el campo. Lo desterró y le envió una
mujer con la vagina constreñida. Ambos vivían en el bosque, trabajando y comiendo de las cosechas.

Un día, el Dios de la Pureza estaba viajando desde Iranje y tenía hambre. Como iba caminando solo, oyó la
conversación entre Unassuming y la mujer, los cuales estaban preparando ñame machacado.

El Dios de la Pureza aplaudió con sus manos. Al oír el ruido, ellos miraron hacia atrás y vieron al Dios de la
Pureza y mantuvieron sus bocas cerradas hasta que terminaron de machacar los ñames. En esta forma, el
Dios de la Pureza lo que tenía para comer era ñame hablado.(Es un tabú para Obatalá comer ñame que no se
haya preparado en silencio).

Cuando terminaron de machacar el ñame, le dieron al Dios de la Pureza y él comió hasta que estuvo
satisfecho. Cuando hubo comido les preguntó qué hacían en el medio del bosque. Unassuming le explicó que
su hermano más joven, cuando estaban peleando, le arrancó su pene, lo desterró al bosque y le envió esta
mujer con la vagina constreñida. El Dios de la Pureza les dijo que seguiría su camino, pero que cada uno
debía buscar una babosa y mantenerla hasta que él regresara.

Cuando el Dios de la Pureza regresó, le dijo al hombre que se quitara sus ropas y que abriera las piernas.
Cuándo lo hubo hecho, el Dios de la Pureza tomó la babosa y le dijo Ha!. La babosa salió de su concha y la
lanzó contra la ingle del hombre. Entonces él hizo lo mismo con la mujer y la babosa se pegó en su ingle. Él
les dijo que durmieran juntos, como habían hecho antes.

Cuando la noche cayó y ellos estaban dormidos, la babosa de la ingle del hombre se lanzo rápidamente hacia
la babosa de la mujer, la cual tenía su boca abierta y entraron en el vientre de la mujer. Al poco tiempo el
vientre de la mujer comenzó a crecer y estaba embarazada. La gente que vio lo que estaba pasando le dijo al
rey que la mujer estaba embarazada, pero él los contradijo, diciendo que eso no podía ser. Cuando ella parió,
se lo dijeron al rey pero él no les creyó. Cuando la mujer salió embarazada por segunda vez, fueron de nuevo
a decírselo al rey. Él replicó que si con sus ojos él veía que eso estaba sucediendo, lo podían expulsar de su
trono y cortarle la cabeza. La gente del pueblo le dijeron a Unassuming y a la mujer que fueran al pueblo.
Cuando ellos llegaron, todo el pueblo se reunió ante el rey. Cuando el rey se percató que la mujer realmente
estaba embarazada, se levantó y trató de correr hacia la casa, pero el pueblo lo tiró en el suelo y le cortó la
cabeza.

"Lo que nosotros oímos es el pueblo haciendo cosas en voz alta;

No oímos las cosas que el pueblo hace callado;

Arrastramos a aquel que hace cosas en voz alta a la puerta de Unassuming;

ORUNMILA dice que él hace las cosas callado cuando le entrega a alguien su destino."

Ifá dice que no debemos pelear. Un hombre debe hacer sacrificio para que no sea injuriado durante la pelea
por sus parientes. El pene de alguien está marcando sus días, y tiene problemas porque no tiene hijos. Debe
sacrificarle a una deidad para que esta le dé hijos. El sacrificio para el hombre es un chivo grande y un gallo y
una chiva y dinero para la mujer.

18- Se adivinó para Oluogodo, el Señor de los Ñames.

"Ñame petenleki, cierta cantidad de maíz, 800 pepitas de maíz" era el que adivinó Ifá para Oluogodo, el hijo
de" Ekunlempe quien le dio caza al extranjero dentro del río Níger", hijo de "El que usa la otra punta de la
lanza como bastón moraganniganni". Le dijeron que debía hacer sacrificio. Dijeron que su cuerpo no tenía
salud, que tenía un año para recuperar su salud. El sacrificio era de 6 gallos y dinero. Oluogodo hizo el
sacrificio.

"Oluogodo llegó, hijo de Ekunlempe, oh,

La madera se rompe, crash, su cuerpo está saludable."

Ifá dice que el cuerpo de alguien recuperará la salud si puede hacer el sacrificio.

Nota: Cuando decimos Oluogodom, significa el Señor de los Ñames y se refiere a Boromun, la Diosa de los
Ñames. Ekunlempe significa el Leopardo de Empe, refiriéndose a Azojuano, el Dios de la Viruela, cuya aldea
se llamaba Empe.

19-Se adivinó como tener dinero.

"Yo voy a través del mundo", el adivino de Egba, y "Yo camino y camino y camino a lo largo del camino y llego
al remoto Ijebu con mi ancha espada" (fueron los que adivinaron Ifá para ellos) los que lloraban todos los días
porque no tenían dinero. Les dijeron que tendrían dinero. El sacrificio era cuatro palomas, mucha cascarilla y
dinero. Hicieron el sacrificio y comenzaron a tener dinero.

Ifá dice que la persona tendrá mucho dinero. El dinero está llegando pero debe hacer sacrificio.

20.- LA UNIFICACION DEL MUNDO Y LA UNION DE LOS SERES HUMANOS.

REZO: Ogbe Yono obo nilo osabo Ogbe Yono obo nile sabe aboni lara aguo feche iré bobo lerí omo lala
yireawo ifá unlo yeba meni lala aberi laye bobo ni yere obara dada ifá lade tinshe me aguo ni Alara Ogbe
Yono obati obo ifá laye nifa omo lala nifa omo lala Ogbe Yono ifá nifa be ashegun otá ifá omo lade
kaferefun Orunmila ifá kaferefun Oggún kaferefun Shangó.

EBBO:Akukó funfun, bogbo lerí, bogbo jujú, bogbo agbo, bogbo aro, bogbo Inlé, bogbo eran, bogbo
tenuyen, erú, epó, awadó, bogbo ileke y bogbo ewe.

Patakin:

Antes los seres humanos y la tierra vivían separados unos del otro. Olofin vivía por eso muy triste y
acomplejado, viendo la desunión que existía entre los hombres. El que no tenía que comer se quedaba sin
comer porque nadie le daba ni un pedazo de pan, ni lo ayudaba.

Obatalá que también estaba muy triste por eso fue a ver a Olofin, ellos se pusieron a conversar sobre esta
situación y llegaron a una conclusión, era necesario mandar a buscar a Shangó para que arreglara dicha
situación. Obatalá salió en busca de Shangó, pero al que se encontró fue a Orunmila, luego de contarle lo
disgustado que estaba Olofin y el acuerdo tomado, Orunmila sacó el Opkuele y vio este Oddun y le dijo: No
solo hay que buscar a Shangó sino también a Oggún, pero antes de ir a buscarlo es necesario poner detrás
de la puerta de Olofin Eran e itaná de Oggún, después de hecho salieron en su busca e iban cantando:
Ogbe Yono Ogbara, Oba Odeo, ni Shangó aguo omo Oggún ala guedeo...

Oggún y Shangó vivían uno frente al otro, uno en su tierra al ver quien se acercaba salieron corriendo a su
encuentro y se abrazaron, entonces les dijeron, esta unión que Uds. han hecho es la que necesitamos en el
mundo, para que la vida sea más grata y mejor compartida entre todos, para que así Olofin viva un poco
más tranquilo y contento.

Al oír esto la respuesta no tardó Shangó dijo: Nosotros trataremos por todos los medios y con la ayuda de
todas las fuerzas de las distintas tierras se unan, y así los seres humanos vivan más tranquilos, pero
siempre existirán dificultades, la envidia la ambición y la guerra entre unos y otros.
En el mundo, continuó Shangó no puede ser como Uds., de esa forma se terminan los seres humanos.

Oggún y yo haremos que exista alguna unión y buscaremos que algunos seres humanos compartan sus
cosas con otros. Así se dispusieron a regresar a casa de Olofin, por el camino iban recogiendo un poco de
tierra de cada una de ellas, así como de las cosas y productos que había en cada una de ellas, mientras
caminaban Obatalá le decía a Orunmila que a su juicio le faltaba algo, en ese momento vio Orunmila que
había akukó funfun y lo cogió.

Al llegar a la casa de Olofin Orunmila se sentó y le hizo rogación a Shangó y a Oggún le dio de comer
akukó funfun y después contentos fueron a buscar algunos humanos para enseñarles el bien, así Shangó
con su palabra y Oggún con su fuerza lo lograron con algunas gentes.

21.- CUANDO VAYA A VIAJAR CONSULTE CON ORUNLA(Los tres hermanos).

REZO: Adifa Ajejogun Adifa Okankan Adifa Hoalale.

Había un hombre que murió dejando tres hijos y ellos tenían que ir a recoger la herencia a una tierra que
estaba separada de esta por el mar y tenían que hacer el viaje en barco.

El primero fue a casa de Orunla y este le hizo osode y le marcó ebó pero este no quiso hacerlo y decidió
embarcar con su esposa sin hacerlo se embarcó en un barco cuyo capitán le gustaba quitarle la mujer a los
viajeros y tan pronto como el capitán vio a la mujer de Okakan la cogió y la deshonró entonces Okakan le
reclamó al capitán y este lo mató.

El segundo también fue a casa de Orunmila y le dijo lo mismo pero tampoco quiso hacer el ebó y cuando
embarcó le sucedió lo mismo que a su hermano.

El tercero fue donde Orunmila el que le marcó el ebó y él lo hizo además Orunla le recomendó que cuando
se embarcara con su mujer llevara la criada con la ropa de su mujer y a la mujer con la ropa de la criada y
que cuando pasara algo no reclamara nada.

El muchacho hizo el ebó con un gallo, 3 pesos, un real, y un medio, y los demás ingredientes y luego se
embarcó.

Sucedió lo mismo, lo que en vez de pasarle a la mujer le sucedió ala criada y como no hubo reclamación él
pudo llegar a su destino.

Cuando Ayodogui llegó a su destino lo coronaron rey de esas tierras y la corte le preguntó que si deseaba
algo más después de la coronación, le preguntaron que si no tenía enemigos que si nadie lo había
ofendido, a lo que este respondió que el único enemigo que tenía era el capitán del barco que lo había
conducido hacia aquellas tierras y que lo había ofendido moralmente, contándole lo sucedido a sus
hermanos y la suerte que habían corrido. Entonces ordenó que le trajeran al capitán a su presencia, tan
pronto llegó reconoció inmediatamente a su ex pasajero y se asustó mucho en el interrogatorio dijo donde
estaban las dos mujeres que eran princesa de la corte y que estaban en su barco.

Mandaron a buscar a las dos princesas y el rey dijo al capitán, tu serás muerto, y luego quemado y tus
cenizas serán esparcidas por el mar para que todos los que son como tu aprendan la lección.
Las dos princesas fueron recibidas con todas las ceremonias y toda la grandeza que ellas se merecían y se
quedaron a vivir en el palacio al lado de su cuñado.

Cuando vayas a viajar mírese con Orunla y haga las obras que le marque para que pueda llegar bien a su destino.

22.- LA PACIENCIA SE HACE REY.

Aya era una bella Serpiente que hacía todas clases de milagros. Ella se cambió en mi mujer, se casó con el
Vodún Anjaca. Un día este se ausentó y le pide a su mujer que le prepare la comida. Al quedarse solo
cogió el bastón y el sombrero y sus cosas, ella le dijo: Lo que tu me dejaste a mi tuve que cogerla para
hacer el fuego para cocer, convencido Anjuaca que más nunca recuperaría sus prendas repudia a su mujer,
ella se marcha y se encuentra con Komoso y se pone a vivir con él, le sucedió lo mismo que con Anjuaca y
este la bota.

Ifá estaba preparando las ceremonias anuales, registraba cuando vino el signo de Ogbe Yono donde
Elegba anuncia: Este año será bueno para todos, tu te casarás más para conservar tu mujer contigo te
tendrá que armar de mucha paciencia, 32 día después entra en su casa una bella y coqueta mujer y él le
pregunta ¿a qué vienes?, A ser tu mujer, dice ella, él le dice, eres tu y se casó con ella.

Ifá nunca se había casado y Aja fue su primera mujer, un día le pidió de comer pues él saldría, ella coge él
ate de su esposo lo parte en pedazos y hace fuego con él, Ifá vino comió y no dejó nada, salió de nuevo,
ella quemó todas sus pertenencias de Ifá y mató a todos sus animales.

A los 15 días de la ceremonia ella le dijo a Ifá: Todo está distinto ¿cómo harás?, Él le dijo: No te preocupes,
mandó a tallar un tablero y compró los animales de nuevo, entonces Aja pensó le he hecho daño a este
hombre y él me hace bien y le dijo voy a defecar, llévame a la tumba de tu padre, allí defecó mucho oro, el
cómo los otros maridos no defecó.

8 días después ella le dijo en la noche, Ifá voy a defecar, él le dijo, ya conoces el camino, sí dijo ella, pero
esta vez será en la tumba de tu madre, ella fue y defecó plata y piedras preciosas.

Una noche cuando estaba junto a ella le dijo: no quería engañarte, yo tuve dos maridos antes y por mi
maldad me dejaron, te quemé tu tablero, maté a tus animales y ni peleaste por eso me defeque en la tumba
de tu padre y nada, yo te daré hijos que llevo en mi vientre, ve a las tumbas de tus padres y coge todo lo
que ahí te pertenece.

Ella le dio como hijos Amosun, Raka, Alughakevo. Por eso a Ifá le dan sus riquezas sus esposas.

23.- OGBE YONO E ORI ONI IKOKO.

REZO: Babá Ogbe oro Ogunda orí ñaña ikokó Orun agbada alawo adifafun awó unikoko awobonu omo
Ogbe Yono Oluwo Popo. Awantefa odara ikokó toche Olokunolori burukú kuloso ya akuniko omo Ogbe
Ogunda ikokó kombeloyu Orí adenifa Elewa oba badon omisisikikin ewe onikoko akue awó omo awan omo
nifa.

EBBO:Akukó, jio-jio, adié meyi, bogbo ashé, atitan inlé, ikokó, eleguede, Ishu, ekú, eyá, awadó, obí, otí,
epó, itaná, orí, efún, awankeke, mariwo, bogbo ileke, bogbo eré, bogbo ewefá, ashoburú funfun y opolopo
owo.

Nota: El ebó va en la canasta, pero ésta antes se lava con omiero y se le da el jio-jio y las adié a Orunmila.
Se echa el eyé al ebó y al omiero. El akukó se le da a Elegua e igualmente se le da eyé al ebó y al omiero,
la persona se baña con el omiero, después la cazuela la guarda. El ewefá sobrante se lleva junto con el jio-
jio al mar.

Patakin
Awó ikokó que era omó Ogbe Yono vivía en la Awó Bonu y vivía cómodo, siempre estaba dándole de
comer a Olokun. Él le llevaba la comida cocinada en una cazuela grande y cruda en una canasta y le
cantaba:
“Olokun awankameme lodo
Awó ilé Ogbe Yono ikokó Alashenifa.”

Entonces salía Olokun y le echaba su bendición.

En aquella tierra la gente se dedicaba a hacer ikokó de barro y hacía mucho tiempo que no se consagraba
a nadie en ifá. Awó onikokó se estaba poniendo viejo y siempre le decía a la gente de Awó bonu que para
adorar a Olokun había que tener consagración de ifá.
Un día Olokun le dijo, Ya tu no estas para estos trajines, vete buscando uno para que le consagres en ifá.
Awó ikokó empezó a buscarlo, pero como la gente de aquella tierra no andaba con ifá, sólo estaban para
fabricar ikokó, no encontró ninguno que él pensara que sirviera y en eso se puso en camino a casa de
Olokun para llevarle su comida.

Por el camino se encontró con omó Olokun y se dijo: Este mismo será el que me servirá para consagrarlo,
para que la gente de esta tierra piense un poco más en ifá, entonces le dijo a omó Olokun:
Te voy a consagrar en ifá para que me ayudes a mantener esta tierra próspera como ahora y para que
piensen más en ifá y Olokun s puso muy contento y le dio de todo a Ogbe Yono(Awó onikokó) para que
consagrara a su hijo, Awó onikokó empezó a prepararlo todo y cuando iban para Oloyá para comprar
algunas cosas de comer se encontró con Elegua y Oluwo Popo.

Elegua llevaba dos ikokó grandes y nuevas y Oluwo Popo una awan muy grande y bogbo eyé. Ellos le
dieron Moforibale a Awó onikokó y la dijeron: Te estábamos esperando para darte esto que te hace falta
para consagrar al omó Olokun. Entonces Oluwo Popo le entregó el awan y le dijo:

Mete aquí todo lo que hace falta, pero antes tiene que consagrarte, coge bogbo ewe ni latefa y lava el awan
por dentro y por fuera matas el jio-jio contra el awan por dentro y le das el eyé por fuera y dices: “Omó Adié
omó Enifa Orun Awan”, El jio-jio lo botas en la esquina.

Entonces él se hincó delante de Elegua y este le dio las dos ikokó y le dijo: Estas son, una de la cabeza
tuya, y la otra, la cabeza del omó Olokun tu hijo que va a nacer y se las dio y le rezó:

“Ozainawo onikokó Agaba Alashenifa”

Y le dijo: haz el omiero y cuando lo prepare dale una eyelé y canta:

“Oyeku niye kure, Oyeku Niye Kure, ibo eyelé Ozain ibo”.
Y le enciende una itaná, la otra ikokó la metes dentro del awan junto con todo lo demás y lo tapa con ashó
funfun y rezas:

Akuré ifá kun- kun awan atenifa”.

Ya todo estaba preparado para la consagración, sacaron las awan para fuera y empezaron a cantar:” Awan,
Awan

Coshewarun Awan onikokó enifa alawo awan.”

Entonces Elegua, Oluwo Popo, Awó onikokó y bogbo awo cantaron:

“Awan omonifa umbo awan ifá “

y lo llevaron para Ibodun donde fue consagrado y sacó Ogbe Yono,

 Elegua le dijo: Guarda esa ikokó del awan para otro secreto que le falta a esa tierra, que es el Obé para
que todo le marche bien a él y a ti, entonces llegaron mucha gente de Awó Bonu para que Awó onikokó y
awó omo Olokun los consagrara en ifá. Olokun se ponía muy contento y les mandaba riquezas a los dos, su
hijo era Ogbe Yono ifá Bonu. La gente pensó más en ifá y utilizó las cazuelas en cosas sagradas porque
eran loas cabezas de esa tierra de Awó Bonu ifá Bonu.

Nota: Las cazuelas de atefar deben ser siempre nuevas, pues se presentan en la cabeza del padrino y el
ahijado, la cazuela que se entrega al ahijado es la de la canastica, que este la cogerá para trabajar hasta
que coja kuanardo, ya que esta es la que se rompe en el kutun.
Desde entonces Ogbe Yono es Orí Oní Ikokó.

24.- DONDE SE MONTO EL OUNKO.

En su trayecto hacia la tierra de Dahomey, Omolú demoraba mucho en llegar, atravesaba el agreste largo
camino, entonces en el pueblo de Shaki se encontró con una Ayaba de esa ciudad llamada Ottanogoso, la
que tenía muchos Ounko grandes y barbudos que servían de cabalgadura en aquellos parajes y ella al
verlo tan cansado le ofreció a Ogbe Yono que era el guía de Omolú, un Ounko para que continuara el viaje
y le dio una insignia para que donde quiera que llegara, sus servidores le ofrecieran presentes y un Ounko
fresco.

Estas cuentas de su ileke en el ja y cuan hermosas piedras de su reino que le identificaba como Ayaba de
Shaki, conformaba la insignia que le diera.
Cinco días demoró el viaje desde Shaki hasta saya, cinco postas pasaron y en cada una de ellas al mostrar
la insignia recibió de los servidores de Ottanogoso, grandes regalos de frutas y caracoles con Ogbe Yono,
desde entonces y hasta su coronación en Dahomey, cada día fue más grande su fama y poder de omolú,
que después se tituló Azojano, por esto que el secreto de Ogbe Yono es darle cinco ounko a Oshún para
ser grande.

Por esto los vodeunsi Azojano montan al Ounko en su ceremonia en memoria a la cabalgadura que este
hizo desde Shaki asta Saye y el Awó le da el Ounko montado por el vodeunsi dando cinco vueltas
alrededor de yardua antes de montarlo en recuerdo a las cinco jornadas que rindieron Ogbe Yono y
Azojano, como guía y el otro como jinete desde Shaki a Saye.

25.- LA SUERTE DE OSHUN.

Cuando Oshún fue a casa de Orunla a registrarse, Orunmila le hizo osode viéndole este ifá y le marcó ebó
con: 5 Akukó, adié, calabaza, demás ingredientes. Y caso que ella se mudara un Akukó, ahí fue donde le
vino la suerte y Orunmila se casó con ella.

26.- ÉL PORQUE OSHUN COME CHIVO CAPON.

Resulta que cuando Adié vivía junto a Orunmila y a Oshún como esposa este le había prometido a su
esposa que si ella moría él no tendría mujeres y que se castraría. Al poco tiempo de ellos hablar esto
Oshún murió, convirtiéndose en río, pasaba el tiempo y Orunmila no cumplía su compromiso. Un día Ozain
le cantaba a Orunmila: Okurinkuel ekó Adifa ekó Oshún y este le recordó el juramento a Oshún. Entonces
se hizo osode y se vio este ifá, donde Oshún le reclamaba su deuda, Ifá le marcó que se comprara un
Ounko, lo castrara y los okó los envolviera en un calzoncillo suyo y se lo llevara al Alakaso para que este se
lo llevara a Olofin como prueba del cumplimiento de su promesa, y que lo promulgara a los cuatro vientos
que él Orunmila, estaba enfermo, que después cogiera el Ounko lo vistiera con sus ropas y se lo entregara
a Ibú, para que Oshún lo recibiera.
Así lo hizo Orunmila, y Oshún quedó conforme y desde entonces se le ofrenda a Oshún el Chivo capón.

27.- LA IMPOTENCIA.
Era un reino en el que Oba tenía a todos sus súbditos sojuzgado y pensaba que mientras más súbditos
tuviera más fácil le sería mantenerse como soberano, un día ordenó que castraran a todos los súbditos
hombres.
Había un matrimonio, el hombre se llamaba Yumurí y vivía en una cueva y hasta allí llegaron los soldados
del rey, como este se negó a ser castrado, los soldados en venganza le cortaron el pene quedando
emasculado.
Un día Orunmila llegó a aquella tierra y se encontró con Yumurí, que le contó lo que le habían hecho los
soldados del Rey Orunmila le hizo osode y le vio este ifá y cogió un caracol y con el bicho del mismo le
formó el pene a Yumurí y con ashé se lo pegó, después le puso los testículos de Ounko y con la baba del
bicho Cobo, le dio a tomar para que se transformara en semen.
Así Yumurí volvió a ofikale trupon con su obiní con la que poco después tuvo un hijo. Un día el rey se
enteró de que Yumurí tenía un hijo y contestó, que eso no podía ser ya que yo mismo vi cuando mis
soldados lo emascularon y le castraron, ante la persistencia de tal rumor el Rey un día dijo: Vamos a ver a
Yumurí y si es verdad que su mujer tiene un hijo, yo pago con mi cabeza.
Cuando el Rey estuvo ante Yumurí, comprobaron la verdad y los que lo acompañaban le recordaron su
juramento y el Oba se mató.
Nota: La persona tiene un defecto en su sistema genital que lo lleva a la impotencia.

28.- DONDE NO SE ENTERRABAN A LOS MUERTOS.

En la tierra Arará había una gran mortandad y se estaba diezmando la tribu. Orunmila fue a ese lugar y el
Rey le contó el caso y este le hizo ebó con: Pico, guataca, pala, saco de efún, akukó. Después de
terminado el ebó que con esas herramientas abriera una gran zanja enterrando a todos los muertos (porque
allí no se enterraban a los muertos).

Después se ordenó que con el efún se pintaran todas las casas de blanco. Terminada esta operación
cayeron grandes aguaceros, y él había recomendado que nadie se mojara. Y así desapareció la epidemia
de ese lugar. Y en tal virtud el Arará realizará todos sus trabajos al pie de Orunla.

1ER TESTIGO

La sal y el vino de palma otorgaron su nombre, el extremo físico que indica al Cielo marcó su prosperidad, la
benevolencia y el buen corazón le engendraron enemigos mortales. Fue cuando se lanzó Ifá para aquel que
iba a convertirse en el hijo de Afin y Orishanlá.

Oddun de Ifá Baba Ejiogbe.

Rezo: Orunmila ni odi elese muese, mo ni odi elese muese, o ni oko muese tire ko baja.

Suyere: ashinima ashinima, iku fori boyema

Ashinima ashinima, arun fori boyema

Ashinuma ashinima, ofo fori boyema

En Este Odù Nace:

 Poner un pedazo de coco debajo del pie izq. A la persona que se le esta haciendo un Itá.
 El Itá del Santo.
 El golpe de estado.
 Que la cazuela de OSANYIN para el Santo no lleve candela porque OBBATALAse la quitó.
 Que el Awó que tenga este Oddun de Ifá no pueda matar animales por gusto sin antes preguntarle a
ORUNMILA.
 La dispersión de los idiomas.
 Que el Awó de este Oddun y Ogbe-Roso nunca anden juntos.
 Que OLOFIN se retire del cuarto de Ifá despues de su comida el 6to día
 A la gba fo guede.
 Los Ríos.
 Que ORUNMILA solo coma gallina negra por sentencia de OLOFIN y el pasarle la mano con
manteca de corojo y grasa de gallina para que no se ponga ofo.
 Los vasos sanguíneos y la linfa.
  El porque se le da agua a los Santos cuando vienen, porque vienen sedientos (camino OLOFIN y los
niños).
 El lavarle las patas a los animales de plumas que se le sacrifican a los Santos y Orishas.

Este Oddun Marca:

- Problemas de la válvula Mitral.

- Humildad y paciencia.

Habla:

- La columna vertebral y esternón, sosten de la caja toráxica.

- La voluntad.

- De pérdidas y de llantos.

- De tres hermanos uno hijo de Orunmila, otro de Obbatalay el otro de Yemayá

- De caretas y de cegueras.

- De ras de mar y de sus nefastas consecuencias.

- El cazador que tenía mala situación e Ifá le aconsejó que hiciera Ebó con cartuchera y flechas.

- La Mariposa que se le quemó las alas por querer volar antes de tiempo.

- De la guerra del ratón con Oshún, Oggún y Oshosi, donde Oshosi lo prende, Oshún lo sentencia y Oggún lo
mata.

Prohibiciones:

 Cuando se ve este ifá hay que estar siete días sin salir a la calle.
 No se puede usar ropas de rayas porque le atrae la prisión.
 No se meta en nada que no le importe.
 No reciba ni lleve recados de noche.
 No entre en ninguna casa sin permiso para que no pase un bochorno.
 No permita que en su casa los niños se arrastren por el piso.
 No se puede jugar interés para que no se pierda.
 No se puede jugar ni ser jugador porque se va a la destrucción y a la ruina.
 No se puede tener a tres mujeres al mismo tiempo 1,2 ó 4
 El cónyuge de Ejiogbe debe ser de color distinto al suyo blanco ó negro nunca mulato.
 No ande jamás con cosas de brujo.
 No se come Boniato ni huevos ni Guanábanas.

Descripcion Del Odù Baba Ejiogbe.

Ejiogbe es el Odù más impotante. Simbiliza el principio masculino y se reconoce como el padre de los
Odduns. En el orden señorial de Ifá ocupa el primer lugar.

En Ejiogbe las dos caras son idénticas; Ogbe está en los dos lados. El Oddun debe ser llamado Ogbe Meji,
pero es reconocido universalmente como EJIOGBE.

Hay un balance de fuerzas que siempre es un buen presagio.

Este Oddun de ifá es masculino. Es el Mesías de Ifá. Se llama el Oddun del lenguaje doble.

Es hijo directo de Metalofin y de Aiyé. Su Oriki secreto; DJOBE.

Baba Ejiogbe designa entre varios mitos, la vida, la dispersión, los niños, los cuerpos de los hombres, el pueblo, la puerta,
el camino, el pasaje, el sistema de preguntas y respuestas, la solicitud.
Ejiogbe es el maestro de la respiración. El planeta que lo rige es Olorun (el Sol). Su día propicio es Ojo-Ariku (domingo).
Sus colores favoritos son el blanco y el naranja.
Aquí es donde el buitre desciende sobre los cadaveres. Representa los rayos del Sol y el punto cardinal ESTE.
Dé de comer a su cabeza

Refranes:

 Jamás el camino de Ikú está cerrado al perro, igual a la tiñosa en aire.

 El hueco abre su boca, el hueco no abre su boca por gusto.
 La tiñosa se posa sobre un cuerpo si vida y dice: yo estoy sobre un cadáver gracias a Ejiogbe.
 La cola del pescado no cesa de moverse.
 El Elefante es muy fuerte pero no lo suficiente para derrotar al viento.
 Los ojos no pueden subir de la cabeza.
 El Quimbombó no puede crecer más alto que aquel que lo sembró, si crece así lo cortamos y lo
arrancamos.
 Ningún gorro puede ser más famoso que una corona.
 La cabeza lleva el cuerpo y un solo rey gobierna un pueblo.
 Las plumas jóvenes crecen más frondosas que las viejas.
 Rey muerto rey puesto.
 Todo lo tengo y todo me falta.
 Es un error no aprender de los errores cometidos.
 Cuando la cabeza se tiene sobre los hombros, el pensamiento sobre el horizonte y los pies sobre el
agua salada no nos cabe dudas de que estamos frente al mar.
 Mientras hay vida, hay esperanzas.
 Ningún sonido es tan fuerte que pueda opaca el sonido de la campana.

Hiervas Del Oddun:

 Mangle rojo
 Palo Bobo
 Mano pilón
 Itamorreal
 Ceiba
 Orquidi
 Ayúa
 Bejuco Bi
 Guira
 Cundiamor
 Coralillo
 Orozun
 Iroko
 Rosa cimarrona
 Jobo
 Romerillo
 Almácigo
 Granada
 Algodón
 Pródigiosa
 Piñón de Rosa
 Atiponlá
 Bleo Blanco
 Almendra
 Canutillo
Relacion De Patakies:
1 a la 40 Eses Africanos.

41.-Aquí es donde la Ceiba (Aragba), se hizo sagrada.

42.-Aquí es donde el Buitre desciende sobre los cadáveres

43.-Aquí Obatalá salió a buscar a Oshosi al monte porque creía que no tenía padre ni madre

44.-Aquí Olofin se alejó de la tierra por causa del humo de las fogatas que los hombres comenzaron a hacer
(prohibe fumar dentro del bogdun)

45.-Aquí pelearon los tres caminos: tierra plaza y agua, y el perro resolvió la situación

46.-Orunmila estaba pasando trabajos y necesidades y el akukó le dió albergue en su casa, y este le enamoró
la mujer.

47.-Olofin lo condenó a comer solo addie dundun y a Ofun susu que fué su complice a comer solo addie
funfun.

48.-Obbatalá era el gobernador y condenó al akukó que era Osun a morir en la horca la ostentación, el culto a
la personalidad, las mujeres y el dinero fueron su perdición.( aquí nace el porqué se le lavan las patas a los
animales de plumas cuando se les van a sagrificar a los oshas y orishas).

49.-Aquí es donde dos amigos pelearon por la trampa que Eshu les tendió.puede perderse una amistad de
años aquí los ahijados se pelean con el padrino y vice versa

50.-Aquí la tierra era hija de un rey y tuvo que casarse con Orunmila ya que este hizo que ella perdiera sus
200 pañuelos que llevaba en la cintura y ganara la apuesta (hemos capturado a la tierra y nunca la
abandonaremos).

51.-Aquí el ratón salvó a obbatalá de los soldados porque lo escondió en su cueva.

52.-Aquí nadie consideraba a la tierra e Inle hizo un pacto con Ikú para que todos le pagaran tributos por igual.

53.-Aquí pelearon eyó y ekan perdiendo eyó por meterse en problemas ajenos

54.-Aquí Eyogbe le demostró a Olofin con una canasta llena de monedas de oro, que sus subditos no eran
todo lo leal que él pensaba.

55.-Cuando el día quiso quitarle la luz a la noche, la Lechuza se quedó ciega y el Mono se quedó sin habla.

56.-La rosa roja y el sacrificio en vano de Eyiogbe(es desdichado en amores).

57.-Aquí gobernaban juntos dos hermanos y los infundios del menor sembró la discordia.
58.-Los poderes de la sombra descubre, tapa y mata

59.-Aquí el que quiere imitar a sus semejantes fracasa, como los pájaros quisieron imitar al Aguila y al Halcón.

60.-Aquí es cuando un hombre llamado Ifá Shuré se libró de un gran eyó con sus arayé gracias al iyé que
preparó con iyefá y semillas de maravilla.

61.-Aquí el chivo perdió la cabeza por hacerle un favor a Obbatalá(el camíno toque de queda).

62.-Aquí es donde Eyiogbe traiciona a Oraggún).

63.-Aquí es donde Yemayá crea los remolinos marítimos. Hay que recibir Olokun.

64.-Por este camino no se deben matar ratones porque le es atrázo a la persona (recuerde que el ekuté salvo
a Obbatala).

65.-Aquí Eyiogbe le dió la vuelta al mundo (camino del peregrinaje de Eyiogbe)

66.-Gracias a Obbatalá Eyiogbe pudo vivir felíz(camino de los pigneos)

67.-Surge la guerra porque Eva hizo ebbó y Adán no lo hizo por causa de la envidia.

68.-Aquí es donde el cuerpo se cansa de llevar la cabeza.

69.-Cuando Orunmila no tenía donde vivir.

70.-Aquí tubo lugar la desobediencia de la humanidad.

71.-El hombre desconfiado y la justicia divina.

72.-Un respeto para la Naranja porque Atandá hizo un opkuele con ocho pedazos de cáscara y con ello se
ganó la libertad.

73.-Aquí Olofin convocó a un banquete y a Eyiogbe lo hizo primer rey.

74.-Cuando había dos poderosos pueblos.

75.-En este camino fué donde Orunmila se sintió nostálgico

76.-Aquí Orunmila vivía en la tierra de osha.

77.-Aquí fue donde persiguieron a Orunmila.

78.-Aquí había un hombre que tenía muchos animales en su casa.

79.-Cuando Olofin quiso crear la tierra tiró una semilla de kolá en el mar.

70.-Aquí aconteció la guerra entre el hijo de Obé y el de Ará.

71.-Este oddun de ifá es principio y fin de todas las cosas.

72.-Aquí es donde Inle indisponía a todos sus hijos.

73.-Aquí aconteció el bochorno de Eyiogbe.

74.-Aquí es donde la persona nace para ser cabeza, solo Orunmila lo salva de la muerte.

75.-Aquí fue donde la desobediencia se cansó.

Baba Eyiogbe: Osobo Iku.

 Obbatalá condenó al akukó a morir en la horca.

 El chivo perdió la cabeza por hacer un favor.
 Aquí es donde el buitre desciende sobre los cadáveres.
 Aquí sólo Orunmila salva de la muerte.
Ebbo: Akukó,atitan bata,bogbo iwí,bogbo ashó,opolopo ileké,ekú, eyá,awadó,obí oñí,otí itaná y opolopo owó.

Paraldo:

Se hacen tres el mismo día.

El primero a las 6 am con: osaidie, los ashó, ewé: Ciruela amarilla, mar pacífico, álamo, granada, almácigo,
paraiso, algarrobo. Toda la ropa va al río y bañarse con omiero de estas ewé.

El segundo a las 12 m. Con: Osaidie dundun, los ashó, dos itana, otí, ewé: escoba amarga, rompe zaraguey y
paraíso, se marca baba eyiogbe.

El tercero a las 7 pm. Con: osaidie, eran malú, 9 clases de telas, las carnes con las telas se amarran ala pata
izquierda del osaidie, se prepara omiero de algarrobo, granada y albaca morada. Déspues del tercer oparaldo
el interesado se baña y se le ruega su lerí.

Procedimiento Del Paraldo:

Estos tres paraldos el mismo día tienen una variante: se comienza haciendo ebbó-paraldo, se comienza a
hacer el ebbó y se rezan los oddun, omolú, a continuación se le hace el primer paraldo. Entra después a
bañarse y cuando sale se termina el ebbó rezando los meyis hasta terminarlos. Se le hace el tercer paraldo se
baña y sale a botar el ebbó y los tres paraldos. Esto se hace con jio- jio meta y eyele meta.

Obra Para Quitar Ogu:

Quitar ogú del estómago: tomar infusiones de raíz de pomarrosa, raíz de peonía, y abanico de mar. Para que
awó pueda hablar ifá: se prepara un inshe de ozain con una monedita de diez centavos

Baba Eyiogbe Osorbo Aron:

 Problemas en la válvula Mitral.

 Nacen los vasos sanguíneos y la linfa.
 Habla la columna vertebral y el esternón sostén de la caja toráxica.
 Habla de ceguera y de cuidarse la vista.

Obras : Marcar Ebbó, Paraldo, Sarayeye, ebbó misí, ruego de lerí e infusiones.

Recomendaciones:

 Debe atenderse la salud.

 Se prepara una botella de otí mezclada con corteza de Ayúa después de varios días se toma y es
buena para el asma.
 Se mastica la corteza de Ayúa para los dolores de muelas, y como agua común para depurar la
sangre cura la sífilis y el reumatísmo.
 Tomar el jugo de Bejuco Ubí para desínfestar la vejiga, cuidado porque es abortivo.
 Tomar sumo de guira como espectorante y para la pulmonía.
 Infusiones de Orozuz de la tierra para el estómago y el asma.
 Atiponla en cocimientos para la vía urinaria.
 Loa capuyos del Algodón verde,exprimidos lentamente en agua tivia y en gotas para los dolores de
oídos. El cocimiento de las semillas para bronquitis y asma.

Baba Eyiogbe Osobo Ofo :

 Habla de pérdidas y de llantos.

 Habla de mala situación económica(camino del cazador que tenía mala situación e hizo ebbó).
 Habla la mariposa que se le quemaron las alas por querer volar antes de tiempo.
 Para no perder, no se debe jugar al interés.
 No se debe matar ratones para que no pierda y se atrase.
 Aquí se puede perder la cabeza.
 Aquí Orunmila no tenía donde vivir.
 No use ropas de rayas porque se puede perder la libertad.
 Habla de pérdida de la visión.
 Habla el huerfano(aquí obbatalá creía que oshosi no tenía padre ni madre

Obras :

Marcar : Ebbó, sarayeye, ruego de lerí, ebbó misí etc.

Baba Eyiogbe Osobo Eyo:

  Tenga cuidado con una tragedia(camino del akukó).
 Aquí discutieron los tres amigos: tierra plaza y agua.
 Aquí el akukó brindó hospitalidad a Orunmila y este le enamoró a su mujer.
 Dos amigos y la trampa de eshu
 La pelea entre eyó y akán por meterse en problemas ajenos
 Aquí los pájaros fracasaron por querer imitar al Aguila y al Alcón
 Ifá Shuré se libró de un gran eyó con sus enemigos
 Adan y Eva no se pudieron librar de la envidia de la gente y vino la guerra
 Eyiogbe sufrió un gran bochorno
 No tenga tres mujeres al mismo tiempo sino en pares

Obras : Sarayeye, ebbó misí, etc.

Baba Eyiogbe Osorbo Ogu:

 No se puede andar con cosas de brujo porque puede quedar exclavizado

Baba Eyiogbe Ire Ariku:

 Su prósperidad esta en la humildad y la obediencia

 No se precipite y tenga paciencia y la serenidad requerida para enfrentar los problemas de la vida
 Tenga cuidado con problemas de mareos porque aquí Yemayá creó los remolinos
 Aquí fue donde Olofin hizo cabeza a Eyiogbe
 Tenga cuidado con problemas cardiacos y de padecimientos de la columna vertebral, la circulación
de la sangre y la linfa

Baba Eyiogbe Ire Ashecun Ota:

 Aquí fue donde el Ekuté salvó a obbatalá de los soldados

 Aquí fue donde el Día quiso quitarle la luz a la Noche
 Aquí dos hermanos gobernaban juntos
 Los poderes de la sombra
 Aquí Ifa Shuré se salvó de sus enemigos
 Habla la guerra entre el hijo de Obé y el de Ará

Baba Eyiogbe Ire Kirin- Kirin O Lowo Nisha:

 Aquí fue el peregrinaje de Eyiogbe donde Orunmila le dió la vuelta al mundo

Baba Eyiogbe Ire Obale (Poder):

 Aquí fue donde Eyiogbe pasó a ser el primer rey

 Aquí Eyiogbe recupera el poder de la estabilidad y la organización de la tierra

Obras Con Ejiogbe

Ebbó para Iku unló

Un animal podrido que se encuentre muerto en la calle, que se pone dentro de una canastica. Al interesado se
le hace sarayeye con adié funfun y se le echa ju jú a la canastica, las dos adie funfun se le dan a Oddunduwa,
la canastica se pone en el portal de la casa los días que diga Ifá.
Ebbó Intorí Aron
Lerí de Abó, igba con añarí, orun, adié, lqa ropa que tenga puesta, eku, eya, se desnuda a la persona y se le
echa la añarí por encima para que corra por su cuerpo, se recoge y se va para el ebbó

Ebbó Para Awo Baba Eyiogbe

Akukó, etu, eyele, tres igi distintas, un eñí adié, un eñí de etú, un eñi de eyele, jujú meta de cada una de esas
aves, asho arae, bogbo ashe, opolopo owo.

Ebbó Para Refrescar El Oshe

Akukó, adié meji, oshé meta, awan (canastita) eta meta, eku, ella, epó, opopolopo owó Sarayeye al interesado
con akukó y la adié y se le dan a Eshu y a Orunmila. Los Oshe(jabones) se cargan con la eyerbale de Eshu y
de Orunmila para que el interesado se bañe con ellos. La canastita umbebolo. Las ota meta se entierran en el
patio de la casa

Ebbó Para Mantener El Negocio

Akukó meta, tierra de las esquinas del negocio, atitán bata, ashó, atare, ekú, epó, opolopo owó, después de
hecho el ebbó se le da uno de los akukó a Elegbá, uno a Eshu en la esquina y uno a Eshu en Shilekun Ilé.
Por este Ifá agarrese de Eshu y de Orunmila, por lo que hay que hacer tres ebbó el mismo día, camino de
Eshu y del Ideu.

Primer Ebbó
Osaidie fifeshu, un güiro, eku, ella, epó, ella tuto meta,abiti, obe, tierra de un camino y demás ingredientes,
opolopo owó, llevarlo a un camino y ponerlo al lado de una casa vieja, regresar a la casa del Awo, saludar a
Elegba, tomar agua y descanzar un rato

Segundo Ebbó
Un jio-jio, un igbon(porrón) con Omí, una eleguede, asho arae, tierra de un camino, atitan ile, atitan bata,eku
ella, epó.
Llevarlo al mismo lugar que el anterior, regresar a la casa del awo, saludar a Elegba, tomar un poco de agua y
descanzar un rato.

Tercer Ebbó
Un Aunko keké, ana adié, asho aperi, una freidora, un güiro, 16 eyele funfun, 16 varas de asho funfun eku,
ella, epó.
Llevar al mismo lugear de los anteriores y después regresar asu casa

Nota:
Cuando Baba Eyiogbe no coga ebbó, se coloca una anguila dentro de una palangana con agua, se le
presenta a Obatalá con eyele meta funfun y se arrodilla delante de Baba hasta que la anguila muera,
entonces se coge la anguila, se abre y se le dan las tres eyele, la leri, elese y okan meta de las eyele se
hacen con iye y se ligan con semillas de eleguede, ewe bleo blanco, ori, efun, se reza en atepon ifa por este
oddun y se monta en un inshe de Ozain(osanyin)

Obra para ascender en el gobierno o trabajo

Se hace una torre de algodón, dentro se le ponen las generales de los que tienen que ver con el asunto del
ascenso, se le echa oñí y efun, se embarran dos itana en oñi e iyobo funfun y se le encienden a Obatalá al
lado de la torre de jueves a jueve
Antes de ir a ese lugar se daran 8 ebomisí con ewe: Dormidera y 8 con Campana Blanca y cada vez que vaya
a ese lugar se untará en la cara iye de ewe: Dormidera, cenizas de jujú de eyele funfun, cada vez que se
termine la itana, se renuevan los jueves. Cuando seconsiga el ascenso se cumplirá con Obataá
Se le encienden a Obbatalá una lámpara para umbo ilé en un plato funfun con eñí eyelé, aceite de almendra,
orí, nombre y apellídos. Por este ifá el awó debe tener siempre opkuele en el bolsillo.
Por Osorbo Ikú:

Se hace ashinimá con eyelé okan funfun, se le da la eyelé al polvo de la granada con carbón.

Por intori Arun

Se le da eyele detrás de Elegba. Marca problemas en la valbula Mitral

Para quitar Ogu del estómago

Mamú infusión de raíz de pomarrosa, raíz de pionía y abanico de mar

Para que el Awo pueda hablar Ifá

Se prepara un inshe de ozain con monedas de Plata de diez centavos

Para resolver situaciones

Leri de eku, de ella tuto, obi kola, obi motyiwao

Para resolver situaciones o dificultades con las mujeres

Se le pone a Orunmila una Jutía ahumada amarrada por la cintura con un collar de bandera y se le dan dos
adié dundun a Orunmila.

Obra para la impotencia

Se cogen dos insherí (clavos) de marco de puertas y se cortan a la medida del Pene, se lavan con omiero de
ewe guenguere, despues se come como ensalada. Se hace ebbó tenteboru (ebbó del oddun) y después uno
de los insherí se pone como refuerzo de oGgun y otro dentro de su Ifá

Obra para evitar problemas con el ahijado

Se coge un akukó funfun se limpia con el mismo, se le abre el pecho con el obe del pinado y lo carga con
caracol de ocha lavado con Elegba, un papel con las generales y el Oddunun delo ahijado y baba Eyiogbe, se
pone el ara del akukó delante de Elegba y por la noche se lleva a enterrar a la orilla del mar y se dice: cuando
este akukó logre salir por sí mismo del joro-joro entonces se romperá la amistad con mi ahijado,

Para vencer a los Araye

Se pone un plato pintado de dundun donde se pinta baba Eyiogbe, encima se se coloca una igba con 7 clases
de bebidas, al rededor de esto se ponen 16 pedazos de obi con una atare sobre cada uno, acto seguido se le
da adié meyi dundu a Orunmila(una funfun y una ddundun), la adié dundun que es la segunda que se sacrifica
sólo se le da al plato a los obi, se enciende itana meyi en el plato, que es donde se hace la obra, al termino de
16 días se recoge todo y se bota para la esquina, el plato y la igba se guardan para usar en otra cosa.

Para vencer a los Arayes

Se cogen tres güiros de cuello largo, en uno se echa Almagre, en otro efun y en el tercero iyé de carbón de
ifá. Se pasan por el tablero y se echa iyefá, se atan con tres hilos y se le dan tres adié, una pupua al Almagre,
una funfun al efun y una dundun al que contiene iyé de carbón de Ozain, después los tres güiros se le ponen
a Elegtba

Obra para levantar la salud

Con iré ashegun ota o iré aye, se ruega la leri con: etu meyi, una funfun y una jabada, si la persona es omo de
Shangó, kobori aparó meyi y que la eyebale caiga sobre Shangó.

Obra para Eyiogbe

En una cajitade madera se pone una tinajita con agua y arene del río y otra con agua y arena del mar, a parta
se le pone efun, ori, eku, ella, awado,, a esto se le da eyele merin funfun y las leri se le echan dentro de la
cajita y sobre la tapa se ponen dos obi pintados de efun y se coloca la cajita dbajo de la cama del interesado,
al cumplirse el año de haberse hecho la obra, se raspan los obi en la calle, se rellenan las cazuelas con su
correspondientes aguas, a lo de adentro se le vuelve a dar eyele merin funfun y se vuelve a sellar después de
echarle las obras correspondiente leri, se cierra la cajita y se le poneencima dos obi nueos pintados de funfun
y se vuelve a colocar debajo de la cama en la cabecera del interesado.

Obra para que Elegba trabaje

Se coge una igba con agua, se pican 16 ile bien finitos y se le echa iyefá, se revuelve con la punta del irofá
rezando baba Eyiogbe y se le echa por encima a Elegbara

Inshe Ozain para ire umbo(suerte)

Un paso plata, akokan de etu, inso de eure, atare, iyefá, obi motiguao, obi kolá, anun, aira, eku, oti, oñi, ,
antes de cerrarlo se le echa omí abaro, se forra en inso de ekun, vive detrás de Orunmila

Se hace ebbó con: Abo, aunko, akukó meta, Oddun-ara, cartera de piel, 16 matas, awado, una ota, dos
tobilleras de piel con 8 ascabeles y 8 dilOggúnes cada una o con dos cascabeles y dos dilOggúnes cada una
esto es de acuerdo a lo que se ponga en las tobilleras, pues si se le pone dilOggúns entonces dos cascabeles
al ebbó y viceversa. El aunko y akkukó para Elegba, el abó y akukó para Shangó, un akukó para
Ozain(ozanyin).
La cartera se adorna con jujú de distintos eiye vistosos y dentro de ella se echa todo lo demás y se le pone al
Osha que halla determinado ifá.

Para evitar el atrazo

16 obi, 16 eweriyeye, 16 capullos de ou, 16 pesos plata, un calsoncillo o camison de 4 colores, rituales que se
usa 9 días y después se le presenta a Obatalá junto con escalera de 16 pasos o escalones, los obi se ponen a
la orilla del mar para que las olas se los lleven

Obra a Oshosi
A Oshosi se le enciende una itana, se le sopla anizado u oti y se echa humo de asha y se le ruega que lo
libere y que le limpie el camino para triunfar en la vida.

Para prosperar
Se le da a Obatalá adie meyi funfun, a Oshún dos eyele funfun y despues se dará 6 ebomisi con: Albahaca
cimarrona, piñon de rosas y prodigiosa y con eso mismo baldea la casa.

Para que Iku siga su camino

Una leri de Ounko, se quemen los pelos y se untan en la cara y en shilikun ile, despues con la leri y lo demás
que marca Ifá se hace ebbó, se habre un kutun en el piso de la cocina, se coloca un ashó funfun donde se
pinta con osun nanaburuku Oshe tura, Baba Eyiogbe, Otura She, sobre esto se ponen las hojas de Yaya
mansa y encoma limayas de hierro, el interesado con su leri toca tres veces la leri del Ounko usada para esto
para que esa reeplace la suya delante de Ikú.
Se pone a Elegba al lado del Kutun, se le da obi omi tuto a lo del kutun llamando a iku, se sacrifica el Ounko
echandole eyebala a Elegba y a lo que está dentro del kutun, la leri del Ounko para el kutun, el ara del Ounko
se rellena y se manda para al pie de una ceiba. Se echa opolopo epó sobre la leri del Ounko en el kutun, se
cubre con una ikokó de barro en la que se pinta un atenado Eggun y se echa añari en el kutun hasta cubrir la
ikokó, entonces se ponen tres okuta, encima se le pone una hornilla y se cocina durante 16 días para que el
calor de la candela lo mezcle todo dentro del kutun y asñi se recocine la leri del Ounko que representa a Arun
e Ikú y dejen tranquilo al Awó Babá Eyiogbe.

Secreto para Ofikale trupon odara

Resina de pino diluída en agua, con el dedo del medio se le unta a la obini en el clotoris, se reza baba
Eyiogbe.

Pomada para Oko para Ofikele Trupon

Pomada alcanforada, iye de igi: No me olvides, espuela de caballero y para mi, se reza Ogbe Tua, Iroso Fun,
Otura, Okana Yekun, Okana Sa Bilari y Baba Eyiogbe, se unta en el glandes antes de Ofikale Trupon

Paraldo de BabaEyiogbe
Este se hace con Elegba, lleva todos los ingredientes de un Paraldo, una eyele funfun, los asho rituales, un
jio-jio, en los asho se pinta Odi Fumbo, se hace un circulo donde se pinta Otura Niko, Baba Eyiogbe, Okana
Yeku, se para al interesado al lado del trazo d Baba Eyiogbe con Elegba detrás y dos itanás encendidas se
hace Paraldo conla eyele y los ewe: Algarrobo Albahaca Morada, Aberikonlo(espanta muerto) y algunas más
si las cogió., terminado el Paraldo todo se envuelve en el ashoy después en papel cartucho, llamando a
Elegba y se le da un jio-jio que se bota en nigbe con eku, ella, epó, awado, oñí, oti, etc.

Ofrenda a Obbatalá a través de Baba Eyiogbe

Para hacerle una ofernda a Obatalá atraves de Baba Eyiogbe, se prepara el plato como para Shangó, se
escribe el signo Baba eyiogbe, se le da obi omi tuto para ver si lo recibe y se le pone la ofrenda en el plato.
Agba Fogede
Esto nace en Eyiogbe

Dice ifá que cierta vez que Orunmila se hallaba en el desierto, sin agua, sin comida, y su interés mayor era
encontrar agua, después de mucho caminar llegó a un oasis y al llegar allí quien lo recibió fue Oddúa que al
verlo le echó la bendición de esa forma, entonces Orunmila comenzó a beber agua y cuando Orunmila estaba
bebiendo el agua dijo, echandole agua en la espalda: Alaba Fokete 0fo.CCUAND

Los Trabajos De Ejiogbe Más Importante Tanto En El Cielo Como En La Tierra.

1- La cabeza como una divinidad.

El trabajo más importante de EJIOGBE en el Cielo es su revelación de cómo la cabeza, que era en si misma
una Divinidad, llegó a ocupar un lugar permanente en el cuerpo. Originalmente las Divinidades fueron creadas
sin la cabeza como aparecen hoy, porque la cabeza misma era una de las Divinidades.

El Awó que hizo adivinación para la cabeza, ORI-OMO ATETE NI IRON (en lo adelante llamado ORI), se
llamaba AMURE, AWO EBA ONO, quien vivió en el Cielo.

ORUNMILA invitó a Amure a que hiciera adivinación para él acerca de cómo llegar a tener una fisionomía
física completa, porque ninguna de ellas (las Divinidades ) tenía una cabeza en ese entonces. El Awó le dijo a
ORUNMILA que frotara ambas palmas en alto y rogara tener una cabeza (Duzosori en Yoruba o Uhunawun
Arabona en Benin). Se le dijo que hiciera sacrificio con cuatro nueces de kolá, cazuela de barro, esponja y
jabón.

Se le dijo que guardara la nueces de kolá en su lugar sagrado sin partirlas, porque un visitante inconsecuente
vendría más tarde a hacerlo.

ORI (Cabeza) también invitó a Amure para adivinación y le dijo que sirviera a su Angel guardián con cuatro
nueces de kolá , las cuales él no podía costear, aunque se le señaló que sólo empezaría a prosperar después
de realizado el sacrificio.

Luego de realizar su propio sacrificio, ORUNMILA dejó las cuatros nueces de kolá en un lugar sagrado de IFA
como se le había dicho que hiciera. Poco después ESHU anunció en el Cielo que ORUNMILA tenía cuatro
bellas nueces de kolá en su lugar sagrado y que estaba buscando una Divinidad para que las partiera.

Encabezadas por OGGÚN, todas las Divinidades visitaron a ORUNMILA una trás otra, pero él le dijo a cada
una de ellas que no era lo suficientemente fuertes para partir las nueces de kolá. Ellas se sintieron desairadas
y se alejaron de él, molestas.

Hasta el mismo ORISHANLA(Dios el hijo) visitó a ORUNMILA, pero éste lo obsequió con distintas y mejores
nueces de kolá, señalando que las nueces en cuestión no estaban destinadas a ser partidas por él. Como se
sabe que ORISHANLAal igual que DIOS nunca pierde la calma, éste aceptó las nueces de kolá frescas que
ORUNMILA le ofrecía y se marchó.

Finalmente, ORI decidió visitar a ORUNMILA, ya que era él la única Divinidad que no había tratado de partir
las misteriosas nueces de kolá, especialmente cuando ni siquiera podía permitirse comprar aquellas con que
se le había requerido servir a su Angel guardían. Entonces se dirigió rodando hasta la casa de ORUNMILA.

Tan pronto como ORUNMILA vió a ORI acercarse rodando a su casa, salió a su encuentro y lo entró cargado.
Inmediatamente, ORUNMILA cogió la cazuela de barro, la llenó de agua y usó la esponja y el jabón para lavar
a ORI. Luego de secarlo, ORUNMILA llevó a ORI hasta su lugar sagrado y le pidió que partiera las nueces de
kolá, porque desde hacía mucho éstas le habían sido reservadas.

Luego de agradecer a ORUNMILA su honroso gesto, ORI rezó por ORUNMILA con las nueces de kolá, para
que todo lo que éste hiciera tuviera cumplimiento y manifestación. A continuación, ORI utilizó las nueces de
kolá para orar por él mismo, para tener un lugar de residencia permanente y muchos seguidores. Entonces
ORI rodó hacia atrás y arremetió contra las nueces de kolá y éstas se partieron con una ruidosa explosión que
se escuchó a todo lo largo y ancho del Cielo.

Al escuchar el ruido de la explosión, todas las otras Divinidades comprendieron de inmediato que finalmente
habían sido partidas las nueces de kolá del lugar sagrado de ORUNMILA y todas sintieron curiosidad por
saber quién había logrado partir las nueces que habían desafiado a todos, incluyendo ORISHA-NLA. Cuando
posteriormente ESHU anunció que había sido ORI quien había logrado partirlas, todas las Divinidades
concordaron en que la "Cabeza" era la Divinidad indicada para hacerlo.

Casi inmediatamente después, la mano, los pies, el cuerpo, el estómago, el pecho, el cuello, etc., quienes
hasta entonces habían tenido identidad específica, se reunieron todos y decidieron irse a vivir con la cabeza,
no habiendo comprendido antes que éste fuera tan importante. Juntos, todos levantaron a la cabeza sobre
ellos y allí, en el lugar sagrado de ORUNMILA, la cabeza fue coronada como rey del cuerpo. Es a causa del
papel desempeñado por ORUNMILA en su fortuna que la cabeza toca el suelo para demostrar respeto y
reverencia a ORUNMILA hasta el día de hoy.

Esta es también la razón de que a pesar de ser la más joven de todas las Divinidades, ORUNMILA sea la más
importante y popular de todas ellas.

Para que el hijo de Ejiogbe viva mucho tiempo en la tierra, él debe buscar awos inteligentes que le preparen
un jabón de baño especial en el cráneo de cualquier animal. Ejiogbe es la divinidad patrona de la cabeza
porque fue él en el cielo quien realizó el sacrificio que convirtió a la cabeza en el rey del cuerpo.

EJIOGBE ha resultado ser el más importante Oddun de ORUNMILA en la Tierra a pesar de que originalmente
era uno de los más jovenes. Él pertenece a la segunda generación de los profetas que se ofrecieron para
venir a este mundo para, mediante el ejemplo, hacerlo un mejor lugar para los que lo habitan. Él fue un
Apóstol de ORUNMILA muy caritativo, tanto cuando estaba en el Cielo como cuando vino a este mundo.

2- Ejiogbe Parte Hacia La Tierra.

Mientras tanto, ORISHANLAya se encontraba en la Tierra y estaba casado con una mujer, llamada AFIN,
quien, sin él saberlo, no tenía muchos deseos de tener un hijo. Pero ORISHANLAquería desesperadamente
tener un hijo en la Tierra. Al mismo tiempo en el Cielo, OMONIGHOROGBO había ido ante el altar de
OLORDUMARE para desear venir a la Tierra como hijo de AFIN y ORISHANLA. Él estaba igualmente
determinado a mostrar al mundo lo que se necesitaba para ser benévolo y de noble corazón. Sus deseos
fueron concedidos por el Padre Todopoderoso. Luego de Obtener el permiso de su Angel guardián, él partió
hacia la Tierra.

3- El Nacimiento De Baba Ejiogbe.

Entre tanto, AFIN, la esposa de ORISHA-NLA, quedó embarazada en la Tierra. Tradicionalmente,

ORISHANLAtenía prohibido el vino de palma, mientras que su esposa AFIN tenía prohibida la sal. (Orishanlá
koi mu emo. Afin koi je iyo). El embarazo de AFIN no alivió del todo la tensión que existía entre la pareja. La
mujer se volvió aún más belicosa a medida que su embarazo avanzaba con los meses.

Nueve meses después, nació un varón. Poco después del parto, ORISHANLAse dió cuenta de que no había
comida en la casa para alimentar a la madre lactante. Rápidamente partió hacia la granja para recolectar
ñames, quimbombó y vegetales. ORISHANLAse demoró un poco en regresar de la granja, lo cual enfureció a
su esposa. Ella comenzó a quejarse de que su esposo la había dejado pasar hambre el mismo día en que
había dado a luz y señaló que esto era una confirmación de que él no sentía amor por ella. Ella pensó que era
hora de concluir el matrimonio poniendo fin a la vida de su esposo. Sabiendo que ORISHANLAtenía prohibido
el vino de palma y que beberlo podía terminar su vida, procedió a echar vino de palma en la olla del agua de
beber de su esposo. Tan pronto hizo esto, dejó al niño de un día de nacido en la cama y salió a visitar a sus
vecinos.

Entre tanto, ORISHANLAhabía regresado de la granja y procedió a preparar comida para su esposa. Mientras
el ñame se cocinaba al fuego, se dirigió al cuarto a sacar agua con su vasija habitual, una concha de caracol,
de la olla de agua envenenada. Cuando estaba a punto de beber del agua, su hijo de un día de nacido que
estaba en la cama le dijo: "Padre, no tome de esa agua porque mi madre echó vino de palma en ella". Aunque
sorprendido por el hecho de que un niño de un día de nacido pudiera hablar, hizo caso a la advertencia.

ORISHA-NLA, sin embargo, terminó la comida pero en un gesto de represalia , le echó sal a la sopa a
sabiendas de que ésta era el veneno de su esposa. Luego de guardar la comida para su esposa, se fue de la
casa para jugar una partida de AYO con sus amigos. Entre tanto, su esposa regresó y se dirigió al sitio donde
estaba su comida. Cuando iba a comenzar a comer, el hijo habló de nuevo para decirle a ella, "Madre, no
coma de esa comida porque mi padre le echó sal."

Casi inmediatamente después de haber escuchado al niño, ella se puso histérica y le gritó a los vecinos que
vinieran a salvarla de su esposo, que estaba tratando de matarla por haberle dado un hijo. Sus gritos atrajeron
a espectadores de las casas vecinas

Poco después se convocó una reunión de las Divinidades en la casa de ORISHA-NLA. Este recibió la citación
en el lugar donde se encontraba jugando Ayo y se mantuvo calmado en todo momento, incluso cuando su
esposa lo asió y tiraba de él.

Fue OGGÚN quien presidió la conferencia ya que ORISHA-NLA, el presidente tradicional, se encontraba en el
banquillo en esta oportunidad. OGGÚN invitó a AFIN a que dijera lo que había sucedido y ella narró cómo su
esposo había echado sal a su comida, la cual él sabía le estaba prohibida. Interrogando sobre cómo supo que
se le había echado sal a la sopa y que había sido su esposo el culpable, ella explicó que había sido informada
por su hijo de un día de nacido. Las Divinidades pensaron que estaba loca porque nadie podía imaginar cómo
un niño tan pequeño podía hablarle a su madre.

ORISHANLAfue invitado a defenderse de las acusaciones y, contrario a lo esperado, confirmó que

efectivamente él había echado sal a la sopa de su esposa. Explicó, sin embargo, que lo había hecho para
castigar una acción similar de ella en su contra,ejecutada con anterioridad ese mismo día.

Acusó a la esposa de haberle echadovino de palma a su olla de agua de beber cuando todos, incluida ella,
sabían que éste le estaba prohibido. Preguntando sobre cómo había tenido conocimiento de la alegada acción
de su esposa, él también explicó que había sido su recién nacido hijo quien le había advertido que no bebiera
de esa agua porque su madre le había echado vino de palma .

Todos los ojos se volvieron entonces hacia el niño, a quien yase le consideraba una criatura misteriosa. Sin
haber sido preguntado de manera específica, éste brindó los elementos que faltaban al acertijo al decir: "EJI
MOGBE MI OGBE ENIKON ".La traducción significa; que él había venido a la Tierra para salvar las vidas de
sus dos progenitores y que esta era la razón por la cual le había dado a ambos el aviso que les evitó una
mutua destrucción. Consecuentemente, no constituyó una sorpresa el que siete días más tarde al dársele un
nombre sus padres decidieron llamarlo "EJIOGBE" o doble salvación. Es debido a este primer trabajo de
EJIOGBE en la Tierra que cuando él sale durante la ceremonia de iniciación en el IgbOddunn, se requiere que
todos los materiales del sacrificio sean dobles: 2 chivos, 2 chivas, 4 gallinas, 2 caracoles, 2 pescados, 2 ratas,
etc. Cuando EJIOGBE sale en el IgbOddunn siempre se echa sal y vino de palma a los materiales de
iniciación, en conmemoración de los hechos ocurridos en el día de su nacimiento

4- Las Obras De Ejiogbe En La Tierra.

El niño prodigio hizo muchas cosas misteriosas mientras crecía, pero su primer gran milagro lo realizó a la
edad de quince años, cuando su madre lo llevó a OJA-AJIGBOMEKON, el único mercado que existía en ese
tiempo y en el cual los comerciantes del Cielo y la Tierra efectuaban toda clase de negocios, desde la venta
bienes hasta la adivinación.

Todos los que tuvieran algún tipo de mercancía, habilidad, arte, tecnología, etc., para vender iban al mercado.
5- El Milagro Del Mercado.

En su camino al mercado, él se encontró con una mujer. La detuvo y le dijo que ella tenía un problema.
Cuando ella se disponía a hablar, él le dijo que no se molestara en hacerlo porque él cono cía sus problemas
mejor que ella misma. EJIOGBE le dijo a la mujer que ella estaba embarazada desde hacía tres años, pero
que su embarazo no se había desarrollado. Le dijo que hiciera sacrificio con 16 caracoles, una gallina, una
paloma, cinco nueces de kolá "risueñas" y miel. Le dijo igualmente que asara un macho cabrío, Akar
(panecillos de frijol) y ekó para hacer el sacrificio a ESHU.

La mujer trajo los materiales para el sacrificio y cuando lo hubo realizado, EJIOGBE le aseguró que sus
problemas habían terminado. Sin embargo, le dijo que luego que hubiera dado a luz sin problemas, debía
traer una pequeña boa , una serpiente de la familia constrictora llamada Oka en Yoruba , para ofrecérsela en
agradecimiento a ORUNMILA. Le dijo que agregara caracol y cualquier otra cosa que pudiera. La mujer hizo
el sacrificio y siguió su camino.

6- Milagros del lisiado y el ciego.

La próxima persona con quien EJIOGBE se encontró en su camino al mercado fue un lisiado llamado Aro. Al
igual que había hecho antes con la mujer embarazada, le dijo a Aro que éste tenía un problema, pero el
lisiado le respondió que él no tenía ningún problema y que era él (EJIOGBE) quien lo tenía. EJIOGBE sacó su
Uroke (vara de adivinación) y la apuntó en dirección a las manos y piernas del lisiado. De inmediato, éste se
puso de pie y caminó. Fue entonces que Aro comprendió que, lejos de estar tratando con un muchacho, lo
estaba haciendo con un Sacerdote. Aro se puso de rodillas para agradecer a EJIOGBE el haberlo curado de
una enfermedad con la cual había nacido. Sin embargo, EJIOGBE le aconsejó que fuera y le sirviera a
ORUNMILA, pero que en el futuro se abstuviera de esconder sus problemas, porque entonces no sabría
cuándo OLORDUMARE daría respuesta a sus plegarías. EJIOGBE señaló que si alguien escondía sus
padecimientos, éstos lo llevarían a la tumba.

A continuación, EJIOGBE se encontró con un ciego y le preguntó si tenía un problema. El ciego le respondió
que él no tenía problema alguno. Una vez más EJIOGBE apuntó con su Uroke a los ojos del hombre y al
instante éste recobró la visión. El hombre, quien se sentía inundado de dicha, fue aconsejado por EJIOGBE
que se preparara para convertirse en seguidor de ORUNMILA, a fin de minimizar sus dificultades con el
género humano. Le dijo igualmente que al llegar a su casa sirviera su cabeza con un gallo. Después de esto,
EJIOGBE llegó al mercado.

EJIOGBE realizó los milagros anteriormente sin pedir recompensa alguna de los beneficiarios.

7- El resultado de ignorar el consejo de EJIOGBE.

En el camino a la casa al regreso del mercado, su madre lo dejó atrás. EJIOGBE se encontró con una ardilla a
la orilla del camino. Él le aconsejó a la ardilla que hiciera sacrificio a ESHU con un macho cabrío, para que las
palabras pronunciadas por su boca no le ocasionaran la destrucción. La ardilla respondió que si el hombre
joven deseaba carne para comer, no la iba obtener de él. La ardilla se llamaba Otan en Beni y Okere en
Yoruba.

Muy cerca, él también vió a la Boa, llamada Okaa en Yoruba y Aru en Beni. Le dijo a la Boa que la muerte
estaba rondando y que le llegaría mediante un vecino locuaz. Para evitar la calamidad, le aconsejó a la
serpiente que serviera su cabeza en un lugar secreto con un caracol. No debía permitir que ninguna persona
repitiera Amén después de sus plegarias cuando sirviera su cabeza.
Finalmente, se encontró con el bosque espeso (Eti en Beni e Iyo en Yoruba ) y le aconsejó que ofreciera
sacrificio a ESHU para evitar problema sin garantía. También se encontró con la Palma a quien le aconsejó
que ofreciera un macho cabrío a ESHU para que los problemas de otro no le rompieran el cuello.

La Palma hizo el sacrificio sin demora, Iyo no lo hizo.

Después de esto, EJIOGBE fue para su casa. El viaje hacia y desde Oja Ajigbomeken normalmente se
demoraba alrededor de tres meses. Tan pronto como llegó a la casa, recibió el mensaje de que la mujer con
quien se había encontrado en el camino hacia el mercado estaba de parto. Rápidamente corrió hacia la casa
de ésta y ella parió con la ayuda del uso de un encantamiento que la tradición de Ifá no permite sea
reprOdduncido en este libro. Ese es uno de los encantamientos con el cual los Sacerdotes de Ifá ayudan a
parir a las mujeres embarazadas hasta este día. Ella tuvo un varón.

Tan pronto como la mujer pudo descansar en el lecho, el esposo tomó su bumerang de caza (Ekpede en Beni
y Egion en Yoruba) y partió hacia el bosque en busca de la Boa, al igual que de carne para alimentar a su
mujer.

Cuando la Boa se enteró que la mujer que había estado embarazada durante tres años había tenido un hijo,
comprendió que el esposo pronto vendría en su busca, tal como se le dijo que EJIOGBE había orientado. Más
bien sorprendido, corrió hacia la casa de Iyo (la parte más espesa del bosque) para servir allí su cabeza en
privado. Iyo le dió permiso para servir su cabeza en su casa.

Tan pronto como la Okaa se sentó a orar por su cabeza, Okere entró en la casa de Iyo. Mientras Okaa decía
sus oraciones, Okere repetía Ashé, Ashé (amén). Okaa respondió alterado a Okere que él no necesitaba el
Amén de nadie para sus oraciones. Entonces se adentró aún más en la casa de Iyo. Al mismo tiempo, Okere
cambió su tonada y comenzó a cantar: OKAA, JOKOO KPEKPE RE KPE.

En ese punto, el hombre con el bumerang, quien se encontraba buscando a Okaa, escuchó a la ardilla gritar y
comenzó a rastrear su posición. Como la ardilla continuaba gritando histéricamente, Okaa le disparó y acabó
con su vida. El hombre entonces cortó una vara ahorquillada para abrir el espeso bosque. Mientras cortaba y
limpiaba a Iyo, vió al lado de Okaa a la ardilla sin vida y al caracol con el cual la Boa iba a servir su cabeza. Él
lo recogió todo y partió hacia su casa.

La espesa hierba que el cazador cortó con una vara ahorquillada se hallaba en el cuerpo de una alta palma .
La palma se alegró y respiró nueva vida tan pronto como fueron cortados los arbustos que impedían que el
aire fresco llegara a su cuerpo. Esto se debe a que la Palma fue la única del lote que hizo sacrificio en el
momento adecuado. Hasta ese día, es la boca de la ardilla lo que le hace perder la vida. Es también la ardilla
quien le dice a la gente dónde se esconde la Boa e invariablemente atrae la muerte sobre éste.

Esto también explica por qué la aparición de EJIOGBE para un hombre alto de tez oscura en IgbOddunn
significa prosperidad asegurada para la persona, debido a la alta talla de la Palma, quien por si sola hizo
sacrificio. Si, por otro lado, le sale a un hombre pequeño de tez clara, éste no triunfará en la vida a no ser que
haga sacrificio. Esa es la significación del hecho de que el pequeño pero oscuro Iyo y la ardilla y la Boa de
colores claros no hicieron los sacrificios prescritos.

Patakin 8- Como EJIOGBE sobrevivió la ira de los mayores.

La benevolencia del joven EJIOGBE lo hizo tan popular que su casa estaba siempre llena de visitantes de día
y de noche. Él curó a los enfermos, hizo sacrificios para los que eran mendigos de manera que se convirtieron
en ricos, ayudó a las mujeres infecundas a tener hijos y ayudó a parir a todas las embarazadas que
solicitaban su ayuda. Estas actividades le ganaron la admiración de los beneficiarios de su magnanimidad,
pero le adjudicaron la enemistad de los Awoses de más edad, quienes no podían comparárseles en altruismo
y benevolencia. Muy pronto él se inquietó y una noche tuvo un sueño en el que su Angel guardián le decía
que algunos de los mayores estaban conspirando en su contra. Cuando se despertó a la mañana siguiente,
estaba tan confuso que decidió ir por adivinación.
Él fue por adivinación a los Sacerdotes de Ifa siguientes:

Ajogodole Efo Ni Mo Kpe Ifa Mi.

Osigi Sigi Le Ekpo

Usee Mi Oojagba Igbo

Abu Kele Kon Lo Obe Ide.

Ellos le aconsejaron que hiciera sacrificio a su Ifá con una cesta de caracoles. Como él ni siquiera tenía dinero
para comprar caracoles, todos aquellos a quienes previamente había ayudado le trajeron todos los que
necesitaba. Los caracoles fueron partidos y el líquido de su interior fue recolectado. Los Awos recogieron
hojas de Ero y las machacaron con el líquido de los caracoles para que EJIOGBE se bañara con el preparado.

Después del sacrificio, él comenzó a vivir una vida pacífica. Es por esto que cuando EJIOGBE aparece
durante la adivinación, a la persona se le aconseja que ofrezca caracoles a Ifá. Cuando sale en IgbOddunn, el
chivo para la ceremonia no se deberá ofrecer hasta cinco días más tarde. Lo que se debe ofrecer en ese día
de IgbOddunn es caracoles, rata seca y pescado seco.

Cuando EJIOGBE recuperó la paz de espíritu después de la ceremonía, él se regocijó cantando:

Uroko Iro, Erero Lu Uroko Erero.

Patakin 9- EJIOGBE regresa al Cielo para ser juzgado.

Antes de que él hiciera sacrificio, los mayores, quienes sentían que él les había bloqueado sus medios de
subsistencia mediante la realización de milagros gratis, comenzaron a irse para el Cielo uno trás otro para
informar a OLORDUMARE. Ellos lo acusaron de estropear el mundo al intrOdduncir un nuevo código de
conducta que era totalmente desconocido para la tierra.

EJIOGBE, por su lado, no tenía vida propia porque invertía todo su tiempo al servicio de otros. Cuando los
niños tenían convulsiones, se le llamaba para que las curara, lo cual hacía con encantamientos. Ayudaba a
las embarazadas a parir, arreglaba disputas entre personas y defendía a los oprimidos.

Poco sabía él que estas actividades humanitarias habían molestado a los tradicionalmente injustos Awos
hasta el punto de incluso confabularse para matarlo.

En este punto, OLORDUMARE (Osalobua en Beni), el Padre en el Cielo, ordenó que buscaran a EJIOGBE.
Envió a un Caballero del Cielo a buscarlo. El Caballero utilizó su prudencia para aplicar una estrategia con el
fin de llevar a EJIOGBE al Cielo. Antes de llegar a la casa de EJIOGBE se quitó el uniforme de caballero, lo
guardó en su bolso y fingió ser un desempleado en busca de trabajo. Al llegar a donde estaba EJIOGBE, muy
temprano en la mañana, le rogó que le diera un trabajo doméstico que le permitiera ganarse la vida. EJIOGBE
le informó que no disponía de trabajo para ofrecer pues su propia ocupación era ofrecer servicios gratis a la
gente del mundo. Cuando el visitante llegó, él estaba a punto de desayunar. Lo invitó a que comiera con él,
pero el hombre explicó que no tenía los requisitos necesarios para comer del mismo plato que EJIOGBE. El
visitante insistió en que comería cualquier cosa que sobrara después que EJIOGBE hubiera comido.

Mientras que esta discusión se estaba prOddunciendo, algunos visitantes llegaron en busca de ayuda. Ellos
dijeron que el hijo único de una familia tenía convulsiones y deseaban que EJIOGBE fuera y reviviera al niño.
Sin ingerir alimentos, salió seguido por el Caballero del Cielo. Llegó a la casa, puso la rodilla izquierda en el
suelo y repitió un encantamiento después de lo cual pronunció tres veces el nombre del niño y a la vez
respon-dió. El niño entonces estornudó, abrió los ojos y pidió de comer.

Mientras terminaba la operación de la cura, otros visitantes se le acercaban rogándole que ayudara a una
mujer a parir la cual se había pasado toda la noche con dolores de parto. Fue derecho hacia la casa de la
mujer, a quien sólo quedaba un último aliento cuando él llegó. A su arribo hizo una rápida adivinación y le
aseguró a la gente que la mujer pariría sin problema. Le dió Iyerosun (polvo de adivinación) y agua para que
se lo tragara. Mientras ella tragaba el agua, él repitió un encantamiento y el niño junto con la placenta salieron
juntos en el mismo momento. Hubo alegria general en la casa y, como es habitual, él partió sin exigir
compensación alguna.

EJIOGBE y su visitante regresaron al hogar. En esta ocasión ya era bien pasado el mediodía y él aún no
había desayunado. Cuando estaban llegando a la casa él se encontró con una gran multitud esperándolo.
Había una gran discusión que querían que él solucionara. Poco a poco fue solucionando todas las disputas, la
gente regresó alegremente a sus respectivas casas y se reconciliaron. Se sentó a comer la comida preparada
para él y nuevamente invitó al visitante quien insistió en comer después que él. Cuando estaba comenzando a
comer, el visitante fue a la habitación contigua y se puso sus ropas de Caballero.

La vista del hombre con las ropas celestiales le indicó a EJIOGBE que éste era un mensajero divino,
procedente del Cielo. De inmediato dejó de comer y preguntó al Caballero del Cielo por el mensaje que le
traía. El hombre en ese punto le informó que OLORDUMARE deseaba que él fuera enseguida al Cielo.
Rápidamente, se vistió y partió hacia el Cielo con el hombre .

Tan pronto como estuvieron fuera del pueblo, el Caballero lo abrazó y casi instantáneamente se hallaron
ambos en el Palacio de OLORDUMARE. Al llegar, la voz de OLORDUMARE preguntó por Omonighorogbo (el
nombre celestial de EJIOGBE antes de que partiera hacia el mundo) para que diera una explicación por haber
creado tanta confusión en el mundo hasta el punto de molestar a las otras Divinidades en la Tierra.
Omonighorogbo se puso de rodilla para ofrecer una explicación, pero antes de que pudiera pronunciar
palabra, el mensajero que había sido enviado a buscarlo se ofreció para dar la explicación por él. El Caballero
explicó que el Padre Todopoderoso en sí no hubiera podido hacer lo que Omonighorogbo estaba haciendo en
la Tierra. Él relató que desde las horas de la mañana Omonighorogbo no había tenido tiempo siquiera de
comer adecuadamente por hallarse al buen servicio de la humanidad, sin recibir compensación de tipo alguno.
El mensajero explicó que fue su tentativa de comportarse en la Tierra al igual a ellos se comportaban en el
Cielo lo que molestó a las Divinidades amantes del dinero en la Tierra.

Al escuchar los detalles de las observaciones del mensajero, OLORDUMARE ordenó a EJIOGBE que se
pusiera de pie ya que estaba claro que todas las acusaciones hechas previamente en su contra eran
prOdduncto de la envidia y los celos. OLORDUMARE entonces le ordenó que regresara al mundo y que
continuara con sus buenas obras, pero que desde ese momento en adelante él debía cobrar honorarios
razonables por sus servicios aunque debía continuar ayudando a los necesitados. Él entonces recibió la
bendición de OLORDUMARE y abandonó el Palacio.
Antes de regresar al mundo, decidió encontrarse con los Awos Celestiales que habían hecho adivinación para
él antes de que abandonara al Cielo en la primera ocasión. Él fue a ver a :

Eduwe Koko Mejinja Won Sarawon Kpelenje Kpelenje

Ejo-Mejinja, Won Sarawon Loroku Loroku.

Que significa:

Cuando dos hojas de coco pelean entre sí, el viento las lleva de un lugar a otro.

Cuando dos serpientes están peleando, ellas se abrazan una a la otra.

Ellos le aconsejaron que ofreciera otro macho cabrío a ESHU. Le dijeron que se cruzaría con una mujer de
tez clara en la Tierra, con quien se casaría. Después de casarse con ella, él debía ofrecerle un macho cabrío
grande una vez más a ESHU, de modo que la mujer no lo dejara. Se le aseguró que su matrimonio con la
mujer le traería fuerza y prosperidad, pero si permitía que ella lo dejara, él volvería a vivir en la penuría. Él
hizo el sacrificio a ESHU en el Cielo y regresó a la Tierra. Tan pronto como cerró los ojos, tal como le dijo el
Caballero Celestial, se despertó en la Tierra. Los visitantes ya estaban comenzando a preguntarse por qué
Ejiogbe dormía tanto esa mañana.

Patakin 10- El matrimonio de EJIOGBE. .

Después que se hubo despertado, la primera persona que vió esa mañana fue una mujer de tez clara llamada
EJI-ALO. Se enamoró de ella enseguida que la vió y la mujer le dijo que ella venía a ofrecérsele en
matrimonio. Después de casarse con la mujer, olvidó darle el macho cabrío grande a ESHU como se le había
dicho en el Cielo que hiciera. Eji-Alo era la hija de un jefe muy rico de Ife. Pronto quedó embarazada y tuvo un
varón que nació lisiado. El Padre, quien era capaz de curar a otros lisiados, no podía curar a su propio hijo.
De ahí salió el dicho de que: "Un médico puede curar a otros pero no a sí mismo."

Eji-Alo se sentía tan frustrada por el nacimiento del lisiado que se negó a quedarse con EJIOGBE para cuidar
de él. Eventualmente se fue de la casa dejando al niño atrás. Subsiguientemente, ESHU, OGGÚN y
OBALUFON se reunieron con EJIOGBE para preguntarle por qué era que desde hacía tiempo no se le veía
afuera. Él respondió que Eji-Alo lo había abandonado con un niño lisiado para que fuera él quien lo cuidara.
ESHU entonces se ofreció para hablar con un Awó en el Cielo. Los Awos resultaron ser Eduwe Koko y Ejo
Mejinja, quienes coincidentemente eran los dos Awos que habían hecho adivinación para EJIOGBE durante
su último viaje espiritual al Cielo. Ellos le recordaron a EJIOGBE el macho cabrío grande que le habían dicho
que diera a ESHU después de haberse casado en la Tierra para que su esposa no lo dejara.

Los dos Awos prepararon medicina para lavar las piernas del niño e inmediatamente la vida le volvió a las
piernas de éste. Eso fue después de darle el macho cabrio a ESHU. A pesar del sacrificio y de la curación del
niño, Eji-Alo no se reconcilió con EJIOGBE porque ya ella se había casado con Oluweri. Sin embargo, una
parte de la medicina utilizada para curar al hijo de EJIOGBE se preparó con un ashé con el fin de que él la
usara para ordenarle a la esposa que regresara si así lo deseaba.
Como ya él sabía que ella se había casado con otro hombre, prefirió utilizarla para llamar a Eji-Alo, de manera
que ella se encontrara con él en un lugar alejado de los alrededores de Ife. Él también utilizó su Ashé para
ordenarle a Oluweri, quien había seducido a su esposa, que se encontrara con él en el mismo lugar.

Tan pronto como la pareja apareció, él los conjuró para que se cayeran al piso y los fusionó en un solo cuerpo
para que se movieran hacia adelante para siempre y más nunca miraran atrás. Con esto, Eji-Alo y Oluweri se
convirtieron en un río, el cual actualmente se llama Oluweri en el estado de Ondo en Nigeria.

Cuando EJIOGBE sale en adivinación para una mujer que está pensando en dejar a su esposo, a ella se le
deberá aconsejar que no lo haga pues las consecuencias de seguro conducirán a la muerte, especialmente si
la mujer es la esposa de un Sacerdote de Ifa.

Patakin 11- El segundo matrimonio de EJIOGBE.

La primera esposa de un verdadero hijo de EJIOGBE no permanecerá mucho tiempo a su lado a no ser que
ella sea de tez clara. La siguiente mujer de EJIOGBE se llamaba IWERE WERE, y era una bruja. No importa
cuánto traten de evitarlo, los hijos de EJIOGBE (esto es, aquellos para los cuales EJIOGBE aparece durante
la iniciación de Ifa o IgbOddunn ) se casan, con más frecuencia, con mujeres que pertenecen al mundo de la
brujería. Si éste tiene tres esposas, al menos dos de ellas serán brujas.

EJIOGBE aún era muy pobre cuando se volvió a casar y él y su esposa siempre vivían por debajo del nivel de
pobreza. Siempre que mataban una rata, ORUNMILA le daba la cabeza a la esposa. Lo mismo sucedía
cuando cogía un pescado, una gallina o incluso un chivo. Cuando pudieron disponer de un chivo, estaba claro
que sus fortunas estaban comenzando a aumentar. Eventualmente alcanzaron una buena posición y pudieron
construir su propia casa, criar a sus hijos y él pudo casarse con otras esposas. En este punto, él decidió hacer
una comida de agradecimiento a su Ifá. Entonces compró una vaca para la comida e invitó a otros Sacerdotes
que eran miembros de la familia.

Durante la festividad, cuando la carne estaba siendo repartida entre los invitados, la esposa de más
antiguedad esperaba como era habitual que se le entregara la cabeza de la vaca. Después de esperar en
vano que esto sucediera, la mujer la tomó y la colocó cerca de ella. Casi al instante, alguno de los Sacerdotes
más vengativos la regañaron sobre la base de que la cabeza no era la parte más adecuada de una vaca para
que fuera entregada a una mujer. Entonces le fue retirada la cabeza de la vaca. Ella esperó un poco para dar
tiempo a que el esposo interviniera y solucionara la situación. Como no hubo una reacción positiva por parte
se él, ella abandonó la comida y se fue a su habitación

Tres días más tarde, la mujer recogió sus cosas, abandonó la casa de EJIOGBE y se fue a vivir con su
hermano, llamado IROKO, quien poco después le dió santuario. Después que terminaron las ceremonias de
acción de gracias, EJIOGBE salió a buscar a la mujer. Cuando la buscó por todas partes y no la halló, fue a
ver al hermano de ella, el cual le confirmó que le había dado refugio.

Al ver a Iwere Were, EJIOGBE le preguntó por qué lo había abandonado tan descortesmente. Con lágrimas
en los ojos, ella le recordó que cuandos ellos eran pobres, él frecuentemente le daba la cabeza de cualquier
animal que podían matar para comer y que ningún Sacerdote o miembro de la familia se había aparecido en
aquella época. Continuó preguntándole por qué era que sólo cuando ellos habían alcanzado una posición lo
suficientemente cómoda como para comer de una vaca, los otros habían venido a negarle el privilegio de
quedarse con la cabeza. ¿ Por qué ningún miembro de su familia había venido a exigir las cabezas de la rata,
el pescado, la gallina etc. ? En un encantamiento poético exclamó:
¿ Qué hombre puede vanagloriarse de ser más grande que el elefante ?

¿ Quién puede reclamar que es más grande que el búfalo ?

¿ Quién puede vanagloriarse de ser más influyente que el Rey ?

¡ Ningún paño de cabeza puede ser más ancho que aquellos utilizados por los ancianos de la noche !

¡ Ningún traje puede ser tan largo como el que usan las brujas !

¡ Ningún gorro puede ser más famoso que una Corona !

¡ En largo o en ancho, la mano no puede ser más alta que la cabeza !

¡ La rama de la palma frecuentemente es más alta que las hojas que están en la cabeza de ésta !

¡ Donde quiera que haya música, es el sonido de la campana el que se oye más alto que todos los otros
instrumentos !

La Palma es más influyente que todos los otros árboles del bosque.

Tan pronto como EJIOGBE escuchó este poema, él también lloró y le pidió a su esposa que le perdonara. La
mujer entonces sintió pena por él y accedió a regresar a la casa, con la condición de que él la apaciguara con
una pieza de tela blanca, algún dinero y que sirviera su cabeza con un chivo.

Esto explica por qué cualquiera que nazca mediante EJIOGBE en IgbOddunn tiene que servir la cabeza de su
esposa más antigua con un chivo cuando goce de prosperidad.

Cuando sale en adivinación para una persona que nació mediante EJIOGBE, a ésta se le preguntará si ya
sirvió la cabeza de su esposa con un chivo. Se le deberá decir que su esposa más antigua, si es amarilla, es
una bruja benevolente la cual lo ayudará a prosperar en la vida siempre que él pueda evitar despreciarla.

Si, por otro lado, sale en la adivinación para un hombre cuya esposa más antigua haya abandonado la casa,
se le deberá aconsejar que vaya y le ruegue que se reconcilie con él sin demora, no sea que vuelva a vivir en
la penuría .

Patakin 12- Como Ejiogbe ayudo a un litigante a que ganara el caso.

Tan pronto como prosperó pudo invitar a otros Awos a que trabajaran para él. Cuando Baba Jagba Loorun
vino a él porque tenía un caso, EJIOGBE invitó a otro Awo llamado: Ajagba Agbagba Ajagba Jagba , ni ira ,
Toon difa-fun Baba Jagba Jagba Loorun

El Awó le dijo al litigante que hiciera sacrificio con el fin de verse libre en lo referente a ese caso. Se le dijo
que hiciera sacrificio de dos gallinas, hebra hilada a mano y bastante jenjibre (Unien en Beni y Eruru en
Yoruba). Él prOddunjo todos los materiales y el Awó le preparó el sacrifico. Las plumas de la gallinas y las
semillas de jenjibre fueron cosidas con la hebra para formar un collar para que él se lo pusiera en el cuello y
después le fue quitado con Uroke en el lugar sagrado de ESHU. Cuando el caso eventualmente fue llevado a
la corte y juzgado, Babajagba ganó.

Por lo tanto, cuando EJIOGBE sale en adivinación para una persona que tiene un caso pendiente, se le
deberá aconsejar que haga el sacrificio anteriormente mencionado el cual, no obstante, tiene que hacerlo para
él un Awó que conozca el modo de realizarlo.
Patakin 13- Como EJIOGBE hizo que una mujer infecunda tuviera un hijo.

Ebiti Okpale Ligbe

Oowo Le Kuuru Ku

Adifa-Fun Olomo Agbuti.

Estos fueron los nombres de otros Awos invitados por EJIOGBE, cuando éste hizo adivinación para Elerimoju
cuando ella vino a verlo porque no podía tener hijos. EJIOGBE le dijo que hiciera sacrificio sin demora alguna.
Después de preparar el sacrificio, EJIOGBE le dijo que llevara la ofrenda a un desague de agua corriente
(Agbara en Yoruba y Orogho en Beni ). Ella hizo como se le indicó.

No obstante, ESHU estaba molesto porque él no había recibido ninguna parte del sacrificio, pero Elerimoju,
también conocida como Olomo Agbuti, respondió que ella previamente había hecho muchos sacrificios a
ESHU y que había sido en vano. ESHU entonces invocó a la lluvia para que cayera, con el fin de evitar que el
desague disfrutara del sacrificio. La lluvia cayó tan pesadamente que la corriente que atravesaba el desague
llevó el sacrificio hasta el río (OLOKUN), la Divinidad del agua, quien a su vez lo llevó al Cielo.

Mientras tanto, en el Cielo, el hijo de OLORDUMARE estaba enfermo y se había invitado a los Awos
Celestiales para que lo curaran. Cuando los Awos estaban realizando la adivinación acerca de la enfermedad
del niño, le pidieron a OLORDUMARE que fuera a la parte de atrás de su casa para que trajera un sacrificio
que estaba viniendo de la Tierra, para ellos utilizarlo en la cura del niño.

Cuando OLORDUMARE llegó a la parte de atrás de la casa, vió el sacrificio de Elerimoju . Lo cogió y se lo
llevó a los Awos quienes le adicionaron Iyerosun ( polvo de adivinación ) y posteriormente tocaron con él la
cabeza del niño . Casi inmediatamente después, el niño se puso bien.

Tan pronto como el niño mejoró, OLORDUMARE invitó a OLOKUN para preguntarle qué estaba buscando
con el sacrificio realizado que había salvado a su hijo.

OLOKUN explicó que él no sabía de dónde Agbara u Oroghe (desague) había traído el sacrificio. OLOKUN
invitó al desague a que explicara de dónde había obtenido el sacrificio y éste dijo que había sido Elerimoju
quien lo había realizado. Entonces se invitó a su Angel Guardián en el Cielo y ella explicó que ORUNMILA le
había aconsejado a su protegida que hiciera el sacrificio porque había permanecido infecunda desde que
había llegado a la Tierra.

El Angel Guardián explicó que Elerimoju incluso se lamentaba que los hijos de aquellos que habían venido al
Mundo junto con ella ya eran tan grandes que la estaban enamorando.

OLORDUMARE entonces sacó su maza de autoridad y proclamó que Elerimoju tendría un hijo y que, antes
que muriera, sus hijos y nietos también tendrían hijos, los cuales ella vería con sus propios ojos.
Antes de que amaneciera ya Elerimoju había tenido la menstruación. Después que ésta se le quitó, tuvo
realaciones con su esposo y quedó embarazada. Nueve meses más tarde tuvo un hijo, a quien llamó
Adeyoriju. Tuvo otros hijos más, tuvo nietos y bisnietos antes de que regresara al Cielo.

Por lo tanto, cuando EJIOGBE sale en adivinación para una mujer que está ansiosa por tener un hijo, a ella se
le deberá aconsejar que haga el sacrificio anterior e invariablemente tendrá hijos abundantes.

Patakin 14- Como EJIOGBE ayudó a la montaña a resistir el ataque de sus enemigos.

Aja Kulo Mo, Ajaa Kuulu Mo.

Adifafun Oke, Ota Le Lu Run Okoo.

Ebo Oke Shoota, Ota Legbeje Adaa.

Ebo Oke Shoota.

A Oke, o montaña, se le aconsejó que hiciera sacrificio y él lo hizo a causa de los planes malvados de sus
enemigos. El machete y la azada estaban tratando de destruirlo. Después que la montaña hubo hecho el
sacrificio, la azada y el machete salieron para destruirlo, pero no pudieron ni siquiera arañarle el cuerpo. La
montaña incluso creció más. Él se regocijó y le dió las gracias a su adivinador.

Patakin 15- EJIOGBE salva a su hijo de las manos de la Muerte.

Ono Gbooro miti fewa , fue el Sacerdote de Ifá que hizo adivinación para Abati, el hijo de EJIOGBE, cuando la
Muerte había planificado llevárselo en un plazo de siete días. A Abati se le dijo que hiciera sacrificio con un
gallo, una gallina y caracoles y que le diera un macho cabrío a ESHU.

La Muerte trató en vano tres veces de llevarse a Abati de la Tierra, después de lo cual lo dejó para que
completara su estancia sobre ésta. Entonces Abati cantó el poema siguiente:

Uku Gbemi, Otimi;

Tiri Abati, Abati Tiri;

Arun Gbemi, Otimi;

Tiri Abati, Abati Tiri.

Significa:

La Muerte me agarró y me soltó.

La enfermedad me tuvo y me dejó.

Nadie se come la tortuga junto con el carapacho.

Nadie se come un carnero junto con su cuerpo.

La concha del caracol se guarda después de comerse su carne.

Yo he sobrevivido los malvados planes de mis enemigos.

Patakin 16- Como la madre de Ejiogbe lo salvó de sus enemigos.

Efifi Nii Shoja Omo Teeree Te

Okpa Teere Be Ejo Leyin

Oshudi Eereko

Oshudi Ereeke.

Estos son los nombres de los Awos que hicieron adivinación para Olayori, la madre de EJIOGBE, cuando la
gente estaba haciendo comentarios sarcásticos acerca de los buenos trabajos que él realizaba.Ella hizo
sacrificio con 4 palomas y 4 bolsas de sal. Después del sacrificio, la misma gente que estaba despreciando
sus obras comenzó a hacer comentarios favorables a EJIOGBE. Esto es así porque nadie se pone sal en la
boca para después hacer malos comentarios acerca de su sabor. Tan pronto como la gallina se siente a
descansar sobre sus huevos, su voz cambiará.

Patakin 17-Como EJIOGBE se convirtió en el rey de los Olodù (APOSTOLES).

Después que los dieciséis OLODÙ hubieron llegado al Mundo, llegó el momento de designar un jefe entre
ellos. EJIOGBE no había sido el primer OlOddun en venir al Mundo. Muchos otros lo habían hecho antes qe
él. Ante ellos OYEKU MEJI, quien era el rey de la noche, había estado reclamando antiguedad. Todos se
volvieron hacia ORISHANLA (Dios el hijo o el representante en la Tierra) para que designara al Rey de los
Olodús.

ORISHANLAlos invitó a todos y les dió una rata para que la compartieran. Oyeku Meji tomó una pata, Iwori
Meji tomó la otra pata, Odi Meji tomó una mano y Obara Meji tomó la mano restante. Las otras partes fueron
compartidas de acuerdo al orden de antiguedad convencional. A EJIOGBE, por ser muy joven, se le dió la
cabeza de la rata.

En orden de secuencia, ORISHANLAle entregó un pescado, una gallina, una guinea y finalmente un chivo los
que fueron compartidos de acuerdo al orden establecidos con la rata. En cada caso, EJIOGBE recibió la
cabeza de cada uno de los animales sacrificados.

Finalmente, ORISHANLA los invitó a que volvieran a verlo en busca de la decisión después de transcurridos
tres días.

Cuando EJIOGBE llegó a su casa hizo adivinación y se le dijo que diera un macho cabrío a ESHU. Después
que ESHU se comió su macho cabrío, le dijo a EJIOGBE que en el día señalado, él debía asar un tubérculo
de ñame para guardarlo en su bolso junto con un guiro de agua. Eshu también le aconsejó que llegara tarde a
la reunión de los Olodús en el Palacio de ORISHA-NLA.

En el día señalado, los Olodús vinieron a invitarlo a la conferencia, pero él les dijo que estaba asando ñame
en el fuego para comérselo antes de ir para la reunión.
Después que ellos se marcharon, él sacó el ñame, lo peló y lo guardó dentro de su bolso divino junto con un
guiro de agua. En su camino hacia la conferencia, se encontró con una anciana tal y como ESHU le había
dicho y, de acuerdo con el consejo que éste le diera, le cargó a la mujer el montón de leña que ella llevaba
pues estaba tan cansada que apenas podía caminar. La mujer, agradecida, aceptó la ayuda y se quejó de que
estaba terriblemente hambrienta. Al instante, EJIOGBE sacó el ñame que se hallaba dentro de su bolso y le
dió de comer. Después de comerse el ñame ella le pidió agua y él le dió el guiro de agua que igualmente traía.
Pasado este momento, cargó la leña mientras que la anciana caminaba a su lado. El no sabía que la mujer
era la madre de ORISHA-NLA.

Entre tanto, al ver la mujer que él estaba apremiado por el tiempo, le preguntó que a dónde iba tan apurado.
Le respondió que ya a él se le había hecho tarde para llegar a la conferencia en la cual ORISHANLAiba a
designar un Rey entre los Olodús. Le expresó que de todos modos se iba a tomar su tiempo, ya que él era
todavía muy joven para aspirar al reinado de los dieciséis Olodús o Apóstoles de ORUNMILA.

La mujer reaccionó y le aseguró que él iba a ser nombrado Rey de los Apóstoles. Al llegar a la casa de la
anciana, ella le dijo que depositara la madera en la puerta de atrás de la misma. Al identificar la casa de
ORISHA-NLA, fue que él comprendió que la mujer que él había estado ayudando no era otra sino la madre de
ORISHA-NLA. Entonces suspiró con alivio . Ella le dijo que la acompañara al interior de la vivienda. Ya
adentro, ella sacó dos piezas de tela blanca, le ató una en el hombro derecho y la otra en el hombro izquierdo.
Entonces colocó una pluma roja de cotorra en la cabeza de EJIOGBE y le puso yeso blanco en la palma de su
mano derecha. Entonces le mostró las 1,460 (ota legbeje) piedras que se hallaban afuera en el frente de la
casa de ORISHANLA y le orientó a EJIOGBE que fuera y se parara encima de la piedra blanca que estaba en
el medio. Con sus nuevos vestidos, él fue y se paró allí mientras los otros esperaban en la cámara exterior de
ORISHA-NLA.

Pasado algún tiempo, ORISHANLAle preguntó a los otros que por quien estaban esperando aún y ellos
respondieron que esperaban por EJIOGBE. ORISHANLAentonces les solicitó que le informaran el nombre del
hombre que se hallaba parado en la parte de afuera.

Ellos no pudieron reconocerlo como a EJIOGBE. ORISHANLAles dió instrucciones para que fueran y
mostraran sus respetos al hombre.

Uno trás otro fueron a postrarse y tocaron el suelo con su cabeza al pie de donde EJIOGBE se hallaba
parado. Después de esto, ORISHANLAproclamó formalmante a EJIOGBE como Rey de los Olodús de la casa
de ORUNMILA.

Casi unánimamente todos los otros Olodús murmuraron molestos y no disimularon su desaprobación ante el
nombramiento de un OlOddun joven como jefe entre ellos. En ese punto, ORISHANLAles preguntó de qué
forma habían compartido los animales que él les había estado dando durante el período de prueba de siete
días de duración. Ellos le explicaron la forma en la cual lo habían hecho. Él les preguntó que quién había
estado recibiendo las cabezas de cada uno de estos animales y ellos confirmaron que en cada caso le habían
estado dando las cabezas a EJIOGBE.

ORISHANLAentonces exclamó que ellos habían sido los que, inconscientemente, habían designado a
EJIOGBE como su Rey, ya que cuando la cabeza está separada del cuerpo , el resto ya no tiene vida. Con
esto, ellos se dispersaron.
Cuando los Olodús abandonaron la casa de ORISHA-NLA, decidieron mantener a EJIOGBE a distancia. No
sólo se pusieron de acuerdo para no reconocerlo, sino que también decidieron que no iban a servirlo. Antes
que se dispersaran EJIOGBE compuso un poema el cual utilizó como un encantamiento.

Oja Nii Ki Owo Won Jaa

Owuwu Oni Koo Wo Won Wuu.

Ikpe Akiko Kiiga Akika Deenu

Ikpe Orire Kii Gun Orire Deenu

Etuu Kii Olo Won Ni Mo

Inu Lo Otin Ire Efo Eberi Waa

Con este encantamiento especial, él esperaba neutralizar todas las maquinaciones perversas en su contra. A
este fin utilizó hojas especiales.

Después de ese incidente, ellos le manifestaron que antes de que pudieran aceptarlo como Rey, él tenía que
comer con todos ellos con:

200 GÜIROS DE ÑAMES MACHACADOS

200 OLLAS DE SOPA PREPARADA CON DIFERENTES CARNES

200 GÜIROS DE VINO

200 CESTAS DE NUECES DE KOLA

ETC.,ETC. Dándole siete días para que preparara la comida.

No era necesario decir que parecía que la tarea era imposible de cumplir debido a que ellos sabían que
EJIOGBE no podía costear una comida de esa magnitud. EJIOGBE se sentó y se lamentó de su pobreza y del
prospecto de permanecer como un pastor sin rebaño.

Entre tanto ESHU se le acercó para conocer la causa de su melancolía y EJIOGBE le explicó que no contaba
con los fondos para costear la comida tan detallada exigida por los Olodús antes de que pudieran aceptar
subordinarse a él. ESHU respondió que el problema podía ser solucionado si EJIOGBE pudiera darle otro
macho cabrío. EJIOGBE no perdió tiempo en darle otro macho cabrío, ESHU le aconsejó que preparara sólo
una de cada una de las cosas requeridas para la comidad y que obtuviera 199 recipientes adicionales para
cada cosa y que los alineara en el recinto donde se iba a celebrar la comida en el día señalado. EJIOGBE
siguió el consejo de ESHU. Mientras tanto, los Olodús se habían estado burlando de él pues sabían que no
había modo en el cual EJIOGBE pudiera costear la comida.

Al llegar al séptimo día, uno a uno vinieron a visitarlo preguntando si estaba listo para la comida. Como
procedente de la cocina no escuchaban el sonido de la mano del mortero, supieron que después de todo no
habría comida. Entre tanto, después de haber alineado los recipientes vacíos, ESHU fue al recinto donde se
iba a celebrar la comida y le ordenó al preparado único que se multiplicara. Al instante, todos los güiros, ollas,
cestas, etc., se llenaron con preparados frescos y la comida estaba lista.
Tan pronto como OYEKU MEJI llegó al recinto donde se iba a celebrar la comida y descubrió lo que estaba
sucediendo, se sorprendió de ver que la comida estaba lista finalmente. Sin esperar a que se prOddunjera
una invitación formal, se sentó y se sirvió de la comida. Lo siguieron IWORI MEJI, ODI MEJI, IROSO MEJI,
OJUANI MEJI, OBARA MEJI, OKANA MEJI, OGGÚNDA MEJI, OSA MEJI, IKA MEJI, OTRUPON MEJI,
OTURA MEJI, IRETE MEJI, OSHE MEJI, OFUN MEJI. Antes de que se dieran cuenta de lo que estaba
sucediendo, ya todos habían comido y bebido hasta saciarse.

Después de la comida, todos cargaron a EJIOGBE por encima de sus cabezas y comenzaron a bailar en una
procesión, cantando:

Agbee Geege.

Agbee Babaa.

Agbee Geege.

Agbee Babaa.

Bailaron en la procesión atravesando el pueblo. Cuando llegaron a la orilla del mar, EJIOGBE les dijo que lo
bajaran y cantó en alabanza de los Awos que hicieron adivinación para él y del sacrificio que él hizo. Con
esto, fue formalmente coronado jefe de los Apóstoles de ORUNMILA, con el título de Akoko-Olokun.

En este punto, sacrificó cuatro caracoles obtenidos de la orilla del mar y este fue el último sacrificio que hizo
antes de hacerse próspero y el reinado comenzó a florecer.

Patakin 18- Lucha entre EJIOGBE y OLOFEN.

En su posición de Rey de los Olodús, EJIOGBE se hizo muy famoso y rico. Preocupado por la presencia de
un Rey poderoso en su dominio, OLOFEN, el gobernante tradicional de Ifé, organizó un ejército para luchar
contra EJIOGBE. Mientras tanto, EJIOGBE tuvo un sueño en el cual veía un ataque inminente sobre él.
Entonces invitó a un Awó, llamado OOLE JAGIDA, OLUPE KPEROJA (Un arreglo fácil termina en hostilidad),
para que hiciera adivinación para él. Se le dijo que buscara un puercoespín (Okhaen en Beni Urere en
Yoruba) que debía ser utilizado para preparar una comida, aunque se le comunicó que no comiera él. El resto
de los presentes sí comieron del puercoespín. Después de esto, la conspiración en su contra se deshizo.

No mucho tiempo después, cuando OLOFEN vió que EJIOGBE aún andaba por los alrededores y que era
cada vez más popular que él, organizó otro grupo de ancianos de la noche para pelear en su contra.
EJIOGBE fue nuevamente al mismo Awó, quien le aconsejó que buscara un erizo (Akika en Yoruba y Ekhui
en Beni)para otro sacrificio. El Sacerdote de Ifá le agregó las hojas pertinentes y lo utilizó para preparar otra
comida, advirtiéndole una vez más a EJIOGBE que no comiera de él. Después de la comida, los designados
por el OLOFEN para luchar diabólicamente contra él, se sintieron muy abochornados para darle la cara a
EJIOGBE. Después de cada una de las comidas preparadas, el Awó había recolectado las cabezas, las pieles
y los huesos de los dos animales.

Cuando OLOFEN descubrió que EJIOGBE aún estaba en el pueblo y que seguía tan popular como siempre,
exhortó a la gente a que lo expulsaran abiertamente de allí. Una vez más, EJIOGBE invitó al Sacerdote, quien
le aconsejó que obtuviera un macho cabrío y un antílope completo para un sacrificio especial a ESHU.
EJIOGBE obtuvo los dos animales, los cuales fueron utilizados para hacer sacrificio a ESHU. El Awó utilizó la
carne para preparar otra comida, de la cual se le dijo a EJIOGBE que no comiera. La gente, incluso después
de haber disfrutado de la comida, insistió en que tendrían que expulsar a EJIOGBE de Ife. Por mucho que
trataron, esto no se materializó.

En este punto, OLOFEN decidió utilizar una estrategia completamente nueva. Invitó a EJIOGBE para que,
pasados tres días, asistiera a una reunión en su propio Palacio. En el día señalado, OLOFEN le pidió a sus
verdugos reales o asesinos que prepararan una emboscada para EJIOGBE y lo asesinaran cuando fuera o
regresara del Palacio.

Antes de salir de su casa hacia el Palacio de OLOFEN, EJIOGBE fue al lugar sagrado de ESHU con nuez de
kolá, una cucharada de aceite de palma y un caracol para invocar a ESHU con un encantamiento, de manera
que lo acompañara hacia y desde la reunión, pues no sabía qué conspiración lo aguardaba en esta ocasión.
Antes de partir, hizo su propio Oddun en el suelo y repitió otro encantamiento. Atravesó todas las emboscadas
sin que se prOddunjera incidente alguno y llegó sin problema al interior del Palacio. OLOFEN se sorprendió al
verlo y como no había nada tangible que discutir, la reunión terminó tal y como había empezado. OLOFEN
estaba seguro de que la emboscada lo golpearía cuando EJIOGBE se hallara de regreso a su casa.

Estando los asesinos esperando para asestar el golpe fatal sobre él, llegó el momento para que ESHU
interviniera.Tan pronto como EJIOGBE se acercó al lugar de la emboscada, ESHU llamó al antílope con el
cual se había hecho sacrificio anteriormente para que se volviera entero nuevamente y éste saltó en medio de
los asesinos que esperaban la emboscada. Casi inmediatamente, todos abandonaron su vigilia y persiguieron
al antílope hasta que llegaron al Palacio de OLOFEN. Cuando el antílope penetró en el Palacio de OLOFEN
se prOddunjo una confusión general y hubo una lucha comunal en el pueblo de Ife. En medio de la
conmoción, EJIOGBE calladamente caminó en paz hacia su casa, sin que fuera molestado en modo alguno.

Por su parte, OLOFEN acusó a los asesinos que enviara a asechar a EJIOGBE de no cumplir sus
instrucciones, por lo que todos fueron encerrados. Fue EJIOGBE quien posteriormente fue al Palacio a
apaciguar la confusión que había sido creada por el misterioso antílope. Él utilizó su bandeja de adivinación y
otro encantamiento para devolver la paz y la tranquilidad una vez más a Ife.

Después de esto, EJIOGBE invitó a todos los Sacerdotes de Ifá, jefes y mayores del pueblo para que
asistieran a una comida preparada con una vaca, chivos y gallinas en agradecimiento a ORUNMILA, la
divinidad de la sabiduría. Después de la comida él decidió nunca más hermanarse con OLOFEN. Entonces
cantó en alabanza del Awó que lo acompañó durante el tiempo en que OLOFEN lo molestó y de ESHU quien
utilizó al antílope con el cual él hizo sacrificio y dispersó a sus enemigos.

Es por esta razón que todos los hijos de EJIOGBE en IgbOddun tienen prohibido el puercoespín, el erizo y el
antílope hasta este día debido a que estos fueron los animales que él utilizó para aplastar los planes
malvados de OLOFEN en su contra. Esto también explica por qué los hijos de EJIOGBE no se llevan muy
bien con cualquier Oba o Rey en sus dominios .

Patakin 19- EJIOGBE lucha con la Muerte.

Ahora está claro que EJIOGBE sufrió a manos de todos los enemigos imaginables debido a que se dedicó a
defender el bien objetivo. Él tuvo problemas con los laicos al igual que con los Sacerdotes, con sus familiares,
con sus divinidades hermanas y con el Rey. Le llegó el turno a la Muerte de enfrentarlo en un combate.

El nombre del Awó que hizo adivinación para él en esta ocasión era Iku kii nille OlOddunmare. Aron kii ja nille
OlOddunmare.

(La Muerte y la enfermedad no hacen la guerra en la casa de Dios). A EJIOGBE se le dijo que moriría antes
de que terminara el año a no ser que hiciera sacrificio con 200 campanas y un macho cabrío a ESHU. La
campana siempre sonará porque ella no muere. La campana fue preparada por dos Awos para que él la
sonara cada mañana. Con esto él pudo sobrevivir hasta el final de ese año y más aún. Este es el tipo de
sacrificio que se hace cuando EJIOGBE aparece en la adivinación y predice la muerte del solicitante.

Cuando la Muerte vió que EJIOGBE lo había sobrevivido ese año, ideó otro plan para acabar con él en un
plazo de siete días. Tan pronto como la Muerte reafirmó su malvada estrategía, EJIOGBE tuvo un sueño esa
noche y en el veía a la Muerte revoloteando a su alrededor. Rápidamente invitó a uno de sus sustitutos para
que hicieran adivinación para él. El Awó, llamado Una Oke rorora moota, le dijo que la Muerte lo había
marcado para ser sacrificado en un plazo de siete días. Se le aconsejó que hiciera sacrificio con un macho
cabrío, un gallo y 20 nueces de kolá. El macho cabrío y el gallo se lo diera a ESHU y debía romperle a Ifá una
de las 20 nueces de kolá durante un período de 20 días.

Debía apretar las nueces de kolá partidas sobre semillas de Ifá (ikin) y mientras lo hacía debía recitar:

“Permítame vivir para partir nuez de kolá para Ifá al día siguiente; Quien quiera que apriete nueces de kolá
para ikin nunca morira”.

Al final, él vivió durante los cincuenta años siguientes.

Patakin 20- Rasgos notables de EJIOGBE.

En un poema especial, EJIOGBE revela que si él aparece en IgbOddunn para una persona de tez clara, la
paternidad de la persona se deberá revisar de manera minuciosa, ya que pudiera haber alguna duda al
respecto. Él insiste en que si no se examina la verdad en lo relacionado con el origen del neófito, el riesgo de
muerte prematura es muy real. Él dice que nadie deberá culpar a ORUNMILA de la muerte a destiempo del
iniciado si no se dice la verdad acerca de la duplicidad de su paternidad. Él dice que no hay manera en que la
persona, especialmente si es de baja talla, pueda prosperar en la vida.

Por otro lado, proclama enfáticamente que si él aparece en IgbOddunn para una persona de tez oscura y alta,
éste deberá ser un verdadero hijo de EJIOGBE. No solamente prosperará, sino que será famoso y popular. A
la persona seguramente se le conferirá un título tradicional o estatal más adelante en la vida siempre que él
limpie el camino de manera que Ifá lo ayude. La persona no será dada a hacer juegos sucios o a la
ambivalencia.

Él dice que el indicado de EJIOGBE, de baja talla y tez clara, es el que se dedica a la traición y la mala fé. En
general, los hijos de EJIOGBE tienen muchos obstáculos difíciles que cruzar antes de ver la luz.
Sin embargo, todos los hijos de EJIOGBE deberán limitarse de comer la carne de los animales siguientes:
antílope, erizo y puercoespín.

Los hijos de EJIOGBE también deberán evitar comer plátano y ñame rojo, con el fin de obviar el riesgo de
dolor de estómago.

Cuando EJIOGBE ayuda a alguien, lo hace de manera sincera. Si, por otro lado, se le provoca para que
agreda, él destruye de manera irreparable. Loa hijos de EJIOGBE son, además, muy perversos e indulgentes.

Al mismo tiempo, él es bastante capaz de cambiar fortunas ya que ORUNMILA no cree en imposibles, tal y
como puede verse en el siguiente poema:

Las personas sensatas no escuchan al pájaro cantar cantos de dolor.

Las dificultades y los problemas le sacan al hombre lo mejor de sí.

La paciencia y el sacrificio hacen que lo imposible sea posible.

Dénme un problema difícil para resolver de manera que los que dudan puedan creer.

Dénme una guerra para pelear para que los mortales puedan comprender la fuerza de las divinidades.

Aprender de desgracias pasadas es de sabio.

No aprender de errores pasados es de tonto.

La persona que no hace sacrificio vindica al adivinador.

Tal y como el que ignora el consejo convierte al consejero en vidente.

Patakin 21- La tierra de las desavenencias.

El hombre que aprende de las desavenencias y el hombre que no aprende de las desavenencias, fueron los
dos sustitutos de EJIOGBE que hicieron adivinación para la tierra de las desavenencia.

Ellos aconsejaron a la gente que hicieran sacrificio con 7 perros, 7 tortugas y 7 caracoles para que pudieran
verse libres de desavenencias constantes. Ellos se reunieron e hicieron el sacrificio. Dos de cada uno de los
materiales del sacrificio fueron ofrecido a OGGÚN, quien con OSANYIN (osain) siempre estaba fermentando
querellas para el pueblo. Dos de cada una de las víctimas del sacrificio, excluyendo los caracoles (Osanyin
prohibe los caracoles), le fueron dados a OSANYIN. Cuatro caracoles se le ofrecieron a la divinidad del suelo.
Los tres perros restantes se prepararon y se dejaron sueltos por el pueblo. Es debido a este sacrificio que a
algunos hijos de EJIOGBE se le aconseja que críen perros.

Los perros pronto comenzaron a reprOdduncirse y a multiplicarse. Cada vez que OGGÚN comenzaba a crear
problema en el pueblo, los perros comenzaban a ladrarle. Molesto, OGGÚN comenzaba a perseguir a uno de
los perros para matarlo y comérselo, abandonando así su misión .
Por otro lado, cada vez que OSANYIN se acercaba al pueblo para crear caos, el suelo liberaba una gran
cantidad de los caracoles siempre lo molestaba, por lo que se iba corriendo.

Fue así como la paz y la concordancia sustituyeron a la confusión y la discordía que prevalecía en el pueblo.
Esto explica por qué los perros ladran a los Sacerdotes de OGGÚN hasta este día.

Normalmente, cuando EJIOGBE aparece en IgbOddunn durante una ceremonia de iniciación, antes de que la
ceremonia termine se deberá prOdduncir una lluvia copiosa. El Sacerdote de Ifá que hizo esta revelación
confesó que él había tenido una experiencia personal.

Recuerda que durante su propia ceremonia de Iniciación en 1953, hacía más de cinco meses que no había
llovido en Ondo. Incluso el Osemawe de Ondo había invitado a hacedores de lluvia para que la indujeran,
pero no se prOdduncía un aguacero.

Cuando el sacrificio a su Ifá, que sucedió ser EJIOGBE, estaba siendo preparado, los Awos le dijeron que
antes que el sacrificio fuera completado se iba a prOdduncir un aguacero muy copioso. En ese momento, el
calor del Sol era tan intenso que él desechó la predicción de los Awos como si ésta no tuviera valor alguno.

Antes de que el sacrificio llegara a la mitad ya el tiempo había cambiado, Cuando a él se le dijo que llevara el
sacrificio al lugar sagrado de ESHU, la lluvia se había hecho tan pesada que le era imposible llegar al lugar
mencionado por las corrientes resultantes. Según el Sacerdote, Awo Omoruyi Edokpayi, ese fue el primer
milagro que ORUNMILA hizo para él. Desde entonces, él ha tenido otras experiencias.

Patakin 22- El acertijo de los Awos.

Después de escuchar tanto acerca de las actividades de ORUNMILA en los días de EJIOGBE, el Rey de Ife
decidió probarlo junto con los otros awos con la esperanza de afectar o reducir su creciente popularidad. El
Rey tomó un güiro e insertó en éste la esponja y el jabón utilizados por una recién casada. También agregó
madera roja y tejido de indiana de color negro (Asho etu) y amarró el güiro con una pieza de tela. El Rey
entonces lo depositó todo en su lugar sagrado de Ifá, después de lo cual invitó a los Awos a que vinieran y
revelaran el contenido del güiro. Todos los Awos trataron pero fracasaron hasta que llegó el turno a un Awo
llamado Adaro seku, ashawo kookuta, oke olobitun ofiyi she okpe. ogbo ogbo ogbo, uno de los sustitutos de
EJIOGBE, Tan pronto como se sentó, llamó con su vara de adivinación (Uroke) en la bandeja de adivinación
(Akpako) y apareció EJIOGBE. Entonces dijo que los materiales a utilizar para hacer sacrificio eran esponja y
jabón utilizados para bañar una novia, madera roja e indiana de color negro. El Rey obtuvo la respuesta que
quería y quedó bastante satisfecho. Entonces compensó al Awó con un título de jefatura y cuatro esposas, 2
de tez clara y 2 de tez oscura.

Patakin 23- Poema de EJIOGBE para el progreso y la prosperidad.

ENI- Shee inoo ni moo.

EJI- Jiji le ekpon agbo oji-eejaa.

 ETA- Maa taaku nu, Maa Taarun daanu.

ERIN- Bi a baarin, adifo ooye la agbo.

ERUN- Maarun kaasha, maada mi.

EFA- Efa ule, efa ono ouniti erukoo.

EJE- Bi aghoro ba tii shoro, aakiije.

EJO- Uwaami aajo, eyin mi aajo.

ESON-Uwaami aasuon, Eyinmi aasuon.

ENO- Inco wale ayo,Kuroiita.

OKONLA- Elereni eleno diiro

Alara, Eleno diiro Ajero, eleno odiro

Oba ado, Ooni Oka siru Eleno diiru re.

Osemowo aamu udu ghaaran

eleno diirure, ORUNMILA ome kikan

eekekun ro raba eleno diiru re.

Ta ago, Teeru niiso ni ile oloja

Gbeleni soomi eeton ni nuule Alade

Aasofun oloware yi aalesio.

Traduccion

UNO- Una persona agrega a lo que ya tiene.

DOS- No importa cuanto se muevan los testículos del carnero, ellos no se le separan del cuerpo.

TRES- Yo sobreviré a las frías manos de la muerte.

CUATRO- Una larga discusión lo lleva a uno tan lejos como Ife.

CINCO- Cuando yo coma fuego, me lo tragaré.

SEIS- La azada trae al hogar regalos de dentro y de fuera de la casa.

SIETE- Cuando un Sacerdote sirve a su Divinidad, esto dura siete días.

OCHO- Yo prosperaré en la vida al igual que en el más allá.

NUEVE- Yo tendré éxito en la vida y en el tiempo venidero.

DIEZ- El Ayo solamente puede jugarse en su recipiente .

ONCE- A los reyes de Ara, Ijero y Benin sólo se le obsequian cajas de regalo respetables. Los regalos al Ooni
de Ife,
Osemawe de Ondo y ORUNMILA también son presentados en múltiplos. Las uñas de un tigre no se utilizan
como cuchillos para arañar el cuerpo humano. El portador de obsequios descarga su equipaje ante el mayor a
quien están consignados. La carga y la descarga al igual que las idas y las venidas nunca terminan en la casa
de las hormigas/comejenes.

A la persona se le deberá decir, después de la ceremonia especial que acompaña este poema, que el
progreso y los logros siempre lo acompañaran. Se requiere de mucha persuasión antes de que los Awos
accedan a realizar esta ceremonia especial para los hijos de EJIOGBE.

Patakin 24- Akpetebi molesta a EJIOGBE.

Era conocido que EJIOGBE era particularmente paciente y tolerante. Un día, una de sus esposas lo irritó tanto
que abandonó la casa molesto.

En el camino, se encontró con los siguientes agentes de destrucción, uno trás otro, ESHU, BRUJERIA,
DUENDE, ENFERMEDAD y MUERTE, los cuales le preguntaron hacia dónde se dirigía con semejante cólera
y furia. Él les respondió que se iba de la casa a causa de su esposa quien no le permitía tener paz de espíritu.

Cada uno de ellos prometió regresar a la casa con él para ocuparse de la esposa que lo había ofendido.

Esa noche, la esposa tuvo un sueño que le dió tanto miedo que decidió ir por adivinación a la mañana
siguiente. Se le dijo que la desgracia, la enfermedad y la muerte súbita estaban trás su rastro debido a que
ORUNMILA había informado del asunto a sus altos poderes. Se le dijo que barriera y limpiara la casa, que
llevara las ropas de EJIOGBE y que preparara una comida en cinco múltiplos de sopa, ñame machacado,
carne, vinos, nueces de kolá, agua, etc., por el regreso del esposo y que de rodillas le presentara a él la
comida tan pronto como regresara a la casa.

EJIOGBE estuvo alejado durante cinco días. Al quinto día, cuando regresó, las cinco Divinidades lo
acompañaron a la casa. Cuando llegaron a la entrada principal de la casa, él les dijo que esperaran y fue por
la puerta de atrás. Llorando, la esposa que lo había ofendido se arrodilló para abrazarlo y solicitarle que la
perdonara. Ella le dió la comida múltiple, una por cada día que él estuvo alejado. Debido a su buen corazón,
EJIOGBE cogió la comida y se la dió a las cinco Divinidades que esperaban afuera. Después de comer, ellas
se movieron para atacar a la mujer pero EJIOGBE les dijo que ella había expiado sus trasgresiones por haber
sido la que había preparado la comida que ellos recién habían difrutado. Les recordó la regla divina de que
uno no mata a quien lo alimenta. Fue así como él salvó a su esposa de la destrucción.

Por lo tanto, cuando EJIOGBE sale en la adivinación para una mujer casada, a ella se le deberá decir que
prepare la comida mencionada anteriormente en múltiplos de cinco porque ella ha ofendido tanto a su esposo
que las divinidades destructoras están influidas por la cólera.

Patakin 25- ORUNMILA adivinó para lo más importante

Orúnmila ni o di iherehere, mi iherehere la jori eku, iherehere ni a jori eja, a tokun tosa la gbori erinla ki kere
nIfe o daiye, a ki igba du-du terin a ki se yekete tefon. Oja ki itoja i-gba-le, elu-kelu ki itOni, okun ki
itokun. Yemideregbe, Yemideregbe loruko a pOlokun.

Orúnmila ni ka won nibu ka won niro gbogborogbo lowo yo jori gbogborogbo ni moriwo ope yo jogomo igbo
ki-di ki iroko ki o ma yo, a ki ik-ere jo, ki t-agogo ki o ma yo, t-emi yo t-emi yo, l-ako ke.

Nje ti yesi ni o yo-ri ju?

Dedere oran ope ni o yo-ri ju, dedere.

B-okan yo a ja-na;

Dedere oran ope ni o yo-ri ju, dedere.

B-ogan yo a ja-na;

Dedere oran ope ni o yo-ri ju, dedere.

T-emi yo t-emi yo l-ako ke;

Dedere oran ope ni o yo-ri ju, dedere

A ki ik-ere jo ki t-agogo ki o ma yo;

Dedere oran ope ni o yo-ri ju dedere.

SIGNIFICA:

Orúnmila dice que todo debe realizarse poco a poco. Yo digo que poco a poco debemos comer la cabeza de
la jutía; poco a poco debemos comernos la cabeza del pescado. El cual viene del mar, el que viene del lago a
recibir la cabeza de la vaca que fue importante en IFE hace tiempo. Nosotros no somos tan grandes como el
elefante ni tan corpulentos como el búfalo. La banda que se usó por debajo no es tan fina como la que se ató
encima. Ningún rey es tan grande como EL ONI. Ninguna sarta de caracoles es tan larga como la de
YEMIDEREGBE; YEMIDEREGBE es como nosotros llamamos a la Reina de los Mares.

Orúnmila dice que debemos medir la longitud y medir el ancho. La mano alcanza mucho mas alto que la
cabeza. Las ramas de las palmas jóvenes llegan mas alto que las ramas de las palmas viejas. Ningún bosque
es tan denso como para que no se vea la Ceiba. Ninguna música es tan alta como para que el sonido del
gong no sea escuchado. Lo mío es importante, lo mío es importante, es el grito de Heron el Canoso.

"Entonces, el problemas de quién es mas importante?"

"El problema de las palmas claras es mas importante, evidentemente"

"Los retoños de Okan, ellos alcanzan el camino;"

"El problema de las palmas claras es mas importante, evidentemente"

"Los retoños de Ogan, ellos alcanzan el camino;"

"El problema de las palmas claras es mas importante, evidentemente"

"Lo mío es importante, lo mío es importante, es el grito de Heron el Canoso;"

"El problema de las palmas claras es mas importante, evidentemente"

"Ninguna música es tan alta como para que el sonido del gong no sea escuchado"

"El problema de las palmas claras es mas importante, evidentemente".

Patakin 26- ORUNMILA adivinó para la organización

Orunmila ni o di e-lese m-ese mo ni o di

e-lese m-ese o ni oko m-ese ti-re ko

ba ja.

Orunmila no o di e-lese m-ese, mo ni o di

e-lese m-ese, o ni ogbon-wo m-ese ti-re ko

ba ja.

Orunmila no o di e-lese m-ese, mo ni o di

e-lese m-ese, o ni ogoji m-ese ti-re ko

ba ja.

Mo ni nje baba mi Agbonnire ta-ni i ba ese ti-re

ja? O ni ewadota ni-kan ni o ba ese ti-re ja

nitori-ti a ki ka-wo-ka-wo k-a gbagbe ewadota

Ifa ni o ko ni je-ki a gbagbe eni-ti o da Ifa-yi,

oluware si nfe se ahun kan yio ba ese ja ni ohun ti o

nfe se na yi.

Significa:

Orúnmila dice que cada uno debe tomar su propia línea; yo digo que cada uno debe tomar su propia línea; El
dice que veinte cau-

rís toman su línea pero no pueden llegar al final.

Orúnmila dice que cada uno debe tomar su propia línea; yo digo que cada uno debe tomar su propia línea; El
dice que treinta caurís toman su línea pero no pueden llegar al final.

Orúnmila dice que cada uno debe tomar su propia línea; yo digo que cada uno debe tomar su propia línea; El
dice que cuarenta caurís toman su línea pero no pueden llegar al final.

Yo digo,"Entonces, Agbonnire, padre mío, quién puede completar su línea?". El dice, cincuenta caurís solo
pueden completar su línea, porque no podemos contar dinero y olvidar a cincuenta caurís.

IFA dice el no permitirá que la persona que indica esta figura sea olvidada. Esta persona quiere hacer algo; y
ella completará su línea en la medida que quiera hacerlo.
Patakin 27- Se adivinó Ifá para Olomoagbiti.

Ebiti pa-le n-gbe wo-le n-gbe tu-rutu

a da fun Olomoagbiti ti o tori omo d-Ifa, nwon ni ki

o ru-bo kojo merin, eku merin, ati eja merin. Olomoagbiti ni oruko ti a pe ogede. O gbo o si ru-bo.

Olomoagbiti wa omo titi ko ri, o mu eji k-eta

o lo s-odo babalawo o si bere bi on o ti se ni

omo? Nwon ni ki o ru-bo, o su ru-bo, o fi

awon n-kan ti a da-ruko nwon yi ru-bo; o si wa

di o-l-omo pupo. Lati igba-na ni a ko ti fe omo

were ku ni-di ogede. Omo ki itan owó yeye, omo were

ko ni tan l-ese ogede.

Ifa ni nitori omo ni e-l-eyi se d-Ifa bi o ba

ru-bo omo ko ni tan no odede e-l-eyi lai-lai.

Significa:

"La muerte castigó a la tierra sorprendiéndola al traerle el polvo", fue el que adivinó Ifa para Olomoagbiti,
cuando ella fue al pié de Ifá porque deseaba tener hijos. Ellos le dijeron que debía sacrificar cuatro ollas,
cuatro jutías y cuatro pescados. Olomoagbiti es lo que llamamos plátano. Ella escuchó y ofreció el sacrificio.

Olomoagbiti había estado tratando y tratando de tener hijos, pero no había tenido ninguno; ella tomó cinco
caurís y fue donde los adivinadores y les preguntó que debía hacer para tener hijos. Ellos le dijeron que debía
hacer sacrificio y ella lo hizo. Sacrificó las cosas anteriormente mencionadas y se convirtió en la madre de
muchos hijos. Desde entonces se observa que la mata de plátanos siempre tiene hijos jóvenes. Los hijos
nunca faltarán de la mano de la madre, los hijos jóvenes nunca faltarán al pie del plátano.

Ifá dice que por causa de los niños es que la persona fue a verse con Ifá; si ella hace el sacrificio, nunca
faltarán los hijos en su puerta.

Patakin 28- Adivinaron para ORUNMILA para la medicina contra los Abikú.

Igbo ni-gbo-na Odan l-odan orun a da

fun Orúnmila ni-jo t-Ifa nlo ki owó a-bi-ku bo-le

ni koto atitan. Ni-gba-ti Orúnmila nse a-bi-ku, o

to awon babalawo Igbo-ni-gbo-na ati Odan-l-odan

 orun lo, nwon si so fun pe ki o ru-bo o si

ru-bo, lati igba-na ni a-bi-ku ti da-wo-duro ni ara

awon obinrin re.

Ifa ni a-bi-ku nba e-l-eyi ja, bi o ba si le

ru-bo yio da-wo-duro.

Significa:

"Bosque es el bosque del fuego" y "Manigua es la manigua del sol" fueron los que adivinaron para Orúnmila el
día que él fue buscando una medicina contra los Abikús por el atolladero en que estaba en su cabaña.
Cuando Orúnmila tuvo problemas por causa de los Abikús fue donde los adivinos "Bosque es el bosque del
fuego" y "Manigua es la manigua del sol". Ellos le dijeron que debía hacer un sacrificio y el sacrificó. Desde
entonces sus esposas dejaron de parir Abikús.

Ifá dice que la persona tiene guerra con los Abikús, si es capaz de sacrificar, esa guerra parará.

Patakin 29- Se adivinó para el Buitre.

Orogbo Osugbo Aja-ni-moro-tipe-tipe a da fun-

gun omo Olojongboloro a-l-afin ba won gb-ode

Ora; a ki ri-opepe Igun l-atan, orogbo kange kangere

kangere n-Ife, orogbo kangere. Ifa ni e-l-eyi yio di arugbo

o ni bi a ki iti ri omode Igun, be-ni e-l-eyi

yio di arugbo.

Igun ni kin-ni on yio se ti on yio fi di arugbo? O lo si

odo awon babalawo, nwon ni ki o ru-bo, ki o si

bu iye re le ori, ni-gba-ti Igun ru-bo ti o si bu

iye re le ori, ori re si bere si funfun bi eni-pe

o wu iwu ati igba-na ni ori Igun ti ma

nfunfun ti o si dabi iwu; a ki si mo omode

Igun ati agba yato nitori-ti ori gbogbo won ni o pa.

Significa:
"Kola amarga de la sociedad Ogboni, techo muy impermeable de la herrería" fue el que adivinó Ifa para El
Buitre, el hijo de Olojongboloro, quien golpeó el tambor de afin con los que vivían en el pueblo de Ora. Los
hijos del buitre nunca se ven en la casa. Débil, débil la kolá amarga, débil en el pueblo de Ife, débil la kolá
amarga. Ifá dice que esta persona vivirá hasta que sea muy viejo. Dice que como nunca se ven los buitres
jóvenes, así mismo esta persona vivirá muchos años.

El buitre preguntó que debía hacer para vivir hasta edades bien mayores. Él fue donde los adivinos y le
dijeron que debía hacer sacrificio y rociar sobre su cabeza polvo divino. Cuando el buitre sacrificó y roció
sobre su cabeza el polvo divino, esta se puso blanca como una persona que el pelo se le puso canoso. Desde
entonces la cabeza del buitre siempre está blanca y parece como si tuviera el pelo canoso. No se puede notar
la diferencia entre un buitre jóven y uno viejo pues las cabezas de ambos están calvas.

Patakin 30- Se adivinó para uno ampliamente conocido.

Ina tin l-egbe orun, Agunmola tin l-ehin osu a da

f-A-mo-ka oruko ti a pe ojo. Ifa ni e-l-eyi yio

ni oruko ni ohun ti o da Ifa si yi, yio si ni oruko sugbon ki o ru -ebo eku kan eja kan, akiko ti o ni ogbe l -ori
kan ati adegbeta ati epó. A-o mu ori eku ati eja na, a-o

ge die ni-nu ogbe akiko na a-o ko si-nu ewe

ela kan; A-o lo won po; a-o fi sin gbere ejilelOggún

si ori eni-ti o wa da Ifa yi.

Significa:

"El ténue fuego a un lado del cielo, la clara estrella de la tarde en el cuarto creciente de la luna" fue el que
adivinó Ifá para "Uno que es ampliamente conocido" el nombre que usamos para el sol. Ifá dice que esta
persona tendrá renombre por ella misma, pero debe sacrificar una jutía, un pescado, un gallo con mucha
cresta, dinero y manteca de corojo. tomaremos las cabezas de la jutía y el pescado y un pedazo de la cresta
del gallo. Pondremos todas estas cosas en una hoja de orquídea y lo maceramos todo junto. Después le
haremos a la persona veintidós pequeñas incisiones en la cabeza y le imponemos esta mezcla en ella a modo
de rogación de cabeza.

Patakin 31- Se adivinó para Ore la esposa de Agbonniregun.

Iro-fa a b-enu ginginni a da f-Ore ti ise

obinrin Agbonniregun. Ifa ni obinrin kan wa ti o nya-ju si

oko re, ki o ma to-ju oko re gidi-gidi

nitori-ti ori oko na nfe ba ja nitori-na

ki o ni igba iyan mefa, ki o fo aso oko

 re, ki o si ma pa-le oko re ki o si

ni amu oti sekete kan ki o gbe si idi Ifa

oko re l-oni.

Ore ni-kan soso ni aya Agbonniregun ni akoko yi, ko si feran

Agbonniregun rara, bi o ba lo si ode, Ore a ma bu

ko si je wa onje de. Ni-gba-ti Agbonniregun ri iwa

aya re yi, o mu-ra o fi ta iku, arun, ofun, ise

ati iya l-ore. Ni ojo na gan ni Ore sun ti o si la

ala; ni-gba-ti ile mo ti o si ji, o fi eji-k-eta

o lo s-odo babalawo pe k-o ye on wo

nwon ni orun ti o sun ko dara nitori-pe oko re ti fi

ta iku, arun, ofun, ise ati aya l-ore, nitori-na ki o

Ore lo mu aso oko re ki o fo, ki o pa ile

oko re ni emeji ki o si gun iyan araba mefa si idi

Ifa oko re.

Ni-gba-ti Ore se ohun gbogbo nwon-yi tan, ti Agbonniregun de ti o si ri aso ti o fi ibo-ra ti aya re ti fo, ti
o ri ile ti o pa, bi o si ti wo-le ti o de idi

Ifa re ti o ba araba iyan mefa ni idi Ifa, Agbonniregun

wa da-hun o ni:

O soko, nwon ni bani

Iku ma ma p-Ore mo, o

Ore n-iyan, Ore l-obe, Ore

Arun ma ma s-Ore mo, o

Ore n-iyan, Ore l-obe, Ore

Ofun ma ma s-Ore mo, o

Ore n-iyan, Ore l-obe, Ore

Iya ma ma j-Ore mo, o

Ore n-iyan, Ore l-obe, Ore

Bayi ni Ore bo l-owo awon ohun ti Agbonniregun ti fi le

l-owo pe ki nwon ba on je ni iya.

Significa:

"Las campanas de Ifá tiene una boca afilada" fue el que adivinó Ifa para Ore, la esposa de Agbonniregun. Ifá
dice que hay una mujer que es insolente con su esposo. Ella debe ser muy considerada con su esposo pues
él está planeando un castigo para ella. Por lo tanto ella debe hacer seis panes de ñame triturado; lavar la ropa
de su esposo, limpiar las paredes y el piso de su casa y poner una vasija con cerveza de maíz donde está el
Ifá de su esposo.

En esos tiempos, Ore era la única esposa de Agbonniregun, pero ella no lo amaba plenamente. Cuando él
salía en público, ella lo insultaba y rehusaba prepararle comida. Cuando Agbonniregun vió el verdadero
carácter de su esposa le preparó y le dió una medicina mala para provocarle la muerte, la enfermedad, la
pérdida, la pobreza y el castigo. En esos días Ore se acostó y tuvo un sueño, cuando se levantó cogió cinco
caurís y fue donde los adivinadores para que la examinaran. Ellos le dijeron que había tenido un mal sueño
porque su esposo le había dado a tomar una medicina para provocarle la muerte, la enfermedad, la pérdida,
la pobreza y el castigo. Después de esto ella tomó la ropa de esposo y la lavó, limpió la casa dos veces y
preparó seis panes de ñame triturado y se los puso al Ifá de su esposo.

Cuando Ore hizo todas estas cosas, Agbonnirregun regresó a la casa. Cuando el vió que su esposa había
lavado sus ropas, había limpiado las paredes y los pisos de la casa y le había puesto seis panes de ñame
molido a su Ifá, dijo:

"Oh shoko; ellos respondieron Bani

que la muerte no le cause mas problemas a Ore, oh;

Ore hizo ñame triturado, Ore hizo un estofado, Ore

que la epidemia no le cause mas problemas a Ore, oh;

Ore hizo ñame triturado, Ore hizo un estofado, Ore

que la pérdida no le cause mas problemas a Ore, oh;

Ore hizo ñame triturado, Ore hizo un estofado, Ore

que el castigo no le cause mas problemas a Ore,oh;

Ore hizo ñame triturado, Ore hizo un estofado, Ore".

Fue de esta forma que Ore escapó de las cosas que Agbonniregun había hecho en su contra para castigarla.

32- ORUNMILA adivinó para que tuvieran un respiro y honor.

Orúnmila ni o di hin; mo ni o di imi sin-sin o ni

eni-ti o ba fi omi ru-bo ise ni sin-mi

Orúnmila ni o di hin; mo ni o di imi sin-sin o ni

eni-ti o ba fi ila ru-bo ise ni ini ola.

Orúnmila no o di hin, mo ni o di imi sin-sin, o ni

eni-ti o ba fi iyo ru-bo ise ni oran re dun.

Igba omi tutu kan, a-o da iyo s-inu re, a-o re ila

s-inu omi na pelu, a-o fi iye-rosun

 te Eji Ogbe, a-o da s-inu re, eni ti o da Ifa na yio mu

n-inu omi na, eni k-eni ti o ba fe le mu n-inu

omi na pelu l-ehin na a-o da eyi ti o

ba siku si idi Esu Ifa ni eni-ti a da on fun yi

nfe i-sin-mi yio si ni i-sin-mi yio si ni ola pelu.

Significa:

Orúnmila dice que nosotros debemos suspirar "hin" (sonido del suspiro), yo digo que nosotros debemos
tomar un respiro y descansar; el dice que aquel que ofrezca agua tendrá un respiro.

Orúnmila dice que nosotros debemos suspirar "hin", yo digo que nosotros debemos tomar un respiro y
descansar; el dice que aquel que ofrezca quimbombó tendrá honor.

Orúnmila dice que nosotros debemos suspirar "hin", yo digo que nosotros debemos tomar un respiro y
descansar; el dice que aquel que ofrezca sal encontrará satisfacción en sus negocios.

Se requiere de una jícara con agua fría, se le agregará sal y rodajas de quimbombó, marcamos Ejiogbe en el
tablero y le echamos de ese yefá al agua. La persona que se le vió el signo debe tomar de esa agua y todo
aquel que desee tomar puede hacerlo.

Después derramamos de la que quede al pie de ESHU. Ifá dice que la persona que se le vió este Oddun
quiere tener un respiro y lo tendrá, además de obtener honor.

Patakin 33- Se adivinó para ORUNMILA cuando iba hacer la amistad con ESHU.

Ponripon Sigidi Ni Ise Awo Inu Igbo, Ogogoro L-Awo

Ijamo, B-Ore Ba Dun L-A-Dun-Ju A Dabi

Iye-Kan A Da Fun Orúnmila T-O Nlo Ba Eshu D-Oluku

"A Ki Ba Eshu D-Oluku K-Oju Owó Pon-Ni

Eshu Se Ni Mo Wa Ba O D-Oluku

A Ki Ba Eshu D-Oluku K-Oju Aya Pon-Ni

Eshu Se Ni Mo Wa Ba O D-Oluku

A Ki Ba Eshu D-Oluku K-Oju Omo Pon-Ni

Eshu Se Ni Mo Wa Ba O D-Oluku"

A-O Pa Akiko Ni A-Pa-L-Aiya A-Lo Fo Igbin Ka Si A-O

Bu Epó Si A-O Gbe Lo Si Idi Eshu. Ifá Ni E-L-Eyi

Nfe Ni Ore Titun Kan, Ore Na Yio Se Ni Anfani.

Significa:
Ponripon shigidi, el adivinador del bosque, Ogogoro el adivinador de Ijamo y "Si un amigo es extremadamente
cariñoso, el quiere a los niños como la propia madre" fueron quienes adivinaron Ifá para Orúnmila cuando iba
a hacer amistad con Eshu.

"Aquellos que se amigan con Eshu no tienen problemas monetarios.

Eshu, tú eres el primero y yo quiero ser tu amigo

Aquellos que se amigan con Eshu no tienen problemas con las esposas.

Eshu, tú eres el primero y yo quiero ser tu amigo.

Aquellos que se amigan con Eshu no tienen problemas con tener hijos.

Eshu, tú eres el primero y yo quiero ser tu amigo."

Mataremos un gallo, desgarrándolo y abriéndolo hasta la pechuga. Romperemos un caracol con babosa y lo
ponemos con manteca de corojo dentro del gallo y lo ponemos al pie de Eshu. Ifá dice que la persona desea
tener una nueva amistad y que este nuevo amigo será de su beneficio.

Patakin 34- Se adivinó para ORUNMILA cuando eramoraba a la Tierra.

Omo-wo tori iyan o yo-ke, ataparako se

ehin kokoko pa-bi a da fun Orúnmila ti o ma fe

Aiye omo E-l-ewu emure, nwon ni ki Orúnmila ru-bo

ki o ba ri aya na fe, eku kan, egbedogbon, ati ayebo

adie meji. A-lo so ileke-k-ileke mo eku na ni idi a-lo lo

fi gun-le si-nu igbe, Orúnmila ru-bo.

Aiye je omo oba obinrin, igba also ni Aiye ro, o si so pe

eni-k-eni ti o ba ri idi on ni on yio fe.

Ni-gba-ti Orunmila fi eku yi gun-le si inu igbo ni-gba-ti o

di owuro ojo-keji ti Aiye lo ya-gbe ni-nu igbe, Esu

pa-te mo eku na, o di aye, ileke ti Orúnmila so mo ni

idi di segi, ni-gba-ti Aiye ri eku yi pelu segi ni idi re

o bere si ile kiri, ni-bi-ti o gbe ti nle kiri gbogbo

igba aso idi re tu, o si wa ni ihoho, ni-bi-ti o gbe

ti nsa-re kiri ni ihoho, no akoko na ni Orúnmila wa be ebo

ti o ru wo, ti o si ba Aiye ni ihoho. Ni-gba-ti Aiye ri

Orúnmila, o ni o pa-ri, o ni o ti so pe eni-keni

ti o ba ri idi on ni on yio fe; bayi ni Aiye di aya

 Orúnmila, Orúnmila si lo ko gbogbo eru Aiye wa si ile ara-re

Aiye si joko ti. Ni-gba-ti Orúnmila fe Aiye tan ni

o bere si ko-rin ti o njo ti o njo pe:

"A gb-Aiye ka-le

Awa o lo mo o, e,e."

Ifa ni a-o ri aya kan fe, ti ire yio wa l-ehin obinrin

na, a-o si ni igba-hun-igba-hun lati ese obinrin na wa.

Significa:

"Por triturar los ñames los dedos se encorvan; el pulgar se endurece por partir las kolá nuts" fue el que adivinó
para Orúnmila cuando estaba enamorado de la Tierra, hija de "La que tiene el vestido agradable". Ellos le
dijeron a Orúnmila que debía sacrificar una jutía, dinero y dos gallinas para poder casarse con ella. El ataría
algunos tipos de cuentas a la cintura de la jutía y la empalaría dentro de la tierra en el monte. Orúnmila sacrifi -
có.

La Tierra era la hija del Rey. Ella vestía doscientas ropas alrededor de su cintura y dijo que se casaría con
aquel que le viera las nalgas desnudas. En la mañana del siguiente día, La Tierra entró al bosque a defecar.
Eshu aplaudió y la jutía cobró vida y las cuentas que Orúnmila había atado a la cintura de la jutía se
convirtieron en perlas. Cuando La Tierra vio la jutía con las perlas en la cintura, comenzó a perseguirla. Según
la perseguía sus doscientos vestidos comenzaron a caer de su cintura y se quedó desnuda. En ese momento
Orúnmila llegaba a revisar su sacrificio y se encontró con La Tierra corriendo desnuda. Cuando La Tierra vió a
Orúnmila dijo que era suficiente y que se casaría con el que le hubiera visto las nalgas desnudas. Por lo tanto,
La Tierra se convirtió en esposa de Orúnmila. El llevó todas las pertenencias de ella a su casa donde ella se
instaló. Cuando Orúnmila se casó con La Tierra, comenzó a cantar y a bailar regocijado:

" Capturamos a La Tierra

Nunca la abandonaremos, oh, ay, ay."

Ifá dice que la persona encontrará una mujer para casarse y a través de ella, él recibirá una bendición. La
mujer le traerá muchos tipos de beneficios.

Patakin 35- Se adivinó a ORUNMILA cuando se iba a casar con Nwon la hija de la Diosa del Mar.

Ejinrin fa gburu-gburu wo-lu a da fun Orúnmila ti o

nlo fe eyi Toro omo O-l-okun. Nwon ni ki Orúnmila

ru-bo ki o ba le fe, akiko meji, ayebo kan, eku, eja

oke meji, ati egbafa; o ru-bo. N-igba-ti Orúnmila nlo

si ile O-l-okun, o ko oke meji dani, n-gba-ti Orúnmila

fi ma de ile O-l-okun, Esu se-ju

mo l-ara, ni-gba-ti Toro ri Orúnmila, o ni on ni

on o fe. O-l-okun ni gbogbo Irun-mole ti o ti nfe

Toro ti ko gba. Nibo ni Orúnmila mu Toro gba?

Orúnmila ni on yio mu lo bayi ni O-l-okun bere si ke

Orúnmila; o ni lati ojo ti gbogbo Irun-mole ti nfe Toro, o

jaja ri eni-ti yio fe.

Ni-gba-ti awon Irun-mole ri pe Toro fe Orúnmila, inu bi

won nwon mu-ra nwon fi otun se aye nwon ti osi

se iran, nwon fi okorokorose a-jin-jin-d-orun

Ni-gba-ti Esu ri eyi, o mu okan n-inu akiko meji ti

Orúnmila fi ru-bo, o so si-nu aye otun, o di,

o so okan si-nu iran osi, o di; awon Irun-mole, si ti so

fun o-l-odo ti yio tu nwon pe bi nwon ba ri babalawo

kan ti o ba mu obinrin kan l-ehin, ko gbodo tu won; ni

gba-ti Orúnmila fi ma de odo o-l-odo o di

obinrin re Toro si-nu oke kan o da okan de l-ori, o di

o gbe ru, ni-gba-ti o de odo o-l-odo,

o-l-odo ko mo pe babalawo na ti awon Irun-mole wi

ni, o si tu won gun oke, ni-gba-ti Orúnmila de oja

Ife, o so ka-le, o tu oke l-ori obinrin, obinrin na

si yo ja-de ara ta gbogbo awon Irun-mole inu si bi won

Orunmila njo, o njo, o ni:

"O soko Bani

Ejinrin fa gburu-gburu wo-lu o

a da fun emi Orúnmila

Ti nlo fe Toro, omo O-l-okun

Awon Irun-mole f-otun s-aye o

Awon Irun-mole f-osi se-ran

Nwon fi okorokoro s-a-jin-jin-d-orun

Nwon le f-otun s-aye o

Ki nwon f-osi se-ran

Ki nwon f-okorokoro s-a-jin-jin-d-orun;

K-o-n-ile ma re-le gbain

 Orúnmila gbe mi s-oke gbe mi s-ororo re

K-a jo ma lo gbere-gbere;

Ni-bi o da l-o da k-a jo ma lo."

Ifa ni a-o fe obinrin kan, gbogbo enia ni yio ma doyi

yi-ni ka, ti nwon yio si ma di rikisi si-ni ki

a ma foya, a-lo fe obinrin na.

yo ja-de ara ta gbogbo awon Irun-mole inu si bi won

Orunmila njo, o njo, o ni:

"O soko Bani

Ejinrin fa gburu-gburu wo-lu o

a da fun emi Orúnmila

Ti nlo fe Toro, omo O-l-okun

Awon Irun-mole f-otun s-aye o

Awon Irun-mole f-osi se-ran

Nwon fi okorokoro s-a-jin-jin-d-orun

Nwon le f-otun s-aye o

Ki nwon f-osi se-ran

Ki nwon f-okorokoro s-a-jin-jin-d-orun;

K-o-n-ile ma re-le gbain

Orúnmila gbe mi s-oke gbe mi s-ororo re

K-a jo ma lo gbere-gbere;

Ni-bi o da l-o da k-a jo ma lo."

Ifa ni a-o fe obinrin kan, gbogbo enia ni yio ma doyi

yi-ni ka, ti nwon yio si ma di rikisi si-ni ki

a ma foya, a-lo fe obinrin na.

Significa:

"Ejinrin se extiende y se extiende antes de entrar al pueblo" fue el que adivinó por Ifá para Orúnmila cuando él
se iba a casar con Narrow, hija de la Diosa del Mar. Ellos dijeron a Orúnmila que debía sacrificar dos gallos,
una gallina, una jutía, un pescado, dinero, para que pueda casarse con ella.

Él hizo el sacrificio. Cuando Orúnmila fue a la casa de la Diosa del Mar, llevó dos bolsas de dinero. Cuando
llegó, Eshu le guiñó los ojos, convirtiéndolo en alguien buen mozo. Cuando Narrow lo vió, dijo que ese sería
uno con quien a ella le gustaría casarse. La Diosa del Mar dijo que las cuatrocientas deidades querían
casarse con Narrow, pero que ella los había rechazado, y ¿dónde podríallevar Orúnmila a Narrow que pudiera
escapar de la ira de ellos?.

Orúnmila dijo que él se llevaría a Narrow. Entonces la Diosa del Mar comenzó a ser hospitalaria con Orúnmila,
pues su hija había encontrado al hombre con quien deseaba casarse.

Cuando las cuatrocientas deidades se enteraron que Narrow amaba a Orúnmila se enojaron muchísimo; ellos
se prepararon y cavaron un hueco a la derecha, cavaron un abismo a la izquierda y al frente cavaron un hoyo
tan profundo como la altura del cielo.

Cuando Eshu vió esto, tomó los dos gallos que Orúnmila había sacrificado. Tiró uno en el hueco de la derecha
y lo tapó; tiró el otro en el hueco de la izquierda y lo tapó, y tiró la gallina en el hoyo del frente y también lo
tapó. Las cuatrocientas deidades habían hablado a los barqueros en el río que Orúnmila debía cruzar, que si
un adivino con una mujer iban donde ellos para que les cruzara el río, debían no hacerlo. Cuando Orúnmila se
estaba acercando al río metió a su esposa Narrow en una bolsa y le tapó la cabeza con otra, la ató
fuertemente y la cargó. Al llegar, los barqueros no pudieron reconocer en él al hombre que las cuatrocientas
deidades le habían hablado y lo llevaron a través del río. Cuando Orúnmila llegó al mercado en Ifé, puso la
bolsa en el piso, la desató y salió su esposa. Las cuatrocientas deidades se desilusionaron y se molestaron
mucho; pero Orúnmila se puso a bailar y regocijado decía:

"Ooooooh Shoko, Bani.

Ejinrin se extiende y se extiende antes de entrar al pueblo, oh

fue el que adivinó Ifa para mi, Orúnmila.

cuando me iba a casar con Narrow, la hija de la Diosa del Mar.

Las Cuatrocientas Deidades cavaron un hueco a la derecha;

Las Cuatrocientas Deidades cavaron un abismo a la izquierda; En el frente ellos cavaron un hoyo tan
profundo como la altura del cielo.

Ellos pudieron cavar un hueco a la derecha,oh;

Ellos pudieron cavar un abismo a la izquierda;

Ellos pudieron cavar un hoyo, tan profundo, como la altura del cielo;

Ellos nunca dijeron que alguien no pudiera llegar a su casa, gbain.

Orúnmila me llevó en su jaba, me llevó en su bolso,

Por lo tanto podemos estar juntos;

Por lo que donde quiera que vayamos, podremos estar juntos."

Ifá nos dice que nos casaremos. Todo el mundo tratará de enrollarnos y de cambiarnos y conspirarán contra
nosotros; pero no debemos temer. Nos casaremos.

Patakin 36- Se adivinó para él escaparse de las Brujas

 O ku gbe ohun oro, m-a rin dodo ohun ojingbin;

ologbo ni fi Oddunn se ara a da fun omo a-r-ese

sansa tu-rupe nwon ni aya sansa kan l-o gba? Nwon ni

afi-bi o ba ru obi merindinlOggún, abo adie meta, awo dudu

tun-tun igba-de-mu tun tun egbeta; ko ru-bo

O si gba aya na, l-ehin eyi egbo da si ile, eyi si

mu ki okunrin na ku. Ifa ni eni-ti a ba da Ifa yi fun

ti ko ba ru, ara-iye yio ma ba n-kan re je.

Significa:

"El está perdido de nosotros por la muerte, es un grito lleno de dolor; Caminaré, hablando conmigo en muy
baja voz; El gato es el único que viste con tela de raffia" fue quien adivinó Ifá para "El esparce el lodo con el
pie grande". Ellos preguntaron: ¿él va a tomar como esposa una mujer debilucha?. Ellos dijeron que sería
malo para él sino sacrifica diesiseis kolá nuts, tres gallinas, un plato negro y nuevo, una jícara nueva para las
bebidas y dinero. Él no hizo el sacrificio.

Tomó la mujer como esposa. Después las llagas lo confinaron en la casa y murió. Ifá dice que si la persona
que le salga este signo no realiza el sacrificio, las brujas le destruirán algo que tiene.

Patakin 37- Se adivinó para la madre de Agbonniregún.

Owo t'ara

Ese t'ara

Otaratara lo difa f'Eleremoju ti ese Iya

Agboniregún

Won ni ki o ru

Abo adiye meji eyele meji ati

Alesan egberidelOggún owo

Kiofibo Ifa omo re

Won ni: Uwa re a s'ure

O gbo o ru

Significa:
Las manos pertenecen al cuerpo.

Los pies pertenecen al cuerpo

Otarara adivinó el oráculo de Ifá para Eleremojú

La madre de Agbonniregún

Se le pidió que sacrificara:

2 gallinas, 2 palomas y 32,000 cauries

Para aliviar el nacimiento del hijo.

Dijeron que su vida sería próspera.

Ella ralizó el sacrificio.

Owo Tara Ese Tara y Otaratara son los nombres de los Awós que adivinaron y consultaron el oráculo de Ifá
para Eleremojú,la madre de Agbonniregún, uno de los títulos de alabanza de Orúnmila.

Eleremojú, la madre de Agbonniregún, estuvo de acuerdo con hacer el sacrificio para aliviar a su hijo. Ella
tuvo prosperidad pues en el sacrificio Ifá lo pronosticó

Patakin 38- Se adivinó Ifá para Eleremojú la madre de Agbonniregún.

Otitol Omifi-nte le isa. Adivinó Ifá para Eleremojú, la madre de Agbonniregún. Ifá dijo: Que los ikinis del hijo la
podrían ayudar a ella, y se le pidió que sacrificara 1 jutía, 1 gallina, 1 chivo, hojas de ifá (egbee 16 de ese tipo)
se hace Omiero para lavarse la cabeza. Ella obedeció e hizo el sacrificio.

Otro Adivinador, Otitol Omifi-nte le esa, también adivinó para Eleremojú, la madre de Agbonniregún. Ifá
confirmó que los Ikinis la ayudarían si ella continuaba haciendo los sacrificios.

Los adivinadores de Ifá son Osainistas o médicos de la vegetación, se cree que son bien duchos en la
medicina tradicional. Y se cree que todas las Hiervas y hojas en el mundo pertenecen a Ifá.

El conocimiento de sus valores espirituales, pueden encontrar en las enseñanzas de Ifá, en muchas
ocasiones los adivinadores de Ifá prescriben Hiervas y plantas para las curas o prevención de enfermedades.

En este Oddun, las hojas de Egbee se recomendaron para la cabeza de las personas que lo rige este Ifá.
Alimentando Ori.

Orí: Se considera que es la deidad más importante en el ser humano, pues se encuentra en la cabeza y es
quien controla nuestro destino.

Patakin 39- Se adivinó para Ogbornniregún.

Separadamente comieron maní

Separadamente comen Imumu (nuez especial)

Tenemos la cabeza sobre los pies al enamorarnos

de Oba Makin.

Se adivinó para Ogbonniregún.

Se le dijo que sacrificara para poder tener hijos.

Él no podía imaginarse la cantidad de hijos que podría tener.

Se le mandó a sacrificar: 1 chiva y hojas de Ifá.

Si él hacía sacrificio, debía cocinar las hojas de Ifá para sus mujeres. El realizó el sacrificio.

Hojas de Ifá: Moler yenmeyenme (Agbonyin) con condimentos clavos y otros más, y las trompas de falopio de
la chiva. Se colocará la sopera de sopa frente al trono de Ifá y hacer que se la comansus mujeres.

Cuando terminen de comer esto, de seguro comenzaran a tener hijos. Las mujeres de Agbonniregún
pensaban que era difícil quedar embarazadas. Los adivinadores hicieron incapié en el sacrificio.

Patakin 40- Se adivinó Ifá para el campesino y el plátano.

Okunkun-birimubirimu adivinó Ifá para Eniunkokunjú, dijo que nadie había tenido una delicadeza que él no
respondía con una maldad. Se le dijo que sacrificara un machete y una escalera. Él no quizo sacrificar.

Eniunkokunjú: Es el nombre del campesino. Todas las cosas buenas que Oguede (plátano) facilitaba al
campesino no lo apreciaba. El campesino le cortó la cabeza al plátano.

Ifá a menudo habla en parábola, esta historia refleja una rela-ción entre el plátano y el campesino, el plátano
que significa la verdad y el campesino la ingratitud.

Las personas con este Oddun se consideran que tienen la cabeza suelta y que tienen que pagar un alto costo
por su forma de ser.

Patakin 41- Cuando Olofin Invito A Los 16 Meyis

Olofin invitó a los 16 meyis a una cena y Eyiogbe llegó tarde porque vivía muy lejos, y se ve en la necesidad
de comer lerí de eyá en la basura, los meyis por envidia convencieron a Olofin de empezar la cena sin
Eyiogbe y a pesar de comprometerse a ello no le guardan su parte, al regresar Olofin del paseo de costumbre
después de la comida y ver a Eyiogbe comiendo en la basura, lo hace cabeza ‘ Si comes cabeza , cabeza
serás ‘’. Aquí fue donde Eyiogbe pasa a ser el primer rey.
Patakin 42- Cuando Habian Dos Poderosos Pueblo

Habían dos poderosos pueblos que estaban en continua guerra entre sí y Olofin cansado de esto mandó a
diferentes Orishas a lograr la paz entre ambos, pero solo lograban una paz temporal, por lo que mandó a su
hija predilecta Oshún con el encargo de lograr la paz permanente entre los dos pueblos a cualquier precio,
Oshún tiene que convivir con jefes y soldados de ambos ejercitos para lograr la paz, maltrecha y asqueada de
los okuní se retira a un río apartado( ahí nace el avatar de Oshún Yemú), donde Yemayá la va a buscar para
propiciarle atención y cuidados en su ilé, ya algo recuperada y sin adaptarse a lo salado de las aguas, decide
regresar a su río, Orunmila, que se entera de todo, va al río con un pretexto de hacer ebbó, finge caerse y se
deja salvar por Oshún que acude a su pedido de auxilio, Orunmila insiste en regalarle su sortija( grabada con
su oddun de ifá) y por ello la reclama después como su legítima esposa( aquí nace la sortija de
compromiso),Orunmila actuando con inteligencia y ternura hace felíz a Oshún, por eso es que Oshún es la
Apetebí Ayafá.

Patakin 43.-Las Cuatro Hijas Solteronas De Odduwa (Cuando Orunmila Se Siente Nostálgico).

A O runmila le entró la nostálgia de ver de nuevo su tierra, que era la misma de Olokun, Oddunduwa y
Orishaoko, porque hacía tiempo que había salido de ella. Esa tierra se llamaba IFE BO y cuando llegó a ella
estaban cogiendo preso a todos los extranjeros que estaban allí, en cuya redada también había caido
Orunmila, e4n donde este se preguntó: que como era posible que después de tanto tiempo que falto de aquí
me pase esto a mí.Pero Orunmila se había visto este ifá antes de salir y se había hecho ebbó, con: akuko
meyi eyelé y demás ingredientes.

En eso Orunmila le pregunta a un hombre cual era la razón de esa redada, y este le contestó que era por el
gobernador de ese lugar que se llamaba Oddunduwa,el cual estaba bravo, porque sus hijas no se habían
podido casar.Entonces Orunmila en una oportunidad que tuvo, se acercó al gobernador y le dijo,ud. Nos ha
cogido presos porque otros que lo han mirado no la han dicho la verdad del porque sus hijas no se han
casado.Pero yo se lo diré: la primera es ciega, la segunda está enferma del vientre, la tercera está enferma de
los pulmones y la cuarta le gustan las mujeres .

Entonces Oddunduwa mandó a soltar a todos los extranjeros y Orunmila de esta manera salvó su pueblo.

Patakin 44.- Cuando Orunmila Vivia En La Tierra De Osha

Orunmila en la tierra de osha pero alejado de ello porque osha no creía en Orunmila, pero Eshu al que
Orunmila trataba muy bien veía por una rendija todo lo que hacían en la tierra de osha y se lo comunicaba a
Orunmila, cierta véz osha retó a Orunmila a que demostrara sus conocimientos, pero éste que había
estudiado todo lo que Eshu le contaba le dijo a osha lo que ellos hacían sin que él estuviera presente, razón
por la que osha a partir de ese momento le rindió moforibale . Al ver Eshu todo lo que Orunmila había
alcanzado, le pidió que le hiciera ifá, Orunmila le dijo que sí que le trajera las eweses y eshu se lo trajo todo
faltándole dos chivas, esta bien, te voy a hacer ifá, pero eshu aclaró que faltaban dos yerbas que eran Orozú
y Coralillo, Orula comprobó lo que Eshu le decía y entonces le dijo :a partir de este momento de cada registro
que haga los cinco centavos son para ti, porque no se puede ser tan avaricioso.
Patakin 45- Cuando Orunmila Se Encontraba Perseguido

Orunmila se encontraba perseguido por una tribu de incrédulos y estaba ya perdido sacó su ifá que llevaba en
una faja alrededor de su cintura y la puso a la orilla de una cueva, que resultó ser del cangrejo, para evitar que
los incrédulos pudieran coger su secreto, siguió corriendo pero al verse acorralado en la punta de un
despeñadero se tiró al agua entonces un Pulpo regó su tinta y los incrédulos al ver aquello lo dieron por
muerto. Transcurrido el tiempo Orunmila regresó en busca de su ifá y cual sería su sorpresa al notar la
ausencia de su ifá en el lugar donde lo había dejado, en esta situación comenzó a moyugbar y apareció el
cangrejo que con sus tenazas fue entregandole su ifá. Es por esta actitud que Orunmila le dijo: Ni a ti, ni a tus
hijos, ni a tu descendecia jamás me los comeré.

Patakin 46-Cuando Habia Un Hombre Que Tenia Mucho Animales En Su Casa

Existió un hombre que tenía muchos animales en su casa y muchos familiares vivian con él, un día se
enfermó uno y se puso ala muerte, todos estaban tristes menos el kikiriki que no tenía porque estar triste, ya
que la muerte quería llevarsela, el dueño de la casa tampoco estaba triste porque conocía el lenguaje de los
animales, un día el perro le dijo al gato, no corras pues no te voy hacer nada, pues la señora del amo esta
enferma y no debemos estar correteando, el kikirikí se sonreía diciendo: que cobarde son todos en el
momento que el señor los necesita ninguno le sirve.

Llegó el día en que la muerte vino a buscar a la señora del amo y todos los animales se asustaron formando
tremendo alboroto y gritando, pero le huían a la muerte, el kikirikí se reía de todos y así riendose se enfrentó
a la muerte y en unos de sus revuelos al atacarla se enganchó una de sus plumas, la muerte que no sabía lo
que era se asustó y echó a correr pero cada vez que volvía la cara veía la pluma y corría más de esta forma
se auyentó a la muerte y la enferma se curó. El dueño se dió cuenta que el animal más inteligente que tenía
en la casa era el kikirikí, ya que él conocía también el lenguaje de los santos.

Patakin 47: Cuando Olofin Quiso Crear La Tierra

Cuando Olofin quiso crear la tierra tiró una semilla de nuez de kola y esta calló en el mar, de ella surgió una
palma y los siete principes que se posecionaron del cogollo o copo,entre ellos estaba Oranmiyan Shangó que
era el más pequeño y de las proviciones que Olofin les dio se las repartieron cogiendo ellos todas las buenas
y dejandole a Shangó una tierra con tela y ventiuna barras de hierro, pensando ellos que se habían quedado
con lo mejor, Shangó sacudió la tierra formando un montículo en el mar, soltó la gallina que se puso a
escabar la tierra y esta crecía sobre el mar y después éste saltó a la tierra tomando posesión de la misma. Los
príncipes al ver que lo que tenía Shangó era más efectivo , pues ellos sin tierras no podían gobernar, trataron
de arrebatarselas pero las ventiunas barras de hierro se convirtieron en barras defensivas y éste tomando una
espada avanzó decidido sobre ellos, donde los principes le planteaban que tenía que compartir la tierra con
ellos pero Shangó le contestó: esta bien compartiré pero seré yo quien govierne. Así fue como Shangó
repartió las tierras formando la ciudad de Hoyo donde asentó su primera dinastía.

Patakin 48: La Gurra Entre El Hijo De Obe Y El De Ara

El hijo de Obé y el de Ará habían ido varias veces a combatir, y el de Obé siempre había perdido el combate,
se sabía que Ará siempre que combatía, la tierra le daba poderes sobre naturales y por esa causa Obé no
podía ganarle, por consejo de su padre Obé fue a ver a Orunmila y le vio este ifá aconsejandole que hiciera
ebbó con: un carretel de hilo blanco y uno negro, cien piedras, tres guabinas, ocho babosas y una jujú de
coidé Orunmila le dijo que iba tener un sueño con una doncella muy linda y que después la iba a conocer,
esta lo ayudaría a ganar la guerra de tantos años que él sostenía con Ará, pero que para esa empresa tenía
que buscar un barco, buscar la cabeza y oir todos los consejos que le habían dado, Orunmila le dijo que Ará
vivía en un laberinto que el que entraba no salía .El hijo de Obé se fue muy contento hizo el ebbó, soñó con la
docella, más tarde la conoció y ésta prometió ayudarlo, pidió el barco prestado a su padre , iba al combate
decisivo y que llevara una bandera negra, pero que si ganaba regresara con una blanca, partió con la doncella
a su empresa y llegaron a la entrada de la cueva, la doncella se safó un hilo de la salla y le dijo que se lo
amarrara a la cintura para que pudiera guiarle y pudiera encontrar la salida del laberinto, este entró y como
había hecho ebbó encontró a Ará dormido aprovechando lo suspendió en el aire estrangulandolo, ya que Ará
en el aire no tenía ninguna fuerza . La doncella comenzó a recoger el hilo y el hijo de Obé pudo salir, pero
ésta se había quedado completamente desnuda, al verla Obé se sintió completamente extaciado y se
pusieron hacer el sexo, cuando regresaban se olvidó de quitar la bandera negra por exceso de alegría que
experimentó. El padre al ver la bandera negra se volvió loco y se arrojó al mar, cuando el hijo desembarcó
loco de contento, la gente le contó lo que había pasado al padre y recordó que Orunmila le había dicho que
usara la cabeza y en honor a su padre, desde ese día todos se visten de negro. Naciendo el Luto.

Patakin 49: Principio Y Fin De Todas Las Cosas

Hubo un tiempo en que los santos, personas y animales se odiaban uno a otros , se tiraban entre los
familiares , madres e hijos, todavía no había una creencia con dirección y los santos se tiraban unos a otros.

Existían religiones como Abakúa y Mayombe , pero no había cabeza ni profeta para gobernar y ante esta
situación se le dio cuentas a OlOddunmare, éste viendo que el mundo iba en camino de su destrucción hizo
un llamado alas personas que él entendió que tenían destino y eran responsables para gobernar, entre ellos
estaba Olofin, santo de respeto, por lo cual OlOddunmare los reunió a todos y les pregunto´: que traen o
tienen para gobernar. Entre todas las respuestas Olofin solo dijo: traigo cabezas y ante esta respuesta
OlOddunmare le entregó el mando del mundo entero para su gobierno. Olofin le dice a OlOddunmare que
para gobernar tenía que darle el mando de los astros principalmente el del sol, el mar , el aire y la tierra y una
persona de confianza que estuviera en la tierra.( estos lugares son los 16 meyis que son las 16 tierras que
fundó y recorrió y los compuestos son los términos, claro que cada uno tiene 16 lugares distintos), pero en
este recorrido del último Olofin se da cuentas que lo perseguía un muchacho que se transformaba en distintas
formas, ante esto Olofin lo llama y le pregunta que quien era él, y este le responde, yo soy Eleggua.Olofin le
respondió, no Ud. Es ESHU. y Eshu le dice que lo que él buscaba estaba debajo de la tierra, y que estaba en
el primer pueblo que había pasado, dandose cuenta Olofin que ese era el lugar más odiado donde la gente
andaba sin cabezas dando tumbos ,es decir que eran fenómenos.

Como en el último lugar donde ellos estaban actualmente era precisamente el lugar que anunciaba que había
santos amarrados o presos o desobediencia al santo.

Olofin partió con el muchacho que por tal de ir, le iba diciendo mentiras por el camino, pero dijo una verdad
que había visto, el lugar que Olofin estaba buscando y como lo encontró, le dio la potestad y le puso el
nombre para que fuera conjuntamente con él a resolver los asuntos del mundo y le dijo tambien que mientras
en mundo fuera mundo, él sería el guía de todas las cuestiones del pueblo y es el comienzo de todas las
futuras poblaciones que se fundarán. Es decir que Orunmila no será nadie sin ti , y tu no serás nadie sin
Orunmila.

Maferefun: Olofin , Eshu, Eggun y Orunmila.

Patakin 50: Cuando Inle Indisponia A Sus Hijos

Cuando Inle encontró a Olofin indisponía a sus hijos de tal forma que en vez de darles buenos consejos les
daba mal ejemplo , pero si bien no es posible que hallan hijos sin madre, él demostraría que sin padre
tampoco podía haberlos.
Olofin retiró el agua del cielo por cuya razón empezaron a secarse las plantas, rajandose la tierra, muriendose
los animales y las personas, entonces comenzaron los hijos de Inle a llorar por las calamidades que pasaban
y se le presentaron a Inle, y tomaron un acuerdo de quien se comprometería a llevarle un mensaje a Olofin.

El primero que hizo el compromiso fue Aggayú el gavilán, pero al pazar de este planeta al otro las variaciones
y el calor lo hicieron descender muy abatido. Entonces se comprometió a llevar dicho mensaje ( Achaá el
Aguila), pero le pasó lo mismo, diciendo que estaba dispuesto a morir en la tierra que subir arriba. Entonces
se decidió alakaso la Tiñosa, y subió con el ebbó y venció todas las dificultades, aunque perdió en el viaje
todas las plumas de la cabeza, pero al fin pudo llegar al cielo, y encontró la puerta abierta entró y encontró
unos depósitos de agua y con la sed que tenía se tiró de cabeza para beberla. El padre le preguntó que hacía
alli y le contestó que traía un mensaje de Inle y sus omó para Olofin. Este quedó sorprendido y dijo que la
trajeran a su presencia y le comunicó que Inle le pedía perdón para ella y para sus hijos que ya estaba
convecida,entonces Olofin le dijo a Alakaso has venido tú y por esa causa están perdonados, vete y trás de tí
caerá unas lloviznas y el agua suficiente para todos, éste es el motivo que Alakaso tiene poder para anunciar
cuando va a llover.

Antes de salir Alakaso Olofin le preguntó poque tenía la cabeza sin plumas y ella le dijo que las había perdido
en el viaje por las dificultades, entonces Olofin la bendijo diciendole que encontraría la comida antes de salir
de su casa, y que sería respetada por todos los gobiernos del mundo. Por eso ella antes de salir encuentra su
comida.

Ebbó : eyelé meyi, akerebé, omí, jujú de alakaso, opolopo owó

Patakin 51: Los Pajaros Quieren Imitar .

El Halcón y el Aguila son dos aves que causan la envidia de los demás pájaros ya que ellos pueden volar muy
alto, cierto día los otros pájaros impulsados por la envidia que sentían , se reunieron y acuerdan concertar una
apuesta con el Aguila y el Halcón , que consistía en saber quien llegaba primero al pico de una montaña, el
tramo era corto y como el Aguila pesa más que ellos pensaron , que era fácil ganarle, llegó el día de la carrera
y todos partieron, las aves chicas lograron enseguida una gran ventaja de distancia pero muy cansados. Al
rato llegaron el Aguila y el Halcón y se comieron a todos los pájaros más pequeños sin que estos pudieran
evitarlo debido al cansancio que tenían y la poca resistencia que pudieron hacer para defenderse. Aquí el que
imita fracasa.

Patakin 52: El Bochorno De Eyiogbe

Aconteció una vez que Orunmila estaba enfermo de los pulmónes y la gallina lo atendía, lo cuidaba con
esmero, pero Orunmila todos los días le robaba los huevos y llegó el momento en que la gallina comenzó a
notar la falta de sus posturas y se puso en vela. Una mañana en que Orunmila acostumbraba a sus robos
diarios, fue por los huevos, y en el justo momento en que cometía tal fechoría fue sorprendido por la gallina
que le dijo :parece mentira que me hagas eso, yo que te he cuidado con tanto esmero y desinterés ,pero me
robas, al oir esto Orunmila se fue de la casa de la gallina abochornado. De ahí que Eyiogbe tiene que pasar
un gran bochorno.

Patakin 53: Esta Persona Nacio Para Cabeza, Solo Orunmila Lo Salva .

Aquí fue donde la cabeza estaba sola y no podía salvarse, teniendo un negocio de cocos en la plaza,
entonces Orunmila mandó por cocos y cuando fue, la cabeza le planteó de que no podía valerse y que la
ayudara, changó le dijo que sí , pero la engañó y no le resolvió nada, pero un día Orunmila necesitó cocos y
fue donde la cabeza, y esta le planteó su problema como lo hacía siempre, y rogandole a Orunmila que no la
engañara, pero éste le dijo que no la engañaría. Le marcó ebbó con viandas y según iba haciendo el ebbó
surgian los brazos , las manos , la caja del cuerpo , los pies, surgiendo así en este camino la configuración del
cuerpo , y así de esta manera, la cabeza pudo valerse.

Patakin 54: Aqui Nacen Los Rios

En este oddun Yemayá y Oshún se separaron, pasando Oshún muchos trabajos y fue precisamente cuando
comenzaron a formarse los ríos, pues donde quiera que Oshún pernoctaba al levantarse se formaba un río,
por eso hay tantos ríos y un solo mar.

Todos los ríos desembocan en el mar.

Patakin 55: La Traicion De Eyiogbe A Oragun

Olofin se encontraba ciego y Oragun fue a visitarlo, este siempre usa una chaqueta de cuero, pero Olofin lo
conocía porque le pasaba la mano. Al llegar a casa de Olofin Oragun tocó a la puerta, Olofin preguntó que
quien era y Oragun contestó: este, su hijo padre, lo hizo pasar y le preguntó :¿ que quieres hijo ? ,vengo por lo
que me dijo que me va a dar, ven otro día contestó Olofin, pero Eyiogbe que lo estaba oyendo y viendo se
presentó al día siguiente con una chaqueta de cuero igual que la de Oragun, tocó a la puerta y Olofin
preguntó que quien era y éste le contestó como lo hacía Oragun. Olofin lo mandó a pasar y le preguntó que
quería, lo que ud. me va a dar contestó el falso Oragun, te concedo el gobierno y serás el primero por tu
buena conducta y conocimiento. Eyiogbe se marchó y al poco tiempo se presentó Oragun, tocó la puerta y
Olofin lo hizo pasar y le preguntó, éste le respondió lo que ud. me iba dar, Olofin colérico le dijo : pero si te
acabo de dar el gobierno del mundo y no estas conforme Oragun le contestó : padre pero si ud. no me ha
dado nada, donde Olofin lo maldice y lo vota de la casa. El se retira abergonzado y lloroso, y por el camino se
encuentra con San Lázaro y le pregunta que le pasaba que estaba llorando y Oragun le cuenta todo lo
sucedido, y éste le dice vamos a casa de Olofin pero Oragun se niega , pero San Lázaro logra convercerlo, al
llegar Olofin pregunta como de costumbre que quien era, babalú Ayé tu buen amigo, lo manda a pasar y le
pregunta que quería, no, no quiero nada para mí, estoy bien, vengo para que repares una injusticia cometida
con tu hijo Oragun y le cuenta todo lo ocurrido,a lo que Olofin contesta: ya no puedo hacer nada pues ya di mi
palabra, pero desde hoy tu Oragun siempre estarás detrás de Eyiogbe.

Patakin 56 : Yemayá Crea Los Remolinos ( Recibir Olokun).

Aquí fue donde Yemayá creó los remolinos en el agua, ya que continuamente los cazadore iban y se llevaban
gran cantidad de ganzos, y no dejaban para la procreación de éstos pero Yemayá les advirtió que no se lo
llevaran todos que dejaran algunos para que se reprOddunjeran, pero ellos no hacían caso. Para llegar a la
isla de los ganzos había que cruzar el mar pero Yemayá esperó que regresaran ycuando venían en sus botes
creó los remolinos que se tragaron los botes con los cazadores dentro.

Patakin 57 :El Cuerpo Se Canso De Llevar La Cabeza

Una vez el cuerpo se casó de llevar la cabeza y esta con los pies, hasta que el cuerpo dijo, hagan lo que Ud.
se les antoje, y se prepararon cada uno para hacer su voluntad.

La cabeza como más inteligente empezó a aconsejar al cuerpo y cuantos vicios y locuras pudo hacerle ver,
eso constituía goce, triunfo hasta que por ese medio fuera debilitándose y tuviera que sentarse en un lugar
donde el loco pensara donde más podía ir, y entonces el cuerpo empezó a hacer de la suya hasta que la
pérdida entre los dos iba tomando un cariz tal que Olofin dijo : yo les he hecho a los dos para que el uno sea
para el otro, y no pueden seguir más así, desde entonces se unieron por mandato de Olofin . A pesar de este
arreglo , debemos percatarnos de que existen seres en el mundo que para darle gusto al cuerpo se pierden y
esto mismo pasa con la cabeza . Ud. tiene una enfermedad en su cuerpo por descuido, tiene que rogarse la
cabeza con ocho cosas distintas.

Patakin 58 -Los Tres Poderes De La Sombra.

La sombra estaba cansada de ser la menos considerada de la casa de Olofin vivía por debajo de todo el
mundo, ni los animales ni los hombres la llamaban para nada, cuando ella se quejaba de esa diferencia le
contestaban ¡Ay¡ si para verte a ti hay que hacerte honores como a Obbatalá. Esta contesta hizo que la
sombra llana de ira fuera a casa de Obbatalá a contárselo todo , pero éste le dijo que hiciera ebbó con un
chivo , agua , tierra , akukó , tres cujes , genero blanco , ekú , eyá , efun , meyo totu , tontueyó ewé y que
cogiera una palangana con ekó hiciera ashé y lo soplara a los cuatro vientos la mar , el río, la tierra, para que
todo el mundo la viera después del sol,. La sombra hizo ebbó y es por eso que todo lo que esta en la tierra la
sombra lo ve , porque desde entonces la sombra adquirió los tres poderes que son :

1._ Consiguió ser amigo de la muerte

2._ Ser amigo del enemigo

3._ Ser salvadora del inocente

Por estos tres poderes es por lo que la sombra descubre, tapa y mata.

Patakin 59: Los Dos Hermanos

Eran dos hermanos uno más viejo que el otro, siendo éste el que gobernaba el pueblo, pero aunque el otro
hermano no lo demostraba, le tenía envidia a su hermano por el cargo que ostentaba, y le hacía mala
propaganda a sus espalda. Cierto día reúne a todo el mundo de ese lugar, para decirle que el hermano no
podía seguir gobernando porque estaba ya muy viejo y que las cosas estaban muy mal, y así se lo hizo saber
también a su propio hermano y este le contestó: tu si puedes hacerlo mejor que yo, le entregó el mando a su
hermano y se retiró al campo para estar tranquilo . El hermano menor comenzó su gobierno, siendo un
desastre tan grande que el pueblo acordó buscar al antiguo jefe, el cual puso como condición que si querían
que él fuera otra vez el jefe , tenían que darle el gobierno completo.

Patakin 60: Cuando El Dia Quizo Quitarle La Luz A La Noche

Antes el día tenía más poderes que hoy, siempre la noche fue su rival, la Lechuza como más inteligente era la
secretaria del día, a quien éste confiaba todos sus secretos, pero el Mono era amigo fiel de la Lechuza, en
aquellos tiempos el Mono hablaba y la Lechuza veía por el día, un día , el Día llamó ala Lechuza para
preparar un trabajo, para quitarle la luz a la noche, par que la noche tuviera que pagarle tributos por tener la
luz del sol, ya que el Día tenía de su parte a los demás astros menos a la luna que era la más orgullosa de
todos.
 El Día encomendó a la Lechuza que escribiera una carta invitándola a la fiesta, la las letras tenían que ser
escritas con ácido para que la Luna al leerla perdiera la vista y por el resplandor la Lechuza al hacer la carta
tenía que ponerse una careta, el Día y la Lechuza se encerraron para que nadie se pudiera enterar de nada
de lo que se tramaba, cuando la Lechuza iba a entregarle la carta a la Luna se encontró con su amigo el
Mono y le dijo : mira a propósito quería verte , que te parece lo que quiere hacer el Día, tan orgullosa, se lo
contó todo al Mono, pero la Tiñosa que lo estaba oyendo todo salió volando y se lo contó a la Luna, esta
enseguida salió en defensa de la noche, lanzando toda su luz fría, pero en eso salió el Sol en defensa del Día
y empezó una lucha tremenda y todo no fue más que discordia, en eso el Día se enteró de lo del Mono y la
Lechuza que todo lo había hablado y entonces el Día comprendió que eso que había pasado estaba muy bien
empleado porque nada que se vaya hacer debe confiarse a nadie, el Día llamó a la Lechuza y le dijo que
mientras que el mundo fuera mundo ella no volvería a ver la luz del Día y que nada que pasara debía
hablarse, la Lechuza al leer la cartea quedó ciega.

Pero el Mono al ver eso pegó un grito de susto que se quedó sin habla para siempre al darle a beber el Día el
líquido que había preparado, por conversadores se quedaron uno sin la luz del día y el otro sin hablar más.

Patakin 61: Cuando La Desobediencia Se Canso

Una vez la desobediencia se cansó, Orunmila y su padre la naturaleza y por obediencia a éste, negó todos los
movimientos necesarios a la vida, pasaba el tiempo y se iba acabando la comida, los animales se mirían, las
plantas se secaban también los ríos, no llovía, el viento permanecía en calma y no impulsaba la circulación de
los astros en fin que la situación era espantosa , entonces Tiñosa la más atrevida de todas las aves y
mandadera de Olofin dijo :así pensando nos moriremos sin defensa alguna, y yo me decido a lo que pase,
alzó el vuelo y se remontó hasta que llegó a un desierto, ya cansada de volar bajó hasta donde estaba un
hombre que se llamaba Todo lo tengo, y le faltaba una pierna, un ojo , una oreja, y una mano . Al saber la
Tiñosa el nombre de aquel hombre se burló de él y le dijo : chico a ti te falta lo que todos tenemos, y el
hombre le contestó porque eso no era de él que solo era un cajero que guardaba el secreto . La Tiñosa logró
que le enseñara los tres secretos que estaban dentro de los tres guiritos que eran el aire , el agua , el sol , el
viento, pero en el último estaba la candela y le dijo lo que contenía que era lo que escaseaba, y probando un
poco de tierra le dijo To Ashe to y salió el contenido. La Tiñosa hizo elogios de él, y al momento labró una
buena amistad y se puso a contarle una serie de mentiras al hombre que se quedó profundamente dormido
momento que aprovechó la Tiñosa para robarle sus secretos . La tiñosa enprendió el vuelo y empezó a tocar
el viento, después el sol, y el agua y cuando fue a tocar la candela, esta lo quemó, donde la Tiñoza perdió las
plumas de su corona , quedandose sin plumas en su cabeza, Cuando el hombre despertó notó el robo y salió
a contarselo a Olofin y éste de castigo le dijo :desde ahora y mientras el mundo sea mundo tu estarás en la
tierra y tendrás de amigo a las plantas, y serán tus alimentos, y la Tiñoza, por atrevida le costará no tener
paradero fijo y no se alimentará másque de animales muertos, y el agua la ahogará.

Patakin 62: La Tierra Era Hija De Un Rey.

Rezo: Ifa ni kaferefun eshu, kaferefun Ozain, lodafun ilagueré adfafun Orunmila

Ebbó: Osaidie meyi adie meyi, una rata con un collar de cuentas alrededor de la cintura,conchas una muñeca
con pañuelos al rededor de la cintura, abiti ,ekú eyá ,awadó,obí itaná ,oñí,otí, efun, opolopo owó.

Distribución: Un osaidie con sus ingredientes para eshu

Un osaidie con sus ingredientes para Ozain, en el monte de ser posible.

Dos adie con sus ingredientes para Orunmila

Nota: Se le da eyebale al ebbó, enviando éste para el monte junto con el resto de los

Artículos del ebbó, la rata con sus cuentas y conchas se suelta en el monte.
En éste camino, la tierra era hija de un rey, y ella acostumbraba a usa alrededor de su cintura 200 pañuelos y
decía que se casaría con el que le viera sus nalgas desnudas, donde esta noticia hubo de propagarse por
todo el territorio.

Ala mañana siguiente Orunmila que vivía en aquel lugar, se hizo osorde viéndose éste ifá y en seguida se
acordó de las frases dichas por la tierra, la hija del rey.

Orunmila se hizo ebbó y las ceremonias antes mencionadas, y al soltar la rata con todas esas cuentas, esto
causó un alboroto, donde la gente trataba de ver a la rata que huía en dirección al monte.

La tierra al oir el comentario de la gente, salió a ver la rata, donde ella emprendió una tensa persecución
porque entre los matojos y arbústos, y a cada paso que daba la tierra por el intrincado camino, iba perdiendo
sus pañuelos, donde se llegó a quedar completamente desnuda.

Orunmila que andaba por las cercanías, al verla se quedó estupefacto ante esa visión, pero reaccionando va
su encuentro, cuando esta ve a Orunmila le dijo: que haces aquí? Y este le recordó que ella decía que se
casaría con el que le viera sus nalgas desnudas. La mujer comprendió que era cierto y fue a buscar sus
pertenencias y se quedó viviendo con Orunmila, y cuando se casó con la tierra , comenzó a cantar y bailar
alegremente diciendo :Hemos Capturado a la Tierra y Nunca la Abandonaremos.

Patakin 63: El Camino De Los Pigneos

Rezo:

Adifafun Orunmila,umbati unlo, oba ashe lowo OlOddunmare orubo siwa fi ashe okuni, kekere okuni,umbati
bogbo aiye gergokue otiacrashe, lowo Olordumare niwo si niwo oto bogbo eyite owo shinshe datigba a nawa
ni oun ife ashe lodafun obbatalá babá furuku oshalofun.

Ebbó :

Akukó funfun , ileke funfun, obé de caña brava, adofá malú, eye ni malú ekú, eyá ,orí , awadó, obí ,oñí , iyaná,
owó medilOggún.

Patakin :

En la tierra de Siguainle, vivía un awó de Orunmila llamado GEOKUE AWO el cual era de oddun babá
Eyiogbe. Este awó solo recibía de sus semejantes mal agradecimientos y nadie comprendía sus
agradecimientos los favores y obras que realizaba con ellos, por lo que decidió emigrar y salir a caminar las
distintas tierras de los alrededores , y en todas le sucedió lo mismo . Después de mucho peregrinar llegó a
una tierra donde los hombres eran de muy pequeña estatura, eran Pigneos, a Eyiogbe lo acogieron muy bien
y enseguida le dieron trabajo. Se puso a trabajar en un matadero de ese pueblo donde compartía ese trabajo
con sus labores de awó, pronto tuvo muchos ahijados entre esos hombres y parecía que la felicidad le
sonreía, pero un día en que Greokue Awó se vio su signo, Baba Eyiogbe y la duda de sus semejante volvió a
surgir en su mente y él se dijo: tengo que probar a mis ahijados y a todas aquellas personas que de una forma
u otra me deben favores , entonces cogió y se embarró con sangre del matadero y salió a recorrer las casas
de sus ahijados él tocaba y éstos abrían y al verlo lleno de sangre le preguntaban que le pasaba, y éste
fingiendo decía , he matado al hijo del rey, entonces todos llenos de miedo le decían , por favor siga su
camino que Ud. me perjudica , y Gereoke Awó omó Eyiogbe tenía el corazón acongojado al ver que todos sus
afectos eran falsos entonces muy triste cogió rumbo a las lomas donde había una casita solitaria pintada de
blanco , allá cual él nunca había ido, tocó la puerta y le abrió un anciano canoso el que al verlo todo lleno de
sangre le pregunta lo que le sucede , y Eyiogbe le dijo lo mismo que le había dicho a los demás, el viejo lo
invita a pasar para que lavara sus ropas y lo alimentó, y todos los días le decía, no se mueva hijo que yo voy a
salir al pueblo para ver como anda la situación y traerle noticias. Hasta que pasaron 16 días y la conciencia
de Eyiogbe le fue remordiendo que su falta estaba afectando al viejo que se esmeraba en atenderlo, hasta
que le confesó la verdad al anciano que le respondió, yo lo sabía todo pero necesitaba darte una prueba de
que no estabas solo y que me tienes a mí que soy baba Furuku Oshalofun, el verdadero dueño de estas
tierras y el que te va a consagrar en la lerí lo que tu necesitas , le dijo , arrodíllate y sacó de su bolsa 16 iño y
los machacó con erú, obí, kolá, obí motiwao y se lo puso en la lerí y le dijo, pon tu ifá en el suelo, pero primero
escribe babá eyiogbe y cogió un akukó funfun.

Pero antes cogió una Eye Bimben untado de opolopo orí,y lo puso sobre el ifá de eyiogbe y le puso el akukó
en la lerí y le rezó: Baba Eyiogbe boshe adifafun eya tutu yomilo baba ororo baba oto to mokaneyi adele ni ifá
olorun ototo kola yekun ototo molayeifan baba ele ripini ono baleri mola efun adelenifa eri odara.

Entonces cogió un obé de caña brava que tenía en la mano forrado de fleques de Obbatalá y shangó y opa el
akukó en la lerí que fuera cayendo en el Eyá Bimbé y el ifá y le cantaba, Eri eyeni akoku fokun ifa nifa
mokuaye, y le echó opolopo oñí y omiero de ewé de Aragba de Iroko, tenten ifá, dundun ,
Atiponlá,Sheverekuekue, guengueré oú, entonces le puso ashó funfun en la lerí, y lo metió en el Eyá Bimbé y
lo mandó a onika y le dijo: hoy todo el día tienes que estar dandote ebbómisí con ese omiero, y trajo añarí de
sali. Al tercer día omo Eyiogbe se hizo osorde con su ifá y se vío su signo donde Obbatalá le dijo, cge esa
añarí, el akukó y el ashó funfun que tenías en la lerí y te haces ebbó ibin y lo llevas a esa Aragba y le cantas,
Erupintebo meyiro eyiogbe obani iku ashegun oluo indiri olofin.

Asi Eyiogbe recuperó las ganas de vivir y pudo recuperar el gran poder de la estabilidad y la organización de
la tierra y desde entonces vivió feliz aunque sabía que eran falsos con él .

Patakin 64: La Justicia Divina.

Había un individuo que por mucho tiempo creyó en la justicia divina de dios, pero por estarse fijando en
algunas cosas, que a su juicio estaban aconteciendo sin motivos al parecer justificados, de acuerdo con las
cosas más perfectas del omnipotente, comenzó a dudar de la justicia de díos, y un buen día recogió sus
cosas y preguntando llegó hasta el mismo Olofin:

Como dios es el que todo lo guía, se ocupó de que el individuo en cuestión pudiera llegar hasta donde él
estaba, y después preguntándole a lo que venía, cosa que este sabía demasiado, dios le propuso a dicho
personaje que regresara al mundo de la verdad, y al efecto, le proporcionó comida para algún tiempo y una
montura nueva(una mula equipada), el individuo en cuestión salió a cabalgar .

Después de presenciar algunas cosas que según sus criterios no tenían motivos de sucede, llegó a una
arboleda al parecer conservada para descansar los viajeros, después de escoger el lugar que le parecía más
propicio acampó, quitó la montura a la mula y se dispuso a preparar su comida, pero mientras hacía eso se
dio cuenta de la llegada de otro viajero al mismo lugar y que después de quitar la montura a su cabalgadura,
se ponía a contar una gran cantidad de dinero, y mientras eso sucedía llegaba detrás otro hombre que
sacando un cuchillo se lo clavaba despiadadamente, recogía el dinero y partía al galope. Al presenciar esto
que le parecía bastante cruel, empezó a recoger su equipaje con idea de regresar donde Olofin, para decirle
que él definitivamente no creía en él, ni en su justicia mientras tuvieran acometiéndose tales hechos, en eso
se personó otro individuo que al comprobar que el sujeto anteriormente agredido tenía un cuchillo clavado en
sus espaldas trató de quitárselo y en eso llegó la policía y lo detiene, después de conversar un rato entre ellos
sacan una cuerda y lo ahorcan, y esto si que colmó la copa del incrédulo o dudoso hombre.

Ensillando la mula se fue a ver a dios, que ya lo estaba esperando con una serie de documentos y después
de escucharlo le dijo: mira hijo la justicia divina siempre llega, y le mostró como el que fue herido en la casa
del que lo apuñaleó matándolo y recogió su dinero, por causa del robo había muerto el padre del que lo hirió y
al que trató de sacarle el cuchillo había sido socio en el asalto por lo que se acordó con las leyes divinas la
pena del matador que tenía que ser la muerte, y así se cumplía la justicia.
Patakin 65: Obbatala Condeno Al Akuko A Morir En La Horca.

Rezo:

Adifafun Akukó Kay Kay Abele Bele Adie, Ounko wa Akukó Elele Kin Te Lese Oní Barabaniregún Agba Niloyé
Ibeyi nenu Awo Yeni Okete Foya Oluro Boche Obele Adie Ounko Wa Akukó Lodafun

Eggun.

Ebbó: Akukó Atitan batá, bgbo iwi, bgbo ashé, opolopo ileké, ekú, eyá , awadó, obí,oñí, itaná, opolopo owó.

Rezo: Ibeyi Ibeyi Lorun Eti Ewe Ni Mosala Ibeyi Eyire Miwa Shangó Mosaila Ibeyi lorun.

Patakin:

En la tierra Addie Miyeren que gobernaba Obbatalá estaba terminantemente prohibido matar Ekuté y éstos
vivían en una cueva que era un santuario y aquel que los mataba pagaba con su vida por decreto de
Obbatalá.

En esta tierra vivía el Akukó que era un hombre importante y tenía mucho prestigio entre los hombres de esa
tierra y Obbatalá lo estimaba mucho. Akukó siempre estaba en casa de Orunmila, que en esa tierra se
llamaba Awó Orun y cuando un día Orunmila le hizo osode por primera vez al Akukó le vio Baba Eyiogbe y le
dijo:

Tienes tres cosas de las que debes cuidarte para no perderte que son:

1._ La ostentación y el culto a la personalidad.

2._ Las Mujeres.

3._ El Dinero.

En esa tierra vivían los Ibeyis y jugaban cerca de la cueva de los Ekuté y sin querer mataron a unos ratoncitos
chiquitos, entonces se horrorizaron y salieron corriendo, iban llorando porque sabían que aquello les iba
costar la vida y en eso se encontraron con el Akukó que al verlos llorando les preguntó que les había pasado
y ellos llorosos le contaron todo lo sucedido.

Akukó les dijo que no se preocuparan, cuando se descubran les diré que fui yo quien los mató sin querer y
como yo tengo tantas influencias delante de Obbatalá, no me pasará nada y él me perdonará y así Uds.
quedaran limpios de culpas.

Cuando Obbatalá se enteró de lo que había pasado y que el Akukó decía que había sido él dijo :El Akukó es
mi amigo pero ha quebrantado mi ley por lo tanto tiene que pagar su culpa. Akukó tiene que morir.

Prendieron al Akukó y lo condenaron a morir , que esa tierra era la horca en una mata de Aragba que había
en las afueras del pueblo.

Akukó había desobedecido lo promero que awó Orun le había advertido. El día de la ejecución todo el pueblo
estaba reunido alrededor de Aragba, cuando traían al Akukó este miró a Obbatalá y para awó Orun y
comenzó a llorar y con sus lágrimas se formó un manantial que les mojó los pies a todos los que allí estaban,
entonces Opa ahorcaron al Akukó.

Awó Orun , les dijo a todos los Oshas presente que sabían de la inocencia del Akukó, de ahora en lo adelante
a todo el que vaya a morir para Uds. tienen que labarles las pies en recordación al Akukó, Awó Orun cogió de
esa agua y rezó:
“Abelle belle Addie Niyero, Ese Wemo Omí ye Sokun Akukó.

Ozain y Eggun no estaban presentes y quedaron exceptos de las predicciones de Awó Orun.

Desde entonces nació que para matar Akukó, Addie ,Etú, Eyelé, Akuaró, etc. Ya bien sea para Osha o para
Orunmila hay que lavarles las patas con rezos para borrar la culpa y que todo sea fresco.

No se lava a los animales para Eggun y Ozain.

Patakin 66: La Pelea Entre Eyo Y Ekan.

Un día la Eyelé le prestó owó a Ekan y desde entonces todos los días quería cobrar, pero Ekan no se los
devolvía porque no tenía. Eyo por ganar la amistad de Eyelé se brindó a cobrar y fue directamente al ilé de
Ekan y metió su lerí dentro de la cueva y comenzó a buscar a Ekan, éste al verlo comenzó a defenderse con
sus tenazas y asi pudo atrapar la lerí de Eyó, que al sentir la presión y no poderse zafar comenzó hacer
fuerza con sus patas y el rabo, la Eyelé veía esto y creyó que era el Eyó quien estaba ganando la pelea, por
los latigazos que este daba con su rabo fuera de la cueva. Al fin Eyó logró sacar la lerí fuera de la cueva y la
Eyelé observó como la tenía toda ensangrentada y con profundas heridas, Eyó dijo: Por tu culpa mira con
Akan me ha puesto la lerí, la Eyelé le dijo : chico cuando vi los latigazos que estabas dando fuera de la cueva
pensé que eras tu el que estaba ganando la pelea. Si tu no podías para que te metiste.

Dice ifá : que ud. no se meta en problemas ajenos y no cobre ni lleva recados. Ud. no se puede meter en
ninguna casa por mucha confianza que tenga. No puede entrar en casas oscuras. De comida o page la
deuda con Obbatalá . No deje que los niños arrastren cosas en su casa.

Patakin 67: No Matar Animales Sin Consultar Con Orunmila

En este camino es donde había un pueblo en la tierra TAKUA en la que vivían tres awó, uno era de más clara
inteligencia que los demás y éstele trabajaba al gobernador, por lo cual los otros dos awó estaban luchando
con él y porfiando prOdduncto de la envidia. Un día se le presentó un individuo mandado por Echu a cada uno
de los awó para que se acabara la lucha, cuando le hicieron osode le salió este oddun osobo a cada un de los
aleyos. Dos de los awose después de hacerles ebbó mataron los animales sin consultar con Orunmila. El otro
awó que se llamaba Ifá Shuré , no los mató ese día, sino que le preguntó a Orunmila y éste le orientó el día
que debía hacerlo, para que no tener dificultades él ni la persona que estaba atendiendo, en cambio los awó
que habían sacrificado los animales ese mismo día, les fueron mal, uno se enfermó estando así mucho
tiempo y el otro murió.

Eso pasó porque la muerte iba cada tres o siete días a la casa de los iworos y de los awoses que vivían allí.

Nota : El awó no debe matar animales por gusto en éste oddun y por éste camino, se pregunta si se mata alos
siete días.

Patakin 68: Olofin Y Los Niños.

Olofin un día se llevó a los niños para el cielo, porque aquí en la Tierra los maltrataban y en castigo le
suspendió el Omi a la tierra poniendo a Eshu de guardian.cuando se terminó el agua en la tierra, pues no
llovía, la situación se puso desesperada, en poco tiempo para los habitantes de la tierra y los santos se
reunierón y decidierón ir al cielo a pedirle a Olofin que perdonara a sus hijos, pero era imposible llegar hasta
el. Yemayá se transformo en un Gunugun aqui en la tierra y fue directamente al cielo a ver a Olofin. Cuando
Yemayá llegó al cielo estaba sumamente fatigada y sedienta y se puso a beber agua en un charco pestilente
que encontró Olofin al verla se compadeció de ella y se acordó de sus hijos que estaban en la tierra y decidió
perdonarlos y de inmediato mandó el omi, pero poco a poco para que no hubiera desgracia.

Por eso es que cuando los santos vienen se les da omí porque vienen sedientos.

Patakin 69- Pergrinaje De Ejiogbe, Donde Orunmila Le Dio La Vuelta Al Mundo.

Rezo : Babá afofó babá aroró adifafun Oshún lordafun Orunmila kaferefun Olokun lodafun Olofin Shangó Oluo
popo, owo pipo, eshu, Olokun, Oluopopo alafia Orunmila unyen ogú.

Nota: Los omó de Eyiogbe son muy adictos a olo de vez en cuando y a oyu.

Este era un awó omó de Eyiogbe que tenía muchos arayés que le echaban ogú en cualquier tierra que iba,
tenía que salir enseguida por el ogú que le enseñaban los arayé que no lo dejaban tranquilo, esta awó
siempre se hacía osorde pero no hacía nunca ebbó completo y eshu siempre le pedía algo y no se lo daba e
igualmente le pasaba con Alafia. Este awó se vio tan mal que tenía que ir al ilé loya a ole para poder unyen,
pero ashelú hacia tiempo que le perseguía por que los arayé daban parte. Sucedió un día que una noche
cuando Oddunbule awó un abó con Olofin, donde este le decía que le diera obí meyi junto con elegua y que
luego osorde y que lo que ifá le dijera que lo hiciera completo. Cuando terminó de Oddunbule se dio obí meyi
a su eledá como se vio Eyiogbe que le marcó ebbó con eyelé meta funfun, lerí de ekú meta, lerí de eyá meta,
akofá, ifá le marcó que lo llevara a tres puntos distintos del ilé Olokun y cuando regresara de llevar el ebbó
para yeyeé con eñí addie meta y lo echara en ilé loyá, ilé ibú, ilé oké y cuando hiciera 7 oddun tenía que unló
de esa tierra. Al realizar la ida de esa tierra para otra, el awó se fue enterando que sus arayé poco a poco se
otokú.

En la nueva tierra el awó mejoró un poco de suerte, a los 16 días de estar en esa tierra tuvo un alá con
Orunmila, donde éste le indicó todo lo que le pasaba( trabajo), etc., y que en todo lo que se metía , le salía
ofo, que ashelú lo perseguía. El awó cuando pasó el Oddunn bule se dio cuentas de que todo era cierto, lo
que ala le indicaba puesto que todavía iba a cada rato al ilé loyá a olé, osorde y se vio Eyiogbe intori ashelú
lese arayé y que orugbo con jujú de alakaso marun, 25 ataré, 25 abberé, ekú, eyá, 5 addie oshanshara, lerí
dundun y funfun, 5 ayé , akokan de alakaso, ogui meyo, bogbo tenuyen, unyen owo myilá otun awó osi.

Entonces le dijo que ebbó lodo ibú losa ,además que tenía que oshishé Ozain meyi okan con 5 jujú de
alakaso, a cada jujú le tenía que poner 5 aberé, 5 ataré y jujú de cada addie para cada alakaso y un aye en
cada jujú, ou dundun y funfun, iyefá que este inshe tenía que ir al pie de Elewa y yalorde o detras de ilekun.

El otro ozain es para llevarlo encima, akokan de gunugun, ou dundun y funfun, iwi meyo iguiani, addie marun
son para yalorde en ilé ibú y llamar con agogó a yalorde en ilé ibú, agogó va en el ebbó junto con lo demás.

Cuando el awó orugbo no fue que eboada y cansado de preguntar, eleda se puso en osun y entonces ifa le
dijo que a los edun meta tenía que osorde y unló para otra tierra, él obedeciendo se fue para otra tierra y
cuando osorde vio eyiogbe, osalo forbeyó y ogbetua, intorí ofo lese aleyo, el awó se sentía arun de eleda y se
fue a Oddunbule sin terminar osorde y ala con elewa, el ala era duro y el awó asutado se fue a continuar
osorde if´a le dijo que oño ebbó osidie okan lebo, 21 ataré, aberé meta, 3 vainas de ejese, oto, un pasan de
ewe aroma, itana okan que antes de orugbo se le enciende a elewa además de ewe almácigo, odan oyouro
ewe la meta.

Cuando el awó terminó cogió el opkele y se lo puso a elewa y osaidie se lo va dar pero sin que quitara tal
como ifá se lo había dicho, asi mismo segun las indicaciones de ifá le metió los abere meta por enu y los
nombres de los araye, las 21 atare por detrás y con el pasan de ewe aroma ejecutarlos y ponerles las tres
vainitas de ejese a elewa.
Nota : Eyebale que da el osaidie al ejecutar con el pasan se lo da a elewa y que cogiera el osaidie y lo metiera
en el ebbó y que después lo llevara a nigbe y asi lo hizo . Donde ifá le dijo que cuando regresara como awó
otun , awó osi, iba omó y que luego se bañara con ewe, y asi de ese modo se fueron acabando los araye
antes del año. El awó se asustó y cogió un eñí addie, un osaidie, una itaná, se hizo sarayeye con el eñí addie
y se lo dió Oke y con el jio jio se hizo también sarayeye, lo abrió y se lo puso a elewa junto con itaná y luego
se dió obori eyelé meyi, obí meyi con itana efun ewe ou, ewe tete, emisi misiy agogó meyila, de erú komalo
después de esto se fue a Oddunbule y tuvo un ala con Eshu, Olokun ,Shangó y Ounmila y eggun de babá tobí
donde le decían que habia vencido a sus arayes, pero que tenía que dar euré a Orunmila y unyen a osha y a
eggun.

El awo el Oddunn siguiente le dio moforibale a Orunmila y a osha bien temprano, le encendió itaná a eggun y
a eggun de babá tibí rogándoles que le ayudaran a cumplir con todos ellos, después de esta operación se
hizo osorde y se vio eyiogbe, if´a le marcó lo mismo que ala pero adicionandole que tenía que darle unyen a
eshu de itá meta, a bogbo eggun abó y angutan antes de irse para la nueva tierra y que cuando llegara tenia
que orugbo con akukó meyi, addie mefa, eyele marun etu meri,,kuekueyé, osaidie meta, saraekó, ekú eyá , ilá
, amalá, ere, oñí lese olerokuakue, aban aparómeyi, silay amalá a shangó osidiadie a elewa, osaidie para
oparaldo. Todos los animales de orugbo son paraosha y Orunmila osidie es paraeshu en ita meta y que todos
los animales los llevara a su destino.

Ewo akuaró meyi, ilá amalá se le diera a alafi, se lo llevara a iwi okue que hablara allí con alafi, que cogiera
una adie kekere tobino y se la diera a inle afokan yeri que cuando saliera oloyo hiciera nangareo cogiera un
akukó se lo diera a Elewa, oggun oshosi y osun, y a ozain le diera akukó, eyelé merin a oddúa, cuando el awó
llegó a iwi okue puso el encargo de alafi, se le presentó okuní meyi orgbo le dieron moforibale y le contaron
todo lo que pasaba en aquellas tierras y lo mal que estaban allí que había ikú, arun ,eyó, y ofo, etc, ellos le
dijeron que lo iban a llevar donde estaba el obá de allí pero como era muy tarde tuvo ala co eshu, Shangó y
sakuani y ellos en el ilá le digeron que iban a cada rato a hacer osorde y ver a Eyiogbe . Ifá le dijo que lo
vendría a buscar pero que antes de ir tenía que ponerle saraekó a todos los orishas y a Orunmila y así lo hizo
y llegaron los orishas a buscarlo y fue donde estaba el oba ofo eleda pero ifa habló con su omó (ikú). El awó
le dijo al oba que antes de Oddunn meyi tenía que oñé ebbo asu omó para que no se ikú y le significó que
todas las cosa andaban ofo que había ido ikú, arun ,ofo, eyó, que el ebbó de su omó era eyelé okan abuye
owo meni tenti eni. El awó se fue para su osode y vio Eyiogbe aquel edun llegaron a casa del awó para darle
mOddunkue por el unyen que él le había dado y para saber como estaba

Entonces el awó le contó a los tres oshas lo que había pasado con el obá ofo eleda, y estos le dijeron que se
lo dejara de su cuenta que antes de 7 días el omó del oba otoku, visto esto el oba mandó a buscar alos okuní
orgbo para que ellos fueran a buscar al awó pero éste se había obori y tenía un ala con alafi, Eshu y Oluo
popo, donde le dicían lo que ellos le habían hecho. Los okuní orgbo tanto le rogaron al awó que este accedió
donde los okuní orugbo les dijeron que ellos querían que él aconsejara al oba que yoko osha y untafá
Orunmila para que él no se otoku como su omó. Estando adumbulo dicho awó, llegaron los okuní orugbo, el
awó feu acompañado por ellos y cuando el osode el oba le dijo ona lese osha y untefá Orunmila, también le
dijo al oba que primero orgbo con 16 eyelé que son para Olofin, ekú efun, orí, ashó funfun, que despues tenía
que ir para la tierra de ifá, salieron para ese lugar y el oba yoko osha y untefa alos 7 eddun. Cuando
acabaron de untefa el oba recibe un mensaje donde le decían que en su tierra las cosas marchaban de lo
mejor pero que Shangó, Eshu y luo popo se habían quedado allí arreglando todo, cuando el oba se enteró le
dijo al awó que tenía que ir con él para allá. Cuando llegaron el oba nombró al awó jefe de aquel lugar
después de dar una fiesta en extremo espléndida .

El awó mandó a buscar a Eshu y le dijo para empezar a ifá hay que darle unyen, pero a ti primero, mandó a
buscar a Shangó y le dijo a ti también hay que darte unyen meyi antes de empezar cualquier ifá a Oluopopo le
dijo y Ud. es el jefe de intrí arun para cualquier motivo de esa indole hay que cntar contigo y a cada uno de los
orbo le dio un puesto para cuidar ilekan, surgiendo asi odan imole de ogbeni.

Nota :Esta camino es de Eyiogbe pero se puede aplicar por otro signo si lo coge Orunmila se coge un plato
llano y otro hondo un pedazo de ashó pupua se desbarata la letra con akukó funfun y demás se opa el akukó
en el plato poniendo el nombre de la persona dentro se le pone epó y oñí a las dos alas , patas y a la cabeza
se le da el plato a la persona y se le dice , que una ala y una pata la ponga en cada esquina de su casa y la
cabeza del akukó la mete en una jarra con agua y por la noche la vota para la calle llamando el nombre de la
persona en nombre de Shangó y otro santo, que coja al otro día por la mañana lleve el plato con el género al
monte allí lo ponen llamando a la persona pidiendo lo que desea el plato hondo lo pone debajo de la cama del
interesado poniendo el nombre del que desea y una flor rosada debajo y lo deja ahí más de dos días si hace
falta.

Nota si sale Wyiogbe ikú a un alosha o babalawo, se hace orugbo con agualebo addie funfun ashó funfun( 3
varas), ashó abbowe metanla. Cuando termine orugbo se preguntará si agutan es para iyaré, y si la coge es
para cuando termine se envuelve en orí y abwa como si fuera arupin y se manda a nigbe.

Patakin 70: Aqui Orunmila Le Enamoro La Mujer Al Akuko.

Rezo: Orunmila shokofobae inle addie eru oterkoko bocoro la addie eru dada del oloakeyebi Orunmila yio
addie eru Orunmila trofa abaní koto toshegun oda abani ifa lashe adifafun olofin.

Ebbo :Akuko , addie dundun meyi, ekú ella. Awado, oti, osi ,itana, malaguidi, okuní ati osini opolopo owó.

Aconteció que Orunmila estaba mal de situación y decidió ir a otro pueblo a ver si podía mejorar y encontrar
desenvolvimiento hasta que llegó a un pueblo hasta que se encontró a unkenaunkeke y le preguntó como se
llamaba y éste le respondió leoncito, mi padre se llama león y mi madre se llama leona y Orunmila dijo, esta
tierra no me conviene y siguió su camino en busca de otro lugar, al llegar a otro pueblo se encontró con un
ekun keke y le preguntó por su nombre y este le dijo, me llamo leopordito mi madre se llama leoparda y mi
padre leopardo, y Orunmila se dijo este pueblo tampoco me conviene y siguió su camino llegando a otro
pueblo donde se encontró a un pollito a quien le preguntó que como se llamaba y éste le respondió mi madre
se llama addie dundun y mi pare akukó y mis hernmanos el mayor asaidie y abebo adie y donde vives jio
jio?, yo en la loma, me puedes tu llevar a tu casa?, si, como no, sígame y Orunmila siguiendo al jiojio echó a
andar hasta que llegaron a la casa donde esperaba addie, Orunmila al ver aquella mujer tan hermosa y
atractiva Orunmila se quedó impresionado con ellay le dijo: señora si Ud. me permitiera pasar un momento
para asearme y comer algo pues llevo días sihacerlo y eela le respondió, bueno para eso triene que ver a
kikiriki mi esposo para que éste lo autoríce, asi que espere afuera, esto le cayó mal a Orunmila, pues
presumía de que las mujeres no se le resistían pero él ignoraba que addie era una mujer de orden y decidió
esperar. Al rato de estar allí vio una persona que venía por el camino y se dijo este debe ser el akukó pues
camina igual que el pollito y le salió al paso y le contó lo que habia hablado con addie y el akukó le dijo:

Bien te puedes quedar pero cuando el gallo dijo esto a la addie aru no le agradó, esta luciendo una gran
señora de su casa no puso reparos pero Orunmila estaba profundamente impresionado por addie eru y
después de bañarse se sentaron a la mesa y Orunmila

comenzó a hacer chistes sin que addie pusiera el más minimo interés y después de tomar café la addie y el
akukó se retiraron a descansar puesto que el akukó era

trabajador y se tenía que levantar muy temprano.

El gallo se levantó al alba y Orunmila que estaba disgustado grandemente por la indiferencia de la addie
aprovechó que el gallo se había ido a trabajar y entró en el cuarto de la addie tratando de besarla pero ésta se
resistió y amenazó con llamar al gallo.

Cuando el akukó vino desayunaron y le dijo: bueno amigo yo me voy para el trabajo y no lo puedo dejar aquí
yo le enseñaré donde puede conseguir trabajo y donde puede dormir asi lo hicieron pero Orunmila no quedó
conforme puesto que ninguna mujer se le había resistido y para vengar su dignidad herida se trazó un plan se
fue para el pueblo semi salvaje y alli saca su opkuele se hace osorde saliendo babá Eyiogbe, cuando la gente
vieron aquello empezaron a proclamar al adivino, Orunmila le habló y le dijo que lo iba sacar adelante y
enpezó a hacer ebbó y todo el pueblo adquirió mucho desenvolvimiento pero Orunmila no dejaba de pensar
en addie eru un día mando a reunir a todos en el pueblo y les dijo Uds, tienen que ir al pueblo de aquí al lado
y matar a todo el mundo menos a la mujer que vive en la loma a esa la traen viva, al jefe de aquel pueblo
Orunmila le había consagrado un ifá y se llamaba Ofun susu y el fue al frente de lo guerreros y acabaron y
cogieron a la addie dundun y se la llevaron a Orunmila y cuando ésta lo tuvo delante comenzó a ofenderlo, y
Orunmila le dijo: tanto que me hiciste sufrir y ahora te tengo y la addie seguía negandose a las caricias de
Orunmila escupiendole y abofetiandole, entonces mandó a Ofun susu que la amarrara y se la comió. Olofin
que sabía lo que estaba pasando le dijo a Orunmila: por el abuso que has cometido mientras el mundo sea
mundo tu solo comerás addie dundun y a ti Ofun susu te perseguirá la maldición de addie dundun y solo
podrás comer para tranquilidad de tu pueblo addie funfun, Ofun susu se puso bravo como loco y huvo que
darle urgente addie funfun rápido en su cabeza para aplacar la tierra de babá Eyiogbe y Ofun susu, entonces
Olofin le dijo a Orunmila: para recordarte tu compromiso con los obiní ponle a cada una juju de lrí addie en su
lerí y le dices : juju lerí addie apeteví abana y entonces le dijo a Orunmila, para que ifá no se ponga ofo coge
epó y la liga con graza de addie y pásale la mano a tu ifá con todo esto

Nota: Se desean todas las mujeres aún las que tienen compromiso, se violan las mujeres. Nace que Orunmila
solo coma addie dundun por sentencia de Olofin y el pasarle la mano a ifá con epó ligado con graza de addie
para que no se ponga ofo, en recordación al abuso que cometió con addie dundun la mujer del akukó.

Patakin 71 : La Rosa Roja Y El Sacrificio En Vano De Eyiogbe.

Había una vez un hombre que se enamoró perdidamente de una princesa y tanto la asedió hasta que le dijo
un día que estaba perdidamente enamorado de ella, y ella le dijo que él no era de su altura, que era inferior
porque ella era una princesa y le dijo además que solo la obtendría cuando fuera lo suficientemente rico para
así hacerla feliz. Dicho hombre se fue para tierras lejanas donde pasando trabajos y sinsabores poco a poco
se fue haciendo rico. Un día después de caminar aquella tierra se adentró en el bosque para tratar de
aumentar su fortuna con la riqueza del mismo y allí terminó de hacerse inmensamente rico.

Trabajando así de esta forma cada vez que se acordaba de su amada lo embargaba una gran tristeza y se
ponía a cantar una extraña melodía la que fue escuchada por un ruiseñor que vivía en aquellos parajes y que
arrobado por aquella melodía entabló amistad con dicho hombre.

El hombre le contó sus penas al ruiseñor y este le pidió que le enseñara la melodía y así se hicieron grandes
amigos, pero un buen día el hombre desapareció y el ruiseñor se puso muy triste. Cuando el hombre llegó a
su tierra inmediatamente se presentó ante su amada contándole todo lo que había pasado y que ya era muy
rico y que venía para casarse con ella, entonces ella le dijo que él debería de traerle una rosa roja para
formalizar el matrimonio, ella sabía muy bien que en todas aquellas tierras no había ninguna rasa roja y se lo
dijo para demorar el matrimonio. El pobre hombre no se daba cuenta de que aquello era una burla de parte de
ella y que esta no lo amaba.

El sale a buscar la rosa roja pensando que la conseguiría fácil, pero por mucho que andaba no la encontraba
entonces desconsolado y abatido se dirigió al bosque y tan pronto llega se pone a silbar aquella extraña
melodía , la que al instante fue oída por el ruiseñor que muy contento sale a su encuentro y tan solo de verlo
comprende el estado de angustia en que se encuentra su amigo el ruiseñor le dice que desde que él se había
marchado se encontraba muy triste ya que no oía su melodía y no notaba su presencia, el hombre le cuenta
por la angustia que pasaba y cual es el verdadero problema que lo ha llevado al bosque. Entonces el ruiseñor
toma una rosa blanca y le dice: mira llévale esta rosa y si ella te ama

Encontrará esta rosa muy bella, pero el le dice que no, que tiene que ser una rosa roja, el ruiseñor le dice,
mira, ve a descansar, que voy a rogar para que mañana tu encuentres una rosa roja, cuando el hombre
cansado y abatido por la fatiga se quedó dormido, el ruiseñor se encarama encima de una flor blanca y con su
espina se traspasa el corazón, tiñendo con su sangre la rosa blanca, y quedando esta completamente roja. El
hombre por la mañana despierta y lo primero que ve es aquella rosa roja bellísima y la arranca y sale
corriendo para el palacio, sin percatarse que a los pies del rosal está su amigo el ruiseñor, tendido en el suelo
muerto, solo pensó que se había hecho un milagro por los ruegos de su amigo,y no percatándose del
sacrificio de su amigo, el hombre se presentó a los pies de su amada con aquella bella rosa roja y ella le dice
entonces, nunca te quise, solo te puse esta condición pensando que nunca llegaría a alcanzarla pero la
realidad es que no te amo y por lo tanto no puedo casarme contigo, cuando el hombre oyó esto comprendió
que todos sus sacrificios habían sido en vano.

Ala persona que le salga este ifá se le dice que todo el sacrificio que pueda hacer por los demás será en
vano, puede hasta perder la vida sin percatarse que los demás por mucho que él se sacrifique, nunca lo
tendrán en cuentas.

Patakin 72 : Los Subditos De Olofin.

Los súbditos de Olofin tenían por costumbre todas las mañanas ir a sus pies a pedirle la bendición le
besaban las manos, los pies y la túnica sagrada, demostrando así una verdadera y mística adoración al
padre, a tal extremo que este creía que esa adoración de afecto y cariño nacía de lo más profundo del
corazón, y que por consiguiente eran sinceros y abnegados fieles.

Eyiogbe que a menudo frecuentaba las fiestas y los lugares de reunión y hasta los hogares de muchos de
ellos, llegó a comprender que eran egoístas , soberbios, envidiosos, hipócritas y que cada cual trataba de vivir
lo mejor posible aunque para ello tuvieran que perjudicar a los demás.

Una mañana cuando los súbditos estaban rindiéndole la acostumbrada pleitesía a Olofin Eyiogbe le dice:

Papá Ud. no sabe que esa muestra de afecto y cariño es pura hipocresía , a lo que Olofin le respondió ,
observa con que devoción me rinden homenaje y esto es prueba fehaciente de que acatan con alegría los
preceptos morales que yo les he dictado para su felicidad y la de sus descendientes, si fueran malos e
hipócritas como tu me dices entonces ellos no podrían ofrecerme esas pruebas de gratitud. Eyiogbe no quedó
conforme y cada mañana le hacía parecidas insinuaciones al padre Olofin y éste no creyéndole se hacía el
desentendido .

Una mañana Olofin ya cansado de oír tales insinuaciones esperó a que los subditos le rindieran moforibale y
los paró y en presencia de Eyiogbe les preguntó : subditos míos , yo deseo saber si Uds me aman y obedecen
los mandatos que para vuestra felicidad y la de los suyos yo os he enseñado. Entonces los subditos
poniendose de rodillas delante de Olofin respondieron. Papá nosotros los amamos y respetamos, aceptamos
y obedecemos sus mandatos pues bien sabemos que es para nuestra felicidad. Cuando los súbditos se
retiraron eyiogbe le dijo a Olofin, Papá no estoy de acuerdo con nada de eso, toda esta demostración es pura
hipocresía, pues si ellos son malos los unos con los otros, no pueden amarlo a Ud. como ellos expresan, y
con su permiso, mañana le demostraré de una vez y por siempre que yo tengo toda la razón.

Al siguiente día cuando llegó la hora de la adoración, Eyiogbe preparó una canasta llena de monedas de oro y
se puso a la derecha de Olofin, cuando los subditos se iban a poner de rodillas para demostrar la adoración
por olofin, Eyiogbe dando un paso al frente y levantando la canasta sobre su cabeza la lanzó hacia atrás, los
súbditos al ver la cantidad de monedas de monedas de oro que había en el piso se abalanzaron hacia allí y
Eyiogbe tubo que apartar a Olofin rápidamente, para que con su apuro los súbditos no lo fueran a tumbar o a
darle un mal golpe.

En ese momento Olofin comprendió las razones de Eyiogbe y sentenció , Eyiogbe es verdad que son malos y
que no se aman los unos a los otros y han demostrado que son falsos e hipócritas.

Patakin 73: Olofin Subio A Oke A Las 4 De La Mañana.

Rezo: Emi tobale bokun ogugubele bui gui akoola akoloko komikoko que adafun, ibetine omo ayalorun aguere
elebo eyele ni ori, efu abere emyo akuko fifeshu ebedilOggún owo.
Nota : Obbatalá es quien orgbo,este omó es de obbatalá legitimo y primer Mesía que amó al mundo.

Patakin:

Dice ifá: que las tres personas distintas, mandaron a Orunmila al mundo con la orden de engañar a los
primeros hijos que Olofin había mandado al mundo.

Orunmila cumplió orden y comenzó a predicar la doctrina a los primeros omó de Olofin, estos con diferente y
verdadera fé se arrodillaron delante de Orunmila yodos los día y le hacían todos los honores que precisaban.

Orunmila en su prédica les decía, que un día lo veía llegar o venir, pero que para ello, primero tendrían que
construirle un ilé para verlo y acto seguido les comenzó a explicar que cosa era el ilé.

Entonces Orunmila subió a Ayiguo y le dijo a olofin, que sus hijos no querian ver ni conocer, Olofin le dijo a
Orunmila, que el Babá eterno si podía bajar, pero tenía que orugbo para poder bajar y esto era con: Orí, efun,
abere meyo, ekú, eyá, akukó fifesho. Hizo el orugbo y lo llevó a 4 caminos, en un punto estaba un ciego
escondido dentro de nigbe y cuando Olofin estaba poniendo el ebbó, el ciego se incó un pie y se encontraba
por ese motivo llamando a una persona, para que le quitara lo que le hacía daño en el pie y que daría lo que
le pidieran.

Cuando salió el ciego, Olofin le preguntó, que le pasaba, y éste le respondió que se había enterrado una
espina en un pie, Olofin le sacó la espina y le dijo al ciego: Yo necesito saber de mis hijos y el ciego le
preguntó, que donde estaba parado, Olofin le respondió que en los 4 caminos o punto(SM). Entonces el ciego
le dijo , que subiera encima de Oke y mirara para el otro lado, Olofin subió a las 4 de la mañana.

Patakin 74: Adan Y Eva .

Adan y Eva eran compañeros y se les ordenó que hicieran ebbó para que con la multiplicación de los
humanos al nacer, para que con la envidia y al ambición no surgiera la guerra. Eva hizo su ebbó, pero Adán
no.

Cuando empezó a crecer la humanidad surgió la envidia y la ambición y nació la lucha de uno s con los otros
y cuando Adán volvió a casa de Orunmila, ya era taede para él. Y desde entonces el hombre derrama su
sangre en la guerra, mientras la mujer la da mensualmente.

Patakin 75: Cuando Orunmila No Tenia Donde Vivi.R.

Orunmila no tenía donde vivir, de todas partes lo botaban . Un día salió con oshún, para ver donde podía vivir,
estando ambos parados a la orilla del mar, Oshún observaba como una ballena quería comerse a unos
macaos, Oshún cogió sus cinco addanes, se los tiró a la ballena y la mató. Los macaos en agradecimiento
largaron sus carapechos y se los dieron a Orunmila para que viviera con Oshún.

Nota: el awó de este ifá lleva dos carapachos de macaos cargados con:. Atitan ilé erú, obí, kolá, obí motiwao,
oro, plata, ekú, eyá, awadó, bogbo ewé, añarí, se llevan despues de cargado y viven dentro de ifá del awó.

Se pregunta, de que color se forran en cuentas de este inshé.

Patakin 76-Un Respeto A La Naranja.

En este camino se narra que Atandá fue el primer esclavo awó con el oddun de eyiogbe que vino a Cuba y
por su inteligencia y capacidad fue el primer esclavo que le dieron la libertad. Uno de los terratenientes más
ricos en esa región hubo de conocer al esclavo Atandá, lo compró y se lo llevo a su asienda quitandole los
grillos y lo puso a abrir y cerrar la puerta de la mansión.

En cierta ocación hubo una gran recepción donde concurrieron los más ricos terratenientes de la región,
siendo Atandá el encargado de servirles la mesa y fue tanto el asombro que este causó entre los asendados
por la compostura de Atandá que fue la admiración de todos, el dueño de la acienda, delante de todos entregó
a Atandá el salvo conducto, donde firmava la libertad del esclavo y de todos lo suyos, le hizo ver a atandá que
si leía ese salvo conducto le daban la libertad, pero como Atandá no conocía la lengua castellana le hizo
saber a dicho terrateniente, y se le ocurrió hacer un opkuele con 8 cascaras de naranja , que habian sido
servidas tambien en la mesa, que él podía leerle el presente, el pasado y el futuro a todos los presentes, lo
que realizó con gran sabiduría y asombrados se quedaron todos, y llegaron a la conclusió y mutuo acuerdo
de que por su sabiduría era correcto entragarle el salvoconducto de su libertad, quedandose Atandá al frente
de la finca y de toda la servidumbre.

2DO TESTIGO
Otura Ogbe
Otura Niko

Rezo: Otura Niko Oniko Lo Gba Abe Si Aiye Awó Ke Tanshe Afefe Lorun Adifafún Erun Ti O Nlo Sile
Orishaokó.

Suyére:

Afefe Laiye Laiye Orún

La Gba Orún

Afefe Laiye Laiye Orún.

En este Oddun nace.

 La agitación del mar.

 El maíz.
 El sistema nervioso en el organismo.
 Que la muerte se asusta y respeta a los vivos. Y el Oparaldo.
 La desfiguración del ser humano al morir.
 La comunicación de Egún con Olófin.
 El bien y el mal amenazan al awó.
 Manda a preparar las cosas a tiempo.
 Habla: kutone. El país o tierra de Ègùn donde Otura Niko es el capataz.
 Es un ifá de prórroga.
 Orunmila vivía en la tierra iyesá.
 No se come caimito, zapote, pulpo, ni calamar.
 No se matan hormigas ni insectos.
 Habla de las razas humanas.
 Es un ifá de hastió y soledad.
  El hijo lloró en el vientre de la madre.
 Fue donde le pegaron los tarros a Òrúnmìlà.
 Oshún escondía el dinero debajo de la mata de caimito y Shangó su tesoro.
 Shangó le robó a Olófin una cosa de la religión y la escondió.
 Se prohíbe ir al río.
 Elegbá es para bueno y para malo.
 Hay tendencia a los vicios.
 Lo más importante es el espíritu del padre.
 Fue donde el rey tiró la rifa y Otura Niko se la sacó.

Descripción Del Oddun Otura Niko.

 Este Oddun es el # 197 del Orden Señorial de Ifá.

 Este Oddun habla de la falta de conciencia de la persona por que él o ella han sufrido perdida.
 Aquí fue donde bajó al mundo el maíz, nació.
 En este Ifá nació la comunicación de Eggún Con Olófin a través de Oniko, que es el mensajero. Por
lo que Otura Niko representa el mensajero de los muertos o sea el capataz de Eggún.
 Este Oddun marca, el poder de la maldad en las personas de luces. Es un Ifá de evolución para el
Awó. Hablan: Los viajes de las dualidades a pedirle recurso a Ifá. La evolución a los espíritus, y que
el mal amenace al Awó.
 Este Oddun manda a preparar las cosas con tiempo, pues es un Ifá que no permite demora.
 Los hijos de este Oddun deberán se generosos, pues así se enriquecerán, deberán cumplir con todo,
para no ser acusados de irresponsables.
 Nació la agitación del mar. Habla: Kutoné. El país de la tierra de los muertos (Eggún).
 Este es un Oddun de la vida y la muerte. Aquí nació el Oparaldó, que significa (matar detrás del
cuerpo). Esta Obra es utilizada para quitar o alejar un muerto determinado de detrás de una persona.
 Es un Ifá de prórroga. Nació el sistema nervioso.
 Aquí Orunmila vivía en la tierra Iyesá.
 Este Oddun prohíbe comer: caimito, zapote, frutas redondas, pulpo y calamar.
 Las enfermedades que aquejan este Oddun: afecciones en la garganta (amigdolopatia), columna
vertebral, sistema nervioso, presión arterial.
 Habla de la raza humana. La persona convive con la raza opuesta.
 Este Oddun hay que recibir a Odduduwa, por un problema de salud.
 Hay alguien en la familia que se ahorcó, como también hay algún familiar que se educó en un
convento o internado en colegio de monjas.
 Este es un Ifá de hastío. La persona se cansa de vivir.
 Es un Oddun de soledad. La persona se queda sola, pues sus familia?res mueren y sus hijos se van
de su lado. Aquí si la persona es obediente vive hasta la vejez.
 En este Oddun es donde el niño lloró en el vientre materno. Trae un don de la naturaleza.
 Este Ifá manda a bañarse con canutillo y otras veces con guacama?ya francesa, higuereta roja y
Iworiyeyé.
 Este es el Ifá de los colegiales, la persona se crió en unión de otros niños o vivió cerca de un colegio.
 Dice Ifá:" Que la sabiduría es la belleza más refinada que tiene el Bàbálawo."
 Aquí fue donde de verdad le pegaron los tarros a Òrúnmìlà.
 Aquí nació: El que hay veces que la muerte (Ikú) se asusta y respeta a los vivos. El Gran poder Del
Awó.
 Aquí la muerte se trasforma en hueso y en sombra que nadie cono?ce, y es por eso que el ser
humano se desfigura al morir y se transforma.
 Aquí fue donde Oshún escondía su dinero debajo de la mata de caimito y Shangó escondía su
tesoro que era: ero, obbi, kolá y ozún naború, debajo del canutillo. Por eso al Awó Otura Niko no
debe de faltarle una rama de caimito detrás de la puerta y poner?le a Shangó erú, obbi, kolá, ozún
naború, y cubrirlo con canutillo.
 Aquí Shangó le robó a Olófin una cosa de la religión y la escon?dió.
 Por este Oddun se debe cuidar mucho a los Santos, pues le pueden robar algo.
 Cuando se vea este Oddun, se pone detrás de la puerta de la casa una jícara con un huevo,
aguardiente y miel de abejas. A Eshú se le da un chivito chiquito rápidamente.
 Cuando se vea este Oddun atefando, se rocía aguardiente dentro del cuarto y soplándole a los
cuatro puntos cardinales del tablero y después se sopla un poco de aguardiente en la puerta de la
calle.
  Cuando se vea en ntefa se hará lo mismo que atefando y se le dará un gallo blanco al muerto.
Después se lleva todo al monte en una canasta y se echa en una furnia.
 Durante tres días, llévele una botella de aguardiente y $1.05 al Ifá de su Padrino.
 Por este Oddun se le pone comida con almíbar en los rincones de la casa para que vengan las
hormigas y con ellas la suerte. Nunca mate hormigas.
 Awó Otura Niko no deberá ir al río.
 A la mujer se le darán dos palomas carmelitas por la espalda sobre Oshún. Se pone Oshún en el
suelo y se le da la sangre a la cabeza para que corra por la espalda y caiga sobre Oshún.
 A los que tengan este Oddun no se le debe tocar la cabeza, sólo se le presentan los animales y
demás cosas.
 Por este Ifá la calabaza es para hacer el bien y para malo. Aquí no se debe trabajar los jueves.
 Por este Ifá la persona tiene tendencia a los vicios.
 Por este Ifá si es hijo de Shangó hay que recibir rápidamente a Dada Bañani para alcanzar el poder.
También hay que recibir a Odduduwa y Ozayín.
 El secreto de este Oddun es darle de comer al espíritu de su padre o a su guía espiritual. Se le da un
gallo blanco.
 Aquí se prohíbe comer carne de cerdo. Pues este se le ofrende a Eggún.
 Aquí fue donde el Rey tiró la rifa y Otura Niko se la sacó y cogió el premio y Orunmila le había
mandado a hacer Ebbó con la faja que tenía puesta.
 Por este Oddun comen los muertos (Eggún) junto con Shangó.
 Cuando este Oddun se le ve a una mujer embarazada, deberá realizar sacrificios para asegurar un
niño saludable.
 Las hierbas de este Oddun son: Anacahuita, nomeolvides, caimito. Higuereta, canutillo.

Relación De Obras Del Oddun Otura Niko

Yemayá Se le ponen 7 caimitos,cuando se sequen bien,se hacen Afoshé (polvo) y se guarda para cuando lo
necesite usar.

A Eggún Para Resolver Situaciones.

 El primer día se le pone agua, dos velas dos cocos partidos al pié de una mata y se le pide.
 Al segundo día se le pone agua, dos velas, dulces y frutas y van al pié de una mata.
 Después se le da un carnero con todos los ingredientes.

A Orunmila, Eshú Y Oggún Aquí se les pone una botella de aguardiente a estos Santos.

Para El Enfermo: Se cogen hojas de hierbas añil (hierba de Shangó), siete pimienta de guinea, carapacho de
jicotea hecha polvo, jutía y pescado ahumado. Todo esto se echa en una cazuela nueva de barro y duran?te
cuatro días se le da candela, para que el enfermo coja ese calor.

También se ponen siete chuchos y se dice tres veces: "ELU ELU OLORI OGBE AGUERE". Se rompen los
chuchos y se echan dentro de la cazuela de barro, anteriormente señalada, después todo se lleva para el
cementerio, se tira la cazuela para que se rompa.

Para La Casa.Se cogen tres gallinas, una blanca, una negra y la otra jabada, se cogen tres jícaras, una con
Ilekán, otra con ekó, y la tercera con ñame y manteca de corojo. Se le dará sangre a las tres jíca?ra: la gallina
blanca, se le dará a la que tiene el Ilekán, la gallina negra a la jícara con el ekó, y la gallina jabada a la que
tiene ñame con manteca de corojo. Después se pondrán como sigue: La que tiene Ilekán detrás de la puerta
de la casa, la que tiene ekó en la puerta del comedor, y la que tiene el ñame y la manteca de corojo, en la
puerta del fondo de la casa. Esto es para que Ikú no entre.

Obborí (Rogación de Cabeza). Se hace rogación de cabeza con: hierba canutillo morado y blan?co (ewé
karodo y ariku).
Baños.Se dan baños con hierba canutillo blanco y morado.

Cuando Se Ve Este Oddun En Consulta Ordinaria.

Se pondrá detrás de la puerta de la casa del Awó, una jícara con un huevo, miel de abajas, y aguardiente. Se
soplará aguardiente al opkéle y se rociará un poco de aguardiente en la puerta de la calle.

Por este Oddun, hay que darle rápidamente un chivo a Eshú.

Se le dará de comer a los muertos Eggún y después se lleva todo al monte en una canasta y se echa en una
furnia.

Oshún.Se le ponen 25 akará bibo c/grageas y miel de abejas, a los 5 días se lleva donde ella diga
(preferentemente al río).

Para Alejar: Enfermedad, Tragedia Y La Muerte. Durante 3 días, se llevará al una botella de aguardiente y
$1.05 al Ifá del padrino.

Cuando Se Vea Este Oddun Atefando.Se rociará aguardiente dentro del cuarto, se echará un poco de
aguardiente en los cuatros puntos cardinales del tablero, y se soplará un poco de aguardiente en la puerta de
la calle, se le dará un pollón blanco a Eggún.

Para Suerte.Por este Oddun, se le pone comida con almíbar en los rincones de la casa, para que venga las
hormigas y con ellas la suerte.

Para Ifá Foré. Se hace Ebbó, con una gallina, un pollón, 7 moscas y 7 hormigas, 7 granos de maíz tostado,
manteca de corojo, una cazuela de barro. Después todo se lleva al monte.

Para Suerte Se coge una tinaja, en el cuello superior se le pone un collar de Mariwó, encima de la tinaja se
pone a Ifá y se le da una chiva y dos gallinas negras, (esto para que llegue la suerte).

Cuando Se Vea Este Oddun En Un Registro De Entrada.Se le dará de comer a la sombra del interesado
(Oyiyi), con tres cazuelitas de barro: una con manteca de corojo, una con agua de lejía y la tercera con sangre
de toro y se le dará un pollón o un quiquiriquí. El día que se le cuenta al muerto, se le dará un pollón blanco.

Para Que Venga Lo Bueno. (Iré Umbo) Se buscan tres botellas de aguardiente, un plato blanco, se le echa
cascarilla sobre el plato, se atefá Otura Niko y se reza. Este polvo se echa dentro de una de las botellas de
aguardiente, y se le pone al muerto, las otras sin el polvo, una para Orunmila y la otra para Eshú (Elegbá).

Labor Espiritual Para Otura Niko. Se pondrán 7 botellas de aguardientes, 7 pañuelos de distintos colores,
14 tabacos, se atan 7 tabacos con 7 palitos de mar pacífico rojo moñudo, 1 vaso de agua fresca, 7 príncipes
negros, al vaso se le echan 7 pimientas negras y un poco de azúcar prieta.

Esta labor hay que hacerla con 7 médium que se monten con Eggún africanos. La vela de esta labor se
enciende en el suelo y delan?te de la bóveda Espiritual. Las cosas que están en la mesa, se lo llevan los
médium, cuando se termine la labor. La persona dueña de este Oddun, se sienta en el medio y frente a la
bóveda. Esta labor espiritual es preferentemente para Babalawo. Al lado de la vela se pone una palangana
con agua y azucenas.

Oparaldó.Un pollón negro, aguardiente, 2 velas, 2 huevos de gallinas, una vasija con hierba espanta muerto,
uno de los huevos va dentro de una espiga de maíz, telas rituales y hierbas rituales de Oparaldó. Este
Oparaldó va colgado en una mata. (Se hace en el monte).

Oparaldó. Una muñeca de trapo vestida con la ropa del interesado, un po?llón, hierbas: espanta muerto,
albahaca morada, algarrobo, yagru?ma, canutillo. Al padre es al que se le da la sangre, llamándolo. Todo se
entierra. Se reza:

Ariku Ni Yekure Ibo. Ariku Ni Yekure . Adani Ni Yekure Ibo.

 Ariku Ni Yekure Ibo. Olorun Ni Yekure Ibo Ariku Ni Yekure Ibo.

Ariku Ni Yekure.

Oparaldó. Un pollón, telas y hierbas rituales de Oparaldó. Se hace como de costumbre. Antes de envolverlo
todo en las telas rituales, el cuerpo del pollo se le introduce por el ano un garabatito de palo moruro entizado
en tela blanca y negra. Se hará omiero de: luisa, toronjil d menta, mejorana, raíz de ateje y rabo de gato, esto
se toma para que la enfermedad se aleje.

Oparaldó. Un pollón, coco, velas, jutía y pescado ahumado, manteca de coro?jo, cascarilla, aguardiente, las
telas y hierbas rituales de Oparaldó y alguna otras que coja.

Se hace un hueco y se echan los ingredientes sabidos, se enciende una vela fuera del hueco, se pone el coco
picado en un plato blanco, se para el interesado de espalda al hueco, se le da a sostener el pollo, y las
hierbas.

Se le da Obbi Omí Tutu y se reza:

Baba Ejiogbe, Baba Oyeku Meji Y Otura Niko

Cantándole el Súyere correspondiente a cada uno.

Se le hace Oparaldó como de costumbre y al momento de hacerle el desprendimiento del Eggún obsesos,
antes se reza Iroso Toldá y se le canta:

"Onire Onire Oparaldó Lado

Onire Onire Oparaldó Somo".

Al sacrificar al animal, también se le dará sangre al hueco, y el cuerpo del pollón se meterá en el hueco con
todo lo demás. Se tapará el hueco y se termina como de costumbre con la ceremonia del Omiero. (Para
baños).

Inshé Osanyín.Dos ojos de buey, dos plumas de loro, obbi motiwao, obbi, kolá, ozún naború, 21 pimientas de
guinea, ojo de gato macho, lengua y corazón de guineo.

Ebbó. 1 gallo, 2 paloma blancas,10 huevos de gallina, 10 bollitos, miel de abejas, plátanos manzanos, aguja,
tijera, maraña de hilo, medida del cuerpo, medida de la cabeza, tierra de la casa, ropa de su cuerpo, cintas de
colores, demás ingredientes, mucho dinero.

Dice Ifá.

Ud. va hacer un favor que no se lo han de agradecer.- En su casa hay una persona que tiene barriga
aventada, también hay otra que está embarazada, y el hijo que va a dar a luz es varón y se lla?mará
"Sabelotodo", porque ese hijo va hacer Babalawo.- A Ud. lo van a mandar a buscar de un lugar para bueno,
cuide a su hijo.- En donde Ud. vive han tenido dinero y hoy no tienen ni para co?mer.- Déle gracias a Shangó.
Déle de comer al espíritu de su padre, para que la suerte le llegue.- Si Ud. no le da de comer, se irá para
donde está él.- Ud. tiene algo de Mayombe, tenga cuidado, porque eso lo atrasa.- No se ponga alfileres en la
boca. Tenga cuidado donde come, no lo vayan a enfermar. No pida tanto dinero, pues le puede servir para su
entierro. Ud. no puede porfiar y tenga cuidado con una traición donde lo pueden envene?nar. Sea obediente
con sus mayores para que pueda vivir con feli?cidad.- Ud. no puede bañarse en el río. Ud. tiene que rogarse
la cabeza.- En su casa estuvo una mujer parda con una manta colorada puesta, si ella vuelve, enseguida le
da un carnero y dos gallos a Shangó , que después le vendrán tres suertes muy grande.- Ud. salió de su casa
en busca de dinero y se le presentaron tres enamorados, agarrese del ángel de su guarda .-Para que pueda
conseguir ese dinero, deberá tener delantal puesto y comprar billetes de la lotería, que otros despreciaron.- El
día que Ud. le dé de comer a los Santos, no trabaje.-

Ud. no tiene hijo por?que Dios está bravo con su conducta. Déle gracias a Oshún Y Orunmila .-Ud. no se
puede mojar con agua de lluvia y mucho menos bañarse en un aguacero.- Mientras que no lleguen las tres
suer?tes, confórmese con lo que tiene.- Ud. tiene que tapar los aguje?ros de los ratones, para que no se le
vaya su Ashé.- Ud. tiene un asunto pendiente con un muerto.- Cómprele un vestido de óvalos a su mujer y un
delantal, para que ande con él puesto.- Ud. no debe trabajar los jueves.- Ud. tiene que darse baños con
canutillo.- Ud. se crió en unión de muchos niños o vivió cerca de un cole?gio.- Ud. deberá tener detrás de su
puerta un gajo de caimito, porque lo tratan con dos caras.- Ud. tiene que preparar todas las cosas con tiempo,
no puede tener demora.- Tenga cuidado con su sistema nervioso .- Prepárese para el final de su vida, no esté
solo. Ud. no puede comer frutas redondas y menos caimito.

Refranes Del Oddun Otura Niko.

 El hierro quiso porfiar con la candela.

 El Sol sale para todos, menos para Ud.
 El que hace bien a montones, lo recibirá a montones.
 La jícara rota, nunca se llenará.
 A la jícara rota no se le llamará nunca la justicia.
 El padre dice: Si no eres feliz en tu casa, es mejor que vengas conmigo.
 El bien y el mal amenazaron al Babalawo.
 En la tierra de los muertos, yo soy capataz.
 Aquel que lloró en el vientre, está bendecido.

Eshú De Este Oddun.

No tiene especificado.

Rezo: Otura Niko Oniko Lo Gba Abe Si Laye Awó Ke Tanshe A Fefe Lorun Adifafún Erun Ti O Nlo Sile
Orishaokó.

Traducción: Otura el mensajero, mensajero que va a recibir a quien suplican en la tierra. El adivino que
entiende el mensaje con el viento lo lleva al Cielo lo profetizado por Ifá para las hormigas cuando fueron a
casa de Orishaokó.

Relación De Historias O Patakín De Otura Niko.

1- El labrador y la riqueza.

Cuando está Iré.

Patakín

Una vez había una seca muy grande y un labrador fue a ver a Orunmila, éste le hizo Osodde y le vio este
Oddun, le marcó Ebbó con: 1 carnero, 1 gallo, paloma, machete, guataca, jutía y pescado ahumado, demás
ingredientes y mucho dinero.

A los pocos días, después que el labrador había hecho el Ebbó, comenzó a llover, cuando él se encontraba
almorzando y dijo:- Cuando escampe comenzaré a remover la tierra.
Cuando el labrador comenzó a remover la tierra se encontró una riqueza.

Cuando está Osobbó.

Patakín

Había un labrador casi arruinado a causa de la gran sequía que azotaba la región en que vivía. Las plantas y
sus animales se le estaban muriendo, pero el ángel de la guarda, le ofreció una suerte y le dijo: - dame una
chiva, pero no trabajes ni te mojes con agua de lluvia ese día.

El día que el labrador, le dio al ángel de su guarda lo que le pidió, al poco rato comenzó a llover y el labrador
se le olvidó la advertencia de su ángel guardián y salió contento a remover la tierra, en ese momento venía la
suerte del Cielo, o sea, sacos de dinero, que le cayeron encima y lo mataron.

Nota: Se prohíbe salir a la intemperie cuando está lloviendo.

2- El padre difunto.

Patakín

Había un Babalawo, cuyo padre era difunto. Un día el padre le pidió a su hijo una cosa y éste se la dio. El hijo
en recompensa recibió una suerte pequeña.

Poco tiempo después el difunto le volvió a pedir de comer al hijo y éste se lo dio y en recompensa volvió a
recibir otra suerte pequeña, así continuó el padre pidiéndole cosas al hijo sin man?darle nada en cambio.

Un día el padre le pidió un carnero al hijo y éste empezó a rene?gar diciendo: -Mi padre ahora me pide un
carnero y no me dejará fomentar la cría. Voy a ir hablar con él para decirle que se deje de estar pidiéndome
cosas tan seguidas.

El Babalawo llamó a su mujer y le ordenó que lo metiera dentro de un saco y lo pusiera al pie de una Ceiba,
para cuando llegara Oniko, que era el mensajero de la muerte, se lo llevara al Cielo, y así poder hablar con su
padre.

Y en efecto, así el Babalawo llegó al Cielo y cuando se encontró a su padre, éste le dijo: -Hijo mío, si te
mandé a pedir cosas tan seguidas como gallo, gallinas, carnero etc., era para mandar?te esta gran fortuna
que ves aquí, porque de aquí no puede salir nada si no aparece un animal por lo que sale. Pero ya no hace
falta pues la riqueza es tuya y como no podrás regresar a la Tierra, tú te quedas con la riqueza y conmigo. El
hijo se quedó con el padre en el Cielo.

3- Las tres botellas de aguardiente (otí).

Patakín

Una vez una persona fue a casa de un Babalawo a registrarse y le salió este Oddun, Otura Niko, el Babalawo
le marcó EBO con: tres botellas de aguardiente y $3.15 de derecho, porque la enfermedad, la tragedia y la
muerte lo estaba acechando.

Esa persona estaba en muy malas condiciones económicas y no te?niendo para llevarle las tres botellas de
aguardiente ni el $3.15 de derecho, decidió llevarle una botella de aguardiente y $1.05, cuando iba por el
camino se encontró con la tragedia que la estaba esperando y le quitó la botella que llevaba.

Esa persona tuvo que esperar hasta la otra semana para poder comprar otra botella de aguardiente y
disponer de $1.05, cuando llegó el viernes que era cuando ella cobraba, compró la botella y salió con ella para
la casa del Babalawo y por el camino se encontró con la enfermedad, que la estaba esperando y ésta le quitó
la otra botella.

Al otro viernes la persona salió de su casa, llevando otra bote?lla de aguardiente y $1.05, esta vez si pudo
llegar a la casa del Babalawo, explicándole lo que le había sucedido las dos veces anteriores. El Babalawo le
dijo: -Ya hiciste Ebbó, porque la primera botella de aguardiente era para la tragedia, la segunda era para la
enfermedad y ésta tercera es para la muerte y vamos a ponérsela a Ifá, para que aleje la muerte y te deje
tranquilo.

Patakín 4- Orunmila abandonado por sus hijos.

Patakín

Una vez, Orunmila se quejaba de que sus hijos lo habían abandona?do y que solamente era atendido por un
matrimonio que vivía al lado de su casa, por eso cada vez que hacía Ebbó (sacrificio) a las personas (Aleyo),
les regalaba al matrimonio los animales que le quedaban del sacrificio.

Una mañana, cuando Orunmila se estaba registrando con su Ifá, salió este Oddun, Otura Niko, que le pedía
de comer. Orunmila com?pró una chiva, un gallo y dos gallinas negras, y le dio de comer a Eshú y a su Ifá, y
como no tenía a quien repartirles las car?nes, se las dio al matrimonio vecino, rogándole que lo que no se
pudieran comer, lo botaran en una furnia que estaba a salida del pueblo.

Cuando el matrimonio llegó a la furnia con la canasta conteniendo las carnes que ellos no se pudieron
comerse, cogieron un pedazo de aquellas carnes y la lanzaron a la furnia. Al caer ésta, ellos oyeron un ruido
como de dinero que se riega, tiraron otro pedazo de carne y volvieron a sentir el mismo ruido, y ya
convencidos de que allí había dinero, bajaron a la furnia, encontrándose una gran cantidad de dinero, el cual
recogieron en la canasta y re?gresaron para la casa.

Cuando llegaron a la casa, el hombre fue en busca de Orunmila y lo llevó con él para su casa y estando allí le
dijo:- Señor, por ser Ud. tan bueno con nosotros, le tenemos preparado una sorpre?sa. Al ver Orunmila el
dinero y saber el origen del mismo, les dijo: -Ese dinero le pertenece a Uds., por cuanto fueron Uds. quienes
se lo encontraron y yo no quiero nada para mí, pues no tengo hijos, porque me han abandonado.

Patakín 5- El esgrimista.

Patakín

Orunmila era profesor de esgrima y entre sus alumnos tenía uno muy adelantado, al que le había enseñado
muchos secretos de ese arte defensor, por las condiciones que tenía en dicha disciplina.

Llegó un momento en que el alumno creyó saber tanto o más que el maestro, comenzó a concertar trances
con otros esgrimistas a los que fue derrotando y en poco tiempo se hizo famoso, teniendo muchos
admiradores que estimaban que ese joven era el mejor es?grimista de aquella tierra.

Un día retaron a Orunmila a duelo para determinar quien era el mejor esgrimista de aquella tierra, pues
determinaron que para que aquel joven se declarara campeón, tenía que derrotar a su antiguo maestro, que
todos daban por seguro.

Orunmila desconocía quien sería su contrario y después que estuvo organizado el evento, se enteró que su
mejor alumno sería su contrario. El trato de anular dicho encuentro, pero le rogaron que aceptara, pues hasta
su propio alumno deseaba saber cual de ellos dos era el mejor.

Orunmila, con gran disgusto, aceptó el encuentro. Al comenzar el mismo, el antiguo alumno comenzó hacer
galas de su habilidad y destreza de forma brillante y luchaba con ahínco, con el propósito de herir a su
maestro y de humillarlo.
Orunmila, con gran aplomo, esquivaba las continuas acometidas de su antiguo discípulo y cansado de que
éste tratara de humillarlo, cuando el antiguo alumno le tiró una estocada mortal, la repostó magistralmente con
otra desconocida por el alumno y le clavó su espada en el estómago, hiriéndolo de muerte.

El antiguo alumno, ya moribundo, le dijo: -Maestro, con ese con?tragolpe y esa estocada con la que Ud. me
venció, nunca me la enseñó. Orunmila le contestó: -Olvidaste que fui tu maestro y trataste de humillarme,
además no se puede enseñar todo en la vida, y menos con lo que uno puede vencer.

Patakín 6- Cuando Orunmila fue a ver a Olordumare.

Patakín

En este camino, a Orunmila le era necesario ver a Olordumare para resolver la situación que existía en la
tierra, pero no podía llegar hasta donde estaba él, pues desconocía el camino y el encantamiento.

Ante esta situación Orunmila se registró viéndose este Oddun, que le marcó Ebbó con: un gallo, agujas, hilos
de colores, telas, una canasta, cintas de colores, huevos, bollitos de caritas etc. y que después que hiciera el
Ebbó saliera a caminar.

Al poco rato de estar caminando, se encontró con Eshú, que estaba disfrazado con ropas rotas, Orunmila le
entregó telas, agujas e hilos para que cociera sus ropas. Entonces Eshú lo encaminó hasta un lugar donde se
encontraron con una anciana, que era Orishanla. Orunmila , al verla, le dio diez huevos de gallinas y la
anciana se puso muy contenta, porque allí hacía mucho tiempo que las gallinas no ponían.

Después de esto, Orishanla le enseñó el camino que lo conduciría a la casa de Olordumare. Cuando Orunmila
llegó a la puerta de la casa de Olordumare, la encontró cerrada y por las rejas de una ventana, vio a unos
muchachos, los llamó y les dio de comer los bollitos que llevaba. Después, él les dijo a los muchachos:
Ábranme la puerta, para así repartirles a todos los bollitos que tengo en esta canasta. Los muchachos
abrieron la puerta y Orunmila pudo entrar a la casa de Olordumare y logró verlo y pedirle el consejo para
resolver el problema de la Tierra.

Patakín 7- La guerra con Osanyín.

Patakín

En este camino, Osanyín le declaró la guerra a Orunmila, porque creyó que sus poderes y conocimientos lo
superaban. Enterado Orunmila de la guerra que le declaraba Osanyín, llamó a sus hijos y les dijo: -Para poder
ganarle la guerra a Osanyín, lo único que les pido es que sean obedientes. Entonces cogió y les hizo Ebbó
con: un gallo, 2 palomas, bastante miel de abejas, demás ingre?dientes, y les prohibió que comieran frutas
durante siete días. El Ebbó lo mandó a poner detrás del granero de la casa de Osanyín.

Osanyín, por su parte, mandó a recoger toda la comida y guardarla en su granero, envenenando todas las
frutas que estaban en los árboles, cerrando a sus hijos en el granero para que no carecie?ran de alimentos.

Sucedió que las hormigas atraídas por el olor de la miel de abe?jas del Ebbó, comenzaron a comérselo y
después penetraron en el granero de Osanyín y terminaron con todo lo que allí había.

Cuando el hambre empezó a inquietar a los hijos de Osanyín, estos derribaron la puerta del granero y salieron
a los campos en busca de comida, y estos se envenenaron con las frutas que comían de los árboles.

Osanyín, al verse perdido, fue a casa de Orunmila y le dijo: -Con Ud. no hay quien pueda. Orunmila le
contestó: -No fui yo quien te venció, sino la obediencia de mis hijos.

Osanyín pactó con Orunmila, de estar siempre a su lado y desde entonces ambos andan juntos.
Patakín 8- Cuando Shangó era esclavo.

Patakín

En este camino, Shangó era esclavo y fue a casa de Orunmila a registrarse, saliéndole este Oddun, Otura
Niko, que le decía, que para llegar a ser libre y después rey, tenía que hacerse rogación de cabeza y después
salir por el pueblo tocando tambor.

Shangó le dio de comer a su cabeza y después salió por el pueblo tocando un tambor y al poco rato, tenía
una muchedumbre detrás. Aquello se convirtió en una fiesta y el amo de Shangó, sin averi?guar que sucedía,
pensó que su esclavo lo había robado, para dar aquella fiesta y lo acusó de ladrón.

Cuando lo llevó delante de la justicia, el amo no pudo comprobar que Shangó (su esclavo) le había robado. Le
hicieron ir a donde guardaba su dinero y vieron que allí estaba todo. El amo entonces tuvo que indemnizar a
Shangó por haberlo difamado. Shangó no se conformó sólo con eso, sino que le exigió la libertad.

Así, Shangó salió libre, con doce bolsas de dinero, ya que su amo era muy rico y lo había calumniado de
ladrón. Entonces después de ser libre, se le ofreció de amigo, de igual a igual a su antiguo amo, para lo que le
pudiera servirle.

Patakín 9- Otura Niko quiso ver a Olófin.

Patakín

En este camino, Otura Niko tenía necesidad de ver a Olófin para resolver un asunto y cada vez que iba, el
portero le decía que tenía órdenes de no dejar pasar a nadie.

Otura Niko consultó con su Ifá y éste lo mandó hacer Ebbó con: dos gallinas blancas, que le echara muchas
plumas al Ebbó y lo llevara a la puerta de Olófin. Este realizó el Ebbó y lo llevó a la puerta de la casa de
Olófin, cuando el viento empezó a soplar, se dis?persaron las plumas del Ebbó y el portero, creyendo que
había sucedido alguna novedad, dejó la puerta abierta, pues salió a curiosear, momento que aprovechó Otura
Niko para entrar en la casa de Olófin y éste le concedió lo que él le pidió al padre.

Patakín 10- La trasformación.

Rezo: Baba Otura Niko Oriko Eggún Mowa Ashiri Meye Alosin Amuba Lale Aluta Mowaye Eyó Mowaye Malú
Mowaye Ologbó Mowaye Eiye Mowaye Keleun Mowaye Ekun Mowaye Eshishí Niloni Iyá Tobi Omokekere
Adamolapa Loddafún Iyá Kaferefún Osanyín.

Ebbó: 1 gallo, 1 jicotea, pelo de tigre, pelo de león, muñeco mujer, polvo de mariposa, pelo de toro, todo lo
que se come, mucho dinero.

Patakín

Había una madre, que tenía un hijo y ella quería que él se defen?diera en el Mundo, lo llevó a casa de
Orunmila y de Osanyín, los cuales lo consagraron en sus respectivos secretos, en Ifá el muchacho sacó en
Untefa, Otura Niko, donde Orunmila le dijo: -Usted tiene siete facultades para poder vencer, que es convertir?
se en: maja, toro, pájaro, león, tigre y bichos, y así poder escapar de tus enemigos.

Pasado un tiempo, el Diablo cuando supo de la fama adquirida por aquel personaje, comenzó a perseguirlo
pero por virtud de sus trasformaciones no podía atraparlo, entonces el Diablo se dijo:
-La perdición de un hombre son los encantos de las mujeres". Entonces, el Diablo se transformó en una bella
mujer.

El Diablo, convertido en una bella mujer, llegó al pueblo donde vivía Otura Niko, lo buscó y comenzó hacer
amistad con él. Este la enamoró y la llevó a vivir a su casa.

Pasaron varios días, y una noche la mujer le preguntó: ¿Que harías si el Diablo te persiguiera?. El le contestó:
-Tengo la facultad de convertirme en maja. Ella volvió a preguntarle: ¿Y si te persigue siendo maja?. El le
contestó: -Escaparía, volviéndome toro. Así el Diablo le fue preguntando y él le iba contestando y cuando iba
a revelar el último secreto, su madre desde el otro cuarto le gritó: ¡Oye, cállate!, que no debes decir la última
con la que te puedes salvar. Otura Niko se calló y a la mañana si?guiente cuando se despertó, ya la mujer se
había marchado. La madre le dijo: -Eso no era una mujer sino el Diablo mismo, que te quería embarcar, para
después perderte.

Un día, cuando Otura Niko salió de su casa para buscar hierbas en el monte y encontrándose ya
recogiéndolas, se le apareció el Dia?blo, que quiso atraparlo, pero él se transformó en maja, pero como el
Diablo sabía el secreto, lo siguió, entonces se transfor?mó en toro y siguió perseguido, fue transformándose
hasta la última, que era de bichos, y como esa no se la había revelado al Diablo, se pudo escapar de las
garras de él, pero después de esto quedó Otura Niko limitado.

Nota: Este Ifá habla de transformación de la persona y que no puede revelar sus secretos, ni enseñar lo que
se sabe.

Patakín 11- El gran poder del Awó.

Rezo: Otura Niko Oniko Gue Abebelona Ikú Lerí Ofó Fefesho Omó Oniko Omó Odduduwa Ifá Dada Abayeni
Ibawa La Yere Ikú Otura Niko Obba Ni Yeku Odundun Olokua Abeyeni Mozarozin Bayeni Onibara
Baranireggún.

Ebbó: 1 pollón negro, tela negra y blanca, un muñequito al que se le cortan las piernas, hilo negro y blanco,
cabeza de un pescado fresco, aguardiente, vela, cocos, demás ingredientes, mucho dinero.

Nota: Este Ebbó va para un hueco, el pollo se mata y se cuelga de una mata grande y con tela negra. Nació
que la muerte a veces se asusta y respeta a los vivos.

Patakín

En la tierra Abebelona, todo el que nacía, se le hacía un jura?mento al pié de Odduduwa, pero esto se dejó de
cumplir y un día Odduduwa se fue de aquella tierra sin que nadie lo supiera.

Odduduwa entonces llamó a la muerte (Ikú) y le dijo: -Ahora tu tendrás el gran poder de hacer en la tierra
Abebelona, lo que tú quieras, pero tienes que prestar juramento conmigo. La muerte le dijo que si y
Odduduwa entonces le dijo: -Ve mañana cuando todos estén dormidos.

Así lo hizo la muerte. Odduduwa tenía un pollón negro en la mano y una paloma, la muerte tenía dos
palomas, que después entregó a Odduduwa. Cuando empezaron hacer la llamada, se formó un gran viento, el
pollón que tenía Odduduwa en la mano con la tela y las hierbas se le fue, la muerte fue a gritar, pero
Odduduwa, le tapó la boca para que no lo hiciera, para que las personas no se des?pertaran. Odduduwa
comenzó a rezar y a cantar:

"Eggún Ikú Logua La Yereo Ikú Logua La Yereo".

Y la muerte se fue transformando en hueso y Odduduwa comenzó a darle sangre de las palomas y fue
cogiendo la muerte ciertos poderes para su secreto. Ya la muerte, teniendo un gran poder comenzó a cantar:
 " Baba Bawa Ikú Orí Baba Odduduwa Eggún Orí Bawa".

Y la muerte se transformó en una sombra que nadie conoce y es por eso que el ser humano se desfigura
cuando se va a morir. La muer?te le dio las gracias a Odduduwa por el poder tan grande que le había
entregado.

Sucedió con el tiempo que la muerte no respetaba a nadie, lo mismo se llevaba a uno bueno que a uno malo y
ya no se podía soportar dicha situación, pues la muerte y Odduduwa habían hecho este pacto.

Awó Abeyení Omó Ikú, que era hijo de Odduduwa, estaba mirando todo lo que su padre había hecho con la
muerte, lloraba de rabia y cuando vio que su padre Odduduwa se iba de la tierra ABABELONA, le salió
corriendo, le quitó el pollón y comenzó a despertar a todo el mundo y a decirles lo que estaba sucediendo allí.

Entonces Odduduwa reacciona y le dice a la muerte que no se podía llevar a nadie fuera de tiempo y cuando
viera estas casas, es que las personas tienen permiso en la tierra para seguir viviendo.

La muerte se arrodilló, pidió perdón a Odduduwa y éste le dijo: Podrás hacer lo que te dije cuando no
cumplimenten con Ud. Y la muerte se retiró.

Patakín 12- El desmochador de palma.

Patakín

Había un hombre que se dedicaba a desmochar palmas, él era muy despreocupado y dejaba sus cosas
abandonadas, principalmente las relacionadas con el Santo, pero con su padre nunca tuvo proble?mas.

Cierto día, el padre murió y el Santo le indicó que se rogara la cabeza y que le diera una comida al espíritu de
su padre.

El hombre en cuestión, era tan despreocupado, que sólo se rogó la cabeza y fue a trabajar. Estando subido
en una mata de palma, sintió un ruido y al mirar perdió el equilibrio, cayéndose, y en la caída se enredó en las
ramas de la palma por el cuello y se ahorcó.

Patakín 13- El mandadero de Olófin, Odduduwa y Shangó.

Rezo: Otura Niko Obesaye Awó Ofetashe Obaranilorun Kerere Obba Obayire Omó Otura Niko Beyeni Awó
Obba Lodeni Shangó Obani Eggún Oni Bara Banireggún Iba Otura Niko Oriko Loguao Oriko Mayeni Awó
Dada Ifá Ire Asheggún Ota Obba Inlé Lanire Awó Ifá Orunmila.

Ebbó: 1 pollón negro, huevos de gallinas, carne de res, 3 pachanes, nueves palomas, ñame, jícara de ñame,
jícara de harina, jícara de quimbombó, muñeco, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, miel de abejas,
hojas de álamo, tela blanca, negra y roja, pluma de tiñosa, mucho dinero.

Patakín

Olófin se quejaba de que no tenía noticias de lo que pasaba en la Tierra, ya que Odduduwa no le comunicaba
nada.

Odduduwa vivía en la tierra de Inlé Yanire Awó, en cuyo lugar los muertos (Eggún) se sembraban al pe de la
mata de álamo (ewé adán) debido al gran secreto que poseía esta mata, Odduduwa consideraba que Olófin
estaba recibiendo toda la información de lo que se hacía en la tierra, sin saber que el secreto que tenía la
mata de álamo no podía transmitir nada a Olófin, porque el gran poder de Shangó lo impedía, debido a que
faltaba disgustado con Odduduwa, porque éste no contaba con él para nada de lo que hacía.

Olófin se molestó y mandó para la tierra a Awó Obara Nilorun, para que hablara con Odduduwa. Awó Obara
Nilorun venía hacía la tierra cantando:

“Obba Nilorun Baba Lodeo Eggún Mafun Olordumare".

Shangó, que lo oyó cantar, lo interceptó en el camino y lo consa?gró, escondiéndolo después. Odduduwa,
que sabía que Shangó tenía el secreto, el cual él tenía necesidad de saber para darle cuenta a Olófin lo que
pasaba en la tierra, no le quedó más remedio que mandarlo a buscar.

Cuando llegó Shangó a donde estaba Odduduwa, empezó a cantar:

"Eggún Baba Nilorun, Eggún Mafun Olófin

Gun Odduduwa Baba Nilorun, Eggún Mafun Olófin".

Cuando Shangó cantaba esto, traía en la mano tres pachanes, un huevo de gallina y un pollón negro, y al
cantar salieron todos los muertos y se pusieron al pie de Olófin. Odduduwa, que vio esto, se asustó y se fue a
arrodillar delante de Shangó, pero éste no se lo permitió y entonces Odduduwa le dijo a Shangó: -Para
cualquier cosa que se haga en la tierra, tú siempre tendrás que estar junto conmigo.

Shangó le pidió la bendición, y le dijo: -Tenemos que consagrar a Awó Obara Nilorun al pie de la mata de
álamo, para que sea el mensajero y siempre viaje sin parar entre nosotros y Olófin.

Consagraron a Awó Obara Nilorun y lo hicieron rey mandadero entre la Tierra y el Cielo, mientras que Shangó
y Odduduwa daban golpes con los tres pachanes en el suelo. Después Shangó cogió nueve hojas de álamo
caídas, un huevo de gallina y la medida del Awó Obara Nilorun y se la pasaron por la cara, la colocaron en
una jícara y la pusieron en el Gran Poder Secreto. Después dijeron: -"Mientras el Mundo sea Mundo, tú serás
mandadero sin descanso de OLOFIN, Odduduwa y Shangó.".

Patakín 14- Zahorí, el que hace hablar a los Santos.

Rezo: Baba Otura Niko Riko Riko Rikoshe Riko Orikowa Adifafún Odduduwa Orí Bawa Yeza Inlé Okuní Erú
Omó Odduduwa Omó Sahori Awó Omó Lashe Awagbani Obba Ifá Sahori Soku Lade Ni Ifá Shonshon Abori
Lekun Odduduwa Yewá Awó Odara Imporí Awó Otura Niko Rikoshe Oparaldó Orugbó Okurin Obba Bienu
Inshé Nishelekun Awó Sahori Odara Baba Tobi Eggún Akukó Odara Ebbó Unsode Babare Ifá Lele Arún
Ayara Oddun Ayare Osanyín Awó Sahori Odara Baye Ifá Odduduwa Loddafún Orunmila Kaferefún Shangó.

Ebbó: 1 gallo, 1 pollón, 1 bastón, 2 guineos, hilo blanco y negro, hierbas rituales y paños rituales de Oparaldó,
aguardiente, todo lo que se come, demás ingredientes, mucho dinero.

Procedimiento: El gallo para Eggún del padre si es difunto, de lo contrario se le da al Eggún protector.

El pollón es para Oparaldó, que después que se hace se le mete el bastón por el ano y se entiza con hilo
negro y blanco y se entierra en el monte.
Los guineos son para Odduduwa, se le cortan las cabezas y se ponen a secar y después se rellenan con
Ashé de Orunmila, ero, obbi, kolá, obbi motiwao, aíra y se forra con cuentas de color cacao y verdes y se
pone a vivir al lado de Odduduwa. Cuando termine se prepara omiero para tomar con las siguientes hierbas:
raíz de ateje y rabo de gato, esto es para que la enfermedad se aleje.

Nota: Este camino señala que Otura Niko siempre verá la muerte de su padre y que más tarde o temprano
tendrá que salvar a su padrino.

Patakín

Cuando Orunmila vivía en la tierra Yeza Inlé, le hicieron Ifá de niño y lo llamaban Otura Niko Rikoshe Awó,
pero él era conocido como Sahori " El que hace hablar a los Santos". El era hijo car?nal de Oloshe, que era
hijo de Shangó, pero éste murió al ser Sahori un niño. Lo cogió bajo su tutela Odduduwa, el cual a su vez
además de criarlo, le hizo Ifá. Odduduwa era un hombre sin parade?ro fijo, y después que le hizo Ifá, dejó a
Sahori en la tierra Yeza Inlé recién consagrado.

A partir de ese momento Sahori Otura Niko, comenzó a pasar traba?jos, donde él se fue formando sólo y
siempre él se arrodillaba delante de Shangó y le reza:

"Alafi Kisieko Shangó Bi Olófin Awó Sahori

Laye Niye Ifá Odara Soku Soku Laye

Omolashe Eggún Babatobi Orún Awa Wani".

Y Shangó y el Eggún de su padre, le echaban la bendición y le permitían ir adivinando en la tierra, aún cuando
le faltaba el apoyo de su padrino, que lo había abandonado.

Así fueron pasando los años y Otura Niko Awó Sahori comenzó a tener un gran pueblo, pues él siempre
constaba para todo con el Eggún de su padre, Shangó e Ifá. Sahori tampoco tenía suerte con su familia, que a
pesar de él esforzarse por buscar la comodidad de sus hijos, estos no le hacían caso a él, producto de esto se
empezó a enfermarse de los nervios. Un día, el espíritu del padre se le presentó en un sueño y le dijo: -Dame
una comida y hazte rogación de cabeza. Y al día siguiente, que se hiciera Osodde.

Sahori le dio un gallo al espíritu de su padre y después se hizo rogación de cabeza con: ekó, aguardiente,
miel de abejas, coco y cascarilla. Al día siguiente se hizo Osodde y se vio su Oddun Otura Niko Intorí Ayé, que
le mandaba que para obtener el Iré, tenía antes que hacer Ebbó y salir de aquella tierra y botar en el monte el
Ebbó.

Sahori hizo el Ebbó y salió a camino y después de botar el Ebbó y de caminar mucho, llegó a la tierra Egbado,
donde se encontró un viejo sentado en el camino y reconociéndolo enseguida que era su padrino Odduduwa,
pero éste no lo reconoció a él, porque cuando él lo dejó estaba muy pequeño, pero Sahori si se acordaba de
su padrino Odduduwa.

Odduduwa estaba enfermo del estómago y las piernas, entonces Saho?ri le hizo Osodde y le vio este Oddun,
diciéndole: -Ud. tiene que hacer Ebbó Oparaldó con un pollón y con su bastón (la obra del Ebbó señalado
arriba), y enterrarlo en el monte al pie de una mata de Ceiba y después tomar raíz de ateje y de rabo de gato,
para que la enfermedad se vaya de su cuerpo.

Odduduwa cuando vio aquel Oddun se echó a llorar, porque se acordó que él había dejado abandonado a su
suerte hacía muchos años en otra tierra, a un ahijado que era un niño y que tenía el mismo Oddun que le
había salido. En eso Odduduwa vio que Sahori besó la tierra cuando salió aquel Ifá, preguntándole el porque
él lo hacía, contestándole: "Ese que usted ha recordado y lo ha hecho llorar, soy yo, Otura Niko Rikoshe Awó
Sahori, al cual Ud. aban?donó y el cual ahora va hacer algo para salvarlo.

Awó Sahori le hizo las obras a Odduduwa y éste se salvó y después le dio dos guineos blancos a Odduduwa
y éste se recuperó totalmente y entonces Odduduwa le dijo: -Otura Niko Rikoshe Awó Sahori lo que tú sabes,
no me lo debes a mí, por lo tanto te haré todos los regalos que tú quieras y te nombraré Obba y Awó de esta
tierra. Y Odduduwa sentenció: Desde ahora en adelante, mientras el Mundo sea Mundo y exista un Otura
Niko, habrá un momento en el cual su ashé salvará a su padrino, aún cuando estén separados. To Iban Eshú.

Odduduwa se marchó y volvió a dejar sólo a Otura Niko Awó Sahori, pero ya éste tenía su Corona y su pueblo
y así pudo ser plenamente feliz.

Nota: Este Ifá predice que Otura Niko nunca aprende Ifá con su padrino y para llegar a tener dominio de su
poder, tiene que vivir separado de su padrino, que siempre lo querrá opacar, pero al fin o al cabo tendrá el
padrino que acudir a su ahijado para que lo salve.

En este caso después de hacerle las obras al padrino, hay que darle 2 gallinas blancas al Ifá de Otura Niko,
para que Ikú (la muerte) se aleje de su lado. En este Oddun el Awó no le debe faltar Osanyín, Odduduwa y
Orún.

Patakín 15- La traición de Yemayá a Oggún.

Patakín

Yemayá Saramagua era la legítima esposa de Oggún. Su compromiso matrimonial fue auspiciado por Olófin,
en época en que ella vivía matrimonialmente con Obbatalá.

Cierta vez Yemayá se dirigía al monte para conseguirle unos Sapotes a Obbatalá, pues éste en cambio le
había ofrecido hacerla dueña del mar, pero cuando ella fue a buscarlos, Eshú se interpu?so en su camino con
el interés de hacerla fracasar en su empresa.

Eshú para traicionarla se valió de una Abatí (trampa) semejante a las utilizadas por Oggún para trampear a
Orunmila. Así Eshú lleno todo el camino de trampas, por donde había de pasar Yemayá, pero Oggún al
percatarse de los trajines de Eshú, intervino en ayuda de Yemayá y así las cosas tomaron otro cariz.

En el camino, Eshú se agachaba y disimulaba las trampas en el camino, más atrás venía Oggún y se las
deshacía y más atrás venía Yemayá con su canasta debajo del brazo, recogiendo los sapotes, ignorando lo
que pasaba.

Mientras todo esto sucedía, Oggún llamaba a Yemayá: Yemayá Fumi Ni Lagua Unló. Eshú llegó al final de su
jornada, esperando ver a Yemayá vencida, pero al verla llegar con su canasta llena de sapotes, la increpó
diciéndole: Yemayá Saramagua, ¿Cómo has podido llegar hasta aquí con la canasta? Y acto seguido se le
abalanzó con la intención de regarle en el suelo los sapotes.

Oggún, que también acechaba, al ver la lucha que se había estable?cido entre Yemayá y Eshú, puso una
botella de aguardiente con pimientas en el lugar de la lucha y esperó que Eshú la viera, cosa esta que sucedió
de inmediato. Cuando Eshú la vio, corrió hacía donde estaba la botella de aguardiente con pimienta, dejan?do
la lucha y se bebió el contenido hasta emborracharse. Entonces Oggún volvió a llamar a Yemayá:
 “Yemayá Fumi La Guao Unló ".

Entonces Yemayá Y Oggún se encuentran y acto seguido partieron a presencia de Obbatalá, Yemayá le
entregó la canasta de zapote a Obbatalá y éste le dijo: " Yemayá Saramagua, desde hoy eres la dueña del
mar".

Después llegaron ante Olófin y éste le dice a Oggún: " Serás el esposo de Yemayá, pero este matrimonio está
lleno de inconvenientes, porque Yemayá no podrá tolerar tu carác?ter.

Yemayá se casó con Oggún, pero al poco tiempo, se cansó del carác?ter de éste y decidió engañarlo, cuya
falta fue descubierta por el perro que fielmente acompañaba a Oggún, quien era labrador.

Oggún vivía confiado, pero su mujer se volvió en poco tiempo una moza libertina que aprovechándose de la
ausencia de su esposo se encontraba con Sabano el libertino.

El perro que acompañaba a Oggún en sus labores del campo, olfateó la deslealtad de su mujer, donde un día
cuando se marchaban de la casa, para las labores del campo, se quedó esperando a Yemayá en el camino.

Cuando la mujer se vio sola, se arregló esmeradamente, marchándo?se también de la casa, camino de la de
Sabano. El perro que esta?ba escondido, caminó lentamente detrás de ella observando sus pasos y no la
abandonó, hasta que la vio entrar en casa del li?bertino. Entonces el perro corrió a donde estaba su amo y le
dijo: -Ven para que veas lo que está haciendo tu mujer. Y mor?diéndoles los pantalones lo arrastró hasta la
casa del libertino.

Oggún presenció el adulterio y el perro se abalanzó sobre Yemayá desgarrándole su vestido y sus carnes. La
mujer corrió como loca por el monte para perderse en el mismo, después de su traición.

Nota: Este Oddun habla de traición matrimonial y el por qué Yemayá detesta a los perros.

16.- El bien y el mar amenazan al Awó.

Rezo: Otura Niko Awere Lemo Shoko Fiufiri Adede Awó Orunmila Moshe Awó Lade Emesha Elereshi Awó
Oú Adifafún Otura Kologi Omó Alaruta.

Ebbó: 1 gallo, trampa, flecha, 3 piedras, 3 palos, agua de río, estera, tela blanca, 1 bastón, hierba Iworiyeyé,
guacamaya francesa, higuereta, tierra de la casa, de los zapatos, muñeco macho y hembra, demás
ingredientes, mucho dinero.

Patakín

En este camino Kukute (la muerte) era la mensajera de Olófin y tenía el poder de trasformarse en esqueleto,
nunca dormía. El tenía tres hijos: Azon (las enfermedades), Todu (la jaqueca) y Abubo (la fiebre).

La muerte estaba haciendo muchos estragos en la tierra Kutowe debido al poder de transformación que
poseía. Un día Awó Otura Niko le dijo a Olófin: -Voy hacer un viaje a la tierra Kutowe, para ver como andan
las cosas por allí. Olófin le contestó: No se te ocurra ir a la casa de Kukute porque serás acosado por él.
Otura Niko le contestó: Yo si voy a ir a su casa, pero antes me voy a hacer Osodde con Ifá.

Otura Niko se hizo Osodde y se vio su Oddun, Otura Niko e Ifá le mandó Ebbó con: (el indicado arriba) y
después salió para la tierra Kutowe.

Cuando Otura Niko llega a dicha tierra, se dirige a casa de KUKU?TE que vivía en un camino junto a la cual
había un río, y todas las personas que pasaban por allí, tenían que rendirle Moforíbale con mucho respeto
diciéndole: Moyugba Kukute Sofalu Azon, Sofalu Tadu, Sofalu Abubo.

Cuando Otura Niko llegó a la casa de Kukute le dijo: -He llegado a tu tierra con la intención de quedarme. Y se
instaló en una casa frente a la de Kukute.

Pasó algún tiempo y Otura Niko en el pueblo de Kotume fue adqui?riendo mucha fama, porque cuando
Kukute trataba de matar a alguien, él le salvaba la vida, y la gente llegaron en poco tiem?po a considerarlo un
rey, más poderoso que Kukute.

Un día los hijos de Kukute le dijeron a su padre: ¿Sabe Ud. que en esta tierra existe un rey más poderoso que
Ud. y que, además no volverá comer más? Kukute le respondió: -Ese extranjero que vino aquí es la causa de
todo, lo expulsaré sin demora.

Kukute preparó lo necesario para expulsar a Otura Niko de su tierra y éste que sabía de antemano todo eso
por el Osodde que se había hecho antes de viajar se dijo: -Ya va empezar a acosarme.

Kukute mandó a buscar a Otura Niko y le dijo: -Tú eres el extran?jero que llegó el otro día a mi tierra y ahora
me quitas mi comi?da y la de mis hijos. Pero no veo que debamos se enemigos, ni te tenga que expulsar de
mi tierra, me parece que hacer amistad contigo es lo mejor. Otura Niko le contestó: -Oh gran rey, tú me
brindas amistad a un pequeño como yo, siempre te estaré agradeci?do por esa amistad. Kukute le respondió:
-En prueba de esa amis?tad, te invito a comer esta tarde en mi casa y a que pases la noche en la misma.
Otura Niko aceptó.

Kukute preparó una gran cena y allí le anunció a todos la amistad que había hecho con Otura Niko, aparte
llamó a sus hijos y les dijo: -Le he tendido una trampa y él caerá.

Al caer la noche, Kukute le ofreció una habitación a OTURA NIKO y le preguntó que donde iba a dormir, Otura
Niko le contestó que sobre la estera.

Cuando Otura Niko se quedó solo, con las ropas de la cama, formó una imagen sobre la estera, se subió en el
techo y cuando Kukute creyó que estaba dormido, entró al cuarto y apaleó con todas sus fuerzas el bulto que
había en la estera, creyendo romper los huesos de Otura Niko y después quemó el bulto y la estera.

A la mañana siguiente Otura Niko se hizo Osodde, viéndose su Oddun, saliendo del cuarto cantando que Ifá
era más poderoso. Los hijos de Kukute al verlo vivo, corrieron a decírselo a su padre, éste contestó: - ¡Es
imposible!, yo mismo lo apaleé y lo quemé junto con la estera donde dormía, pero bueno voy a verlo. Cuando
ambos estaban juntos, Kukute le preguntó: - ¿Cómo estás Otura Niko? El le contestó: -Yo estoy bien Kukute,
¿Dónde estuviste anoche? Kukute le respondió -Cerca de ti, cuidándote. Otura Niko le preguntó: - ¿No viste
cuando apalearon mis ropas y quemaron mi este?ra? Kukute respondió. -En verdad que no sentí nada, pero
no im?porta, quédate aquí unos días que yo te cuidaré mejor.
La noche cayó de nuevo y Kukute le preguntó a Otura Niko, donde iba a dormir, éste le dijo que al lado de la
piedra de amolar. Otura Niko simuló acostarse y se escondió. Esa noche, Kukute gol?peó la piedra haciéndola
trizas, lo envolvió todo en la estera y lo lanzó al río, y dijo: ¡Ahora si murió!

Al salir el Sol, Otura Niko cogió su tablero y comenzó a cantar:

“El Que No Va Servir Más A Kukute.

“El Que No Va A Servir A Azun, Tadu Y Abubo.

“EL Que Siempre Servirá A Ifá.

Los hijos de Kukute al oír ese canto, fueron y se lo dijeron a su padre, pero él le aseguró que era imposible,
porque lo había tirado al río. Momentos después, Otura Niko fue a ver a Kukute y le dijo: -Estoy muy contento
de ti, puedo fiarme de ti toda la vida. Kukute riéndose le dijo: -Me alegra recibirte como amigo. Otura Niko le
contestó: -Para que pueda vivir en paz contigo, tienes que decirme tus leyes y tus prohibiciones de hierbas.
Kukute le dijo: Yo no puedo coger ni triturar ni despojar la casa con hojas de higuereta roja, hojas de pionías y
guacamaya francesa, pues no la resisto, al igual que poner Mariwó fresco en la casa. Otura Niko le dijo: -Yo
guardaré el secreto.

Al tercer día, Otura Niko le dijo a Kukute: -No me siento bien aquí, me voy para mi casa. Enérgicamente,
contestó Kukute: ¿Qué te vas para tu casa?, me has traicionado. ¡Oh hijos míos!, mátenlo a golpes de bastón.
Y todos le cayeron atrás. Otura Niko corrió hacía el borde del río y allí se convirtió en tres piedras y Kukute y
sus hijos que lo siguieron se preguntaron: ¿Dónde se metió? Azon cogió una de aquellas piedras y dijo: -Si lo
encuen?tro lo aplasto con esta piedra. Tabu cogió otra piedra y dijo lo mismo y así también Abubo, como se
cansaron y no encontraron nada, lanzaron las piedras para la orilla opuesta del río, allí al caer las tres piedras,
se volvió a convertir en Otura Niko, quien levantó los brazos y les gritó: -Estoy Odara, ya ven que ustedes no
pueden contra mi. Kukute y los tres hijos lo persi?guieron y en un segundo río Otura Niko se vuelve tres palos,
Azon cogió uno y dijo: -Con este palo, si veo a Otura Niko, lo golpeo hasta matarlo. Tabu cogió el otro palo y
dijo: -Si lo veo lo desnuco con este palo. Abubo cogió el tercer palo y dijo: -Lo sonaré y caerá muerto. Se
pusieron a buscar por todo el matorral y como no lo encontraron lanzaron los palos para la otra orilla del río,
convirtiéndose los palos en Otura Niko.

Otura Niko corrió para la casa de Orunmila perseguido y al entrar le dijo a Orunmila, rápido que no entre
Kukute y sus hijos. Llegó Kukute pero no pudo entrar y metiéndose el dedo índice entre sus dientes dijo: -
Otura Niko me jugó una mala pasada, se enteró de mis secretos y se lo dijo a Orunmila y con eso me ha
prohibido el paso.

Nota: Cuando la persona está enferma se baña con hierbas: higue?reta roja, guacamaya francesa y hojas de
Iworiyeyé (peonías). También se pone Mariwó fresco en la puerta de la casa, para espantar la muerte.

17- El capataz de los muertos.

Rezo: Otura Niko Adifafún Ikú Alashona Oumbo Wa Ni Eshú Ishonshon Obba Lele Iroko Obba Lele Orunmila
Ore Lawa Obba Ikú Yen Ore Amaiyekun Belele Iyá Lele Lokua Ariku Omí Orunmila Oun Sede Otura
Niko Umbo Atefá Ni Eggún Agborán Ikú Agborán Olófin Yewe Inlé Obba Ikú Onika Ododo Sekun Iroko
Seggún Bogbo Iyá Kalalu Elebo Owunkó Elebo Moyeni Ikú Orunmila Akue Ye Akualosiña Iyá Laye
Obba Ikú.
Ebbó: 1 chivo, 1 gallo Kalalú, carne de cerdo, ñame, frijoles caritas, demás ingredientes, mucho dinero.

Ebbó: 2 gallinas (una blanca y la otra negra), ekó, todo lo que se come, demás ingredientes, mucho dinero.

Nota: Se le prepara un ajiaco al muerto. Las gallinas se le dan a Orunmila, al lado se le pone una jícara donde
se le echa sangre y va con el Ebbó, para la tierra. Este Ebbó se llama Iyalaye Maire (la tierra fue llamada Iyá).

Súyere: "Otura Niko Otura Doloke Ashé Ikú Yanya

Ikú Aiye Ashe Ikú Olorún."

Patakín

En este camino, en la tierra de Yewe Inlé, hubo un tiempo en que vino una seca espantosa, todo era un gran
desastre, entonces los principales reyes se reunieron con el Obba Ikú, Ifá, Elegbá, e Iroko para deliberar en
una asamblea. El resultado de dicha asam?blea era que todos deberían hacer Ebbó.

Los tres últimos como no tenían dinero para el Ebbó, decidieron pedirle veinticuatro pesos a Obba Ikú, éste
aceptó, pero con la condición que se lo devolvieran en tres días, ellos prometieron formalmente hacerlo.

Cuando pasaron los tres días. Obba Ikú fue a casa de Elegbá a co?brar, encontrándolo sentado en el portal
de la casa, éste se negó al pago. Obba Ikú le dio un bastonazo y lo mató, hizo una loma de Ilekán y lo enterró
ahí, junto con su mano de Ifá, le sacrificó un gallo, y dijo: -A partir de hoy, Elegbá tú no serás más un hombre,
serás un Orishá.

Obba Ikú siguió para la casa de Iroko y lo encontró en el corazón del monte y le pidió el dinero y éste se lo
negó y entonces Obba Ikú cogió su bastón y lo mató, echándole dos majase que Iroko tenía en su cuarto, dos
tinajas blancas, le mató un pollón blanco y le cantó:

"Iroko Diloyu, Iroko Diloyu, Baba Ikú Eggún Laye, Iroko Diloyu".

Y le dijo a Iroko: -Tú serás Orishá, todo el mundo te adorará. Y en ese momento se elevó un árbol sagrado,
que es el Iroko.

Obba Ikú mandó un enviado por Orunmila y éste se había hecho Osodde y se vio el Oddun Otura Niko, donde
hizo Ebbó, dándole de comer a sus ancestro junto con la tierra y su Ifá, él preparó una gran cazuela de ajiaco.

Cuando llegó Obba Ikú, Orunmila lo invitó a comer, cuando termina?ron Obba Ikú pensó: -Yo maté a Elegbá y
a Iroko, yo he de terminar también con Orunmila. Obba Ikú levantó su guadaña para asentarle un golpe a
Orunmila, él se salió del golpe de Obba Ikú, entonces lo persiguió tenazmente, donde Orunmila se va
haciendo sarayéye con espanta muerto y en eso llegó al río. Del susto, Orunmila se tiró a nadar, pero Obba
Ikú absorbe el río y Orunmila se escapa.

Entonces Obba Ikú descorazonado se aleja dejando vencedor a Orunmila.

El río continúa su curso normal, donde Orunmila sale del agua cantando:

"Ire Ire Wanwan Lele Ashé Ifá".

Entonces Orunmila se meta morfea en un niño, para evitar se reco?nocido y se pone a llorar. Se queda al pié
de una mata de laurel, que tenía muchos curujey encima y sigue llorando. Dos mujeres que venían buscando
agua, se encontraron a éste niño abandonado y como no tenían donde llevarlo, prepararon una tinaja y la
llena?ron de agujero y de hojas de las matas y colocaron dentro al niño y lo llevaron para la casa de Olófin.
Una de ellas le dio de mamar de su seno. Esta se llamaba Aiyé.

Cuando éstas llegaron a casa de Olófin, el niño ante la sorpresa habla con Olófin y le dice que él quiere que
Aiyé, lo llevara para su casa, ésta rechaza esto, pero por orden de Olófin, Aiyé aceptó y se lo llevó. Ella
preparó una estera al lado de la suya. Cuando llegó la noche, Aiyé se acuesta con el niño y éste se le
encarama encima de Aiyé, la acaricia y la enardece y ella tiene relaciones sexuales con el niño, que estando
en esta operación se convirtió en Orunmila, y le dice: -Yo soy Otura Niko y ahora soy tú marido, con estas
transformaciones vencí a Obba Ikú, porque soy capataz de los Eggún, pero nunca le reveles este secreto a
nadie.

Aiyé se comprometió y vivieron felices, donde la fama de Otura Niko comenzó a extenderse por toda esa
tierra.

Pasado algún tiempo, viene a visitar a Otura Niko, Eggún, Shangó y Oshumare. Para recibirlo dignamente, él
le dice a su esposa Aiyé, que cocinara grandes manjares. Ella le contesta delante de Shangó: No tengo
tiempo, donde Otura Niko la amenaza y ella se burla de él y lo insulta, diciéndole:

-Tú eres muy grande porque eres capataz de los Eggún y capaz de transformarte. Al momento, Otura Niko
cogió su Irofá y corrió detrás de ella, que fue donde Olófin. Antes de llegar, Otura Niko la alcanzó con un golpe
de su Irofá y la mató. Entonces dijo: -Yo te maté por haber violado tu juramento. Al momento, él hizo un pacto
con Shangó, dándole tam?bién el secreto de él y el ashé de Otura Niko.

Cogió a Aiyé y la enterró. Entonces puso su Ifá junto a la tumba y le dio 2 gallinas negras al espíritu de Aiyé
con su Ifá y les puso las gallinas con Ekó a Eggún. Bajaron las tiñosas y se las comieron, dándole a conocer
el poder de Eggún que él tenía.

Nota: Otura Niko debe tener una tinaja, la cual lleva: curujey, Eggún Mokekeré, cabezas de: maja, tiñosa, sijú,
lechuza, guacalotes, mates, una piedra, 21 Ikín, dos caracoles ayé largos, muchos palos, y tierras de distintos
lugares.

Esto come palomas de cualquier color, junto con Shangó Y Osanyín. Aquí nació el gran poder del Awó Otura
Niko, esta cazuela debe vivir preferentemente junto a un tronco de mata de Irokó. En este Oddun, comen los
Eggún con Shangó y la tierra abre sus fauces.

18- El hijo de Orunmila.

Ebbó: 1 gallo, 2 palomas, cabeza de maja, telas de colores, tela de su cuerpo, jutía y pescado ahumado,
manteca de cacao, miel de abejas, algodón, maíz tostado, mucho dinero.

Nota: El gallo se le da a Eshú y las palomas para rogación de cabeza.

Patakín

Había una mujer cuyas posibilidades económicas eran demasiada pobre, y ella teniendo un hijo pequeño y al
ver que ella no podía cuidarlo, como el niño se merecía y temiendo a que fuera a morir, decidió dárselo a
Orunmila para que éste lo cuidara.

Orunmila recibió al niño y a partir de ese instante lo crió como si fuera su propio hijo. Aquel muchacho creció
al pié de Orunmila y llegó hacerse Awó, aprendiendo todo lo que Orunmila le enseña?ba, pero en su mente
vibraba siempre la idea de llegar hacer igual que su maestro, pues lo envidiaba, por el hecho de que aquel
tenía siempre la casa llena de aleyos, que iban a consul?tarse y veía como todos le rendían Moforibale.

Aquel muchacho creció sin faltarle nada, desde que su madre lo dejó. Un día le dijo a Orunmila que él ya
sabía lo suficiente como para independizarse. El lo aprobó y el muchacho se separó de él y empezó a
consultar, pero resultó que los que iban a verlo por primera vez, no volvían más. El, en su afán de ser grande,
no se ponía a pensar las causas del porque las personas, no volvían más.

Un día, se hizo Osodde, saliéndole su Oddun, Otura Niko y fue a ver a Orunmila, contándole lo que pasaba.
Entonces Orunmila le dijo: -Lo que pasa es que los aleyos que van a tu casa a mirarse, des?pués que tú lo
miras, ellos vienen a mirarse conmigo, para que yo le diga más de lo que tú no sabes o lo que tú no le pudiste
decir, por tu poco conocimiento, siendo esta la causa del que va por primera vez a tu casa y no vuelve más.

Así Orunmila venció a su discípulo con inteligencia.

19- Shangó en la tierra Ilerin.

Patakín

SHANGO, en la tierra Ilerin, mandó a la gente a mirarse con Ifá, Orunmila les vio este Oddun, y le dijo:

"El dinero no les evitará volverse ciegos."

"El dinero no les evitará volverse locos."

"El dinero no les evitará volverse cojos."

"El dinero no les evitará las enfermedades

“El dinero no les evitará que mueran en las guerras."

Así que es mejor para ustedes vayan pensando en adquirir sabidu?ría y dejar esa lucha que tienen por
obtener dinero y hagan Ebbó para que puedan dar descanso a sus cuerpos dentro y fuera de sus casas. Ellos
le preguntaron: - ¿Cuál es el Ebbó? Orunmila les dijo: - 1 gallo, jutía y pescado ahumado, 101 akará bibo y
mucho dinero.

Ellos no quisieron hacer el Ebbó y se burlaron de Orunmila, y Orún al ver eso, llegó hasta ellos y sus cuerpos
se debilitaron y su tristeza fue muy grande. Estaban moribundos y avergonzados de tener que volver a casa
de Orunmila. Al fin, volvieron implorando a casa de Orunmila, y desde entonces Ifá fue respetado.

20- Cuando SHANGO no reconoció a ORUNMILA.

Patakín

Había un pueblo que vivía de lo más tranquilo y feliz. Un día, llegó a ese pueblo SHANGO montado en un
brioso corcel blanco y se maravilló por la tranquilidad que existía allí y se dijo para sí: -Esto no puede ser, aquí
tiene que existir la intranquilidad, el desorden y la tragedia. Montó su caballo y a todo galope, a la vez que él
golpeaba el caballo, dejaba caer rayos y truenos. El pueblo, al sentir el galopar del caballo y los truenos,
atemori?zados corrieron a esconderse, cerrando las puertas y ventanas. SHANGO hizo de ese galopar un
hábito y todos los días cruzaba el pueblo a galope tendido en su hermoso caballo.

SHANGO estaba muy preocupado pues un viejo que estaba sentado en el centro de la calle, el cual ni se
escondía ni se movía, mien?tras SHANGO en su desenfreno de galopar le pasaba por frente a él, donde el
viejo seguía inmóvil.

Uno de esos días, SHANGO se dijo: ¿Quién será ese viejo que no le teme a nada? Yo le voy a demostrar
quien es SHANGO.

Al día siguiente pasó a galope bien pegado al viejo, dejando caer dos rayos, SHANGO con su risa burlona se
paró al final del cami?no, miró hacía atrás y cual fue su asombro al ver al viejo en la misma posición.
SHANGO repitió de nuevo su galopar y dejó caer esta vez cuatro rayos, al lado del viejo. El viejo parecía una
piedra, donde SHANGO dijo: -Este no puede tener más poder que yo.

Y así, sucesivamente, iba dejando caer rayos hasta dejar caer doce, donde el caballo, del mismo susto,
resbaló y SHANGO cae del caballo, dándose un golpe en la columna vertebral, que tuvo que ser atendido.

Ya en su casa, restableciéndose de la caída, lo fue a visitar ELEGBA y éste le dijo: -Yo se quien te puede
curar. ELEGBA partió en busca del viejo y se lo presentó a SHANGO, y el viejo le dijo: -Lo que tiene no es
nada, lo que pasa es que Ud. es muy irrespe?tuoso, atrevido y equivocado, pues cree que todo el mundo le
tiene miedo a Ud., donde ni siquiera me ha preguntado quien soy yo. SHANGO, nervioso, le dijo: - ¿Quién es
Ud.? El le respondió: -Yo soy ORUNMILA, Eleri-Ipin. SHANGO dio un grito que estremeció toda la tierra,
dando un brinco y tres vueltas de carnera, cayó a los pies de ORUNMILA, a la vez que le pedía la bendición,
donde SHANGO se puso bien instantáneamente.

21- El hombre que hizo EBO y se sacó la rifa.

Patakín

OTURA NIKO fue un hombre que quiso hacer EBO, y se sacó la lotería. Pero la tinaja era chiquita para cargar
todo el dinero, buscó un saco y lo llenó de dinero. Cuando lo llevaba para su casa, se le salieron las tripas y
murió por desobediente.

22 -Cuando el maíz venía al Mundo.

Patakín

Awó OTURA NIKO adivinó Ifá para el maíz (Awado) cuando venía al Mundo por primera vez.
A él se le pidió que realizara un sacrificio para prevenir que la gente se comiera su producto. El debía
sacrificar, una vela y un chivo. Se negó hacer sacrificio.

Por eso es que la gente come maíz y sus productos.

23.- Se le adivinó Ifá a OLOKUN.

Patakín

ALUKERESE-FILAKOLORIN , adivinó Ifá para Olokun-Sonde, quién se sentó pacientemente y observó como
pasaba la vida. Se le pidió sacrificar, cuando parecía que su vida no tenía valor. Se le predijo que se
convertiría en grande. El sacrificio era: 16 potes de agua, dos carneras y 32000 cauries. Realizó el sacrificio.

Olokun-Sonde se convirtió en el rey de todas las corrientes de agua.