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OGBE OSHE

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I I
OI
I I
OI
REZO: Ogbe She kantón obayé dewá kodidé saraundere olokukere ololodiye iyá lodé
okeré yi moro enidesun efideremo otolarefa eyi boyó nila odu ayibagadara ñawasi,
ñawasi ikowoshe iyá mi washe shiya mi morí yeyeo ashiyami morí yeyeo.
No hay necesidad de discutir cuando hay una forma de demostrar. Es mejor demostrar la
verdad sobre un asunto que ponerse a discutir sobre él. Se lanzó Ifá para el dinero.
Odu de Ifá Ogbe-She.
IFA de: Del Espía, De las Torrejas, Del Pino, De Tarro.
NACE:
El Revolver
El Tatuaje
Aquí bajó la cadena a la tierra, la persona es utilizada y abandonada
La Salutación y la imploración a Olorun
El Secreto de la prenda de Oboniboshe
El Espía.
Que los hijos de Oshún no le ponen las manos en la cabeza a los hijos de Shangó.
El Orisha, Adamu origen de Aguema.
El que Oba perdió la oreja
La premonición en los seres humanos. La Profecía
El cargo de Otorrinolaringólogo
La enfermedad llamada síndrome de Menier.
MARCA:
Que las obras que se le hagan a Shangó para resolver situaciones, se le hagan a las 4 de la
mañana.
SEÑALA:
Que el enemigo más poderoso de Ogbe She está en el seno de su propia familia
RECOMENDACIONES:
-Poner 6 Torrejas a Orúnmila para resolver
-Poner pescado fresco a Ogún
-Cuídese la vista

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-Debe vivir con personas de color definido
-Usar un collar de banderas
HABLA:
-Poner a Elegba 5 instrumentos musicales.
-Cuando Awó se ve este Ifá debe poner a Oshún carne de cerdo fufú y ekó.
-No ofrecer lo que no puede cumplir
-Dar un pescado fresco a su cabeza
-Poner corona con 16 plumas de Loro a Obatalá. Aquí fue donde el Sapo le arrancó las
plumas del rabo al Loro y se las dio a Obatalá para su corona.
-Hay que tener cuidado con la mujer no sepa sus secretos
-Hay que ser espléndido con la mujer
-De que Obatalá se enfermó y Oshún lo salvó
-De tiros
-De burlas
-De Maldición
-De enfermedades del Estómago, de Vísceras
-De problemas en la vista
-De que no se conocen amigos
-De que aquí no querían considerar al Loro pero sus carnes son cancerosas
-Habla Oshún(Ibú Akuaro) la reina de la risa y de la falsedad. Es sorda cuando no quiere
oír, vive afuera.
-De que aquí el Loro era el único que entendía a Ogbe She porque era igual que él.
-De cojera porque el dueño de este Ifá es cojo o tiene que serlo
-De que es el niño en brazos de Oshún, que lo crió Oshún
-De que aquí tubo lugar la guerra entre Oduduwa y Olokun
-De que aquí el blanco vive con el negro y el negro con el blanco. Tiene que vivir con
personas de color definido
-De que hay que cuidarse la vista
-De un Egun protector
-De repulsión de que a la persona la repudian a veces en lugares donde no le dan
entrada.
-De dinero y de vencimiento de enemigos
-De que a la persona le echan daños por envidia o por venganza
-De dolores en la pierna

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-De que la persona se entristece
-De trampas de que tiene ojos malos encima que tiene que hacer rogación
-De que la persona tiene que hacer un viaje
-De herencia de recibir gran cantidad de dinero de negocio o de campo
-De persona rencorosa de venganza
-De deudas con Oshún
-De que la persona tiene la cabeza dura.
-De cosas que la persona esta destinada a realizar y por adversidades de la vida la
persona no la hace, se evita dando un chivo a Eshu un Gallo a Ogún y rogarse la cabeza.
-De que aquí fue donde Elegba hizo pacto y recibió enseñanzas de Añá.
-Aquí Shangó le devolvió la alegría a Olofin.
PROHIBICIONES:
-No se toma agua con azúcar
-No se trabaja de noche
-No se sopla afoshé a nadie
-No se puede teñir el pelo
-No se puede bañarse en el río pues Olokun lo ahoga
-El que tiene trabajo y deja algo que hacer
-Mentiroso revolucionario
-El hombre moral su espíritu no muere
-La carreta se va delante de los bueyes
-El que no tiene virtud, se desprecia más que el que tiene un vacío.
HIERBAS DEL ODU: Pino, Frailecillo, Platanillo de Cuba, Cabo de Hacha, Mastuerzo,
Artemisa.
OGBE SHE OSOBO IKU
-Habla de Tiros
-Habla de que puede morir de entristecimiento
-Puede morir ahogado por Olokun
OGBE SHE POR ENFERMEDAD
-Habla de enfermedad. Aquí fue donde Oshún salvó a Obatalá
-Habla de enfermedad del estómago
-Habla de enfermedad en las viseras
-De problemas en la vista
-Se padece de una pierna
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OGBE SHE OSOBO OFO
-Tenga cuidado no pierda su libertad
-Tenga cuidado con una pierna
-Cuídese de trampas para que no pierda lo suyo
OGBE SHE OSOBO EYO
-Ifá de Tarros de infidelidad
-Habla de Tiros
-De Burlas
-De maldiciones
-Donde no se conocen amigos
-De desconsideración. Aquí no querían considerar al Loro
-Habla de la guerra entre Oduduwa y Olokun
-Cuídese de una trampa
-Persona que tiene la cabeza dura
OGBE SHE OSOBO OGU
-Habla de que la persona tiene ojos malos encima
-Tenga cuidado con los polvos malos
-Habla de que le echan daños a la persona por envidia o por venganza
OGBE SHE IRE ARIKU
-Habla de riqueza de persona de mucho dinero
-Habla de herencia de recibir gran cantidad de dinero de negocio del campo, etc.
-Ogbe She es el niño de los brazos de Oshún, que lo crió
-Que la persona tiene un Egun protector.
OGBE SHE IRE ASHEGUN OTA
-Habla de vencimiento de los enemigos
-De que tiene ojos malos encima
-Habla de que la persona tiene que hacer un viaje
-La persona tiene un Egun protector.
OBRAS DEL ODU OGBE SHE
Secretos de Ogbe She: Es una prenda que se llama Aboniboshe, que es un muñeco de 12
“ de alto, con una cadena desde el cuello, hasta los pies, se le da sangre de pescado
fresco, come con Ogún, Orúnmila y Egun.
Obra del Pino: Se abre un hueco, se rezan los 16 Mejis, Oshe-Turá, Ogbe- She, Okana-Sa,
Otura-She y se echan seis reales, 4 huevos de gallina y se le da un Gallo. Se echa ero, obi,
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kolá, osun naború, y una piedra, que coma con Shangó se siembra ahí un Pino al cual se
le da todos los años un gallo y se le pone un Eshu de centinela.
Remedios para la impotencia: Se coge un chivo recién nacido y un Gallo se le da a Ogún
alas 12 meridiano, después se echan 7 gotas de sangre del chivo y del gallo sobre el
miembro de la persona, y con la cresta y la patilla del gallo se hace polvo(afoshé) y se
toma ligado con Bejuco garañón y canela todo hervido, el cuerpo y la cabeza del chivo y
del gallo todo va a una loma con 7 centavos.
Para Tomar: Corteza de Cedro Blanco, Jiba, Romerillo o ramas del Cedro Blanco de la
parte que da el sol.
Obra Onile Kotonile: Cuerpo de tigre, de gato, excremento de tigre y gato, pelo de
carnero, flor de agua, orozuz, canutillo, espiga de maíz morado, esto es para las 4
esquinas.
Obra para iré umbo: Se abre un hueco, se rezan los 16 Mejis de Ifá, Oshe-Turá, Okana-Sa
y Otura-She, se echan miniestras, 4 huevos de gallina, se le da un gallo a la tierra, se le
echa obi kolá, ero, osun naború, se tapa el hueco y se siembra una piedra de Shangó y se
la da un gallo. Se pone un Eshu de centinela y todos los años se le da un gallo.
Inshe-Osanyin para aleyo: Cuero de un animal de 4 patas, cáscara de huevo de gallina,
palo: amansa guapo, cambia voz, canela, palo caja, hierbas de la cazuela de Osanyin.
Baños(Ebo-misi) para Aleyo: Verdolaga de todas clases, Bledo Blanco, Algodón, Bejuco,
Campanilla, mamoncillo, palo: Jaboncillo, Iyefá, y sangre de 2 palomas.
Rogación de Cabeza: Pescado grande fresco, cadena de su tamaño, el otro día el pescado
se lleva para una letrina y la cadena para Ogún.
Suyere de la rogación: “Ejá Bewa Ori, Ori Lawabe ejá Wa, Wa
Fari Mama Fari Ejá tutu Beleke Ori
Felekeke Mama Fara”.
Rogación de cabeza: Paloma pintada, después se cocina y se le pone a Oyá, esta rogación
se le hace al interesado de pie, parado delante de Oyá
Baños: Paraíso, Romerillo, Botón de Oro, hierba buena, Mejorana, Imo de Oshún.
Después se ruega la cabeza con un pargo(Ejá-Bo) y una cadena, también se le da a Oshún
2 gallinas amarillas y se le pone oshishin.
Baños con hierbas de Oshún: Se le echa sangre de las gallinas que se le da a Oshún.
Suyere del Baño: “Beyeni Ikú Mawa omo Iyalorde matori laye Iya Okuo Oso.”
Pescado fresco a Elegba con maíz salcochado.
Obra para sacar de la cárcel: Un gallo, 3 palomas, una cazuela de barro grande, muchas
miniestras, arroz crudo, viandas crudas en trocitos, una cadena del tamaño del
interesado, carne de res, los ingredientes que haya cogido el Ebó.

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Se abre un hueco (kutún) y ahí se pone la cazuela llena de miniestras y viandas crudas y
cocinadas picadas en trocitos, al lado del hueco se pone un Anafre lleno de carbón
encendido, se cuelga sobre el hueco la cadena con el carbón encendido, se pone el Ebó y
se le da sangre a la cadena, los animales se queman con alcohol y el hueco, después se
echa el carbón del Anafre y se ruega que el interesado salga de la cárcel, se tapa el hueco
y cuando se gasten las velas, se lleva el Ebó con la cadena a botarlo lejos, paro
arrastrando la cadena con la carne de res por todo el camino.
Obra para no ser víctima de los chismes: Se monta un Inshe-Osanyin con pluma de Loro,
mantweca de corojo, tinta de escribir, cenizas, hilo blanco, negro, y amarillo, 5 monedas
de 5 centavos, se envuelve en una vainita chiquita.
Camino de la Traba: Se hace Ebó y se pone una traba a un lazo que le pasa por la cabeza
y se le saca por los pies, se corta en 4 partes y se echa en el Ebó.
Camino de la música: Se echa un poquito de arena en el patio, encima se pone a Elegba y
se le da un gallo, mucha miel de abejas, se le toca una flauta y se le pone una flecha
untada en miel de abejas.
Camino de la prosperidad: Un cofre, 16 centavos, 16 granos de maíz tostados, una caña
de Maloja, un gallo y mucha miel de abejas. Se hace Ebó y se pone dentro del cofre y se
coloca delante de Elegba con la caña de Maloja.
Ogbe She lleva un cazuela montada: Por dentro se le pinta la siguiente atena: Oshe-Tura,
Ogbe-She, Okana-Sa, Otura-She.
Carga: 6 monedas de Plata, 4 huevos de gallina, semillas de pino, arena de río, de mar,
tierra de todas las provincias, limallas, piedra imán, cabeza y patas de perro chiquito, de
camaleón, de gallo, de paloma, de guineo, de chivo chiquito, jutía y pescado ahumado, 7
garabatos, tierra de 7 tumbas, 21 mates,21 ojos de buey, hierba Ayo, 3 tomates de mar, 7
Ikines, 21 alacranes, 7 caballitos del diablo, 7 caracoles tipo Igbo, 7 dilogunes, hierbas del
cementerio, 21 raíces, manteca de corojo, 101 pimienta de guinea, 101 semillas de
maravilla, cascarilla, pichón de tiñosa, macao, caracoles de Igbin, 3 pedazos de coco con
sus cáscaras gruesas, nácar, 3 cabeza de totí, 3 cabeza de ratones, murciélago, 3 cuantas
dundun, 3 funfun y 3 pupua.
Se abre un hueco, se pone dentro la cazuela y se reza Oshe-Tura, los Mejis, Otura-She y
Ogbe-She. Se le da un pichón de tiñosa, se tapa el hueco y se siembra un pino encima y
se pone un Elegba de centinela y todos los años se le da un gallo.
Obra para que Awó Ogbe-She pueda permitir que les hagan Ifá a sus hijos: Cuando Awó
Ogbe-She desea que sus hijos hagan Ifá, hay que hacerle la siguiente ceremonia para que
él no peligre:
Primera obra: Se coge al hijo que le vayan a hacer Ifá y por el extremo de una cadena se
amarra la cintura y por el otro extremo se amarra al padre Awó Ogbe-She por su cintura,
el padre le ruega la cabeza al hijo con un pescado fresco al pie de Ogún cantando:
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“Awo Nire Olofin Eri Ejá Ni Bawa Ayoní Bokun Ejá Eni Oba Mi”
Después la cadena se le pone a Ogún encima y al día siguiente se lleva la rogación a un
hueco y se le da cuantas a Yemajá y se le cantan varios suyeres.
Segunda Obra: Se le dan dos gallinas amarillas a Oshún, después se lleva el padre Awó
Ogbe-She al pie de una Ceiba con la sopera de Oshún sin haberla limpiado, allí se baña
con omiero de hierba: Paraíso, Botón de Oro, Romerillo, Hierba Buena, Mejorana, e Imo
de Oshún, a ese omiero se le echa la sangre que contiene la sopera de Oshún y con eso
se baña, y se canta:
“Obaniye Beyeni Ikú omo Yalorde Materi Laye Ifá Okuo omo”.
Después que se seque con una Toalla blanca al pie de la Ceiba, parado firma en la tierra,
se inclina hacia delante poniendo ambas manos sobre la tierra y así se le ruega la cabeza
con un pescado fresco, sobre la rogación se le pone hierba Romerillo y un gorro amarillo
y ya se le puede hacer Ifá al hijo, pues de lo contrario el padre morirá a los 16 días de
consagrado el hijo.
Obra para bien de dinero: Se pone un plato con bastante hierba Vergonzosa seca y
perfume delante de Oshún y se le da candela y según va saliendo el humo se abanica a
Oshún y se le pide dinero.
Inshe-Osanyin de Ogbe-She: Muchos palos, cabeza de camaleón, muchas cuentas de Oyá
y de Obatalá, pluma de loro, ceniza, osun naború, eru, obi, kolá, obi motiwao, pluma de
tiñosa, 5 agujas. Come paloma y camaleón.
Obra para la impotencia: Un Owunko y dos adié Aperí y demás ingredientes, la persona
se desviste y se pone en taparrabos o faldeta confeccionadas con jujú de distintos colores
y se le pinta el cuerpo con fifí okan (puntos), con los cuatros colores rituales de Osha, se
toma el Owunko, al que se le habrá pintado con efun, oti, osun Naburuku y ella Oro (iye
de Guabina), Ogbe Yono en un tarro, Ogbe She en el otro, Baba Ejiogbe en la frente, Oshe
Tura en la pata delantera derecha y Otura She en la pata delantera izquierda, al montarse
en el Owunko ya tendrá las dos adié colgadas de la cintura, se le da el Owunko y las dos
adié, al lado de Oshún se pondrá una vasija con omiero de ewe Oshún a la que también
se le da eyebale de esos animales.
Terminado el sacrificio, se baña al interesado con el omiero con eyebale del Owunko y de
adié meyi, después del baño se llenan 4 botellas y se lleva una al mar, una al río y una a 4
caminos, la última se le pone a Elegba, que después se lleva al camino que coja.
La leri del Owunko, se manda a curtir o de lo contrario se sancocha para quitarle toda la
carne y ya seca, se le pone a Oshún.
Ewe de Ogbe She para Ebomisi: Cabo de hacha, Platanillo de Cuba, Artemisa y mastuerzo
Oparaldo de Ogbe She: Igi, Eleguede, Osaidie, asho mesan, obi, itaná, eñí adíe meyi,
Abere, lo asho rituales, la ewe rituales. El akukó u Osaidie se le unta eruru, osun
Naburuku, tinta, epo, ori, Iyefá, en el Oguedé van los Abere o en el ebó si se hizo, va para
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una esquina o un camino, al Osaidie en su pata izquierda le atan 9 cintas de colores y ewe
Oguedé(tiras de hojas de plátano secas)
Suyere: “Oparaldo somo Oparaldo sarayeye iba igi iba kilode Ifá intori araye kaure.”
Terminado el Oparaldo, el interesado se baña con ewe de Obatalá y de Oyá no pudiendo
faltar la Ceiba, después obori con eyele meyi pintadas, que se hace de pie, se cocina y se
le pone a Oyá.
Ebó para mujer Aboñu: Akukó, trapos sucios de su costumbre, jícara rota, demás
ingredientes, opolopo owo.
Para vencimiento de los enemigos: Se echará Iyefá en el tablero y se rezará lo siguiente:
AHA NI NSE ARIYA INA AWASE
EJINRIN NI NSE ARIYA ITI
TEWE TAGBA NI PEJO SE ARIYQ EGUN NLA
KI TEWE TAGBA PEJO SARIYA EMI
LAGBAJA(nombre) OMO LAGBAJA (apellido)
ABEWA O ASE.
Traducción:
El pericarpio de la palma da ánimo
Al fuego contra enemigos
Balsamina del tronco da ánimo a los árboles
Los jóvenes y mayores dan ánimo a destruir la mascarada grande.
Que la gente me dé (nombre y apellido) ánimo y me ayuden a salvarme.
Jabón para que venga el bien.
La persona se pone un gorro viejo, y llevará en la mano un gorro nuevo. Se va donde está
Eshu con un jabón negro, y se quita el gorro viejo y se lava la cabeza por encima de Eshu.
Después de lavada la cabeza se pondrá el gorro nuevo. Dice Orúnmila que dejará la
pobreza y le vendrá la riqueza. Nota: deberá estar pidiendo mientras se lava la cabeza.
REFRANES
1- El Awó nunca se apura, para no fracasar.
2- Mentiroso revolucionario.
3- Del hombre moral, su espíritu no muere.
4- La carreta se va delante de los bueyes.
5- Al que tiene virtud, se le desprecia más que al que tiene un vicio.
6- Nace el revolver, el tatuaje, y que las obras que se hagan a Shangó, para resolver
problemas, deben hacérselas a las 4:00 AM

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SINDROME DE MENIER –
El cuadro clínico del "Síndrome de Meniere" se caracteriza por vértigo, nausea y /o
vomito, "tinnitus" (no recuerdo el nombre exacto en castellano) que es una sensación de
timbrado o zumbido en el oído y perdida de la audición.
Este es un síndrome no muy común, más común es "la labirintitis aguda" y /o "vértigo
posicional benigno" cuyo síntoma principal es el vértigo. En todos estos cuadros siempre
es necesario el hacerse un examen medico detallado, para descartar asi otras
enfermedades que pudieran ser causa de estos síntomas.
Es imperativo un examen neurológico completo, incluyendo de ser necesaria una
tomografía axial y /o resonancia magnética de la cabeza, para descartar posibles tumores
de la fosa posterior, colesteotomas, aneurismas, malformaciones artería-venosas, etc. De
descartarse otras causas patológicas, los tratamientos son fundamentalmente
sintomáticos:
(1) Antivert( Meclicina) 25mg cada seis horas.
(2) Los diuréticos se creen puedan ayudar, pero yo recomendaría las tiazidas
(Hidroclorotiazida en dosis pequeñas de 12.5 a 25mg al DIA) me mantendría al margen
del Lasix (Furosomida), en cualquiera de los casos seguimiento de niveles de potasio seria
necesario (sobre todo con Lasix). No soy de la opinión que el uso de las
"Benzodiazepinas" (Valium, Ativan, Xanax, etc.) tengan una indicación medica en el
tratamiento de estos cuadros clínicos, su uso puede producir procesos de tolerancia y de
adicción importantes a no muy largo plazo.
(3) Complejo vitamínico B.
(4) Las maniobras posesiónales son parte importante del tratamiento medico clásico, no
de la medicina alternativa. De estos el más importante en mi opinión es el de "las 5
posiciones" descrito por Epley (CRP) o "reposición de los canal-litos".

Los cambios posesiónales recomendados cambian con relación al tipo de "nistagmo" que
el paciente padezca: Izquierda, derecha u horizontal. Para su determinación el medico
debe de realizar al paciente la maniobra de "Dix-Hillpike". En caso de ser un nistagmo de
lado izquierdo, los pasos son los siguientes: a) Mover al paciente de la posición sentada a
acostada, siempre mirando hacia a la izquierda. b) Extender la cabeza del paciente mas
allá del borde le mesa con un Angulo aproximado de 45 grados. c) Mover la cabeza del
paciente hacia el lado opuesto (derecha). d) Voltear al paciente sobre ese mismo lado
(acostado sobre lado derecho), la cabeza se encuentra ligeramente angulada, paciente
mirando hacia el suelo. e)El paciente regresa a la posición sentada con la cabeza aun
ligeramente angulada, mirando hacia la derecha. f)La cabeza sé reposicionar al frente y
se flexiona anteriormente, haciendo tocar la barbilla del paciente con su pecho. En caso
de que el paciente padezca de nistagmo derecho, las pociones son inversas a las
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anteriores y en caso de este padecer un nistagmo horizontal, los cambios posiciónales
deben de ser de 360 grados ("rotación de parrilla de barbacoa").
De nuevo es importante hacer notar la necesidad de un diagnostico certero y la no-
existencia de ningún factor de riesgo importante como: artrosis cervical, ateromas
carotideos, insuficiencias vertebro-vacilares, etc. antes de realizar estos ejercicios. Para
quien este mas interesado en estas maniobras les remite al articulo de la Clínica Mayo:
"The Canalith Repositioning Procedure for the Treatment of Benign Paroxysmal Positional
Vertigo: A Randomized Controlled Trial" (Mayo Clin Proc. 2000; 75:695-700). Espero
haber sido de ayuda, un saludo y buena suerte.
RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OGBE OSHE.
1- Quién fue en el Cielo.
OGBE SHE, en el Cielo, se llamó Igbera-Orun, que significa "Él levantó cabeza y hombro
por encima de sus enemigos".
También se le llamó:
OGBE SANWO: El que reparte la fortuna a los hombres en la Tierra.
OGBE KOWOJO: El hombre dinero.
Este Odu fue el que reveló como el dinero vino a establecerse, cualquier persona nacida
bajo el patronato de este Odu; " Está destinada a ser inmensamente rico y próspero,
siempre que sirva a ORUNMILA. Él, no obstante, tendrá problemas iniciales con su
familia, porque muchos enemigos lo siguen por el Mundo para frustrar la realización de
su destino. Sin embargo, si él hace la preparación adecuada por mediación de los
sacrificios requeridos (Ono Ifá Odiha); Él levantará cabeza y hombro por encima de sus
enemigos (Igbera Orun).
2- Los trabajos Celestiales de Ogbe-She. Él hizo adivinación de la cadena.
La cadena (eghan en Beni y Seke en yoruba) fue temida por todos sin excepción en el
Cielo. A pesar de su poder, ella(él) era muy pobre. Ella(él) fue llamada Seje Aroju Elebaa.
Cuando su pobreza se convirtió insoportable, se dirigió a Ogbe Ose, que era llamado
Igbera Orun, para una adivinación. Le fue aconsejado hacer sacrificio con un chivo a
Eshu,0 gallo para Ogún y coco para su cabeza.
Se sintió ofendido(a) porque era capaz de sostener a ambos, las divinidades y los
mortales, igual que a los objetos animados e inanimados, no podía dignarse a hacerle
sacrificio a cualquiera. Permaneció en su pobreza. Su trabajo en el Cielo fue de Jefe
Carcelero, el que tenía la custodia de todos los pecadores delin-cuentes. El sacrificio que
le fue requerido hacer era el de evitar o eludir el peligro de la suerte no consumada, es
decir, Amubo en yoruba y Osobo-no-masuno en Beni. A pesar de la diligencia con la cual
llevó a cabo su tarea, descubrió que por su trabajo no recibía ningún tipo de
compensación. Aquellos que eran mantenidos a su custodia, eran absueltos después del
juicio, multados, liberados o ejecutados si la ofensa acarreaba la pena de muerte.
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Después que el acusado había sido procesado, la cadena se vaciaba otra vez. Su
frustración se convirtió tan insoportable, que decidió venir al mundo. Sin embargo, hizo
el sacrificio. Mientras, en el Cielo, fue discípulo de la Divinidad del Hierro (Ogún).
Al llegar al mundo, continuó su trabajo como guardia de las personas acusadas y de otras
sustancia orgánicas e inorgánicas que aguardaban el juicio o la ejecución.
Los animales que se encontraban aguardando por la matanza, fueron puestos bajo su
custodia, los ataba por el pescuezo, por el cuerpo o por las patas. Tan pronto como el
destino de sus prisioneros estaba determinado y debían ser consignados para la venta,
matanza o sacrificio, se le pedía que los soltara, ingratamente, sin ninguna recompensa.
Cuando los acusados eran entregados a él para mantenerlos bajo custodia, aguardando
por el juicio o ejecución, eran liberados de su custodia sin ninguna ratificación. El grado
de ingratitud era tal, que fue usado una y otra vez sin compensación alguna. Nunca
recibió palabras de agradecimiento de sus víctimas ni de sus mentores.
Es por eso que se dice que nadie debe rogar para sufrir el destino de la cadena, quien
trabaja sin ningún agradecimiento y se echa a un lado después de realizar su trabajo,
hasta que sea solicitada para otro.
Se ponía contenta cada vez que le traían a cuidar a un ser humano o un animal, porque
de esa forma tenía esclavos para usar. Pero pronto sus prisioneros eran liberados y
comenzaba a lamentarse con obstinación, por rehusar hacer el sacrificio en el Cielo
contra los logros no consumados ( Amubo y Osobo no masuno).
Cuando este Odu sale en Igbodun, el sacrificio que la cadena rehusó hacer es el primer
Ono Ifá u Odiha, el cual la persona debe realizar para evitar ir a la cárcel terrenal o
celestial antes de ver la luz de la prosperidad.
En la adivinación ordinaria, la persona debe ser aconsejada de servir su cabeza, a Ogún y
a Eshu con coco, un gallo y un chivo, para evitar el peligro de la suerte no consumada. Las
personas nacidas bajo este Odu son de buen corazón, ayudan a sus semejantes hasta lo
inaudito. De la misma forma, destruyen y aniquilan cuando se sienten engañados y
ofendidos, con sólo maldecir es suficiente para desviar de su Ona Ifá a cualquiera que sea
víctima de sus pensamientos.
3- Preparación de Ogbe-She antes de abandonar el Cielo.
Cuando este Odu, llamado en el Cielo Igbara Orun, decidió venir al mundo, fue a los
adivinadores por consejo. Ellos eran llamados:
Bo Babalawo ba kperonje
Ogbi loma sanwo re
Awó Mejeji lon difa fun
igbera orun
Afo kpukpu ila abarede.
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Significa:
El chivo matado por un Awó para comer
Es pagado por el hombre profano.
Él fue aconsejado a hacer sacrificio antes de abandonar el Cielo, de manera que los
problemas a que estaba destinado a encontrar en la casa de su padre, no pudieran
entorpecer su progreso en la Tierra.
Le fue dicho hacer sacrificio con la cabeza y las cuatro patas de un chivo vendido en el
mercado "eron akpata" y ofrecerle un chivo a ESHU, porque él iba a operar como
sacerdote de Ifá y como su comerciante. Si él no hacía el sacrificio, experimentaría un
problema estomacal maligno que le impediría emprender exitosamente sus profesiones.
Por esa razón, le fue dicho comprar las entrañas y los intestinos de un chivo, en adición a
la cabeza y las patas.
Realizó el sacrificio y los Awoses extrajeron partes de la carne a la cual le agregaron hojas
adecuadas para preparar la medicina para hacer señales sobre su cabeza mientras comía
parte de esto. Este es otro Ono Ifá u Odiha, el cual tiene que estar preparado si este Odu
sale en Igbodun.
4- La experiencia de Ogbe-Kowojo antes de marchar para el Mundo.
Su viaje al mundo no fue del todo como ir en una carrera de descenso. Cuando abandonó
el Cielo para dirigirse al mundo, no llegó a éste de primera y pata. Él hizo una parada en
la ribera del río que separaba el Cielo de la Tierra (Odo Mimikpo) y se estableció allí por
un largo tiempo, hizo adivinaciones a cualquiera que viniera de la Tierra.
Su derecho era siempre un caurí (akomo). Estuvo consultando a todo aquel de paso a la
Tierra, hasta que le llegó el turno a la Divinidad del Viento (Eziza). Cuando esta divinidad
estuvo pasando, Ogbe Kowo no lo supo porque el viento pasaba sobre su cabeza,
mientras los otros caminaban sobre sus pies. Fue Ogbe-Kowojo quien maldijo a la
Divinidad del viento con su varita de autoridad (Ase) proclamando que ya que él no lo vio
con sus propios ojos, nadie sería capaz de ver más el viento con sus ojos. Desde aquel
momento, proclamó que las otras divinidades que vinieran al mundo sobre sus pies,
tendrían sacerdotes y altares, pero que la Divinidad del Viento que voló sin ser vista no
tendría ni un sacerdote, ni altar. Es por eso que hasta nuestros días, no se le sacrifica ni
tiene modo discernible de culto. Igbera Orun era muy temido en el Cielo por sus
hermanos (los Olodus), incluyendo los Mejis, que teniendo mas rango que él le rendían
pleitesía y lo agasajaban, pues decían que Igbera Orun tiene pacto con Elernini (la
Divinidad del Infortunio, guardián del sueño) y la cámara divina de Olodumare, al ver que
la divinidad del viento quedó errante por el mundo sin sacerdote y sin altar, le atribuían
un poder especial que desequilibró la armonía de los 4 elementos de la naturaleza. Su ira
es comparable solamente con la ira de Dios

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En ese momento, Igbera Orun, conocido como Ogbe-Kowojo (hombre dinero), decidió
trasladarse al mundo. Fue con el dinero que reunió de las adivinaciones en la ribera del
río, el río separando el Cielo de la Tierra donde él comenzó a comerciar cuando llegó a la
Tierra.
En el Igbodun el hombre debe entrar en los negocios y se volverá muy rico. Si Ifá
requerirá de dos Eshus (el tradicional Eshu Obadara y el Eshu de agua) para enviar los
mensajes, ellos deben ser preparados con dos chivos separados. A la persona se le debe
decir que su suerte no había sido consolidada antes de preparar su Ifá.
En adivinación, a la persona se le debe decir que amarre un caurí y 65 k de pedazo de
tela, para ser mantenido en su altar de Ifá. El sacerdote de Ifá oficialmente le pedirá a Ifá
que junte su riqueza, con el fin de florecer.
5- Otros sacrificios hechos en la Tierra.
Cuando él continuaba por hacer equilibrios por vivir, se dirigió a un sacerdote de Ifá
llamado:
"Ogbe Sheriaje
Kuku Kuku She
Ojo tiba luwe she wo wo."
Quien le aconsejó servir a su Ifá con 8 caracoles, con el fin de colocar sus pies en el
sendero de su destino. Él hizo el sacrificio. Después, el sacerdote dispuso las hojas del
sacrificio dentro de una calabaza, la cual fue enterrada en el suelo y se le dijo que se
bañara encima de esta. Luego le fue dicho que él estaba cercano a entrar en la distancia
aclamante de su suerte. Mientras estaba bañándose, le fue dicho repetir un conjuro
especial, con el propósito de que el agua escasee en el baño.
En la adivinación, este sacrificio especial se hace cuando un hombre se esta quedando sin
dinero. Los caracoles se parten en el piso del baño, mientras que dice que el baño nunca
se quedará sin agua. Mas tarde, el dinero genuino seguramente cogerá su camino otra
vez. La preparación es hecha no obstante por sacerdote de Ifá.
6- Su experiencia en la Tierra.
Él nació en el mundo en la casa de un sacerdote de Olokun, la divinidad del agua, donde
ya antes que él habían nacido muchos hermanos y hermanas. Sus hermanos y hermanas
mayores fueron rápidos en divisar la estrella de él y comenzaron desde el principio a
crear todo tipo de problemas para él. Pronto manifestó un problema estomacal crónico,
el cual rechazaba cualquier tipo de tratamiento. El hostigamiento se volvió tan intenso
que fue por adivinación. Le fue dicho hacer un sacrificio mediante la reunión de todos los
alimentos comestibles, incluyendo maíz y un pollo, una paloma y un chivo para ser
echados al río. Mas tarde, él debía comprar una chiva, que tuviera los dos cuernos
apuntando hacia delante, para servir a su Ifá. Después del sacrificio, los Awoses tomaron
el corazón, las entrañas y el duodeno de la chiva, agregaron las hojas de Ifá a estos y
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cocinaron todo esto para que él comiera. Esas fueron las únicas partes del chivo que le
permitieron comer.
Por la noche empezó a vomitar todas las sustancias que se encontraban en su estómago,
después de lo cual su problema se calmó. Los hermanos que fueron responsables de su
problema, murieron uno a uno. Su nuevo estado de salud permitió prosperar en su
práctica de Ifá que en su empresa de comercio. Aunque él había partido del Palacio de
Olokun en el Cielo, había olvidado servir a Olokun en la Tierra. Una vez más las cosas
empezaron a enredarse para él.
Convidó a siete Awoses para que hicieran una adivinación. Estos le revelaron que él había
faltado a Olokun, la divinidad del agua que lo guió al mundo. Se le dijo que buscara un
hacha especial (Urobo en yoruba e Ize en Beni). Inmediatamente, él ordenó a uno de los
monjes del hierro o herreros que se la prepararan. Los sacerdotes prepararon la medicina
sobre el hacha y le dijeron que cortara un racimo de palmiche con la misma.
El mandato especial era que el palmiche debía ser cortada sin perder un solo fruto y sin
tocar el suelo. El segundo trabajo era cazar una cotorra viva y traérsela a ellos.
Debía ejecutar estos trabajos mientras ellos esperaban por él en su casa. Para este viaje
debía ir con un desmochador de palmas y colocar en su bolso todos los alimentos y una
calabaza de agua, incluyendo maíz, ñame aplastado (ewo u Obobo), un pollo, una paloma
y un chivo, para ser ofrecidos al río. Pero no le fue dicho como usarlos. Al llegar al río, él
lo tiró todo al agua y todo se hundió rápidamente. Así era como los Awoses esperaban
que él sirviera al Eshu del agua.
Él peinó el bosque a la redonda en busca del palmiche madura y una cotorra, sin éxito.
Cuando regresaba a casa, al oscurecer, oyó las voces de las cotorras. Cuando levantó la
cabeza para ver de donde provenían las voces de las cotorras, vio una palma con el
palmiche madura. Las cotorras se estaban alimentando del palmiche. Usó al
desmochador para llegar hasta el tronco de la palma. Tan pronto como alcanzó el tronco,
todas las cotorras se desbandaron en vuelo. No obstante, él cortó un palmiche maduro
tranquilamente, colocando en su bolso todo el palmiche que se desprendía. Cuando viró
para ponerse en posición de cortar el racimo, el hacha especial cayó al río.
Completamente frustrado, decidió terminar con su vida saltando al agua. En ese
momento una voz le dijo que bajara poco a poco. Él no veía quien le estaba hablando.
Bajó tranquilo y desalentado, en estado de paranoia, lanzó el desmochador y su bolso al
río y se sumergió para ir en busca de su hacha especial. Al impactarse en el agua, una
bandada de aves emergió de la nada y comenzaron a picotearlo.
Inmediatamente, Eshu se percató del maíz con el cual él había hecho el sacrificio para
que las aves comieran. Cuando las aves comieron hasta la saciedad, él fue liberado. En
ese momento le preguntaron, ¿qué buscas? Y él respondió que buscaba su hacha. Ellas le
confirmaron que la vieron pasar un momento antes de que él llegara. Le desearon éxito y
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le aclararon el camino para que continuara su búsqueda. Entonces vio unos chivos con
los cuernos apuntando hacia adelante, cargando para atacarlo. Al mismo tiempo, Eshu se
percató de los ñames y plátanos con los que él hizo sacrificio para que ellos comieran.
Siguió el mismo diálogo, ellos le dijeron ver su hacha un momento antes.
Mientras, se encuentra con el tigre, afilando sus uñas y rugiendo para atacar. Eshu se
percata del chivo del sacrificio y se lo tira al tigre. Después de comer, el tigre le dijo que él
se encontraba en la pista hacia el destino de su hacha y le deseó éxito. Entonces vio una
gran bola de fuego combustionando con fiereza y Eshu le tiró la calabaza de agua y el
ñame aplastado del sacrificio, el fuego se apagó al instante. Mas tarde, él se encontró con
la pitón (Ere en yoruba e Ikpin en Beni), a la que Eshu le tiró la rata. Finalmente vio una
ballena (Erinomi en yoruba y Eshue en Beni) que trató de tragárselo. Le tiró la paloma y
ésta cerró la boca, dejándolo continuar. La ballena le dijo que el hacha había entrado en
el Palacio de Olokun.
Él entró en el Palacio de Olokun. Mientras tanto, Olokun se encontraba con sus catorce
Awoses, quienes habían sido invitados para hacerle una adivinación a ella sobre qué
hacer para tener un hijo. Los 14 Awoses le aconsejaron ofrecer un chivo a ESHU y buscar
un hacha preparada por un herrero, para ellos hacer un sacrificio especial que la
habilitara para tener un hijo. El sacrificio a Eshu fue hecho la noche anterior.
Fue en recompensa por el chivo que Eshu se comió que ideó robar el hacha de Ogbe
Sanwo para traerla a Olokun. Al mismo tiempo, fueron los ofrecimientos de muchos
platos hechos por Ogbe Sanwo a Eshu por lo que él decidió guiarlo a través de lo mucho y
lo poco hasta la prosperidad en el Palacio de Olokun.
Mientras tanto, la misteriosa hacha cayó dentro del Palacio de Olokun y fue detenida por
el Awó que esperaba, quien la encerró en un cuarto de guardia. Casi inmediatamente
después de esconder el hacha, llegó Ogbe Sanwo y el Awó le objetó si él venía a
probarlos. Él respondió que lejos de venir a confrontarlos, le seguía el rastro al
movimiento de su hacha, la cual cayó de sus manos misteriosamente. El Awó le preguntó
si la reconocería si se la mostraban y él dijo que sí. Fue llevado a una habitación donde
había varias hachas de oro, plata, latón, plomo y cauries. Él dijo que la suya era de hierro
y no estaba allí. Lo llevó a una habitación de hachas en desuso. Él miró, vio la suya y la
cogió. Entonces fue enfrentado, hacha en mano, a Olokun, la divinidad del agua.
Después de explicar la significación del hacha a ella, prefirió morir antes de separarse de
ella, porque de ella dependía su vida. Olokun le ofreció comprarla, pero él rehusó.
Perpleja, Olokun le preguntó: ¿Estarías dispuesto a separarte de ella si te conviertes en
un hombre próspero? Después de pensar, respondió: "Como el hacha fue creada con el
propósito de volverme próspero, no me importa entregarla bajo esa condición". Olokun
ordenó a su jefe de la servidumbre moldear a Ogbe Sanwo con todos los bienes
parafernales y apoteosis de la riqueza y la prosperidad perdurables.

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Después de moldeado, fue llevado ante Olokun para ver si su molde de prosperidad
había llegado al apogeo, Olokun dijo que si ella lo tiraba al aire y todos los animales lo
aclamaban, significaría que su prosperidad estaba completa. Pero si los animales del aire
aplaudían y los de la Tierra no, quería decir que todavía no estaba bien. Entonces lo lanzó
al aire y los animales del aire aplaudieron pero los de la Tierra se mantuvieron callados.
Entonces Eshu le susurró a Olokun que como ella era la Reina de las Aguas, podía ordenar
al hombre como el rey de la prosperidad en la Tierra, y esta así lo hizo. Al lanzarlo por
segunda vez, todos los animales lo aclamaron, lo que significó que su prosperidad estaba
completada. Él entonces pidió los instrumentos con los que fue moldeado para no llegar
a su casa con las manos vacías.
Olokun moldeó los instrumentos de la prosperidad en una bolsa de tiza, decorándola con
una cimitarra y una mitra en la parte superior de la misma. Se encajonó en un cofre de
plomo y latón, agregándole hachas de cauries, plomo y bronce y todo le fue entregado.
Después de agradecerle de rodillas, preguntó cómo llegar a su casa sin dificultades. Ella le
indicó que fuera por una cámara interna de su Palacio, la cual estaba a oscuras.
Cuando se paró en la puerta, enseguida se vio en la puerta de su casa y allí estaban los 7
Awoses esperándolo. Cuando le preguntaron por la cotorra y el racimo de palmiche que
debía buscar, él respondió: "Misión cumplida, pero perdí el hacha mágica que ustedes
prepararon para mí".
Contó lo sucedido y les mostró el cofre. Los Awoses le dijeron que Orúnmila lo impuso de
embarcar en su imposible misión para buscar la prosperidad y que sus encuentros
difíciles fueron la oscuridad proverbial antes del amanecer. Le dijeron que había colocado
los pies en la escalera de su destino y que la prosperidad llegaría al alcance de su poder
desde ese momento en adelante.
Él les agradeció y dio una pequeña cantidad de dinero que le quedaba, ellos se
dispersaron. Luego colocó el cofre moldeado en el altar de su Ifá.
No pasó mucho, cuando, de pronto, el dinero empezó a fluir de distintas direcciones de la
casa. A cualquier cosa que le ponía sus manos, el éxito era resonante. Se convirtió en un
hombre tan próspero y popular que fue coronado rey. Luego de ser coronado invitó a los
Awoses y otros sacerdotes, a las personas profanas y comunes y los alimentó. Luego,
cantó en alabanza a sus Awoses.
Cuando este Odu sale en Igbodun, a la persona se le dice que está destinada a ser
próspera y que debe preparar un molde a Olokun para su Ifá, y darle parte de cualquier
cosa que use a su Ifá. Prosperará después de andar sobre algunos escollos y obstáculos,
debe servir siempre a Eshu.
En la adivinación se le dice que debe hacer sacrificio a Ifá, Eshu y Olokun, pues está en el
umbral de la prosperidad. La persona nacida de este Odu no debe de comer aves de
corral, chivo, tigre, pitón y ballena y no arriesgarse a entrar en una casa en llamas, para
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evitar mostrarle ingratitud a sus benefactores, por temor a que siempre sería una víctima
de la ingratitud de los beneficiarios de su propia magnanimidad.
7- Ogbe-She reveló como llegó el dinero al Mundo.
En el momento cumbre de su prosperidad, sus hermanos comenzaron a pensar en el
secreto de su nueva prosperidad comprobada. No obstante, él siempre les dijo que el
camino de la prosperidad fue siempre muy riguroso y tortuoso y que el único secreto
para posarse en su camino sin magulladuras era la perseverancia ilimitada. Él entonces
narró la historia de cómo el dinero llegó al mundo. Durante la era de la divinosfera, las
divinidades habían estado suplicando a Dios que mandara dinero al mundo para que
sirviera como medio de intercambio.
Una noche, su Ángel de la Guarda se le apareció a Orúnmila en un sueño, para alertarlo
de que, en respuesta a los anhelos de las divinidades (Ota legbeje Erumole), Dios estaba
enviando dinero al mundo. No obstante, su ángel de la guarda le advirtió de que
cualquiera que fuera por el dinero con gula y avaricia, perecería, que él debía dejar a
todas las divinidades ir por eso antes que él, ya que era el más joven de todos.
Su ángel de la guarda le dijo que cualquiera que corriera detrás del dinero a la
desbandada perecería antes de la noche. Con esta advertencia, el ángel de la guarda le
aconsejó que cuando el dinero llegara al mundo, él debería ser el último en ir por él.
Finalmente, antes del final de la aparición, su ángel de la guarda le aconsejó criar una
cotorra, sin revelar el significado de hacer esto. Él actuó como fue dicho. Tres meses mas
tarde, la cotorra comenzó a gritar toda la mañana y noche "Owo towa la toorun, ekaa
roo" que significa "Dinero que llegó del Cielo, Buenos días", y si era por la noche decía,
"Owo towa lato orun, ekaale o" que significa, "Dinero que llegó del Cielo, buenas
noches". La cotorra cantó estas palabras por varios días, sin que Orúnmila pudiera
entender el mensaje que la misma recalcaba.
Una vieja que vivía al lado, que era la reina de las brujas (Iyami Oshoronga en yoruba y
Oghhudian en Beni), fue la única que entendió el mensaje de la cotorra. Posteriormente,
ella convino una reunión de todas las divinidades para intimarles sobre el mensaje de la
cotorra de Orúnmila. Ella les dijo que el dinero había llegado al mundo y que ellos debían
seguir la pista en dirección al este del pueblo o hacia donde miraba la cotorra en sus
saludos de por la mañana y por la noche. A la mañana siguiente, Ogún salió
impacientemente para rastrear el rumbo del dinero. Después de dos días y dos noches se
topó con el dinero en lo intrincado del bosque.
Sin que lo supiera, la montaña de dinero nacía en el Cielo y tenía su cima en el suelo. En
su prisa y precipitación, Ogún comenzó a excavar el dinero con un hacha y una pala que
había preparado especialmente para este propósito.
Según avanzaba con la labor, la avalancha de dinero se desató y cayó sobre él,
pereciendo dentro de los escombros. Después de matar a Ogún, el dinero depositó 16 de
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sus piezas (cauries) sobre su pecho. Una tras otra acabaron y regresaron al Cielo en
similar manera. Finalmente, Orúnmila faltaba por ir por el dinero. Recuérdense que
cuando la reina de las brujas hizo anuncio por primera vez sobre la llegada del dinero,
Orúnmila sugirió que ellos debían hacer adivinación antes de ir en su busca. Los otros se
burlaron de él, con la decisión de que llegaría el momento en que Orúnmila no comería
ninguna comida preparada para él, sin antes ir a adivinación. Ogún había dicho que Dios
escuchó sus anhelos y aspiraciones enviándole el dinero para terminar el comercio de
intercambio que era el único medio de aquellos tiempos. "¿Cuál es la necesidad", había
preguntado Ogún, "de hacer adivinación antes de ir a este?" Él se desentendió de la
sugerencia de Orúnmila de la previa adivinación.
Poco sabían ellos de que Dios tenía su propio tiempo para enviar el dinero al mundo
como unidad de valor. Como las divinidades prefirieron apropiarse de la coordinación
propia de DIOS, él decidió enviar el dinero al mundo para terminar con las vidas de los
codiciosos y beneficiarlas de aquellos quienes perseveraron.
Curiosamente suficiente, todas las divinidades que se lanzaron ciegamente en la bóveda
de dinero, regresaron al Cielo a través de esta. Orúnmila estaba comenzando a pensar
por qué todos aquellos que fueron por el dinero deprisa no retornaron, él decidió ir a la
adivinación antes de hacer cualquier movimiento.
En la adivinación le fue dicho que el dinero solo permanecería y perduraría con aquellos
que lo dominaran y que el único medio de dominarlo era dándole la comida que comía.
Eso significaba que él debía hacer sacrificio con dos palomas, dos escaleras y dos cerrojos
en U. Orúnmila procedió hacer el sacrificio en un sitio de la montaña de dinero. Él retuvo
una escalera y uno de los cerrojos después de darle a Eshu lo que quedaban.
A la mañana siguiente, partió para la montaña de dinero. Al llegar allí, él le sirvió a ésta
con la sangre de la paloma, colocó la escalera sobre esta y la fijó por debajo con los
cerrojos en U. En concordancia con la prescripción en la adivinación, él regresó a la casa
después de hacer sacrificio sin tocar la montaña. Cuando llegó a la mañana siguiente,
Eshu había colocado una escalera alargada que se estrechaba en el tramo más alto de la
montaña. Según aconsejaba la adivinación, él comenzó el largo proceso de escalar la
escalera para excavar la montaña desde la cima. Cada vez que cavaba, veía los
instrumentos usados anteriormente por las otras divinidades, él encontraba un número
de cauries posados en sus pechos y mantuvo los números separadamente.
Es el número de cauries encontrados sobre los pechos de cada divinidad que los vástagos
adeptos y sacerdotes de esas divinidades usan para la adivinación hasta nuestros días.
Aquellos sobre cuyos pechos él encontró 4 cauries son consultados por sus muchachos y
sacerdotes en la adivinación con el mismo número.

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Aquellos sobre cuyos pechos él encontró 8, 16 ó varios cauries son consultados en
consecuencias con aquellos números en la adivinación. Estos son los adivinadores que
consultan el Oráculo con los cauries.
De esta manera, Orúnmila fue capaz de excavar todo el dinero. Al llegar a su casa, le dio
el número de cauries que él encontró sobre los pechos de las divinidades a sus
respectivos hijos, los cuales comenzaron a usarlos para la adivinación.
Así Orúnmila se convirtió en la única divinidad que triunfó en la excavación de la
montaña de dinero sin perder la vida. Es por eso que también el altar de Orúnmila es el
único que tradicionalmente es decorado con un asiento de cauries, en conmemoración a
su triunfo al excavar el dinero de la cima.
En la adivinación, la persona debe ser aconsejada que solo puede convertirse en una
persona próspera sin estar con el desespero de la fortuna de los otros a su alrededor. Su
paciencia debe ser incansable.
A cualquier persona que le salga Ogbe-She en el Igbodun, será seguramente rica en la
vida. La persona debe impedir prevenir el gusano de la palma (Ogongo, Iworiwo o Iton en
Yoruba y Oruu en Benin). Debe abstenerse para siempre de sumergirse en el agua. No
debe comer maní o carne cortada por los dientes de otro. Si se sumerge en el río,
seguramente Olokun lo cogerá, porque es poco probable que haya ejecutado el requisito
del sacrificio. Se puede bañar con el agua tomada del río, pero no debe nadar por debajo
del agua. No debe aceptar empleo pagado porque será despedido del mismo. Su única
profesión es comerciar, y el arte de Ifá es la actividad suplementaria. Él hará negocios con
los blancos expatriados. Debe servir a Shangó y a Ogún junto con su Ifá.
8- Como Orúnmila obtuvo su cotorra.
Como se indicó anteriormente, la cotorra debió jugar un papel significante en el trabajo
de las divinidades, pero intentaron como ellas lo hicieron para conseguirlo y no
triunfaron. Las cotorras no volaban al alcance del agarre humano.
Mientras tanto, Orúnmila tuvo un sueño en donde su Ángel Guardián le aconsejó
comenzar la única finca que alguna vez preparó en su vida. Esta debía ser una finca de
maíz. Ese fue el sacrificio, él tenía que hacer no-solo para obtener una cotorra, pero
también para evitar la muerte a través del dinero que llegaba al mundo. Procedió a
preparar la finca en la cual sólo sembró maíz. Cuando el maíz maduró para la cosecha, él
no fue a la finca, el grano se secó.
Todos los animales del bosque y las aves del espacio, fueron a su finca para alimentarse
de sus granos. Una vez más, fue la oportunidad de Eshu para compensarlo por los
primorosos sacrificios que él había estado ofreciéndole. Eshu se movió hasta la finca para
cortar los tallos de las plantas de maíz por la mitad. Una bandada de cotorras había
estado revoloteando por el espacio en busca de alimento para comer, cuando divisaron
la finca de Orúnmila.
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Cuando las cotorras llegaron a la finca y tan pronto se posaron sobre las plantas para
alimentarse de los granos, cayeron al suelo. Tradicionalmente, cuando las patas de las
cotorras estaban en el piso en la finca de Orúnmila. Cuando más tarde, él vino a la finca
se llevó a todas para su casa.
Más tarde las vendió a las demás divinidades y se quedó sólo con una. Ya hemos visto
como la cotorra anunció la llegada del dinero al mundo, revelando Aje Wanbeeo,
wambeoo: significa: "El dinero está allí".
Es por eso que cuando este Odu sale en Igbodun, a la persona se le aconseja criar una
cotorra y sembrar maíz como una vocación de parte del tiempo.
Consejos para los hijos de este Odu.
Por las penurias y sinsabores que la vida le dio antes de lograr la prosperidad, los hijos de
este Odu llegan a convertirse en personas que se sienten solas, desconfían abiertamente,
les cuesta trabajo creer en lo que le dicen los demás, es personas introvertidas y muy
reservadas. Orúnmila le otorga el poder de la adivinación a este Awó pues su voz es la
palabra de Orúnmila personificada, diga bien o diga mal su palabra nunca cae bien,
siempre se hace realidad pues el Orúnmila de Ogbe-She vive en su garganta, de ahí que
su voz sea fina, baja, sin tonos graves.
Por lo que se aconseja nunca usar el poder ilimitado que Orúnmila le asignó para el mal,
sino para contrarrestar esas fuerzas, no ingerir bebidas alcohólicas y maldecir porque la
profecía es otorgada por orden divina. Comerciar y esparcir los conocimientos de Ifá en la
Tierra con aquellos menos válidos. Así vivirá largo tiempo hasta que él mismo pida su
muerte.
9- Aye Tola.
EBO: chivo castrado, 2 gallinas carmelitas, un plato, 5 palomas carmelitas, hierba
vergonzosa, todo lo que se come, demás ingredientes, mucho dinero.
Historia.
En la tierra Babada Boshe Inlé era la reina, Aye Tola la cual era Oshún que se vestía de
blanco, ella tenía como consejero al Loro que tenía la misión de contárselo todo a Aye
Tola y para eso le hablaba secretamente. Ayé Tola era muy misteriosa y ella adoraba su
Orisha que se llamaba Yewá a la cual ella rendía Mo-Foribale.
Ayé Tolá tenía un marido que se llamaba Obadila Awó el cual regía allí aquella tierra
severamente, donde ellos guiaban aquel pueblo por el camino de la dicha y la
responsabilidad, pero resultó que aquella tierra también era codiciada por Aloi
Abeshumuley y comenzó a hacerle hechicerías a Ayé Tolá y a Obadila Awó, donde este se
fue quedando impotente sexual(Adasile kosile) y al ver que ya casi no podía hacer vida se
hizo osode y se vio este Ifá donde le decía que había que hacer ceremonia a Oshún para
que esta diera su ashé completo y vencer a los enemigos, entonces Obadila fue a buscar

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a Ayé Tolá que estaba trabajando en su secretos junto con el Loro, entonces Obadila se
asustó y empezó a cantar:
Ele Ayé Tolá ikú Aye Edén Lele Omo Lele Omo Akota Felewo Foyu Seye Foyu Seye.
Esta cuando oyó aquel canto se puso sus galas blancas y empezó a llamar a su secreto:
Yewá Lofini Obiní Lofini Yewá Lofini Nikalele.
Entonces salió aquella sombra blanca que precedía a Ikú sobre la persona(la Lechuza).
Entonces Obadila Awó le dio un chivo castrado a Oshún y cogió la cabeza y se hizo Ebó y
la puso delante de Oshún disecada. Diciendo entonces cuando tuviera hijos cambiar de
casa o de lugar y así fue como Obadila Awó volvió hacer potente y siempre vivía en las
sombras con Ayé Tolá y se comunicaba de un tirón con ella para echar los hijos en sus
secretos y tuvo que adorar a Yewá.
10.-EL CAMINO DEL AVARICIOSO
EBBO: Akukó, eyele meyi, palmiche, mariwo, Ikordié, asho ará, asho timbelara, eku, eya,
awado, epo, opolopo owo.
Nota: Esta historia nos enseña que, los hombres que buscan a un mismo tiempo todos
los bienes de la vida son como Loros, que por querer abarcar mucho una sola vez, se
quedó sin nada(Avaricioso).
Patakin
Una vez Fundue fue a casa de Orunmila por encontrarse en mala situación y quería estar
bien. Orunmila le hizo osode viéndole este ifá y le dijo: Con paciencia Ud. , puede obtener
todo lo que desea, pero no debe ser avaricioso, para que no pierda la suerte que le
avecinda y además tiene que hacer ebó.
Al Loro le gustó el consejo que Orunla le dio y se fue para el monte. Estando allí, divisó
una palmera que tenía frutos, y se dirigió a ella para comérselos, cuando hubo saboreado
y picoteado en las frutas madura dijo: Podré cargar con algunos de estos frutos, así me
ahorraré el trabajo de tener que volver mañana aquí para comérmelos.
Como lo pensó así lo hizo, cogió un de los frutos gruesos y rojos con el pico, y se lo puso
sobre sus alas, cogió otros dos con sus patas y así cargado quiso iniciar el vuelo, más al
intentarlo los frutos que tenía en las alas se cayeron. Los que tenía en las patas, al
pretender posarse en una rama para descansar se les cayeron, al querer hablar se quedó
sin la que tenía en el pico, quedándose sin ninguna fruta, nada más que pudo comer,
cumpliéndose lo que Orunmila le había dicho.
11.- EL HIJO QUERE SER MAS QUE EL PADRE
Patakin (A)
Una vez a Olokun no le marchaban bien las cosas, y decidió ir a casa de Orunmila quien le
hizo Osode y le vio este ifá y le dijo: En su casa uno de sus hijos quiere ser más grande
que Ud., y ese hijo es el Pino.
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Entonces Orunmila le marcó ebó, y Olokun lo hizo y se fue para su casa. En ese intervalo
de tiempo, el Pino creció y creció, con ideas de verse más arriba del nivel del mar, pero
como Olokun había hecho ebó, el Pino empezó a secarse por la parte de su cogollo y no
pudo seguir creciendo.
Patakin(B)
Los Pinos eran hijos de Olokun y vivían contentos al lado de este, pero resultó que
Shangó vivía enamorado del Pino y lo seducía, para que se envaneciera. Un día el Pino
quiso ser más que Olokun, y le dijo a este: Yo separado de ti seré más grande. Olokun lo
maldijo diciéndole: Si, crecerás mucho, pero sólo hasta llegar a verme, cuando me veas te
secarás. To Iban Eshu.
Por eso en Pino crece y cuando ve el mar en el horizonte comienza a secarse.
12.-AQUI LOS NEGROS EMPEZARON A PASAR TRABAJO
INSHE: Lerí de Etú, semillas de Calabazas, ileakan, oñi, se pinta una jícara de punzó y
blanco, se amarra con un cordelito de la puerta de afuera para que la gente no la vea,
Ofiní $ 50.00, sino que da pobre.
Patakin
Oboshe, era un hombre que en el pueblo donde vivía no hacía más que dar consejos y
hacer todo el bien que podía, y los de aquel lugar no lo consideraban y se burlaban de él,
pero tanto fue las vejaciones de que era objeto y los atropellos, que Oboshe decidió
marcharse de aquel lugar.
Ante esa situación Oboshe que era como un Mesías, decidió marcharse de aquel lugar,
pero al mismo tiempo maldijo el lugar donde vivió yéndose para otro pueblo, pero en el
pueblo adonde llegó gobernaban los blancos, en el anterior eran los negros los
gobernantes, al llegar allí las personas de ese lugar lo respetaban y lo querían como él se
merecía, y allí se quedó a vivir siendo la prosperidad de ese lugar.
Así fue como los negros comenzaron a pasar trabajo.
13.-LAS DIFICULTADES DE UN COMERCIANTE
REZO: Adifafun mapuenu omo Ogbe She latikun awaantenun ifá Osobo mawau orogbo
ate lordafun Orunmila,
EBBO: Una Lengua de Baca, paja de vaca, eku, eya , awado, oti, oñi, obi, itaná, bogbo igui,
opolopo owo.
Patakin
Había un hombre que vivía cerca del mar, tenía a su obiní y a su hija que se llamaba
Mapuenu (cuando ifá habla foré dice que no ha nacido la hija).
Este individuo era comerciante y vendía todo lo que encontraba para poder mantener a
su mujer y a su hija y eran tantas las dificultades y el dinero escaseaba que por consejo
de su mujer, fue a casa de Orunmila y este le vio este ifá Osobo y le dijo que oborí eleda
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con eya tuto y un pedazo de cadena que tenía que ponérsela a Oggún(darle eyebale
rogarle todos los días que diga y luego va al escusado) porque tenía muchos ojos encima
y maldiciones de araye y le marcó ebó con una lengua de vaca una panza de chiva o de
buey y demás pertenencias y también le dijo:
Va a ir a tu casa una limosnera con una niña, dale lo que tengas que será bien para ti, ten
cuidado no vaya ser que tengas interés con una muchacha que halla sido o sea tu
entenada y te traiga líos de Justicia, no bebas agua de azúcar prieta porque eso era el
alimento que tenía la limosnera y la niña.
Nota: Por este ifá se le pone una peineta a Olokun que tenga el lomo dorado y la tinaja se
pinta de tres colores blanco, azul y el color del barro.
14.-EL MUCHACHO DE LA FLAUTA.
En un pueblo los muchachos vivían carente de tranquilidad y por lo tanto se encontraban
en mala situación, allí vivía un joven que ayudaba a su padre en sus trabajos y cuando no
tenía nada que hacer se iba a la orilla del río con su flauta y allí se ponía a tocar, un día se
le presentó Yemayá y le dijo si Ud. se tranquiliza y me obedece, su familia no pasará más
trabajo y Ud. con el tiempo llegará a gobernar este pueblo, vaya a casa de Orunmila y
consulte, el muchacho obediente fue a casa del Awó del pueblo, quien le vio y le marcó
ebó y el muchacho pagó el ebó y la consulta con la flauta, ya que no tenía nada más.
A las pocas semanas de este, un hombre que tenía una finca muy distante de allí, requirió
de sus servicios para que le cuidara su siembra de maíz y de frijoles Caritas, donde el
hombre le regalaba al muchacho algunas mazorcas de maíz y pequeñas cantidades de
frijoles, las que el muchacho llevaba para su casa y las sembraba en el patio de su casa
que era muy grande, llegando a tener una linda cosecha, la cual vendió a sus vecinos, los
que se libraron de caminar grandes distancias las siembras del muchacho fueron
progresando de año en año arrendando un terreno mayor y llegó el momento que lo que
él producía abastecía todas las necesidades de aquel pueblo.
Un día se aparecieron en aquel pueblo Obatalá, Yemayá y Oshún ordenándole que dieran
una fiesta para celebrar la prosperidad del mismo y en dicha fiesta nombraron
gobernador por su sagacidad, capacidad, e inteligencia a este muchacho. Entre los
regalos que recibió ese día estaba la flauta con que el Awó le había hecho el ebó, el cual
era un súbdito del pueblo.
15.-NACIO EL TATUAJE
EBBO: 1 akukó, 1 adié, 1 eyele funfun., osun leri, Iyefá, graga, carbón vegetal, igui
seiku(yaba), demás ingredientes, opolopo owo.
Patakin:
Desde la guerra entre Oduduwa y Olokun, este último le dio a Oduduwa como
compensación a una de sus mujeres: Bromu y desde entonces Oduduwa y Bromu
vivieron juntos y procrearon muchos hijos que fueron descendientes de Orishas.
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Pero resultó que Orunmila vivía enamorado de Bromu, que era una mujer hermosa y
tanto la asedió que un día vivió con él y al cabo del tiempo, Orunmila tubo el miedo de
que Oduduwa lo fuera a sorprender con ella.
Entonces este se hizo osode y se vio este ifá que le marcó rogación con: Lo marcado en el
ebó d arriba.
Después del ebó Orunmila se hizo tres incisiones en el cuerpo y en cada una de ellas se
frotó uno de los tres iyé. Entonces ifá dijo que podía seguir viviendo con ella(Bromu) sin
ningún temor.
Un día Orunmila y Bromu se quedaron dormidos y al amanecer Oduduwa decidió ir a ver
a Bromu a su alcoba, pero Eshu al ver que Orunmila había cumplido su ebó y así, al
mandato de ifá, impidió que los ojos de Oduduwa vieran a Orunmila, al llegar a la alcoba
de Bromu, vio al lado de esta en vez de Orunmila, la figura de un Leopardo y salió
corriendo muy asustado y Orunmila al percatarse del problema, pudo retornar a su casa
sano y salvo.
Y así Orunmila comenzó a alabar a Ifá, diciendo que era la verdad en persona.
16. -ODIDE EL BAILADOR DE MUCHA FAMA(La Pluma de Loro)
EBBO: Eyele meyi, opa, palo de su tamaño, Agutan, Ikordié meyi, pantalón funfun,
semilla de Oshún, demás ingredientes, opolopo owo
Patakin
Odide era un bailador de mucha fama y no había quien bailara con él y muchas veces
Olodumare lo había visto bailando y era muy vistoso.
Sucedió que el día de la ausencia del Señor(Domingo) de resurrección que era su santo
convidó a todos los santos y parejas pájaros para la fiesta, para que fueran a baila r y
comer.
Llegaron temprano y Olodumare que estaba sentado en su trono esperaba a Odide, el
que se tardó en llegar y cuando lo hizo empezó a bailar donde llegó al pie del trono de
Olodumare, y éste le preguntó que porque se había tardado tanto y este le enseñó sus
pantalones que eran blancos y sus enemigos se lo habían ensuciado con epó, eruru idu y
se lo habían escondido por envidia para que no pudiera ir a la fiesta.
Olodumare le preguntó: ¿Y esto es todo lo que te sucede? Y éste le contestó, no, además
me echaron Ogu en los pies para que no pudiera bailar, pero fui a casa de Orunmila y me
hizo osode y me vio este ifá Ogbe She y me marcó rogación(la de arriba), para que le
ganara a los demás pájaros.
Olodumare le contestó a Odide diciéndole: Mientras el mundo sea mundo, donde quiera
que se haga Osha y no esté tu pluma, yo no lo recibiré como tal, porque no lo hay ni lo
puede haber. To Iban Eshu.
17. -SHANGO LE DEVOLVIO LA ALEGRIA A OLOFIN
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Shangó era comerciante y cuando llegó a su tierra se encuentra que Olofin estaba triste y
mudo, no había nadie que le hiciera hablar y estaba encerrado en su Ibo bororo(su gran
foresta).
Shangó al ver esto le dijo a los Orishas que él tenía el medio de poner a Olofin contento, y
sacó de su Agó un paquete de cuatro colores que al desenvolverlo, de su interior salió un
hermoso Loro que dijo: Abde Agua Foja Ado Ni Olofin(de todos los hijos yo soy el que veo
la corona de Olofin). Olofin al oír al Loro dijo: Pero si habla y comenzó a reírse y cargó al
Loro y se lo puso en la cabeza muy contento.
Olofin volvió a ser feliz, pero todos los Orishas al ver que Shangó por haber devuelto la
alegría a Olofin era su confianza, estaban molestos y decidieron atentar contra Olofin.
Un día encapucharon al Loro y lo llevaron al centro de la tierra. Cuando Olofin notó la
ausencia del ave volvió a caer en su tristeza y a no hablar con nadie, Shangó al ver que el
Loro había desaparecido lo buscó encontrándolo a los pocos días famélico y
encapuchado, y le preguntó: ¿Quién te puso así? Y él le contestó: No sé, todos son
traidores y el Loro Otokú, Shangó fue a ver a Orunmila, el cual le hizo osode y le vio este
ifá, donde le dio a Shangó un Loro al que le sopló ashé y Shangó se lo llevó a Olofin,
volviendo este a estar contento.
Olofin mandó a citar a todos los Orishas y les dijo: Para que todos ustedes respeten al
Loro, desde hoy tendrán sus jujú en sus coronas. To Iban Eshu.
18. -LACURIOSIDAD DE LA OBINI DE ODE
EBBO: Euré okan, adíe meyi, asho funfun, bogbo tenuyen, demás ingredientes, opolopo
owo.
Patakin
Odé no tenía ni dinero ni comida, él fue a casa de Orunmila y éste le vio Ogbe She,
marcándole ebó, que con muchos sacrificios pudo hacer.
Ode retornó al bosque y vio desde lo alto de un árbol una gran manada de Agbaní, que
tenían grandes cuernos. Ellos se encontraban todos en el fondo de un joro-joro en la
tierra. Estos Agbaní invocaban a Olorun y cuando pronunciaban palabras mágicas Olorun
se abrió y ellos entraron.
Entonces Ode que le iba disparar con su arco, oyó una voz que era Elegba que les dijo: Yo
te defiendo. Fíjate en las palabras que ellos dicen a Olorun, apréndetelas y con ellos
podrás hacer igual que ellos.
Ode estuvo tres días vigilando a los Agbaní y aprendiéndose el suyere. Al fin
aprovechando que ellos se fueron, él bajó y realizó todo, entrando dentro de Olorun.
Encontrándose dentro con grandes riquezas, tomando de allí dos rollos de ashó funfun y
un saco de Esmeralda y Oro. Elegba le dijo: De esto no puedes decir nada a nadie.

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Al llegar de regreso a su casa le regaló a su Obini, los dos rollos de telas y ella le preguntó:
De donde sacaste esto, y Ode no le respondió, pero ella insistió varias veces, sin
resultados algunos.
Los Agbaní regresaron y al entrar notaron la falta de Oro, las Esmeraldas y el Ashó. Ellos
dijeron: Alguien ha estado aquí en nuestra ausencia. ¿Quién será el hombre tan audaz
que ha hecho esto?.
Un día en ausencia de Ode su mujer se metió dentro del saco de viaje de su marido,
valiéndose de su magia, pues ella era hechicera. Le hizo un pequeño agujero para ver,
Ode ignorante de esto se echó el saco al hombro y se fue a la caza. Su mujer vio todo lo
que Ode hacía, saliendo de su escondite y esperando que Ode se marchara, realizó la
misma operación. Pero se entretuvo mirando los tesoros y llegaron los Agbaní y la
cogieron presa. La ataron a un igui Araba, a la entrada de un joro-joro, que comunicaba
Aiye con Olorun.
Ode al ver que su Obini no estaba en su ilé al regreso, la esperó, pero al tercer día al ver
que no venía, salió a buscarla. Los Agbaní habían acordado matarla y ellos salieron en
procesión, danzando con ella dentro los cuernos. Ode que la vio apuntó con su akofá y
mató a uno de loa Agbaní. La rescató, le dio Oro y Esmeralda y se la devolvió a la familia
diciéndole: Yo no la quiero más, ella es indiscreta., Y quiere saber lo que no puede.
Entonces Ode se quedó muy rico con todo el tesoro de Olorun.
Nota: Hay que tener cuidado, que la obini no sepa sus secretos.
Odu de riqueza. Hay que ser espléndido con las obini
19-Hicieron adivinación para Orúnmila cuando lo perturbaba su poder.
REZO: ILE GBO KINROYE
E WUGBO KIRIN EKA ORUN
KIJIPA LAYA GAARA KIRIN
ISE DI
ADIFAFUN ORUNMILA
IJOTI OGBIGBO I LEE BABARENGBOO
OGBIGBO TINGBONI TENI KEEFI LAJE
YEE GBOMIMAN O ODABO
OGBIGBO YEE GBOMIMAN
OGBIGBO TINGBONI TENI KEEFINI
IRE GBOGBO
YEE GBOMIMAN O DABO
OGBIGBO YEE GBOMIMAN O DABO
EBO: GALLO
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Traducción:
Cuando la casa se pone vieja de afuera se ve
Cuando la ropa se pone vieja en el cuello se ve
Cuando el pantalón se pone viejo en el fondo se ve
Hicieron adivinación para Orúnmila
El día que lo perturbaba en su casa su poder
Lo que perturba a uno para poder tener dinero
No me perturbe por favor
Por favor no me perturbe
Lo que perturba a uno para no poder tener toda la suerte
No me perturbe por favor
Por favor no me perturbe.
Ebó: gallo
Dice Ifá: Debe de dar de comer a su poder con un gallo, para que se le vaya los espíritus
malévolos.
20- Hicieron adivinación para todos los Orishas.
REZO: IDERI APO SUN WON OJU APO
IRU EKUN SUN WON OJU EKUN
OMO TUNTUN JOJOLO SUN WON
OJU BABALEO
ADIFAFUN OKOOKANLE IRUNMOLE
IJO TI WON NSA WORE ILU ORU
ADIFAFUN ORUNMILA
BABA NSAWO LO ILU ORU
EBO WON NI WON OSE
ORUNMILA NIKAN NI NBE LEYIN TINRUBO
ABEBE BEE FUN MI E NITI MABASE
ABEBE BEE FUNMI
EBO: ABANICO, GALLO, PALOMA.
Traducción:
La tapa de la aljaba (caja para flechas), tiene más valor que la aljaba
La cola del tigre, tiene más valor que el tigre
El niño recién nacido, tiene más valor que el padre
Hicieron adivinación para todos los Orishas
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Cuando se iban a la ciudad del calor
Hicieron adivinación para Orúnmila cuando iba a la ciudad del calor
El abanico me pide por disculpa a cualquier persona que yo he ofendido
El abanico me pide por disculpa.
Ebó: abanico, gallo, paloma.
Dice Ifá: Usted debe estar usando el abanico para tener honor y respeto. Cuando se va a
un lugar en grupo, debe de ser el último para llegar, será famoso y rico.
21- Se hizo adivinación para Akinlawon
REZO: OGBESERE NI SEKE
ADIFAFUN AKINLAWON
TIEGBE AYE NRANNIPE
TI TODE ORUN NRANNIPE
ORI A KIN LA WODOTA
OGBESERE NISEKE
ORI AKINLAWON DOTA
EBO: TODO LO QUE COME LA BOCA( GBOGBO TI ENUNJE)
Traducción:
Ogbe Sere ni Seke
Hizo adivinación para Akinlawon
El que la fraternidad de la Tierra mandó a buscar
La fraternidad del Cielo lo mandó a buscar
La cabeza de Akinlowon ha sido dura como la piedra
Ogbe Sere ni Seke
La cabeza de Akinlawon ha sido dura como piedra.
Ebó: Todo lo que come la boca.
Dice Ifá: Usted tiene una fraternidad fuerte, debe de estar dando de comer a ellos
constantemente para que le apoyen en todo lo que hace.
22- Se adivinó para Orúnmila cuando iba de viaje de adivinación.
REZO: EKU FINFIN EKU OKUN
LA KOSIN MANBA EKU OSA
ADIFAFUN ORUNMILA
IFA NSAWO RELU KETU
EBO WON NI OSE
OSI GBEBO N BE ORUBO
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EWU LOLUSA FAWOYO
OKETE LOLUSA FOGBESE
EBO: JUTÍA, GALLO
Traducción:
El ratón chiquito del mar
El ratón rallito de la laguna
Hicieron adivinación para Orúnmila
Cuando Ifá iba en viaje de adivinación
A la ciudad de Ketu
Le dijeron que hiciera sacrificio, oyó y lo hizo
La jutía hizo un hueco para salvar al Sacerdote
La jutía hizo un hueco para Ogbe-She
La jutía hizo un hueco para salvar al Sacerdote.
Ebó: jutía, gallo.
Dice Ifá: Cuando piense hacer un viaje o algo importante, no diga a la gente el tiempo
exacto que lo va hacer, debe ser discreto para que la gente no le ponga un obstáculo. En
el camino debe de darle de comer a los mayores, una ofrenda con la jutía.
Ifá le vencerá a sus enemigos y le hará ser grande.
23- Ser paciente.
También en Ogbe-Ose, Ifá recomienda a sus seguidores que sean pacientes acerca de la
vida. Y todo aquel que sea paciente disfrutara los frutos del trabajo de aquellos que no
tuvieron paciencia. Dice asi:
O se logun logun O rin logbon logbon O wara nda gege danu Difa fun igba Irunmole
ohikotoun A bu fun igba irunmole ojikosi Eyi ti aje yoo so loke Ti won yo naga lo ree kaa
Difa fun Orúnmila Eyi ti aje yoo so loke Ti yoo fi akaba lo re ka
Traducción Se convierte en veinte (aparece en veinte lugares, se rebosa veinte veces) Se
convierte en treinta (camina en treinta diferentes tiempos) Destruye (algo bueno) con su
falta de paciencia Ese fue el mensaje de Ifá para las doscientas deidades a la derecha de
Dios Ese también fue el mensaje de Ifá para las doscientas deidades a la izquierda de Dios
Los que saltaron Para arrancar dinero del árbol Hicieron adivinación para Orúnmila Quien
subió usando una escalera Para arrancar dinero del árbol. A Ifá también le gusta que sus
seguidores perseveren porque de acuerdo a Ifa, los tiempos difíciles no son por siempre,
son una manera de forzar el futuro. Los devotos de Ifa deben de saber que al final de un
tunel oscuro, existe la luz. Cuando los tiempos son difíciles Ifa dice en Ogbe-Ose:
Traducción El sufrimiento de un awo no es para siempre La pobreza de un awo se
convertira en riqueza No importa que tanto dure el sufrimiento Nos reiremos de el (se
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convertira en asunto de el pasado) Hicieron adivinación para Oosa-nla (Obatala) Quien
compro a un parapléjico como su primer esclavo El esclavo que compre es grandioso El
esclavo que compre me trajo prosperidad El esclavo que compre es grandioso
24- La enseñanza de Ifá
Isé orí rán mi ni mò nse o
Ònà Èdu rán mi ni mò tò
Dífá fún Agbónbúla
La traducción del verso dice:
Yo ejerzo el trabajo que mi destino me ha asignado
Yo sigo el camino que Ifá me ha mandado
Esta fue la enseñanza de Ifá para Agbónbúla

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