     “Percatación de Atman”

   Destruidos los pecados por las austeridades , / pacificados
 , libres de deseos  // y anhelosos de liberación :
 para necesidad de éstos / se ha compuesto la “Percatación de Atman”
 .

   Pues es percatándose , y no por otro medio  / que es
 patente la liberación , así como el único medio // de la cocción es
 el fuego. Si el conocimiento  / faltara, no se da el logro de la
 liberación.

   Como no es su contraria, la acción  / no puede destruir al No-saber

 . // Tan solo el Saber  destruye al No-saber, / como la luz a
 la densa oscuridad.


   Como envuelto en ignorancia   /

 destruida aquella, existe independiente . // Pues por sí mismo se
 revela Atman / igual que el Radiante   al irse las nubes.


   El  Viviente maculado por la ignorancia , / por la

 práctica  del conocimiento , se vuelve // impoluto
 y la ignorancia por sí sola desaparece / como del agua  el
 kataka .

   Ciertamente el Samsara es igual a un sueño  / lleno de deseos,

 aversiones y demás. // En su momento brilla como real
 , / pero al despertar , su Ser  se vuelve No-ser .


1
V5.ersión al español a partir de las versiones inglesas de “Self-Knowledge” (Trad. Sw. Nikhilananda) y “The Awakening to the Self” (Trad. Charles Johnson.)
   Tan real  brilla el moviente   / como  plata en
 la ostra , // mientras siga sin conocerse a Brahman, /  el
 sustrato no dual de todo.


   En Atman-Ser-Conciencia  existe / producida eternamente por

 Vishnu // la totalidad dividida de lo manifestado , / como en el oro
 las ajorcas y demás.


   Como el éter  , el Señor de los sentidos , / el
 Glorioso , envuelto por múltiples upadhis // brilla diferenciado por la
 diferenciación  de éstos, / y con su destrucción  se vuelve
 independiente .

   Sólo por residir entre múltiples upadhis, /  raza , casta
 o estado   // le son atribuidas  a Atman, como
 al agua / las diferencias en función de sabores y colores.


   De los grandes elementos quintuplicados2  / y

 por las acciones acumuladas adquiere existencia // el
 cuerpo  , que del placer y dolor  / es la sede
 de experiencias , según dicen.

   Por los cinco pranas, la mente , el entendimiento  / y las
 diez facultades está conformada, // y está hecha de elementos
 no quintuplicados3  / la envoltura sutil , el
 medio para las experiencias .

2
Se trata de los grandes elementos sutiles que devienen densos cuando la mitad de uno de ellos se une con la octava parte de cada uno de los
otros cuatro.
3
Los elementos primigenios antes de su subdivisión y combinación entre sí.
   Al No-saber inefable y sin principio  / se le
 dice el upadhi causal . // Como diferente de los tres upadhis /

 hay que considerar a Atman.

   Por la compañía de las cinco envolturas  / queda como
 constituido por ellas // el puro Atman, como cuando gasas azules / están en
 compañía  de un cristal.


   De las envolturas , esas cáscaras y vainas / a él unidas, hay que
 desenvolver // al interno y puro Atman / discerniéndolo
 igual que al arroz 


   Aunque siempre omnipresente, Atman / no se refleja en todas partes; //

 sólo se refleja en el entendimiento , / como la imagen 
 en un buen espejo.


   Es por el cuerpo , las facultades , la mente , el
 entendimiento  / y por Natura que surgen las distinciones.
 // Ese pensamiento  ha de conocerlo el Testigo , / Atman,
 siempre comparable a un rey.

   Es por los afanes de las facultades  que Atman / le parece
 afanoso al no discernidor , // como se ve que al
 moverse las nubes  / parece como si la Luna se moviera. /


   Es apoyándose en la Conciencia de Atman / que cuerpo,

 facultades, mente y razón  // se mueven ocupados  en sus
 cosas , / como las gentes  en la luz del sol.
 

   Las características y acciones del cuerpo y las funciones, /
 distintas del inmaculado Atman, Ser-Conciencia  // se le
 atribuyen por indiscernimiento , / igual que al cielo el [color]
 azul.

   Por ignorancia , del upadhi mental / la actividad, 
  se representa // como  de Atman, así como 
  a la Luna reflejada en el agua / el movimiento y demás
  propias de las olas.

   Apegos , quereres , placeres, dolores y demás,
 / cuando  despiertos despliegan su existencia // cuando
  dormidos , no existen, están aniquilados. / Por lo tanto,
 pertenecen a la mente y no a Atman.

   Así como la luminosidad  al Radioso  , al agua  / la
 frescura y el calor al fuego  // les son naturales
 , Ser-Conciencia-Felicidad  / eternidad y
 pureza lo son de Atman.

   Son aspectos de Atman Ser y Conciencia , / y de la mente ,
 las modificaciones . De los dos, // por la unión debida al
 indiscernimiento , / surge  “yo sé” 


   Nunca hay cambio  en Atman, / nunca el entendimiento 
 puede percatarse por sí. // El  Viviente , al conocer todo
 impuramente / se ilusiona  “Soy el conocedor, soy el
 observador.”

   Como a la serpiente  en la soga , Atman / se reconoce como un
  Viviente  y le entra el temor . // “No soy un 
 

  



  



  



  



  



  



Viviente, soy el supremo Atman ” / si así se reconoce queda libre
de temores..
El único Atman ilumina / al entendimiento , a las facultades
 y demás // como la lámpara en una vasija, pues a si mismos /
estos  inertes  no pueden iluminarse.
Es percatación en sí , y no necesita de otro que lo haga
percatarse / ese Atman, cuya forma es percatación. // La lámpara nunca
necesita de otra lámpara / pues es luminosa de por sí.
Negando la realidad de los upadhis / diciendo “No es esto, no es esto” 
  // a través de las grandes sentencias 
hay que conocer la unidad  / del Atman-en-vida
y el Atman Supremo .
Creados por el No-saber , el cuerpo  y demás  / son
perecederos como burbujas, bien se ve. // Hay que saber que, a diferencia
de ellos, / “Yo soy el inmaculado Brahman,
“soy distinto de este cuerpo  y no es mío el nacimiento  / el
desgaste , el sufrimiento , la disolución y demás. // Con
los objetos  como el sonido y demás, yo conexión
, / no tengo  exento de facultades 
.
“Carezco de mente , no es mío el dolor  / La atracción, el
rechazo , el miedo  y demás, //  ‘Él carece de
prana y de mente, es puro’, / afirma la Revelación , y sigue 

   “De éste  ha nacido el prana, / la mente  y todas las
 facultades , // el Éter , el Aire , la Luz , el Agua
  / y la Tierra  que todo lo sostiene.


   “Sin atributos  ni acción , eterno  / sin
 oscilaciones [mentales] , sin impurezas  // sin
 modificaciones , sin forma  / eternamente libre
  soy, e inmaculado .

   “Como el espacio , a todas las cosas yo / penetro por fuera y por
 dentro  y no me modifico , // soy siempre el mismo
  en todo; soy perfecto  / desvinculado ,
 inmaculado  e inamovible .

   “Eterno , puro , libre , Uno  / indivisible
 , dichoso , no dual  // Real Ser ,
 Conocimiento , Infinitud : / ese Supremo Brahman 
 es lo que soy en verdad.

   Así, la práctica ininterrumpida / de la impresión “yo soy

 realmente Brahman”, // destruye al No-saber y a sus proyecciones
 , / como la  rasayana a las enfermedades.


   Sentado en solitario lugar, / liberado de deseos , dominadas las
 facultades , // medítese en el Único Atman, / con la mente
 en lo Infinito y en nada más.


   Todo lo visible por cierto en Atman / Sumerge inteligentemente el 
 de mente pura . // En el único Atman ha de pensar / siempre, como
 en un espacio inmaculado.
 

   A las formas , colores  y demás, todos / los discierne el sabedor
 de la Meta Suprema  // y en perfecta plenitud de
 Conciencia y Felicidad  / descansa en su propia naturaleza
 .

   De distinciones entre Conocedor, conocimiento y  conocido

  / nada sabe jamás Atman // que es forma única 
 de Conciencia y Felicidad . / El nomás ilumina por sí.


   Así, como con dos leños  , la meditación
  / constantemente  practicada // eleva la llama encendida
  / y reduce a cenizas toda ignorancia .


   Nomás con la percatación igual que con la Aurora  / queda
 destruida la previa oscuridad  // se manifiesta Atman / por sí
 mismo, igual que el Radiante   /


   Si bien a Atman se lo posee constantemente, / empero parece no

 poseerse, a causa del No-saber . // Con la aniquilación de éste,
 brilla como algo que se posee / igual que el adorno  en el propio
 cuello.

     al tronco de árbol puede vérselo como un hombre ; / así,
 de Brahman se hace un  Viviente . // Si la forma esencial de
 ese  Viviente / llega a verse, él desaparece.


   Al experimentar la forma propia de lo Real , /

 surge de inmediato el conocimiento , // y la ignorancia  con
   de “yo”  y “mío”  / desaparece igual que la
 desorientación.4

   Para el yogi dueño de completa sabiduría , ciertamente / está en su
 propio ser la totalidad del moviente   // y a Atman, en lo
 Uno y en el Todo / contempla con los ojos del conocimiento .


   Ciertamente Atman es la totalidad de este moviente  / y no

 se conoce algo aparte de Atman. // Como arcilla es el jarro y demás
 , / , todo lo que él ve es su propio Atman 
 .

   El liberado en vida , sapiente de ello / abandona el contacto

 con sus upadhis previos, // y en efigie del Ser-Conciencia-Felicidad 
  / se convierte, como una larva   en abeja
 .

   Tras cruzar el océano de la ilusión y matar / a los monstruos
 de la pasión, la aversión y demás, // el yogi
  se une con la Paz  / y se desapega , contento
 en Atman .

   Desligado de dichas externas e impermanentes  / satisfecho,

 el que ha regresado  a la dicha de Atman // establecido en sí como
 la lámpara en una vasija, / brilla puro internamente, por cierto.


   En  los upadhis, mas por sus cualidades  /

4
Se alude aquí a que antes de salir el sol uno no puede decir con certeza donde están los puntos cardinales.
  incontaminado igual que los cielos , el  silencioso  //
 omnisapiente está igual que un sordomudo5 / y anda sin ataduras ,
 como el viento .

   Con la disolución de sus upadhis, en el Vishnu / sin distinciones se
 funde el  silencioso , // agua en agua, espacio en
 espacio / o luz en luz, así es él.


   “Eso que (una vez) logrado, no hay ulterior logro , / Eso que (una
 vez) gozado, no hay ulterior goce , // Eso que (una vez) conocido, no
 hay ulterior conocimiento , / eso es Brahman”, hay que afirmar.


   “Eso que (una vez) visto, no hay más  que ver , / Eso en que
 devenidos, ya no hay más vuelta al devenir , // Eso que
 conociéndolo, no hay más  que conocer  / eso es Brahman”, hay
 que afirmar.

   “Pleno por arriba, por abajo y por el medio, / Ser-Conciencia-
 Felicidad , no dualidad , // Eso que es Infinito
 , Permanente  y Uno , / eso es Brahman”, hay que
 afirmar.

   “Lo declarado por negación de las formas , / señalado por la
 Vedanta como no dual , // Eso que es la Felicidad Una
 e Indivisa , / eso es Brahman”, hay que afirmar.


   De esa efigie de la Felicidad indivisa /  su correspondiente parte

  de felicidad // Brahma y los demás  como dependientes / y
 llegan a ser felices  con su parte.

5
Es decir, inalterable ante cualquier condición
 

   A aquello están unidas todas las entidades , / todas las
 actividades   le van en pos. // Por tanto Brahman
 lo impregna todo  / como la manteca a toda la leche.


   “Ni menudo ni denso , ni corto  / ni largo 
 , sin nacimiento , imperecedero , // sin forma ,
 atributo  ni color , / eso es Brahman”, hay que afirmar.


   “Lo que con su brillo  hace brillar al Radiante   y demás
 , / pero que ningún otro brillo hace brillar, // por quien todo este
  brilla / eso es Brahman”, hay que afirmar.


   Presente de por sí dentro y fuera  / hace brillar por entero al
 moviente   // Brahman, que brilla cual fuego  / en una
 bola de hierro candente.


   Brahman es distinto del moviente   / y no existe nada que no
 sea Brahman. // Si brilla algo otro que Brahman, es irreal  / como
 espejismo en el desierto.


   Lo que se ve, lo que se escucha, / eso es Brahman y nada más. // Por el
 conocimiento de lo Real ,  a ese Brahman / que es Ser-
 Conciencia-Felicidad , No-dualidad .


   En todo está presente , Ser-Conciencia , / y es el ojo del
 conocimiento el que lo contempla. // El ojo de la ignorancia
 

  



  



  





  



no puede verlo / como el ciego ante el Resplandeciente
 
Iluminado al escuchar  [reflexionar y meditar las enseñanzas], /
refinado por el fuego del conocimiento , // el 
Viviente libre de toda impureza, / brilla por sí mismo, como el oro.
Amanecido en el espacio del corazón , Atman / ese
Resplandeciente   de la percatación , dispersador de las
tinieblas , // omnipresente y omnisustentador / brilla iluminando la
totalidad.
Independizado de tiempo, lugar, distancia y demás, /
destructor de toda limitación, / permanentemente feliz e
inmaculado , // el que así adore en el lugar santo de su
propio Atman, / ese  omnisciente  totalmente separado de la
acción  / se vuelve omnipenetrante  e inmortal
.
Así finaliza la “Percatación de Atman”, / del inteligentísimo Maestro
Sankara.