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Índice
Etimología y significado
Doctrina del islam
Yihad
Chiita
Sunní
Dios
Monoteísmo contra politeísmo
Ángeles
Libros revelados
El Corán
Profetas
Mahoma
Jesús de Nazaret y el islam
Predestinación
Próxima vida
Resurrección y juicio
La ley islámica
Fuentes de la doctrina islámica
Sistema político
Sistema económico
Moralidad de la economía islámica
La sociedad islámica
La familia
Los padres
El matrimonio
Comunidad y sociedad
Etiqueta y dieta
Indumentaria
Imames
El imanato chií
El islam y otras religiones
Historia
Arabia preislámica
Auge del califato (632-750 d.C.)
Tiempos modernos (1918-presente)
Dinar
Dirham
El islam contemporáneo
La población musulmana actual
El islam en Iberoamérica y España
Lugares sagrados
La Meca
Medina
Mezquita de Al-Aqsa
Símbolos
Calendario islámico
Festividades
Cultura
Arquitectura
Historia
Diferentes tipos de arquitectura islámica
Caligrafía
Denominaciones
Suníes
Chiíes
Sufismo
Jariyismo
Coranismo
Otras Denominaciones
Ahmadía
Alevismo
Ibadismo
Mahdavismo
Musulmanes No-Denominacionales
Religiones Derivadas
Islam por país
Por países
Por regiones
Críticas al islam
Prohibición
Véase también
Referencias
Notas
Bibliografía
Enlaces externos
Etimología y significado
En árabe, Islam (árabe: إسالمlit. 'aceptar, rendirse o someterse [a Dios]') es el sustantivo verbal que se
origina en el verbo ( سلمaslama), de la raíz trilítera ( س ل مS-L-M), que forma una gran familia de
palabras. en su mayoría relacionados con los conceptos de integridad, sumisión, sinceridad, seguridad y
paz.35 36
Así, el islam representa la aceptación y sometimiento ante Dios. Los fieles deben demostrar su
sumisión venerándolo, siguiendo estrictamente sus órdenes y aboliendo el politeísmo. En palabras del
arabista Pedro Martínez Montávez:
Se dice habitualmente que islam significa sumisión total a Dios, lo que es indudablemente
cierto, aunque no es menos cierto que ello corresponde a la traducción de solo una parte de la
palabra. Queda una segunda parte por traducir, atendiendo a la raíz lingüística de la que
deriva, que cubre el campo semántico del bienestar, de la salvaguarda, de la salud, de la paz.
Quiere esto decir, sencilla y profundamente, que el creyente se somete a Dios, se pone en sus
manos, porque tiene la seguridad de que así se pone a salvo. Obsérvese también que islam y
salam —que es como en lengua árabe se dice paz— son términos hermanos, al derivar ambos
de la misma raíz.37
La palabra está dada por numerosos significados en el Corán. En algunos versos (ayat, en español aleyas),
la calidad del islam como una convicción interna es acentuada: «A quien quiera que Dios se desee dirigir, él
ampliará su pecho al islam». Otros versos conectan la palabra islām y dīn (traducido usualmente como
‘religión’ o ‘fe’): «Hoy, he perfeccionado su religión (dīn) para usted; he completado mi bendición sobre
usted; he aprobado el islam para su religión». Todavía, algunas facciones describen el islam como una
acción de devolver a Dios, más que solamente una afirmación verbal de fe.
Con frecuencia se confunden los significados de palabras o términos como árabe, musulmán, islámico e
islamista, que tienen significados distintos; para aclarar los significados de estas palabras pueden consultarse
diversas referencias bibliográficas.38 39
40
El modo de vida islámico se encuentra basado en una relación personal entre Alá y el creyente, siguiendo la
Sharia, en donde la intención será el rasgo fundamental que rija todas las acciones del mismo.
Yihad
La defensa del islam, de los musulmanes o de sus países frente al enemigo externo puede efectivamente
adquirir el carácter de lucha militar o guerra santa, y así se halla en el Corán, donde se anima a combatir
contra los infieles si el islam resulta atacado:
Combate en el camino de Dios a quienes te combaten, pero no seas el agresor. Dios no ama a
los agresores. Mátalos donde los encuentres, expúlsalos de donde te expulsaron. La
persecución de los creyentes es peor que el homicidio: no los combatas junto a la mezquita
sagrada hasta que te hayan combatido en ella. Si te combaten, mátalos: ésa es la recompensa
de los infieles. Si dejan de atacarte, Dios será indulgente, misericordioso.
Corán, Sura 2:190-192.45
Chiita
La teología de los chiitas contiene cinco principios de la religión y además de los tres de los sunitas creen
en dos otros, es decir: Tawhid (Monoteísmo), Nubuwwah (Profecía), Maad (El Día de la Resurrección),
Imamah (Liderazgo), Adl (Justicia).46 47
Sunní
Según la opinión de sunní la doctrina islámica tiene cinco pilares en su fe que forman parte de las acciones
interiores de los musulmanes. Los pilares principales son:
1. La profesión de fe, es decir, aceptar el principio básico de que solo hay un Dios y que
Mahoma es el último de sus profetas.
2. La oración.
3. El zakat o azaque (traducido a veces como limosna), es decir, compartir los recursos con los
necesitados.
4. El ayuno en el mes de ramadán. En el cual no se come por un mes desde el rezo Fayr
(comienzo del amanecer) hasta el rezo Magreb (puesta del sol).
5. La peregrinación a La Meca (para quien pueda) al menos una vez en la vida.
A los cinco pilares de la concepción sunní añaden algunos el sexto pilar del yihad o esfuerzo en defensa de
la fe. En términos estrictamente religiosos, se entiende fundamentalmente como un esfuerzo espiritual
interior de cada creyente por vivificar su fe y vivir de acuerdo con ella. A esto se le llama yihad mayor,
mientras que existe un yihad menor que consiste en predicar el islam o defenderlo de los ataques. De este
último concepto nace la idea de yihad como lucha o guerra que se ha popularizado en todo el mundo.
Además, conforme al Corán, todos los musulmanes tienen que creer en Dios, sus ángeles, sus libros, sus
profetas, la predestinación y en la próxima vida.49
Dios
Dado que se trata del mismo Dios de cristianos y judíos, las cualidades que los musulmanes le atribuyen
son básicamente las mismas que le atribuyen aquellos, pero hay diferencias considerables. Es reseñable, sin
embargo, que el islam, a semejanza del judaísmo pero alejándose del cristianismo, insiste en su radical
unidad (tawhid), es decir, que es uno y no tiene diversas personas (como afirma en cambio la mayoría de
las corrientes cristianas con el dogma de la Trinidad) en su carácter incomparable e irrepresentable.
El islam se refiere a Dios también con otros noventa y nueve nombres, que son otros tantos epítetos
referidos a cualidades de Dios, tales como El Clemente (Al-Rahmān), El Apreciadísimo (Al-'Azīz), El
Creador (Al-Jāliq). El conjunto de los 99 Nombres de Dios recibe en árabe el nombre de al-asmā' al-husnà
o ‘los más bellos nombres’, algunos de los cuales han sido utilizados asimismo por cristianos y judíos o han
designado a dioses de la Arabia preislámica. Algunas tradiciones afirman que existe un centésimo nombre
que permanece incognoscible, que es objeto de especulaciones místicas, y que se define en ocasiones como
el Nombre Inmenso (ism al-'Azam), o como el Nombre de la Esencia, figura que existe igualmente en el
judaísmo, y que ha tenido una gran importancia en el sufismo. Otras veces, se utiliza simplemente la
palabra rabb (señor).
Mahoma dijo que Dios tenía novena y nueve nombres; en este versículo del Corán se mencionan algunos:
Es Alá "no hay más Dios que Dios", el Conocedor de lo oculto y de lo patente. Es el
Compasivo, el Misericordioso. Es Alá "no hay más dios que Dios", el Rey, el Santísimo, la
Paz, Quien da Seguridad, el Custodio, el Poderoso, el Fuerte, el Sumo. ¡Gloria a Alá! ¡Está
por encima de lo que Le asocian! Es Allāh, el Creador, el Hacedor, el Formador. Posee los
nombres más bellos. Lo que está en los cielos y en la tierra Le glorifica. Es el Poderoso, el
Sabio.
Corán 59:22-24.59
La palabra Allāh está en el origen de algunas palabras españolas como "ojalá"nota 1 (law šā llāh, si Dios
quiere).60 En cuanto a la etimología de las palabras "olé" y "hala", el etimólogo Joan Corominas les
atribuye un origen de creación expresiva por su similitud con otras expresiones francesas, inglesas y
alemanas, mientras para el arabista Emilio García Gómez "olé" derivaría de la exclamación musulmana Wa-
llâh, 'por Alá' o '¡por Dios!'.61
¡Oh, humanos! Adorad a vuestro Señor, quien os creó a vosotros y a quienes os precedieron,
para que así seáis piadosos. Él hizo de la Tierra un lugar habitable para vosotros y del cielo un
techo, e hizo descender la lluvia del cielo con la que hace brotar frutos para vuestro sustento.
No asociéis, pues, copartícipes a Alá, siendo que sabéis [que Él es el único Creador].
Corán 2:21-22.66
Di: Él es Añça, la única divinidad. Alá es el Absoluto [de Quien todos necesitan, y Él no
necesita de nadie]. No engendró, ni fue engendrado. No hay nada ni nadie que se asemeje a
Él.
Corán 112:1-4.67
La mayoría de los versículos del Corán sobre esta materia enfatizan la Unidad de Dios con respecto a la
Creación, las órdenes (la dirección del mundo) y el culto. Primero llaman la atención del hombre al hecho
de que solamente Dios es el Creador del mundo. Solamente Él tiene la autoridad soberana sobre el mismo.
Luego extraen la conclusión de que solamente El merece ser adorado.62
La prohibición más seria en el islam es considerada como politeísmo68 (en árabe: شرك
shirk) y los actos siguientes son considerados como tal: tomar intermediarios ante Dios,
suplicarle a los profetas, muertos o santos, las supersticiones, utilizar amuletos, piedras o
talismanes para alejar el mal, sacrificar para otro que no sea Dios, la magia, consultar
adivinos, la astrología, pedirle a cualquier tipo de imagen o estatua, jurar por otro que no
sea Dios, hacer actos de adoración para aparentar, pedirle a Mahoma, etc.69
Alá no perdona que se Le asocie nada a Él; pero fuera de ello perdona a quien Le place.
Quien asocie algo a Alá comete un pecado grave.
Corán 4:48.71
Dios no ha adoptado un hijo ni hay otro dios junto a Él. Si así fuera, cada dios se habría
atribuido lo que hubiera creado y unos habrían sido superiores a otros. ¡Gloria a Dios, por
encima de lo que le atribuyen! Él es el Conocedor de lo oculto y de lo manifiesto. ¡Exaltado
sea de lo que Le asocian!
Corán 23:91-92.72
Si el mundo fuese a tener más de un creador, las relaciones subsecuentes estarían limitadas a asumir una de
las siguientes formas:
1. Que cada uno de ellos tuviera autoridad soberana en una parte del mundo, por ejemplo, en
la parte que el mismo creó. En este caso las distintas partes del mundo tendrían distintos
sistemas totalmente independientes uno del otro. Pero nosotros vemos que todo el mundo
tiene un sistema compacto, único, interrelacionado.
2. Que uno de los creadores y dios regional, tuviera una posición superior a la de todos los
otros, para de esta manera mantener un tipo de coordinación y armonía general. En este
caso, el que ejerce la autoridad suprema sería el real soberano de todo el mundo y todos
los otros serían solamente sus funcionarios. (Esta alternativa desemboca en el
monoteísmo).
3. Que cada uno de estos dioses tuviera autoridad sobre el mundo y fuera libre de actuar
independientemente y dar órdenes como le plazca. En este caso habría un caos y
confusión total y no habría ninguna ley ni orden, como dice el Corán:62
Si hubiera en ellos (los cielos y la tierra) otros dioses además de Dios, se corromperían sin
duda. ¡Gloría a Dios, Señor del Trono, por encima de lo que Le atribuyen!
Corán 21:22.73
Ángeles
1. Su existencia.
2. En aquellos ángeles de quienes se saben sus nombres
(por la revelación), como Gabriel o Rafael, y de aquellos
cuyos nombres ignoran, creen en ellos en general.
3. En sus cualidades, creen que el ángel Gabriel se le
apareció a Mahoma en diferentes formas. Son siervos
de Dios y no desobedecen a Dios en lo que les ordena,
no poseen cualidades de señorío o divinidad, son una
Ángel representado en un mosaico
gran cantidad, muchísimos y su número solamente lo
según la creencia Selyúcida.
conoce Dios.75
Libros revelados
Decid: Creemos en Alá y en lo que nos fue revelado, en lo que reveló a Abraham, a Ismael,
Isaac, Jacob y las doce tribus [descendientes de los hijos de Jacobo], y lo que reveló a Moisés,
Jesús y a los profetas. No discriminamos entre ellos, y nos sometemos a Él.
Corán 2:36.77
1. Afirman lo legítimo que informan (en el caso del Corán afirman todo) y aquello que no ha
sido tergiversado de los libros pasados. El Corán reconoce, pues, el origen divino de la
Concep judía y el Evangelio cristiano, por ello llama a los cristianos y a los judíos ‘la gente
del libro’ (Ahl al-Kitab), pero no reconoce la autenticidad de los textos que actualmente
tienen por auténticos los fieles de dichas religiones; afirma que han estado expuestos al
tahrif ( )تحريفo distorsión por las personas, y como resultado no son cien por ciento
confiables. De todas formas, la tradición católica no considera a la Biblia como única fuente
de conocimiento, por lo que no entraría en contradicción con el cristianismo si se considera
desde este punto de vista.78
2. Creen que deben actuar con las reglas y leyes que no han sido abolidas de ellos, y que el
Corán abroga a todos los libros excepto en algunas leyes, para los musulmanes. Acerca de
los asuntos que no abarca el Corán ni los dichos de Mahoma, como sucesos o datos
históricos y no contradicen al islam, no los afirman ni los niegan a priori.
El Corán
El Corán significa en idioma árabe la recitación por excelencia. Es el libro revelado al Profeta Mahoma por
el Arcángel Gabriel de parte de Dios Altísimo.
El Sagrado Corán es el milagro por excelencia de Mahoma, ya que los árabes, especialmente en la época
del Profeta, el año 600 d.C.79
Existen numerosas tradiciones y diferentes puntos de vista en cuanto al proceso de compilación del Corán.
La mayoría de los musulmanes aceptan lo que indican diversos hadices: el primer califa, Abu Bakr, ordenó
a Zaid ibn Zabit compilar todos los auténticos versos del Corán, tal como se preservaban en forma escrita o
a través de la tradición oral. La compilación realizada por Zaid, conservada por la viuda de Mahoma, Hafsa
bint Umar, y que fue utilizada por 'Uthmān, es la base del Corán actual.
La versión de 'Uthmān organiza las azoras (capítulos) según su extensión, de forma que las más largas se
encuentran al comienzo del Corán y las más cortas al final. Hay teorías que indican que este orden no
cronológico de las azoras fue establecido por Dios.
El Corán fue escrito originalmente en escritura hijazi, masq, ma'il y cúfica. En un principio, sin vocales,
solo con consonantes, siguiendo la técnica de escritura vigente hasta entonces en árabe y en otras lenguas
semíticas de la península arábiga. Para evitar posibles desacuerdos en cuanto al contenido de los versos del
Corán, se crearon marcas diacríticas que indicaran las vocales o la ausencia de estas, el fonema hamza y la
prolongación o geminación de consonantes. En cambio, no tiene signos de puntuación, interrogación o
exclamación, pues el idioma árabe contaba con partículas (palabras breves) de interrogación y de énfasis.
La forma del Corán más utilizada actualmente es el texto de Al-Azhar de 1123, preparado por un grupo de
prestigiosos eruditos de la Universidad de Al-Azhar de El Cairo.
La mayor parte de los musulmanes veneran el libro del
Corán. Lo envuelven en paños limpios y se lavan las
manos antes de los rezos o para leerlo. Los ejemplares
coránicos en desuso no se destruyen como papel viejo,
sino que se queman o se depositan en "tumbas" para el
Corán.
Profetas
Entre ellos, Noé, Abraham, Moisés, Jesús y Mahoma tuvieron una misión universal y trajeron nuevos
códigos de ley y una Sharîat (Ley Divina). Ellos son llamados Ûlûl ‘azm significando «los poseedores de
determinación».86 87
Mahoma
Muhammad Bin Abdullah Bin Abdul-Muttalib Bin Hashem
(Año del Elefante/570 d. C., La Meca-632 d. C., Medina).
Según los musulmanes, profeta del islam, Muhammad es uno
de los archiprofetas (Ulul ‘Azm), y el último profeta divino
cuyo principal milagro fuese el Corán. Su invitación fue al
monoteísmo y a la moral.88 89 La opinión de los musulmanes
no es la del creador de una nueva religión, sino como el
restaurador de la original, la fe monoteísta de Adán, Abraham
y de otros que se había corrompido. En la tradición
musulmana, Mahoma se ve como el último y el más grande de
una serie de profetas, como un hombre muy cercano a la Representación común de caligrafía del
perfección, poseedor de virtudes en todos los campos de la nombre de Mahoma.
vida, espirituales, políticos, militares y sociales. Por 23 años de
su vida, comenzando a la edad de 40, Mahoma divulgó la
recepción de revelaciones de Dios. El contenido de estas
revelaciones, conocido como el Corán, era memorizado y
registrado por sus compañeros.90 Durante este tiempo,
Mahoma predicó a la gente de La Meca, implorándole que
abandonase el politeísmo. Aunque algunos se convirtieron al
islam, Mahoma y sus seguidores fueron perseguidos por las
autoridades principales de Meca. Después de trece años de
predicación, Mahoma y los musulmanes realizaron la Hégira
(«emigración») a la ciudad de Medina (conocida antes como Ilustración del siglo xv de una copia de un
Yathrib) en 622. Allí, con los convertidos de Medina (ansar) y manuscrito de Al-Biruni que representa a
los emigrantes de La Meca (muhayirun), Mahoma estableció Mahoma predicando el Corán en La Meca.
La Sunna, libros que contienen la compilación de la vida de Mahoma, es de gran valor para muchos
musulmanes, y la creen indispensable para la interpretación del Corán. Esto es debido a que se tiene
registrado en ella que el mismo Mahoma les ordenó a sus compañeros que escribieran todo lo que él
decía.92 y conforme al Corán, toman sus palabras como revelación.93
Según la tradición, Mahoma era una persona de carácter excelente,94 bien parecido, iletrado y un profeta
para toda la humanidad.95 Es frecuente entre los devotos la creencia en que el hecho de que Mahoma
fuera analfabeto es una señal más de que solo pudo recibir el Corán por revelación divina, dada la
complejidad del libro.
Según el Corán, Jesús (llamado Isa) fue uno de los profetas más queridos por Dios y, a diferencia de lo que
ocurre en el cristianismo, para los musulmanes no tiene carácter divino.
El Corán confirma su nacimiento virginal. Dios purificó a su madre María. Existe un capítulo entero en el
Corán llamado "Maryam" (María). El Corán describe el nacimiento de Jesús como sigue:96
(40) Acuérdate de cuando los ángeles dijeron: «¡Oh María! Dios te albricia con un Verbo,
emanado de Él, cuyo nombre es el Mesías, Jesús, hijo de María, que será ilustre en este mundo y
en el otro, y estará entre los próximos a Dios, (41) hablará a los hombres, en la cuna, con
madurez, y estará entre los justos.» (42) Ella dijo: «Señor mío: ¿cómo tendré un hijo si no me
ha tocado ningún mortal?». Él dijo: «Así: Dios crea lo que quiere. Cuando decreta algo, solo
dice: “¡Sé!”, y es».
Corán, 3:40-41 (traducción de Juan Vernet).
Jesús nació milagrosamente [sin padre] por orden de Dios quien creó a Adán sin padre ni madre. Dios
dijo:96
Jesús es, ante Dios, igual que Adán, al que creó del polvo. Luego le dijo «Sé», y fue.
Corán, 3:52 (traducción de Juan Vernet).
Durante su misión profética, Jesús hizo varios milagros. Dios nos dice que Jesús dijo:
Los musulmanes creen que Jesús no fue crucificado (y mucho menos que murió en la cruz). Era el plan de
los enemigos de Jesús el crucificarlo (y matarlo), pero Dios lo salvó y lo elevó hacia Sí. La apariencia de
Jesús fue colocada sobre otra persona, y los enemigos de Jesús aprehendieron a este hombre y lo
crucificaron, pensando que era Jesús. Dios dijo:96
Ellos dicen: «Ciertamente, nosotros hemos matado al Mesías, Jesús, hijo de María, Enviado de
Dios», pero no le mataron ni le crucificaron, pero a ellos se lo pareció. Quienes discuten y
están en duda acerca de Jesús, no tienen conocimiento directo de él: siguen una opinión, pues,
con certitud, no le mataron, al contrario, Dios le elevó hacia Él, pues Dios es poderoso y
sabio.
Corán, 3:156 (traducción de Juan Vernet).
Predestinación
La predestinación forma parte de las creencias islámicas categóricas que nos llegan en el Libro de Dios y la
tradición profética.97
Creen que todos los acontecimientos sean buenos o malos, beneficiosos o dañinos, ocurren por la
predestinación y el designio de Alá, pero que a la vez el ser humano tiene una facultad de elección, mas
esta no es total.102
Próxima vida
Todas las religiones celestiales están de acuerdo en la necesidad de la fe en el Más Allá y la exigencia de la
creencia en la Resurrección. La muerte no es el final de la vida y la extinción, sino una transición de un
estado de existencia a otro. En realidad, es el traslado hacia una vida eterna que damos en llamar «La
Resurrección», solo que entre esos dos estados de existencia hay un tercero intermedio que es denominado
Barzaj, y al morir el ser humano es trasladado a ese estado hasta que acontezca la Hora de la
Resurrección.103
Resurrección y juicio
La creencia en "El día de Resurrección",110 yawm al-Qiyāmah (también conocido como yawm ad-dīn,
"El día del juicio final" y as-sā`a, "La última hora") es asimismo crucial para los musulmanes.
El Corán
acentúa la resurrección corporal, una rotura del entendimiento preislámico de muerte. Esto declara que la
resurrección será seguida de la reunión de toda la humanidad, culminando en su juicio por Dios.
El Corán hace referencia a varios pecados que pueden condenar a una persona al Jahanam (como la
incredulidad, la usura y la falta de honradez). Los musulmanes ven el paraíso, Janah, como un lugar de
alegría y dicha, con referencias del Corán que describen sus rasgos y los placeres físicos de dicho lugar.
Hay también referencias a una aceptación de mayor júbilo por Dios. Tradiciones místicas en el islam
colocan estos placeres divinos en el contexto de una conciencia extática de Dios.
En el Sagrado Corán se ha llamado al «Retorno» de muchas formas, como: «El Día de la Resurrección»,
«El Día del Cómputo», «El Último Día», «El Día del Resurgimiento» y de otras maneras.103
La ley islámica
La Sharia (literalmente: ‘el camino que conduce al abrevadero’), es la Ley Divina, en el sentido de que es
la encarnación concreta de la Voluntad Divina que el hombre debería seguir tanto en su vida privada como
en sociedad. En cada religión, la Voluntad Divina se manifiesta de un modo u otro y los mandamientos
morales y espirituales de cada religión son de origen divino. Pero en el islam, la encarnación de la Voluntad
Divina no solo es un conjunto de enseñanzas generales sino concretas. Al hombre se le dice no solo que
sea caritativo, sino cómo serlo en circunstancias particulares de la vida. La Sharia contiene los
mandamientos de la Voluntad Divina en su aplicación a cada situación de la vida. Es la Ley que Dios
quiere que siga el musulmán en su vida. Por lo tanto, es la guía de la acción humana y abarca todas las
facetas de la vida humana. Al vivir según la Sharia, el hombre coloca toda su existencia en "manos" de
Dios. La Sharia, al tener en cuenta todos los aspectos de la acción humana, santifica la vida entera y le da
un significado religioso a las actividades que podrían parecer más mundanales.111 En el islam, sharia es la
expresión del divino destino «y constituye un sistema de deberes que son encargados a un musulmán en
virtud de su creencia religiosa».
Los sabios musulmanes la interpretan como: «Los juicios que Dios determina para que el hombre sea feliz
en esta vida y en la próxima».
Por consecuencia, creen que la diferencia entre la sharîah y los otros sistemas o leyes de los hombres es una
diferencia como el Creador y Su Creación.
La ley islámica cubre todos los aspectos de la vida del musulmán. Aquellas leyes islámicas que están
expresamente descritas en el Corán se denominan hudud. Incluyen la prohibición del homicidio, relaciones
sexuales extramaritales, consumo de alcohol y juegos de azar. El Corán también detalla leyes relacionadas
con la herencia, el matrimonio, la compensación en los casos de homicidio o daños físicos, así como reglas
para el ayuno, el azaque y la oración. Los preceptos y prohibiciones son interpretados en la práctica por los
eruditos en religión o ulemas.
Según la opinión de chiita Los principios de la Ley contenidos en el Corán fueron explicados y
amplificados en el Hadiz y la Sunna del Profeta, que constituyen la segunda fuente básica de la Ley. Éstos,
a su vez, fueron entendidos con la ayuda del consenso de la comunidad islámica (iŷmâ‘). Finalmente, estas
fuentes de la Ley fueron completadas por el razonamiento humano analógico (qiyâs) donde fue necesario.
Según el punto de vista islámico tradicional, por lo tanto, las fuentes de la Sharî‘a son el Corán, el Hadiz, el
iŷmâ‘ y el qiyâs, los dos primeros de los cuales son los más importantes y son aceptados por todas las
escuelas jurídicas, mientras que los otros dos son considerados de menor importancia o bien son rechazados
por alguna de las escuelas.111
Otros aspectos legales son dirimidos por los takzir o jueces. Se les da el poder de dictar sentencia siempre
que se atengan a los principios del Corán y la Sunna («tradición»). La ley islámica es directamente
aplicable cuando la constitución del país involucrado así lo establece, como es el caso de Arabia Saudita o
Irán. De otro modo, se aplica la legislación sancionada por el Estado, que, según el caso, puede coincidir en
mayor o menor medida con la Shariah.
La principal fuente del islam es el Corán. Existe consenso entre todos los musulmanes sobre su
autenticidad.79 En orden de importancia, sigue la Sunna o tradición: el conjunto de los hadices, que son
dichos y hechos de Mahoma narrados por sus contemporáneos. Estos hadices son transmitidos por fuentes
reconocidas y recopilados en distintas colecciones. En ellas se menciona la cadena de personas
consideradas dignas de fe que transmitieron cada uno de los dichos o hechos expuestos. La tercera fuente
es el consenso de la comunidad (ár. iyma' )إجماع.
Alrededor del tiempo de estos recopiladores, surgen cuatro escuelas sunitas de interpretación, llamadas
madhhab. Se reconocen mutuamente entre sí. Se denominan hanafí, por Abu Hanífah, malikí, por Malik
Ibn Anas, shafi'í, por Al-Shafi', y hanbalí, por Ahmad bin Hanbal. Estas escuelas tienen diferencias
menores en la liturgia y a veces en la jurisprudencia, pero no difieren en lo que podría denominarse el
"dogma" o doctrina.
Los libros generales de hadîz compilados que hoy se consideran el eje de referencia de la doctrina y las
normas del Shiísmo son:
1. Al-Kâfî, escrito por Muhammad Ibn Ia‘qûb Al-Kulainî (fallecido en 329 HL), que está
conformado por ocho tomos.
2. Man lâ iahduruh al-faqîh, escrito por Muhamamd Ibn ‘Alî Ibn Al-Husain Ibn Bâbûaih,
conocido como As-Sadûq (306-381 HL), que se compone de cuatro tomos.
3. At-Tahdhîb, escrito por Muhammad Ibn ‘Al-Hasan, conocido como Sheij At-Tûsî (385-460
HL), el cual se compone de diez tomos.
4. Al-Istibsâr, escrito por el mismo autor anterior, en cuatro tomos.
Este conforma el segundo conjunto de los compendios del hadîz que elaboró y ordenó la Shî‘ah a lo largo
de la historia mediante sus raudos esfuerzos hasta los siglos cuarto y quinto de la hégira. Como ya hemos
mencionado, fueron elaborados compendios de hadices durante la época de los imames en los siglos
segundo y tercero, que se denominan «las primeras compilaciones», eso sumado a los usûl al-arba‘mî’ah
(los cuatrocientos documentos elaborados directamente por los compañeros de los Imames Inmaculados)
cuyo contenido fue trasladado al segundo conjunto de los compendios del hadîz.
Desde que la Ciencia del
Hadîz fue siempre objeto de atención por parte de la Shî‘ah, de¬bido a ello, en los siglos xi y xii fueron
elaboradas otras compilaciones del hadîz que no mencionamos para no extendernos. Las más famosas de
estas compilacio¬nes son Bihâr Al-Anwâr (Los Mares de Luces) del ‘Al•lâmah Muham¬mad Bâqir Al-
Maÿlisî, y Wasâ’il Ash-Shî‘ah (Los Medios de la Shî‘ah) de Muhammad Ibn Al-Hasan Al-Hurr
Al-‘Âmilî.114
Sistema político
Algunos eruditos musulmanes dicen que una nación islámica se basa en cuatro pilares:115
1. La ley de Alá: es una legislación que caracteriza a la nación islámica y el Corán ordena
que se juzgue con ella.,116 de la misma manera reprende a quien no legisle con ella
describiéndolo como un impío,117 perverso118 o infiel.119
2. Ciudadanía: en su origen deben ser musulmanes, pero también pueden ser no
musulmanes, quienes se dividen en dos tipos: Ahlu-dimah y musta´minun. Ahlu-dimah son
los judíos y cristianos que hacen un acuerdo con el gobierno para que sea protegida su
religión y sus bienes; entre sus obligaciones está el pagar la yizia sustitutiva del azaque, no
vender cosas prohibidas en el islam y no prohibir que si alguien de sus familiares quisiera
convertirse al islam lo haga. Ibn Qayyim dice que musta´minun son de cuatro tipos:
mensajeros, comerciantes, arrendatarios y turistas o quienes tienen alguna necesidad en la
nación; no tienen la obligación de pagar la yizia debido a que residen en el territorio solo
por un tiempo determinado.
3. Territorio: es donde viven los ciudadanos y ejerce las regulaciones de la nación; los
alfaquíes dividen los territorios en dos: territorio islámico y territorio no islámico. El territorio
islámico es de tres tipos: los lugares sagrados como La Meca y Medina, la península
arábiga y los que sean fuera de estos dos, a cada uno le corresponden juicios específicos.
4. Autoridad: la autoridad en el territorio islámico después de la muerte de Mahoma es
nombrada como califa, emir o imán; el Corán encomienda que se les obedezca,120 siempre
y cuando no contradigan las leyes del islam. La forma en que son elegidos son tres: por
consulta o elecciones entre los eruditos de la ley, si el emir elige a su sucesor, o a través de
un golpe de Estado. La autoridad político-religiosa máxima en el islam es el califa, elegido
entre los creyentes.
En segundo lugar se sitúan los emires o príncipes, y a continuación le siguen el jeque, el alcalde y el imán.
El islam no tiene sacerdotes, sino guías religiosos llamados imanes (ár. imam —religión—), que
generalmente son nombrados por la propia comunidad. Existe de todos modos una serie de sabios, los
ulama, y alfaquíes, que tienen el mismo tipo de autoridad social y religiosa que el clero en otras religiones.
El islam está abierto a todos sin importar la raza, edad,
creencias previas o sexo. Es suficiente ser creyente en
los principios fundamentales del islam. Esto se realiza
atestiguando la unicidad de Dios y la aceptación de
Mahoma como profeta de Dios, recitando la shahada
(testificación), lo cual debe hacerse sin coacción y
sinceramente estando presentes otros musulmanes.
Todos los actos que el islam nos ha ordenado hacer, El Imperio islámico bajo los califas.
poseen indudables ventajas, y todos los actos que nos Expansión bajo el profeta Mahoma, 622-632
veda, tienen claras desventajas. Ninguno de los Expansión bajo los Califas ortodoxos, 632-661
mandatos islámicos deja de tener una razón válida que Expansión durante la dinastía omeya, 661-750
los sustente. Por ejemplo, las cosas comestibles y
bebibles (lícitas e ilícitas según la ley islámica), las
relaciones legales, etc., tienen alguna ventaja o desventaja inherente, ya sea que exista alguna ley que les
concierna o no. Las órdenes divinas se basan sobre esas ventajas o desventajas innatas.
Por ejemplo, las bebidas alcohólicas y las substancias narcóticas son dañinas, independientemente de lo que
la ley islámica diga sobre ella. De igual manera, la usura es una gran trampa usada para la explotación
económica. La adoración a Dios es purificante y vigorizadora. Si los intoxicantes y la usura están
prohibidos es porque son malignos. Si el rezo u oración ha sido ordenado se debe a sus efectos benéficos
sobre el ser humano.121
Ali ibn Abi Talib, el primer imán de los chiitas, escribió una carta a Mâlik Al-Ashtar Al-Naja’í al designarlo
gobernador de Egipto y sus provincias cuando el gobierno de Muhammad Ibn Abu Bakr estaba en peligro.
Es el más largo compendio de instrucciones (en el Nahyul Balâgha, La cumbre de la elocuencia).
Muchos de los gobernadores creen que los consejos son los mejores consejos para los gobernadores.
Entre todas sus cartas ésta es la que contiene el mayor número de buenos consejos.122
¡Mâlik! Debes ser amable, compasivo y amar a tus súbditos. No te comportes (con ellos)
como una bestia voraz y rapaz, considerándolos como una presa fácil, pues ellos una de
dos: o son tus hermanos en religión, o se equiparan a ti en su creación (como seres
humanos). Hombres de una y otra clase padecen de las mismas debilidades e incapacidades
que se heredan en la carne, pecan y dan rienda suelta a sus vicios, ya sean intencional o
involuntariamente, sin darse cuenta de la enormidad de sus actos. Deja que tu misericordia
y compasión los rescate y los ayude de la misma manera que tú esperas que Dios te
demuestre su misericordia y su perdón.
¡Mâlik! no debes olvidar jamás, que tú gobiernas sobre ellos, el Califa gobierna sobre ti y
Dios es el Señor Supremo sobre el Califa. Y la realidad es que el Señor te ha elegido
gobernador y te ha probado dándote la responsabilidad de gobernar. No pienses jamás en
elevarte a un prestigio tan vano que te atrevas a declararle la guerra a Dios, porque no
podrás evitar Su castigo y Su venganza. No podrás jamás liberarte de la necesidad de Su
misericordia y compasión.
Sistema económico
Economistas islámicos presentan las siguientes particularidades de su sistema económico:124
1. El sistema económico islámico forma parte de la religión: tiene una relación completa
con la creencia y la sharia, de la creencia se deriva lo siguiente:
Si sale a esforzarse por su niño, está en el camino de Dios; si sale a esforzarse por sus padres
ancianos, está en el camino de Dios; si sale a esforzarse para sí mismo y no tiene que pedirle a
los demás, está en el camino de Dios, pero si sale a esforzarse por presunción y orgullo, está
en el camino de Satán.
Sahih At-Targuib wa Tarhib, Al-Albani
Consciencia del conocimiento de Dios: dicen que si el gobernante y los ministros están
conscientes de que Dios conoce lo que hacen en secreto,125 y que serán juzgados en un
Juicio Final; evita la corrupción, el robo, engaño y deficiencia del trabajo, ya que aunque
no sean supervisados todo el tiempo por sus jefes, sí están conscientes de que Dios ve
todo lo que hacen. De igual manera, el vendedor si fuera creyente no engañaría a sus
compradores y viceversa.
Gastar los bienes conforme a Dios lo legisla: en el islam el dinero y los bienes pueden ser
bendición o discordia; dicen que el dinero no debe ser el objetivo principal del hombre,
sino que deben tenerlo en la mano, mas no en el corazón, así como reconocer que Dios
ha ordenado que el dinero debe de ser gastado en asuntos benéficos, y deben reconocer
que todo lo que tienen no es solamente por su propio esfuerzo, sino que Dios quiso que
así fuera. Dijo Mahoma:
¡Busca en lo que Alá te ha dado la morada postrera, pero no olvides la parte que de la vida de
acá te toca! ¡Sé bueno, como Alá lo es contigo!¡No busques corromper en la Tierra, que Alá
no ama a los corruptores!
Corán 28:77.127
Si un hombre es rico puede ser el mejor musulmán al igual que el pobre, lo único que los distingue es su
obediencia a Dios.
Se puede argumentar que la economía que existe en el islam no llega a ser una teoría económica, siendo
solamente un sistema moral que se entiende que lo ofrece a sus creyentes, a quienes le pide que lo sigan.
En cambio, así como el islam exhorta a la gente a ser veraz, honesta, paciente y cordial, refrenándola de la
falsedad y las peleas, de la misma manera la exhorta a ayudar al pobre, a no cometer injusticias, a no
usurpar los derechos de otros y a no obtener dinero por medios ilegales. Así como ha ordenado el ayuno, la
oración y la peregrinación, también ha prescripto el zakat como un acto meritorio compulsivo, para
implementar su política de ayuda al pobre.
Todas estas leyes representan los requerimientos morales del islam y apuntan a la elevación moral de los
musulmanes. No tienen el sentido de la invención de una teoría económica con vistas a organizar la
sociedad.
El islam ha definido los confines de la justicia y ha establecido leyes generales para la vida en sociedad en
los distintos campos de la producción, distribución de los bienes y relaciones mutuas. Ha descrito cualquier
violación o rechazo de estas leyes y mandatos como injusticia y transgresión.128
La sociedad islámica
En el islam cada miembro de la sociedad tiene un conjunto de
derechos y deberes. A todo ser humano que acepta esta religión se
le exige que oriente su vida de acuerdo con estas reglas.129
Algunos de los derechos enumerados en este tratado son: En el islam el hombre está creado
para adorar a Dios.
Derechos de Dios
Derechos de la lengua
Derechos de oración
Derechos de la caridad
Derechos del profesor
Derechos de las personas
Derechos de la mujer
Derechos de la madre
Derechos del padre
Derechos de los niños
Derechos del hermano
Derechos de los funcionarios
Derechos de los asociados
Derechos del vecino
Derechos del préstamo tomador
Derechos del enemigo
Derechos de la persona que te hace feliz
Derechos de la que te trata mal
Derechos de la gente que debe de130
De una manera general, la ley del islam impone cuatro clases de derechos y deberes en el hombre:
1. Los deberes hacia Dios, que todo hombre está obligado a cumplir.
Quien quiera que busque la complacencia de Alá a pesar de disgustar a la gente, Alá se
ocupará de él y lo protegerá. Pero quienquiera que busque la complacencia de la gente sin
preocuparse de la ira de Alá, Alá lo abandonará al cuidado de la gente.
At-Tirmidhi con cadena de transmisión auténtica
El mayor derecho que Dios, Exaltado Sea, posee sobre ti, consiste en que Lo adores y no Le
asocies nada. Si haces esto con sinceridad, Él se compromete a satisfacer tus necesidades en
este mundo y en el más allá, conservando lo que deseas de ambos.
Tratado Sobre los Derechos130
El Corán especifica que Dios no cambia la situación de un pueblo o una sociedad hasta
que los individuos de esta cambian lo que hay en sí mismos, respecto al cuerpo, mente y
alma:135
El derecho de tu alma sobre ti mismo consiste en exigirla en la obediencia a Dios. Así pues,
cumplir con los respectivos derechos de tu lengua, tus oídos, tu vista, tus manos, tus piernas,
tu vientre y tu sexo, y procura para ello la ayuda de Dios.
Tratado Sobre los Derechos130
La familia
Los padres
En cuanto al derecho de tu padre, consiste en que tú sepas que él es tu raíz y tú eres su rama.
Si él no existiera, tú no existirías. Por consiguiente, cuando veas en tu alma algo que te
enorgullece, debes ser consciente que el origen de esa merced es tu padre. Entonces, alaba a
Dios y agradécele por ello. Y no hay poder excepto en Dios.
Tratado Sobre los Derechos130
Dentro de los derechos de tus parientes, el de tu madre implica que sepas que ella se ha hecho
cargo de ti en circunstancias en la que nadie se hace cargo de nadie; te ha alimentado del fruto
de su corazón como nadie lo haría. Ella te ha protegido con sus oídos, su vista, sus manos, sus
piernas, su cabello, su piel y el resto de sus miembros con júbilo y regocijo, tolerando aquello
que detesta, que le causa dolor, le resulta pesado y la entristece, hasta que la Mano Poderosa
(de Dios) te hace nacer de ella, sacándote al mundo. Ella se complace de tu saciedad mientras
padece hambre; te viste mientras se desnuda; apaga tu sed permaneciendo sedienta; te pone
bajo la sombra exponiéndose al sol; te beneficia a costa de su miseria y hace que te sea
agradable el sueño a costa de su desvelo. Su vientre es para ti un recipiente, su regazo un
cojín, su pecho un abrevadero y su alma un guardián. Ella recibe el calor y el frío del mundo
para ti y por ti. Debes agradecerle en la medida de lo posible; mas no podrás hacerlo sino con
la ayuda de Dios y Su favor.
Tratado Sobre los Derechos130
El matrimonio
Y entre Sus signos está el haberos creado esposas nacidas entre vosotros, para que os sirvan de
quietud, y el haber suscitado entre vosotros el afecto y la bondad. Ciertamente, hay en ellos
signos para gente que reflexiona.
Corán 30:21
El creyente que tiene la fe más completa es aquel que se comporta bien, y el mejor de entre
vosotros es quien mejor trata a su esposa
Hadiz transmitido por At-Tirmidhi (#1162) quien lo clasificó como auténtico
De la misma manera, la mayoría de los eruditos y entre ellos Ibn Hazm dicen que la mujer
tiene derecho a tener relaciones con su marido por lo menos una vez cada
menstruación.149
¡Oh, humanos! Os hemos creado a partir de un hombre [Adán] y una mujer [Eva], y [de su
descendencia] os congregamos en pueblos y tribus para que os reconozcáis unos a otros. En
verdad, el más honrado de vosotros ante Alá es el más piadoso. Ciertamente Alá es
Omnisciente y está bien informado de lo que hacéis.
Corán 49:13
Los vecinos: el Corán prescribe continuamente tratar bien a los vecinos parientes y no
parientes,154 está prohibido incomodarlos o perjudicarlos,155 está prohibido comer hasta
saciarse mientras el vecino tiene hambre,156 y Mahoma dijo que aquel cuyo vecino no esté
a salvo de su maldad no entrará al Paraíso.148
En cuanto al derecho del vecino, implica que lo cuides en su ausencia, lo honres cuando está
presente, lo auxilies y ayudes en ambos casos. No buscas en él defecto ni vicio alguno para
conocerlo. Si llegaras a saberlo de manera involuntaria, y sin esfuerzo, debes ser una fortaleza
inexpugnable y un velo oculto de aquello que conoces, de tal forma que si las lanzas buscaran
y entran en tu corazón, no lo alcanzarían. No debes escucharle disimuladamente. No lo
abandones ante la dificultad ni lo envidies ante la merced. Pasa por alto sus deslices y perdona
sus errores. Sé benévolo con él cuando te ignora. No dejes de ser pacífico con él. Aleja de él
la mala lengua, aquello que no sirve y el consejo tramposo, y frecuenta su grata compañía. Y
no hay fuerza ni poder sino en Dios.
Tratado Sobre los Derechos130
4. Los derechos de los recursos que Dios ha puesto a su disposición y que le ha autorizado
para su bienestar.
Etiqueta y dieta
¡Creyentes! ¡Comed de las cosas buenas de que os hemos proveído y dad gracias a Dios, si es
a Él solo a Quien servís! Os ha prohibido solo la carne mortecina, la sangre, la carne de cerdo
y de todo animal sobre el que se ha invocado un nombre diferente del de Dios
Corán 2:3-173.66
Muchas prácticas comprenden la categoría de adab islámico o de etiqueta. Esto incluye entre otros el
saludo salamu` alaykum («la paz sea con vosotros»), diciendo bismilah («en el nombre de Alá»), antes de
las comidas, y usan solo la mano derecha para comer y beber, respecto al aseo la mano izquierda, como
sonarse la nariz. Las prácticas de higiene islámicas principalmente en la categoría de aseo personal y de la
salud, como la circuncisión de los varones descendientes. Los rituales islámicos de entierro incluyen el salat
al-Janazah («la oración fúnebre»), ya que bañan y envuelven el cadáver en un manto blanco y
posteriormente lo colocan en la tumba. Los musulmánes, como los judíos, están restringidos en su dieta, y
los alimentos prohibidos incluyen productos de cerdo, sangre, carroña y el alcohol. Toda la carne debe
proceder de animales herbívoros sacrificados en el nombre de Dios por un musulmán, judío o cristiano, con
la excepción del juego que uno tiene de caza o de pesca para uno mismo. La alimentación permisible para
los musulmanes se conoce como alimentos halal.157
Ghamidi (2001):158
Ghamidi (2001):159
Ersilia Francesca. «Slaughter». Encyclopaedia of the Qur'an Online. </ref>
Imam Ali ibn Abi Talib, el primer imán de los chiitas dijo:
Empezad por la sal al inicio de vuestras comidas, puesto que si la gente supiera el beneficio
de la sal la preferirían como medicamento probado.161 162
Hay una larga lista de recomendaciones sobre el beber y el comer, provenientes de la Sunna o Conducta del
Profeta del islam, Mahoma y retransmitidas por los sabios del Islam, como las siguientes escritas por el
teólogo iraní Allamah Muhammad Baqir Ibn Muhammad at-Taqi al-Maylisi (1628-1699):
Indumentaria
Para los seguidores del islam, el puritanismo en la indumentaria es considerado como una orden de Alá,
según establece su libro sagrado, el Corán,164 en el cual, Mahoma estableció lo que está permitido usar o
no para los musulmanes, y aquello que es recomendable y lo que no lo es. Tanto el hombre como la mujer
no deben vestir ropas demasiado justas ni provocativas a la vista de los demás, cuando se está frente a
personas ajenas a su familia, a excepción de sus parejas.
Una de las consecuencias más polémicas de indumentaria islámica es uso prescriptivo de prendas
femeninas que cubren totalmente el rostro de la mujer y que a veces son rechazadas en los territorios no
islámicos por los no musulmanes, como es el caso del velo o el burka.166 167
Algunos defensores del islam responden a esta acusación argumentando que el islam mira a las mujeres
como si fueran joyas. Afirman buscar su protección de los ojos lujuriosos y de los corazones perversos
como es el caso de los violadores, ya que el islam evita los medios que lleven a un perjuicio grave para la
sociedad, reduciendo con esto el número de adulterios, la fornicación y las violaciones. Estos argumentos
pueden resultar ofensivos para los habitantes de países donde hay minorías islámicas, ya que consideran
que van en contra de los derechos de la mujer.168 Basándose en su moral religiosa, establecen
taxativamente que si cualquier hombre desea a una mujer, no tiene otro recurso sino el matrimonio; por ello
es el único lazo que hace lícita la unión del hombre con la mujer y permite todo aquello que antes era
prohibido, puesto que para el islam el matrimonio es la única vía para que la mujer y el hombre puedan
gozar uno del otro.169 170
Imames
La palabra imam o imán (en árabe, )إمامdenota una persona
que se mantiene o camina «delante». Para el islam sunita, la
palabra se utiliza comúnmente para referirse a una persona que
dirige el curso de la oración en la mezquita. También significa
que el jefe de una escuela de jurisprudencia ("escuela de
pensamiento"). Sin embargo, desde el punto de vista de los
chiitas esto es simplemente el básico entendimiento de la
palabra en la lengua árabe y, para su uso religioso propio, la
palabra «imam» se aplica solo a los miembros de la Casa del
Profeta designados como infalible por el imán anterior.171
Un orante suplicando en la mezquita
Los chiitas creen que el Profeta del islam fue ordenado por
Masjid Al Haram, en la ciudad de La
Dios a nombrar a su sucesor, al que la gente debe obedecer. Meca.
Este sucesor fue el imán Ali Ibn Abi Talib y después de él el
imán Hasan y Husayn.
Los chiitas duodecimanos (Izna-´ashari) creen que después del Husayn, nueve de sus descendientes fueron
nombrados como sus sucesores. El duodécimo de ellos, el imán Mahdi se encuentra oculto a las miradas y
un día se levantará para establecer la Justicia en el mundo.172
El imán es una personalidad conductora
única, y su función entre Dios y sus siervos consiste en preservar los asuntos devocionales de la religión
divina, así como los éticos y sociales. Él es por cierto un modelo perfecto para la humanidad y una merced
universal (general para todos). Es quien con su capacidad puede conducir el desarrollo humano hacia la
perfección; y por esto es obligatorio para el siervo creyente obedecer sus órdenes e imitarlo en todo asunto.
Es el ejemplo racional y perfecto para la educación tanto del individuo como de la sociedad en general; y
en particular es además alguien cuyos antecedentes biográficos son un ejemplo para una formación
excelente del individuo islámico.
La mayoría de los sabios de la escuela sunni sostienen que la Imamah y la jilafah no difieren en nada en
cuanto a su significado, pues son términos sinónimos que tienen un significado único, a saber la
responsabilidad suprema, social y religiosa, que se le confiere a alguien de parte de la ummah (comunidad
islámica universal). Y él (el califa o imán) consigue ese cargo sin importar si se lo selecciona o elige para
ello. El sentido es que el califa responde por la licitud de las cuestiones religiosas, y con el poder militar
custodia las fronteras del territorio y la seguridad general. Según esto entonces el imán es un jefe ordinario,
un simple gobernante dedicado a aplicar la justicia social y la preservación de la seguridad del territorio y
nada más; tarea para lo cual desde luego es elegido.173
Lo que más distingue a la escuela de la Ahl ul-Bayt de las otras escuelas islámicas es el concepto del
Imamah, o la inmediata sucesión del Profeta Mahoma. La escuela de Ahl ul-Bayt cree que el oficio del
imán es un oficio divino —significa que, el imán o califa (líder) tiene que ser designado directamente por
Dios, este oficio es tan importante como el de la profecía—. La gente ha sido comandada de este modo por
Dios a seguir sucesores específicos (Imames) después del fallecimiento del Profeta. La sucesión —Califato
o Imamah— es designada solamente por Aláh, en repetidas ocasiones esto es mencionado en el sagrado
Corán. En la escuela de Ahl ul-Bayt, el califato se refiere no solo al poder temporal y a la autoridad política
sobre el pueblo, mucho más, se refiere a la autoridad para ejercerlo. Esta autoridad debe provenir de Dios
ya que Él se atribuye el Gobierno y el Juicio a sí mismo.174
El imanato chií
Entre los chiíes, el término imán, aparte de referirse al guía de una comunidad, es el título que ostentaban
los jefes supremos de toda la comunidad chií (el equivalente al califa suní), cargo hereditario cuyo último
representante, Muhammad al Mahdi, según la tradición, «desapareció» en el año 873 d. C. y vive desde
entonces oculto (el mahdi o imán oculto), rigiendo desde la sombra los destinos de la comunidad (creencia
sostenida por la mayor parte de los chiíes, denominados imamíes).
Entonces, cuando los meses sagrados hayan pasado, matad a los idólatras dondequiera que los
encontréis, y llevadlos (cautivos), y asediadlos, y preparar para ellos toda emboscada. Pero si
se arrepienten y establecen adoración y se humillan, dejadlos libres. ¡Mirad! Alá perdona, es
misericordioso.
Azora 9:5
En cambio, los musulmanes consideran que juzgar al islam en partes es como un lector que, al leer, se tapa
un ojo y no quiere leer con el otro, ya que hay textos que reprenden este acto.175 Además en el Corán, en
la vida de Mahoma y en la historia del islam, también hay ejemplos para la misericordia con los no
musulmanes.
El islam afirma que todos los profetas han sido musulmanes y que ninguno de ellos afirmó que su religión
haya sido el judaísmo o el cristianismo, por lo tanto creen que Abraham no era judío ni cristiano.176
Asimismo aseguran que Moisés y Jesús predicaron el islam.
La apostasía está penada (con la muerte) bajo la ley islámica según se indica en la Sura XVI, 106:
Sobre quien reniega de Dios después de su profesión de fe —se exceptúa quien fue forzado,
pero cuyo corazón está firme en la fe— y sobre quien abre su pecho a la impiedad, sobre esos
caerá el enojo de Dios y tendrán un terrible tormento.
Sin embargo, los no musulmanes sufren persecución en ciertos países islámicos, y así lo muestran
determinados informes del Human Rights Watch. Por ejemplo, los Ahmadis en Arabia Saudí177 o en
Indonesia;178 cristianos y bahaíes en Irán;179 cristianos en Egipto,180 cristianos y animistas en
Sudán,181 etc.
Historia
Arabia preislámica
El aumento de la conflictividad bélica entre el norte y sur de Arabia en los años previos a Mahoma, no se
debió como sugiere la historiografía tradicional a un enfrentamiento entre quaysíes y yemeníes, árabes del
norte y sur respectivamente, sino a enfrentamientos entre las diferentes tribus del norte y del sur, fruto de la
presión demográfica. En este contexto, bajo la durísima vida que impone el desierto, la asabiyya o
solidaridad tribal fue fundamental en la supervivencia y desarrollo posterior del islam. Esto favoreció que la
mayor parte de la Península arábiga se organizase en tribus y clanes, al margen de una estructura estatal
(excepto lo mostrado en el párrafo anterior), aunque a través del Kisrá, un texto generado por la embajada
persa en Arabia, muestra cómo va surgiendo, progresivamente, una identidad árabe que se irá
superponiendo a la tribal.182
En ese tiempo, la mayoría de los árabes eran seguidores de las religiones politeístas, aunque unas pocas
tribus seguían el judaísmo, el cristianismo (incluido el nestorianismo) o zoroastrianismo. La ciudad de La
Meca era un centro religioso para algunos politeístas árabes norteños, ya que contenía el muro sagrado del
Zamzam y un pequeño templo, la Kaaba.
Omar fue sucedido por Uthman ibn Affan, otro de los primeros
seguidores de Mahoma. Bajo Uthman, el Nuevo califato se vio
sumido en una guerra civil a la que se le llamó la Fitna, o desorden.
Muchos de los familiares y primeros seguidores de Mahoma
estaban descontentos con Uthman, porque sentían que estaba En 1187, Saladino invadió el reino de
favoreciendo indebidamente a sus parientes y actuando menos Jerusalén y derrotó a los cruzados
como un líder religioso y más parecido a un rey. Soldados rebeldes en la batalla de Hattin.
mataron a Uthman y ofrecieron el liderazgo a Ali ibn Abi Talib, el
primo y yerno de Mahoma. El período del califato de Ali ibn Abi
Talib fue aquel en que asumió directamente la carga y dirección de
la comunidad. Fue una etapa extremadamente importante para el
Estado Islámico pues intentó, en un lapso de tiempo muy corto,
poner en práctica su concepción de gobierno, de la sociedad civil,
de los lazos que unían a sus miembros así como de su concepción
de la vida doctrinaria, intelectual y espiritual de la comunidad.183
Ali murió a manos de un asesino jariyí, y los omeyas reclamaron el
califato. Ellos lograron retener el liderazgo de la mayoría de los La destrucción de Bagdad en 1258
musulmanes por varias generaciones, pero salvo por un breve por Hulagu Kan se considera
período, nunca volvieron a gobernar sobre un imperio islámico no tradicionalmente el final aproximado
dividido. La fe islámica divergió también, separándose en las de la Edad de Oro.
principales de la actualidad: los suníes y los chiíes.
En la historia del islam existen diversas dinastías que se disputaron los califatos o el liderazgo del islam y
muchos Estados islámicos que ofrecían una mínima o ninguna obediencia al califa.
No obstante, el imperio de los califas abasíes y el de los turcos selyúcidas se contaban entre los más
poderosos de su época. Después de la desastrosa derrota de los bizantinos en la batalla de Manzikert en
1071, la Europa cristiana llevó a cabo diversas cruzadas. Tras la Primera Cruzada, los occidentales lograron
capturar y gobernar por algún tiempo Jerusalén. Saladino, sin embargo, restableció la unidad islámica en el
Oriente Próximo y derrotó a los chiíes fatimíes.
Entre los siglos xiv y xvii, uno de los más poderosos imperios fue el Imperio de Malí, cuya capital era
Tombuctú. Sin embargo, esta cultura estuvo profundamente pautada por la árabe (incluso en el idioma), no
siendo realmente original.
En el xviii, hubo tres grandes imperios musulmanes: el otomano en torno a Turquía, Oriente Próximo, el
Mediterráneo y los Balcanes; el safaví en Irán, Irak, la Armenia histórica, el Cáucaso y Afganistán; y el
mogol en el Indostán. En el siglo xix, estos imperios habían caído bajo la dominación del poder político y
económico de Europa. Después de la Primera Guerra Mundial, el remanente del Imperio otomano fue
dividido en protectorados o esferas de influencia europeas. El islam y el poder político del islam han
experimentado un resurgimiento en el siglo xx, en buena medida
gracias al petróleo. Sin embargo, las relaciones entre Occidente
y cierto número de Estados de mayoría musulmana siguen
siendo precarias cuando no tensas.
Dinar
El dinar es la unidad monetaria de diversos Estados del mundo, la mayoría de los cuales de lengua árabe o
que antiguamente habían formado parte del Imperio otomano, ya que históricamente fue usado en tierras
musulmanas. La palabra «dinar» ( دينارen árabe y en persa) tiene el mismo origen que dinero, puesto que
deriva del denario romano.
Era una antigua moneda musulmana de oro que se empezó a acuñar a finales del siglo vii en Al-Andalus y
que tenía un peso que, según las épocas, oscilaba entre los 3,85 y 4,25 g. En sus inicios imitaba los
modelos bizantinos, pero pronto adquirió carácter propio y definido, hasta el punto de que fue imitado fuera
de los territorios califales.
Dirham
El dirham o dirhem (en árabe: )درهمera una antigua moneda de plata utilizada en varios puntos del mundo
islámico que valía la décima parte del dinar de oro. El nombre dirham procede del griego dracma
(δραχμή). Las monedas actualmente en circulación con este nombre son el dírham marroquí y el dírham de
los Emiratos Árabes Unidos.
El islam contemporáneo
Si bien el más famoso movimiento del islam en tiempos recientes ha sido el fundamentalismo islámico,
existen diversas corrientes liberales que ven como alternativa el alinear al islam con los tiempos
contemporáneos.
Este movimiento no está dirigido a cuestionar los fundamentos del islam, sino que trata de aclarar malas
interpretaciones o abrir paso a la renovación del islam como un centro moderno de pensamiento y libertad.
En Europa, Austria fue el primer país en reconocer el islam como una de sus religiones oficiales, mientras
que Francia es el país europeo con mayor población de musulmanes: seis millones, que representan un
10 % de su población total.
Se dice que esclavos que llegaron a América con los conquistadores españoles introdujeron el islam en esta
región, se establecieron en países como Brasil, Venezuela, Panamá y Colombia.185
En España hay alrededor de un millón de musulmanes,186 mientras que la comunidad más grande de
musulmanes en Iberoamérica se encuentra en Brasil. En Argentina está localizado el Centro Islámico Rey
Fahd que es el más grande de Latinoamérica. En Colombia la mezquita de Omar Ibn Al-Jattab en Maicao,
La Guajira; en Caracas existe la mezquita Ibrahim, en México la mezquita Dar as Salam, cerca de la ciudad
de México y en el caso de Chile, la mezquita As-Salam en Santiago, la mezquita Mohhamed VI en
Coquimbo y la mezquita Bilal en Iquique.
Lugares sagrados
Los lugares santos del islam son tres: las ciudades de La Meca y Medina, así como la Mezquita de Al-Aqsa
en Jerusalén.
La Meca
Medina
Medina es un lugar muy querido por los musulmanes, ya que recibió al profeta Mahoma cuando emigró de
La Meca, le dio refugio, recibió y aceptó su mensaje, sus habitantes fueron conocidos como los "Ansar"
por haberlo acogido y hacer vencer al islam, temas sobre los que todos los musulmanes están de
acuerdo.193 Mahoma transmitió que en ella se duplica la recompensa de las buenas acciones, una oración
en la Mezquita del profeta tiene la recompensa de 1000 oraciones. También dijo que a su entrada hay
ángeles que la protegen de las epidemias y que le prohibirán la entrada al Falso Mesías (con el nombre
árabe de Al-Dayal) al igual que La Meca.192
Mahoma la declaró como sagrada y dijo que expulsa a la mala gente como el fuelle de fragua expele a las
impurezas del hierro, y debido a la elevada posición que fue concedida a esta ciudad y a sus habitantes,
informó que Dios los defiende y maldice a todo aquel que los amenace injustamente.194 Aconsejó vivir y
morir en ella, dijo que la fe en esta ciudad vuelve como una serpiente vuelve a su cueva.195 En Medina es
donde Mahoma murió y fue enterrado.
Mezquita de Al-Aqsa
Símbolos
Erróneamente se piensa que el verde es el color del islam, pero esto no es cierto; más adelante se explicará
el origen de esta confusión. Creen que la adoración a símbolos u objetos materiales va en contra del
monoteísmo. Mucha gente piensa que la estrella y la luna creciente simbolizan el islam, pero esto tampoco
es cierto. Eran, simplemente, el símbolo del Imperio otomano y no del islam. El color verde también se
asocia frecuentemente con el islam por costumbre, sin que tenga significado religioso alguno. Sin embargo,
los musulmanes a menudo usan azoras caligrafiadas para decorar las mezquitas o sus casas propias.
Calendario islámico
El calendario islámico comienza con la Hégira, es decir, la emigración de Mahoma de La Meca a Medina.
Ese año equivale al 622 del calendario gregoriano. Los años del calendario lunisolar pueden tener 354 o
355 días. Por eso, para establecer un año islámico, no basta con restar 622 años al calendario gregoriano.
Los días festivos islámicos, basados en el calendario lunisolar, se celebrarían en distintas fechas cada año si
los lleváramos al calendario gregoriano.
Festividades
Los musulmanes tienen dos festividades: Eid al-Fitr (en árabe: عيد الفطر, ‘banquete de caridad’) y Eid al-
Adha (en árabe: عيد األضحى, ‘celebración del sacrificio’), otros agregan el día viernes.
Eid al-Fitr: significa el fin del Ramadán. La noche anterior al primer día de esta fiesta
también se considera particularmente auspiciosa. Por la mañana temprano, la comunidad
en conjunto realiza diferentes oraciones y celebra un desayuno que marca el fin del ayuno
del mes más importante para el mundo musulmán.
Eid al Adha: es representada por los musulmanes de todo el mundo con la ofrenda de un
sacrificio animal (comúnmente una vaca o un cordero) como una acción de gratitud para
Dios por salvar la vida del hijo del profeta Abraham. Con esta festividad, los musulmanes
recuerdan que el islam significa sumisión, ya que nadie mostró mejor su sumisión a Dios
que Abraham (en árabe: إبراهيمIbrahim), quien estuvo dispuesto a sacrificar a su propio hijo
como prueba de su lealtad a Dios.
Fiesta de conmemoración del nacimiento del Profeta Mahoma: El día de nacimiento del
Profeta Mahoma, el 17 de Rabi’ al-Awwal, es conmemorado por todos los musulmanes de
Irán con una gran fiesta.197 198
Eid al-Mabas: El día de inicio de profecía de Mahoma se llama Mab’as y los musulmanes
celebran este día, llamándolo Eid al-Mab’as. El ángel Gabriel se le apareció en el año 610
d.C. en la cueva de Hira, situada en la actual Arabia Saudí y le ordenó que leyera, además
le comunicó la elección que Dios había realizado, tenía 40 años.199
Estas dos festividades las celebran los creyentes visitando los hogares y comiendo los platos especiales
cocinados para esta ocasión. Todos se sientan juntos. Por tradición los niños reciben regalos, las
gratificaciones y los dulces entregados por sus seres queridos como símbolo de amor. La forma de desear
una feliz fiesta es pronunciando las palabras: ¡Eid Mubarak!
Cultura
Arquitectura
La Arquitectura islámica es un término amplio que agrupa los estilos religiosos propios de la cultura
islámica desde los tiempos de Mahoma hasta nuestros días, influenciando en el diseño y construcción de
edificios y estructuras por todo el mundo. Asimismo, la arquitectura islámica manifiesta la adaptación del
estilo arábigo a las culturas y técnicas con las que toma contacto, desde el vasto aporte helenístico y
bizantino en Oriente Próximo, África y Anatolia, hasta el visigótico en al-Andalus, o el hindú al Oriente.
Historia
En 630 el ejército de Mahoma reconquistó la ciudad de La Meca para la tribu de Quraish. El santuario
santo de Kaaba fue reconstruido y dedicado al islam; la reconstrucción fue llevada a cabo antes de la
muerte de Mahoma en 632 por un náufrago carpintero abisinio en su estilo nativo. Este santuario estuvo
entre los primeros trabajos de gran envergadura del islam. Las paredes fueron decoradas con pinturas de
Jesús, María, Abraham, profetas, ángeles y árboles. Después las doctrinas del islam a partir del siglo viii,
basadas en el Hadiz, prohibieron el uso de ese tipo de imágenes en su arquitectura, especialmente seres
humanos y animales.
En el siglo vii las fuerzas musulmanas conquistaron extensos territorios. Una vez que se establecían en la
región, primero necesitaban un lugar donde construir una mezquita. El diseño simple, basado en la casa del
profeta Mahoma, proveyó de elementos que fueron incorporados a las nuevas mezquitas y otras
construcciones por los primeros musulmanes, o lo adaptaron a edificios ya existentes como iglesias para su
propio uso.
Caligrafía
Denominaciones
En el islam hay diferentes denominaciones religiosas que son esencialmente similares en la creencia, pero
tienen diferencias teológicas y legales importantes. Las mayores ramas del islam son los suníes (o sunitas) y
los chiíes. El sufismo no es una rama, sino una derivación esotérica del islam. Distintas cofradías y órdenes
practican esta versión del islam.
Suníes
Cerca del 90 % de los musulmanes son suníes (solo son minoría frente a
los chiíes duodecimanos en Irán, Irak y Líbano). Creen que Mahoma
fue un profeta, un ser humano ejemplar y que deben imitar sus palabras
y actos en la forma más exacta posible, pues el Corán indica que el
profeta Mahoma es un buen ejemplo a seguir. Los hadices describen sus
palabras y actos, constituyendo el principal pilar de la doctrina suní.
Chiíes
En sentido no estricto, se denomina también chiíes a sectas tales como las del grupo ismailí, entre ellas los
seguidores del Aga Jan, localizados principalmente en el Subcontinente Indio, los alawitas de Siria, los
zaídes del Yemen, etc.
Sufismo
Jariyismo
Los jariyíes o jariyitas (en árabe خارجيplural خوارج, jāriyī, plural jawāriy) son una de las tres ramas
principales del islam, junto a la de los chiíes y los suníes.
La palabra jariyí significa «el que se sale», en referencia a la deserción que protagonizaron en el año 657
d.C. cuando abandonaron el bando de Ali Ibn Abi Talib al aceptar este en el campo de batalla de Siffín un
arbitraje entre él y su adversario, el omeya Muawiya.
A diferencia de los suníes, que consideraban que el califa debía ser un árabe miembro de la tribu de
Quraish, y de los chiíes, que consideraban que debía ser Ali o un descendiente directo suyo, los jariyíes
pensaban que la dignidad califal emana de la comunidad, que debe elegir libremente al más digno «aunque
sea un esclavo negro».
Hoy en día, continuada tan solo por los ibadíes de Omán, donde son mayoría, y prácticamente extinta en el
resto del mundo islámico.
Coranismo
El coranismo es una denominación o conjunto de denominaciones que asume la perspectiva que la ley y
guía islámicas deberían basarse solamente en el Corán, oponiéndose así a la autoridad religiosa,
confiabilidad y/o autenticidad de la literatura de los hadices. A partir del siglo xix, pensadores reformistas
como Sayyid Ahmad Khan, Abdullah Chakralawi y más tarde Ghulam Ahmad Parwez en India
comenzaron a cuestionar sistemáticamente el hadiz y la tradición islámica.203 Al mismo tiempo, hubo una
discusión de larga data sobre la autoridad exclusiva del Corán en Egipto, iniciada por un artículo de
Muhammad Tawfīq Sidqī llamado "El Islam es solo el Corán" (al-Islām huwa l-Qurʾān waḥda-hū) en la
revista al-Manār.204 205
El coranismo también adquirió una dimensión política en el siglo xx cuando
Muammar al-Gaddafi declaró que el Corán era la constitución de Libia.206
El rechazo del hadiz conduce
en algunos casos a diferencias en la forma en que se practica la religión, por ejemplo, en la oración ritual.
Mientras que algunos coránicos rezan tradicionalmente cinco veces al día, otros reducen el número a tres o
incluso dos oraciones diarias. También hay diferentes puntos de vista sobre los detalles de la oración u otros
pilares del Islam como el zakāt, el ayuno o el Hajj.207
Otras Denominaciones
Ahmadía
Ahmadía es un movimiento de reforma islámico (con raíces Suníes). La comunidad ahmadía nació en la
India en 1889 y es practicada en la actualidad por entre 10 y 20 millones de musulmanes alrededor del
mundo. Su fundador fue Mirza Ghulam Ahmad (1791-1876), quien afirmaba haber cumplido las profecías
en relación con la venida del 'Imán Mahdi' y el 'Mesías Prometido.' Tras la muerte del primer sucesor de
Ghulam Ahmad, la comunidad ahmadía se dividió en dos, ambos grupos defendiendo que su fundador se
había declarado profeta, pero mientras para el grupo Lahori (fundado por Maulama Muhammad Ali en
Lahore) Ghulam Ahmad fue un reformador (Mujaddid), y también el Mesías prometido y Mahdi, su estatus
profético es el de un místico o Sufista y no en el sentido técnico teológico, para el grupo dirigido por
Bashir-ud-Din Mehmud (hijo y sucesor de Ghulam Ahmad), en cambio, el fundador había sido un profeta
zilli, es decir, reflejo del original.208
Buena parte de los musulmanes consideran que los ahmadía no son musulmanes, y les consideran herejes
por creer en que la institución de los profetas ha continuado después de la muerte de Mahoma. Si bien los
Ahmadíes han sido objeto de discriminación y persecución religiosa desde el comienzo del movimiento en
1889, la labor misionera de este grupo, explica que buena parte de las primeras mezquitas construidas en
países occidentales, hayan sido construidas por los ahmadíes.
Alevismo
El Alevismo Bektashi es una tradición islámica local sincrética y heterodoxa, cuyos adherentes siguen las
enseñanzas místicas (bāṭenī) de Alí y de Hacı Bektaş-ı Veli. El alevismo incorpora creencias turcas
presentes durante el Siglo xiv, como el chamanismo y el animismo, mezcladas con creencias chiitas y
sufíes, adoptadas por algunas tribus turcas.
Ibadismo
Ibadía es una secta que se remonta a los primeros días del Islam y es una rama del Islám Jariyista. Es
practicada por alrededor de 1.45 millones de musulmanes alrededor del mundo. Los ibadíes constituyen la
mayoría de la población de Omán. A diferencia de la mayoría de grupos Jariyitas, el Ibadismo no considera
a los musulmanes pecadores como no creyentes.
Mahdavismo
El Mahdavismo, conocido como Zikri en Pakistán, es una secta islámica Mahdiista fundada por Syed
Muhammad Jaunpuri en la India a finales del Siglo xv. Syed Muhammad se declaró a sí mismo como Imán
Mahdi en la ciudad sagrada de La Meca, frente a la Kaaba en 1496, y es reverenciado como tal por la
comunidad de Mahdavíes alrededor del mundo, principalmente en la India.
Musulmanes No-Denominacionales
El término "musulmán no denominacional" se usa por y para todos los musulmanes que no pertenecen o no
se auto-identfican con una denominación islámica específica. Entre las figuras más prominentes que se
rehúsan a identificarse con una denominación islámica en particular se encuentran Jamal ad-Din al-
Afghani, Muhammad Iqbal y Muhammad Ali Jinnah. Encuestas recientes reportan que grandes
proporciones de musulmanes en algunas partes del mundo se identifican como "simplemente musulmanes,"
si bien no existen muchos análisis publicados respecto a las motivaciones de tales respuestas. El Pew
Research Center reporta que las personas identificándose como "simplemente musulmanes" constituyen
una mayoría de musulmanes en siete países (y una pluralidad en tres otros), con la proporción más grande
en Kazajistán, con un 74%. Al menos uno de cada cinco musulmanes en al menos 22 países se identifican
de esta manera.
Religiones Derivadas
Algunos movimientos como los Drusos, los Barghawata y los Ha-Mim, surgieron del Islam o llegaron a
compartir ciertas creencias del Islam y si cada uno corresponde a una religión independiente o una secta del
islam es ocasionalmente motivo de controversia. El Yazdanismo es visto como una mezcla de creencias
locales kurdas y doctrinas islámicas sufíes introducidas en Kurdistán por el jeque Adi ibn Musafir en el
Siglo xii. El Babismo surgió del Imamismo chiita transmitido por Báb, en tanto que uno de sus seguidores,
Mirza Hussein-'Alí Nurí o Bahá'u'lláh fundó el Bahaísmo. El Sijismo, fundado por Gurú Nanak a finales
del Siglo xv en el Punyab, incorpora aspectos tando del Islam como del Hinduismo. Movimientos
musulmanes afro-americanos incluyen la Nación del Islam, la Nación del 5% y los Científicos Moros
(fundados por Noble Drew Ali).
Nota importante: La población contada por afiliación religiosa, como la mayoría de las características
demográficas de la población, están basadas en ciencias estadísticas, sujetas a error observacional y están
técnicamente referidas como estimaciones. El porcentaje de población musulmana en cada país fue extraída
del estudio del Departamento de Estado de los Estados Unidos titulado International Religious Freedom
Report 2004 [1] (http://www.state.gov/g/drl/rls/irf/). Otras fuentes usadas fueron el CIA World Factbook [2]
(https://web.archive.org/web/20070509004001/https://www.cia.gov/cia/publications/factbook/) y
Adherents.com [3] (http://www.adherents.com/Na/Na_321.html#2058) Archivado (https://web.archive.org/
web/20140221235327/http://www.adherents.com/Na/Na_321.html#2058) el 21 de febrero de 2014 en
Wayback Machine.. En algunos casos de estimaciones conflictivas, se ha calculado el promedio entre las
estimaciones más altas y más bajas. La población total de cada país fue tomada de census.gov [4] (https://w
eb.archive.org/web/20131013230812/http://www.census.gov/cgi-bin/ipc/idbrank.pl) (estimaciones del
2005).
Por países
Islam por países
% de Nota o Total de
Región País Población
musulmanes fuente musulmanes
Subcontinente 209
Bangladés 168,580,000 88.3 % 153,010,000
indio
Europa 209
Bélgica 10 364 388 4 % 400 000
Occidental
África 209
Benín 7 460 025 20 % 1 492 005
Occidental
Subcontinente 209
Bután 2 232 291 1 % 22 322
indio
Sureste 209
Brunéi 372 361 67 % 249 481
Asiático
África 209
Burkina Faso 22,710,000 55 % 14,240,000
Occidental
Sureste 209
Birmania 47 382 633 4 % 1 895 305
Asiático
Sureste 209
Camboya 13 607 069 3.5 % 476 247
Asiático
África 209
Camerún 16 380 005 20 % 3 276 001
Occidental
África 209
Costa de Marfil 17 298 040 38 % 6 677 043
Occidental
Europa 209
Dinamarca 5 602 536 3,8 % 212 896
Septentrional
Sureste 209
Timor Oriental 1 040 880 4 % 41 635
Asiático
Europa 209
Finlandia 5 223 442 0.2 % 10 446
Septentrional
Europa 209
Francia 66 007 374 6 % 6 225 617
Occidental
África 209
Gabón 1 389 201 1 % 13 892
Occidental
África 209
Gambia 1 593 256 95 % 1 513 593
Occidental
África 209
Ghana 21 029 853 15.6 % 3 280 657
Occidental
Balcanes Grecia 10 668 354 1.3 % 209 300 000
Antillas Granada 89 502 0.3 % 209 268
África 209
Guinea 9 467 866 85 % 8 047 686
Occidental
África 209
Guinea-Bissau 1 416 027 45 % 637 212
Occidental
Europa 209
Islandia 296 737 0.1 % 321
Septentrional
Subcontinente 209
India 1,387,030,000 16.2 % 213,340,000
indio
Sureste 209
Indonesia 263,910,000 88.20 % 229,620,000
Asiático
Europa 209
Irlanda 4 015 676 0.49 % 19 676
Occidental
Europa 209
Italia 58 103 033 2 % 1 354 901
Occidental
Sureste 209
Laos 6 217 141 1 % 62 171
Asiático
África 209
Liberia 3 482 211 20 % 696 442
Occidental
Europa 209
Luxemburgo 468 571 2 % 9371
Occidental
Sureste 209
Malasia 33,360,000 60.4 % 22,070,000
Asiático
Subcontinente 209
Maldivas 349 106 99.9 % 348 756
indio
África 209
Malí 20,730,000 90 % 19,610,000
Occidental
Sureste 209
Birmania 42 909 464 4 % 1 716 378
Asiático
Subcontinente 209
Nepal 27 676 547 4.2 % 1 162 414
indio
Europa 209
Países Bajos 16 407 491 6 % 984 449
Occidental
África 209
Níger 22,040,000 95 % 21,660,000
Occidental
África 209
Nigeria 204,690,000 50 % 104,650,000
Occidental
Europa 209
Noruega 4 593 041 2 % 78 000
Septentrional
Subcontinente 209
Pakistán 207,860,000 97 % 200,490,000
indio
Europa 209
Portugal 10 566 212 0.35 % 36 981
Occidental
África 209
Senegal 16,020,000 95 % 15,480,000
Occidental
África 209
Sierra Leona 6 017 643 60 % 3 610 585
Occidental
Sureste 209
Singapur 4 425 720 16 % 708 115
Asiático
Europa 209
España 40 341 462 2.3 % 1 008 536
Occidental
Subcontinente 209
Sri Lanka 20 064 776 7 % 1 404 534
indio
Europa 209
Suecia 9 001 774 3 % 301 070
Septentrional
Europa 209
Suiza 7 489 370 4.3 % 329 532
Occidental
Sureste 209
Tailandia 65 444 371 5 % 3 272 218
Asiático
África Togo 5 681 519 13.7 % 209 778 368
Occidental
Centroamérica Trinidad y Tobago 1 088 644 6 % 209 65 318
Europa 209
Reino Unido 60 441 457 2.8 % 1 631 919
Occidental
Sureste 209
Vietnam 83 535 576 0.85 % 710 052
Asiático
Por regiones
Kosovo
África
Región Población total Musulmanes % musulmanes % del total de musulmanes
África Central 97 665 660 15 347 332 15.714 % 0.852 %
África Oriental 283 765 021 81 890 564 28.859 % 4.497 %
África del Norte 200 519 502 179 623 477 89.579 % 12.199 %
África Austral 54 055 000 885 474 1.639 % 0.605 %
África Occidental 265 005 740 134 577 785 50.783 % 9.077 %
Total 901 010 923 412 324 632 45.762 % 27.23 %
Asia
Región Población total Musulmanes % musulmanes % del total de musulmanes
Asia Central 92 019 166 76 105 962 82.707 % 5.155 %
Este de Asia 1 527 960,261 39 609 350 2.592 % 2.683 %
Medio Oriente 274 775 527 252 219 832 91.791 % 17.085 %
Subcontinente indio 1 437 326,682 456 062 641 28.947 % 28.184 %
Sudeste Asiático 571 337 070 239 566 220 41.931 % 16.228 %
Total 4,433,390,000 1,139,990,000 26.222 % 69.336 %
Europa
Región Población total Musulmanes % musulmanes % del total de musulmanes
Balcanes 65 407 609 8 165 137 12.483 % 0.553 %
Europa Central 74 510 241 521 284 0.7 % 0.035 %
Europa del Este 212 821 296 21 826 829 10.256 % 1.479 %
Europa Occidental 375 832 557 13 577 116 3.613 % 0.92 %
Total 740,600,000 50,470,000 6.052 % 2.987 %
América
Región Población total Musulmanes % musulmanes % del total de musulmanes
Caribe 23 809 622 15 860 0.067 % 0.001 %
Centroamérica 42 223 849 84 035 0.199 % 0.006 %
Norteamérica 446 088 748 5 115 892 1.147 % 0.347 %
Sudamérica 371 075 531 1 014 716 0.273 % 0.069 %
Total 883 197 750 6 230 503 0.705 % 0.422 %
Oceanía
Región Población total Musulmanes % musulmanes % del total de musulmanes
Oceanía 30 564 520 372 968 1.22 % 0.025 %
Críticas al islam
El islam ha sido criticado desde sus etapas formativas. Las primeras críticas escritas procedían de los
cristianos, antes del siglo ix, que veían al islam como una herejía del cristianismo.210 Los objetivos de la
crítica incluyen:
Prohibición
Desde noviembre de 2013, en Angola, el islam está catalogado como «secta peligrosa» junto a otros 200
cultos religiosos y está prohibido. Desde entonces han sido cerradas o derrumbadas unas 87 mezquitas.214
Véase también
Sobre el islam: Sobre las instituciones islámicas:
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