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La Relacion Ayllu-Escuela Desde La Reciprocidad y
La Relacion Ayllu-Escuela Desde La Reciprocidad y
Vicerrectorado
Centro de Estudios de Posgrado e Investigación
La Paz – Bolivia
2010
Universidad Mayor, Real y Pontificia de San Francisco Xavier de Chuquisaca
Vicerrectorado
Centro de Estudios de Posgrado e Investigación
La Paz – Bolivia
2010
2
Cesión de derechos de publicación
Al presentar esta Tesis como uno de los requisitos previos para la obtención del Grado Académico de
Magíster en Administración de Justicia de la Universidad Mayor, Real y Pontificia de San Francisco
Xavier de Chuquisaca, autorizo al Centro de Estudios de Posgrado e Investigación o la Biblioteca de la
Universidad, para que haga de esta Tesis un documento disponible para su lectura según las normas de
la Universidad.
Asimismo manifiesto mi acuerdo en que se utilice como material productivo, dentro del Reglamento de
Ciencia y Tecnología, siempre y cuando esta utilización no suponga ganancia económica potencial.
También cedo a la Universidad Mayor, Real y Pontificia de San Francisco Xavier de Chuquisaca los
derechos de publicación de esta Tesis; o de parte de ella, manteniendo mis derechos de autor, hasta por
un período de 30 meses después de su aprobación.
3
Dedicatoria
4
Agradecimientos:
A mis docentes del programa de maestría en educación superior versión iv,
Al Magister Marcelino Cerruto
Por su orientación metodológica, al licenciado Nicanor Huanca por su apoyo lingüístico y
A los doctores: Marcelo Fernández osco
Y Esteban Ticona Alejo
Por su orientación antropológica.
5
Resumen
La presente investigación, ayllu Warisuyu, (ex hacienda de Franz Tamayo) del cantón Pukarani,
provincia los Andes, departamento de La Paz; ha sido desarrollada a través del siguiente problema de
investigación ¿De que manera se aplican las prácticas ancestrales de reciprocidad y redistribución del
ayllu en la escuela de Warisuyu? , a responder a través de la idea a defender, que consiste en <<El
proceso de aplicación de las prácticas ancestrales de reciprocidad y redistribución del ayllu en la
escuela de Warisuyu, en garantía a la educación de los niños y niñas de la comunidad>>
Como resultado teórico, se refieren a <<la aplicación de la práctica ancestral de redistribución Mink’a-
Escolar, en los niños de la comunidad que ingresan a la escuela representando terrenos ajenos,
recibiendo a cambio una retribución económica en bienes materiales por las familias beneficiadas a
inicios del año escolar y en la fiesta cívica de agosto.
Y el Tinku-Escolar fiesta del encuentro en el taypi (el centro), que no solo comprende la práctica
violenta, sino además, la competencia colectiva de las fuerzas físicas, intelectuales, artísticas y
culinarias, en la búsqueda de la renovación constante del ayllu a través de la interacción social para la
retroalimentación comunitaria y escolar>>.
Los resultados prácticos de la investigación referidos a los beneficios, va dirigido primero a los
miembros de la comunidad Warisuyu en la construcción de su autoestima social a través de la
valoración que le den a sus prácticas ancestrales; aún más con la recuperación de la Jaqigogia
(formación del ser social); segundo a otras comunidades que están enfrentando situaciones similares:
con familias numerosas de escasos recursos y falta de estudiantes en sus escuelas;tercero en la
Universidad, la contextualización de las prácticas ancestrales de reciprocidad y redistribución, a través
de la construcción de historias laborales y productivas, mediante entrevistas a los ancianos que
ejercieron funciones profesionales, obreros y campesinos; aportes valiosos y complementarios a la
formación académica, y el Tinku universitario en el ayni tesis, que consiste en el encuentro de los
tesistas, determinado por las características de cada carrera, donde los participantes forman parte del
encuentro con ideas a investigar, bibliografías y datos bibliográficos para compartir en el marco de la
ética y el respeto a la autoría de los temas a realizarse, y la Warxata-Comunitaria, en el Tinku-
investigativo.
Palabras clave: Ayllu, comunidad, Tinku, andina, complementariedad, indígena
6
Abstract
The present investigation, ayllu Warisuyu (ex Franz Tamayo farm) of the Pukunari canton Andes
province, La Paz; has been made through the follow investigation problem: In which way the ancestral
reciprocity and redistribution practices of the ayllu are apply in the Warisuyu school?, to answer
through the defended idea, which consist in <<The application process of the ancestral practices of
reciprocity and redistribution of the ayllu in the Warisuyu School in guaranty of the children education
in the community
As theorical result, they refer to <<the application of the ancestral practice of redistribution Mink’a-
Scholar , in the kid of the community that roll in the school representing unknown places, getting in
change an economical redistribution in material wells for the beneficiate families at the beginning of
the scholar year in the August civic party.
And the Tinku-Scholar party in thetaypi meet (the center), that not only understand the violent practice,
but also the collective competencies of physical forces, intellectual, artistic and culinary, searching the
ayllu’s constant renovation through the social interaction for the community and scholar feedback>>.
The investigation’s practice results referent to the benefices, is guided first to the Warisuyu community
members in the construction of their social steam through the valuation that they gice to their ancestral
practices: with the recuperation of the Jaqigogian (human social formation); second to other
communities that are facing similar situations: with numerous families of lack of resources and lack of
students in the schools; third in the University, the contextualization of the reciprocity and
redistribution ancestral practices, through the construction of labor and productive practices, through
surveys to the elderly people that execute professional functions, farmers and workers; valuable
contributions and complementing the academic formation, and the academic tinku in the thesis ayni
that consist in the meeting of the thesis investigators, determinate by the characterizes of each career
where the participants are part of the meeting with ideas to investigate, bibliographies and
bibliographic facts in order to shear in the frame of ethical and respect to the authority of the themes,
and the Warxata-Community in the Tinku-Investigative..
Keywords: Ayllu, community, Tinku, Andean, complementariedad, native
7
Índice
I. Cesión de derechos de publicación
II. Dedicatoria
III. Agradecimiento
IV. Resumen
Páginas
Introducción 1
Capítulo I
Marco teórico y contextual 15
Marco Teórico y conceptual 15
El ayllu 15
1.1.1.1. Organización del poder en el ayllu. 16
La reciprocidad y redistribución 18
Aspectos educativos 26
El tinku 28
Escuela y educación indigenal. 28
Comunidad y escuela… 31
La escuela…. 33
1.1.5. Marco conceptual… 35
1.2. Marco contextual 37
1.2.1. Factores objetivos: histórico sociales. 37
1.2.2. Factores subjetivos 41
1.3. Conclusión del capítulo 42
Capítulo II Páginas
(Diagnostico) Estado actual de las prácticas de reciprocidad
y redistribución del ayllu en la escuela 44
2.1. Análisis de la Junta Escolar 44
2.2. Análisis de las prácticas de reciprocidad y redistribución del ayllu en la escuela. 48
2.3. Los métodos y las técnicas de investigación 50
2.3.1. Las técnicas de la investigación 51
2.3.2. La muestra de la investigación cualitativa 52
2.4. Análisis de la aplicación de los instrumentos. 53
2.4.1. Análisis de las entrevistas a los adultos mayores y adultos. 55
2.4.2. Análisis de las observaciones en las fiestas del dos de agosto y la clausura del año
escolar… 57
2.5. Conclusión del capítulo 59
Capitulo III
(Propuesta) El referente sociocultural de la escuela en el ayllu warisuyu; basado en las
prácticas ancestrales de reciprocidad y redistribución 60
3.1. Fundamentación del referente sociocultural de la escuela en el ayllu 60
3.2. Caracterización del referente sociocultural de la escuela de Warisuyu. 64
3.3. Ejemplificación del referente sociocultural de la escuela en el ayllu 66
3.4. Formulación del referente sociocultural de la escuela en el ayllu Warisuyu 68
3.4.1. Las autoridades escolares aymaras en la relación comunidad-escuela 69
3.4.2. Ampliación de las prácticas de reciprocidad y redistribución del ayllu a la escuela 78
3.4.2.1. Las prácticas de reciprocidad y redistribución en la fiesta cívica de agosto 89
3.4.2.2. La práctica del pillusiña-escolar 96
3. 5. La jaqigogía 102
8
3.6. Conclusión del capítulo. 107
Conclusiones 109
Recomendaciones. 114
Bibliografía. 116
Anexos 121
Anexo 1: Entrevista a los adultos Mayores de Warisuyu. 122
Anexo 2: Entrevista a los adultos de la comunidad Warisuyu 123
Anexo 3: Guía de observación… 124
Anexo 4: La educación indígena 125
Anexo 5: La escuela en el ayllu desde la reciprocidad y redistribución 129
Anexo 6: La ventaja de la Mink’a Escolar 133
Anexo 7: La Warxata comunitaria. 134
Anexo 8: El pillusiña 135
Anexo 9: Cronograma de actividades 138
Glosario Aymara 139
Glosario Quechua 140
Notas. 141
Páginas
Índice de cuadros
Cuadro 1: Factores intervinientes en la relación ayllu-escuela 4
Cuadro 2: Las tareas científicas 8
Cuadro 3: El ayllu, sus componentes y la educación 35
Cuadro 4: Población y muestra en la investigación cualitativa 53
Cuadro 5: La reciprocidad y redistribución en la escuela de Warisuyu 63
Cuadro 6: La planificación del buen vivir a favor de la escuela 65
Cuadro 7: La relación escuela ayllu en Warisuyu.. 67
Cuadro 8 La Minka-escolar en la perspectiva del suma qamaña 82
Cuadro 9: Sustentación contextual de la Jaqigogía 102
Cuadro 10: Elementos de la jaqigogía 103
Cuadro 11: La práctica de la Jaqigogía en el aula libre del recreo 104
Cuadro 12: Las competencias a adquirir 105
Cuadro 13: Actividades a realizarse….. 106
Índice de gráficos
Gráfico 1: Ciclo de la reciprocidad y redistribución en la Junta Escolar 45
Gráfico 2: Estructura orgánica de la Junta Escolar 47
Gráfico 3: Causa y efecto en el suma Qamaña 50
Gráfico 4. Métodos y técnicas de la investigación cualitativa 52
Gráfico 5: Las funciones redistributivas de la Junta Escolar……………………………… 61
Gráfico 6: el Núcleo Escolar y sus seccionales…………………………………………… 62
Gráfico 7: El ayllu comunidad de comunidades…………………………….…………….. 69
Gráfico 8: La Junta Escolar en la relación ayllu escuela………………………………….. 78
Gráfico 9: El arunta en las funciones de la Junta Escolar………………………………… 81
Gráfico 10: El arunta y la Mink’a-escolar en la reciprocidad y redistribución…………… 88
Gráfico 11: Funciones de la Junta Escolar en la fiesta de agosto…………………………. 89
Gráfico 12: El Tinku-escolar………………………………………………………………. 96
Gráfico 13: El Pillusiña-escolar…………………………………………………………..... 101
Grafico 14: La práctica de la Jaqigogía………………………………………………...…. 107
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Introducción
1. Antecedentes
El ayllu aymara Warisuyu, se encuentra en el Cantón Pukarani, de la provincia los Andes del
departamento de La Paz. Hasta después de la realización de la reforma agraria de 1953, fue hacienda
latifundista, de distintos propietarios, entre ellos, el último patrón, fue Franz Tamayo. En la época de la
hacienda, la comunidad al querer establecer la escuela en su contexto, se vio enfrentada a la oposición
del patrón y el mayordomo, oposición que disminuyo a medida que pasaban los años.
La relación: ayllu-escuela desde la reciprocidad y redistribución ancestral, se establece en
Warisuyu en la época de la Guerra del Chaco, 1932 con las escuelas ambulantes privadas, para brindar
apoyo y atención a los profesores y la escuela; la comunidad organiza su representación bajo el
denominativo de alcaldes escolares. Después de la extinción del latifundio, la escuela seccional de
Warisuyu a raíz de los malos tratos recibidos en Iquiaca comunidad cede del Núcleo Escolar; la
comunidad logra establecer el Núcleo Escolar en Warisuyu, con sus seccionales: Chiarpata,
Huanocollo, Oquetiti, Esquivel y Pantini, en esa coyuntura la escuela de Pukarani abre sus puertas a
los niños y niñas aymaras, por su parte las otras comunidades, también construyen escuelas en sus
espacios; acciones que influyen en el vaciamiento escolar de la Escuela Central de Warisuyu, es decir
la disminución del estudiantado en altos porcentajes; frente a ese hecho la comunidad se organiza desde
el cabildo comunal a la cabeza de sus autoridades escolares apoyado por el sindicato agrario, para
ampliar la práctica ancestral del ayllu de reciprocidad y redistribución, denominada Mink’a, a favor de
la escuela, con la finalidad de garantizar la afluencia escolar, garantizando de esa manera el derecho a
la educación de los niños y niñas del ayllu Warisuyu.
“… las escuelas indigenales, no comenzaron…con un proyecto educativo del gobierno liberal (…),
sin apoyo alguno de autoridades, se manifestaron los primeros intentos de educación entre los
campesinos-indios del Altiplano. Unos cuantos indígenas, comprendiendo la necesidad de instruirse,
silenciosamente fundaron pequeñas escuelas para enseñar a leer y escribir a los niños indios de sus
comunidades”1.
Los aportes teóricos de Karen Claure, definen el proceso histórico en que emergieron las escuelas
indigenales; como la consecuencia de las recurrentes insistencias de los indígenas del altiplano,
indígenas aymaras que consiguieron establecer la escuela en sus comunidades, gracias a la aplicación
de sus prácticas ancestrales, a través del cabildo comunal, que consiste en la libre confrontación de
ideas para dar la mejor solución al problema. Sin descartar la realidad en que vivió la comunidad de
Warisuyu, subordinada a la explotación latifundista, hasta después del dictamen de la Ley de Reforma
Agraria de 1953. Constituyéndose su derecho a la educación, una conquista social.
En la actualidad la educación indígena originaria y campesina de Bolivia, está centrada en la
búsqueda de la afirmación identitaria en el marco de la educación intra-intercultural, desde lo que
significa la educación bilingüe en lengua materna indígena y castellano mestiza, y pluricultural que
toma en cuenta como base primaria la cultura propia para acceder a nuevos conocimientos formando
sujetos sociales para su comunidad, el país y el mundo; con participación social y comunitaria,
respaldada desde las esferas de poder estatal, para que las comunidades quechua-aymara-guaranies
satisfagan legal y legítimamente sus necesidades educativas.
10
2. Justificación
El estudio de la relación: ayllu-escuela desde la reciprocidad y redistribución ancestral, es abordado a
partir de la ampliación del sistema de autoridades del ayllu a la escuela y sus prácticas ancestrales de
reciprocidad y redistribución, que comprenden: la Mink’a (trabajo remunerado en especie), el Arunta
(saludo-ruego acompañado de presentes), la Warxata Comunitaria (merienda comunitaria) y el ayni
(que forma parte del Pillusiña escolar, solidaridad a nivel de familiares y amigos). Para la construcción
del referente sociocultural de la escuela en el ayllu, a partir de la realización del objetivo general en la
propuesta del capítulo tres.
En el contexto actual, donde la sociedad ha asumido la estructura sociocultural nacional, diversa
conformada por sectores sociales establecidos en espacios andino-amazónicos, como castellano-
mestizos e indígenas aymara-quechua-guaraníes; sectores indígenas que reclaman sus derechos a ser
tomados en cuenta como ciudadanos con posibilidades de desplazarse de espacios rurales hacia los
urbanos y de las bases sociales hacia el poder político.
El presente trabajo de investigación, pretende ser un aporte a la construcción de la memoria larga
de los aymaras de Warisuyu, a partir de la caracterización de los vínculos estrechos establecidos entre
la escuela y la comunidad, en el marco de la aplicación de sus prácticas ancestrales de reciprocidad y
redistribución a favor de la escuela.
En la perspectiva de su afirmación identitaria en la continuidad de la búsqueda del buen vivir
con la realización de sus prácticas ancestrales de reciprocidad y redistribución a favor de su escuela y el
derecho a la educación de niños y niñas aymaras, sin discriminación alguna.
Sabiendo que los pueblos indígenas reclaman sus derechos a ser reconocidos por la población
en general, sin embargo mediante prácticas sutiles en unos casos y en otros abiertas; se busca debilitar
sus prácticas ancestrales y educativas, minimizándolas en su importancia; por esa razón se ha visto la
necesidad de realizar una propuesta de práctica educativa ancestral en el marco de la Jaqigogía, que
consiste en la formación del ser social a cargo de los ancianos y ancianas que conforman la Junta
Escolar.
Sin embargo la investigación está centrada en la caracterización de la Junta Escolar dentro las
prácticas ancestrales del ayllu en la escuela de Warisuyu, del cantón Pukarani de la provincia Los
Andes del departamento de La Paz. Constituyéndose en un aporte al conocimiento teórico de las
prácticas de reciprocidad y redistribución ancestral de <<la escuela del ayllu>>, a partir de lo que
implica la educación indígenal, como elemento retroalimentador para el mundo aymara e indígena.
3. Situación Problémica
La situación del problema de investigación, forma parte de la relación: ayllu-escuela en Warisuyu
desde la reciprocidad y redistribución, dando lugar a los vínculos socioculturales de la comunidad con
la escuela.
11
Tabla 1 factores intervinientes en la relación: ayllu-escuela
Escuela privada ambulante Al servicio del profesor y la Forma parte de las funciones de alcaldes
(En la hacienda) escuela. escolares.
Escuela seccional
(proceso de extinción de la Continúa al servicio del profesor y Se limita a las funciones de alcaldes
hacienda ) la escuela. escolares
Escuela Central Al servicio de la escuela y los Se encuentra en :
(Libre de la servidumbre niños. - las funciones de la Junta Escolar
latifundista) - la Mink’a-escolar
12
4. Problema de investigación
(El por qué)
¿De qué manera se aplican las prácticas ancestrales de reciprocidad y redistribución del ayllu en la
escuela de Warisuyu?
5. Objeto de estudio
<<El proceso de aplicación de las prácticas ancestrales de reciprocidad y redistribución del ayllu en la
escuela de Warisuyu, en garantía a la educación de los niños y niñas de la comunidad>>.
8. Objetivo General
<< Establecer el referente sociocultural de la escuela en el ayllu Warisuyu; basado en las prácticas
ancestrales de reciprocidad y redistribución>>.
9. Métodos y técnicas
El método “empírico”, que permite revelar y explicar las características fenomenológicas del objeto
de estudio, es el de “observación”. Que se realiza con cierta espontaneidad, por una persona de
calificación adecuada para la misma.
a. Las técnicas
Las técnicas para el trabajo de campo, consisten en la “entrevista cualitativa”. Vinculada al estudio de
la cultura, ya sea de comunidades específicas proporcionándonos información de lo social a través de la
reconstrucción del lenguaje, en el cual los entrevistados expresan sus pensamientos, deseos y el mismo
inconsciente. La segunda técnica referida al trabajo de campo es el de “observación simple”.
13
b. Los instrumentos
“La entrevista libre”. Trabaja con preguntas abiertas, adquiriendo características de conversación. La
entrevista libre plantea cuestiones previas que serán indagadas en la entrevista, pretendiendo que el
entrevistado exprese su situación. Las preguntas que se hacen dependen del tipo y características de las
respuestas2:
“La Observación simple” para pasar lo más desapercibidos posible, actuando de tal manera que el
observador no aparezca con contornos nítidos ante los observados, sino más bien como parte del "telón
de fondo" de la situación, para lograr observaciones confiables y de buena calidad3:
La guía de observación (anexo3)
10. Las categorías de análisis
Las categorías de análisis son:
<<Reciprocidad y Redistribución>>, como relaciones esenciales de la idea a defender.
11. Población y muestra
La población comprende la comunidad Warisuyu de la provincia los Andes, del departamento
de La Paz, conformado por: adultos mayores, adultos, jóvenes y niños entre varones y mujeres. Por su
parte la “muestra de la investigación cualitativa”, forma parte de la decisión que se toma sobre la mejor
forma de obtener los datos, de quién o quiénes obtenerlos. En ese sentido la muestra para las entrevistas
comprende a los adultos mayores y adultos, con disponibilidad de colaborar en las entrevistas a partir
de su experiencia, conocimiento y tiempo. En cambio para las observaciones, se han tomado en cuenta
a los participantes en las fiestas de agosto y la clausura del año escolar.
14
12. Tareas científicas
Averiguaciones
Tareas Capítulo Subtítulos Resultados
Teóricas Empíricas
1.1. Marco teórico y conceptual
1.1.1. El ayllu
1. 1. Caracterización de los - Revisión 1.1.1.1. Organización del poder en el
fundamentos teóricos a partir del bibliográfica ayllu
objeto de estudio: <<las prácticas Exploración 1.1.1.2. La reciprocidad y
ancestrales de reciprocidad y - Investigación de la Capítulo i redistribución Conceptualización
redistribución del ayllu en la documental realidad Marco 1.1.1.3. Aspectos educativos de los fundamentos
escuela de warisuyu>>. mediante la teórico y 1.1.1.4. El tinku encuentro inter- teóricos de la
observación. contextual ayllus investigación.
- Sistematización 1.1.2. Escuela y educación indígenal
teórica 1.1.3. Comunidad y escuela
1.1.4. La escuela
1.1.5. Marco conceptual
1.2. Marco contextual
2. Confrontación del objeto de - Socio histórica Entrevista Capítulo i 1.2.1. Factores objetivos: histórico
estudio con el contexto - Balance situacional exploratoria Marco sociales Valoración
sociocultural, descripción de los teórico y 1.2.2. Factores subjetivos contextual del
factores objetivos y subjetivos contextual 1.3. Conclusión del capítulo objeto de estudio.
intervinientes en la relación objeto
y contexto.
Averiguaciones
Tareas Capítulo Subtítulos Resultados
Teóricas Empíricas
15
redistribución del ayllu en campo de reciprocidad y redistribución del ayllu en la
la escuela, desde el redistribución del ayllu escuela
problema ¿de qué manera en la escuela
se aplican las prácticas
ancestrales de
reciprocidad y
redistribución del ayllu en
la escuela de warisuyu?
4. Formulación de los Capítulo ii
métodos y las técnicas de El método El método 1.3. Los métodos y las
investigación, desde la teórico de la empírico: (Diagnostico) estado técnicas de investigación
construcción de la idea a investigación observación actual de las prácticas 1.3.1. Las técnicas de la
defender <<el proceso de cualitativa: simple de reciprocidad y investigación Fundamentación
aplicación de las prácticas etnográfica Selección de las redistribución del ayllu 1.3.2. La muestra de la metodológica
ancestrales de técnicas en la escuela investigación
reciprocidad y Delimitación de
redistribución del ayllu en la población y la
la escuela de warisuyu, en muestra
garantía a la educación de
los niños y niñas de la
comunidad>>
5. Análisis de los 1.4. Análisis de la aplicación
instrumentos, su Capítulo ii de los instrumentos
aplicación y resultados Entrevista Cuestionario de 1.4.1. Análisis de las
obtenidos en entrevista (diagnostico) estado entrevistas a los adultos
cumplimiento a los actual de las prácticas mayores y adultos Acopio y sistematización
objetivos específicos de reciprocidad y de la información
vigentes en los redistribución del ayllu 1.4.2. Análisis de las cualitativa
instrumentos Observación Guía de en la escuela observaciones en las fiestas
observación del dos de agosto y la clausura
del año escolar
1.5. conclusión del capítulo
16
partir de la idea a defender <<el sociocultural de la escuela en el ayllu
proceso de aplicación de las Contrastación de la Capítulo iii 3.2. Caracterización del referente sociocultural
prácticas ancestrales de información de campo de la escuela de warisuyu
reciprocidad y redistribución del con el sustento teórico (propuesta) el 3.3. Ejemplificación del referente
ayllu en la escuela de warisuyu, en referente sociocultural de la escuela en el ayllu
garantía a la educación de los niños Valoración de la sociocultural de la 3.4. Formulación del referente sociocultural
y niñas de la comunidad>>, en información adquirida escuela en el ayllu de la escuela en el ayllu warisuyu Sistematización de
cumplimiento del objetivo general: warisuyu; basado en 3.4.1. Las autoridades escolares aymaras en la la propuesta
<<establecer el referente las prácticas relación comunidad-escuela
sociocultural de la escuela en el ancestrales de 3.4.2. Ampliación de las prácticas de
ayllu warisuyu; basado en las reciprocidad y reciprocidad y redistribución del ayllu a la
prácticas ancestrales de redistribución escuela
reciprocidad y redistribución>>. 3.4.2.1. Las prácticas de reciprocidad y
redistribución en la fiesta cívica de agosto.
3.4.2.2. La práctica del pillusiña-escolar
Capítulo iii
7. Diseño y elaboración de la Caracterización (propuesta) el 3. 5. La jaqigogía
jaqigogía aproximación al modelo conceptual referente 3.6. Conclusión del capítulo
pedagógico ancestral desde la sociocultural de la Formulación de la
educación intracultural, para la Fundamentación: escuela en el ayllu jaqigogía
educación intercultural Teórica, empírica, warisuyu; basado en
cognitiva y social las prácticas
ancestrales de
reciprocidad y
redistribución
17
13. Resultados esperados
a. Significación práctica
A otras comunidades que están enfrentando situaciones similares: con familias numerosas
de escasos recursos y falta de alumnado en sus escuelas, les será útil los resultados de la
investigación a partir de su contextualización pertinente desde la reflexión comunal en el
cabildo.
18
A través de la Warxata-Comunitaria, en el Tinku-investigativo, las facultades de la
Universidad, organizan encuentros anuales con participación de sus respectivos institutos
de investigación; mostrando públicamente sus investigaciones actuales para su valoración,
retroalimentación, enriquecimiento y aplicación; por los docentes y estudiantes, de la
facultad específica.
b. Aporte teórico
En aplicación a la redistribución y reciprocidad, también esta las funciones del cargo de Junta
Escolar; a favor de la escuela y la comunidad, que consiste en redistribuir el excedente
familiar, la experiencia y conocimiento acumulado. Cargo que responde a la organización del
sistema de autoridades indígenas, asumido obligatoriamente a través del derecho al territorio
por rotación de sayañas y parcelas, cada cuatro años; desde la rotación de las bases al poder
del ayllu, para que juntos autoridades indígenas y comunidad logren establecer las normas que
rigen la comunidad a partir del dialogo abierto en el cabildo.
Los conocimientos encontrados en el estudio de <<la aplicación de las prácticas
ancestrales de reciprocidad y redistribución del ayllu en la escuela de Warisuyu>>se refieren
a la aplicación de la práctica ancestral de redistribución definida Mink’a-Escolar, en los niños
de la comunidad que ingresan a la escuela en representación de las familias con derecho al
territorio sin niños en edad escolar, a partir del cual esos niños gozan de una retribución
económica, dado por las familias beneficiadas; a principios del año escolar y en la fiesta de
agosto.
El Tinku-Escolar fiesta del encuentro en el taypi (el centro), no solo comprende la
práctica violenta, sino además, la competencia colectiva de las fuerzas físicas, intelectuales,
artísticas y culinarias, en la búsqueda de la renovación constante del ayllu a través de la
interacción social para la retroalimentación comunitaria y escolar.
c. Novedad científica
Un aporte empírico desde el trabajo de campo, a la construcción científica de la
caracterización de la reciprocidad y redistribución andina a partir de su delimitación especifica
en su composición orgánica y funcional.
d. Actualidad
En el marco de la actualidad, la investigación corresponde a la caracterización de la escuela
indigenal del altiplano, entrelazada fuertemente por las prácticas ancestrales de reciprocidad y
redistribución del ayllu. Contribución a la teoría de la escuela indígenal, para la educación
comunitaria.
19
14. Contenido de la tesis
Capítulo 1. Comprende el marco Teórico y contextual, dividido en tres cuerpos: el marco
teórico referido a la relación: ayllu-escuela a partir del objeto de estudio, el marco conceptual
elaborado sobre la base del marco teórico y el marco contextual relacionado con los factores
intervinientes en el objeto de estudio, como los objetivos y subjetivos.
Capítulo 2. Forma parte del diagnóstico, que consiste en el análisis de las funciones de la
Junta Escolar, las prácticas de reciprocidad y redistribución, sobre la base de la interpretación
de las entrevistas y las observaciones. La propuesta de los métodos, las técnicas, la muestra y
los instrumentos, en el marco de la investigación cualitativa; análisis de los resultados del
trabajo de campo.
Capítulo 3. Comprende la propuesta de la investigación, <<el referente sociocultural de la
escuela en el ayllu Warisuyu, desde las prácticas ancestrales de reciprocidad y
redistribución>> y la propuesta de la <<Jaqigogía>> para una educación intracultural
Aymara.
Las conclusiones: Sintetizan los capítulos precedidos.
Las recomendaciones: se refieren a los temas a investigar y los aportes de la investigación,
tanto para las comunidades indígenas como para la Universidad.
20
Capítulo I
Marco teórico y contextual
1.1. Marco teórico y conceptual
El marco teórico es la sistematización de los fundamentos científicos estructurales del diseño
de investigación, como sustento del trabajo relacionado con el objeto de estudio 4 (el qué) de la
investigación, que consiste en <<Las prácticas ancestrales de reciprocidad y redistribución
del ayllu en la escuela de Warisuyu>>; desde la definición de ayllu, su organización del
poder, las prácticas de reciprocidad y redistribución y sus aspectos educativos y el tinku; la
escuela y la educación indígenal, educación y comunidad, cerrando el capítulo con la
definición de escuela. Constituidos en el hilo conductor de la investigación.
1.1.1. El ayllu5
“El ayllu aparece en las poblaciones antiguas como punto de partida de agregaciones y
congregaciones posteriores. El ayllu germina primero como núcleo familiar, y toma
después otras formas de convivencia social más amplia, extensa y económica”7 .
La germinación del ayllu, como familia nuclear al extenderse y ampliarse desarrolla formas de
relaciones socioeconómicas y políticas enmarcadas por la ideología de la solidaridad en la
práctica de la reciprocidad y redistribución; constituyéndose en la base de las relaciones de
interacción del ayllu.
“El ayllu fue el fundamento de las relaciones productivas para la mayoría de los grupos
sociopolíticos que habitaban [en la época preincaica] los Andes (...) En su forma básica la
palabra significa <<familia>>, y esta connotación subyace al vocablo aun en sus más
amplias aplicaciones a unidades políticas extensas con una base territorial. La organización
de estos grupos políticos, a los que se ha llamado etnias o señoríos (...) se basaba en los
principios de la descendencia. El ayllu entonces puede referirse a una familia extensa, a un
grupo de descendencia mayor dentro de un señorío, a una comunidad o grupo político
<<étnico>> local...”8.
Ambos autores coinciden en relacionar el ayllu con la familia constituida sobre la base
del territorio; que puede referirse a la familia extensa conformada por abuelas, padres, hijos,
tías, sobrinos y nietos entre otros.
21
El ayllu, definido por Irene Silverblatt, etnia o señorío; presenta una organización
socioeconómica y política. Encontrándose el control de los recursos productivos a cargo de la
comunidad, mediante su sistema de autoridades conformado por mayores de edad mediante el
matrimonio y su acceso al territorio, a partir de su pertenencia a una familia establecida desde
sus qallaris (inicios) en el mismo territorio. Las relaciones: sociales, económicas, políticas e
ideológicas del ayllu, determinadas por la formación social9 de reciprocidad y redistribución
en sus diferentes especificidades y contextos, sobre la base de las relaciones de parentesco.
Siendo también definido el ayllu “estructura socioeconómica”, que encierra en su estructura
global la estructura económica, la superestructura política-jurídica, sobre la que se establece la
ideología y filosofía; determinada por su formación social de reciprocidad y redistribución.
El poder político en el ayllu, se relaciona con el prestigio y el respeto. Así del buen servicio a
la comunidad depende el apoyo que recibe la autoridad indígena reducida a Secretario
General, a partir de una relación de causa y efecto. Frente a la coerción; lo que siempre está en
ascenso es el consenso a través del control social que ejerce la comunidad, al depender en
última instancia de su voluntad la permanencia de la autoridad en el cargo. El control social
traducido en la coherencia lógica y participativa de la estructura socioeconómica del ayllu,
hace al poder que ejerce la autoridad, relativa en relación al poder absoluto que detenta la
comunidad. Siendo el poder político, prestado y efímero que sólo dura mientras se ejerce el
cargo custodiado bajo la lupa del control social, que no permite la caída de sus autoridades, en
la corrupción y el abuso de poder, traducido en despotismo y dominación.
“…hay fundamentalmente una equivalencia entre el don y la adquisición del ser, del
prestigio o renombre; hay una relación directa (…) entre el don y el renombre lo que
inmediatamente se traduce en poder. El prestigio viene a ser entonces el nombre mismo del
poder (…) esta equivalencia entre el don y el prestigio explica que quien reivindica la
palabra y el título de jefe tiene que dar más que los otros para merecerla (…) si el otro
responde al don con un contra don, se pone al mismo nivel de prestigio del primer donante
y puede también desafiar su autoridad (…) este se ordena por el deseo de alcanzar el
máximo de renombre, es decir de poder”10.
22
Alcanzar el renombre mediante el don implica, dar mejor que los demás de lo mejor
que se tiene en el marco del valor ético, para ser digno representante del poder de la
comunidad; caso contrario corre el riesgo de ser desafiado por otro jaqi que reúne mejores
condiciones objetivas y subjetivas para debilitar el poder de la autoridad; eso sucede
generalmente cuando asumen el cargo de autoridades sin mucha experiencia, al presentarse
problemas de justicia, la comunidad recurre donde otro jaqi el más anciano, que no se
encuentra ejerciendo el poder del ayllu, sin embargo reúne las condiciones para solucionar ese
problema.
“En el inkario, cada Jatha enviaba su delegado al Consejo; eso ni más ni menos,
se hacían en Warisata (cuando nos expulsaron, lo primero que hicieron los
enemigos fue suprimir el parlamento Amauta, conscientes de que aquí se
iniciaba la verdadera rebelión india”11.
Dominique Temple al relacionar las comunidades con la reciprocidad, nos plantea sus
características fundamentales constituidas por el sentimiento subjetivo, donde juega un rol
importante la reciprocidad, asemejándose a la nación, estando exenta de toda forma de
discriminación.
“…Las comunidades de reciprocidad y las sociedades de redistribución están fundadas sobre
estructuras de reciprocidad generadoras de valores éticos incluso cuando han sido enajenados
en evoluciones donde la reciprocidad se hace desigual y donde la ética está dominada por el
imaginario del prestigio”13.
23
Al relacionar la redistribución con la sociedad, liga la organización económica
del ayllu con el dar el excedente económico familiar a la comunidad, en la búsqueda de
la continuidad de la economía de reciprocidad y redistribución.
“Se sabe que en las comunidades de reciprocidad, durante las ceremonias rituales que
permiten a los particulares, acceder un status superior, se escoge una persona autorizada para
expresar la tradición o la ley de la comunidad”14.
“en la reciprocidad, se da a quien más lo necesita. Entonces es el más pobre que recibe
del más rico, lo que genera igualdad”15, y la redistribución en Marshall Sahlins citado por
Dominique Temple referida (‘a las formas de cacicazgos mas evolucionadas (…) podemos
admitir que al hacer obra de (…) [Ayuda] comunal y al organizar la actividad comunal, el jefe
promueve un bien colectivo (…) instituye una economía pública que trasciende la suma de sus
partes constitutivas, las unidades domésticas’)16.
24
renombre que consiste en vivir por siempre en la memoria de los demás. “
El “Arunta (saludo). A mediados del año también el futuro Mallku visita al mallku del
año con alcohol, coca, a veces con una caja de cerveza. Estos dones son entregados con
palabras solemnes (…) Tata Mallku, yo nomas he llegado a tu casa (…) he venido a hacerme
regalar este cargo… (Presentando este plato de comida y dos botellas de cerveza), eso por lo
menos nos serviremos (…) está bien, que todo siga su propio camino, ya esta hablado (…)el
Mallku recibe los regalos accediendo a la demanda del donador…”18.
25
El arunta (saludo ruego) elemento fundamental de la circulación de las bases al
poder del ayllu, hace que su acceso se inicie con la redistribución del excedente
económico del entrante en la búsqueda de la complementariedad de fuerzas de
experiencias traducidos en saberes y los deseos de aprender; hechos sociales
fundamentales para evitar cualquier equivocación en el ejercicio del poder, por tratarse
de un servicio comprometido a la comunidad.
Al estar conscientes los jaqis del significado del dar desde la reciprocidad y
redistribución, accesible a todos en momentos históricos que dispone el transcurrir del tiempo,
retornando con fuerza a uno mismo, lo que un día se dio en forma de dialéctica del don, sin
perder la continuidad cíclica del dar en el recibir.
“La relación entre padres e hijos se fundamenta en una reciprocidad a largo plazo. La
contribución de los padres en forma de la crianza, educación y formación de sus hijos, será
<devuelta> en forma reciproca, una vez que los hijos ya tendrán ingresos y podrán sostener a
sus padres en la vejez. Este deber mutuo asegura la vida de los miembros débiles, tanto de los
hijos como de los ancianos; sin este compromiso no podrían sobrevivir. La reciprocidad inter–
generacional es una forma de <seguro social> que garantiza seguridad en los casos de
enfermedad, vejez e invalidez. Este sistema de ayuda reciproca entre las generaciones se
realiza normalmente dentro del marco de la familia extensa que incluye al menos tres
26
generaciones, pero también a veces tías y tíos, primas y primos”21..
27
La entrega de dones en collares “pillu” de panes, fruta, ropa, etc., ritual que
permite a la pareja de autoridades salientes, alcanzar el prestigio, el respeto y el
reconocimiento por las funciones cumplidas con satisfacción.
“En Jilata cada visitante viste a las autoridades salientes de un poncho (para el mallku)
y de un awayu (para la t’alla) sobre los cuales fueron amarrados cantidades de productos
agrícolas (cebolla, zanahoria, ch’uñu, etc.) y billetes. Estos dones, tales condecoraciones, son
entregados como expresión de reconocimiento de parte de la comunidad hacia sus autoridades
salientes y, más aún, como símbolos del sentimiento comunitario agrandado durante todo el
año”25.
“Una vez posesionado, el mallku convoca a todos los miembros de la comunidad a tres
ofrendas rituales (Waxt’a) realizadas por un yatiri con un intervalo de dos o tres días en un
cerro de la comunidad (…) Estas ofrendas con un ayuno general, se termina con una gran
distribución de alimentos ofrecidos por el mallku y t’alla…, aquí la comida (ch’uñu, papa, ají,
etc.) está depositada de manera ordenada, en fila, encima de una prenda de bayeta de la tierra
blanca [mantel andino] tejida por la t’alla y que sobrepasa los ocho metros de largo (por
setenta u ochenta centímetros de ancho) esta comida comunitaria se llama Waratata
<<echada>>(…) <<comer en fila>> subrayando así la particularidad de la ubicación de los
alimentos y de los participantes durante el almuerzo”26 .
28
que cuidan de nosotros; igual que las comunidades espirituales, animales y plantas que
comparten el ayllu definido también la casa cósmica en el constante criarse; para el
cual es muy importante el compromiso que asumen los jaqis (personas sociales) de
cuidar el equilibrio cósmico en el marco del respeto y la relación sujeto-sujeto27 .
“…qué entienden los aymara por Qamaña, Mario Torres empieza definiendo su
concepto de <<bien-estar como una dualidad complementaria: Jakaña es <<el bienestar del
hogar en la casa>> y Qamaña es <<el bienestar de la comunidad en el ayllu>>.
Obsérvese que en ninguno de los dos casos aparece el <<individuo>> como sujeto de
bienestar; siempre el Jaqi: varón/mujer dentro de una red: la familia y, luego dentro de una red
más amplia: la comunidad”28.
El bienestar del hogar definido en aymara jaqaña, se da sobre la base de la casa espacio
físico, con el almacén lleno de alimentos variados para el suma manqaña (buen comer); donde
la esposa se constituye fuente de riqueza para su marido y de la misma manera él para ella,
pareja. De esa manera Jaqaña ni Qamaña expresan el bienestar individual, sino social.
“Los indígenas son prácticos con un criterio sui generis de las cosas, talento heredado
de los antepasados (…), como bien describen nuestros amawtas 30(…) Yuyay [recordad-
29
memoria-reflexionar] es un ideal auténtico, autóctono y único que lo lleva a kikinkay (igual),
que posibilita una auténtica reflexión filosófica del ser “yo” en la “colectividad humana y
parte integrante del mundo natural”. La racionalidad andina se auto examina y trata de
comprender su praxis”31.
b) Munay (querer), relacionado con los principios prácticos vivos del ayllu, corresponde al
conocimiento de su vida espiritual vinculado con las creencias, vivencias, ideales, incluso
la ideología. Comprende al mundo cósmico como fuente formadora del hombre y la mujer
del ayllu. Este fundamento de la pedagogía originaria es lo más relevante del ayllu,
expresado en los distintos ritos, ofrendas, y prácticas de relacionamiento con lo espiritual;
donde el munay al significar querer, también implica el querer ser.
30
c) Atiy (poder), relacionado con la organización del ayllu, dimensión de vida del ayllu
corresponde al campo del poder, las autoridades y la prestación de servicios. El concepto
del poder en el ayllu, está expresado en la capacidad de servir a la comunidad, por esta
razón a la autoridad se llama ayllumichiq (pastor del ayllu), que cuida y protege al ayllu,
tanto de los males internos y de las amenazas externas. El objetivo central de la formación
de buenos hombres y mujeres del ayllu, parte del mejor servicio y el mejor ejercicio del
poder público y privado y, el ordenamiento de la sociedad. Asimismo expresa la
valoración del liderazgo dentro del ayllu, para llegar hasta Kuraka (máxima autoridad de
la llacta conjunto de ayllus con su cede en uno de ellos, denominado centro); se tiene que
pasar por distintos servicios comunitarios, y consecuentemente se llega a la máxima
autoridad estando ya viejo y respetable.
d) Yachay (saber), está relacionado: con las técnicas, los proyectos comunes, la
formación, educación y sabiduría de los ayllus, los proyectos educativos que se
concretan dentro del ayllu. Yachay al ser la sabiduría acumulada a lo largo de la
historia del ayllu, de manera más integral del saber humano y espiritual. Después de
estructurar en cuatro dimensiones fundamentales el conocimiento del ayllu, se puede
inferir desde la comprensión de la lectura del pensamiento del ayllu, como referentes o
principios de su sistema formativo denominado Runagogía33.
El tinku, no solo se reduce a la práctica del encuentro violento, sino va más allá, como nos
plantea alejando Ortiz Rescaniere.
31
competencia entre pares que se perciben como complementarios pero desiguales” 35
En el altiplano paceño, al igual que en las otras regiones del país, las escuelas
indígenales, se establecieron por presión del mundo indígena, tras la realización de la
ley de Exvinculación de 1874, ley que viabiliza la expropiación de tierras comunarias
con la legalización de la expansión del latifundio; los caciques indígenas al no saber
leer y escribir no pudieron comprender las leyes que afectaban gravemente los
intereses del ayllu libre37; por lo que su lucha en defensa del territorio indígena se
amplio, a la lucha por la educación indigenal, a fines del siglo XIX. Pero recién en la
primera década del siglo XX, el funcionamiento de las escuelas indigenales fue en
pocas comunidades, por falta de apoyo efectivo de los gobernantes.
“Hasta 1911, había algunas escuelas indígenales funcionando en distintas
comunidades…así en la provincia de Umasuyu, según el informe del subprefecto a su
superior, funcionaban unas doce escuelas fiscales en los pueblos, que impartían instrucción a
los hijos de los vecinos, además de nueve escuelas rurales (indigenales) en algunas
comunidades y tres escuelas municipales en los pueblos más importantes: Achacachi y
Pukarani”38.
32
centrarse en la formación escolar primaria; constituyendo el consejo de administración
conformada por autoridades: pedagógicas e indígenas y padres de familia.
“Se definió al núcleo escolar indigenal como <<a la escuela matriz y a las filiales de
su jurisdicción educacional>>. La escuela indigenal debía ser: <<escolar, agropecuaria y
profesional>>, basada en la coeducación. El Estatuto declara obligatoria la asistencia de los
niños indígenas a la escuela. La enseñanza obligatoria, para adultos y niños indígenas. El
carácter funcional de la escuela indigenal arrancaba del hecho de estar asentada en ayllus y de
su obligación de realizar ferias anuales ofreciendo en ellas su mejor producción y la
conformación del Consejo de Administración, en el que debían participar docentes,
representantes de la colectividad indígena y padres de familia”39.
33
“Parte de la educación indígena puede estar ubicada en el ámbito público, sin embargo
aspectos significativos de la educación indígena permanecerán exclusivamente en la familia, la
aldea o clan y en su tierra. La decisión de retener para sí o poner algunos aspectos del saber
indígena a disposición de todos, es derecho y responsabilidad del grupo indígena”42.
“Los pueblos indígenas del mundo experimentan sistemas educativos que van desde
aquellos que pretenden destruir deliberadamente sus culturas e idiomas, hasta otros donde se
les reconoce el derecho a tomar sus propias decisiones y controlar sus propios servicios con
resultados exitosos”44.
Según el autor, para el desarrollo de la educación indígena a favor de los mismos se torna
importante desarrollar la educación desde la formación del profesorado indígena, para que
ellos asuman el rol pedagógico con mayor compromiso e identidad, en la escuela del ayllu.
“es fundamental que los pueblos indígenas en todos los campos tengan, la posibilidad
de determinar qué es lo apropiado para ellos, sus hijos/as y sus nietos/as. El reto para las
organizaciones miembro de la IE [Educación Indígena] es abrir un espacio al interior de sus
estructuras para dar cabida a los/as educadores/as indígenas en calidad de afiliados/as, de
modo que tengan la posibilidad de participar a todos los niveles de la organización y, lo más
importante, sean capaces de tomar decisiones sobre los asuntos relacionados con la educación
indígena y cuenten con el apoyo de la organización en pleno”45.
34
Se evidencia la necesidad de abrir un espacio preferencial en el trabajo
pedagógico a los educadores indígenas como afiliados a la comunidad, en el
cumplimiento de su labor educadora con identidad y compromiso con la escuela y el
ayllu; sin embargo, también existen evidencias de que los profesores rurales, han sido
los más interesados en romper los vínculos indígenas con sus prácticas ancestrales.
“la revalorización de la cultura andina como función social de las escuelas indigenales,
en sí misma ya constituía una forma más de resistencia comunaria indígena…la reproducción
de la vida social comunaria, la recreación de la identidad comunal indígena; significaban…
un proceso consciente de afirmación ontológica del ser comunal indígena”46.
35
reciprocidad y redistribución; escuela que fue construida en última instancia con
esfuerzo de los propios indígenas.
36
“la escuela puede ser considerada, en general, un canal de transmisión de elementos
culturales en una sola dirección: de la sociedad nacional a la sociedad indígena. No se puede
definir como un espacio de intercambio o de producción de conocimientos, puesto que existe
una imposición de conocimientos ajenos y la obligación de aceptarlos dejando los propios”51.
37
1.1.5. Marco conceptual
Figura 3: el ayllu, sus componentes y la educación
Concepto Definición
Ayllu Unidad doméstica consanguínea constituida sobre la base del territorio y la familia nuclear. Definido también estructura socioeconómica,
que encierra en su contexto: la estructura económica, la superestructura política, jurídica, sobre la que se desarrolla la ideología y la
filosofía.
El poder Se da con la circulación de la base social al poder a través, del derecho al territorio; permitiéndoles a los miembros del ayllu, construir su
En el ayllu prestigio con la realización del don a nivel económico, conocimiento y experiencia; en el cargo de autoridad al servicio de la comunidad.
La reciprocidad es dar a quien más lo necesita. Así es el más pobre que recibe del más rico, lo que genera igualdad (reciprocidad y
Reciprocidad redistribución están entrelazadas y son inseparables), dándose a nivel familiar y comunal.
Se refiere a las formas de cacicazgo (sistema de autoridades del ayllu), que hacen ayuda comunal y organizan la actividad comunal; donde
Redistribución el jefe promueve un bien colectivo, instituyendo una economía pública que trasciende la suma de sus partes (la redistribución se da en la
perspectiva de la reciprocidad), dándose más a nivel de sociedad y economía.
Es la institución primaria de ayuda mutua dentro las comunidades, es una reunión familiar y colectiva, una ceremonia de agradecimiento a
Ayni nuestras fuerzas espirituales, es fiesta, alegría, que consolidan y reafirman el carácter colectivo y comunitario. Es la base de la
reciprocidad en el marco de la solidaridad que busca la complementariedad intrafamiliar, donde la economía del don está basada en la
preocupación por la necesidad del otro.
Es el trabajo y acción a favor de la preservación de los bienes comunales considerado trabajo remunerado en especie.
Mink’a
Es el saludo-ruego, elemento fundamental de la circulación de las bases al poder del ayllu, que consiste en la redistribución del excedente
Arunta económico de la nueva autoridad indígena, en solicitud a algo favorable a la comunidad.
Es la obligación de todo el ayllu, aportando fuerza de trabajo en la construcción y cuidado de los bienes comunales y nacionales.
Mit’a
Es el “festejo” que se da a las autoridades indígenas salientes, sobre la base del ayni apoyo de familiares y amigos, con la finalidad de
Pillusiña desarrollar el renombre o prestigio de estas autoridades; comprometiéndoles continuar cumpliendo el ayni.
38
Warxata Es la merienda comunitaria, también denominada waratata (“echado”), en fila larga, donde la comunidad participa con su mejor excedente
familiar.
Es la complementariedad de contrarios mediante competencia colectiva, en el encuentro de hanan saya (lugar de arriba) y urin saya (lugar
Tinku de abajo), permitiendo a los participantes desarrollar sus propias cualidades auténticas, novedosas y a su vez tradicionales en la búsqueda
del renombre colectivo.
Suma qamaña Es el buen vivir y el vivir bien en comunidad, en hermandad y complementariedad a partir del respeto; basado en el bienestar del ayllu.
Filosofía andina Es la reflexión de la experiencia colectiva, la explicitación y conceptualización de la sabiduría popular andina, presente en el quehacer y la
cosmovisión andina, en el marco del holísmo y la relación sujeto-sujeto.
Ulaqa-cabildo La ulaqa, desde el sistema de autoridades indígenas, es el cabildo, debate comunal en la búsqueda de soluciones a problemas que atingen a
la comunidad y para el establecimiento de la ley del ayllu.
La educación Parte de la runagogía o jaqigogía que consiste en la formación del ser social del ayllu, basado en los siguientes principios: el ruway
En el ayllu aprender haciendo, el munay el querer ser, el atiy formarse para asumir el poder del ayllu, y el yachay alcanzar el saber para el saber
hacer.
39
1.2. Marco Contextual
El marco contextual, surge de la necesidad de afrontar al problema con el medio sociocultural,
que rodea el objeto de estudio que consiste en << Las prácticas ancestrales de reciprocidad
y redistribución del ayllu en la escuela de Warisuyu>>; que puede ser la naturaleza social,
económica, política, cultural y científica que condiciona el comportamiento del objeto de
estudio en un campo sociocultural, como el medio afectado por el objeto como consecuencia
de la relación dialéctica con el mismo (objeto de estudio y el contexto) que son los factores
que condicionan el proceso de investigación científica, como factores objetivos y subjetivos54.
1.2.1. Factores objetivos: histórico sociales
En contrastación con la versión recogida en el contexto mismo, de los ex-colonos y sus hijos,
en la comunidad ex-hacienda Warisuyu, tomamos los aportes de investigación de Fausto
Reinaga, de las condiciones de explotación que vivió la servidumbre indígena en esta hacienda
de Franz Tamayo a partir de la denuncia pública que hace la representatividad de la máxima
organización laboral agraria del departamento de La Paz, fundado en 1946 y apoyado por la
Central Obrera Boliviana; en el proceso de lucha para la realización de la Ley de Reforma
Agraria de 1953, que abolió el latifundio basado en la servidumbre gratuita. De su texto
titulado Franz Tamayo y la Revolución boliviana.
“Imagínese usted <<tata>>, hasta donde subirá de tono nuestra indignación, cuando
hemos llegado a comprobar que usted, adalid de la reivindicación de la <<raza aherrojada>>,
40
<<maestro de generaciones>>, enemigo de los que <<difaman la raza>>, esta desde hace
tiempo procediendo contra nuestros hermanos campesinos con la misma vergonzosa falta de
sentimientos humanos que proceden los otros. <<Aquellos que no comprenden el carácter de
la raza>>”56.
La explotación a la servidumbre indígena, del trabajo agropecuario se ampliaba al
servicio de pongo; explotación dada por el patrón y su familia en forma encubierta en su casa
de la ciudad, para que nadie pueda darse cuenta de lo que en realidad era Tamayo. Dándose
preponderantemente la explotación al indio dentro la hacienda, bajo órdenes directas del
patrón; por el mayordomo considerado por el mundo indígena principal enemigo del indio, lo
que de alguna manera coincide con lo descrito en la obra de Fausto Reinaga.
(‘…Hoy solo nos referiremos a un hecho concreto. Recordará que la mañana del 13 de
diciembre del año que recién terminó en su casa de esta ciudad, el campesino Mariano Kari
que trabajaba en la hacienda <<Warisuyu>> de propiedad de usted Doctor Franz Tamayo, se
presento diciéndole: <<Buenos días, <<tata>> vengo a prestar mi servicio de pongo por esta
semana...>>’) 57.
El servicio de pongo, asumido por rotación entre todos los indígenas que se
encontraban trabajando en las haciendas de Tamayo, a cambio del usufructo de su pegujal en
calidad de préstamo. Otra forma de presión socioeconómica a la servidumbre indígena, fue el
pongueaje para lo que asistió Mariano Kari trasladándose desde la hacienda Warisuyu a la
ciudad de La Paz, con la finalidad de cumplir el servicio de pongo. Situación servil que les
permitió vislumbrar la presencia de la escuela en su comunidad, como su mejor aliado para
iniciar su liberación.
41
acceso a la instrucción y el conocimiento. Las limitadas ventajas de los ayllus libres en
relación a los ayllus absorbidos, consistían en su temprano acceso a la instrucción.
" En aquí en Warisuyu la escuela primero era pagante, después para que haya escuela fiscal
han caminado harto los jaqis, después recién hemos exigido por la escuela seccional,
pertenecíamos al núcleo de Iquiaca, pero en Iquiaca a nosotros nos pedía phala [soga], oveja,
carne, papa, tunta, todo eso llevaba la gente así, además la gente [los miembros de la comunidad
Warisuyu] antes que salga el sol llegaban a Iquiaca empezaban a hacer adobe en pleno invierno
rompiendo hielos, así iban padres y madre" (Testimonio: Telesforo Aruquipa, Warisuyu).
Al no darse por vencidos los jaqis, estaban dispuestos a traer profesores de donde sea e
incluso tener que pagarles con sus propios recursos, sometiéndose a sus condicionantes en
bien de la instrucción de sus jóvenes generaciones. Al considerar la escuela, el medio seguro
42
del “empoderamiento” 61 indígena; siendo grande la sed de conocimiento, concibieron el hecho
de que sus wawas (niños) dejaran de permanecer en la oscuridad de la "ignorancia”.
“Después de desfile hicieron una reunión en la comunidad, en ahí todos dijeron porque
nos van a humillar acaso nosotros no somos jaqis, es decir jaqis con pensamiento y
capacidad, así nuestro maestro también nos apoya, porque no sacan ustedes núcleo, de esa
manera todos estaban de acuerdo con esa idea, por eso recaudaron dinero para los encargados
de tramitar para que sea núcleo, nos acepto para que se convierta en núcleo y nos dijo hagan
adobe para escuelas, así se ha fundado el núcleo"(Testimonio: Telesforo Aruquipa, Warisuyu).
Los de Warisuyu unificaron sus esfuerzos junto a sus autoridades, hasta conseguir la
transformación de la escuela seccional en núcleo escolar; siendo las funciones de las
autoridades indígenas reconocidas en la medida en que daban todo de sí, en beneficio de los
demás. A partir de su núcleo escolar, la comunidad desarrollo una actitud amigable, libre de
exigencias tributarias, y a través de la “reciprocidad”, desde el principio ofrecieron a los
visitantes de las otras comunidades junto a sus escuelas secciónales, las atenciones necesarias
en garantía al buen desenvolvimiento de los actos cívicos, para que no tengan motivos de
buscar su separación.
La mink’a en la escuela de Warisuyu forma parte de la redistribución del ayllu;
articulada creativamente en la estructura escolar con apoyo de las autoridades escolares
aymaras, sujetos intervinientes en las relaciones sociales entre la escuela y la comunidad.
Significando la mink’a, un acto de redistribución importante para la escuela en garantía a su
continuidad.
43
satisfacción de las autoridades escolares, después de haber dedicado su esfuerzo a la escuela
en nombre de la comunidad, siendo una fiesta de derroche a nivel familiar y de amigos.
La motivación para realizar la presente investigación, forma parte de los vínculos
familiares, en cuyo contexto se percibió a través de los años la necesidad de realizar una
investigación referida a la realidad sociocultural de la escuela con el ayllu Warisuyu; para
poder contribuir en el referente sociocultural de la escuela de Warisuyu, en la perspectiva de
preservar su memoria larga a disposición de sus jóvenes generaciones aymaras.
Entre las motivaciones de la investigación, también está, el enriquecer el potencial
conceptual de la <<reciprocidad y redistribución>> desarrollado anteriormente por autores,
como Dominique Temple y Jacqueline Michaux en el ámbito social y económico; no así desde
el vinculo ayllu-escuela.
1.3. Conclusión del capítulo
El marco teórico definido hilo conductor de la investigación, tiene como finalidad abrirnos con
mayor amplitud a los aspectos importantes de nuestro objeto de estudio, también nos
proporciona elementos para elaborar nuestros instrumentos de investigación tales como la
entrevista y la observación. Nuestro marco teórico está para canalizar y enriquecer la
investigación centrada en la articulación de las prácticas ancestrales de reciprocidad y
redistribución del ayllu en la escuela; por lo que se ha visto necesario definir el concepto de
ayllu y las prácticas de reciprocidad y redistribución entre otros, a partir de autores que han
trabajado en contextos indígenas. El marco contextual, ha sido abordado a partir de los
factores objetivos como condicionantes socioculturales e históricos del comportamiento del
objeto de estudio, como el medio que le afecta al objeto de estudio a consecuencia de la
relación dialéctica entre la escuela y el ayllu, desde la reciprocidad y redistribución ancestral;
llegando a constituirse la escuela en el ayllu como el resultado de la lucha indígena por liberar
las fuerzas productivas de la explotación servil, lo que aparece en las entrevistas como
testimonios recurrentes en algunos ancianos. Los factores subjetivos que condicionan el
comportamiento del objeto de estudio se refieren a la posición que asumen los entrevistados,
unos dispuestos a colaborar con la investigación y otros no. Siendo principal motivación el
poder elaborar el referente sociocultural de la escuela en el ayllu Warisuyu.
44
Capítulo II
(Diagnóstico) estado actual de las prácticas de reciprocidad y redistribución del ayllu en
la escuela
El diagnóstico a través del diseño metodológico, presenta el estado real del problema (el por
qué) ¿De qué manera se aplican las prácticas ancestrales de reciprocidad y redistribución del
ayllu en la escuela de Warisuyu?; como solución parcial en el marco de la idea a defender,
que consiste en <<El proceso de aplicación de las prácticas ancestrales de reciprocidad y
redistribución del ayllu en la escuela de Warisuyu, en garantía a la educación de los
niños y niñas de la comunidad>>; análisis preliminar de los resultados a partir de la
conceptualización inicial, nos permite acercarnos a la caracterización del estado real, mediante
el análisis de las entrevistas y las observaciones, realizadas en la comunidad Warisuyu 62.
Para el cual se ha visto necesario, tomar en cuenta de manera específica las funciones de la
Junta Escolar, como factor interviniente en la relación escuela-ayllu, desde la aplicación de las
prácticas ancestrales de reciprocidad y redistribución; como elemento importante en este
proceso.
2.1. Análisis de la Junta Escolar
El análisis de la Junta Escolar, está dado a partir de la contratación de fuentes primarias de las
entrevistas y las observaciones con las fuentes secundarias de autores que han trabajado las
temáticas de: escuelas indígenales, y comunidades indígenas y educación.
En la asunción de los jaqis (personas sociales) a los cargos de Junta Escolar al servicio
de la escuela, también su familia se organiza para reemplazarle en sus diferentes funciones al
entrante, sean estas actividades productivas y familiares, relacionados con su vida privada;
para que cumpla su función de autoridad de la mejor manera posible, con respeto y
responsabilidad bajo principios éticos y morales. Llegando a influir el buen ejercicio del poder
en el ayllu, en la construcción del prestigio de él y su familia en la comunidad.
Los cargos de autoridades escolares del ayllu, responden a la rotación de sayañas y
parcelas que pueden ser: un cúmulo de terrenos, chacras y tablones; donde no interesa su
extensión, pero sí, su derecho al territorio sean: hombres, mujeres, adultos, ancianos y
profesionales, etc. quienes llegan a adquirir responsabilidades con la comunidad y la escuela
mediante su derecho al territorio del ayllu.
45
Figura 1 Ciclo de la reciprocidad y redistribución en la junta escolar
COMUNIDAD
JAQI-WARMIS
CON DERECHO
AL
TERRITORIO
ESCUELA RECIPROCIDAD
El gráfico uno, expresa el proceso cíclico de las funciones de la Junta Escolar; que
llegan a cumplir cada cuatro años, todos los miembros del ayllu, sean varones o mujeres; con
derecho al territorio, mediante la rotación de sus terrenos en el marco de la reciprocidad <<hoy
por ti mañana por mi>>, para la redistribución de su excedente en la escuela.
La conformación de las autoridades aymaras al servicio de la escuela, parte de la
ampliación de la organización del poder del ayllu a favor de la escuela; para la redistribución,
donde asumen los miembros de la comunidad, roles bajo principios ancestrales, fundados en la
lealtad con la comunidad, dando lo mejor de sí, en experiencia, compromiso y
desprendimiento en el cargo de Junta Escolar.
La comunidad para efectivizar su servicio en la escuela, ha rearticulado creativamente la ulaqa
(asamblea), consejo de adultos del ayllu en favor de la escuela.
La “…función de reproducción de lo comunal a partir de la organización de la escuela
indigenal, fue posible por la pronta revitalización del Consejo de Amautas o Parlamento
Amauta como institución de gobierno comunal; forma de autogobierno que resurgió
naturalmente sin presiones por razón de las constantes deliberaciones entre mallkus, jilakatas y
profesores (…) todo lo comunal se concentraba en la escuela y ella reproducía lo
comunario”63.
46
Las continuas deliberaciones de la comunidad con sus autoridades originarias del
sindicato agrario y la Junta Escolar en la ulaqa, ha permitido vislumbrar un amplio horizonte a
favor del desarrollo escolar, a través de la articulación de las instituciones ancestrales de
reciprocidad y redistribución en la escuela.
“Por este respeto y valoración de lo indígena y…comunal, las escuelas indigenales se
desarrollaron con la constante y activa participación de los campesinos comunarios, sin cuya
intervención nada hubiera podido realizarse”64.
"Para el inicio de las clases hay cuatro Junta Escolar, hay un Presidente,
Vicepresidente, Secretario de Hacienda y un Vocal; ahora eso dicen Junta Escolar, antes tenía
tres alcaldes y un educación total cuatro ellos nomás organizaban" (Testimonio: Mario
Aruquipa, Warisuyu).
El cargo de Junta Escolar es de menor rango, no por eso menos importante; donde
participan los jaqis coadyuvando en el buen desenvolvimiento escolar, brindando apoyo
comprometido al Director y los profesores en las diferentes actividades a realizarse. Funciones
de autoridades escolares, bajo los principios ancestrales.
“La comunidad se fija en las personas para que sirva a la comunidad, no les da nada a
las autoridades, no se lo siembran nada, eso sí lo han nombrado ¡un año es pues hacer
autoridad! entonces en ese año tiene que dejar su trabajo, sus quehaceres de la casa"
(Testimonio: Mario Aruquipa. Warisuyu).
47
Figura 2 Estructura orgánica de la junta escolar
PRESIDENTE
VICEPRESIDENTE
SECRETARIO VOCAL
DE HACIENDA
La gestión de la Junta Escolar, generalmente dura desde el inicio del año escolar hasta
su conclusión; iniciándose legítimamente para algunos conocedores del compromiso jaqi-ayllu
(persona social-comunidad); sus funciones en la conclusión del año escolar con la
organización y coordinación con la comunidad, para que no falten niños en la escuela, en la
próxima gestión escolar.
“La junta escolar es anual, un año entramos, desde, junto con la renovación del
sindicato se hace en primero de mayo, también todos tienen que renovarse desde primero de
mayo. Yo entre en primero de mayo y dejare mi cargo una vez finalizadas las clases, después
se hacen cargo los entrantes, cuando se inicia las clases es el Director el que posesiona a la
junta, entonces ya empieza a movilizarse" (Testimonio: Hilario Ramos. Warisuyu).
Las funciones del poder en el ayllu, permite que las autoridades aymaras logren
acumular prestigio. Donde el mayor esfuerzo, dedicación y entrega en el ejercicio de las
funciones, son bien recompensados con admiración, respeto y reconocimiento que le expresan
todos los miembros del ayllu durante el resto de su vida, mientras permanezcan en el nivel del
buen ejemplo. Por eso los jaqís, como miembros de la Junta Escolar, necesariamente tienen
que comprometerse con el Suma Qamaña ó el buen vivir del ayllu, a partir de su experiencia y
trayectoria buscando que su gestión sea mejor que las anteriores; siendo importantes, las
recompensas simbólicas a las buenas acciones en el mundo indígena, a cambio de grandes
sacrificios: económicos, familiares y personales en su gestión.
La experiencia de los adultos mayores complementado con el deseo de los jóvenes por
cumplir con las enseñanzas de los antecesores, juega un rol importante en el cargo de
autoridades escolares.
48
“Nuestra costumbre es así estamos acostumbrados a asumir por sayaña, pero a los
jóvenes casados nos gusta, pero quizás a los de edad no les gusta porque ellos ya están
cansados se sienten así, a nosotros a los jóvenes nos gusta. Además cuando somos puro
jóvenes hemos compartido deporte y todo y nos conviene a nosotros a los mayores es lo que
no les gusta" (Testimonio: Hilario Ramos, Warisuyu).
49
Figura 3 Causa y efecto en el suma Qamaña
BUEN VIVIR
(SUMA QAMAÑA)
RECIPROCIDAD Y
VALORES ÉTICOS REDISTRIBUCIÓN
Las formas de redistribución y reciprocidad, del ayllu en la escuela, son: el arunta saludo-
ruego acompañado de coca, cigarros y refrescos entre otros, que practican los miembros de la
Junta Escolar con los jefes de familia de la comunidad y, los jefes de familia con derecho al
territorio sin niños en edad escolar con los padres de esos niños; arunta que se práctica
generalmente, a inicios del año escolar. La Mink’a-escolar (trabajo remunerado en especie),
en Warisuyu es la consecuencia de la buena aplicación del arunta, en el apoyo económico de
las familias sin niños en los gastos escolares a los niños en edad escolar, que representan su
terreno en la escuela. El Tinku encuentro, en Warisuyu, en la fiesta cívica de los primeros
días de agosto, donde participan las escuelas seccionales junto a sus comunidades anexadas a
la escuela central de Warisuyu, trayendo lo mejor, de su representación escolar, familiar y
comunal, para formar parte del encuentro intercomunal. El pillusiña fiesta de la clausura del
año escolar sobre la base del ayni a nivel de Junta Escolar y autoridades pedagógicas,
apoyados por familiares y amigos de los miembros de la Junta Escolar.
2.3. Los métodos y las técnicas de investigación
50
“La entrevista no estructurada o libre”. Trabaja con preguntas abiertas, adquiriendo
características de conversación. Esta técnica consiste en realizar preguntas de acuerdo
a las respuestas que vayan surgiendo durante la entrevista. La entrevista no
estructurada puede plantear cuestiones previas que serán indagadas en la entrevista,
pretendiendo que el entrevistado exprese su situación. El entrevistador tiene una idea
de lo que va a preguntar. Las preguntas que se hacen dependen del tipo y
características de las respuestas69. Siendo una técnica útil que nos permite acceder a la
definición de las prácticas ancestrales de reciprocidad y redistribución del ayllu en la
escuela.
MÉTODO
S
TEÓRICO EMPÍRICO
TÉCNICA
S
ETNOGRÁFIC OBSERVACIÓN
O SIMPLE
ENTREVISTA LIBRE
51
En este tipo de investigación se debe decidir cuándo y dónde observar, con quién
conversar, así como qué información registrar y cómo hacerlo. Es importante establecer lo
más sistemáticamente posible los criterios utilizados para asegurar la muestra adecuada. Para
ello existen tres grandes dimensiones a lo largo del proceso de extracción de muestras a tener
en cuenta: el tiempo, las personas y el contexto. El tiempo es una dimensión importante en la
vida social. Las actividades y las actitudes en el campo suelen variar a lo largo del tiempo de
forma significativa72.
Tabla 4 Población y muestra en la investigación cualitativa
Población Muestra
Entrevista Observación
Participantes en las fiestas de:
Los miembros del ayllu Warisuyu:
ancianos, adultos, jóvenes y niños Ancianos Cívica de agosto.
(entre varones y mujeres).
Adultos El pillusiña de la
clausura del año escolar.
52
Los instrumentos de la entrevista en sus dos versiones dirigidos a ancianos y adultos;
están entrelazados con las categorías de reciprocidad y redistribución con su componente
importante la Junta Escolar en la escuela de Warisuyu. Construido con preguntas abiertas en
tres cuerpos: introductorias, de contenido y conclusivas sin desmarcarnos de nuestros
objetivos específicos, que consisten en: Identificar las prácticas de reciprocidad y
redistribución del ayllu en la escuela de Warisuyu. Analizar los conocimientos de la
comunidad respecto a las prácticas de reciprocidad y redistribución que forman parte de la
relación escuela comunidad. Identificar las funciones de la Junta Escolar en la relación escuela
comunidad. Caracterizar las funciones que cumple la Junta Escolar en la aplicación de las
prácticas de reciprocidad y redistribución ancestral en la escuela. Destacar los momentos de
aplicación de las prácticas de reciprocidad y redistribución en la escuela. Caracterizar las
prácticas ancestrales de reciprocidad y redistribución aplicables a la escuela. Destacar los
vínculos socioculturales de la escuela con el ayllu. Tomando como eje vertebrador de los
instrumentos de la relación escuela-ayllu desde la reciprocidad y redistribución ancestral; la
caracterización de la Junta Escolar, de las prácticas de reciprocidad y redistribución en la
escuela desde las preguntas introductorias, las de contenido, y las conclusivas con preguntas
de percepción personal, invitándoles a los entrevistados desarrollar su respuesta (ver anexo 1 y
2).
53
2.4.1. Análisis de las entrevistas a los adultos mayores y adultos
Los instrumentos de la entrevista, nos permitieron acceder a la información a partir de
distintas percepciones, dándonos información detallada y enriquecedora, donde unos pusieron
énfasis en las funciones de la Junta Escolar y otros en las prácticas de reciprocidad y
redistribución, de los cuales algunos respondieron en las entrevistas con enfoques históricos
desde su propia experiencia como los ancianos, en cambio los adultos con enfoques actuales,
con experiencias del momento y con argumentos de lo que les contaron sus padres y abuelos.
Las entrevistas elaboradas con preguntas abiertas, de desarrollo desde sus preguntas
introductorias nos permitió, conocer el estado actual de la relación ayllu escuela desde la
reciprocidad y redistribución ancestral, donde los informantes describieron el vínculo de la
comunidad con la escuela, como una necesidad vital para garantizar la continuidad de la
escuela en la comunidad, siendo importante para esto el apoyo a la afluencia de los niños bajo
mecanismos de aplicación de las prácticas ancestrales del ayllu en la escuela, coincidiendo en
la siguiente caracterización:
A través del cabildo comunal, la toma de decisión en consenso a ser asumida hasta las
posteriores generaciones de adultos con derecho al territorio; esta la obligación de la
Mink’a-escolar, que consiste en asumir responsabilidades económicas en los gastos
escolares de los niños (preferentemente), provenientes de familias numerosas; a
principios del año escolar y en la fiesta cívica de agosto. Práctica de redistribución y
reciprocidad que garantiza el derecho a la educación de las jóvenes generaciones
indígenas, en la escuela central de Warisuyu.
54
El Pillusiña en la clausura del año escolar, el “Festejo” a la Junta Escolar saliente, los
profesores y el Director, con apoyo del ayni, ayuda devuelta en el momento preciso,
bajo las mismas circunstancias, por familiares y amigos de la junta.
Las preguntas conclusivas, les permitió a los entrevistados, hacer un balance del
estado de la relación escuela comunidad y la aplicación de las practicas de reciprocidad y
redistribución en la escuela, desde sus propias percepciones; de los cuales unos manifestaron
su conformidad con aquello y otros en cambio, su desacuerdo.
2.4.2. Análisis de las observaciones en las fiestas de agosto y la clausura del año escolar
El instrumento de la guía de observación, elaborado en el marco de los objetivos específicos,
para conocer la aplicación de las prácticas ancestrales del ayllu en la escuela, como la
reciprocidad y redistribución en las fiestas: cívica de agosto y la clausura del año escolar.
Nos permitieron recabar información de la fiesta cívica de agosto; la participación de
las juntas escolares y las comunidades junto a sus niños y niñas en la escuela central de
Warisuyu, de manera activa y motivante. Información general, que nos ha permitido
caracterizar el ambiente festivo en la escuela del ayllu, siendo la fiesta de agosto, el momento
donde se práctica el Tinku-escolar a través de las competencias deportivas y culinarias y
culturales, al ser el ambiente la escuela de la comunidad amigable, motivante y estimulante.
En el ambiente social, las actividades de interacción en la fiesta de agosto, comprende
la interacción social sobre la base de las prácticas de reciprocidad y redistribución en la
relación ayllu escuela. Al observar el ambiente social se pudo evidenciar una sutil
estratificación social, en la cual los profesores junto al Director eran atendidos por los
miembros de la Junta Escolar, pero a su vez, también ellos recibieron atenciones de su familia
y la comunidad, en cuyo contexto social de la escuela en la comunidad se ha visto la
participación de los niños y niñas junto a los padres de familia, las Juntas Escolares de las
escuelas anexadas a la escuela central de Warisuyu, realizando actividades con
responsabilidad y mucho compromiso con su escuela y su comunidad. Siendo las
características de los participantes de alumnos niños y niñas, los profesores y el Director
(autoridades pedagógicas), la Junta Escolar, los padres de familia, los abuelitos e invitados.
En las actividades de interacción en la fecha festiva de agosto, la hermenéutica del
encuentro de la comunidad con la escuela se da bajo coordinación de la Junta Escolar que
parte de la distribución de funciones entre los de arriba y los de abajo a nivel laboral en
cumplimiento a la mit’a donde participa la comunidad en el arreglo de la escuela y el altar
patrio, y económico en la elaboración de los alimentos con la inversión del excedente familiar
para su presentación en la warxata comunitaria, donde exponen los alimentos considerados de
mejor calidad y el aptapi familiar sin posibilidades de ingresar en la competencia culinaria de
la warxata; a nivel deportivo, cultural y artístico con la participación de los niños y niñas
apoyados por sus profesores, los padres de familia y la comunidad, al jugarse los niños el
prestigio de sus comunidades; formando todo esto el Tinku-escolar.
55
El observar los momentos de interacción sobre la base de las prácticas de reciprocidad
y redistribución en la relación comunidad escuela, a través del listado de las prácticas de
reciprocidad y redistribución; nos ha dado la posibilidad de caracterizarlo con mayor
especificidad el arunta que práctica preferentemente la Junta Escolar con los miembros de la
comunidad, sobre todo con aquellos que ya no desean cumplir ninguna responsabilidad con la
escuela y la comunidad, saludándoles amigable y humildemente. La mink’a en la fiesta cívica
de agosto, con la entrega de ropa, que realizan las familias sin niños a los niños que
representan su terreno en la escuela.
El ambiente social, conformado por pocos niños y niñas, el Director, los profesores,
algunos padres y madres de familia, pocos ancianos y ancianas y otras personas allegadas a la
Junta Escolar. Siendo sus características de alumnos, autoridades pedagógicas, Junta Escolar,
padres de familia, abuelitos, familiares y amigos.
56
Capitulo III
(Propuesta) el referente sociocultural de la escuela en el ayllu Warisuyu; basado en las
prácticas ancestrales de reciprocidad y redistribución
Para elaborar el presente capítulo, se ha realizado la consulta bibliográfica relacionado con el
tema, paralela a la construcción del problema de investigación, para proceder con las
entrevistas a través de las preguntas abiertas y las observaciones en las fiestas de agosto y la
clausura del año escolar. En la búsqueda de la respuesta al problema en el marco de la idea a
defender, mediante la realización de cada uno de los objetivos específicos. Siendo la idea a
defender: <<El proceso de aplicación de las prácticas ancestrales de reciprocidad y
redistribución del ayllu en la escuela de Warisuyu, en garantía a la educación de los
niños y niñas de la comunidad>>.
3.1. Fundamentación del referente sociocultural de la escuela en el ayllu
La investigación referida a la aplicación de las prácticas ancestrales de reciprocidad y
redistribución del ayllu en la escuela de Warisuyu, nos ha permitido conocer sus componentes
socioculturales intervinientes; como componente de la reciprocidad y redistribución, la Junta
Escolar conformada por cuatro personas: Presidente, Vicepresidente, Secretario de Hacienda y
Vocal, para la buena relación escuela-ayllu desde la reciprocidad y redistribución ancestral.
Figura 5Las funciones redistributivas de la junta escolar
EXCEDENTE
CONOCIMIENTO
FAMILIAR
EXPERIENCIA TIEMPO
57
La Junta Escolar, está en el cargo para apoyar al Director y los profesores en las
decisiones a tomarse en el marco de su compromiso con la comunidad educativa, atender a los
profesores y el Director en las fiestas de agosto y la clausura del año escolar, atender a los
niños y niñas en toda la gestión escolar con el desayuno escolar y cumpliendo débilmente la
función educadora en el aula libre del recreo, coordinar con el sindicato agrario y la
comunidad en general, las actividades a realizarse a favor de la escuela, a partir de las
prácticas ancestrales de reciprocidad y redistribución del ayllu en el Núcleo Escolar de
Warisuyu escuela indígenal ligada a sus escuelas seccionales, de Huanocollo, Chiarpata,
Oquetiti, Esquivel y Pantini.
Figura 6 El núcleo escolar y sus seccionales
CHIARPATA
PANTINI HUANOCOLLO
ESCUELA
CENTRAL DE
WARISUYU
OQUETITI ESQUIVEL
El gráfico seis, del Núcleo Escolar y sus seccionales, nos muestra la escuela central con
sus respectivas seccionales. Al establecerse la escuela indígenal en el ayllu, como escuela
matriz o Núcleo Escolar cede del Director; anexada a filiales, pequeñas escuelitas a cargo de
profesores representados por el mismo Director en Warisuyu.
“Se definió al núcleo escolar indigenal como <<a la escuela matriz y a las filiales de su
jurisdicción educacional>>. La escuela indigenal debía ser: <<escolar, agropecuaria, y
profesional>>, basada en la coeducación. El Estatuto declara obligatoria la asistencia de los
niños indígenas a la escuela. La enseñanza obligatoria, para adultos y niños indígenas. El
carácter funcional de la escuela indigenal arrancaba del hecho de estar asentada en ayllus y de
su obligación de realizar ferias anuales ofreciendo en ellas su mejor producción y la
conformación del Consejo de Administración, en el que debían participar docentes,
representantes de la colectividad indígena y padres de familia"75.
58
El proceso de aplicación de las prácticas ancestrales de reciprocidad y redistribución
del ayllu en la escuela, como elemento sociocultural inmerso en el año escolar, a partir del
compromiso que asume la comunidad participando en actividades que favorecen a la escuela,
como la asunción a los cargos de autoridades escolares a partir de la rotación de sus terrenos,
el arunta (saludo-ruego) en solicitud al apoyo de la comunidad a favor de la escuela, y para la
práctica de la Minka-escolar retribución económica a los niños y niñas que ingresan a la
escuela representando terrenos de las familias sin niños; para la fiesta cívica de agosto la
Mit’a-escolar arreglo del colegio y el altar patrio, en el Tinku escolar: la warxata-
comunitaria, acompañada del aptapi familiar. En la clausura del año escolar, fiesta del
Pillusiña-escolar, festejo a la Junta Escolar por Familiares y amigos desde el ayni, y a las
autoridades pedagógicas por la Junta Escolar comprometiéndoles a devolver su ayni,
volviendo a enseñar el próximo año.
“en la reciprocidad se da a quien más lo necesita. Entonces es el más pobre que recibe
del más rico, lo que genera igualdad 76. La redistribución en Marshall Sahlins citado por
Dominique Temple referida (‘a las formas de cacicazgos mas evolucionadas (…) podemos
admitir que al hacer obra de [beneficiar lo] (…) comunal y al organizar la actividad comunal,
el jefe promueve un bien colectivo…instituye una economía pública que trasciende la suma de
sus partes constitutivas, las unidades domésticas’)77.
Es así que las autoridades escolares con el apoyo comprometido de la comunidad,
organizan la buena realización de las prácticas ancestrales de reciprocidad y redistribución del
ayllu en la escuela.
El cuadro cuatro, de las prácticas de reciprocidad y redistribución en la escuela de
Warisuyu, nos permite valorar su proceso de aplicación que realiza la comunidad a la cabeza
de la Junta Escolar a favor de la escuela, desde el inicio del año escolar y la fiesta cívica de
agosto, y en la clausura del año escolar a cargo de familiares y amigos a favor de la Junta
Escolar a través del ayni y con ello a las autoridades pedagógicas.
Tabla 5 la reciprocidad y redistribución en la escuela de Warisuyu
- Arunta
En la fiesta cívica de agosto - La mit’a-escolar - Mink’a-escolar
(el tinku-escolar) - Warxata- comunitaria
- Aptapi-familiar
La clausura del año escolar - Ayni - Del excedente familiar de
(el pillusiña-escolar) amigos y familiares de la
junta escolar.
59
3.2. Caracterización del referente sociocultural de la escuela de warisuyu
60
En la clausura del año escolar, cuando los miembros de la Junta Escolar han acabado
su excedente económico, sus familiares y amigos aparecen para socorrerlos, mediante la
práctica del ayni devolviendo lo recibido en las mismas circunstancias, la fiesta del pillusiña-
escolar, cuyos dones entregados a la Junta Escolar consiste en música, comida y bebidas, para
despedir a las autoridades pedagógicas en la fiesta, comprometiéndoles a retornar el próximo
año a cumplir su ayni en la escuela.
Tabla 6 la planificación del buen vivir a favor de la escuela
La reflexión del yo Práctica del dialogo Ley del ayllu aprobado en Su buena realización es
colectivo. abierto, para cumplir la el cabildo comunal, para consecuencia de la buena
ley del ayllu. solucionar el vaciamiento planificación en el cabildo.
escolar.
El cuadro cinco de la planificación del buen vivir (suma qamaña) a nivel social a favor
de la escuela, parte del cabildo o ulaqa definido debate comunal, dialogo abierto, consecuencia
de su experiencia y del conocimiento transmitido por sus antecesores. El arunta saludo-ruego,
practicado por los miembros de la Junta Escolar y las familias sin niños en edad escolar,
también forma parte del dialogo abierto, pero acompañado de presentes en solicitud a cumplir
los compromisos con la comunidad y la escuela. El debate comunal para solucionar los
problemas desde adentro, como los que se presento en el Núcleo Escolar de Warisuyu,
cuando la escuela de Pukarani abrió sus puertas a los niños aymaras y las otras comunidades
construyeron escuelas en sus espacios (1965-70), al verse amenazada la escuela de Warisuyu
por el vaciamiento escolar con la falta de alumnado en sus aulas; la comunidad establece la
Mink’a-escolar, a ser cumplida por las posteriores generaciones que consiste en la
remuneración en especie a los niños que ingresan a la escuela representando terrenos de otras
familias. El Tinku-escolar encuentro inter-escolar, en el Núcleo Escolar de Warisuyu el taypi
(centro), también se realiza a partir de la buena planificación comunal a la cabeza de la Junta
Escolar, el sindicato agrario y las autoridades pedagógicas, desde la aplicación de la Mit’a-
escolar para el arreglo de la escuela, y el altar patrio en los dos días festivos de agosto, al igual
61
que la warxata-comunitaria (merienda comunitaria); ambos a cargo de la comunidad,
warxata-comunitaria acompañada por el aptapi familiar.
3.3. Ejemplificación del referente sociocultural de la escuela en el ayllu
El referente sociocultural de la escuela rural de Warisuyu, parte de la relación escuela ayllu
desde la reciprocidad y redistribución ancestral; en cuyo favor la comunidad aplica sus
prácticas culturales de reciprocidad y redistribución, recreando creativamente cada una de sus
piezas en la escuela, cual si fuera un tablero de ajedrez, digna de ser destacable. Así la escuela
insertada en la comunidad, manifiesta en su contexto particularidades de la misma, haciendo
que la comunidad sostenga su originalidad respecto a las demás.
“…escuela (…) inserta en una comunidad que presenta ciertas particularidades
relacionadas con necesidades y problemas específicos, con una población, con determinadas
características, con distintas vinculaciones entre quienes la conforman que fueron construidas
a lo largo de su historia. Esta realidad hace de cada comunidad un espacio absolutamente
particular y diferente de otros”80.
La escuela en la comunidad, no sólo expresa las necesidades y los problemas de su
comunidad como particularidades, sino además la forma de aplicación de sus prácticas
ancestrales de reciprocidad y redistribución ancestral en solución a los problemas de la escuela
como sucede en el Núcleo Escolar de Warisuyu.
Sin estar lejos, la vulnerabilidad de la educación indígena, en cuanto esta puede
constituirse en instrumento de manipulación cultural, dependiendo de quien la dirige 81.
Tornándose necesario, el desarrollo de la educación indígena a favor de los mismos, a partir
del respeto a su identidad ancestral, por quienes ejercen funciones pedagógicas, sean estos
propios o ajenos. A pesar de aquellos problemas que atingen a las comunidades que encierran
la escuela en su espacio, del cual no está exenta la escuela de Warisuyu; esta se constituye en
ejemplo para otras comunidades con problemas similares, con escuelas que tienen problemas
escolares centrados en la falta de alumnado y con familias numerosas. Sentando precedente
para las posteriores generaciones de la comunidad aymara vinculada a su escuela, que
considera a sus niños como su tesoro preciado, a partir de la búsqueda del Suma Qamaña
(buen vivir), donde todos están en el ayllu, para satisfacer las necesidades de la comunidad,
cuidando el bienestar de sus niñas y niños con la aplicación de la Mink’a-escolar.
Precedente para las posteriores generaciones Ejemplo para otras comunidades rurales.
Aymaras
62
El cuadro seis de la relación escuela- ayllu en Warisuyu, prioriza el precedente para
las posteriores generaciones aymaras de Warisuyu, a través de lo que encierra las funciones
de la Junta Escolar, y la aplicación de la Mink’a-escolar, consecuencia de la práctica de
redistribución denominada arunta. Se considera ejemplo la aplicación de la práctica ancestral
de redistribución denominada Mink’a-Escolar, para las otras comunidades con familias
numerosas y con escases de alumnado en sus escuelas.
“El ayllu aparece en las poblaciones antiguas como punto de partida de agregaciones y
congregaciones posteriores. El ayllu germina primero como núcleo familiar, y toma después
otras formas de convivencia social más amplia, extensa y económica”82.
La germinación del ayllu, como familia nuclear en la perspectiva del buen vivir, al
extenderse y ampliarse, desarrolló formas de relaciones socioeconómicas y políticas
enmarcadas por la ideología de la solidaridad en la práctica socioeconómica de la reciprocidad
y redistribución; constituyéndose la base misma de sus relaciones de interacción.
63
ESPIRITUAL
EL
HUMANOS AYLL PLANTAS
ANIMALES
“Ramón Castañeta él era el alcalde escolar, el profesor venia de Pukarani, en ese año era entre
los cuatro alcaldes, que tenían que dar papa a los profesores" (Testimonio: Juan Aruquipa,
Warisuyu).
En los aymaras el acceso a la instrucción primaria en las escuelas rurales destinadas a
la formación indígena, sean estas particulares o fiscales; significó el inicio de su liberación,
por eso los jaqis se organizaron de manera comprometida y creativa sobre la base de lo
conocido por ellos, la reciprocidad y la redistribución.
64
reciben, consiste en gozar de una parte del terreno escolar disponible exclusivamente para
ellos. Dividida en partes iguales entre los que conforman el cargo, para su uso de un año, de
acuerdo a sus necesidades en pastoreo o siembra, en forma de alquiler, que pagan para invertir
en las necesidades de la escuela.
"...Cada autoridad escolar, de que hace, tiene su parte, nos alquilamos, por decirte el terreno es
de cuatro Junta Escolar, en cuatro partes tenemos que repartir, si uno puede adquirir, entonces el
alquiler paga también, pero solamente tiene derecho a un año, todo el año(…)nosotros siempre
administramos para algún gasto de la escuela, se paga al secretario de hacienda, el maneja como
planilla, cuando se ha gastado a veces en de repente se presenta para compra de estuco, vidrio,
pintura, para eso se gasta. El de la junta puede dar en traspaso si no quiere dar, no se puede,
depende de él, eso es exclusivo para la Junta Escolar" (Testimonio: Mario Aruquipa, Warisuyu).
Al asumir cargos de autoridades escolares, los jaqis tienen que disponer su excedente,
igual que otras autoridades de la comunidad, en la práctica ancestral de reciprocidad y
redistribución en el marco del sistema de autoridades; siendo el único cargo recompensado
con remuneración de manera excepcional, traducido en el aprovechamiento del terreno escolar
en calidad de alquiler, suma que cancelan al Secretario de Hacienda para su inversión
exclusiva en gastos de la escuela. Al estar prohibido el uso de ese dinero en otros rubros y
fines como pasajes y otras actividades, gastos que deben salir de sus propios ingresos, como
parte de la redistribución de su excedente en bien de la comunidad; terreno que también puede
ser transferido a terceras personas, de acuerdo a la decisión propia de cada autoridad escolar.
La presencia de la Junta Escolar, se considera de vital importancia en el buen
desenvolvimiento del funcionamiento escolar aymara por consistir un apoyo en el disciplina
miento de los niños y en su participación a reuniones con autoridades públicas, como
miembros de la comunidad educativa.
“En cuanto a esta organización es muy importante la Junta Escolar. Si no habría esta
organización. Creo que no puede haber buena organización, el buen funcionamiento en cuanto
de los alumnos, que los maestros tampoco pueden cumplir bien, normalmente con sus trabajos,
pero cuando esta organización, por ejemplo: como es una escuela central, es muy importante
para que se cumpla bien la educación de la niñez que está en el campo" (Testimonio: Jaime
Callari. Warisuyu).
Al darse las funciones de Junta Escolar83, por rotación de las posesiones territoriales a
partir del acceso: al territorio y la mayoría de edad mediante el matrimonio, sean adultos o
ancianos, sin ninguna discriminación, ni favoritismo. El ser sujeto del ayllu, implica, ser
autoridad; considerado según los jaqis, propio de la estructura social84 andina; a ser asumida
por los miembros de la comunidad con disponibilidad y buena voluntad para alcanzar el
prestigio; aunque sean sus terrenos: person verdaderas sayañas, por constituir la fusión de
parcelas con extensiones de varias hectáreas a diferencia de las parcelas del filiado que
comprende pequeños terrenos, como parte de una sayaña dividida mediante herencia; así
person y filiado igual, tienen la obligación de aceptar los cargos de Junta Escolar.
“Yo vengo de Huanocollo de su terreno de mi mamá estoy haciendo, mi mamá tiene
terreno ella es mujer de aquí, por eso yo hago como junta, mi terreno no es tan grande es
65
cuarta hectárea, por eso de esa cuartita hago Junta Escolar" (Testimonio: Asunta Ramos,
Warisuyu).
Las obligaciones de las autoridades escolares, son las mismas para todos. Sean grandes
o pequeños sus terrenos, mostrándose más favorable para los jaqis que cuentan con grandes
extensiones de terrenos y en la misma comunidad; porque ser autoridad escolar implica
disponer: de excedente económico que le permita desenvolverse con soltura en sus
responsabilidades familiares y de gestión escolar, también exige disponibilidad de tiempo para
cumplir plenamente con todas las exigencias del cargo. La comunidad de Warisuyu por ser
sede de la Escuela Central, cuenta con cuatro miembros en la Junta Escolar, quienes cumplen
responsabilidades en representación de la comunidad, al servicio de la escuela para el buen
desenvolvimiento escolar, sin distinción de género o posesión de tierras, sean sayañas o
filiados.
“En Huanocollo también tengo otra obligación (...) no es igual en aquí, siempre es muy
difícil, en aquí a todos hay que atender, es mucho gasto, mientras en Huanocollo hay dos en la
junta y sacan para cualquier gasto igual, en aquí lo mismo sacamos por igual" (Testimonio:
Asunta Ramos, Warisuyu).
Cuando los terrenos no son extensos, y se cuenta con otros más en diferentes
comunidades, los cargos de autoridades escolares resultan molestosos; porque ser miembro de
la Junta Escolar implica inversión de recursos económicos en las necesidades escolares y
algunas veces en solicitar apoyo a familiares, amigos y vecinos en las responsabilidades
agropecuarias. El cargo de autoridad escolar en Warisuyu, se cumple a partir del acceso al
territorio, igual que en el resto de los ayllus que no han perdido la esencia de su identidad
cultural plasmada en su sistema de autoridades escolares.
En Warisuyu existen coa tripartición, Junta Escolar por ser la sede de la escuela central
por más que tenga una hectárea, media hectárea igual hacen, todo el año, el gasto es mucho"
(Testimonio: Eusebia Chávez, Warisuyu).
“Con todos, cada lunes hay reunión allá en la escuela. Todos vienen hacen una pequeña
66
reunión cada lunes y planifican y analizan, cual profesor está mal, podemos cambiar o no todo
eso analizan. Sí están bien los profesores, falta el alumnado o no falta, todo eso se fija en la
escuela" (Testimonio: Mario Aruquipa. Warisuyu).
“Algunas veces pelean los niños en la escuela, por eso tenemos que estar siempre,
cuando se pelean inmediatamente vamos y le reñimos, recomendamos que no peleen"
(Testimonio: Asunta Ramos, Warisuyu).
67
A ser transmitidos por la Junta Escolar. La ubicación de la educación indígena,
corresponde al ámbito público gubernamental y comunal del ayllu, quedando en manos de las
familias que la componen la forma de continuidad de sus prácticas ancestrales respaldada por
sus saberes propios, cuyas representatividades transmitirán sus saberes en el momento que les
toque asumir cargos escolares.
“aspectos significativos de la educación indígena permanecerán exclusivamente en la
familia, la aldea o clan y en su tierra. La decisión de retener para sí o poner algunos aspectos
del saber indígena a disposición de todos, es derecho y responsabilidad del grupo indígena”88.
La educación indígena en la formación de sus jóvenes generaciones, tendrá que
desarrollarse a partir de la transmisión de su cultura propia en el contexto nacional, como parte
fundamental del desarrollo de su identidad (complementar con anexos 4).
Bajo el principio ancestral de reciprocidad, los niños, hijos de jaqis que conforman la
comunidad son considerados por las autoridades del ayllu y la escuela, sujetos con derechos,
presentes en la correspondencia de una familia nuclear y muy extensa, contribuyendo a ello la
existencia predominante de dos ó tres apellidos, donde unos de otros se consideran parientes
cercanos, muy amigos y conocidos que merecen respeto, el cual hace que las funciones de la
Junta Escolar, sean aún más comprometidas.
Al estar relacionada la educación con la socialización de las jóvenes generaciones,
mediante transmisión cultural por los adultos y la misma comunidad. El respeto juega un rol
importante en la educación, como elemento fundamental de las buenas relaciones sociales en
el ayllu, que aún se práctica, en especial con los ancianos en la perspectiva de la armonía
social. Los ancianos como principales transmisores de los valores culturales ancestrales en la
escuela y la comunidad, a partir de su experiencia durante toda su vida en la acumulación
histórica de su experiencia; hace que también, algunas familias aymaras, cuiden en sus casas
achilas (abuelos), para que ayuden en el cuidado de las wawas (niños), ejerciendo en realidad
la función educadora, transmitiendo la cultura que heredaron de sus antecesores mediante
cuentos; los ancianos también son considerados fuente de inspiración para los que vendrán a
ser las nuevas autoridades; por su prestigio y experiencia acumulada al servicio de la
comunidad a través de sus buenas acciones, como sujetos simbólicos de la historia indígena
local.
“Yo pienso que hay que hacer estudiar a los hijos, pero nos tienen que respetar a los
mayores, yo no sé, cómo podía ser, yo pienso, deben seguir manejando los abuelos, eso yo
pienso" (Testimonio: Tomas Chambi. Warisuyu).
68
reciprocidad y redistribución, como aquellos jóvenes que acceden a sus cargos con
entusiasmo, gracias a las enseñanzas de los ancianos que supieron transmitirles en los hechos
las directrices del cómo asumir responsablemente el poder indígena.
El no mantener las prácticas ancestrales en la búsqueda del Suma Qamaña, trae como
consecuencia de manera inevitable la muerte del ayllu con la extinción de sus elementos
fundamentales de reciprocidad y redistribución; por lo que es muy importante que ancianos y
jóvenes continúen compartiendo las posibilidades del poder que otorga el ayllu en los
diferentes cargos, cuya interacción de generaciones distintas en el poder, permite que los
ancianos puedan transmitirles mediante acciones, su experiencia, el significado y el modo de
desenvolverse en el poder del ayllu; dándose la complementariedad de experiencia con
dinamismo.
“Hay gente, quieren que la comunidad, que la escuela no se desaparezca, algunos son
hombres capaces, a base de eso, esta comunidad se hace respetar, hay veces hay otras
comunidades, no son tanto se dejan nomás. Son varios, son personas mayores, los jóvenes hay
veces no tienen mucha experiencia, los mayores tienen pues experiencia, ahora los jóvenes un
poquito fallan, entonces es mejor aprender, poquito a poco” (Testimonio: Mario Aruquipa,
Warisuyu).
69
remuneración.
" Yo estoy haciendo de dos hectáreas, algunos hacen mujeres nomás , yo el cargo de
Junta Escolar lo hago por terreno, a mi me toca por terreno, por eso he asumido cargo, porque
nuestros maridos no están aquí han ido a trabajar, por eso las mujeres asumimos, algunos
maridos van a estudiar para ser profesores y no pueden estar aquí, por eso nosotras asumimos,
algunas son viudas no tienen marido y tienen que hacer junta igual porque es por terreno, tiene
que cumplir siempre" (Testimonio: Eusebia Chávez, Warisuyu).
“El principio de la dualidad, por este principio en el ayllu, como en todos los ayllus
andinos, todo está expresado en dos: hombre-mujer, materia-espíritu, urqu-china, esta dualidad
hace que la unidad del ayllu sea relativa, esta dualidad es interdependiente, complementaria y
recíproca. Educacionalmente, la dualidad permite educar diferenciadamente dentro del ayllu,
pero no contradictoriamente para disputarse el poder, lo que actualmente postula la equidad de
género. En el ayllu, el varón y la mujer cumplen funciones diferentes y se complementan para
vivir en armonía, incluyendo las peleas. Conceptualmente no puede existir uno sin el otro, es
necesario dos para la vida”91.
70
En la perspectiva del buen vivir, se asume la educación de los niños y niñas de
Warisuyu, como una responsabilidad compartida entre todos los sujetos sociales del ayllu,
sean jóvenes, adultos y ancianos; mediante el debate comunal definido cabildeo o ulaqa, el
ayllu ha logrado comprometerse militantemente, con la educación de sus niños a través de los
cargos de autoridades escolares y las prácticas del arunta y la mink’a.
FUNCIONES
DE LA JUNTA
ESCOLAR
ESCUELA EL AYLLU
El gráfico ocho, de la Junta Escolar en la relación ayllu escuela; para Warisuyu son
fundamentales, porque gracias al ejercicio del cargo, los jaqis como personas sociales en
ejercicio del poder del ayllu a favor de la escuela, mediante el arunta; hacen que la comunidad
asuma su responsabilidad con la escuela en el marco de la reciprocidad y redistribución
ancestral.
Los ayllus andinos establecidos en sus diferentes contextos ecológicos, han considerado el
desenvolvimiento de su escuela, una responsabilidad compartida entre los sujetos sociales
andinos denominados jaqis o runas (complementar con anexo 5).
71
“Según la lógica andina, la escuela fue considerada como patrimonio de la comunidad.
Había una tendencia en las comunidades a controlar las escuelas y exigir más participación en
su supervisión y fiscalización, tanto de los locales escolares como de la gestión de los
profesores; además se reconocía su parte en la vida ritual comunal”93
“Antes para que se creara el Núcleo, todos habían tenido un acuerdo, todos habían
acordado mantener hasta el último, a esa palabra. Ahora, se están sujetando, aunque tengan o
no tengan hijos, tiene que poner la gente, dice pues, el terreno no está viejo puedes vender.
Claro tú serás viejo, así dicen en las reuniones. No lo dejan fácil, para que se oponga y esa
persona tiene obligación. Claro el se encapricha, pero lo niegan la Junta Escolar, con
humildad, y después aceptan. Por favor, dicen, por mi, en mi añito, dicen los de la Junta
Escolar y después el otro acepta”. (Testimonio: Juan Aruquipa, Warisuyu).
“En reuniones hay coordinamos con la Junta Escolar y las demás gentes, en aquí hay que
rogar también a la gente por sus niños, hay otros dicen que no hay buena enseñanza, en
Pukarani es buena, así nomás hablan. Entonces, por eso es una costumbre, los de la junta
[primero] ruegan a los que tienen wawas; una Arunta dicen con su coquita, con su papayita,
72
cigarrito. Así la primera reunión, en segunda y tercera reunión, así ha conseguido. La Junta
Escolar, para que vayan toda la gente ellos invitan a los padres de familia, para que hagan
escribir sus hijos, porque así mayormente colocan por el terreno, ó es que hay una “persona”
[sayañero], el que tiene diez hectáreas, así es”(Testimonio: Mario Aruquipa, Warisuyu).
ELEMENTO
IMPORTANTE DE LA
REDISTRIBUCIÓN
TERCER: SALUDO-
PRIMER: SALUDO- RUEGO CON
SEGUNDO: SALUDO-
RUEGO DIALOGO AMENAZAS,
RUEGO REFLEXIVO
CON BROMAS BROMAS Y
REFLEXIÓN
El gráfico nueve del arunta en las funciones de la Junta Escolar desde la relación ayllu-
escuela, nos muestra las posibilidades del poder de convencimiento que ejerce en este caso la
Junta Escolar sobre la base de la redistribución con los miembros del ayllu con derecho al
territorio, el cual se da en tres instancias acompañado de coca, cigarros y refrescos, en
solicitud al cumplimiento del compromiso asumido en el cabildo por los antecesores,
relacionado con la aplicación de la Mink’a-escolar a favor de la escuela de Warisuyu.
73
relaciones de reciprocidad y redistribución del ayllu con la escuela. Significando la Mink’a-
escolar, un acto de redistribución y reciprocidad importante para la escuela en garantía a su
continuidad; para el cual es importante la búsqueda de la representación de sayañas y parcelas
por niños de otras familias, en la escuela. Hecho que implica la realización de la reciprocidad
y redistribución en el constante compartir responsabilidades escolares entre las familias que
algunas veces, no son parientes ni compadres.
“Eso ha salido en una reunión de la comunidad era acuerdo voluntario de todos, no había
alumnado, entonces dijeron ¿por qué no hacemos estudiar por lo menos a un nieto?, así ayudar
a otros, a las familias con mucha wawa, así hemos sido obligados a poner wawa por sayaña, el
Cisco, por ejemplo está obligado a prestarse wawa, entonces él tiene de donde sea, tiene que
mink’arse por lo menos dos” (Testimonio: Telesforo Aruquipa, Warisuyu).
Debate en la libre El compromiso Familias con Familias con dos Responsabilidad que
confrontación de asumido por la más de cinco y menos asumen:
ideas: comunidad en garantía hectáreas, tienen hectáreas, Los ancianos con la
Para solucionar el a la continuidad de la la obligación de obligados a poner esperanza, de que los
vaciamiento escuela de Warisuyu, a poner dos niños un niño a la niños que apoyan
escolar de ser cumplido por los a la escuela. escuela. ahora, mañana sean
Warisuyo, que tienen terrenos sin profesionales y
apoyado en el niños en edad escolar: apoyen a la
arunta. Ancianos y parejas comunidad.
jóvenes. Las parejas jóvenes
confiadas de que sus
niños, mañana
también gocen del
mismo beneficio.
74
Warisuyu, la cual se cumple de manera estratificada entre sayañeros y filiados y en el marco
del retorno de lo dado, se espera que lo dado volverá a uno en mayor proporción cuando así
sea requerido.
“Anticipadamente nos hacemos reunión en aquí y pasamos carta, nota a las otras
comunidades para que traigan sus hijos (…) coordinan con el Presidente de la Junta Escolar”
(Testimonio: Hilario Ramos, Warisuyu).
La organización funcional de las autoridades escolares, viene a ser propia del mundo
andino tomada de la experiencia transmitida por sus antecesores en forma de conocimiento y
puesta en práctica por las posteriores generaciones hasta nuestros días, al definirse de vital
importancia para la comunidad, la presencia de estas autoridades para hacer cumplir los
intereses de permanencia de la Escuela Central de Warisuyu.
“Antes ponían sus hijos voluntariamente desde cuando se reunieron de Iquiaca, desde
que apareció núcleo en una junta o reunión, decidieron poner wawas por person o filiado;
obligatorio poner wawas y filiado una wawa, los que tienen dos hectáreas una wawa, así desde
ese momento ha sido obligatorio y continua hoy en día, por terreno, por más que tenga media
hectárea tienen que poner, si habría colegio en una escuela mas convendría, los que no tienen
hijo pueden hacer terminar, hasta cuarto medio” (Testimonio: Juan Aruquipa, Warisuyu).
“Desde que apareció la escuela, cada familia se hace cargo de cada sayaña, un hijo por
sayaña, obligatorio, después hay filiado lo mismo pone un hijo, hay otros más menores ponen
otro, así desde 1965 apareció esta situación de poner los hijos por persona, porque ya no había
alumnado se iban a Calasaya y a otros lados, por eso acordaron poner hijos a la escuela.
75
Hicieron un documento, donde el Person [sayañero, con mas hectáreas de terreno] pone dos
niños a la escuela; filiado un poco menor, pone un niño, hemos planteado poner wawas por
Person y filiado obligatorio” (Testimonio: Telésforo Aruquipa, Warisuyu).
Al verse forzados por la presión social, no tienen otra alternativa que cumplir sus
deberes para no perder sus tierras y el poder acceder al reconocimiento de sus derechos a partir
del principio de reciprocidad y redistribución, desde su condición cíclica; donde las jóvenes
parejas que aportan al ayllu beneficiando a niños que no tienen vínculos familiares, están
conscientes, de que en lo posterior cuando tengan sus hijos en edad escolar, también podrán
contar con similar apoyo proveniente de otras familias, en la continuidad del cumplimiento de
la Mink’a-escolar.
Al estar conscientes los jaqis del verdadero significado del dar en el marco de la
reciprocidad y redistribución, convertida en accesible a todos en diferentes momentos
históricos, según dispone el transcurrir del tiempo, retornando con más fuerza a uno mismo, lo
que un día se pudo dar en forma de dialéctica del don, sin perder la continuidad cíclica del dar
en el recibir.
Lo que podemos definir en los términos de Dominique Temple, quien trabajó la teoría
de la reciprocidad, construida de la vivencia indígena; cuando afirma.
“…la reproducción del don es suficiente para engendrar sociedades de reciprocidad,
siempre y cuando el don se dirija sistemáticamente a un tercero, cuya presencia hace evidente
que la reproducción del don no se reduce a una mera restitución, sino que el don vuelve
necesariamente a su origen y toma la forma de contradon”96.
“Para los que no tienen hijos no conviene eso, si para aquellos que tienen muchos
76
hijos, generalmente a los viejitos de edad no conviene ellos no pueden prestarse fácil un niño
algunos se alquilan traen de otras comunidades para hacer estudiar en la escuela, para no
quedar mal en la reunión, pero muchas veces se prestan de sus familiares las Wawas”.
(Testimonio: Telesforo Aruiquipa, Warisuyu).
“Para mí esto parece bueno, es un beneficio de las wawas, estudiando pueden llegar a
ser buenos profesionales, de lo contrario no pueden ahora, sino tienen hijos, wawas los viejitos
o los recién casados están obligados mink’ar, a rogarse de su otra familia. Se lo compra sus
útiles completo, compra ropas, pantalones para el desfile del dos de Agosto, todo eso, entonces
el prestarse hijo de otra familia o hacérselo estudiar se llama mink’a es entre familiares, más
que todo, el que tiene wawas presta por un tiempo de un año y puede volver a prestar al otro
año, esto es para que no desaparezca la escuela es obligatorio hasta hoy día, en otras
comunidades es lo mismo, ahora no solo es en Warisuyu, en todas partes” (Testimonio: Juan
Aruquipa, Warisuyu ).
“A los que tienen hijo se ruegan, el otro dice pónmelo pues, para mí ya, diciendo, el
otro acepta, entran en un convenio, como te puedo ayudar, cuando la mayoría hace un regalito,
siempre el material escolar, ropita, víveres te voy a ayudar, así ofrece, entonces el otro acepta”
(Testimonio: Mario Aruquipa, Warisuyu).
77
mínima parte en el aptapi y la Warxata-comunitaria del dos de Agosto. Tomando en cuenta
que el bien recibido también, será devuelto en la misma dimensión a otros. Así el que no tiene
niños en edad escolar por varias razones, tiene que cumplir muy bien sus compromisos con la
Mink’a-escolar, para acumular prestigio ante los padres de familia y los demás, al mostrarse
digno de confianza en garantía a la representatividad escolar de su terreno.
“...si es que no se hiciera, hay amenaza de quitar, para que se convierta en terreno de
la escuela, así dicen, entonces quieras o no a la fuerza hay que cumplir, de mi mamá su
terreno, de eso también doy uno a la escuela, eso es obligatorio” (Testimonio: Asunta Ramos,
Warisuyu).
Al ejercer el control social la comunidad, a las familias sin niños en edad escolar en su
cumplimiento de la Mink’a-escolar, para la continuidad de la Escuela Central de Warisuyu.
Aplicación de la práctica de reciprocidad y redistribución del ayllu, en la escuela en garantía al
Suma Qamaña de los niños en edad escolar, a partir de la planificación, estrategia admirable y
esencialmente compleja para nuestro tiempo, en el que “ya no está de moda ser sensible y
solidario”97; la Mink’a-escolar no permite a ningún niño, estar imposibilitado de instruirse,
bajo ningún pretexto.
“Para los indígenas, la base de la economía es el Don y para donar es preciso cultivar la
preocupación por la necesidad del otro (…) el eje del sistema económico indio no es el
TENER sino el SER y a saber el SER SOCIAL. Y el motor del sistema no es el intercambio
sino el don recíproco”98.
La base de la economía del Don, parte de la preocupación de la necesidad del otro,
como en Warisuyu, donde el ser social, esta para la práctica del don reciproco. Porque el
conocimiento en los miembros del ayllu, es percibido como el medio de liberación para no
volver a caer en la discriminación, el engaño y la explotación; en ese contexto la creación de la
escuela formal de Warisuyu, fue la realización del sueño de superación de los ancianos para
que sus jóvenes generaciones de niñas y niños aymaras, puedan ingresar a la escuela sin
problemas; al ser la escuela el medio para acceder al conocimiento a través de las
oportunidades que brinda la comunidad. Así muchos lograron alcanzar la formación
profesional dando satisfacción no sólo a su familia, sino además a la comunidad.
78
79
Figura 1 El Arunta y la Mink’a-escolar en la reciprocidad y redistribución
EL ARUNTA
JUNTA ESCOLAR COMUNIDAD
NIÑOS Y NIÑAS
MINK’A-ESCOLAR PERSON Y FILIADO EN EDAD
ESCOLAR
80
3.4.2.1. Las prácticas de reciprocidad y redistribución en la fiesta cívica de agosto
La buena realización del Tinku-escolar, se da a partir del compromiso que asume la Junta
Escolar con la escuela y la comunidad en el desarrollo de sus funciones en el marco de la
relación ayllu-escuela desde la reciprocidad y redistribución ancestral, como se puede
observar en el gráfico once, de las funciones de la Junta Escolar en la fiesta de agosto.
ARREGLO DE LA
ESCUELA
ORGANIZAR LA MIT'A-
ESCOLAR CON LA
COMUNIDAD
ARREGLO DEL ALTAR
PATRIO
COCINAR COMIDA
FUNCIONES DE LA
ESPECIAL PARA LOS
JUNTA ESCOLAR EN LA
PROFESORES Y EL
FIESTA DE AGOSTO
DIRECTOR
CON AUTORIDADES
PLANIFICACIÓN DEL
PEDAGOGICAS Y LA
TINKU-ESCOLAR
COMUNIDAD
81
Constituyéndose en la relación escuela comunidad, la Mit'a-escolar con similares
características a Warisata, tomando en cuenta como principales beneficiados a los niños y
niñas de la comunidad de Warisuyu; organización laboral comunal que responde a la
prestación del trabajo físico en la refacción de la escuela y el arreglo del altar patrio.
82
Oquetiti y Pantini, que participan acompañadas por sus comunidades.
“Otra fiesta, es que vienen de otras escuelas secciónales especialmente esto empieza
desde primero de agosto, en la mañana, ya esa hora de las nueve hasta las diez, se hace
preparativo de altar patrio, especialmente como Warisuyu es una comunidad grande nos
turnamos, del río al frente, hasta este lado al que toca, prepara el altar patrio, al día
siguiente el otro lado” (Testimonio: Jaime Callari, Warisuyu).
Los primeros días de agosto, fecha del Tinku-escolar, encuentro de las escuelas
secciónales, en el Taypi (centro) del Núcleo Escolar de Warisuyu; compromete a sus
autoridades aymaras en la planificación de actividades y la coordinación con la comunidad;
basadas en experiencias acumuladas desde épocas anteriores para no cometer errores en la
perspectiva de cumplir plenamente el interés del compromiso con la comunidad y la
escuela.
83
El encuentro de comunidades, en el taypi de Warisuyu le convierte en anfitrión a
través del Tinku-escolar en su Núcleo Escolar. Que recibe a sus visitantes, en particular a
los niños y niñas de las escuelas secciónales a partir de sus principios de reciprocidad y
redistribución que también, comprende la interacción social, haciendo que sus participantes
presenten novedades creativas. Competitividad con carácter social, presente en el ayllu bajo
el denominativo de tinku (encuentro), el cual es articulado en la relación escuela comunidad
bajo el nombre de Tinku-escolar, que tiene como finalidad el continuo renovarse.
<<El encuentro como el Tinku, para el mundo andino aún sigue siendo
fundamental, a nivel ecológico de Llacta (ayllu grande) y el ayllu mismo entre los de arriba
y los de abajo, el cual les ha permitido a los runas (personas) consensuar y tomar las
mejores decisiones a través del aqullicu; asumiendo que el ser humano es una ficha más
engranada en el complejo cósmico, donde todos los elementos de la naturaleza son vida y
fuente de vida, que responde a la complementariedad de pareja heterosexual (hombre-
mujer)>>101.
84
En ambas formas de compartir la mejor comida, está presente el estilo de comer:
con delicadeza y una sutil felicitación a los que se esforzaron en cocinar. En la Warxata-
comunitaria los comensales se deslizan de un extremo a otro saboreando todas las
comidas, disfrutando los diferentes sabores y especialidades de las familias y sus
comunidades.
85
En la cosmovisión cíclica del mundo indígena, donde el presente se encuentre entre
el pasado y el futuro, siendo en realidad el futuro manifestación del pasado enriquecido por
el presente; la redistribución como elemento importante de la economía social del ayllu,
consiste en la mejor forma de dar lo mejor de lo que una familia tiene en beneficio de las
otras familias, en el ahora, para garantizar en el mañana a partir de la reciprocidad, el
derecho a la retribución generalizada en la práctica de la ley causal, que consiste en cuidar
hoy el bienestar de los otros para que mañana, en lo posterior, ellos cuiden de nosotros.
Figura 12 El Tinku-escolar
TINKU-ESCOLAR
TAYPI-ESCUELA DE
WARISUYU
CULINARIO
ARTÍSTICO CULTURAL DEPORTIVO (WARXATA
COMUNITARIA)
86
familiar hacia las demás familias, muchas veces unidos por relaciones de compadrazgo.
Los jaqis se organizan a nivel familiar y amigos, en el uso del excedente familiar
para su inversión en la práctica del Pillusiña-escolar en cada clausura del año escolar,
según ellos con la finalidad de alivianar la presión económica de los que cesan sus
funciones de autoridades escolares del ayllu; después de haber cumplido su gestión de casi
un año, en el cual se ha dado un vaciamiento de su excedente familiar, tiempo y
experiencia; cuando casi se encuentran sin recursos económicos para agradecer a los
profesores y el Director. Sus familiares y amigos se presentan justo en ese momento
preciso, denominado en términos aymaras jichapi-jichap (ahora es cuando), cuando más
les necesitan brindándoles su apoyo a través del ayni, para que no queden mal ante los
demás; en el festejo a los representantes de la escuela, que en épocas anteriores era casi
imposible contar con su presencia en la comunidad de Warisuyu, para que vuelvan en la
próxima gestión (Complementar con anexo 8).
“Yo he visto solamente el pillusiña, como lo hacen ahora, sólo el pillusiña, pueden
hacer a los escolares, no he visto el pillusiña de antes (...) ellos ahora se festejan
voluntariamente, entonces el pillusiña en aquí ya no es obligatorio, sino voluntario, el que
no quiere no hace pillusiña, ahora la gente lo hacen a los maestros más, pero no es
obligatorio, yo creo que es una forma de agradecer a los maestros” (Testimonio: Benancia
Siñani, Warisuyu).
87
“En el principio fue el ayni. La cooperación, la complementariedad: la simbiosis…
algo que…explica la teoría de la simbiosis: del ayni, las asociaciones y
complementariedades al aumentar el intercambio de información inter-celular se
incrementan las mutaciones más sofisticadas (…) Todo esto…desemboca en la visión
kabalística del macro-cosmos/micro-cosmos”106.
“Cuando era Núcleo Warisuyu, esos años, el pillusiña es el cariño (...) como una
fiesta han vuelto eso, un ayni nomás, también es eso, al año siguiente hay que devolverle”
(Testimonio: Felix Aruquipa, Warisuyu).
“Pillusuña, claro existe en cuanto es una Junta Escolar, cuando la gestión que
estaba, finaliza el año escolar es una costumbre...desde que han creado la escuela recién
ha aparecido el pillusiña, es una costumbre, cada Junta Escolar, la gente también ese
cariño, por lo que ha cumplido su gestión escolar, otros direpente tiene algunos aynis,
dicen que antes han cooperado, es como se dice ayni, eso es al final, cuando termina el
año escolar, en la clausura siempre existe ese pillusiña” (Testimonio: Jaime Callari,
Warisuyu).
88
persona socialmente reconocida con derechos y obligaciones dentro el ayllu, realidad que
sólo puede darse en la economía humana y holística de reciprocidad y redistribución.
Siendo el uso del territorio necesario para producir el excedente que le capacita para
dar el don, base fundamental del ser indígena.
“el don está en el principio del reconocimiento del otro. Pero la génesis del ser
social, es, inmediatamente, la razón de una economía humana, ya que si hay que donar para
ser, para donar hay que producir. La reciprocidad de dones (…) ella es otro principio de la
economía y de la vida (…) Sin embargo los dones, son recíprocos, son necesariamente
devueltos”108.
“El aynijasiña es de pan, hay otros más, consiste en papaya [gaseosa], pera y otros,
pescadito [pan en forma de pescado] lo hacen con su pechito, más hacen su sombrerito,
después hacen; año pasado he visto el pillusiña es de cerveza, mas dos docenas hacen
cargar a la mujer y dos docenas al hombre, total cuatro docenas, ahora ha parecido otra, una
cabeza de postre completito, su pollito, desde locoto, pimienta he visto ya, eso están
haciendo aparecer; antes era de pan nomás, siempre dice que era, dicen pues antes había
una fiesta, mi abuelita cuenta como había patrones, cada preste pillusía, dice en Navidad,
así han hecho aparecer…pero desde que he sido pequeñito, he visto siempre esto”
(Testimonio: Mario Aruquipa, Warisuyu).
“La calidad del don mide el prestigio de cada uno…el de dar para fundar una
amistad frente a la cual nada cuenta más, ni siquiera la gloría de ser un donante ,(…) la
gloría es la razón del don…El don no es don si no está al servicio del otro: el don esta
relativizado por la demanda. Llamamos a esta forma de reciprocidad, controlada por el
cuidado de la demanda del otro, reciprocidad <<simétrica>>” 109.
89
Al considerarse la demanda del receptor del don determinante y limitante; se torna
importante, las innovaciones en las prácticas de reciprocidad y redistribución del ayllu, que
puede llevar a sufrir transformaciones negativas en la práctica del Pillusiña-escolar,
traducido en la introducción de la cerveza, en la fiesta de la clausura del año escolar.
Entre las razones para devolver “regalos” recibidos en anteriores años, está la
finalidad de evitar la acumulación mediante la obtención de regalos reales, que
necesariamente darían lugar a la formación de una elite en la estructura social del ayllu.
Permitiendo la práctica de la reciprocidad y redistribución, el equilibrio de la horizontalidad
con la verticalidad mediante la circulación de las bases en el poder. En eso el ayni dentro el
Pillusiña-escolar, permite salir de las necesidades a las que podrían verse enfrentadas las
familias con miembros en cargos de autoridades escolares, tratando de resolver solas sus
problemas económicos.
“El pillusiña es una costumbre, si es que no hacemos la gente puede hablar, ustedes
ya no pueden, hasta a los maestros hay que hacer cargar. Antes cocinaban merienda para
los maestros, hasta ahora seguimos cocinando, pero ahora ya no es fiambre, sino ya es
pollito, no es todos los días” (Testimonio: Eusebia Chaves, Warisuyu).
“Es una costumbre cuando se termina las clases, exámenes finales, todos van, es una
costumbre, no es pues en todas las comunidades, en aquí siempre ha habido, desde nuestros
tatarabuelos, siempre había habido y siguen con esa costumbre, antes se ha llamado cuatro
oficios escolares, cuando terminan, cada cual se prepara su conjunto, ya sea con banda,
sampoñada, pinquillada, así cada cual se contrata, ese pillusiña, empiezan sus familiares,
hacen hacer pan de un metro y hacen cargar eso, por ejemplo antes era así, ahora ha
cambiado hacen cambiar cerveza, pero el que tiene harta familia, ese pillusiña lo hace, el
que tiene poco no, casi, vienen invitados, amigos y familiares, nos hacen cargar. Esta
costumbre había sido desde antes, desde nuestros tatarabuelos” (Testimonio: Hilario
Ramos, Warisuyu).
90
En el Pillusiña-escolar práctica de la reciprocidad y redistribución a partir del
Aynijasiña, los jaqis se hacen participes en el ayni plasmando la ayuda mutua en la entrega
de “regalos”, teniendo plena seguridad él donante, de su recuperación en el momento
preciso. Al significar el recibir en las autoridades escolares, el tener adeudos a los que
deberá devolverles cuando así lo requieran en el mismo acontecimiento.
Figura 13 El Pillusiña-escolar
JUNTA
AYNI PROFESORES DIRECTOR
ESCOLAR
91
92
3.5. La Jaqigogía
Retroalimentar los 1. Solicitud en el cabildo comunal para la socialización Considera cuatro horas -Aceptación a la
Contextualización de la conocimientos de la de la propuesta. diarias, con 20 minutos solicitud
sistematización del comunidad, con la 2. Exposición de la propuesta, mediante explicación. de descanso/no -Comprensión de la
conocimiento, en el ayllu sistematización teórica 3. Debate de contrastación del conocimiento contempla la solicitud en propuesta
de la reciprocidad y sistematizado con sus saberes ancestrales. el cabildo -Manejo de palabras
redistribución ancestral clave
del ayllu en la escuela Primer día
93
Tabla 10 elementos de la Jaqigogía
Concepto Definición
Jaqigogía Práctica educativa aymara, destinada a la formación del ser social del ayllu, para que adquiera
capacidades de desenvolvimiento en el ámbito privado (familiar) y público (ocupando cargos en la
comunidad); en el aprender haciendo y viendo.
Reciprocidad educativa En cumplimiento al ayni educativo, que sostiene: <<todo lo que hagas hoy tendrá sus consecuencias
mañana>>; por eso el proverbio indígena, dice: <<si dios te enseña algo, tienes que salir y
compartirlo con los demás. Si no lo haces te pones enfermo>>.
Redistribución educativa Es la transmisión de experiencias traducidas en conocimiento, realizado preferentemente por los
ancianos y ancianas de la junta escolar a sus jóvenes generación de niños y niñas aymaras que se
encuentran en la escuela central de warisuyu.
94
Tabla 11 La práctica de la Jaqigogía En el aula libre del recreo
Al ser la educación una función que cumple la sociedad en general, centrada en la transmisión de
Funciones educativas la cultura a sus jóvenes generaciones; la junta escolar conformada por los sujetos sociales del
De los/as adultos mayores ayllu con derecho al territorio sean adultos, ancianos y jóvenes, sin discriminación de género, en
De la junta escolar de warisuyu cumplimiento a los derechos indígenas y sus principios ancestrales son considerados los adultos
mayores, los más indicados para la práctica de la <<educación indígena>> mediante la
transmisión de los propios valores culturales a los niños y niñas del ayllu, en la búsqueda del
buen comportamiento escolar y la formación del ser social aymara con conciencia social plena.
La educación ancestral del ayllu, fundada en el aprender haciendo y viendo, puesta en práctica en
el aula libre del recreo en el marco de la complementariedad horizontal: la enseñanza formal en el
aula de la escuela dirigido por el maestro normalista con la educación ancestral en el aula libre
La educación ancestral del recreo bajo la guía de un anciano o anciana, miembro de la junta escolar, con vasta
En el aula libre del recreo experiencia y pocas posibilidades de desplazarse con soltura del campo a la ciudad.
El maestro originario al reunir las condiciones objetivas y subjetivas para asumir el rol educador
de la comunidad, mostrándoles a los niños y niñas, la necesidad de la comunidad,
transmitiéndoles: la historia del ayllu, los valores culturales, los saberes ancestrales y las
experiencias que logró acumular en el transcurso de su vida. Desde la cosmovisión andina, la
reflexión sobre la búsqueda de la calidad de vida para el buen vivir, mediante cuentos y
narraciones de la historia de la comunidad, sin descartar los testimonios de vida, como aquellos
que dicen: “me formaron para no sufrir, me enseñaron no mentir, no robar, nunca ser flojo”.
En el marco del respeto a la diversidad cultural para una educación intracultural, la práctica de la
educación indígena en el aula libre del recreo:
Propósito Permitirá afianzar los valores culturales ancestrales en las jóvenes generaciones aymaras con
posibilidades de formar parte de su sociedad, y del flujo migratorio en la perspectiva de sostener
su referente sociocultural hasta sus posteriores generaciones.
95
Tabla 12: las competencias a adquirir
La necesidad del ayllu, de sostener el buen Reflexiona sobre la información recibida a Reconoce la necesidad de la comunidad y
vivir, mediante las prácticas de reciprocidad partir del criterio colectivo. valora la importancia de formar parte de las
y redistribución, en el marco de la prácticas ancestrales, en la búsqueda del
cosmovisión andina. buen vivir.
Los valores culturales del ayllu. Identifica los valores culturales del ayllu. Asume la necesidad de apropiarse, los
valores culturales del ayllu, para una calidad
de vida.
Los cuentos ancestrales e historias de vida. Establece vínculos con el contexto Concilia su conocimiento adquirido en el
sociocultural. aula libre con la enseñanza formal.
96
Tabla 13 actividades a realizarse (complementar con anexo 9)
Propósito Unidad temática Actividades Evaluación
Comprender la importancia de 2. Los valores culturales del Explicación de los valores culturales. Contextualización de los
regirse por los valores culturales. ayllu. valores culturales en el
Demostración en la práctica la aplicación cotidiano vivir.
de los valores culturales.
97
El gráfico catorce, de la práctica de la Jaqigogía, expresa sintéticamente, la actividad
educadora a cargo de los ancianos y ancianas miembros de la Junta Escolar, en forma de
educación intracultural en el aula libre del recreo, complementando a la educación formal de
los profesores de aula, en la formación del ser social de los niños y niñas de la Escuela Central
de Warisuyu; para que alcancen plenamente el poder en el hacer, el querer y el mismo poder
ser, como sujetos sociales del ayllu.
EDUCACIÓN
INTRACULTURAL
FORMACIÓN DEL
SER SOCIAL DEL
JAQIGOGÍ AULA LIBRE DEL
RECREO
AYLLU A ESCOLAR
A CARGO DE LOS
ANCIANOS/AS DE
LA JUNTA
ESCOLAR
A manera de conclusión, se puede afirmar que los vínculos existentes entre la comunidad y la
escuela de Warisuyu, han permitido recrear las prácticas de reciprocidad y redistribución
ancestrales en la escuela a partir del rol que ha jugado la Junta Escolar en respeto a las
decisiones emanadas del cabildo comunal en las anteriores generaciones; haciendo que la
comunidad participe activamente en todo lo que se refiere a la búsqueda de la realización de la
escuela en la comunidad.
98
La práctica de la jaqigogía, que consiste en la formación del ser social del ayllu
aymara, permitirá a la comunidad practicar la educación indigenal, preferentemente a partir de
la recuperación de la función educadora de los miembros adultos mayores, de la Junta Escolar
en el aula libre del recreo, desde la complementariedad horizontal para una educación
intercultural con la transmisión de saberes ancestrales del ayllu a las jóvenes generaciones de
Warisuyu a partir de dos vertientes como son la educación formal y la ancestral.
Conclusiones
99
Tareas científicas: Investigación empírica de la aplicación de las prácticas ancestrales de
reciprocidad y redistribución en la escuela del ayllu Warisuyu, mediante la aplicación de los
instrumentos de entrevistas y observaciones; para conocer los conocimientos que tiene la
comunidad sobre las prácticas de reciprocidad y redistribución y comprender en sus
especificidades y aplicabilidades pertinentes a las necesidades de la escuela, identificando las
funciones del la Junta Escolar y las prácticas de reciprocidad y redistribución. Sistematización
de la información cualitativa, obtenida en el trabajo de campo a partir de su análisis, para la
caracterización de las funciones de la Junta Escolar y la aplicación de las prácticas ancestrales
de reciprocidad y redistribución; en su interpretación, con ayuda del sustento teórico, en la
perspectiva de potencializar la caracterización conceptual de las categorías de análisis de
reciprocidad y redistribución.
Capítulo II: El análisis del estado actual de las prácticas de reciprocidad y redistribución del
ayllu en la escuela en respuesta al problema ¿De qué manera se aplican las prácticas
ancestrales de reciprocidad y redistribución del ayllu en la escuela de Warisuyu?,
estructurado a partir de la descripción de las características que comprende actualmente la
Junta Escolar, como organización del poder indígena al servicio de la escuela y elemento
importante de la reciprocidad y redistribución. Seguido por el análisis de las prácticas de
reciprocidad y redistribución a partir de una descripción de sus componentes en el marco de la
relación escuela comunidad. Los métodos, las técnicas y la muestra de la investigación
cualitativa. El análisis de la aplicación de los instrumentos a partir del método teórico
Etnográfico y el método empírico de observación simple; como instrumentos pertinentes a
nuestra investigación, están la entrevista y la observación; el análisis de las entrevistas a los
adultos y ancianos de Warisuyu y el análisis de las observaciones en las fiestas de agosto y la
clausura del año escolar.
Tareas científicas: elaboración de la propuesta, el referente sociocultural de la escuela en el
ayllu de Warisuyu, sobre la base de la contrastación teórica con los resultados del trabajo de
campo, destacando las funciones de la Junta Escolar, sus implicancias con la aplicación de las
prácticas ancestrales de reciprocidad y redistribución y su misma aplicación a partir de los
vínculos socioculturales establecidos entre la escuela y el ayllu.
Capítulo III: Los vínculos socioculturales entre la comunidad y la escuela de Warisuyu han
permitido recrear las prácticas de reciprocidad y redistribución del ayllu en la escuela hasta
nuestros días a partir del rol que ha jugado la Junta Escolar respaldada por el sindicato agrario,
haciendo que la comunidad participe activamente en todo lo que favorece a la escuela; como
respuesta al problema, en el marco de la idea a defender <<El proceso de aplicación de las
prácticas ancestrales de reciprocidad y redistribución del ayllu en la escuela de
Warisuyu, en garantía a la educación de los niños y niñas de la comunidad>>.
Demostración alcanzada a través de la realización de los objetivos específicos en
cumplimiento al objetivo general, que consiste en << Establecer el referente sociocultural
de la escuela en el ayllu Warisuyu; basado en las prácticas ancestrales de reciprocidad y
redistribución>>, destacando aquellos elementos ancestrales de reciprocidad y redistribución
del ayllu, hábilmente enlazadas en el desenvolvimiento escolar para beneficio de sus jóvenes
generaciones aymaras.
100
A consecuencia de la extinción del latifundio, se permitió la apertura de escuelas en
otras comunidades, incluida la de Pukarani abierta a todos los niños aymaras, hecho que afecto
el normal funcionamiento de la escuela en Warisuyu, con el vaciamiento del estudiantado,
frente a este hecho la comunidad se reunió en cabildo para deliberar y establecer la solución al
problema como la norma aprobada en consenso y a ser cumplida por todos los comunario a
partir de la familia y el derecho al territorio. Norma denominada Mink’a-escolar, que consiste
en responsabilizar con los gastos escolares a las familias sin niños en edad escolar, sean por
sayaña dos niños y por parcela un niño; en la búsqueda del Suma Qamaña (buen vivir), en
garantía al derecho a la educación de los niños y niñas de Warisuyu.
Para el cumplimiento de la Mink’a-escolar ha jugado un rol importante la Junta
Escolar, cargo que asume la comunidad a partir de la rotación de sus Sayañas y parcelas,
forma de reciprocidad y redistribución del excedente familiar y la experiencia, para la
acumulación del prestigio familiar; siendo sus funciones participar en reuniones convocadas
por el sindicato agrario y el Director de la escuela, atender a los niños en el desayuno escolar,
sin descartar sus funciones educativas en el aula libre del recreo a través de la Jaqigogía en la
formación del ser social, garantizar la afluencia escolar, a través del arunta práctica de
redistribución que consiste en el <<saludo-ruego ancestral>> acompañado de coca, cigarros y
refrescos, invitando amigablemente a los miembros de la comunidad, poner niños en la
escuela por sus posesiones territoriales. arunta, que también practican los miembros de la
comunidad con derecho al territorio sin niños en edad escolar.
El pillusiña, fiesta que se realiza en la clausura del año escolar alrededor de la Junta
Escolar, fundado en el ayni, es el festejarse festejando a las autoridades pedagógicas apoyado
por familiares y amigos que les entregan sus dones, justo en el momento preciso ¡Jichapi
Jichap! cuando ha concluido su ciclo de inversión del excedente familiar a favor de la escuela,
con los dones recibidos, la Junta Escolar puede comprometerles en la fiesta a los profesores y
el Director para que retornen la próxima gestión escolar, a devolver su ayni enseñando en la
escuela de la comunidad.
Tareas científicas
Elaboración de la Jaqigogía (formación del ser social), sobre la base de la educación
intracultural, para una verdadera educación intercultural, desarrollada a partir de la reflexión
de las entrevistas, observaciones complementadas con el sustento teórico, para fortalecer los
vínculos socioculturales de la escuela con el ayllu.
101
Alcances: El seguro educativo, que brinda la comunidad Warisuyu a sus niños y niñas en
edad escolar, mediante la práctica de la Mink’a-escolar. La búsqueda de la retroalimentación
mediante la interacción social en el Tinku-escolar a través de las competencias colectivas a
nivel deportivo, artístico, cultural y culinario en la Warxata- comunitaria. La práctica del
ayni, entrega de dones por familiares y amigos a ser devuelto en las mismas circunstancias.
Aporte: Elaboración del referente sociocultural de la escuela en el ayllu Warisuyu y la
propuesta de la Jaqigogía, que considera como principales actores educativos a los ancianos y
ancianas de la Junta Escolar, para la transmisión de la cultura aymara a sus jóvenes
generaciones.
Beneficios: Una reflexión retro alimentadora, para que la comunidad valore, y no abandone
sus prácticas de reciprocidad y redistribución ancestral; influida por presiones externas e
individualistas de ONGs y sectas.
Recomendaciones
Las recomendaciones surgen de los aspectos no resueltos y debe continuar su validación:
Investigar las: historias de vida de los líderes indígenas que lucharon por el
establecimiento de la escuela en el ayllu absorbido a la hacienda; partiendo del
proverbio africano que dice “cada anciano que muere, es una biblioteca que se quema”,
tomando en cuenta a aquellos indígenas caciques que se enfrentaron al patrón para
orientar a sus similares, entre otros indígenas que pelearon por el derecho a la
instrucción pública de sus jóvenes generaciones; considerados por la comunidad los
<<jaqi peqes>>, hombres pensantes.
Para la Educación Superior, centrada en la formación académica y la investigación en
cumplimiento a su encargo social los aportes, son:
102
El ayni tesis consiste en la ayuda reciproca de los tesistas, determinado por las
características de cada carrera, donde los participantes forman parte de la reciprocidad,
con ideas a investigar, bibliografías y datos bibliográficos para compartir en el marco
de la ética y el respeto a la autoría de los temas a realizarse, ¡Jichapi Jichap!, justo en
aquellos momentos, que se puede caer fácilmente en abarcar mucho apretando poco;
como en un Aptapi familiar; entre todos surge la colaboración.
103
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108
GONZALES W. “de las juntas escolares a las juntas de Núcleo y junta distrital”. Editorial
CEBIAE. Potosí; 2004.
Taller de tesis II. Unidad temática I: Elaboración del Marco Teórico. Maestría en
educación superior. versión IV. Universidad Mayor, Real Y Pontificia De San Francisco
Xavier De Chuquisaca. Vicerrectorado. Centro De Estudios De Posgrado E Investigación.
Sucre; 2009.
Taller de tesis II. Unidad temática II: “Elaboración del diagnóstico y los instrumentos de
investigación”. Maestría en educación superior. versión IV. Universidad Mayor, Real Y
Pontificia De San Francisco Xavier De Chuquisaca. Vicerrectorado. Centro De Estudios
De Posgrado E Investigación. Sucre; 2009.
109
Taller de historia oral andina. EL indio Santos Marka T’ula. Cacique principal de los
ayllus Qallapa y apoderado general de las comunidades originarias de la república.
Ediciones del THOA. La Paz, 1988.
Estatuto orgánico. Reglamento interno del estatuto. Declaración de las naciones unidas
sobre derechos de los pueblos indígenas. Convenio Nº 169 de la OIT. La Paz; 1999.
110
Anexos
Anexo 1.
bjetivos:
Datos Generales
Lugar………………………………………
Nombre………………………………………
Preguntas de contenido:
Conclusión:
111
Anexo 2.
Objetivos:
Datos Generales
Lugar………………………………………
Nombre………………………………………
Preguntas de contenido:
Conclusión:
¿Le satisface la aplicación de las prácticas de reciprocidad y redistribución del ayllu a favor de
la escuela?
112
Anexo 3.
Guía de observación
Objetivos:
Información General:
Lugar…………………………………….
Ambiente: amigable……………motivante……………de tensión……………poco
estimulante……muy estimulante……………………………….
Contexto: la escuela en la comunidad……………………………………………
Ambiente social:
113
Anexo 4
La educación indígena
“La educación Indígena va al compás de las aptitudes, conocimientos, capacidades,
valores y creencias contemporáneas universales. No busca vivir en el pasado. Para los pueblos
indígenas, la educación indígena es un asunto de supervivencia: de su propia cultura, su propia
identidad, sus relaciones con la tierra, de su propia gente, en el mundo del pasado, de hoy en
día y del mañana”111.
El ayllu al constituir la cultura propia, a través de las generaciones en la perspectiva de
fortalecer su débil identidad ancestral a partir de su interacción cósmica en la perspectiva del
buen vivir. La práctica educativa del mundo andino, de alguna manera aún forma parte de la
vida social donde toda la sociedad está consciente del ejercicio de su rol educador y de la
importancia que significa educar a las jóvenes generaciones, sin importar que no existan
vínculos consanguíneos, los niños son considerados los hijos de la comunidad.
“En el ayllu <<se aprende haciendo>>, bajo la guía de un viejo, el que tiene más
experiencia del ayllu, mostrándonos las necesidades del pueblo y las experiencias que él había
acumulado en la vida”. Me formaban para “no sufrir, me enseñaron no mentir, no robar,
nunca ser flojo”. En el sistema educativo del ayllu, se utiliza la observación, como ya se ha
dicho, se aprende lo que se ve a nuestros papás, abuelos, parientes y todo lo que se hace en el
ayllu”112 .
La práctica educativa del ayllu consiste en aprender haciendo y viendo, donde la vida
pública y privada de los educadores es considerada uno solo a partir del cual, también se educa
con el ejemplo.
Dentro la educación familiar, también las madres educan a sus hijos haciendo, para
hacer respetar el prestigio del ayllu, siendo importante en el contexto andino cuidar de no dar
motivos a los rumores mal intencionados, al ser esto parte del control social; por eso la
educación materna tempranamente se encarga de formar al ser social e individual con apoyo
de la máxima autoridad femenina de la comunidad, como es la esposa del Jilaqata la ma t’alla;
en el caso concreto de Warisuyu, también son las madres que asumen la educación de sus
hijos, ayudadas por las abuelas, algunas Mama T’allas y la misma Junta Escolar femenina
dentro el contexto escolar.
“…Las estrategias educativas que utilizan las mamás en el ayllu son las siguientes: Se
enseñan haciendo y guiando durante el trabajo. Se prepara a las nuevas generaciones a hacer
respetar el prestigio del ayllu, para no hacer criticar. El trabajo es la base de la enseñanza
dentro del ayllu, sea esto individual, familiar o comunitario…La mamá t’alla, ayuda a educar a
los hijos dentro de las familias del ayllu113.
Las prácticas disciplinarias familiares y comunales del ayllu están dadas de acuerdo a
la gravedad del delito cometido, siendo en Warisuyu solucionado los problemas de mal
comportamiento generalmente a nivel familiar y de Junta Escolar.
114
Al contrario los delitos graves que afectan a la comunidad generalmente, son
cometidos por algunos adultos, no así por los niños; a quienes les someten a un castigo
ejemplar, como nos describe la cita.
“Cuando el delito cometido es grave, pero que simplemente afecta a nivel familiar: a los
niños se les chicotea, la madre sujeta al hijo o hija y el papá chicotea bajando el pantalón. Se
castiga con el kimsa-palqa, el cinturón, un palito bien fino y mojado. Cuando el delito es
grave, que afecta a la comunidad se lleva al corregimiento y ahí es castigado por el Kuraca
sujetado por el padre y delante de la madre. Si el delito es muy grave toda la comunidad lo
expulsa del lugar y sin vuelta y para siempre”114.
En los cuatro elementos de la Runagogía del ayllu (en aymara vendría a ser
jaqigogia, que significa la formación del ser social, con capacidades de desenvolverse en la
vida pública y privada), se percibe claramente, las enseñanzas andinas para la vida buena a
partir de la premisa ancestral relación sujeto andino-cosmos, desde sus prácticas culturales en
el uso de la naturaleza de respeto a la pachamama y los demás seres que viven sobre ella como
los seres humanos a través de la ética y el compromiso con el buen vivir que encierra la
formación del ser social del ayllu, en ese sentido los cuatro elementos de la Runagogía son:
115
c. Atiy, relacionado con la organización del ayllu, esta dimensión de vida del ayllu
corresponde al campo del poder, las autoridades y la prestación de servicios.
d. Yachay, está relacionado: con las técnicas, los proyectos comunes, la formación,
educación y sabiduría de los ayllus, los proyectos educativos que se concretan dentro
del ayllu. Yachay al ser la sabiduría acumulada a lo largo de la historia del ayllu, de
manera más integral del saber humano y espiritual. Después de estructurar en cuatro
dimensiones fundamentales el conocimiento del ayllu, se puede inferir desde la
comprensión de la lectura del pensamiento del ayllu, como referentes o principios de
su sistema formativo denominado Runagogía115. El Yachay como saber, saber ser y
alcanzar el saber; la comunidad de Warisuyu, comprende como la capacidad de
participar en asuntos de poder con mucha responsabilidad, compromiso y experiencia
acumulada en el resto de sus vidas, en todas las funciones que les toca asumir en forma
de redistribución. Por eso los proverbios indígenas definen como causales de algunas
enfermedades, el guardarse lo aprendido para uno mismo, al no ser transmitido a los
demás.
116
“la revalorización de la cultura andina como función social de las escuelas indigenales,
en sí misma ya constituía una forma más de resistencia comunaria indígena; pues la
revalorización y afirmación consciente (…) la reproducción de la vida social comunaria, la
recreación de la identidad comunal indígena y la revalorización de la cultura andina
significaban, también y sobre todo un proceso consciente de afirmación ontológica del ser
comunal indígena”116.
117
Anexo 5:
La escuela en el ayllu desde la reciprocidad y la redistribución
La realización de las prácticas ancestrales de reciprocidad y redistribución del ayllu a favor de
la escuela, tiene como objetivo la búsqueda del buen vivir definido en aymara suma qamaña o
simplemente Qamaña, la que se constituye a partir del bienestar del hogar denominado Jaqaña,
como antesala del Qamaña bienestar en el ayllu; en ninguno de los dos esta expresado el
bienestar individual, sino social; en ese sentido Fernando Huanacuni afirma que el.
“el termino aymara <<suma qamaña>> se traduce como <<Vivir Bien>> o <<vivir en
plenitud>>, que en términos generales significa <<vivir en armonía y equilibrio; en armonía
con los ciclos de la madre tierra, del cosmos, de la vida y de la historia, y en equilibrio con
toda forma de existencia>>”119.
El buen vivir no solo comprende el vivir bien a nivel material, sino además implica el
formar parte de la armonía cósmica en el marco del respeto al ciclo productivo de la
pachamama, la vida y sus tradiciones. En Warisuyu los fundamentos del buen vivir, han sido
transferidos a la escuela, para que sus jóvenes generaciones accedan a un fututo mejor
mediante su educación en la Escuela Central; a partir de la percepción andina de la realización
del ser andino respetuoso con su cultura y su cosmovisión ancestral. El vivir bien parte del
saber vivir en comunidad y complementariedad horizontal, lejos de la competitividad
individual.
El estar bien, sentirse bien para formar parte del buen vivir participando en la
interrelación cósmica desde la familia, la comunidad, las naturales y el cosmos y todo lo que
haga repercutirá en los que forman parte de esta relación sujeto-sujeto.
118
La práctica de esta forma de reciprocidad aún persiste en los distintos ayllus e incluso
en las fiestas citadinas con fuertes raíces ancestrales, al ser aplicada a actividades productivas
esta responde a un compromiso grande entre las dos partes que participan como benefactor
con su fuerza de trabajo con toda su familia demostrando su mayor experiencia y dedicación;
por su parte a la hora de comer los beneficiados también con toda su familia comparten lo
mejor de su excedente sin estar lejos de un verdadero banquete en forma de anticipo a su
retribución que también será en trabajo posteriormente, cuando sea requerido. Así el ayni es
otra forma de dar a la manera indígena, dar hasta que duela en busca del renombre que
consiste en vivir por siempre en la memoria de los demás. “La mink’a se caracteriza por ser
trabajos o acciones a favor de la preservación de los bienes comunales y para los cultivos o
cría de ganado como bien comunal”; considerada trabajo remunerado en especie, es decir en
producto de su trabajo. Por su parte el waki consiste en aquello que utilizaron los patrones
después de la reforma agraria de 1953, conocido como al partir. Finalmente la mit’a es la
“obligación [de todo] el ayllu (…) aportar en fuerza de trabajo para la construcción, el cuidado
o sembrado de los bienes nacionales”, que fue muy bien aprovechada por la colonia en la
explotación indígena en las minas; pero más allá de aquello en la relación ayllu escuela estas
formas de reciprocidad fueron contextualizadas como el ayni, la mink’a y la mit’a en el buen
desenvolvimiento de la educación en las jóvenes generaciones aymaras (Palomino Flores, x-
2007: 15).
“La relación entre padres e hijos se fundamenta en una reciprocidad a largo plazo. La
contribución de los padres en forma de la crianza, educación y formación de sus hijos, será
<devuelta> en forma reciproca, una vez que los hijos ya tendrán ingresos y podrán sostener a
sus padres en la vejez. Este deber mutuo asegura la vida de los miembros débiles, tanto de los
hijos como de los ancianos; sin este compromiso no podrían sobrevivir.
119
La reciprocidad inter–generacional es una forma de <seguro social> que garantiza
seguridad en los casos de enfermedad, vejez e invalidez. Este sistema de ayuda reciproca entre
las generaciones se realiza normalmente dentro del marco de la familia extensa que incluye al
menos tres generaciones, pero también a veces tías y tíos, primas y primos”121.
120
El “Arunta (saludo). A mediados del año también el futuro Mallku visita al mallku del
año con alcohol, coca, a veces una caja de cerveza. Estos dones son entregados con palabras
solemnes (…) Tata Mallku, yo nomas he llegado a tu casa (…) he venido a hacerme regalar
este cargo… (Presentando este plato de comida y dos botellas de cerveza), eso por lo menos
nos serviremos (…) está bien, que todo siga su propio camino, ya esta hablado (…) el Mallku
recibe los regalos accediendo a la demanda del donador…”123.
La entrega de presentes por parte del futuro Mallku al que se encuentra en ejercicio, se
realiza de manera ceremonial y muy respetuosa, cuidando de no ofenderle de palabra y acción;
al contrario buscando diplomáticamente simpatizarle, con sus palabras, acciones y presentes,
llegando ambos a compartir la comida y la bebida amigablemente. El arunta, permite la
comunicación amigable de los sujetos sociales del ayllu a partir de su ubicación en el contexto
territorial, que puede definirse los de aläsaya (arriba) y los de Masaya (abajo); todos a través
de la rotación de sus sayañas se constituirán en el momento preciso, en donadores y donatarios
en el ciclo de rotación del cargo.
121
Anexo 6: Las ventajas de la Minka-escolar
Considerándose la iniciativa de los abuelos muy beneficioso para todos los niños de la
comunidad; coincidiendo los entrevistados en ver la ampliación de la instrucción de la escuela
al colegio en Warisuyu, de mayor beneficio, para el cual necesariamente la Mink’a-Escolar,
llegaría a ampliarse hasta el bachillerado, de esa forma todos sus miembros tendrían que salir
bachilleres sin ningún problema ni pretexto para estudiar. Tomando en cuenta que en un
principio la instrucción en la comunidad fue solo a nivel de primaria elemental y además
pagante, significando en aquel tiempo, una fuerte presión para la magra economía de la
servidumbre, sin que todos pudieran estudiar, dando solución a ese gran problema,
precisamente ese beneficio construido en la Ulaqa comunal.
La normativa de la Mink’a-Escolar, a partir de su condición de mandato imperativo, al
responsabilizar a los jaqis que tienen y no tienen niños en edad escolar; con el normal
funcionamiento de la escuela, permite la posibilidad realizable de beneficiar con el acceso a la
educación a todas las posteriores generaciones; donde también los ancianos con derecho al
territorio igual que otros, tienen la misma obligación de continuar asumiendo los distintos
cargos como los de autoridades escolares y responsabilizarse con la educación formal de la
niñez indígena; hasta que sus tierras pasen a manos de segundas y terceras personas.
Anexo 7: LA Warxata-comunitaria
la experiencia en Jilata, a través de los aportes de investigación de Jacqueline Michaux y su
equipo, en cuyo contexto se denomina Waratata (“echado”), que se da al inicio de cada gestión
del sindicato agrario de Jilata; luego de la convocatoria que realiza el Mallku a la comunidad
para su participación en ayunas en las tres waxt’as, con una duración de hasta tres días
consecutivos, todo a cargo de un yatiri; para después recién proceder con la Waratata, a cargo
de la T’alla.
“Una vez posesionado, el mallku convoca a todos los miembros de la comunidad a tres
ofrendas rituales (Waxt’a) realizadas por un yatiri con un intervalo de dos o tres días en un
cerro de la comunidad (…) Estas ofrendas con un ayuno general, se termina con una gran
distribución de alimentos ofrecidos por el mallku y t’alla (…), aquí la comida (ch’uñu, papa,
ají, etc.) está depositada de manera ordenada, en fila, encima de una prenda de bayeta de la
tierra blanca [mantel andino] tejida por la t’alla y que sobrepasa los ocho metros de largo (por
setenta u ochenta centímetros de ancho) esta comida comunitaria de llama Waratata
(“echada”) (…) (“comer en fila”) subrayando así la particularidad de la ubicación de los
alimentos y de los participantes durante el almuerzo”125.
En Jilata al inicio de cada gestión de las autoridades del ayllu, a la cabeza del Mallku y
la T’alla se da la práctica de la reciprocidad y la redistribución, primero con la comunidad
espiritual mediante las Waxt’as y después con la comunidad humana a través de la Waratata,
en la que se da la participación masiva de la comunidad. La cual esencialmente, fue articulada
en la relación escuela comunidad en el Tinku-Escolar, de Warisuyu con fines económicos y
de interacción social, dado por toda la comunidad.
122
En la participación en el Taypi, la escuela de Warisuyu; se da el balance económico
del ciclo productivo de las familias miembros de la sociedad de reciprocidad y redistribución.
En la utilización del excedente familiar, en el tiempo liberado de la presión laboral,
socialmente utilizado en las actividades cívicas del dos de agosto, para beneficio de todos y en
particular de los niños. Siendo la fiesta parte del lujo indígena que se da necesariamente
mediante la inversión del mejor excedente económico para compartir con los demás
participantes.
Las distintas actividades, que permiten el encuentro inter-comunal en la interacción social 127
de alto nivel, bajo principios ancestrales centrados en la reciprocidad y redistribución a partir
del Tinku-Escolar en sus diferentes formas a nivel competitivo y de reciprocidad en la
Warxata-Comunitaria; participan las familias disponiendo sus mejores excedentes
económicos, con la finalidad de quedar bien en el Suma Qamaña.
Anexo 8: El pillusiña
El Pillusiña, definido también, Pilluyasiña se realiza en distintas comunidades aymaras del
departamento de La Paz, permite desarrollar el renombre de sus autoridades salientes entre
otros fines, a través de la entrega de presentes por la comunidad y los allegados a dichas
autoridades importantes del ayllu como son el Mallku y la T’alla.
“Toda la comunidad visita a las autoridades salientes en su casa ofreciéndoles una serie
de dones: collares (wallqa o pillu) de panes y fruta ropa (pantalón, pollera, etc.), panes en
forma de pescado suchi (locha) para el mallku y en forma de bebe (t’ant’a wawa) para la t’alla.
En Jichwiri, los familiares suelen regalar ropa nueva a las autoridades –por ejemplo, un
pantalón al mallku y unas enaguas a la t’alla- pues la vestimenta representa al nuevo ser (jaqi),
respetado y apreciado de todos, que conforma la pareja saliente”128
La entrega de los dones que realizan los allegados de las autoridades salientes de la
comunidad, generalmente consisten en collares “pillu”de panes, fruta, ropa, etc., ritual que
permite a la pareja de autoridades salientes el Mallku y la T’alla, alcanzar el prestigio, el
respeto y el reconocimiento de la comunidad en calidad de jaqis. La entrega de “regalos” a
las autoridades salientes, comprende productos agrícolas, dinero entre otros, en
reconocimiento a la buena gestión de autoridades del ayllu y en solidaridad a los gastos que
implican el cargo.
“En Jilata cada visitante viste a las autoridades salientes de un poncho (para el mallku) y de un
awayu (para la t’alla) sobre los cuales fueron amarrados cantidades de productos agrícolas
(cebolla, zanahoria, ch’uñu, etc.) y billetes
123
Estos dones, tales condecoraciones, son entregados como expresión de reconocimiento
de parte de la comunidad hacia sus autoridades salientes y, más aún, como símbolos del
sentimiento comunitario agrandado durante todo el año”129
“los animales de pan parecen representar la identidad del ayllu. En el Jach’a Suyu Paka
Jaqi (lit. “persona águila”), los panes representan águilas; en Jichwiri son pescados such’i,
probablemente en razón de una antigua asociación del animal a la región atravesada hoy por el
río Suchi, y que integraba antiguamente el gran territorio del Umasuyu (‘zona o territorio del
agua’)”130.
(“El que saca”), reconociéndole el esfuerzo que realizo, para presentarse en la casa del
padrino en la madrugada cargado de sus presentes.
“Durante varios días, los ahijados y a veces los yernos compiten por hacer bailar al
mallku saliente, quien sentado sobre una mula, da vuelta en la comunidad, adornado de sus
coronas de pan y frutas. El primer ahijado en hacer bailar a su padrino en la madrugada recibe
un nombre especial, irpsuri (“el que saca”) y se le atribuye un prestigio superior en relación a
los demás ahijados. Se reconoce así el esfuerzo realizado por el ahijado (prepararse con
anticipación, apurarse, madrugar) para llegar a ser primero en festejar y honrar a su padrino
(…) Al día siguiente, los munasirinaka quienes han ayudado con dedicación a la pareja
durante todo el año reciben estos dones y trofeos de pan como tantos símbolos del sentimiento
de amistad y de aprecio que su ayuda y dedicación lograron acrecentar”131.
124
En Warisuyu, la práctica del Pillusiña, se realizo con el mayordomo y los awatiris de
la hacienda y posteriormente, este fue re articulado en los cargos de las autoridades escolares,
con similitudes a Jichwiri y Jilata.
ACTIVIDADES F M A M J J A S O N
Unid. 1 y Eval. X X X
Unid. 2 y Eval. X X X
Unid. 3 y Eval. X X
Unid. 4 y Eval. X X
125
Glosario aymara
126
WARA TATA- WARXATA: Merienda comunitaria, que se pone los alimentos sobre
aguayos o bayetas en fila larga.
TINKU: interacción intercomunal.
T’ANTA WAWA: Bebe de pan.
CEQE: Ordenado en fila.
YATIRI: sabio indígena que maneja la espiritualidad ancestral.
SUYU: lugar conformado por muchas hectáreas.
PACHAMAMA: Madre naturaleza en el espacio y el tiempo.
SUMA QAMAÑA: Buen vivir a nivel familiar.
SUMA JAQAÑA: buen vivir a nivel social.
SUMA MANQAÑA: buen comer alimentos sanos y variados.
¡HICHAPI HICHAP!: hoy es el momento preciso para realizar lo deseado.
GLOSARIO QUECHUA
MUNAY: Querer.
RUWAY: Hacer.
ATIY: Poder.
ALLUMICHIQ: Pastor del ayllu.
KURAKA: Máxima autoridad de la llacta el pueblo.
YACHAY: saber.
RUNA: Persona con derechos y obligaciones, capaz de asumir responsabilidades dentro su
familia y la comunidad.
RUNAGOGÍA: formación del ser social del ayllu.
MAMACUNAS: maestras indígenas
WACHAY WASI: casa del saber
ACLLA WASIS: casas de las escogidas niñas y adolescentes, alumnas.
HANAN SAYA: lugar de arriba.
URIN SAYA: lugar de abajo.
127
QALLARIS: génesis indígena.
NOTAS:
128
1
Claure K. Las escuelas indigenales: Otra forma de resistencia comunaria; 1989. P. 27-28.
2
Tipos de entrevistas. La entrevista no estructurada puede plantear cuestiones previas que serán
indagadas en la entrevista, o puede desarrollarse sin preparación [en línea] 2010. Disponible en:
En caché Similares http://www2.uca.es/dept/enfermeria/socrates/entrevista/03.htm[Accedido 07/08/10-
20.38 pm].
3
Reyes Bello I. Ser profesor universitario. Métodos de recolección de datos [en línea]. Disponible en:
http://www.serprofessoruniversitario.pro.br/ler.php?modulo=21&texto=1677m [Accedido 07/08/10-
23:17 pm].
4
Taller de tesis II. Unidad temática I: Elaboración del Marco Teórico. Maestría en educación superior.
versión IV. Universidad Mayor, Real Y Pontificia De San Francisco Xavier De Chuquisaca.
Vicerrectorado. Centro De Estudios De Posgrado E Investigación. Sucre; 2009.
5
“Ayllu significa en contextos diferentes: genealogía, linaje, grupo de parentesco, nación, género
especie o clase...el ayllu tiene...su origen en épocas muy anteriores al imperio incaico” Mosbrucker H.
La economía campesina y el concepto “comunidad” un enfoque critico; 1990. P. 64.
6
“Los ayllus tienen acceso directo a varios ecosistemas que les permiten producciones diversificadas, la
satisfacción de sus necesidades alimenticias básicas, y la posibilidad fundamental de transformar las
papas y conservarlas bajo la forma de chuño. La organización de la agricultura... correspondería
entonces al modelo de <<control vertical de varios pisos ecológicos>> tradicional de la agricultura
andina...” Sebill N. Ayllus y haciendas; 1989. P. 27.
7
Saavedra B. El ayllu. Estudios sociológicos. 1971. P. 77.
8
Silverblatt I. Luna, sol y brujas. Género y clases en los Andes prehispánicos y coloniales; 1995. P. 160.
9
“La formación social es… una estructura compleja, compuesta por estructuras regionales complejas
articuladas a partir de la estructura de las relaciones de producción...El concepto de formación social se
refiere a una totalidad social concreta…históricamente determinada, estructurada a partir de la forma en
que se combinan las diferentes relaciones de producción que coexisten a nivel de la estructura
económica” HARNECKER M. los conceptos elementales del materialismo histórico; 1983. P. 172-73.
“La clave del desarrollo de un sistema de redistribución y reciprocidad esta ya dada: es el consumo por
la redistribución social y, más todavía el sobre consumo...el prestigió correspondiente a la redistribución
como poder ideológico, el que viene a ser el motor mediador consciente del ciclo económico: la
representación que mueve a la producción y la dinamiza” Temple. D. Estructura comunitaria y
reciprocidad del quid-pro-quo histórico al economicidio; 1989. P. 84.
10
Temple D. Ob. Cit.; 1989. P. 22.
11
Perez E. Warisata. La escuela ayllu; 1992. P. 27.
12
“Que Es Cabildear?Es actuar estratégicamente para obtener el apoyo de quienes deciden sobre lo que
nosotros vamos a proponer, con el objetivo de mejorar nuestra calidad de vida, por ejemplo cuanto
nuestra comunidad o municipio necesita conseguir maquinaria para mejorar la siembra, debemos
informarnos e informar sobre nuestro objetivo para gestionar…” Lahor Rodríguez I. El cabildeo.
Construyendo propuestas; 2009. P. 5.
13
Temple. D. Ob. Cit.; 1989. P. 60.
14
Ibídem.
15
Temple D., Layme F., Michaux J., Gonzales M. Y Blanco E. Las estructuras elementales de la
reciprocidad; 2003. P. 36.
16
Temple, D. La dialéctica del don. Ensayo sobre la economía de las comunidades indígenas; 1986.P.
33.
17
Palomino Flores S. “La base de la vida comunitaria: Instituciones de reciprocidad en el mundo
andino”. Pukara. Cultura, Sociedad Y Política De Los Pueblos Originarios. Qollasuyo (Bolivia). 7 de
octubre de 2007, Pág. 15. En Pukara. 2007. Nº 24.
18
Temple D., Layme F., Michaux. J., Gonzales M. Y Blanco E. Las estructuras elementales de la
reciprocidad; 2003. P. 111.
19
Temple D., Layme F., Michaux J., Gonzales M. Y Blanco E. Ob. Cit. P. 112-113.
20
Temple D. Ob. Cit.1986. P. 13.
21
Estermann, J. Filosofía andina. Estudio intercultural de la sabiduría autóctona andina; 1998. P. 244-
245.
22
Medina J. del alivio a la pobreza. Al desarrollo humano. Buscando la Bolivia del próximo milenio;
1994. P. 39-42.
23
Medina J. Ob. Cit. P. 83-84.
24
Temple D., Layme F., Michaux J., Gonzales M. Y Blanco E. Ob. Cit. P. 122.
25
Ibídem. P. 122-23.
26
Ibídem. P. 120.
27
“Vivir Bien es vivir en comunidad, en hermandad, y especialmente en complementariedad, es una
vida comunitaria, armónica y autosuficiente. Vivir bien significa complementarnos y compartir sin
competir, vivir en armonía entre las personas y con la naturaleza. Es la base para la defensa, de la
naturaleza, de la vida misma y de la humanidad toda” Huanacuni Mamani F. Vivir bien/ buen vivir.
Filosofía, política, estrategias y experiencias regionales; 2010. P. 38.
28
Medina J. (editor) Torres M. La comprensión indígena de la buena vida. (El concepto de qamaña).
2001. P. 37.
29
Estermann, J. Ob. Cit. P. 63.
30
Sabios andinos
31
Conejo Arellano, Alberto. “La identidad, alteridad y diversidad en los pueblos indígenas andinos.
Una alternativa de existencia en la globalización”. [en línea] (s/f), disponible en:
http://webcache.googleusercontent.com/search?q=cache:Nj356xwOxfAJ:www.dineib.gov.ec/
_upload/LA%2520IDENTIDAD%2520EN%2520LOS%2520PUEBLOS
%2520INDIGENAS.doc+aspectos+filos%C3%B3ficos+del+ayllu&cd=24&hl=es&ct=clnk&gl=bo
[accedido 31/05/10-08: 22 pm].
32
Yapu Condo P. “docente instituto normal superior en educación intercultural bilingüe <<Eduardo
Avaroa>> de Potosí. Bolivia. Runagogía desde el ayllu: nuevas bases de formación docente” [en línea]
(2006). Potosí , disponible en: http://webcache.googleusercontent.com/search?
q=cache:GbdV5UkyHqwJ:www.face.ubiobio.cl/webfile/media/143/descargas/doc/PROPUESTA
%2520PEDAGOGICA%2520Panfilo%2520Yapu
%2520Condo.doc+ASPECTOS+EDUCATUVOS+DEL+AYLLU&cd=10&hl=es&ct=clnk&gl=bo
[Accedido 31/05/10-HORAS 08: 00 PM].
33
Ibídem.
34
Huanacuni Mamani F. Ibídem.
35
Ortiz Rescaniere A. La pareja y el mito. Estudios sobre las concepciones de la persona y de la pareja
en los Andes; 1993.P. 130.
36
Claure K. Ibídem.
37
Paniagua T. Sociología del ayllu. Desde el conocimiento local de Ayata; 2008. P. 15-52.
38
Choque R., Soria V., Mamani H., Ticona E., Conde R., Siñani T., Laura F., Nina E. y Cárdenas V.H.
Educación indígena: ¿ciudadanía o colonización?; 1992. P. 21.
39
Artículo: “En el gobierno de David Toro”. [En línea], disponible en: Formato de archivo: Microsoft
Word-Versión en HTML "El gobierno militar. http://www.masas.nu/html-Educaci%C3%B3n/Educaci
%C3%B3n%20indigenal/18-El%20Gob.%20de%20Toro.doc. [Accedido: 22/05/10 HORAS: 21:18 pm].
40
Bermejo Paredes S. “Educación”. Red el portal de Puno. Los Andes. [En línea] (2009). Puno,
disponible en: http://www.losandes.com.pe/Educacion/20090614/23279.html [Accedido 22/05/10-
10:41 pm].
41
Portada del sitio educación en el mundo. (1996-2010). “Situación de la educación indígena: una visión
general” [en línea]. Australia y otros países, disponible en http://www.educacionenvalores.org/spip.php?
article234 [Accedido 22/05/10-08:58 pm].
42
Ibídem.
43
Ibídem.
44
Ibídem.
45
Ibídem.
46
Claure K. Ob. Cit. P. 118-119.
47
Ibídem: 100.
48
Arnold D. Y Yapita J. de D. El rincón de las cabezas. Luchas textuales, educación y tierras en los
andes; 2000. P. 135.
49
Montaluisa Ch. Luís. Materiales de apoyo para la formación docente en educación intercultural
bilingüe. (4) comunidad, escuela y currículo; 1993. P. 9.
50
Fanfani T. E. Sociología de la educación; 2004. P. 144.
51
Amodio E. Materiales de apoyo a la formación docente en educación bilingüe intercultural (cultura
1); 1989. P. 127.
52
Maldonado Morato M.T. “se trabajar, se me ganar”. Auto concepto y autoestima del niño y de la
niña rural en dos escuelas rurales; 2006. P. 16.
53
Enciclopedia libre. [En línea] (2010). España, disponible en: es.wikipedia.org/wiki/Escuela
http://www.google.com.bo/search?hl=es&source=hp&q=definici
%C3%B3n+de+escuela+&btnG=Buscar+con+Google&meta=&aq=3&aqi=g4&aql=&oq=&gs_rfai=
[Accedido 20 de Junio- hora de consulta 8: 40 pm].
54
Taller de tesis I. Unidad temática I: Metodología de la investigación científica. Unidad temática IV:
Marco contextual y teórico de la investigación. Maestría en educación superior. versión IV.
Universidad Mayor, Real Y Pontificia De San Francisco Xavier De Chuquisaca. Vicerrectorado.
Centro De Estudios De Posgrado E Investigación. Sucre; 2009.
55
Reinaga F. Franz Tamayo y la revolución boliviana; 1956. P. 150-151.
56
Ibídem.
57
Ibídem. P. 151.
58
Claure K. Ob. Cit. P.27-28.
59
Choque R., Soria V., Mamani H., Ticona E., Conde R., Siñani T., Laura F., Nina E. y Cárdenas V.H.
Ibídem.
60
“Los locales escolares eran construcciones rústicas de tierra y paja: sin embargo estas escuelitas
fueron la base para la construcción de escuelas fiscales, y muchas de ellas se convirtieron
posteriormente en Núcleos de la educación rural…” Choque R., Soria V., Mamani H., Ticona E.,
Conde R., Siñani T., Laura F., Nina E. y Cárdenas V.H. Ob. Cit. P. 121.
61
“El empoderamiento es parte fundamental…del desarrollo humano y, aunque no surgió con éste, ya
que ha sido parte de paradigmas sociales diversos, es fundamental para hilvanar la construcción de
desarrollo humano. La tesis en que se fundamenta consiste en que el poder debe ser un atributo de las
personas, de cada una de ellas, y de los grupos y categorías sociales. El inventario del poder es en ese
sentido correspondiente con los estragos que han hecho la superposición de órdenes de monopolización
de poderes de dominio en franjas, grupos y categorías sociales cada vez más reducidos: y el
desempoderamiento de las personas y grupos sometidos a las formas particulares de dominio”. Lagarde
M. Género y feminismo. Desarrollo humano y democracia; 1997. P. 110.
62
Taller de tesis II. Unidad temática II: “Elaboración del diagnóstico y los instrumentos de
investigación”. Maestría en educación superior. versión IV. Universidad Mayor, Real Y Pontificia De
San Francisco Xavier De Chuquisaca. Vicerrectorado. Centro De Estudios De Posgrado E
Investigación. Sucre; 2009.
63
Claure K. Ob. Cit. P.100.
64
Ibídem. P. 99.
65
Montaluisa Ch. L. P.9.
66
Temple D. Ob. Cit. 1989. P. 60.
67
Taller de tesis I. Metodología de la investigación científica. Unidad temática III: métodos, población y
muestra de la investigación <<texto adaptado de Dra. Julia Añorga. Dra. Beatriz Castellanos. Hernán
Sampieri. Dr. Morales>>. Maestría en educación superior. versión IV. Universidad Mayor, Real Y
Pontificia De San Francisco Xavier De Chuquisaca. Vicerrectorado. Centro De Estudios De Posgrado E
Investigación. Sucre; 2009.
68
Comunidad Virtual Enfermería Infantil (M.B.A.). Metodología de la investigación. [en línea] disponible
en: http://www.aibarra.org/investig/tema0.htm [Accedido 07/08/10-23:26 pm].
69
Tipos de entrevistas. La entrevista no estructurada puede plantear cuestiones previas que serán
indagadas en la entrevista, o puede desarrollarse sin preparación, disponible: En caché Similares
http://www2.uca.es/dept/enfermeria/socrates/entrevista/03.htm[Accedido 07/08/10-20.38 pm].
70
Reyes Bello I. Ser profesor universitario. Métodos de recolección de datos. [en línea], disponible en:
http://www.serprofessoruniversitario.pro.br/ler.php?modulo=21&texto=1677m[Accedido 07/08/10-23:17
pm].
71
Comunidad Virtual Enfermería Infantil (M.B.A.). Metodología de la investigación [en línea], disponible
en: http://www.aibarra.org/investig/tema0.htm[Accedido 07/08/10-23:26 pm].
72
Salamanca Castro A. B. y Crespo Blanco C.M. “El Muestreo en la investigación cualitativa”. Nure
Investigación, nº 27, Marzo-Abril 07. [En línea] (2007), disponible en:
http://www.nureinvestigacion.es/FICHEROS_ADMINISTRADOR/F_METODOLOGICA/
FMetodologica_27.pdf [Accedido 07/08/10-20.38 pm].
73
Rodríguez Gómez G., Gil Flores J., García Jiménez E. Metodología de la investigación cualitativa;
1996. P. 140-142.
74
Tarrés. M. L. (Coordinadora). Vela Peón. Observar, escuchar y comprender sobre la tradición
cualitativa en la investigación social; 2001. P. 65-71.
75
Artículo: “En el gobierno de David Toro”. [En línea], disponible en: Formato de archivo: Microsoft
Word - Versión en: HTML
"El gobierno militar http://www.masas.nu/html-Educaci%C3%B3n/Educaci%C3%B3n%20indigenal/18-
El%20Gob.%20de%20Toro.doc. [Accedido: 22/05/10 HORAS: 21:18 pm].
76
Temple D., Layme F., Michaux J., Gonzales M. Y Blanco E. Ob. Cit.; 2003. P. 36.
77
Temple, D.Ob. Cit.; 1986. P. 33.
78
Sabios andinos.
79
Conejo Arellano, Alberto. “La identidad, alteridad y diversidad en los pueblos indígenas andinos. Una
alternativa de existencia en la globalización”. [en línea]. (s/l), (s/f). disponible en:
http://webcache.googleusercontent.com/search?q=cache:Nj356xwOxfAJ:www.dineib.gov.ec/_upload/LA
%2520IDENTIDAD%2520EN%2520LOS%2520PUEBLOS%2520INDIGENAS.doc+aspectos+filos
%C3%B3ficos+del+ayllu&cd=24&hl=es&ct=clnk&gl=bo [accedido 31/05/10-08: 22 pm].
80
Convenio INET-FeDIAP. “relación escuela-comunidad”. Material para el taller de capacitación. [En
linera]. (2003); Arequito, disponible en
http://www.fediap.com.ar/administracion/pdfs/TallerINET_FEDIAP-EscuelayComunidad.pdf
[accedido 22/05/10 HORAS: 20:22 pm.].
81
“Los pueblos indígenas del mundo experimentan sistemas educativos que van desde aquellos que
pretenden destruir deliberadamente sus culturas e idiomas, hasta otros donde se les reconoce el derecho
a tomar sus propias decisiones y controlar sus propios servicios con resultados exitosos” (Ibídem).
82
Saavedra B. Ibídem.
83
Ley de Reforma Educativa de la república de Bolivia 1994. Ley Pub. N° 1565. “De la Estructura de
Participación Popular. Articulo 5.- Son objetivos y políticas de la estructura de Participación Popular:
1.- Responder a las demandas de los ciudadanos, hombres y mujeres, y de sus organizaciones
territoriales de base para lograr la eficiencia de los servicios educativos, ampliando la cobertura con
igualdad de oportunidades para todos los bolivianos. 2.- Elevar la calidad de la Educación,
desarrollando objetivos pertinentes a las características y requerimientos de la comunidad. 3.-
Optimizar el funcionamiento del Sistema, mejorando la eficiencia administrativa y eliminando la
corrupción por medio del control social. 4.- Asumir las opiniones de la comunidad educativa
promoviendo la concertación. 5.- Asumir las necesidades de aprendizaje de los sujetos de la educación.
Articulo 6.- Los mecanismos de la participación Popular en la educación son: 1.- Las Juntas Escolares,
que serán conformadas por las Organizaciones Territoriales de Base, tomando en cuenta la
representación equitativa de hombres y mujeres de la comunidad” Ascarrunz A. Ley de Reforma
Educativa. Ley Nº 1565: Ley de reforma educativa. Decretos reglamentarios a la Ley de Reforma
Educativa. Nuevo reglamento de faltas y sanciones disciplinarias. Normas para la gestión escolar.
Editorial U.P.S. La Paz; 2001.
84
“Estructura social. 1. Configuración de la organización interna de cualquier grupo social. Caracteriza
la suma total de las relaciones que los miembros del grupo mantienen entre sí y con el grupo mismo. 2.
Concepto general aplicable a todos aquellos atributos de los grupos sociales y tipos de cultura gracias a
los cuales pueden captarse como todos compuestos o como complejos constituidos por partes
interdependientes”. Pratt Fairchild H. 1997. Diccionario de sociología; 1997. P. 114.
85
“El campesino al no estar sujeto a un patrón que se apropia de un plus valor, no es propiamente una
clase social, de ahí que es más propio denominar al campesino como capa media” Paz Ballivián D.
Lecciones de sociología Rural. 1995. P. 46.
86
“No afirmamos que los hechos sociales son cosas materiales, sino que son cosas con iguales títulos
que las cosas materiales, aunque de distinto modo...los hechos sociales...son los modos de hacer o de
pensar, identificables por una particularidad –a saber, que pueden ejercer sobre las conciencias
particulares una influencia coercitiva...el hecho social es todo lo que se produce en y por la sociedad, o
también lo que interesa y afecta de cierto modo al grupo” Durkheim E. Las reglas del Método
sociológico.1978. P. 13-22.
87
Portada del sitio educación en el mundo. “Situación de la educación indígena: una visión general” [en
línea], (1996-2010). Australia y otros países, disponible en:
http://www.educacionenvalores.org/spip.php?article234 [Accedido 22/05/10-08:58 pm].
88
Ibídem.
89
Huanacuni Mamani. Ob. Cit.; 2010. P.38.
90
“La necesidad de eliminar la propiedad privada, la división del trabajo, la explotación y la
unilateralidad del hombre, para llegar a un desarrollo pleno de las fuerzas productivas y a la
recuperación de la omnilateralidad...los temas fundamentales de la pedagogía marxiana es la unión de
enseñanza y trabajo productivo para los niños... la omnilateralidad es, pues, el llegar histórico del
hombre a una totalidad de capacidades y, a la vez, a una totalidad de capacidad de consumos o goces,
en los que ya sabemos, hay que considerar sobre todo el goce de los bienes espirituales, además de los
materiales, de los que el trabajador a estado excluido a consecuencia de la división del trabajo”
Manacorda M.A. 1969. Marx y la pedagogía moderna; 1969. P. 28-90.
91
Yapu Condo P. Ob. Cit.; 2006.
92
Paniagua Valda T.2006. Indígenas civilización y género. (El desandar en el género indígena y su
absorción a la civilización); 2006. P. 20-22.
93
Arnold D. Y Yapita J. de D. Ibídem.
94
“Los términos quechua runa y warmi designan al hombre y a la mujer respectivamente; sólo son
aplicables a aquellos que siendo del pueblo de uno (o de la misma comarca, del mismo horizonte social
conocido por uno) forman pareja estable y logran tener hijos, así estas voces sugieren (y el
comportamiento social también) que para ser hombre y mujer cabales, habrá que ser marido y mujer,
padre-madre y pertenecer al mismo y conocido ámbito social del que habla” Ortiz Rescaniere A. La
pareja y el mito. Estudios sobre las concepciones de la persona y de la pareja en los andes; 1993. Pág.
65.
95
“...El derecho y la justicia indígena no son derecho consuetudinario, sino más bien un sistema
jurídico que funciona paralelamente al derecho positivo estatal en los espacios de las comunidades o
ayllus (...) Desde la memoria oral indígena, los derechos se hallan sustentados en el pasado. La
historicidad jurídica. Como resultado de la expresión de la conciencia histórica...existe la firme
convicción de que los orígenes de los derechos se hallan en el tiempo antiguo, en los primeros tiempos
o tiempo primigenio de las chullpas, nayra pacha o chullpa pacha, remontándose asimismo al pre
colonia, a la conquista y a la colonia” Fernández Osco M. 2000. La ley del ayllu. Practica de jach’a
justicia y jisk’a justicia. Justicia mayor y justicia menor en comunidades aymaras. 2000. P. 1-2.
96
Temple. D. Ob. Cit.; 1986.P. 13.
97
“Dentro de estos recientes desarrollos, la existencia se reduce más y más en un marco de
acontecimientos memorables que, para tomar una frase de Klaus R. Scherpe, refleja que el sujeto se
vuelve incapaz de sentir dolor, un estado caracterizado por la ausencia de pena, en el cual la capacidad
del individuo para resistir se repliega a su última línea de defensa...aún el cuerpo, en el tormento de su
angustiosa muerte, es estetizado sin remordimiento en diversas formas de representación discursiva...”
McLaren P. Las experiencias del cuerpo posmoderno. E: En posmodernidad y educación.1995. P. 271.
98
Medina J. Ob. Cit.; 1994. P. 83-84.
99
Claure K. Ob. Cit. P. 102.
100
Ortiz Rescaniere A. Ob. Cit. P. 130.
101
Yapu Condo P. Ob. Cit. 2006.
102
Temple D. Ob. Cit.; 1986. P. 54.
103
Temple D. Ob. Cit.; 1989. P. 31.
104
“Las funciones de cuidar el bienestar.... Catalina Quillay, una yacha de Paucar, fue descrita en la
visita como muy vieja no es para trabajo no tiene más gente ni paga tributo porque no puede y que su
principal le manda a hacer su chácara y le da de comer cuando le falta...Don diego de Xagua declaró
que cuando algún indio moría sin hijos ni herederos no se entrometía el ynga ni el cacique mas de que
las tales tierras de aquellos muertos las daban a los pobres...Los pobres en el mundo andino eran, como
se sabe una categoría social y económica muy distinta de lo que son en una economía capitalista. Los
Waqcha, tanto en runasimi como en aymara, eran las viudas y huérfanos sin padre ni madre aquellos
que carecían de parientes necesarios para respaldar su reclamo de los recursos de la etnia, aquellos que
tenían que recurrir al respaldo público de los Kuraqkuna...los rebaños: la dádiva incluía bienes
estratégicos reproducibles como las llamas. Cochachi, el kuraka de Rondo, quien vivía en la casa 197,
declaro que: tenía siete ovejas (de la tierra) y dos carneros...y que de las dichas ovejas cuando ve a
algún yndio pobre da entre tres yndios una cabeza...se trata aquí de una generosidad institucionalizada,
estructural” Murra J. Formaciones económicas y Políticas del mundo andino; 1975. P. 174.-175.
105
Temple D.; 1986. P. 69.
106
Medina J.; 1994. P. 39-42.
107
“Recibir para guardad, sería la muerte…en un sistema de reciprocidad, la <<riqueza>> es
proporcional al don, no a la acumulación” Temple D. 2003. Teoría de la reciprocidad. Tomo I. La
reciprocidad y el nacimiento de los valores humanos; 2003. P. 45.
108
Temple D. Ibídem. P. 22.
109
Temple D. Ibídem. P. 116-117.
110
“El principio del ayni, es básico del ayllu cuando expresa que toda acción tiene sus consecuencias.
El ayni está sustentado en lo cósmico, es decir en la vida social del ayllu, en la vida espiritual y las
relaciones con lo geografía física que rodea al ayllu, por tanto la relación hombre-naturaleza se
manifiesta mediante símbolos rituales de la ch’alla, jayway. Para recibir algo lo primero se da, por eso
toda actividad se inicia con una ofrende expresado en la k’oa. Nada está unilateral, siempre bilateral.
Educacionalmente el ayni, en el campo de la formación impone la responsabilidad de todos, no sólo de
la familia. Todo el ayllu es la escuela del conocimiento” Yapu Condo P. Ob. Cit. 2006.
111
Ibídem.
112
Ibídem.
113
Ibídem.
114
Ibídem.
115
Ibídem.
116
Claure K. Ob. Cit. P. 118-119.
117
“Artículo 6… (5).- los Consejos Educativos de Pueblos Originarios, atendiendo al concepto de la
transterritorialidad tendrán carácter nacional y están organizados en: aymara, Quechua, Guaraní y
Amazónico multiétnico y otros. Participaran en la formulación de las políticas educativas y velaran por
su adecuada ejecución, particularmente sobre interculturalidad y bilingüismo...Artículo (7).- Las Juntas
Escolares. De Núcleo Subdistritales y distritales, los Honorables Consejos y Juntas Municipales, de
acuerdo a un reglamento general de carácter nacional, en la planificación, la gestión y el control social
de actividades educativas y de la administración de los servicios educativos del ámbito de su
competencia” Ley de Reforma Educativa. Ley N° 1565. Ibídem.
“Un Proyecto de Gestión Educativa se lo elabora ante todo para transformar la forma de conducción,
de organización y funcionamiento de la institución escolar a través de acciones que contribuyan al
logro de la misión, la visión, los objetivos, las metas y las proyecciones de la escuela. También para
promover una práctica organizativa sustentada en la participación social, en las relaciones de equidad,
en el consenso y en el respeto mutuo”. Pérez B. Modulo de formación docente. Proyecto de gestión
educativa; 1997.P.1.
118
“Un Proyecto de Gestión Educativa se lo elabora ante todo para transformar la forma de
conducción, de organización y funcionamiento de la institución escolar a través de acciones que
contribuyan al logro de la misión, la visión, los objetivos, las metas y las proyecciones de la escuela.
También para promover una práctica organizativa sustentada en la participación social, en las
relaciones de equidad, en el consenso y en el respeto mutuo” Ibídem.
119
Huanacuni Mamani F. Ob. Cit. P.37.
120
Ibídem. P. 38.
121
Estermann J. Ob. Cit. P. 244-245
122
“se puede asumir...los...cargos...en cualquier momento de la vida después del matrimonio. Aunque el
esposo realizara ciertas tareas (kamachis) asociadas con el cargo –como el servicio que el alcalde
proporciona al corregidor del cantón- los yura de hecho desempeñan los cargos de kuraqkuna en pareja,
marido-mujer, y no sólo el marido. En décadas anteriores, marido y mujer trabajaban juntos aún en
aquellos cargos (como los de postillón y de alcalde) que suponían funciones directas de servicio a las
autoridades vecinales. Hoy en día, aunque la esposa del alcalde ya no tiene que trabajar más en la casa
del corregidor, las obligaciones del cargo relativas a la preparación de las fiestas ocupan más a las
mujeres que a los hombres” Rasnake R. 1989. Autoridad y poder en los andes. Los Kuraqkuna de Yura;
1989. P. 67.
123
Temple D., Layme F., Michaux J., Gonzales M. Y Blanco E. Ob. Cit. P. 111.
124
Ibídem. P. 112-113.
125
Ibídem. P. 120.
126
Temple D. Ob. Cit.; 1986. P. 53.
127
“Interacción social. Relación entre dos o más sujetos individuales o colectivos, de breve o larga
duración, en el curso de la cual cada sujeto modifica reiteradamente su comportamiento o acción
social...en vista del comportamiento o la acción del otro, ya sea después de que ésta se ha desarrollado,
o bien anticipando o imaginando no importa aquí si correctamente cuál podría ser la acción que el otro
realizará en respuesta a la propia o por otros motivos...Interacción es un término genérico, que puede
denotar relaciones muy diversas, del intercambio de frases ingeniosas entre dos desconocidos que se
encuentran en una fiesta a la competencia entre empresas industriales y a las relaciones
internacionales” Gallino L. Diccionario de sociología; 2001. P. 550.
128
Temple D., Layme F., Michaux J., Gonzales M. Y Blanco E. Ob. Cit. P. 122.
129
Ibídem. P. 122-123.
130
Ibídem. P. 123.
131
Ibídem.