Noam Chomsky sobre Anarquismo y Socialismo Libertario

Noam Chomsky sobre Anarquismo
Noam Chomsky sobre Anarquismo, Marxismo y Esperanzas para el Futuro
Noam Chomsky es ampliamente conocido por su crítica a la política exterior de EE. UU., y por su
trabajo como lingüista. Menos conocido es su continuo apoyo a los objetivos socialistas libertarios.
En una entrevista especial para Red and Black Revolution, Chomsky da sus opiniones sobre
anarquismo y marxismo, y las perspectivas para el socialismo, ahora. La entrevista la llevó a cabo
Kevin Doyle, en mayo de 1995.
RBR: Antes que nada, Noam, durante mucho tiempo has sido defensor de la idea anarquista. Muchas
personas están familiarizadas con la introducción que escribiste en 1970 para “El Anarquismo” de Daniel
Guerin pero, más recientemente, por ejemplo en el filme “Consentimiento Industrial” (Manufacturing
Consent), aprovechaste la oportunidad para resaltar nuevamente el potencial del anarquismo y la idea
anarquista. ¿Qué es lo que te atrae hacia el anarquismo?
CHOMSKY: El anarquismo me atrajo desde que era un joven adolescente, apenas empecé a pensar sobre
el mundo más allá de límites bastante estrechos, y desde entonces no he hallado mayores razones para
revisar esas actitudes tempranas. Pienso que sólo tiene sentido buscar e identificar estructuras de
autoridad, jerarquía, y dominación en todos los aspectos de la vida, y desafiarlas. A menos que hubiera
justificación para ellas, son ilegítimas, y deben desmantelarse para incrementar el alcance de la libertad
humana. Eso incluye el poder político, propiedad y dirección, las relaciones entre hombres y mujeres,
padres y niños, nuestro control sobre el destino de generaciones futuras (el imperativo moral básico
subyacente al movimiento medioambiental, en mi opinión), y mucho más. Naturalmente esto significa un
desafío de coerción y control de las grandes instituciones: el estado, las inexplicables tiranías privadas
que controlan la mayor parte de la economía doméstica e internacional, y así sucesivamente. Pero no sólo
esto. Lo que yo siempre he entendido como esencia del anarquismo es la convicción de que se debe
plantear a la autoridad una prueba de asunción de responsabilidad, y que ésta (la autoridad) debe
desmantelarse si no puede lograr esa asunción de responsabilidad. A veces se puede lograr la asunción de
responsabilidad. Si estoy paseando con mis nietos y ellos se lanzan a una calle movida, no sólo usaré la
autoridad sino también la coerción física para detenerlos. El acto debería desafiarse, pero pienso que éste
puede lograrse rápidamente. Y hay otros casos; la vida es un asunto complejo, entendemos muy poco
sobre los humanos y la sociedad; y las grandes declaraciones son generalmente más una fuente de daño
que de beneficio. Pero la perspectiva es válida, pienso, y puede conducirnos muy lejos.
Más allá de dichas generalidades, empezamos a ver los casos que son donde se plantean las preguntas de
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interés y preocupación humanos.
RBR: Es acertado decir que tus ideas y críticas son ahora más ampliamente conocidas que nunca.
También se debiera decir que tus opiniones son muy respetadas. ¿Cómo piensas que se recibe tu apoyo al
anarquismo en este contexto? En particular, estoy interesado en la respuesta que recibes de las personas
que recién se interesan en la política y que pueden, quizás, encontrarse con tus opiniones. ¿Esas personas
se sorprenden de tu apoyo al anarquismo? ¿Están interesadas?
CHOMSKY: La cultura intelectual general, como sabes, asocia “anarquismo” con caos, violencia,
bombas, destrozos, etc. De tal modo que las personas a menudo se sorprenden cuando hablo
positivamente del anarquismo y me identifico con sus principales tradiciones. Pero mi impresión es que
entre el público en general, las ideas básicas parecen razonables cuando se disipan las nubes. Por
supuesto, cuando tratamos materias específicas –esto es, la naturaleza de las familias, o cómo trabajaría
una economía en una sociedad que fuera más libre y justa – surgen preguntas y controversias. Pero es
como debiera ser. La Física realmente no puede explicar cómo fluye el agua de la llave a tu lavatorio.
Cuando nos volcamos hacia cuestiones inmensamente más complejas sobre la significancia humana, la
comprensión es muy estrecha, y hay mucho lugar para los desacuerdos, la experimentación, tanto
intelectual como de exploración de las posibilidades de la vida real, para ayudarnos a aprender más.
RBR: Quizás el anarquismo, más que cualquier otra idea, ha sufrido el problema de la tergiversación. El
anarquismo puede significar muchas cosas para muchas personas. ¿Te encuentras a menudo con la
necesidad de explicar qué es lo que quieres decir por anarquismo? ¿Te molesta la tergiversación del
anarquismo?
CHOMSKY: Toda tergiversación es una molestia. Mucha de ésta puede remontarse a las estructuras de
poder que, por razones bastante obvias, tienen interés en impedir la comprensión. Es bueno recordar los
Principios de Gobierno de David Hume. Él se sorprendía de que las personas siempre se sometieran a sus
gobernantes. Concluyó que La fuerza está siempre del lado del gobernado, los gobernantes no tienen
ningún apoyo, salvo su opinión. Por consiguiente, es sólo sobre la opinión que se funda el gobierno; y
esta máxima se extiende a los gobiernos más despóticos y militaristas, así como a los más libres y más
populares. Hume era muy astuto –y entre paréntesis- difícilmente un libertario a la luz de los estándares
actuales. Con seguridad, subestima la eficacia de la fuerza, pero su observación me parece básicamente
correcta, e importante, sobre todo en las sociedades más libres, donde el arte de controlar la opinión es
mucho más refinado. La tergiversación y otras formas de confusión son un concomitante natural.

¿Así que la tergiversación me molesta? Ciertamente, pero tanto como me molesta un clima malísimo.
Existirá siempre que las concentraciones de poder engendren una suerte de clase comisaria para
defenderlas. Dado que generalmente no son muy brillantes -o sólo lo son para saber que deben evitar la
arena del hecho y el argumento- se tergiversará, se difamará, y se usarán otros instrumentos disponibles
para aquellos que saben que estarán protegidos por los diversos medios con que cuenta el poderoso.
Deberíamos entender por qué ocurre todo esto, y desenmascararlo lo mejor que podamos. Esa es parte
del proyecto de liberación –de nosotros y otros, o más razonablemente, de la gente que trabaja unida para
lograr estas metas.
Suena pueril, y lo es. Pero todavía debo hallar muchos comentarios sobre la vida humana y la sociedad
que no sean pueriles, cuando el absurdo y la actitud del beneficio propio se disipen.
RBR: ¿Qué sucede en círculos más establecidos de izquierda, donde se puede esperar hallar mayor
familiaridad con lo que propone el anarquismo? ¿Encuentras aquí sorpresas por tus opiniones y apoyo al
anarquismo?
CHOMSKY: Si entiendo lo que quieres decir por círculos más establecidos de izquierda, no hay
demasiada sorpresa acerca de mis opiniones sobre el anarquismo, porque se sabe muy poco de mis
opiniones sobre cualquier cosa. Éstos no son los círculos con los que trato. Raramente encontrarás alguna
referencia a cualquier cosa que yo diga o escriba. Por supuesto que eso no es del todo cierto. Así en los
Estados Unidos (pero menos comúnmente en el Reino Unido o en cualquier parte), podrías hallar alguna
familiaridad con lo que hago en algunos de los sectores más críticos e independientes de lo que puede ser
llamado círculos establecidos de izquierda, y tengo amigos personales y asociados repartidos aquí y allá.
Pero échale una mirada a libros y periódicos, y verás lo que quiero decir. Yo no espero que lo que escribo
y digo sea mejor bienvenido en esos círculos que en el club o consejo de redacción de la facultad –
nuevamente, con excepciones.
La pregunta se plantea sólo marginalmente, tanto que es difícil responder.

RBR: Mucha gente ha notado que usas el término “socialista libertario” en el mismo contexto en el que
usas la palabra “anarquismo”. ¿Ves esencialmente similares esos términos? ¿Para ti el anarquismo es un
tipo de socialismo? La descripción ha sido usada antes: el anarquismo es equivalente al socialismo con
libertad.¿Estarías de acuerdo con esta ecuación básica?
CHOMSKY: La introducción al libro de Guerin que has mencionado abre con una cita de un
simpatizante anarquista de hace un siglo, que dice que el anarquismo tiene una espalda amplia, y
soporta lo que sea. Un elemento principal ha sido lo que tradicionalmente se ha llamado “socialismo
libertario”. En todas partes he tratado de explicar lo que quiero decir por eso, enfatizarlo no es muy
original; yo tomo las ideas de las figuras principales del movimiento anarquista a quienes cito y que de
manera consistente se describen como socialistas, mientras que condeno severamente a la “nueva clase”
de intelectuales radicales que buscan alcanzar un status de poder en el curso de la lucha popular y
convertirse en la viciosa Burocracia roja contra la cual previno Bakunin; lo que a menudo se llama
“socialismo”. Más bien estoy de acuerdo con la percepción de Rudolf Rocker que esas tendencias (casi
centrales) en el anarquismo se esbozan de lo mejor del pensamiento de la Ilustración y del pensamiento
clásico liberal, mucho más allá de lo que describió. De hecho, como he tratado de demostrar, contrastan
grandemente con la doctrina y práctica marxista-leninista, las doctrinas “libertarias” que están de moda
en los Estados Unidos y el Reino Unido particularmente, y otras ideologías contemporáneas, todas las
cuales me parecen que se reducen a la defensa de una u otra forma de autoridad ilegítima, muy a menudo
una verdadera tiranía.
La Revolución Española
RBR: En el pasado, cuando has hablado sobre el anarquismo, a menudo has enfatizado el ejemplo de la
Revolución Española. Para ti parecería haber dos aspectos en este ejemplo. De un lado, la experiencia de
la Revolución Española es, dices, un buen ejemplo del “anarquismo en acción”. Por el otro, también has
enfatizado que la Revolución Española es un buen ejemplo de lo que pueden lograr los trabajadores a
través de sus propios esfuerzos usando la democracia participativa. ¿Estos dos aspectos –anarquismo en
acción y democracia participativa- son una y la misma cosa para ti? ¿El anarquismo es una filosofía del
poder del pueblo?
CHOMSKY: Yo soy renuente a usar polisílabos elegantes como filosofía para referirme a lo que parece
normalmente sentido común. Tampoco me siento cómodo con los slogans. Los logros de los trabajadores
y campesinos españoles, antes de que la revolución fuera aplastada, fueron impresionantes de muchas

formas. El término “democracia participativa” es mucho más reciente; se desarrolló en un contexto

diferente, pero seguramente hay puntos de similitud. Lamento si esto parece evasivo. Lo es, pero es así
porque no pienso que el concepto de anarquismo o el de democracia participativa sean suficientemente
claros para poder responder a la pregunta si son lo mismo.
RBR: Uno de los principales logros de la Revolución Española fue el grado establecido de democracia de
raíz popular. En términos de personas, se ha estimado que más de tres millones estaban involucradas. La
producción rural y urbana fue manejada por los mismos trabajadores. ¿Es una coincidencia en tu opinión
que los anarquistas, conocidos por su defensa de la libertad individual, tuvieran éxito en esta área de
administración colectiva?
CHOMSKY: Ninguna coincidencia en absoluto. Las tendencias en el anarquismo que siempre he

encontrado más persuasivas buscan una sociedad altamente organizada, que integre diferentes clases de
estructuras (lugar de trabajo, comunidad y múltiples otras formas de asociación voluntaria), pero
controladas por los participantes, no por aquellos que estén situados en una posición de dar órdenes
(excepto, nuevamente, cuando la autoridad puede ser justificada, como es el caso algunas veces, en
contingencias específicas).
La democracia
RBR: Los anarquistas a menudo invierten mucho esfuerzo para construir una democracia de extracción
popular. Por cierto a menudo son acusados de llevar la democracia a extremos. No obstante, a despecho
de esto, muchos anarquistas no identificarían fácilmente a la democracia como un componente central de
la filosofía anarquista. Los anarquistas a menudo describen su política como vinculada al “socialismo” o
vinculada con el “individuo” – parece menos probable que digan que el anarquismo tiene que ver con la
democracia. ¿Estarías de acuerdo en que las ideas democráticas son un rasgo central del anarquismo?
CHOMSKY: La crítica de la “democracia” entre los anarquistas a menudo ha sido la crítica a la

democracia parlamentaria, tal como ha surgido en sociedades con rasgos profundamente represivos.
Veamos a los Estados Unidos, que han sido tan libres como nadie, desde sus orígenes. La democracia
americana se fundó en el principio, enfatizado por James Madison en la Convención Constitucional en
1787, que la función principal del gobierno es proteger a la minoría de los opulentos de la mayoría. Así

previno que en Inglaterra, el único modelo cuasi democrático del día, si se permitía que la población
general tuviera voz en los asuntos públicos, implementara la reforma agraria u otras atrocidades, y que el
sistema americano debe ser cuidadosamente hábil para impedir tales crímenes contra los derechos de
propiedad, que deben defenderse (de hecho, deben prevalecer). La democracia parlamentaria dentro de
este marco de referencia merece agudas críticas de parte de los genuinos libertarios, y he dejado fuera
muchos otros rasgos que difícilmente son sutiles – la esclavitud, para mencionar sólo uno, o la esclavitud
del salario que fue duramente condenada por trabajadores que nunca habían escuchado sobre el derecho
al anarquismo o comunismo a lo largo del siglo XIX, y después.
Leninismo
RBR: La importancia de la democracia de origen popular para cualquier cambio significativo en la

sociedad parecería evidente por sí misma. No obstante la izquierda ha sido ambigua en el pasado
respecto a esto. De modo general, estoy hablando de la social democracia, pero también del bolchevismo
–tradiciones en la izquierda que parecerían tener más en común con el pensamiento elitista que con la
estricta práctica democrática. Lenin, para usar un ejemplo muy conocido, era escéptico en cuanto a que
los trabajadores pudieran desarrollar nada más que la conciencia sindical- por lo cual asumo que quería
decir que los trabajadores no podrían ver mucho más allá de su circunstancia inmediata. De modo
similar, la socialista Fabian, Beatrice Webb, que era muy influyente en el Partido Laborista en Inglaterra,
tenía la opinión de que los trabajadores sólo estaban interesados en ¡los resultados de las carreras de
caballos! ¿Dónde se origina este elitismo y qué le está haciendo a la izquierda?
CHOMSKY: Temo que me sea difícil contestar eso. Si se entiende que la izquierda incluye al
“bolchevismo”, entonces yo me separaría rotundamente de la izquierda. Lenin fue uno de los mayores
enemigos de socialismo, en mi opinión, por las razones que he discutido. La idea de que los trabajadores
sólo están interesados en carreras de caballos es un absurdo que no puede resistir siquiera a una mirada
superficial a la historia laboral o a la activa e independiente prensa de la clase trabajadora que ha
florecido en muchos lugares, incluyendo las ciudades manufactureras de Nueva Inglaterra distantes a no
muchas millas de donde estoy escribiendo – para no hablar de los inspiradores índices de las valerosas
luchas de gente perseguida y oprimida a lo largo de la historia, hasta este mismo momento. Veamos el
rincón más miserable de este hemisferio, Haití, visto por los conquistadores europeos como un paraíso y
la fuente de no poca parte del bienestar de Europa, ahora devastado, quizás sin posibilidad de
recuperación. En los recientes años pasados, en condiciones tan miserables que poca gente en los países
ricos se podría imaginar, los campesinos y pobladores de barrios pobres construyeron un movimiento
popular basado en organizaciones de extracción popular que sobrepasa casi todo lo que conozco de
cualquier otro lado; sólo comisarios profundamente adictos podrían dejar de derrumbarse por el ridículo

cuando escuchan los solemnes pronunciamientos de los intelectuales americanos y líderes políticos sobre
cómo los Estados Unidos tienen que impartirle a los haitianos lecciones de democracia. Sus logros fueron
tan sustanciales y atemorizantes para el poderoso que tuvieron que ser sometidos a otra dosis de terror
maligno, con un apoyo más considerable de los Estados Unidos de lo que se admite públicamente, y
todavía no se han rendido. ¿Se interesan sólo en carreras de caballos?
Yo sugeriría pensar en las líneas que algunas veces he citado de Rousseau: cuando veo que multitudes de
salvajes completamente desnudos desprecian la voluptuosidad europea y soportan el hambre, el fuego,
la espada, y la muerte sólo para preservar su independencia, siento que no corresponde a los esclavos
razonar sobre la libertad.
RBR: Hablando nuevamente de modo general, tus propios trabajos - Deteniendo la Democracia, las
Ilusiones Necesarias, etc. – se han ocupado de manera consistente del rol y preeminencia de ideas
elitistas en sociedades como la nuestra. Tú has argumentado que dentro de la democracia “occidental” (o
parlamentaria) hay un profundo antagonismo frente a cualquier rol real o aporte de la masa de gente, por
temor de que amenace la desigual distribución de bienestar que favorece a los ricos. Tu trabajo es
realmente convincente en este punto, pero dejando esto aparte, a algunos le han chocado tus
aseveraciones. Por ejemplo, comparas la política del presidente John F. Kennedy con Lenin, más o
menos igualándolos a ambos. Esto, puedo agregar, ¡ha asustado a los partidarios de ambos campos!
¿Puedes elaborar algo sobre la validez de esta comparación?
CHOMSKY: En realidad yo no he equiparado las doctrinas de los intelectuales liberales de la

administración Kennedy con los leninistas, sino he señalado algunos sorprendentes puntos de similitud –
más como lo predijo Bakunin un siglo antes en su agudo comentario sobre la nueva clase. Por ejemplo,
cité pasajes de McNamara sobre la necesidad de reforzar la intervención directiva si queremos ser
verdaderamente libres, y sobre cómo la dirección ineficiente, que es la amenaza real a la democracia, es
un ataque contra la razón en sí misma. Cambiemos algunas palabras en estos pasajes, y tendremos la
doctrina leninista. Yo he argumentado que las raíces son más profundas, en ambos casos. Sin una
aclaración más extensa sobre lo que la gente encuentra atemorizante, no puedo comentar más allá. Las
comparaciones son específicas, y pienso que están tanto debida como adecuadamente calificadas. Si no,
es un error, y me gustaría que se me ilustre sobre él.
El Marxismo

RBR: Específicamente, el leninismo se refiere a una forma de marxismo que se desarrolló con V. I.
Lenin. ¿Implícitamente estás distinguiendo los trabajos de Marx de la crítica particular que tienes de
Lenin cuando usas el término “leninismo”? ¿Ves una continuidad entre las opiniones de Marx y las
posteriores prácticas de Lenin?
CHOMSKY: Las advertencias de Bakunin sobre la Burocracia roja que instituiría el peor de todos los
gobiernos despóticos se dieron mucho antes de Lenin, y estaban dirigidas contra los seguidores del señor
Marx. Había, en efecto, seguidores de muchas clases; Pannekoek, Luxemburgo, Mattick y otros, y
estaban muy lejos de Lenin, y sus opiniones a menudo convergen con elementos del anarcosindicalismo.
Korsh y otros, de hecho, escribieron con simpatía sobre la revolución anarquista en España. Hay
continuidades de Marx a Lenin, pero hay también continuidades a marxistas que fueron severos críticos
de Lenin y el bolchevismo. El trabajo de Teodor Shanin en años pasados sobre las posteriores actitudes
de Marx frente a la revolución campesina también es relevante aquí. Estoy lejos de ser un estudioso de
Marx, y no aventuraría ningún juicio serio sobre si estas continuidades reflejan al “Marx real”, si siquiera
pudieran ser una respuesta a esa pregunta.
RBR: Recientemente obtuvimos una copia de tus Notas sobre el Anarquismo (re-editadas el año pasado
por el Boletín de la Discusión en los EE.UU.). En ésta mencionas las opiniones del temprano Marx, en
particular su desarrollo de la idea de alienación bajo el capitalismo. ¿En general estás de acuerdo con esta
división en la vida y trabajo de Marx – un joven, más socialista libertario, pero en años posteriores, un
firme autoritario?
CHOMSKY: El Marx temprano proviene ampliamente del entorno en el que vivió, y se encuentran
muchas similitudes con el pensamiento que animó el liberalismo clásico, aspectos de la Ilustración y el
romanticismo francés y alemán. Nuevamente, no soy un estudioso de Marx como para pretender un
juicio autorizado. Mi impresión, en lo que vale la pena, es que el Marx temprano era mucho más una
figura de la tardía Ilustración, y que el Marx posterior era un activista muy autoritario, y un analista
crítico del capitalismo que tenía poco que decir sobre las alternativas socialistas. Pero ésas son sólo
impresiones.
RBR: Desde mi comprensión, la parte esencial de tu opinión general está informada por tu concepto de la
naturaleza humana. En el pasado la idea de la naturaleza humana se veía, quizás, como algo regresivo,

incluso limitante. Por ejemplo, el aspecto incambiable de la naturaleza humana a menudo se usa como
argumento para decir que las cosas no se pueden cambiar de modo fundamental hacia el anarquismo. ¿Tú
tienes una opinión diferente? ¿Por qué?
CHOMSKY: La parte esencial del punto de vista de quien sea es un concepto sobre la naturaleza
humana, sin embargo puede estar distante de la conciencia o falto de articulación. Al menos, es verdad
para la gente que se considera como agentes morales, no monstruos. Monstruos aparte, si una persona
que defiende la reforma o la revolución, o la estabilidad o el retorno a etapas más tempranas, o
simplemente cultiva su propio jardín, asume la posición sobre las bases de que es “bueno para la gente”.
Pero ese juicio está basado en alguna concepción de la naturaleza humana, que una persona razonable
tratará de hacerla lo más clara posible, aunque fuera sólo para evaluarse. Así, en este aspecto no soy
diferente de nadie.
Tienes razón en cuanto a que la naturaleza humana se ha visto como algo “regresivo”, pero debe ser el
resultado de una profunda confusión. ¿Mi nieta no es diferente de una roca, de una salamandra, de un
pollo, de un mono? Una persona que descarta este absurdo por ser absurdo reconoce que hay una
naturaleza humana distintiva. Sólo nos quedamos con el interrogante de lo que es – una pregunta muy
poco trivial y fascinante, de enorme interés científico y significancia humana. Sabemos una gran cantidad
de algunos aspectos de éstos, pero no los de principal significancia humana. Más allá de eso, nos
quedamos con nuestras esperanzas y deseos, intuiciones y especulaciones.
No hay nada regresivo en el hecho de que un embrión humano esté tan restringido que no le crezcan alas,
o que su sistema visual no pueda funcionar a la manera de un insecto, o que carezca del instinto
mensajero de las palomas. Los mismos factores que restringen el desarrollo del organismo también lo
capacitan para alcanzar una estructura rica, compleja, y altamente articulada, similar en lo fundamental a
sus congéneres, con ricas y notables capacidades. Un organismo que carece de dicha estructura
intrínseca, que por supuesto limita radicalmente los caminos de desarrollo, sería una suerte de criatura
ameboide, digna de lástima (incluso si lograra sobrevivir). El alcance y límites del desarrollo están
lógicamente relacionados.
Tomemos el idioma, una de las pocas capacidades distintivas del humano sobre las que se sabe mucho.
Tenemos razones muy poderosas para creer que todos los idiomas humanos posibles son muy similares;
un científico marciano al observar a los humanos puede concluir que hay sólo un idioma común, con
variantes menores. La razón es que el aspecto particular de la naturaleza humana que subyace al

crecimiento del lenguaje permite opciones muy restringidas. ¿Es eso limitante? Por supuesto. ¿Es
liberador? También por supuesto. Son estas mismas restricciones las que hacen posible que un rico e
intrincado sistema de expresión de pensamiento se desarrolle de modos similares sobre la base de la muy
rudimentaria, dispersa y variada experiencia.
¿Qué hay sobre el asunto de las diferencias humanas biológicamente determinadas? Que éstas existen es
realmente cierto, y son causa de alegría, no de temor ni pesar. La vida entre los clones no valdría la pena
vivirla, y una persona sana sólo podrá regocijarse de que otros tengan capacidades que ellos no
comparten. Eso debiera ser elemental. Lo que comúnmente se cree sobre estos asuntos es por cierto
extraño, en mi opinión.
¿La naturaleza humana, cualquier que sea, conduce al desarrollo de formas anarquistas de vida o es una
barrera a ellas? No sabemos lo suficiente para responder, de un modo o del otro. Éstas son materias de
experimentación y descubrimiento, no pronunciamientos vacíos.
El futuro
RBR: Para empezar a redondear, me gustaría preguntarte brevemente sobre algunos problemas actuales
de la izquierda. No sé si la situación es similar en los Estados Unidos, pero aquí, con la caída de la Unión
Soviética, se ha establecido cierta desmoralización en la izquierda. No se trata de que la gente apoyara y
fuera amante de lo que existió en la Unión Soviética, sino más bien es un sentimiento general que la
caída de la Unión Soviética ha arrastrado consigo la idea del socialismo. ¿Te has encontrado con este tipo
de desmoralización? ¿Cuál es tu respuesta a ello?
CHOMSKY: Mi respuesta al término de la tiranía soviética fue similar a mi reacción a la derrota de

Hitler y Mussolini. En todos los casos, es una victoria del espíritu humano. Debe haber sido
particularmente bienvenida para los socialistas, dado que un gran enemigo del socialismo por fin ha
colapsado. Como tú, yo estaba intrigado por ver cómo la gente –incluyendo a quienes se consideraban
antistalinistas y antileninistas – se desmoralizó con el colapso de la tiranía. Lo que esto revela es que
estaban mucho más comprometidos con el leninismo de lo que creían.

Sin embargo, hay otras razones para preocuparse por la eliminación de ese brutal y tiránico sistema, que
era tanto socialista como democrático (recuerda que reclamaba ser ambas cosas, y que la última
demanda se ridiculizó en el Oeste, mientras que la primera era aceptada ampliamente, como un arma
contra el socialismo – uno de los muchos ejemplos del servicio de los intelectuales occidentales al
poder). Una razón tiene que ver con la naturaleza de la Guerra Fría. En mi opinión, fue en gran medida
un caso especial del “conflicto Norte-Sur”, para usar el eufemismo actual para la conquista de Europa de
gran parte del mundo. Europa del Este ha sido el original “tercer mundo”, y la Guerra Fría desde 1917 no
tenía ni un ligero parecido a la reacción de esfuerzos de otras partes del tercer mundo para buscar un
curso independiente, a pesar de que en este caso, diferencias de gran magnitud le dieron al conflicto una
vida propia. Por este motivo, sólo era razonable esperar que la región retornase en gran medida a su más
temprano status: de partes del Oeste, como la República Checa o Polonia Occidental se podría esperar
que lo hicieran, mientras que otros revertían al rol tradicional de servicio, la exNomenklatura se
convertía en la élite estándar del tercer mundo (con la aprobación del poder del estado corporativo, que
generalmente los prefiere a las alternativas). Ésa no era una linda perspectiva, y ha conducido a un
inmenso sufrimiento.
Otra razón de preocupación tiene que ver con el asunto de disuasión y de no-alineamiento. Grotesco
como era el imperio soviético, su misma existencia ofrecía cierto espacio para el no-alineamiento, y por
razones absolutamente cínicas, a veces proporcionaba asistencia a las víctimas del ataque occidental. Ya
no existen esas opciones, y el Sur está sufriendo las consecuencias.
Una tercera razón tiene que ver con lo que la prensa comercial llama los engreídos trabajadores
occidentales con sus lujosos estilos de vida. Con la mayoría del Este de Europa vuelta al redil, los dueños
y gerentes tienen poderosas armas nuevas contra las clases trabajadores y al pobre en casa. GM y VW
pueden no sólo transferir producción a México y Brasil (o al menos amenazar con hacerlo, que a menudo
resulta la misma cosa), sino también a Polonia y Hungría, donde pueden encontrar trabajadores
calificados y entrenados por una fracción del costo. Comprensiblemente, se regocijan de eso, dados los
valores que los guían.
Podemos aprender mucho de lo que se trataba la Guerra Fría (o cualquier otro conflicto) si vemos a quién
le alegra y quién es infeliz después de que termina. Por ese criterio, los vencedores en la Guerra Fría
incluyen a las élites occidentales y a la exNomeklatura, ahora rica más allá de sus más salvajes sueños, y
los perdedores incluyen una parte sustancial de la población del Este junto con los trabajadores y los
pobres del Oeste, así como sectores populares en el Sur que han buscado un camino independiente.

Dichas ideas tienden a despertar algo cercano a la histeria entre los intelectuales occidentales, si incluso
logran percibirlas, lo que es raro. Esto es fácil de demostrar. También es comprensible. Las
observaciones son correctas, y subversivas del poder; de aquí la histeria.
En general, las reacciones de una persona honesta al final de la Guerra Fría serían más complejas que
sólo el sentimiento de placer por la caída de una tiranía brutal, y las reacciones que prevalecen son
recubiertas de extrema hipocresía, en mi opinión.
Capitalismo
RBR: De muchos modos la izquierda hoy día se encuentra detrás de su punto original de partida en el
último siglo. Como entonces, encara ahora una forma de capitalismo que está en ascenso. Pareciera haber
un mayor “consenso” hoy día, más que en cualquier otra época de la historia, en cuanto a que el
capitalismo es la única forma válida de organización económica posible, esto no obstante el hecho de que
la desigualdad de riquezas se está ensanchando. Contra este telón de fondo, se podría argumentar que la
izquierda está insegura de cómo seguir. ¿Cómo ves el periodo actual? ¿Se trata de “volver a los
fundamentos”? ¿El esfuerzo debiera estar encaminado ahora a poner de manifiesto la tradición libertaria
en el socialismo y a enfatizar las ideas democráticas?
CHOMSKY: Eso es mayormente propaganda, en mi opinión. Lo que se llama “capitalismo” es

básicamente un sistema de mercantilismo corporativo, con grandes y muy inexplicables tiranías privadas
que ejercen un vasto control de los sistemas económicos, políticos y de la vida social y cultural; éstas
operan en cercana cooperación con los estados poderosos que intervienen masivamente en la economía
doméstica y la sociedad internacional. Esto es dramáticamente cierto para los Estados Unidos,
contrariamente a la gran ilusión. Los ricos y privilegiados no están más interesados en encarar la
disciplina de mercado de lo que lo han estado en el pasado, aunque la consideran muy adecuada para la
población en general. Solamente para citar algunas ilustraciones, la administración Reagan que se
regodeó en la retórica del libre mercado, también hizo alarde ante la comunidad comercial de que era el
más proteccionista en la historia de la posguerra norteamericana – en realidad más que todos los otros
combinados. Newt Gingrich, que dirige la cruzada actual, representa un distrito superrico que recibe más
subsidios federales que cualquier otra región suburbana en el país, fuera del sistema federal en sí mismo.
Los “conservadores” que están pidiendo que se ponga fin a los almuerzos escolares para niños pobres y

hambrientos también están exigiendo un incremento en el presupuesto para el Pentágono, que se

estableció a fines de los años 40 en su forma actual porque – como la prensa empresarial fue lo
suficientemente generosa para contarnos – la industria de la alta tecnología no puede sobrevivir en una
pura, competitiva, no subsidiada economía de “libre empresa”, y el gobierno debe ser su salvador. Sin
el salvador, los electores de Gingrich serían gente pobre trabajadora (si tuvieran esa suerte). No habrían
computadoras, electrónica en general, industria aeronáutica, metalurgia, automatización, etc., etc., y así
sucesivamente en la lista. Los anarquistas, entre toda la gente, no debieran ser incluidos en estos fraudes
tradicionales.
Más que nunca, las ideas socialistas libertarias son relevantes, y la población está mucho más abierta a
ellas. A pesar de una gran propaganda corporativa masiva, fuera de los círculos educados, la gente
todavía mantiene muchas de sus actitudes tradicionales. En los Estados Unidos, por ejemplo, más del
80% de la población ve el sistema económico como inherentemente injusto y el sistema político como un
fraude que sirve a los intereses especiales, no al pueblo. Abrumadoras mayorías piensan que los
trabajadores tienen muy poca voz en los asuntos públicos (lo mismo es cierto para Inglaterra), que el
gobierno tiene la responsabilidad de asistir a la gente necesitada, que el gasto en educación y salud
debiera tener prioridad sobre los recortes de presupuesto y la reducción de impuestos, que las actuales
propuestas republicanas que están siguiendo su curso en el Congreso benefician a los ricos y perjudican a
la población en general, y así sucesivamente. Los intelectuales pueden contar una historia diferente, pero
todo eso no dificulta descubrir los hechos.
RBR: Hasta un punto las ideas anarquistas han sido reivindicadas por el colapso de la Unión Soviética –
las predicciones de Bakunin han probado ser correctas. ¿Piensas que los anarquistas debieran
preocuparse por este desarrollo general y por la percepción del análisis de Bakunin? ¿Los anarquistas
debieran mirar el periodo que viene con mayor confianza en sus ideas e historia?
Chomsky: Yo pienso –o al menos espero- que la respuesta esté implícita en lo mencionado. Pienso que la
era actual tiene un ominoso portento, y signos de gran esperanza. Lo que sobrevenga depende de lo que
hagamos con las oportunidades.
RBR: Por último, Noam, una pregunta diferente. Tenemos aquí una pinta de Guinness listo para ti.
¿Cuándo vas a venir y beberla?

Chomsky: Ten listo el Guinness. Espero no tardar mucho. Dejándonos de bromas, estaría allí mañana si
pudiéramos. Pasamos (mi esposa fue conmigo, cosa inusual en estos viajes constantes) un tiempo
maravilloso en Irlanda, y le encantaría regresar. ¿Por qué no lo hacemos? No te voy a aburrir con detalles
sórdidos, pero las exigencias son extraordinarias, y elevadas – un reflejo de las condiciones que he estado
tratando de describir.
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Apuntes sobre anarquismo
Apuntes sobre el
anarquismo, el marxismo
y esperanzas sobre el
futuro
Un escritor francés, simpatizante anarquista, escribió en la década de 1890 que "el

anarquismo se mueve dentro de un espectro muy amplio: al igual que el papel, lo aguanta
todo", incluso -indicó- cosas que "un enemigo mortal del anarquismo no habría podido
hacer mejor".1 Ha habido muchas líneas de pensamiento y actuación que han sido
calificadas de "anarquistas". Sería vano tratar de encuadrar todas esas divergentes
tendencias en el marco de una ideología o teoría general. E incluso si procediéramos a
extraer a partir de la historia del pensamiento libertario una tradición viva, en evolución,
tal como hace Daniel Guérin en Anarchisme, sigue siendo difícil formular sus doctrinas en
la forma de una concreta y específica teoría de la sociedad y de los cambios sociales. El
historiador anarquista Rudolf Rocker, que nos presenta una concepción sistemática del
desarrollo del pensamiento anarquista hacia el anarcosindicalismo, siguiendo una
orientación semejante a la de la obra de Guérin, pone las cosas en su sitio cuando dice que
el anarquismo no es
"un sistema social fijo, cerrado, sino una tendencia clara del desarrollo histórico de la
humanidad, que, a diferencia de la tutela intelectual de toda institución clerical y
gubernamental, aspira a que todas las fuerzas individuales y sociales se desenvuelvan
libremente en la vida. Ni siquiera la libertad es un concepto absoluto, sino sólo relativo, ya
que constantemente trata de ensancharse y de afectar a círculos más amplios, de las más
variadas formas. Para los anarquistas, la libertad no es un concepto filosófico abstracto,
sino la posibilidad concreta de que todo ser humano pueda desarrollar plenamente en la
vida las facultades, capacidades y talentos de que la naturaleza le ha dotado, y ponerlas al
servicio de la sociedad. Cuanto menos se vea influido este desarrollo natural del hombre
por la tutela eclesiástica o política, más eficiente y armoniosa se volverá la personalidad
humana, dando así buena muestra de la cultura intelectual de la sociedad en que ha
crecido".2
Uno podría preguntarse qué interés puede tener estudiar "una tendencia clara en el
desarrollo histórico de la humanidad" que no da lugar a una específica y pormenorizada
teoría social. En efecto, muchos comentaristas desdeñan el anarquismo por utópico,
informe, primitivo o, en todo caso, incompatible con las realidades de una sociedad
compleja. Sin embargo, podría argumentarse de manera muy diferente: aduciendo que en
cada estadio de la historia hemos de preocuparnos por erradicar aquellas formas de
autoridad y opresión que han sobrevivido a su época y que, si bien entonces pudieron
http://galeon.hispavista.com/bvchomsky/textos/anar03.html (1 of 18) [29-11-2002 18:43:17]

haber tenido una justificación por motivos de seguridad, supervivencia o desarrollo

económico, ahora acrecientan más que alivian la penuria material y cultural. De ser así, no
existirá ninguna doctrina del cambio social fija, válida para el presente y el futuro; ni
siquiera, como no podría ser de otro modo, una idea concreta e inalterable de las metas
hacia las que los cambios sociales deberían tender. Sin duda, nuestra comprensión de la
naturaleza del hombre o de la gama de formas viables de sociedad es tan rudimentaria que
cualquier doctrina con pretensiones de dar razón de todo ha de observarse con gran
escepticismo, el mismo que debemos aplicar cuando oímos que "la naturaleza humana" o
"imperativos de eficacia" o "la complejidad de la vida moderna" exigen esta o aquella
forma de opresión y un mando autocrático.
No obstante, en cada época concreta hay sobradas razones para desarrollar, en la medida
en que nuestro entendimiento lo permita, una específica realización, acorde a los retos del
momento, de esa tendencia clara del desarrollo histórico de la humanidad. Para Rocker, "el
reto que se le presenta a nuestra época es la liberación del hombre de la condena de la
explotación económica y la esclavización política y social"; y el método no es ni la
conquista del Estado y el ejercicio de su poder, ni el entontecedor parlamentarismo, sino
que, por el contrario, consiste en "reconstruir la vida económica de los pueblos desde la
base, edificándola en el espíritu del socialismo."
Mas sólo los productores mismos pueden llevar a cabo esta tarea, ya que son el único
factor de la sociedad creador de valor a partir del cual puede surgir un futuro distinto. Suya
ha de ser la tarea de liberar al trabajo de las cadenas con que la explotación económica lo
aprisiona, la tarea de liberar a la sociedad de todas las instituciones y mecanismos del
poder político y de abrir el camino para una alianza de grupos de hombres y mujeres libres,
basados en el trabajo cooperativo y en una administración planificada de las cosas en
interés de la comunidad. Preparar a las masas trabajadoras del campo y la ciudad para este
gran objetivo y hacer de ellas una fuerza militante y unida es el objetivo único del
anarcosindicalismo moderno; en él se agotan todos sus propósitos. [P. 108]
En cuanto socialista, Rocker daría por hecho "que la auténtica, final y completa liberación
de los trabajadores sólo es posible bajo una condición: la apropiación del capital, esto es,
de las materias primas y de las herramientas de trabajo, incluida la tierra, por el conjunto
de los trabajadores"3En cuanto anarcosindicalista, insiste además en que, en el periodo
prerrevolucionario, las organizaciones de los trabajadores crean "no sólo las ideas, sino
también los hechos del futuro", encarnando ellos mismos la estructura de la sociedad
futura, y aguarda esperanzado la revolución social que acabará con el aparato del Estado y
expropiará a los expropiadores. "Lo que ponemos en lugar del gobierno es la organización
industrial."
Los anarcosindicalistas tienen la convicción de que un orden económico socialista no

puede crearse a través de los decretos y leyes de un gobierno, sino sólo mediante la
colaboración solidaria de los trabajadores que con sus manos y su inteligencia operan en

cada particular ramo de la producción; esto es, mediante la asunción de la dirección de

todas las plantas por los trabajadores mismos, de tal forma que los diferentes grupos,
plantas y ramos de la industria sean miembros independientes del organismo económico
general y se encarguen sistemáticamente de la producción y distribución de los bienes en
interés de la comunidad, basándose en libres acuerdos mutuos. [p. 94]
Rocker escribía eso en el emocionante momento en el que tales ideas habían sido llevadas
a la práctica en la Revolución Española. Justo antes del estallido de la revolución, el
economista anarcosindicalista Diego Abad de Santillán había escrito:
...al afrontar el problema de la transformación social la revolución no puede considerar al

Estado como un medio, sino que ha de apoyarse en la organización de los productores.
Nosotros hemos seguido esta norma y no vemos necesidad alguna de que, con el fin de
establecer un nuevo orden de cosas, hayamos de suponer la existencia de un poder superior
al trabajo organizado. Agradeceríamos que se nos indicara qué función, si acaso hubiera
alguna, podría desempeñar el Estado en una organización económica en la que la
propiedad privada ha sido abolida y en la que no hay lugar para el parasitismo y los
privilegios especiales. La supresión del Estado no puede producirse esperando a su
languidecimiento; debe ser tarea de la revolución acabar con el Estado. O bien la
revolución pone la riqueza social en manos de los productores, en cuyo caso los
productores se organizan por sí mismos con vistas a la distribución colectiva, o bien la
revolución no pone la riqueza social en manos de los productores, en cuyo caso la
revolución ha sido un engaño y el Estado continuará existiendo.
Nuestro consejo federal de economía no es un poder político, sino un poder regulador

económico y administrativo. Su orientación viene determinada desde abajo y opera de
acuerdo con las resoluciones de las asambleas regionales y nacionales. Es un órgano de
enlace y nada más.4
Engels, en una carta escrita en 1883, expresaba su desacuerdo con esta idea del modo
siguiente:
Los anarquistas plantean las cosas al revés. Afirman que la revolución proletaria debe
comenzar echando abajo la organización política del Estado (...) Pero destruirla en ese
momento significaría la destrucción del único órgano mediante el cual el proletariado
victorioso puede afianzar su recién conquistado poder, mantener a raya a sus adversarios
capitalistas y llevar a cabo la revolución económica de la sociedad, sin la cual esa victoria
acabará inevitablemente en una nueva derrota y en una masacre de los trabajadores, tal y
como sucedió en la comuna de París.5

Por contra, los anarquistas -y con particular elocuencia, Bakunin- adviertieron del peligro
de la "burocracia roja", que se mostraría como "la mentira más vil y terrible que ha sido
urdida en nuestro siglo." 6 El anarcosindicalista Fernand Pelloutier se preguntaba: "¿Acaso
el Estado transitorio al que hemos de someternos ha de ser necesaria y fatalmente una
cárcel colectivista? ¿No puede consistir en una organización libre, limitada exclusivamente
por las necesidades de la producción y el consumo, desaparecidas ya todas las instituciones
políticas?"7
No pretendo yo conocer la respuesta a esta pregunta. Pero parece claro que, a menos que
de alguna manera la respuesta sea afirmativa, las oportunidades para una revolución
verderamente democrática no son muchas. Martin Buber expuso el problema de forma
sucinta cuando escribió: "Nadie puede razonablemente esperar que un arbolillo, una vez
transformado en un palo de golf, continúe echando hojas."8 La cuestión de la conquista o
destrucción del poder del Estado era para Bakunin el asunto primordial que le separaba de
Marx.9 De una u otra forma, desde entonces el problema ha surgido repetidas veces a lo
largo del siglo, dividiendo a los socialistas en "libertarios" y "autoritarios".
Pese a las advertencias de Bakunin en relación a la burocracia roja, y su cumplimiento bajo

la dictadura de Stalin, obviamente cometeríamos un burdo error si interpretáramos los
debates de hace un siglo como si tuvieran su origen en las reivindicaciones de los actuales
movimientos sociales. Concretamente, es una perversidad observar el bolchevismo como
"marxismo en la práctica". Por el contrario, mucho más atinada es la crítica izquierdista al
bolchevismo que toma en consideración las cicunstancias históricas que rodearon la
Revolución Rusa.10
El movimiento obrero izquierdista antibolchevique se opuso a los leninistas porque no

aprovecharon suficientemente los levantamientos que tuvieron lugar en Rusia, a fin de
perseguir objetivos estrictamente proletarios. Quedaron prisioneros de su entorno y
utilizaron al movimiento radical internacional para satisfacer necesidades específicamente
rusas, que pronto vinieron a identificarse con el Partido-Estado bolchevique. Los aspectos
"burgueses" de la Revolución Rusa quedaban ahora al descubierto en el bolchevismo
mismo: el leninismo era considerado parte de la social-democracia internacional,
distinguiéndose de esta última únicamente por cuestiones tácticas.11
Si tratáramos de buscar una sola idea rectora dentro de la tradición anarquista, la

hallaríamos, a mi juicio, en lo expresado por Bakunin cuando, refiriéndose a la Comuna de
París, se identificó a sí mismo como sigue:
Soy un amante fanático de la libertad, considero que es la única condición bajo la cual la
inteligencia, la dignidad y la felicidad humana pueden desarrollarse y crecer; no la libertad
puramente formal concedida, delimitada y regulada por el Estado, un eterno engaño que en
realidad no representa otra cosa que el privilegio de algunos fundado en la esclavitud del

resto; no la libertad individualista, egoísta, mezquina y ficticia ensalzada por la Escuela de

J.J. Rousseau y otras escuelas del liberalismo burgués, que entiende que el Estado,
limitando los derechos de cada uno, representa la condición de posibilidad de los derechos
de todos, una idea que por necesidad conduce a la reducción de los derechos de cada uno a
cero. No, yo me refiero a la única clase de libertad que merece tal nombre, la libertad que
consiste en el completo desarrollo de todas las capacidades materiales, intelectuales y
morales que permanecen latentes en cada persona; libertad que no conoce más
restricciones que aquellas que vienen determinadas por las leyes de nuestra propia
naturaleza individual, y que no pueden ser consideradas propiamente restricciones, puesto
que no se trata de leyes impuestas por un legislador externo, ya se halle a la par o por
encima de nosotros, sino que son inmanentes e inherentes a nosotros mismos,
constituyendo la propia base de nuestro ser material, intelectual y moral: no nos limitan
sino que son las condiciones reales e inmediatas de nuestra libertad.12
Estas ideas tienen su origen en la Ilustración; sus raíces se encuentran en el Discurso

acerca de la desigualdad de Rousseau, en las Ideas para un intento de determinar los
límites de la acción del Estado de Humboldt, en la insistencia de Kant, al defender la
Revolución Francesa, en que la libertad es condición previa para adquirir madurez en
relación a la libertad, y no un regalo que se obtiene una vez se ha alcanzado dicha
madurez. Con el desarrollo del capitalismo industrial, ese nuevo e imprevisto sistema de
injusticia, es el socialismo libertario el que ha preservado y difundido el mensaje
humanista radical de la Ilustración y las ideas liberales clásicas, luego pervertidas para
servir de sustento a una idelogía destinada a mantener el orden social emergente. En
realidad, partiendo de los mismos supuestos que llevaron al liberalismo clásico a oponerse
a la intervención del Estado en la vida social, las relaciones sociales capitalistas son
igualmente intolerables. Esto se ve con toda claridad, por ejemplo, en la clásica obra de
Humboldt Ideas para un intento de determinar los límites de la acción del Estado,
precursora de Mill, al que quizá sirvió de inspiración. Esta obra clásica del pensamiento
liberal, concluida en 1792, es en su esencia, aunque de forma prematura, profundamente
anticapitalista. Sus ideas hubieron de ser suavizadas, hasta volverse prácticamente
irreconocibles, a fin de transmutarlas en una ideología del capitalismo industrial.
La visión de Humboldt de una sociedad en la que las ataduras sociales son sustituidas por
vínculos sociales y el trabajo es asumido libremente, nos recuerda al joven Marx y sus
reflexiones acerca de la "alienación del trabajo cuando éste es externo al trabajador (...) no
es parte de su naturaleza (...) [de tal modo que] no se realiza en su trabajo, sino que se
niega a sí mismo (...) se agota físicamente y se degrada mentalmente", trabajo alienado que
"a unos trabajadores los hace regresar a un tipo de trabajo bárbaro y a otros los convierte
en máquinas", despojando al hombre de algo "característico de su especie" como es "la
actividad consciente y libre" y la "vida productiva". Igualmente, Marx concibe "una nueva
clase de ser humano que necesita de sus congéneres". [La asociación de los trabajadores
viene a ser] "el esfuerzo real y constructivo de crear el tejido social de las futuras
relaciones humanas."13 No puede negarse que el pensamiento liberal clásico, como

consecuencia de premisas de hondo calado acerca de la necesidad humana de libertad,

diversidad y libre asociación, se opone a la intervención del Estado en la vida social. Bajo
esas mismas premisas, las relaciones de producción capitalistas, el trabajo asalariado, la
competitividad, la ideología del "individualismo posesivo", etc., han de observarse como
fundamentalmente inhumanas. El socialismo libertario ha de ser considerado con toda
propiedad el heredero de las ideas liberales de la Ilustración.
Rudolf Rocker describe el anarquismo moderno como "la confluencia de las dos grandes
corrientes que durante y desde la Revolución Francesa han encontrado expresión muy
característica en la vida intelectual de Europa: socialismo y liberalismo". Los ideales
liberales clásicos, afirma Rocker, se fueron a pique bajo el peso de la realidad de las
formas de la economía capitalista. El anarquismo es necesariamente anticapitalista ya que
"rechaza la explotación del hombre por el hombre". Pero el anarquismo también rechaza
"la dominación del hombre sobre el hombre". Insiste en que "el socialismo será libre o no
será de ninguna manera. En reconocer esto estriba la genuina y profunda justificación para
la existencia del anarquismo."14 Desde este punto de vista, puede decirse que el
anarquismo es la rama libertaria del socialismo. Ésta es la perspectiva de Daniel Guérin al
abordar el estudio del anarquismo en Anarchisme y en otras obras.15 Guérin cita a Adolf
Fischer, que decía que "todo anarquista es socialista, pero no todo socialista es
necesariamente anarquista." Del mismo modo, Bakunin, en su "manifiesto anarquista" de
1865, el programa de su proyectada fraternidad revolucionaria internacional, sentó el
principio de que todo miembro debe ser, en primer lugar, socialista.
Un marxista consecuente ha de oponerse a la propiedad privada de los medios de

producción y a la esclavitud salarial, propias de este sistema, como incompatibles con el
principio de que el trabajo debe asumirse libremente y permanecer bajo el control del
productor. Como Marx explica, los socialistas persiguen una sociedad en la que el trabajo
sea "no sólo un medio de vida, sino también la mayor necesidad vital"16, algo imposible
cuando el trabajador está dirigido por una autoridad externa o precisa algo más que su
propio impulso: "ninguna forma de trabajo asalariado, aun cuando haya alguna menos
odiosa que otra, puede acabar con la miseria del trabajo asalariado mismo."17 Un
anarquista consecuente se opondrá no sólo al trabajo alienado sino también a la
embrutecedora especialización del trabajo que tiene lugar cuando los medios para
desarrollar la producción
...mutilan al trabajador convirtiéndolo en un fragmento de ser humano, lo degradan

haciendo de él un apéndice de la máquina, aniquilan con la penosidad del trabajo el sentido
de éste, arrebatan al trabajador las potencialidades intelectuales del proceso de trabajo en la
medida en que a éste se le incorpora la ciencia como potencialidad independiente...18
Marx no pensó que esto fuera algo inevitablemente unido a la industrialización, sino una
característica de las relaciones capitalistas de producción. La sociedad del futuro debe

ocuparse de "reemplazar el trabajador especializado de hoy (...) reducido a un mero

fragmento de ser humano, por el individuo completamente desarrollado, apto para una
diversidad de trabajos (...), para el cual las diferentes funciones sociales (...) no son sino
diversas maneras de dar rienda suelta a sus propias capacidades naturales."19 Para ello, es
requisito previo la abolición de las categorías sociales de capital y trabajo asalariado (por
no hablar de los ejércitos industriales de los "Estados obreros" o de las diversas formas de
totalitarismo desde la aparición del capitalismo). La reducción del hombre a un apéndice
de la máquina, una herramienta especializada de la producción, podría en principio
superarse, en vez de agravarse, mediante un adecuado desarrollo y uso de la tecnología,
pero no bajo las condiciones de un control autocrático de la producción por parte de
aquellos que hacen del hombre un instrumento al servicio de sus fines particulares,
prescindiendo -por utilizar la expresión de Humboldt- de los objetivos individuales de éste.
Los anarcosindicalistas aspiraban a crear, incluso dentro del capitalismo- "asociaciones

libres de productores libres" que se implicaran en la lucha militante y se prepararan para
asumir la organización de la producción sobre bases democráticas. Estas asociaciones
servirían de "escuela práctica de anarquismo".20 Si la propiedad privada de los medios de
producción no es más que, utilizando la frase de Proudhon tantas veces citada, una forma
de "robo" -"la explotación del débil por el fuerte"21-, el control de la producción por una
burocracia estatal, por buenas que sean sus intenciones, tampoco crea las condiciones para
que el trabajo -manual e intelectual- pueda convertirse en la mayor necesidad vital. Por
consiguiente, ambas deben ser superadas.
En su ataque contra el derecho al control privado o burocrático de los medios de

producción, el anarquista se coloca junto a aquellos que luchan por alcanzar "la tercera y
última fase emancipatoria de la historia": la primera hizo de los esclavos siervos, la
segunda hizo de los siervos gente que gana un salario, la tercera abole el proletariado en un
acto último de liberación que pone el control de la economía en manos de asociaciones
libres y voluntarias de productores (Fourier, 1848).22 El peligro inminente para la
"civilización" fue advertido, también en 1848, por Tocqueville:
Mientras el derecho de propiedad fue el origen y fundamento de muchos otros derechos,

era fácil defenderlo, o, para ser más precisos, no sufría ningún ataque; entonces era la
ciudadela de la sociedad, mientras que los otros derechos eran su fortificación: no se
llevaba la peor parte en los ataques y, en realidad, no se producían intentos serios de asalto.
Pero hoy en día, cuando se ve en el derecho de propiedad el último resto aún no destruido
del mundo aristocrático, cuando sólo él queda en pie, cuando es el único privilegio en una
sociedad cuyos miembros son ya en todo lo demás iguales, la cosa cambia. Piénsese lo que
sentirán las clases trabajadoras, aunque admito que siguen tan calmadas como antes. Es
cierto que se encuentran menos inflamadas que antes por pasiones políticas propiamente
dichas; pero ¿no veis que sus pasiones, lejos de ser políticas, se han convertido en
sociales? ¿No veis que poco a poco se van extendiendo entre ellos opiniones e ideas que

apuntan no a la derogación de tales o cuales otras leyes, de tal ministerio o tal gobierno,
sino a la disolución de los fundamentos mismos de la propia sociedad?23
Los trabajadores de París, en 1871, rompieron el silencio y procedieron a
abolir la propiedad, base de toda civilización. Sí, caballeros, la Comuna pretendía abolir
esa propiedad de clase que convierte el trabajo de muchos en la riqueza de unos pocos. La
Comuna aspiraba a la expropiación de los expropiadores. Quería convertir la propiedad
individual en una realidad, transformando los medios de producción -la tierra y el capital-
que hoy son fundamentalmente medios de esclavización y de explotación del trabajo, en
simples instrumentos de trabajo libre y asociado.24
La Comuna, por supuesto, fue ahogada en un baño de sangre. La verdadera naturaleza de

la "civilización" que los trabajadores de París trataron de superar con su ataque contra "los
fundamentos mismos de la propia sociedad" se mostró, una vez más, cuando las tropas del
gobierno de Versalles reconquistaron París arrebatándoselo al pueblo. Como Marx
escribió, con tanta amargura como acierto:
La civilización y la justicia del orden burgués aparecen en todo su siniestro esplendor

dondequiera que los esclavos y los parias de este orden osan rebelarse contra sus señores.
En tales momentos, esa civilización y esa justicia se muestran como lo que son: salvajismo
descarado y venganza sin ley (...) las hazañas infernales de la soldadesca reflejan el
espíritu innato de esa civilización, de la que es el brazo vengador y mercenario (...) La
burguesía del mundo entero, que mira complacida la matanza en masa después de la lucha,
¡se estremece de horror ante la profanación del ladrillo y la argamasa! [Ibid., pp. 95, 96 y
99]
Pese a la violenta destrucción de la Comuna, Bakunin escribió que París abría una nueva
época, "la de la definitiva y completa emancipación de las masas populares y su futura
auténtica solidaridad por encima y a pesar de las ataduras del Estado." "La próxima
revolución, internacionalmente solidaria, será la resurrección de París", una revolución que
el mundo todavía espera.
Así pues, el anarquista consecuente debe ser socialista, pero socialista de una clase
particular. No sólo se opondrá al trabajo alienado y especializado y aspirará a la
apropiación del capital por parte del conjunto de los trabajadores, sino que insistirá,
además, en que dicha apropiación sea directa y no ejercida por una élite que actúe en
nombre del proletariado. Se opondrá, en suma, a
la organización del trabajo por los gobernantes. Eso significa socialismo de Estado, el
gobierno de los funcionarios del Estado sobre la producción y el gobierno de los
científicos, directivos y funcionarios sobre el comercio (...) El objetivo de la clase

trabajadora es su liberación de la explotación. Este objetivo no se alcanza ni puede ser

alcanzado por una nueva clase dirigente que se coloque a sí misma en el lugar que antes
ocupaba la burguesía. Únicamente lo harán realidad los trabajadores, haciéndose cargo
ellos mismos de la producción.
Estas observaciones están tomadas de "Cinco tesis acerca de la lucha de clases", del
marxista Anton Pannekoek, uno de los teóricos más destacados del movimiento por un
comunismo organizado mediante consejos obreros (council communist movement). Y es
que, de hecho, el marxismo radical se funde con las corrientes anarquistas.
A modo de ilustración adicional, consideremos la siguiente caracterización del "socialismo

revolucionario":
El socialista revolucionario rechaza que la propiedad del Estado pueda terminar en algo
distinto del despotismo burocrático. Hemos visto por qué el Estado no puede controlar
democráticamente la industria. La industria sólo puede ser democráticamente poseída y
controlada por los trabajadores cuando éstos eligen directamente los comités
administrativos industriales entre sus propias filas. El socialismo será, fundamentalmente,
un sistema industrial; su estructuración tendrá un carácter industrial. Así, aquellos que se
hagan cargo de las actividades sociales e industriales de la sociedad tendrán representación
directa en los consejos locales y centrales de la administración. De este modo, el poder de
dichos delegados emanará de quienes llevan a cabo el trabajo y permanecerá atento a las
necesidades de la comunidad. Cuando el comité administrativo industrial central se reúna,
representará a cada sector de la actividad social. Por tanto, el Estado - político o geográfico-
capitalista será sustituído por el comité administrativo industrial del socialismo. La
transición de uno a otro sistema social será la revolución social. A lo largo de la historia el
Estado político ha significado el gobierno de los hombres por las clases dirigentes; la
República del Socialismo será el gobierno de la industria administrada por toda la
comunidad. El primero representaba el sometimiento económico y político de la mayoría;
esta última significará la libertad económica de todos y será, por tanto, una verdadera
democracia.
Esta declaración programática aparece en la obra de William Paul El Estado. Sus orígenes
y funciones, escrita a comienzos de 1917 -poco antes que El Estado y la revolución, de
Lenin- y que es quizá su obra más libertaria (V. nota 9). Paul fue miembro del Partido
Laborista Socialista Marxista-De Leonista, y más adelante, uno de los fundadores del
Partido Comunista Británico.25 Su crítica al socialismo de Estado se asemeja a la doctrina
libertaria de los anarquistas en su principio de que, puesto que la propiedad y dirección del
Estado conduciría a un despotismo burocrático, la revolución social debe reemplazarlo por
la organización industrial de la sociedad bajo el control directo de los trabajadores.
Podríamos citar multitud de afirmaciones similares.

Pero lo más importante es que estas ideas han sido ya llevadas a la práctica en la acción
revolucionaria espontánea; por ejemplo, en Alemania e Italia tras la Primera Guerra
Mundial, y en España -no sólo en el campo, sino también en la Barcelona industrial- en
1936. Bien podría decirse que alguna suerte de comunismo organizado mediante consejos
obreros (council communism) es la forma natural del socialismo revolucionario en una
sociedad industrial. Ahí se plasma la certeza intuitiva de que la democracia se encuentra
muy limitada cuando el sistema industrial está controlado por alguna forma de élite
autocrática, ya se trate de los propietarios, los directivos y tecnócratas, un partido de
"vanguardia" o una burocracia estatal. Bajo esas condiciones de dominación autoritaria, los
ideales libertarios clásicos, desarrollados luego por Marx, Bakunin y otros auténticos
revolucionarios, no pueden hacerse realidad: el hombre no será libre para desarrollar al
máximo todas sus potencialidades, y el productor seguirá siendo "un fragmento de ser
humano", un ser degradado, una herramienta de un proceso productivo dirigido desde
arriba.
La expresión "acción revolucionaria espontánea" puede llevar a confusión. Al menos los

anarcosindicalistas toman buena nota de la observación de Bakunin de que las
organizaciones de los trabajadores deben crear en el período prerrevolucionario "no sólo
las ideas, sino también los hechos del futuro". Los logros de la revolución popular, en
España en particular, se basaron en un paciente trabajo de años de organización y
educación, elementos de una larga tradición de compromiso y militancia. Las resoluciones
de los Congresos de Madrid, en junio de 1931, y Zaragoza, en mayo de 1936, prefiguraron
de diversas maneras los actos de la revolución, tal y como sucedió también con las ideas,
algo diferentes, esbozadas por Abad de Santillán (V. nota 4) en su puntual descripción de
la organización social y económica que habría de instaurar la revolución. Guérin escribe
que "La Revolución Española había alcanzado cierta madurez tanto en las mentes de los
pensadores libertarios como en la conciencia popular." Y cuando, con el golpe de Franco,
la agitación de comienzos de 1936 llevó al estallido de la revolución social, las
organizaciones de los trabajadores contaban ya con la estructura, la experiencia y la
conciencia para emprender la tarea de la reconstrucción social. En su introducción a una
recopilación de documentos acerca de la colectivización en España, el anarquista Augustin
Souchy escribe:
Durante muchos años los anarquistas y sindicalistas españoles consideraron que su tarea
suprema era la transformación social de la sociedad. En sus asambleas de sindicatos y
grupos, en sus diarios, en sus panfletos y libros, el problema de la revolución social se
discutía sin cesar y de forma sistemática.26
Todo esto se halla tras los logros espontáneos y la obra constructiva de la Revolución
Española.
Las ideas del socialismo libertario, en el sentido descrito, han quedado arrinconadas en las

sociedades industriales del pasado medio siglo. Las ideologías dominantes han sido el
socialismo de Estado o el capitalismo de Estado (éste de carácter cada vez más
militarizado en los Estados Unidos, por razones fáciles de ver).27Pero el interés por el
anarquismo se ha reavivado en estos últimos años. Las tesis de Anton Pannekoek que he
citado están tomadas de un panfleto reciente de un grupo de trabajadores radicales
franceses (Informations Correspondance Ouvrière). Las observaciones de William Paul en
torno al socialismo revolucionario fueron citadas por Walter Kendall en un discurso
pronunciado en el Congreso Nacional sobre Control Obrero, en Sheffield, Inglaterra, en
marzo de 1969. En Inglaterra, el movimiento que lucha por el control obrero ha ido
adquiriendo una fuerza significativa en los últimos años. Ha organizado varios congresos,
ha producido una considerable cantidad de panfletos y cuenta con el apoyo activo de
algunos de los sindicatos más importantes. La Amalgamated Engineering and
Foundryworkers' Union, por ejemplo, ha adoptado como política oficial el programa de
nacionalización de las industrias básicas "bajo el control de los trabajadores en todos los
niveles".28 En el continente ha habido progresos similares. Mayo del 68, por descontado,
aceleró en Alemania y en Francia el creciente interés por el comunismo organizado
mediante consejos obreros y por ideas que siguen esa misma línea, tal y como sucedió en
Inglaterra.
Dado el carácter extremadamente conservador de nuestra muy ideologizada sociedad, no

sorprende demasiado que los Estados Unidos hayan quedado relativamente al margen de
esa evolución. Pero también eso puede cambiar. La erosión de la mitología que rodeaba a
la guerra fría permite al menos suscitar la discusión sobre estas cuestiones en círculos
bastante amplios. Si conseguiéramos refrenar la actual ola de represión, si la izquierda
fuera capaz de superar sus tendencias suicidas y construir sobre lo que se ha conseguido en
la década pasada, entonces el problema de cómo organizar la sociedad sobre bases
verdaderamente democráticas, con un control democrático en el lugar de trabajo y en la
comunidad, se convertiría en el principal tema de reflexión para todos aquellos que son
sensibles a los problemas de la sociedad contemporánea, y, en la medida en que se fuera
desarrollando un movimiento de masas en favor del socialismo libertario, la reflexión
habría de ceder el paso a la acción.
En su manifiesto de 1865, Bakunin predijo que un elemento de la revolución social sería

"esa inteligente y verdaderamente noble parte de la juventud que, pese a pertenecer por
nacimiento a las clases privilegiadas, es llevada por sus generosas convicciones y ardientes
anhelos a hacer suya la causa del pueblo". Quizás en el surgimiento del movimiento
estudiantil de los 60 pueda observarse algún paso hacia el cumplimiento de esta profecía.
Daniel Guérin ha emprendido lo que él ha descrito como un "proceso de rehabilitación del

anarquismo". Argumenta -convincentemente, a mi juicio- que "las enriquecedoras ideas
del anarquismo mantienen su vitalidad y que, examinadas y tamizadas, podrían ser de gran
utilidad para que el pensamiento socialista contemporáneo tomara un nuevo rumbo... [y]

para contribuir a enriquecer el marxismo."29 De ese "amplio espectro" del anarquismo él

ha seleccionado para examinarlas más atentamente aquellas ideas y acciones que pueden
calificarse de socialistas libertarias. Es lo natural y apropiado. Dentro de ese marco se
encuadran los más importantes portavoces del anarquismo así como los movimientos
populares que han estado inspirados por sentimientos e ideales anarquistas. Guérin se
ocupa no sólo del pensamiento anarquista, sino también de las acciones espontáneas de la
lucha revolucionaria popular. Se ocupa tanto de la creatividad social como de la
intelectual. Además, a partir de las realizaciones constructivas del pasado trata de extraer
lecciones que enriquezcan la teoría de la liberación social. Para aquellos que desean no
sólo comprender el mundo sino también cambiarlo, ésta es la forma apropiada de abordar
el estudio de la historia del anarquismo.
Guérin describe el anarquismo del siglo XIX como eminentemente doctrinal, mientras que
el siglo XX, para los anarquistas, ha sido una época de "práctica revolucionaria".30En
Anarchisme refleja esta opinión. Arthur Rosenberg apuntó en una ocasión que las
revoluciones populares se caracterizan por tratar de sustituir "una autoridad feudal o
centralizada que gobierna por la fuerza" por alguna suerte de sistema comunal que
"implique la destrucción y desaparición de la vieja forma de Estado". Dicho sistema será o
bien socialista, o bien "una forma extrema de democracia... [la cual es] condición previa
para el socialismo, por cuanto el socialismo sólo puede hacerse realidad en un mundo en el
que el individuo goce de la máxima libertad posible". Este ideal, observa, era común a
Marx y a los anarquistas.31 Esta lucha natural por la liberación va en sentido opuesto a la
predominante tendencia de la vida política y económica hacia la centralización.
Hace un siglo Marx escribió que los trabajadores de París "comprendieron que no había
más alternativa que la Comuna o el imperio, fuera cual fuera el nombre bajo el que éste
reapareciese".
El Imperio los había arruinado económicamente con su dilapidación de la riqueza pública,

con las grandes estafas financieras que fomentó y con el apoyo prestado a la concentración
artificialmente acelerada del capital, que suponía la expropiación de muchos de sus
componentes. Los había oprimido politicamente, y los había irritado moralmente con sus
orgías; había herido su volterianismo al confiar la educación de sus hijos a los frères
ignorantins, y había sublevado su sentimiento nacional de franceses al lanzarlos
precipitadamente a una guerra que sólo ofreció una compensación para todos los desastres
que había causado: la caida del Imperio.32
El miserable Segundo Imperio "era la única forma de gobierno posible en una época en
que la burguesía ya había sido derrotada y la clase trabajadora aún no había adquirido
capacidad para gobernar la nación".
No resultaría muy difícil parafrasear estas observaciones para adecuarlas a los sistemas

imperiales de 1970. El problema de la "liberación del hombre de la condena de la

explotación económica y la esclavización política y social" es también hoy el problema de
nuestro tiempo. Y mientras así sea, las doctrinas y la práctica revolucionaria del socialismo
libertario nos servirán de inspiración y guía.
Noam Chomsky, 1970

Publicado en For Reasons of State (1973)
Notas
Este ensayo es una versión revisada de la introducción a Anarquismo. De la teoría a la práctica, de

Daniel Guérin. Una versión algo diferente fue publicada en la New York Review of Books, 21 de mayo,
1970.
1 Octave Mirbeau, citado en James Joll, The Anarchists, pp. 145-6.
2 Rudolf Rocker, Anarchosyndicalism, p. 31.
3 Citado por Rocker, ibid., p. 77. Esta cita y la de la frase siguiente son de M. Bakunin, "El programa de
la Alianza", en Sam Dolgoff, ed. y trad., Bakunin on Anarchy, p. 255.
4 Diego Abad de Santillan, After the Revolution, p. 86. [El texto que presentamos aquí es una traducción
de la previa traducción inglesa ahí reseñada, pues no hemos sido capaces de encontrar ninguna edición
original. (N. del T.)] En el último capítulo, escrito varios meses después del comienzo de la revolución,
expresa su disgusto por lo poco que se había conseguido hasta el momento. Acerca de los logros de la
revolución social en España véase mi American Power and the New Mandarins, cap. 1, y las referencias
ahí citadas; el importante estudio de Broué y Témime ha sido entretanto traducido al inglés. Desde
entonces han sido publicados algunos otros estudios importantes, en particular: Frank Mintz,
L'Autogestion dans l'Espagne révolutionaire(Paris: Editions Bélibaste, 1971); César M. Lorenzo, Les
Anarchistes espagnols et le pouvoir, 1868-1969 (Paris: Editions du Seuil, 1969); Gaston Leval, Espagne
libertaire, 1936-1939: L'Oeuvre constructive de la Révolution espagnole (Paris: Editions du Cercle,
1971). Véase también Vernon Richards, Lessons of the Spanish Revolution,edición ampliada de 1972.
5 Citado por Robert C. Tucker, The Marxian Revolutionary Idea, al ocuparse del tema marxismo y
anarquismo.
6 Bakunin, en una carta a Herzen y Ogareff, 1866. Citado por Daniel Guérin, Jeunesse du socialisme
libertaire, p. 119.

7 Fernand Pelloutier, citado en Joll, Anarchistes. La fuente es "L'Anarchisme et les syndicats ouvriers,"
Les Temps nouveaux, 1895. El texto íntegro aparece en Daniel Guérin, ed., Ni Dieu, ni Maître,una
excelente antología histórica del anarquismo.
8 Martin Buber, Paths in Utopia, p. 127.
9 "Ningún Estado, ya sea democrático," escribió Bakunin, "ni siquiera la república más roja podrá nunca
proporcionar al pueblo lo que éste realmente quiere, es decir, la libre autoorganización y administración
de sus propios asuntos, de abajo hacia arriba, sin interferencias o violencias provenientes de arriba. Pues
todo Estado, incluso el Estado pseudopopular inventado por el Sr. Marx, no es en esencia más que una
maquinaria para que las masas sean gobernadas desde arriba por una minoría privilegiada de intelectuales
presuntuosos que creen saber mejor que el propio pueblo lo que el pueblo necesita y desea..." "Pero el
pueblo no se sentirá mejor por que la vara con que se le golpea lleve el rótulo de 'vara del pueblo'."
(Statism and Anarchy [1873], en Dolgoff, Bakunin on Anarchy, p. 338). La "vara del pueblo" es ahí la
república democrática.
Marx, por supuesto, veía las cosas de manera diferente.
Para un examen más profundo del impacto de la Comuna de París en esta disputa, véanse los comentarios
de Daniel Guérin en Ni Dieu, ni Maître; estos aparecen también, de manera algo más extensa, en su Pour
un marxisme libertaire. Véase tambien la nota 24.
10 Acerca de la "desviación intelectual" de Lenin hacia la izquierda durante 1917, véase Robert Vincent
Daniels, "The State and Revolution: a Case Study in the Genesis and Transformation of Communist
Ideology," American Slavic and East European Review, vol. 12, no. 1 (1953).
11Paul Mattick, Marx and Keynes, p. 295.
12Michael Bakunin, "La Commune de Paris et la notion de l'état," reeditado en Guérin, Ni Dieu, ni
Maître. La observación final de Bakunin acerca de las leyes de la naturaleza individual como condición
de la libertad son comparables al pensamiento creativo desarrollado por las tradiciones racionalista y
romántica. Véase mi Cartesian Linguistics and Language and Mind.
13Shlomo Avineri, The Social and Political Thought of Karl Marx, p. 142, refiriéndose a algunos
comentarios que aparecen en La Sagrada Familia. Avineri sostiene que dentro del movimiento socialista
sólo el kibbutzim israelí "se ha dado cuenta de que las formas y maneras de la organización social actual
determinarán la estructura de la sociedad futura." De todos modos, tal y como se ha apuntado más arriba,
ésta es una tesis típica del anarcosindicalismo.
14Rocker, Anarchosyndicalism, p. 28.

15Véanse las obras de Guérin citadas más arriba.
16Karl Marx, Kritik des Gothaer Programms.
17Karl Marx, Grundrisse der Kritik der Politischen Ökonomie, citado por Mattick, Marx and Keynes, p.
306. A este respecto, véase también el ensyo de Mattick, "Workers' Control," en Priscilla Long, ed., The
New Left; y Avineri, Social and Political Thought of Marx.
18Karl Marx, El Capital; citado por Robert Tucker, que acertadamente resalta que Marx ve al
revolucionario más como un "productor frustrado" que como un "consumidor insatisfecho" (The Marxian
Revolutionary Idea). Esta más radical crítica de las relaciones capitalistas de producción es una
consecuencia directa del pensamiento libertario de la Ilustración.
[Esta cita la hemos traducido aquí directamente de la edición alemana de las obras completas de Marx y
Engels, publicada por la Dietz Verlag, Berlín/RDA 1968. Dicho texto aparece, concretamente, en el
capítulo 23, Das allgemeine Gesetz der kapitalistischen Akkumulation, del primer tomo de "El Capital".
(N. del T.)]
19Marx, El Capital, citado por Avineri, Social and Political Thought of Marx, p. 83.
20Pelloutier, "L'Anarchisme."
21"Qu'est-ce que la propriété?" La frase "la propiedad es el robo" disgustó a Marx, que vio un problema
lógico, al creer que el robo presupondría la existencia legítima de la propiedad. V. Avineri, Social and
Political Thought of Marx.
22Citado en la obra de Buber, Paths in Utopia, p. 19.
23Citado en J. Hampden Jackson, Marx, Proudhon and European Socialism,p. 60.
24Karl Marx, La Guerra Civil en Francia, p. 77. Avineri observa que este y otros comentarios de Marx
acerca de la Comuna hablan explícitamente de intenciones y planes. Como Marx dejó claro en otro lugar,
su opinión, más meditada, era más crítica que la expresada en esta alocución. [El texto lo hemos tomado
de la edición de David Romagnolo para la internet, accesible en
http://gate.cruzio.com/~marx2mao/M2M(SP)/M&E(SP)/CWF71s.html (N. del T.)]
25Para un examen más detallado, véase Walter Kendall, The Revolutionary Movement in Britain.
26Collectivisations: L'Oeuvre constructive de la Révolution espagnole, p. 8.
27Para una discusión de esta cuestión, véase Mattick, Marx and Keynes, y Michael Kidron, Western
Capitalism Since the War. Véanse también la discusión y referencias citadas en mi At War With Asia,
cap. 1, pp. 23-6.

28 Véase Hugh Scanlon, The Way Forward for Workers' Control. Scanlon es el presidente del AEF, uno
de los sindicatos británicos más importantes. El instituto se estableció a resultas de la sexta Conferencia
sobre Control Obrero, en marzo de 1968, y sirve de centro para la difusión de información y para
estimular la investigación.
29Guérin, Ni Dieu, ni Maître, introducción.
30Ibid.
31Arthur Rosenberg, A History of Bolshevism, p. 88.
32Marx, La Guerra Civil en Francia, pp. 79-80. [Frères ignorantins es el sobrenombre con que se
llamaba a la orden religiosa que apareció en Reims en 1680. Sus miembros se dedicaban a la educación
de niños pobres. En las escuelas fundadas por la Orden los alumnos recibían principalmente educación
religiosa y muy poco en otros campos del saber. Marx utilizó esta expresión para aludir al bajo nivel y al
carácter clerical de la educación elemental en la Francia burguesa. (Nota del editor de la traducción
arriba reseñada)]
Bibliografía
Avineri, Shlomo. The Social and Political Thought of Karl Marx.London: Cambridge University Press,
1968.
Bakunin, Michael. Bakunin on Anarchy. Edited and translated by Sam Dolgoff. New York: Alfred A.
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Collectivisations: L'Oeuvre constructive de la Révolution espagnole. 2nd ed. Toulouse: Editions C.N.T.,
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Guérin, Daniel. Jeunesse du socialisme libertaire. Paris: Librairie Marcel Rivière, 1959.
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Richards, Vernon. Lessons of the Spanish Revolution (1936--1939). Enlarged ed. London: Freedom
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Rocker, Rudolf. Anarchosyndicalism. London: Secker & Warburg, 1938.
Rosenberg, Arthur. A History of Bolshevism from Marx to the First Five Years' Plan. Translated by Ian
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Santillan, Diego Abad de. After the Revolution. New York: Greenberg Publishers, 1937.

Scanlon, Hugh. The Way Forward for Workers' Control. Institute for Workers' Control Pamphlet Series,
no. 1, Nottingham, England, 1968.
Tucker, Robert C. The Marxian Revolutionary Idea. New York: W. W. Norton & Co., 1969.
Título original: Notes on Anarchism, marxism and hope in the future

Z Net, Chomsky Archive
Traducido por Javier Fdez. Retenaga y revisado por Alfred Sola, septiembre de 2000
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Noam Chomsky sobre Anarquismo

Noam Chomsky sobre Anarquismo, Marxismo y Esperanzas para el Futuro

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interés y preocupación humanos.

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La pregunta se plantea sólo marginalmente, tanto que es difícil responder.

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formas. El término “democracia participativa” es mucho más reciente; se desarrolló en un contexto

CHOMSKY: Ninguna coincidencia en absoluto. Las tendencias en el anarquismo que siempre he

CHOMSKY: La crítica de la “democracia” entre los anarquistas a menudo ha sido la crítica a la

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RBR: La importancia de la democracia de origen popular para cualquier cambio significativo en la

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CHOMSKY: En realidad yo no he equiparado las doctrinas de los intelectuales liberales de la

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CHOMSKY: Mi respuesta al término de la tiranía soviética fue similar a mi reacción a la derrota de

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CHOMSKY: Eso es mayormente propaganda, en mi opinión. Lo que se llama “capitalismo” es

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hambrientos también están exigiendo un incremento en el presupuesto para el Pentágono, que se

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Un escritor francés, simpatizante anarquista, escribió en la década de 1890 que "el

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haber tenido una justificación por motivos de seguridad, supervivencia o desarrollo

Los anarcosindicalistas tienen la convicción de que un orden económico socialista no

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cada particular ramo de la producción; esto es, mediante la asunción de la dirección de

...al afrontar el problema de la transformación social la revolución no puede considerar al

Nuestro consejo federal de economía no es un poder político, sino un poder regulador

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Pese a las advertencias de Bakunin en relación a la burocracia roja, y su cumplimiento bajo

El movimiento obrero izquierdista antibolchevique se opuso a los leninistas porque no

Si tratáramos de buscar una sola idea rectora dentro de la tradición anarquista, la

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resto; no la libertad individualista, egoísta, mezquina y ficticia ensalzada por la Escuela de

Estas ideas tienen su origen en la Ilustración; sus raíces se encuentran en el Discurso

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consecuencia de premisas de hondo calado acerca de la necesidad humana de libertad,

Un marxista consecuente ha de oponerse a la propiedad privada de los medios de

...mutilan al trabajador convirtiéndolo en un fragmento de ser humano, lo degradan

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ocuparse de "reemplazar el trabajador especializado de hoy (...) reducido a un mero

Los anarcosindicalistas aspiraban a crear, incluso dentro del capitalismo- "asociaciones

En su ataque contra el derecho al control privado o burocrático de los medios de

Mientras el derecho de propiedad fue el origen y fundamento de muchos otros derechos,

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Los trabajadores de París, en 1871, rompieron el silencio y procedieron a

La Comuna, por supuesto, fue ahogada en un baño de sangre. La verdadera naturaleza de

La civilización y la justicia del orden burgués aparecen en todo su siniestro esplendor

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trabajadora es su liberación de la explotación. Este objetivo no se alcanza ni puede ser

A modo de ilustración adicional, consideremos la siguiente caracterización del "socialismo

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La expresión "acción revolucionaria espontánea" puede llevar a confusión. Al menos los

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Dado el carácter extremadamente conservador de nuestra muy ideologizada sociedad, no

En su manifiesto de 1865, Bakunin predijo que un elemento de la revolución social sería

Daniel Guérin ha emprendido lo que él ha descrito como un "proceso de rehabilitación del