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LAS DIEZ

REGLAS
DE LA
MEDITACION

SAMAEL AUN WEOR


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LA MEDITACIÓN
Información intelectual no es vivencia. Erudición no es
experimentación. El ensayo, la prueba, la demostración
exclusivamente TRIDIMENSIONAL, no es UNITOTAL,
íntegra.

Tiene que existir alguna facultad superior a la mente,


independiente del intelecto, capaz de darnos conocimiento
y experiencia directa sobre cualquier fenómeno.

Opiniones, conceptos, teorías, hipótesis, no significan


verificación,
experimentación, conciencia plena sobre tal o cual
fenómeno.

Sólo libertándonos de la mente podemos vivenciar de


verdad ESO que hay de real, AQUELLO que se encuentra
en estado potencial, tras cualquier fenómeno.

MENTE existe en todo, los siete cosmos, el mundo, las


Lunas, los Soles, no son más que sustancia mental
cristalizada, condensada.
La MENTE también es materia aunque más enrarecida.
Sustancia mental existe en los reinos mineral, vegetal,
animal y humano.

La única diferencia existente entre el ANIMAL


INTELECTUAL y la bestia irracional es eso que se llama
INTELECTO. El BÍPEDO HUMANO le dio a la mente
forma intelectual.

El mundo no es más que una forma mental ilusoria que se


disolverá inevitablemente al final del GRAN DÍA
CÓSMICO.
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Mi persona, tu cuerpo, mis amigos, las cosas, mi familia,
etc. son en el fondo eso que los INDOSTANES llaman
MAYA, (ILUSIÓN), formas mentales vanas que tarde o
temprano deben reducirse a polvareda cósmica.

Mis afectos, los seres más queridos que me rodean, etc. son
simples formas de la mente cósmica, no tienen existencia
real.

El dualismo intelectual tal como el placer y el dolor, las


alabanzas y el vituperio, el triunfo y la derrota, la riqueza y
la miseria, constituyen el doloroso mecanismo de la mente.

No puede existir verdadera felicidad dentro de nosotros


mientras seamos esclavos de la mente.

Es urgente montar en el burro, (LA MENTE), para entrar


en la JERUSALEM celestial en Domingo de ramos.
Desgraciadamente hoy por hoy el asno monta en nosotros,
míseros mortales del lodo de la tierra.

Nadie puede conocer la verdad mientras sea esclavo de la


mente. Eso que es lo real no es cuestión de suposiciones
sino de experiencia directa.

JESÚS el gran KABIR dijo: "Conoced la VERDAD y esta


os hará libres." Empero os digo: La VERDAD no es
cuestión de afirmar o negar, creer o dudar; hay que
experimentarla directamente en ausencia del YO, más allá
de la mente.

Quien se liberta del intelecto puede experimentar,


vivenciar, sentir, un ELEMENTO que transforma
radicalmente.

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Cuando nos libertamos de la MENTE, esta se convierte
entonces en un vehículo dúctil, elástico, útil, mediante el
cual nos expresamos.

La lógica superior nos invita a pensar que liberarse,


emanciparse, de la mente, zafarse, de toda su mecanicidad,
equivale de hecho a DESPERTAR CONSCIENCIA, a
terminar con el automatismo.

Aquello que está más allá de la mente es BRAHAMA, el


eterno espacio increado, ESO que no tiene nombre, lo
REAL.

Pero vamos al grano; ¿Quién o qué es lo que debe zafarse,


librarse de la mortificante mente?

Resulta obvio contestar a estos interrogantes diciendo: La


CONCIENCIA, el principio BUDDHISTA interior, eso
que hay de ALMA en nosotros, es lo que puede y debe
liberarse.

La mente sólo sirve para amargarnos la existencia.


Felicidad auténtica, legítima, real, sólo es posible cuando
nos emancipemos del intelecto.
Empero, debemos reconocer qué existe un inconveniente,
un obstáculo mayúsculo, un óbice para esa anhelada
liberación de la ESENCIA; quiero referirme al tremendo
batallar de las antítesis.

La ESENCIA, la CONSCIENCIA, aunque de naturaleza


BUDDHICA, vive desgraciadamente embotellada entre el
aparatoso dualismo intelectivo de los opuestos SI y NO,
bueno y malo, alto y bajo, mío y tuyo, gusto y disgusto,
placer y dolor, etc.

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A todas luces resulta brillante comprender a fondo que
cuando cesa la tempestad en el océano de la mente y
termina la lucha de los opuestos, la ESENCIA se escapa, se
sumerge en aquello que es lo REAL.

Lo dificultoso, laborioso, arduo y penoso, es lograr silencio


mental ABSOLUTO en todos y cada uno de los cuarenta y
nueve departamentos SUBCONSCIENTES de la mente.

Alcanzar, obtener, quietud y silencio en el mero nivel


superficial intelectual o en unos cuantos departamentos
subconscientes, no es suficiente por que la ESENCIA
continúa enfrascada entre el dualismo sumergido,
infraconsciente e inconsciente.

MENTE EN BLANCO es algo demasiado superficial,


hueco e intelectual; necesitamos REFLEXIÓN SERENA si
es que de verdad queremos lograr la quietud y el silencio
ABSOLUTO de la mente.

La palabra. China MO, significa silencioso o sereno;


CHAO significa reflexionar u observar. MO CHAO, por lo
tanto, puede traducirse por REFLEXIÓN SERENA u
OBSERVACIÓN SERENA.

Empero resulta claro comprender que en GNOSTICISMO


PURO los términos SERENIDAD, REFLEXIÓN, tienen
acepciones mucho más profundas y por ende deben
comprenderse dentro de sus connotaciones especiales.

El sentido de sereno trasciende a eso que normalmente se


entiende por calma o tranquilidad, implica un estado
superlativo que está en este mundo sensiente, más allá de
los razonamientos, deseos, contradicciones y palabras;
designa una situación fuera del mundanal bullicio.

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El sentido de reflexión así mismo, está más allá de eso que
siempre se entiende por contemplación de un problema e
idea. No implica aquí actividad mental o pensamiento
contemplativo, sino una especie de CONSCIENCIA
OBJETIVA, clara y reflejante, siempre iluminada en su
propia experiencia.

Por lo tanto: SERENO es aquí la SERENIDAD del NO-


PENSAMIENTO y REFLEXIÓN significa
CONSCIENCIA intensa y clara.

REFLEXIÓN SERENA es la CLARA CONSCIENCIA en


la tranquilidad del NO-PENSAMIENTO.

Cuando reina la SERENIDAD PERFECTA, se logra la


verdadera ILUMINACIÓN profunda.

LAS DIEZ REGLAS DE LA MEDITACIÓN


La MEDITACIÓN CIENTÍFICA tiene Diez Reglas
básicas, fundamentales, sin las cuales resultaría imposible
emanciparnos, liberarnos, de los grilletes mortificantes de
la MENTE.

1a REGLA. Hacernos plenamente conscientes del estado


de ánimo en que nos encontramos antes de que surja
cualquier pensamiento.

2a REGLA. PSICO-ANALISIS: indagar, inquirir,


investigar la raíz el origen de cada pensamiento, recuerdo,
afecto, emoción, sentimiento, resentimiento, etc., conforme
van surgiendo en la MENTE.

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3a REGLA. OBSERVAR SERENAMENTE nuestra
propia MENTE, poner atención plena en toda forma mental
que haga su aparición en la pantalla del intelecto.

4a REGLA. Tratar de recordar, rememorar, esta


"SENSACIÓN DE CONTEMPLAR" de momento en
momento durante el curso común y corriente de la vida
diaria.
5a REGLA. El intelecto debe asumir un estado psicológico
receptivo íntegro, UNI-TOTAL, pleno, tranquilo,
profundo.

6a REGLA. Debe existir continuidad de propósitos en la


técnica de la Meditación, tenacidad, firmeza, constancia,
porfía.

7a REGLA. Resulta agradable, interesante, asistir cada vez


que se pueda a las Salas de MEDITACIÓN.
(LUMISIALES GNÓSTICOS)

8a REGLA. Es perentorio, apremiante, necesario,


convertirnos en vigías de nuestra propia MENTE, durante
cualquier actividad agitada, revuelta, detenernos siquiera
por un instante para observarla.

9a REGLA. Es imprescindible, necesario, practicar siempre


con los ojos físicos cerrados a fin de evitar las percepciones
sensoriales externas.

10a REGLA. Relajación absoluta de todo el cuerpo y sabia


combinación de Meditación y sueño.

Querido lector. Ha llegado el momento de aquilatar,


analizar juiciosamente estas Diez Reglas Científicas de la
Meditación.

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A. El principio, BASA, fundamento vivo del SAMADHI
(EXTASIS), consiste en un previo conocimiento
introspectivo de sí mismo. Introvertírnos es indispensable
durante la Meditación de fondo. Debemos empezar por
conocer profundamente el estado de ánimo en que nos
encontramos antes de que aparezca en el intelecto cualquier
forma mental. Resulta URGENTE comprender que todo
pensamiento que surge en el entendimiento es siempre
precedido por dolor o placer, alegría o triunfo, gusto o
disgusto.

B. REFLEXIÓN SERENA. Examinar, aquilatar, inquirir,


sobre el origen, causa, razón o motivo fundamental de todo
pensamiento, recuerdo, imagen, afecto, deseo, etc.,
conforme van surgiendo en la mente. En esta segunda regla
existe AUTO-DESCUBRIMIENTO y AUTO-
REVELACION.

C. OBSERVACIÓN SERENA. Poner atención plena en


toda forma mental que haga su aparición en la pantalla del
intelecto.

D. Debemos convertimos en espías de nuestra propia


MENTE, contemplarla en acción de instante en instante.

E. El CHITTA (LA MENTE), se transforma en VRITTIS


(ONDAS VIBRATORIAS.) Lo MENTAL es como un lago
apacible y tranquilo. Cae una piedra en él y se elevan
burbujas desde el fondo. Todos los diferentes pensamientos
son rizos perturbadores en la superficie del agua. Que el
lago de la MENTE permanezca cristalino, sin oleajes,
sereno, profundo durante la Meditación.

F. Las personas inconstantes, volubles, versátiles,


tornadizas, sin firmeza, sin voluntad, jamás podrán lograr
el éxtasis, el Satori, el SAMADHI.
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G. La técnica de la Meditación Científica es obvio que
puede practicarse tanto en forma individual aislada, como
en grupos de personas afines.

H. El ALMA debe libertarse del CUERPO, de los


AFECTOS y de la MENTE. Resulta evidente, notorio,
patente, que al emanciparse, al liberarse del intelecto se
libra radicalmente de todo lo demás.

I. Es urgente, indispensable, necesario, eliminar las


percepciones sensoriales externas durante la Meditación
interior profunda.

J. Es indispensable aprender a relajar el cuerpo para la


Meditación; ningún músculo debe quedar en tensión. Es
urgente provocar y graduar el sueño a voluntad. Es
evidente, notorio, indiscutible, que de la sabia combinación
de sueño y meditación, resulta eso qué se llama
ILUMINACIÓN.

RESULTADOS. En el umbral misterioso del Templo de


Delfos, existía gravada en la piedra viva una máxima
Griega que decía: NOSCETE IPSON. HOMBRE conócete
a ti mismo y conocerás al Universo y a los Dioses. El
estudio de sí mismo, la SERENA REFLEXIÓN, es obvio,
patente, claro, que en última instancia concluye en la
quietud y en el silencio de la mente.

Cuando la mente está quieta y en silencio no sólo en el nivel


superficial, intelectual, sino en todos y cada uno de los
cuarenta y nueve departamentos subconscientes, adviene
entonces lo nuevo, se desembotella la ESENCIA, la
CONSCIENCIA, y viene el DESPERTAR del Alma; el
éxtasis, el Shamadi, el Satori de los Santos.

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La EXPERIENCIA MÍSTICA de lo Real nos transforma
radicalmente. Las gentes que jamás han experimentado
directamente eso que es la VERDAD, viven mariposeando
de escuela en escuela, no han encontrado su centro de
gravitación cósmica y mueren fracasadas sin haber logrado
la tan anhelada AUTO-REALIZACION INTIMA. El
DESPERTAR DE LA CONSCIENCIA, de la ESENCIA,
del ALMA o BUDDHATA, solo es posible liberándonos,
emancipándonos del dualismo mental, del batallar de las
antítesis, del oleaje intelectual.

Cualquier lucha subconsciente, sumergida, infraconsciente,


inconsciente se convierte en una traba para la liberación de
la ESENCIA. (ALMA)

Toda batalla antitética por insignificante e inconsciente que


ella sea, indica, señala, acusa, puntos obscuros, ignorados,
desconocidos, en los infiernos atómicos del hombre.

Reflexionar, observar, conocer, esos aspectos


infrahumanos del MÍ MISMO, esos puntos oscuros, resulta
indispensable para lograr la absoluta quietud y silencio de
la mente.

Sólo en ausencia del YO es posible experimentar eso que


no es del tiempo.

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LA MEDITACION
Conferencia dictada por el
V.M. Samael Aun Weor

Paz Inverencial! Habla para vosotros Samael Aun Weor,


Sede Patriarcal de México.
Nuestro tema: La MEDITACIÓN.
Es urgente comprender a fondo las técnicas de la
meditación. Hoy la aplicaremos sobre el Vacío Iluminador.
Al iniciar este tema me veo obligado a narrar por mí mismo
y en forma directa, lo que sobre el particular he podido
verificar directamente. Creo que los que escuchen este
cassette, estén informados sobre la maravillosa LEY de la
REENCARNACIÓN, pues en ella fundamento el siguiente
relato:
Cuando la segunda subraza de nuestra actual gran raza Aria
floreció en la China antigua, yo estuve reencarnado allí,
entonces me llamé CHOU LI. Obviamente, fui miembro de
la dinastía CHOU. En aquella existencia, me hice miembro
activo de la orden del Dragón Amarillo, y es claro que en
tal orden pude aprender claramente la ciencia de la
meditación.
Todavía viene a mi memoria aquel instrumento maravilloso
denominado Aya Atapán, que tenía cuarenta y nueve notas.
Bien sabemos lo que es la sagrada Ley del eterno
HEPTAPARA PARCHINOK, o sea, la Ley del Siete.
Indubitablemente, siete son las notas de la escala musical,
mas si multiplicamos el siete por siete, obtendremos
cuarenta y nueve notas colocadas en siete octavas. Los
hermanos nos reuníamos en la sala de meditación,
juntábamos nuestras piernas, nos sentábamos al estilo
oriental, con las piernas cruzadas, poníamos nuestras
palmas de las manos en forma tal que la derecha quedaba
sobre la izquierda, nos sentábamos en círculo en el centro
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de la Sala, cerrábamos nuestros ojos y enseguida, poníamos
mucha atención a la música que cierto hermano brindaba al
cosmos y a nosotros. Cuando el artista hacía vibrar la
primera nota, estaba en Do. Todos nos concentrábamos.
Cuando hacía vibrar la siguiente nota, en Re, la
concentración se hacía más profunda, luchábamos con los
diversos elementos subjetivos que en nuestro interior
cargábamos; podíamos recriminarlos, hacerles ver la
necesidad de guardar un silencio absoluto; no está demás
recordarles a ustedes, queridos hermanos, que esos
elementos indeseables, constituyen el ego, el yo, el mí
mismo, el sí mismo, son a modo de entidades diversas,
personificando errores; cuando o vibraba la nota Mi,
penetrábamos en la tercera zona del subconciente y nos
enfrentábamos a la multiplicidad, pues, de esos diversos
agregados síquicos, que en desorden bullen dentro de
nuestro interior, que impiden la quietud y el silencio de la
mente, los recriminábamos, tratábamos de comprenderlos,
cuando lo conseguíamos, penetrábamos aún más hondo, en
la nota Fa. Es obvio que nuevas luchas nos esperaban con
tal nota.
Amordazar a todos esos demonios del deseo que uno lleva
adentro, no es tan fácil, obligarles a guardar silencio y
quietud no es cosa sencilla, pero con paciencia lo
lográbamos, así proseguíamos con cada una de las notas de
la escala musical; en una octava más elevada, proseguíamos
con el mismo esfuerzo y así poco a poco, enfrentándonos a
los diversos elementos inhumanos que en nuestro interior
cargamos, lográbamos por fin amordazarlos a todos en los
cuarenta y nueve niveles del subconsciente y entonces la
mente quedaba quieta y en el más profundo silencio.
Ese era el instante en que la ESENCIA, el alma, lo más puro
que dentro tenemos, se escapaba, para experimentar lo real,
así penetrábamos en el VACÍO ILUMINADOR, así el
Vacío Iluminador hacía irrupción en nosotros;
moviéndonos en el Vacío Iluminador lográbamos conocer
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las Leyes de la naturaleza en sí mismas, tal cual son y no
como aparentemente son. En este mundo tridimensional de
Euclides, sólo se conocen causas y efectos mecánicos, mas
no las Leyes naturales en sí mismas; mas en el Vacío
Iluminador ellas son ante nosotros como realmente son,
podíamos percibir en ese estado con la esencia, con los
sentidos superlativos del Ser, las cosas en sí, tal cual son;
en el mundo de los fenómenos físicos solamente
percibimos en realidad la apariencia de las cosas, ángulos,
superficies, nunca un cuerpo entero, en forma integral. Si
lo poco que percibimos se esfumara, nadie podría percibir
qué cantidad de átomos, por ejemplo, tiene una mesa o una
silla, etc., empero en el Vacío Iluminador percibimos las
cosas en sí, tal cual son integralmente; mientras nos
hallábamos así sumergidos dentro del gran Vacío
Iluminador, podíamos escuchar la voz del Padre que está en
secreto. Indubitablemente en ese estado nos hallábamos en
lo que se podría denominar arrobamiento, o éxtasis, la
personalidad quedaba en estado pasivo, sentada allá en la
sala de meditación. Los centros emocional y motor se
integraban con el centro intelectual formando un todo único
receptivo, de manera que las ondas de todo aquello que
vivenciábamos del Vacío circulando por el cordón de plata,
eran recibidas por los tres centros: intelectual, emocional y
motor; repito, cuando el SHAMADI concluía regresábamos
al interior del cuerpo, conservando el recuerdo de todo
aquello que habíamos visto y oído. Sin embargo, he de
decirles, lo primero que hay que dejar para poder
sumergirse, por largo tiempo, en el Vacío Iluminador es el
miedo, el yo del temor debe ser comprendido, ya sabemos
que su desintegración se hace posible suplicándole a la
Divina Madre Kundalini, en forma vehemente, ella
eliminará tal yo.
Un día cualquiera, no importa cual, hallándome en el Vacío
Iluminador, más allá de la personalidad, del yo, de la
individualidad, sumergido en eso que podríamos decir el
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"TAO", sentí que era todo lo que es, ha sido y será,
experimenté la unidad de la vida, libre en su movimiento;
entonces era la flor, era el río que cristalino corre, entre su
lecho de roca, cantando en su lenguaje delicioso, era el aire,
que se precipita en los fondos insondables, era el pez que
navega deliciosamente entre las aguas, era la luna, eran los
mundos, era todo lo que es, ha sido y será.
Los sentimientos del mí mismo, del yo, se pudo detener en
sí, sentí que me aniquilaba, que dejaba de existir como
individuo, que era todo menos un individuo, el mí mismo
tendía a morir para siempre. Obviamente me llené de
indecible terror y volví a la forma. Nuevos esfuerzos me
permitieron entonces la irrupción del Vacío Iluminador,
otra vez y volví a sentirme confundido con todo, una
persona como yo, como individuo, había dejado de existir.
Este estado de conciencia se hacía cada vez más y más
profundo, en tal forma que cualquier posibilidad para la
existencia se acababa, para la existencia individual, sentía
definitivamente que iba a desaparecer; ; no pude resistir
más, volví a la forma; un tercer intento tampoco lo pude
resistir, volví a la forma; desde entonces sé que para
experimentar el Vacío Iluminador y para sentir el TAO, en
sí mismo se necesita eliminar el yo del temor, eso es
indubitable. Entre los hermanos de la orden sagrada del
Dragón Amarillo, el que más se distinguió fue mi amigo
CHANG, hoy vive en esos planetas del Cristo, donde la
naturaleza no es perecedera y jamás cambia, pues hay dos
naturalezas, la perecedera cambiante, mutable y la
imperecedera, que jamás cambia, es y es inmutable, en los
planetas del Cristo existe la naturaleza eterna e
imperecedera e inmutable. El vive en uno de esos mundos
del Señor, el Cristo resplandece en él. Se liberó hace varias
edades, mi amigo CHANG y él vive allí en aquel lejano
planeta con un grupo de hermanos que con él también se
liberaron. Conocí entonces los siete secretos de la orden del
Dragón Amarillo. Quisiera enseñarlos, pero con gran dolor
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me doy cuenta que los hermanos de todas las latitudes no
están todavía preparados para poderlos recibir y esto es
lamentable; también sé que hoy por hoy no es posible
utilizar los cuarenta y nueve sonidos del Aya Atapán,
porque ese instrumento musical ya no existe, muchas
involuciones de ese instrumento existen pero son
diferentes, no tienen las siete octavas. Involuciones de ese
instrumento son todos los instrumentos de cuerda, violín,
guitarra, también el piano.
Así es posible llegar a la experiencia del Vacío Iluminador.
Un sistema práctico y sencillo que todos los hermanos
puede practicar. Voy a dictarles ahora mismo la técnica,
pongan atención: siéntense al estilo oriental, con las piernas
cruzadas, mas si debido a que sois occidentales esta
posición resulta para vosotros muy cansona, entonces
sentaos cómodamente en un cómodo sillón al estilo
occidental; colocad la palma de la mano izquierda abierta,
la derecha sobre la izquierda, quiero decir el dorso de la
palma de la mano derecha sobre la palma de la mano
izquierda, relajad el cuerpo lo más posible y luego inhalad
profundamente, muy despacio, al inhalar imaginad que la
energía creadora sube por los canales espermáticos hasta el
cerebro, exhalad corto y rápido, al inhalar pronunciad el
Mantram JAAAAAMMMM, al exhalar pronunciad el
Mantram SAAJJ.
Indubitablemente se inhala por la nariz, se exhala por la
boca; al inhalar habrán de mantralizar la sílaba sagrada
JAAMM, mentalmente pues se está inhalando por la nariz;
mas al exhalar se podrá articular la sílaba SAAAJJJ en
forma sonora; Jam se escribe con las letras H-A-M. Saj se
escribe con las letras S-A-H. La H suena siempre como J.
La inhalación se hace lenta; la exhalación, corta y rápida.
Motivos: Obviamente la energía creadora fluye en todo
sujeto desde adentro hacia afuera, es decir, de manera
centrífuga; mas nosotros debemos invertir ese orden con

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fines de superación espiritual; debe nuestra energía fluir en
forma centrípeta, quiero decir, de afuera hacia adentro.
Indubitablemente si inhalamos despacio, lento, fluirá la
energía creadora en forma centrípeta, de afuera hacia
adentro. Si exhalamos corto y rápido, entonces se hará cada
vez más centrípeta esa energía. Durante la práctica no se
debe pensar absolutamente en nada, los ojos deben estar
cerrados profundamente, sólo vibrará en nuestra mente el
JAAAMMM, SAAAJJJ y nada más. A medida que se
practique la inhalación, se va haciendo más honda y la
exhalación muy corta y rápida.
Grandes Maestros de la Meditación llegan a volver la
respiración pura inhalación y entonces aquella queda en
suspenso; imposible esto para los individuos, pero real para
los místicos y en tal estado el Maestro participa del Nirvi-
Kalpa-Shamadí, o del Maha-Shamadí, viene la irrupción
del Vacío Iluminador, se precipita ese gran vacío, donde
nadie vive y donde solamente se escucha la palabra del
Padre que está en secreto. Con esta práctica se consigue la
irrupción del Vacío Iluminador, a condición de no pensar
absolutamente en nada, no debe admitir en la mente ningún
pensamiento, ningún deseo, ningún recuerdo, la mente debe
quedar completamente quieta, por dentro, por fuera y en el
centro.
Cualquier pensamiento, por insignificante que sea, es óbice
para el Shamadí, para esto en sí misma, esta ciencia de la
meditación, combinada con la respiración produce efectos
extraordinarios.
Normalmente las gentes padecen de eso que se llama
poluciones nocturnas, hombres y mujeres sufren de tal
padecimiento, tienen sueños eróticos, así los yoes copulan
unos con otros, la vibración pasa por el cordón plateado
hasta el cuerpo físico, y deviene el orgasmo con pérdida de
energía creadora. Mas esto sucede porque la energía sexual
fluye en forma centrífuga, desde adentro hacia afuera.
Cuando la energía sexual fluya desde afuera hacia adentro,
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de una manera centrípeta, las poluciones sexuales
terminarán. Ese es un beneficio para la salud. Ahora bien,
el Shamadí se produce durante esta práctica de la
meditación, debido que las energías creadoras fluyen desde
afuera hacia adentro, impregnan a la conciencia y terminan
por hacerla abandonar al ego y al cuerpo. La conciencia
desembotellada dentro del ego, en ausencia del ego y fuera
del cuerpo físico indubitablemente penetra en el Vacío
Iluminador, recibe el TAO. Si uno elimina el ego del miedo,
del temor, podrá permanecer en el Vacío Iluminador, sin
preocupación alguna, sentirá que su aspecto individual, se
va disolviendo y sentirá vivir en la piedra y en la voz, en la
estrella lejana y en el ave cantora de cualquier mundo
planetario. Mas no temerá, y si no teme, al fin gravitará
hacia su origen, convertida la conciencia, la esencia, en una
criatura terriblemente divina, más allá del bien y del mal.
Podrá posarse en el Sagrado Sol Absoluto, allí en ese Sol,
la estrella microcósmica, conocerá todos los misterios del
Universo, porque es bueno saber que en el Universo en sí
mismo, en todo nuestro sistema solar existe la inteligencia
del Sagrado Sol Absoluto, como un instante eterno. Todos
los fenómenos de la naturaleza se procesan dentro de un
instante eterno y en la inteligencia del Sagrado Sol
Absoluto, mas si teme, perderá el éxtasis y volverá a la
forma densa. Queridos hermanos que escuchen este
cassette: deben abandonar el temor.
Indubitablemente, no basta decir: "dejaré de temer", hay
necesidad de eliminar el yo del temor, y este se disuelve
estrictamente con el poder de la Divina Madre Kundalini
SHAKTI. Primero hay que analizarlo, comprenderlo, y
posteriormente, invocar a Devi Kundalini, nuestra Divina
Madre Cósmica particular, para que ella desintegre el yo
del temor, sólo así puede uno sumergirse en el Vacío
Iluminador en forma absoluta. Quien lo haga gravitará
hacia el Sagrado Sol Absoluto. Allí conocerá las maravillas
del Universo.
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Nuestros hermanos deben, pues, practicar la técnica de la
meditación tal como la hemos dado, no olvidar que al
cuerpo hay que relajarlo, eso es indispensable.
JAM, SAJ, es el gran aliento; JAM, SAJ es magistral; JAM,
SAJ es también el Mantram, que transmuta las energías
creadoras. La meditación combinada con el Tantrismo es
formidable.
JAM, SAJ es la clave; bien sabemos que la energía creadora
sirve para el despertar de la conciencia, combinada con la
meditación incuestionablemente saca a la conciencia den-
tro del elemento ego y se la absorbe en el Vacío Iluminador.
Obviamente que el Vacío Iluminador está más allá del
cuerpo, de los afectos y de la mente. En una Sala de
meditación Zen en el Oriente, un monje le preguntó a un
Maestro: "¿Cuál es el Vacío Iluminador?" Dicen los textos
Zen que el Maestro le dio una patada al discípulo en el
estómago y que éste cayó privado. Después el discípulo se
levantó y abrazó al Maestro: "Gracias Maestro, he
experimentado el Vacío Iluminador".
Absurdo dirían muchos. No es así. Lo que sucede es que se
presentan fenómenos muy especiales para el Vacío
Iluminador.
El polluelo que está listo para salir del cascarón, su madre
lo ayuda o le auxilia, picando ella por sí misma la cáscara y
el polluelo sigue picando con esta ayuda y sale. Así cuando
alguien ha madurado, recibe la ayuda de la Divina Madre
Kundalini y sale del cascarón de la personalidad y del ego
para experimentar el Vacío Iluminador. Pero hay que
perseverar.
En la meditación se debe combinar inteligentemente la
concentración con el sueño. Sueño y concentración mezcla-
dos producen Iluminación. Muchos esoteristas piensan que
la meditación en modo alguno se debe combinar con el
sueño del cuerpo, mas quienes así piensan se equivocan,
porque la meditación sin sueño arruina el cerebro. Se debe
siempre utilizar el sueño en combinación con la técnica de
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la meditación. Pero un sueño controlado, un sueño
voluntario, no un sueño sin control, no un sueño absurdo;
meditación y sueño combinados inteligente- mente.
Debemos montar sobre el sueño y no que el sueño monte
sobre nosotros. Si aprendemos a montar sobre el sueño,
habremos triunfado. Si el sueño monta sobre nosotros,
habremos fracasado, pero usar el sueño.
La meditación, repito, combinada con el sueño y la técnica
llevará a nuestros estudiantes al SHAMADI, a la
experiencia del Vacío Iluminador. Diariamente hay que
practicar, ¿a qué hora? En el instante en que nos sintamos
con el ánimo de hacerlo, muy especialmente cuando nos
sintamos con sueño, aprovechamos para la meditación.
Si los discípulos siguen estas indicaciones, podrán un día
recibir el TAO, podrán experimentar la verdad.
Obviamente hay dos tipos de dialéctica, la dialéctica
racional del intelecto y la dialéctica de la conciencia.
Durante el Satori, trabaja la dialéctica de la conciencia,
entonces todo entendemos por intuíto o a través de palabras
o de figuras simbólicas, es el lenguaje de las parábolas del
Evangelio Crístico, el lenguaje vivo de la conciencia
Superlativa del Ser. En el Zen, por ejemplo, la dialéctica de
la conciencia se adelanta siempre a la dialéctica del
raciocinio. A un monje Zen se le preguntó: "¿Por qué
Bodhidharma vino del oeste?", respuesta: "El ciprés está en
el centro del jardín".
Cualquiera diría que esto no guarda concordancia alguna,
mas sí la guarda, es una respuesta que se adelanta a la
dialéctica de la razón, sale de la esencia; el ciprés, el árbol
de la vida, está en todas partes, no importa el oriente ni el
occidente, ese es el sentido de la respuesta.
En el Vacío Iluminador todo se sabe porque sí, por
experiencia directa de la verdad. El estudiante tendrá que
familiarizarse con la dialéctica de la conciencia.
Desgraciadamente, el poder formulativo de conceptos
lógicos, por muy brillante que sea y hasta útil en todos los
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aspectos de la vida práctica, resulta óbice para la dialéctica
de la conciencia. No quiero con esto descartar el poder
formulativo de conceptos lógicos, pues todos los
necesitamos en el terreno de los hechos prácticos de la
existencia, pero cada facultad, incuestionablemente, tiene
su órbita particular y es útil dentro de su órbita y fuera de
su órbita resulta inútil y perjudicial. Dejemos el poder
formulativo de conceptos entre su órbita, y dentro del
Shamadí o para el Shamadí o en la meditación, debemos
siempre aprehender, capturar, vivenciar la dialéctica de la
conciencia, es cuestión de experiencia que el discípulo irá
haciendo a medida que practique con la técnica de la
meditación.
El camino de la meditación profunda implica mucha
paciencia. Los impacientes jamás lograrán triunfar. No es
posible vivenciar la experiencia del Vacío Iluminador en
tanto exista en nosotros la impaciencia. El yo de la
impaciencia tiene que ser eliminado, después de haber sido
comprendido. Que se entienda esto con claridad, si así se
actúa, se recibirá el TAO. Eso es obvio. Jamás podría venir
a nosotros la experiencia de lo real en tanto la conciencia
continúe embutida dentro del ego; el ego en sí mismo es
tiempo.
Toda esa multiplicidad de elementos fantasmales que
constituyen el mí mismo, son un compendio del tiempo. La
experiencia del Vacío Iluminador es la antítesis, resulta
atemporal, está más allá del tiempo y de la mente.
El tiempo es toda la multiplicidad del yo, el yo es el tiempo.
Así pues el tiempo es subjetivo, incoherente, torpe, pesado,
no tiene realidad objetiva. Cuando uno se sienta en una sala
de meditación, sencillamente en su casa a meditar, cuando
quiere practicar con esta técnica, debe olvidar el concepto
tiempo y vivir dentro de un instante eterno. Quienes se
dedican a meditar y están pendientes de un reloj, obvia-
mente no logran la experiencia del Vacío Iluminador.

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Si se me preguntara cuántos minutos diarios debemos
utilizar para la meditación, o si media hora o una hora o dos,
no daría respuesta porque si alguien entra en meditación y
está pendiente del tiempo, no puede experimentar el Vacío
Iluminador, porque este no es del tiempo. Eso sería algo
similar a un ave que intentara volar, pero estuviera
amarrada por una pata a una piedra o a un palo, no podría
volar, habría una traba.
Para experimentar el Vacío Iluminador tenemos que
libertarnos de toda traba. Lo importante es ciertamente
experimentar la Verdad, la Verdad está en el Vacío
Iluminador.
Cuando a Jesús el Gran Kabir, le dijeron: "¿Cuál es la
verdad?", el Maestro guardó profundo silencio, y cuando a
Gautama Sakiamuni le hicieron la misma pregunta, dio la
espalda y se retiró. No puede ser descrita la verdad, no
puede ser explicada, cada cual tiene que experimentarla por
sí mismo, a través de la técnica de la meditación, con el
Vacío Iluminador experimentamos la verdad. Ese es un
elemento que nos transforma radicalmente. Hay que
perseverar, hay que ser tenaces. Por eso, en principio, no
logremos nada, pero a medida que vaya pasando el tiempo
sentiremos que nos vamos haciendo cada vez más
profundos, hasta que un día cualquiera irrumpirá en nuestra
mente la experiencia del Vacío Iluminador.
Incuestionablemente, el Vacío Iluminador en sí mismo es
el Santo OKIDANOK, el activo Okidanok Omnipresente,
Omnipenetrante, Omnisciente que emana en sí mismo del
Sagrado Sol Absoluto. Dichoso quien logre precipitarse
entre el Vacío Iluminador, donde no vive criatura alguna,
porque es allí precisamente donde experimentará lo real, la
verdad; perseverancia se hace indispensable, diaria- mente
hay que trabajar a fondo hasta conseguir el triunfo total.
Resulta prodigioso la experiencia de la verdad a través de
la meditación. Quien ha experimentado la verdad se siente
con la fuerza para perseverar en el trabajo sobre sí mismo.
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Brillantes autores han hablado sobre el trabajo sobre sí
mismos, sobre el yo, sobre el mí mismo, y sólo que han
hecho bien en haber hablado así, mas se han olvidado algo:
la experiencia de la verdad.
En tanto uno no haya experimentado lo real, no se siente
reconfortado, no se siente con fuerza suficiente como para
trabajar sobre sí mismo, sobre el yo. Cuando uno de verdad
ha pasado por tal experiencia mística es diferente, nada lo
puede detener en su anhelo por la liberación, trabajar
incansablemente sobre sí mismo para conseguir de verdad
un cambio radical, total y definitivo.
Ahora comprenderán ustedes, mis queridos amigos, por qué
es tan indispensable la Sala de Meditación. Francamente yo
me siento bastante triste al ver que a pesar de haber escrito
tanto sobre meditación en distintos Mensajes de Navidad
de años anteriores, todavía en los países sudamericanos y
centroamericanos no existen salas de meditación, cuando
ya deberían existir, ¿qué es lo que ha pasado? Existe
indolencia, ¿por qué existe? Por falta de comprensión. Se
hace indispensable entender que el pobre animal intelectual
equivocadamente llamado hombre necesita aliento,
necesita algo que lo anime en la lucha, estímulo para el
trabajo sobre sí mismo. Sucede que el pobre animal
intelectual es débil por naturaleza y se encuentra colocado
en una situación completamente desventajosa.
El ego es demasiado fuerte y la personalidad terriblemente
débil. Dejado así solo, apenas si puede caminar. Necesita
de algo que lo anime al trabajo, necesita de un apoyo íntimo
y esto solamente es posible mediante la meditación. No
quiero decir que todos de un sólo golpe de voz vayan a
experimentar el Vacío Iluminador. Obvia- mente hay que
llegar a esa experiencia a través de distintos grados; el
devoto irá sintiendo cada vez más el impulso íntimo del Ser,
tendrá diversas vivencias más o menos lúcidas.
Por último, un día llegará en que tendrá la mejor de las
vivencias, la experiencia directa de la gran realidad.
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Entonces recibirá el TAO. Aquellos que escuchen este
cassette, sopesen bien mis palabras, en reflexión. No basta
sencillamente escuchar, hay que saber
escuchar y esto es diferente, pero el que escucha la palabra
y no la hace, dice el Apóstol Santiago en la Epístola
Universal, se parece al hombre que se mira en el espejo y
luego da la espalda y se va.
Hay que hacer la palabra dentro de sí mismo, no basta
escuchar este cassette, hay que convertirlo en carne, sangre
y vida si es que se quiere una transformación radical, hay
que perseverar. Hasta aquí mis palabras.
PAZ INVERENCIAL

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