1. La realidad utópica de Truman.

Frase de apertura (tesis de la intervención): El mundo real es falso.

Hacer la distinción entre dos mundos, cada uno dividido en tres, los de la película, la
alegoría de la caverna y nuestro alrededor.
1. Heráclito: El mundo “real”: Seaheaven, la caverna (las sombras), mundo sensible -
lo que PARECE ser-. MUNDO DEL DEVENIR
2. Parménides: El mundo autenticamente real: Fuera de Seaheaven, fuera de la
caverna (la luz), mundo intelegible -lo que ES-. MUNDO DEL SER
Dejar la idea en reposo.
Exponer los mundos autenticamente reales como la realidad en sí, no como lo que
no es lo no real. El ser es el ser, no la negación del no-ser. Solo existe el ser.
Cristof como Nous.
Un paraíso ideal para la vida, pero un principio indiferente e ignorante para la razón.
La inexistencia del cuestionamiento. El nacimiento del cuestionar.
Truman vive en un paraíso construido para sí mismo. Donde tiene una vida aparentemente
normal y algo monótona; sin embargo, el muestra una clara satisfacción al vivirla. Nada lo
cuestiona, ni observa con admiración los fenómenos propios de su cotidianidad.
Está siendo observado en todo momento y los demás (con quienes convive), como actores,
conocen su accionar y se ciñen a lo que el director, Cristof, decida para su destino. Todo
es meticulosamente modificado en función de mantener tal trama y crear el mundo ideal
para Truman, él mismo y sus espectadores. Recordemos que hace parte de un reality show.
Creamos una relación algo rebuscada, eso sí, a un concepto de inteligencia superior, por
ahora, incomprensible para Truman, desde el nous de Anaxágoras: una razón universal,
perfecta y casi divina que ordene todo el cosmos y le provea de entendimiento.
Así, Cristof comprendería nuestro concepto del nous.
Sin embargo, no está de más aclarar que este concepto del nous, ni Anaxágoras mismo lo
tenía muy claro, y acude a una explicación puramente material con las semillas, por lo que
no es consecuente consigo mismo. Dada esta disyunción, el concepto presentado se ha
construido con base en las diversas interpretaciones que autores como Diógenes Laercio,
Russell o el mísmisimo Hegel le han podido brindar.
Todo gira en torno a Truman, y solo él no sabe que todo no es real.
Truman tiene el deseo de viajar a Fiyi (encontrar a Lauren-Silvia), pero, en este momento
ya está siendo vigilado. Después, todo lo que suceda hará que su viaje al país no exista
más: una charla con su mejor amigo y con su esposa, problemas con un supuesto recorte
de personal en el trabajo, su miedo al agua al ver una barca hundirse y su nostalgia por la
muerte de su padre, hacen que el deseo por viajar pierda su intensidad.
Entonces, Cristof puede modificar las condiciones de su entorno, más la mente de Truman
es sólo de Truman mismo; no obstante, el director es sabio al manipular el pensar de
Truman por lo que sucede a su alrededor. “Creó sus miedos y los exprime a su antojo”.
Además, se da a la tarea de que todo parezca muy real para considerar la imposibilidad de
una casualidad. ¿Es Truman realmente él mismo o lo que han querido que sea?
Sin embargo, algo falla, y aquellos sucesos son percibidos por Truman como sistemáticos
y ordenados para un fin desconocido. Comienza a observar con admiración lo que sucede
a su alrededor. Es librado, en cierta parte, de la indiferencia.
2. Truman, con base en la observación de los fenómenos a su alrededor: tangibles y
corpóreos, sus recuerdos del pasado y las actitudes de sus cercanos, aprecia las
dispariedades de su realidad, comienza a dudar, poco a poco, de todo aspecto de ella.
La clave de la observación en el nacimiento de la filosofía: ¿Cómo entender el
mundo? – El materialismo de los primeros pensadores – La apreciación del cosmos
(naturaleza) en busca de un arjé o un principio rector en todo: Truman no buscará
este principio sino lo “extraño” a la perspectiva de una nueva razón o entendimiento
lógico que le permite cuestionar todo cuanto existe.
El recuerdo del amor sin precedentes que siempre sintió por Silvia, la interrupción inmediata
y extraña de su amor por un hombre misterioso que llegó reclamando ser su padre (de
Silvia) y las últimas palabras de ella al dejarlo, plantaron en Truman la posibilidad de que
alguien externo a su voluntad esté guíando y manipulando su vida, o que las cosas
hayan pasado de forma sistemática y estas le hayan impedido ver la verdad.
Esto después de encontrarse con su “padre” y realizar una autoreflexión consciente de su
alrededor: ¿Qué es real? – ¿Es real lo real?
Así, dentro de Truman nace una “hipótesis”, más bien un presentimiento o un augurio. Una
hipótesis que podemos relacionar con la del genio maligno del propio Descartes. Un
recurso que lo llevó a culminar su duda metódica, argumento que, posteriormente, empleará
Truman para liberarse de su caverna.
Descartes sugiere que tal vez hemos sido creados por un Dios (no fuente de la verdad) que
nos obliga a engañarnos sistemáticamente, y que ha dispuesto nuestra naturaleza de
tal modo que creemos estar en la verdad cuando realmente estamos en el error: ¿es posible
encontrar algo que sea absolutamente indudable?
Eso se responderá más tarde. Pista: famosísimo aforismo.
¿Cristof como el genio maligno?
Después, el extraño mensaje de la radio y su experimento en la tienda le permite ver que
todo (o algunas cosas) giran en torno a él, o parecen hacerlo. Así, se da a la tarea de ser
impredecible y añade una duda más a la realidad en la cual vive cuando cruza por la vía de
un bus y de un auto. Estos se detienen como si todo fuese planeado o avisado con
anterioridad.
Observa también que hay un set de televisión detrás de un ascensor. Las cosas que
parecian ser ya no son lo mismo que pretendían. Ahora son.
Posteriormente, Truman le cuenta todo a su amigo, entonces, él sigue confiando en cosas
vanas de su realidad, pero permanece la duda intelegible.
Para este momento, Truman ha acudido al lógos para descartar las explicaciones
vanas de su cotidianidad, y da el primer paso a librarse de las cadenas como lo hicieron
los prisioneros en el mito de la caverna de Platón.
Ha empezado a admirar la imperfección del mundo material y su sujeción al cambio que le
impiden confiar en sus propios sentidos para definir la realidad.
Separa el mundo sensible (se capta por los sentidos) del intelegible (se capta por la
parte racional del alma)
*Continuar con la idea en reposo del mundo sensible e intelegible. Expandirlo.
Dejemos a Parménides (o sus posturas) solo para nuestro empleo en el mundo inteligible,
en lo único, eterno e inmutable. Una verdad no puede dejar de ser tal verdad Empleemos
a Heráclito en el camino de lo sensible, de lo cambiante, de lo corrupto, de lo particular y
corpóreo En lo material todo experimenta un devenir, condiciones materiales jamás
serán iguales, siempre variarán. Perfecto, la esencia de
las cosas mismas, la
idea del bien supremo,
eterno, inmóvil, único,
permanente, inextenso,
verídico, inmaterial y
Realidad visible Realidad invisible universal.

Perceptible por los Imperceptible por los

sentidos sentidos, perceptible
Mundo sensible por el alma (razón) Mundo inteligible
(apariencias) Sujeto al cambio (realidad)
Inmutable, estática
Accesible a partir de sentidos Realidades
Accesible a través de la razón
Mundo del DEVENIR particulares Realidad en sí Mundo del SER

Objetos Objetos
Imperfecto, lo que supuestamente reales auténticamente reales
parecen ser las cosas,
corruptible, cambiante,
córporeo, material,
tangible, particular,
falso, finito, limitado.

-ser (conocimiento verdadero/imposible que no sea) y no-ser (opiniones falsas/imposible

que no sea)- dibujar caminitos. El hombre se encuentra ante una disyunción de DOS
CAMINOS respecto al CONOCIMIENTO.
3. Truman parte en búsqueda del Lógos al considerar que existe algo más allá de lo que
puede percibir: un primer acercamiento a la metafísica.
El cambio constante de Heráclito – La desconfianza en nuestros sentidos de
Parménides – Recurrir a un uso profundo del Lógos.
Truman se interesa cada vez más por descubrir la verdad. Al igual que los presocráticos
y sus sucesores, comienza a dudar de todo cuanto le rodea: sus sentidos, su realidad
y su propio entendimiento. Emprende la búsqueda exhaustiva de un saber, más bien, una
verdad más allá, propia determinación de los antiguos Griegos.
Siguiendo un modelo parmenídeo, Truman tendrá que considerar los sentidos como
engañadores y condenar multitud de cosas sensoriales como mera ilusión.
Truman comenta la idea de que alguien lo tenga engañado (genio maligno de Descartes)
a su esposa y su mejor amigo, y debido a la reacción de estos, el se da cuenta de que la
única certeza que tiene es que él es real, y que no se puede fiar de nadie.
Esta idea la podríamos comparar con la primera certeza de Descartes: “pienso, luego
existo”. Descartes se propone dudar de todo lo que le sea posible hasta encontrar algo de
lo cual no pudiera dudar, y entonces esa sería la verdad absoluta. Truman hizo así.
Comentemos lo sensible con Heráclito: carácter temporal, espacial, cambiante y corruptible.
Truman comienza a actuar, después de su sorpresivo encuentro con su padre, comprende
la falsedad de su realidad y toma la decisión de enfrentarla de forma sutil, de modo que,
quienes lo vigilan no conozcan sus verdaderos pensamientos. Comparativo panóptico de
Foucault y telepantallas de 1984 a la vigilancia de Truman. Ahora es consciente y actúa
conforme ellos quieren, ocultando algo: su razonar. Desconfianza miedo a ser observado.
Aquí, el mundo sensible, que perciben los demás de Truman, se vuelve una falsedad,
más el mundo de las ideas prevalece en la verdad. Esta situación podría darle la razón
a Parménides. A su vez, Truman comprende el carácter temporal, espacial, cambiante y
corruptible de lo sensible y el inmutable e auténtico del intelegible (la verdadera realidad).
Para buscar esa verdad, Truman tendrá que vencer cualquier miedo, y vencerá con el que
más le es difícil lidiar: el agua. Está decidido a apostar su propia vida por la comprobación
de algo más, diferente a su existencia en un mundo de mentiras: “la verdadera naturaleza
gusta de ocultarse”. Es complicado cambiar de consciencia.
Truman logra dar el paso del mito al lógos al desmentir cualquier aspecto de su realidad,
al cuestionarsela, dejándose llevar por el descubrimiento de aquel lógos que aún no
comprende con total claridad, pero el cual está dispuesto a explorar por completo. He aquí,
nuestra concepción histórica de una filosofía presocrática y las ansias por el saber propias
de la misma.
4. Truman intenta encontrar la "iluminación" abandonando la ciudad. Truman estaba
encadenado a la cueva antes de darse cuenta de que las sombras eran una ilusión, y
luchó para llegar, literalmente, a la luz.
Truman encuentra en su sentido de aquella vida, el escape de la caverna.
El filósofo llega a la esencia misma de las cosas.
Un nuevo mundo corresponde un nuevo entendimiento (RAZÓN).
El aceptar que el mundo tangible, en el cual ha vivido y ha aceptado la verdad por tantos
años, es falso, cambiante y corrupto, somete al individuo a un dolor, a una conmoción por
darse cuenta de que lo experimentado ha sido una mentira y queda un mundo
inextricablemente amplío por explorar.
Pero al llegar a este punto, le será imposible volverse y hará todo lo posible por no hacerlo,
al encontrar cómo lo que ha vivido, a pesar de satisfactorio, ha sido una total farsa.
Aquel despertar es el sentido propio de la felicidad. O al menos, así lo fue para Truman
cuando finalizó su viaje, cuando culminó su paso del mito al lógos.
Este es el proceso que atraviesa Truman. El aceptar que su mundo sensible no comprende
ningun aspecto de la autentica realidad, pero que el mundo intangible que acababa de
comprobar y descubrir en su totalidad, entiende lo que la verdad en sí explica, ha sido su
salida de la caverna.
Ya que tenemos claro el paralelo con el famosísimo mito de la caverna de Platón, pasemos
a un paralelo biblíco, que incluso podría representar de forma especial la situación de la
humanidad con respecto a Dios y el conocimiento entre el bien y el mal.
Seahaven es como el Jardín del Edén, Truman es la humanidad y Christof es Dios.
Dios ofrece a la humanidad un hogar perfecto, libre de peligros, pero Adán y Eva lo
desechan voluntariamente al comer del árbol del conocimiento. Así hace Truman. Él quiere
saber la verdad, incluso si eso significa interrumpir su vida perfectamente feliz.
Cristof ha jugado a demiurgo (dios platónico) en un mundo perfecto, pero el destinatario de
su obra se rebela y lo abandona.
Conclusión 1: Distingamos el mundo sensible del intelegible. Pasemos del mito al
lógos y comprendamos el mundo desde la razón misma de las cosas y no su
apariencia.
Pasemos a hablar de:
La teoría del determinismo y la del libre albedrío: ¿Qué es mejor? ¿Vivir una vida feliz
con un guión o una vida libre y peligrosa?
Todos los aspectos y decisiones de la vida de Truman están influenciados por Christof.
La realidad estaba dada bajo el control directo de Christof (es decir, el tiempo, las
relaciones, el trabajo) Por ejemplo, Truman se emociona cuando encuentra a su padre
perdido, sin embargo, sólo era una obra de teatro puesta en escena por el equipo de
producción
Christof ha creado un mundo perfecto y feliz para que Truman resida.
A pesar de esto, Truman lucha por ver la verdad detrás de su existencia
Si abandona el set, se verá inmerso en el mundo real, donde las cosas escapan al control
de su cuidador. Libre elección.
Existencialismo: Antes de que Truman desvelara la conspiración del espectáculo, creó su
propio sentido de la vida. Sin embargo, una vez que descubrió que su vida es un
espectáculo, su sentido de la vida fue realmente dado y planeado por Christof.
El equipo de producción podía cambiar y alterar la vida de Truman por motivos teatrales.
Si el equipo interviene por completo en su vida, ¿no vive Truman en una vida artificial? no
necesita crear o encontrar su propio sentido.
Entonces encuentra el sentido que es escapar del set de estudio y liberarse del poder que
ejerce Christof sobre él y determina su conducta.
Hora de pensar quién le otorga el sentido a nuestra vida: ¿somos nosotros mismos?
Conclusión 2: Esta película es una forma contundente de explicar qué es la filosofía
y para qué sirve; de cómo es la vida sin ella y en qué se convierte si se opta por
cuestionar lo que nos rodea.