Los Generales de Dios Grandes Avivamientos I ESPAÑOL

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endosos
Este es un volumen para la mente y el corazón, que brinda una perspectiva histórica y
teológica de los grandes moveres de Dios. Así como los libros alentaron a John Wesley y
George Whitefield a buscar a Dios, leer las imágenes escritas de los Generales de Dios lo
alentará a usted a hacer lo mismo. Roberts Liardon ha proporcionado otra página para
cambiar de página, escrita en un estilo fácil pero con rigor académico. Recomiendo
calurosamente este libro para usted.
—El Reverendo Paul Wilson

Ministro metodista, Knutsford, Reino Unido
Presidente, Metodistas Evangélicos Juntos, Reino Unido
God's Generals: The Revivalists nos da una mirada detallada a las vidas de las personas
que Dios usó para despertar y sacudir sus mundos. Roberts da vida a sus historias y las hace
relevantes para la obra de Dios en la tierra hoy.
Te impulsará a tomar tu lugar mientras nos encontramos en el umbral del avivamiento
más grande de todos los tiempos.
—La reverenda Kate McVeigh

Autor, La bendición del favor y Compartiendo tu fe
A lo largo de los años, me he encontrado refiriéndome al vasto conocimiento dentro

del excelente trabajo de la obra más vendida de Roberts Liardon, God's Generals. Como
cristiano y ministro, aprecio su compromiso con esta obra histórica y espero con ansias el
lanzamiento del próximo libro de la serie.
—Kim Clemente
Autor, llámame loco, pero estoy escuchando la voz de Dios
En este volumen, Roberts vuelve a rendir homenaje donde le corresponde, pero se

mantiene fiel a la historia al incluir sus fracasos y carencias. Agradezco que nunca lo
haga de manera deshonrosa, sino que aprovecha la oportunidad para instruirnos ahora
para no repetir los mismos errores. Ese es el camino del reino. God's Generals: The
Revivalists seguramente
1
convertirse en lectura obligatoria para ayudar a preparar a la generación que nació

para el mayor derramamiento del Espíritu en la historia.
—Bill Johnson
Autor, Cuando el cielo invade la tierra
Pastor, Iglesia Bethel
Redding, California
Respeto mucho a Roberts Liardon por poner a disposición de esta generación las
vidas y batallas de otro conjunto de Generales de Dios en un libro poderoso y
ameno.
Debido a que las vidas y experiencias de los hombres de Dios continúan
ministrándonos, ¡Generales de Dios: Los avivadores es uno de los libros más útiles
que un ministro podría tener en sus manos!
—Obispo Dag Heward-Mills

Fundador y Pastor, Lighthouse Chapel International
Ghana, África
Como historiador, Roberts Liardon ha captado la semilla que el cielo colocó en la

vida de estos grandes hombres y mujeres de Dios. Sus historias, entretejidas, pintan
un cuadro asombroso de la verdad de que el Espíritu Santo ha hecho una obra
poderosa, y todavía está trabajando hoy, para alcanzar un mundo perdido y
moribundo con las Buenas Nuevas del Evangelio. El mensaje es el mismo, el
recipiente y el método pueden ser diferentes, pero es el mismo Espíritu Santo. Que
seas desafiado y movido a mirar hacia adelante con expectativa, porque lo mejor
está por venir: ¡Él ha reservado el mejor vino para el final!
-Dr. Rodney Howard-Browne Revival

Ministries International Tampa, Florida
En el típico estilo de minuciosidad y detalle de Liardon, God's Generals: The

Revivalists lleva al lector a nuevos niveles en los estudios biográficos.
Las razones incluyen la intensidad de la presentación del autor, además del hecho
de que los hombres y mujeres cuyas vidas se relatan aquí seguramente
2
estar cerca de la cima de la montaña de la grandeza, por encima de todos los que
han vivido y ministrado en la historia posbíblica. Muchos serán bendecidos,
ayudados y cambiados al leer este espléndido trabajo. Merece ser leído por toda
persona que busca a Dios. ¡Una gran adición a cualquier biblioteca!
—Jack Taylor
Presidente, Ministerios Dimensiones
melbourne, florida
Roberts Liardon ha hecho un gran trabajo al escribir la serie God's Generals.

En este último volumen, nos ayuda a ver los pasos de los evangelistas y a
aprender cómo superar las barreras y ganar las batallas que enfrentaron. Es un
libro de lectura obligada para los cristianos que anhelan ver un avivamiento en sus
vidas, comunidades y naciones.
—Reverendo Dr. Niko Njotorahardjo Pastor

Principal, Iglesia Bethel de Indonesia Yakarta,
Indonesia
3
A menos que se indique lo contrario, todas las citas de las Escrituras se toman de
la versión King James de la Santa Biblia. Las citas bíblicas marcadas (nkjv) se
tomaron de la New King James Version, © 1979, 1980, 1982, 1984 por Thomas
Nelson, Inc. Usadas con autorización.
Reservados todos los derechos.
Nota del editor:
La ortografía original se mantiene en todo el material citado y, debido a las numerosas

diferencias entre el inglés británico y el americano, así como a las convenciones de la
época, estas no se indican con un [sic]. También se mantienen las mayúsculas
originales, por lo que en muchos casos, "él", "su" y otros pronombres no se escriben
con mayúscula cuando se refieren a Dios, Jesús o el Espíritu Santo.
Generales de Dios:
los revivalistas
edición de tapa dura
Ministerios Roberts Liardon

apartado de correos 2989
Sarasota, Florida 34230

www.robertsliardon.com
Manuscrito preparado por Rick y Melissa Killian, Killian Creative Boulder,

Colorado www.killiancreative.com
ISBN: 978-1-60374-025-8
Impreso en los Estados Unidos de América
© 2008 por Roberts Liardon
Casa Whitaker
1030 Hunt Valley Circle New

Kensington, PA 15068
www.whitakerhouse.com
5
Datos de catalogación en publicación de la Biblioteca del

Congreso Liardon, Roberts.
Los generales de Dios: los avivadores / por Roberts Liardon.
pag. cm.
Resumen: “Narra la vida y el legado de destacados evangelistas cristianos,

detallando su contexto histórico y contribuciones significativas”—Proporcionado
por el editor.
Incluye referencias bibliográficas.
ISBN 978-1-60374-025-8 (tapa dura comercial: papel alcalino) 1. Evangelistas— Biografía.
I. Título.
BV3780.L46 2008
269'.20922—dc22
[B] 2008009604
Ninguna parte de este libro puede ser reproducida o transmitida de ninguna forma o por
ningún medio, electrónico o mecánico, incluidas fotocopias, grabaciones o cualquier
sistema de recuperación y almacenamiento de información, sin el permiso por escrito del
editor. Dirija sus consultas a permisoseditor@whitakerhouse.com.
6
Dedicación
Dedico este emocionante tercer volumen de Los generales de Dios a mi padre,

Kenneth D. Artesanía. Nació el 13 de abril de 1936 en Benton Harbor, Michigan, y creció
en una reserva de nativos americanos para los indios Creek en el estado de Washington.
Siendo un adulto joven, se unió a la Marina y poco después se casó con mi madre.
Cuando era una pareja casada joven, mis padres ayudaron a mis abuelos a administrar
las iglesias que estaban pastoreando y los ayudó con sus campañas de avivamiento. Mi
padre siempre tuvo una forma natural de hacer a todos sus amigos. No consideraba a
ninguna persona un extraño, solo un amigo que no había conocido antes. Siempre amante
de la naturaleza, amaba el mundo de la caza y la pesca.
Al crecer, mi hermana y yo disfrutábamos de muchos fines de semana a lo largo de las orillas
del Gran Río en el gran estado de Oklahoma, captando su aprecio por la creación de Dios.
Su muerte llegó demasiado pronto para todos nosotros el 13 de enero de 1997, justo
cuando nuestro ministerio comenzaba a tener una voz nacional.
A continuación se muestra mi foto favorita de mi padre y yo. Mis recuerdos de él

crecen cada vez que los reviso. Papá, espero verte de nuevo cuando todos lleguemos al cielo.
Amor, tu hijo,
roberts
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Prefacio
Sinceramente, creo que Roberts Liardon es uno de los líderes de la iglesia

historiadores de nuestro tiempo. Esto es claramente evidente en su tercera y
última entrega de la exitosa serie God's Generals, que ofrece a su manera
inimitable y magistral. Los estudios biográficos que presenta en este volumen de
los evangelistas clave de los últimos trescientos años son el producto de años de
investigación minuciosa y diligente.
Roberts añade a esta investigación su excepcional don para contar historias.
Educativo e inspirador, Generales de Dios: Los revivalistas es una lectura

obligada para cualquier estudiante serio de la historia cristiana (que, por supuesto,
¡todo cristiano debería desear serlo!). La habilidad de Roberts para entrelazar los
datos primarios y secundarios es insuperable. Su comentario es conciso, lúcido y
perspicaz. ¡Este libro es extremadamente difícil de dejar!
Los mejores historiadores nos presentan descripciones del pasado que

también informan el presente, y este es el triunfo de toda la serie God's Generals.
The Revivalists es lo opuesto a la historia de la iglesia árida e irrelevante: cada
página está repleta de tesoros de aplicación a la vida, y Roberts se asegura de que
las historias de estos "héroes de la fe" continúen hablándoles.
a nosotros.
Sé que se sentirá espiritualmente refrescado al leer acerca de las vidas y los

avivamientos dirigidos por estos hombres y mujeres. Tu clamor será: “¡Hazlo de
nuevo, Señor!” al ver lo que Dios puede hacer a través de hombres y mujeres
aparentemente insignificantes e imperfectos que se rinden completamente a Él.
Mientras lee las siguientes páginas, permita que el Espíritu Santo intensifique
Su obra dentro de ti. Los avivamientos que anhelamos deben comenzar con
corazones individuales encendidos, tal como fue el caso de los avivadores
descritos en este libro.
Es mi oración que a través de este libro, el Espíritu Santo ponga dentro

tienes el deseo piadoso de ser un “General de Dios” tú mismo, alguien que
tendrá un impacto en la historia y dejará un legado espiritual duradero. Este es el
“día de los santos”, la era del sacerdocio de todos los creyentes, no centrado en una
superestrella “hombre o mujer de Dios”, sino en todo el cuerpo de Cristo movilizado
para hacer la obra de Cristo en el mundo. .
Aprende de estos avivadores. Deja que sus fallas te adviertan a ti y a sus
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los éxitos te desafían. Adopte su deseo de tener un impacto en su generación

mientras vive su vida con total dedicación a Dios todopoderoso.
Roberts ha hecho un gran servicio a todo el mundo cristiano al producir

un recurso de esta magnitud. Él le ha dado al cuerpo de Cristo una
herramienta que servirá a las generaciones venideras, y te la recomiendo de
todo corazón.
—Colin Dye
Ministro Principal, Templo de Kensington
Londres
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Prólogo
10
Cien años de intercesión
La oración eficaz y ferviente del justo puede mucho.

—Santiago 5:16
Aunque la reforma se produjo unos dos siglos atrás y el martirio de Jan Hus
más de trescientos años atrás, en 1722 un grupo de seguidores de Hus de
Moravia (una provincia de Bohemia, hoy parte de la República Checa) huyó a
Sajonia ( Alemania) en busca de la libertad religiosa. Impulsados por la
persecución, estos “Hermanos Unidos”, como se llamaban a sí mismos,
encontraron refugio en la tierra de un joven aristócrata rico, el conde Nikolaus
Ludwig von Zinzendorf, quien les dio un lugar para establecerse y construir una
comunidad de creyentes. El municipio que surgió se llamó Herrnhut, que
significa "en la guardia del Señor" o "bajo la guardia del Señor". Debido a que
habían llegado a Sajonia desde Moravia, el grupo se hizo conocido como los
moravos.
El conde Zinzendorf era un hombre de Dios que, en ese momento,

había estado buscando activamente formas de usar su riqueza e influencia
heredadas para servir al reino de los cielos. En 1715, a la edad de quince
años, Zinzendorf se unió a cuatro amigos para formar lo que consideraban
una sociedad de caballería cristiana, a la que llamaron "La Orden de la
Semilla de Mostaza". Los cuatro juraron “1. Ser fiel a Cristo; 2. Ser amable
con todas las personas; 3. Para enviar el evangelio al mundo”.1 A lo largo de
los años, el grupo creció en membresía para incluir a hombres como el rey
de Dinamarca, Christian VI; el arzobispo católico de París, cardenal Louis
Antoine de Noailles; el arzobispo de Canterbury, John Potter; un miembro
escocés del parlamento británico, Erskine; y finalmente, después de que los
moravos enviaran misioneros allí, el gobernador de Georgia, el general James
Oglethorpe; y el jefe nativo americano de la nación creek, Tomochichi.
A pesar de que el conteo era solo veintidós en ese momento, escuchar el

La súplica de los moravos por algo tan simple como un lugar para adorar
libremente encendió su corazón. Recientemente le había comprado a su
abuela el pueblo de Bethelsdorf, donde instaló a un amigo cercano, Johann
Andreas Rothe, para que fuera pastor. Construir una comunidad basada en la
Palabra de Dios era lo que esperaba lograr en Bethelsdorf, y aquí había un
grupo de personas que compartían esta misma determinación. Deseando Rothe's
11
ayuda en la formación de Herrnhut, Zinzendorf les dio una parcela para su nueva aldea
a sólo dos millas de Bethelsdorf.
Acostumbrados a la persecución, los moravos pronto se cansaron de la paz de Herrnhut

y, sin presión desde el exterior, la gente del pueblo comenzó a enfrentarse entre sí. La división
y los conflictos cobraron su precio hasta el punto de que los moravos incluso se volvieron
contra Zinzendorf y Rothe, llamándolos la "Bestia del Apocalipsis" y su "Falso Profeta".
Zinzendorf y Rothe continuaron buscando a Dios y orando, y no pasó mucho tiempo antes de
que Dios respondiera.
El 12 de mayo de 1727, Zinzendorf se dirigió a la congregación en Herrnhut

y habló durante tres horas sobre la bienaventuranza de la unidad de los cristianos.
La convicción se apoderó del pueblo ese verano, y todos comenzaron a buscar a Dios para un
avivamiento. Mientras hombres, mujeres y niños se confesaban sus pecados unos a otros,
oraban juntos y encontraban nuevas fuerzas en la búsqueda de Dios, sus corazones se unieron
de nuevo y la comunidad experimentó un verano dorado. Sin embargo, esto no fue suficiente.
La gente de Herrnhut quería poder para llevar el mensaje de Cristo hasta los confines de la
tierra.
Esto se convirtió en un tema constante de oración hasta el punto de que, en agosto

El 5 de enero de 1727, Zinzendorf y otros catorce Hermanos Moravos pasaron una
noche entera buscando e intercediendo para que el poder de Dios cayera sobre su
comunidad. El 10 de agosto, Rothe estaba tan abrumado por la presencia del Espíritu Santo
en un servicio vespertino en Herrnhut que se arrojó al suelo para arrepentirse ante Dios. La
reunión continuó durante la noche como otros hicieron lo mismo, clamando a Dios con llanto y
arrepentimiento, hasta alrededor de la medianoche, cuando la congregación prorrumpió en
alabanza, adoración y canto.
Zinzendorf y Rothe sintieron entonces que debían tener una reunión conjunta entre
Bethelsdorf y Herrnhut ese miércoles 13 de agosto por la noche para compartir lo que Dios
estaba haciendo en Herrnhut. El Conde visitó todas las casas del pueblo, instando a los
habitantes a asistir.
Una vez que comenzó la reunión, el Espíritu Santo se hizo cargo cuando
la congregación volvió a arrepentirse de sus pecados. En un momento, el conde Zinzendorf
subió al podio para expresar una confesión de remordimiento en nombre de toda la comunidad
por la división que habían visto en los años anteriores y para pedir una nueva dedicación a los
principios sobre los que se había fundado la ciudad. Una vez dicho esto, el Espíritu Santo cayó
sobre el
12
congregación. El conde Zinzendorf lo describió más tarde como “un día de las
efusiones del Espíritu Santo…; fue su Pentecostés”.2 La congregación
comenzó a orar por los grupos que aún estaban bajo persecución, por la unidad en
su comunidad y por el cuerpo de Cristo en todo el mundo, y a interceder cada vez
más para que la Palabra de Dios se extendiera poderosamente por todo el mundo.
Apenas dos semanas después, el 27 de agosto, veinticuatro hombres y veinticuatro

las mujeres hicieron convenio para comenzar a orar las 24 horas. Acordaron que
un hombre y una mujer en diferentes lugares orarían en veinticuatro turnos de una
hora que llenarían cada hora del día, cada día de la semana y cada semana del
año. Orarían por lo que Dios pusiera en sus corazones, pero sobre todo por un
avivamiento y la difusión del Evangelio de Jesucristo en todos los rincones de la
tierra. Fue una vigilia de oración que duraría los siguientes cien años y sería la
matriz de la que nacería el avivamiento.
Ese siglo de oración vería los mayores alcances misioneros.

el mundo aún no había experimentado el Primer y el Segundo Gran Despertar.
De hecho, el Gran Terremoto de 1727 se produjo pocos meses después de que
los moravos comenzaran a orar, un evento que muchos historiadores señalan como
el comienzo del Primer Gran Despertar, mientras que el avivamiento de Rochester de
Charles Finney en el apogeo del Segundo Gran Despertar y el Avivamiento Nacional
de 1831 sucedió alrededor de la hora en que terminó su vigilia de oración.
También fue la era en la que nacieron los avivadores, una nueva forma de
evangelistas masivos. Aquí están sus historias.
1 “Donde comenzó todo: la historia de la Orden de la Semilla de Mostaza de Zinzendorf”,

La Orden de la Semilla de Mostaza, http://www.mustardseedorder.com/cm/story/3.
2 Dr. AK Curtis, “A Golden Summer”, Zinzendorf Jubilee, Fundación Comenius, http://

www.zinzendorf.com/agolden.htm. Este artículo apareció por primera vez en Glimpses
of Christian History, “Glimpses 37: Zinzendorf”, del Christian History Institute.
13
Introducción
La batalla por los corazones de la humanidad ha seguido rugiendo a lo largo

los siglos desde que Cristo vino por primera vez para quitar las manchas de pecado y
culpabilidad de la humanidad hace dos mil años. Desde el primer avivamiento que tuvo lugar
entre los discípulos originales en Pentecostés hasta los "Avivamientos Pentecostales" en
curso del siglo XXI, Dios ha insuflado nueva vida en los corazones de sus seguidores,
llamándolos una y otra vez a niveles más profundos de intimidad, santidad y comprensión
personal de su amor.
Allanando el camino para que el Espíritu Santo trajera luz y verdad fueron hombres
y mujeres fieles de ferviente estudio y ferviente oración. Desde las revelaciones pioneras
enseñadas por Pablo hasta la reforma revolucionaria lanzada por Martín Lutero, las
campañas evangélicas coordinadas por Juan y Carlos Wesley y los avivadores que siguieron,
el Espíritu Santo ha luchado para revelar el poder de la gracia salvadora de Dios a través de la
fe, no de cualquier obra o intervención del hombre, no de ninguna fuerza de voluntad externa o
decreto institucional, sino de la simple y personal aceptación del sacrificio de Cristo en la cruz.
Hasta el día de hoy, seguimos aprendiendo cómo aceptar y aplicar más plenamente todo lo que
este gran sacrificio ha brindado a las personas cuyos corazones lo abrazan.
El sello distintivo de cada avivamiento es el hambre del corazón: la búsqueda del corazón de
una relación personal con Cristo, el anhelo del corazón por experimentar la presencia de
Dios y el clamor del corazón por adorar a Dios en espíritu y en verdad.
El avivamiento es el producto de un despertar del corazón al poder y la presencia del
Cristo viviente que nos ama incondicionalmente. Los avivadores son aquellos hombres y
mujeres que fueron capaces de aventurarse desde la seguridad y la conformidad del
conocimiento mental hacia las verdades apasionadas que solo se entienden espiritualmente a
través de la fe. Estas verdades no se pueden comprender completamente con el intelecto, sino
que se hacen evidentes cuando nos apoyamos y confiamos en Dios. Esto es de lo que se habla
en Proverbios 3:5–7:
Confía en el Señor con todo tu corazón; y no te apoyes en tu propia prudencia.

Reconócelo en todos tus caminos, y él enderezará tus veredas. No seas sabio en tu propia
opinión: teme al Señor y apártate del mal.
Los grandes avivadores, como los conocemos, hicieron precisamente eso.

Lucharon mucho para no apoyarse en su propia prudencia sino en todos los sentidos para
reconocer a Dios. Resistieron la tentación de ser sabios a sus propios ojos ya los ojos de
sus semejantes; confiaron
14
solamente en la dirección del Espíritu Santo. Fue una batalla para muchos aprender a
escuchar esa voz suave y apacible, pero a través de una perseverancia desesperada,
encontraron al Señor.
Cada evangelista superó su propia noche oscura del alma, un desafío personal.
experiencia en el desierto durante la cual parecía vagar sin dirección, significado
y, a veces, incluso sin esperanza. Cada uno cuestionó su fe y, a veces, su salvación. Pero
a través de la oración, motivados por un profundo hambre de verdad, cada uno encontró
la seguridad tan desesperadamente deseada. Una vez que estos héroes de la fe revivieron
sus propios corazones de esta manera, hicieron chispas que encendieron un fuego para
prender fuego a las naciones para las generaciones venideras.
Como veremos en sus historias, el avivamiento personal condujo al avivamiento

nacional. Comenzó con una completa confianza en el Señor, una profunda reverencia por
Dios y una determinación de vencer los males sociales que cada uno veía oprimir a su
generación. Los avivadores transformaron vidas de una manera que condujo a la
transformación de comunidades y naciones. Las líneas de batalla entre la justicia y el mal
fueron trazadas y mantenidas por la eternidad por estos grandes Generales de Dios.
Podemos seguir sus pasos y aprender de las batallas que ganaron y las barreras que
superaron. Viaja conmigo a lo largo de dos siglos y medio mientras visitamos los campos
de batalla de los Generales de Dios: Los avivadores.
15
Capítulo uno
dieciséis
Juan y Carlos Wesley
“La cabeza y el corazón del avivamiento”
El ocio y yo nos hemos separado. Nunca nos volveremos a encontrar.

—Juan Wesley
¡Oh, que mil lenguas canten la alabanza de mi gran Redentor!

—Charles Wesley
Cuando nacieron Juan y Carlos Wesley, la reina Ana ocupaba el trono de Inglaterra
y Luis XIV gobernaba Francia. Isaac Newton todavía estaba vivo, el filósofo John Locke
había fallecido recientemente, Estados Unidos era simplemente un grupo inconexo de
colonias, y aún faltaban décadas para el advenimiento de la máquina de vapor y la
Revolución Industrial.
Inglaterra, especialmente el lugar de nacimiento de los hermanos Wesley, Epworth,
era principalmente agrícola y provincial. En el último medio siglo, Inglaterra había sufrido
una serie de guerras civiles, siendo la más notable la última, que convirtió a Oliver
Cromwell en el protectorado de Inglaterra (1653-1659). Durante más de una década
(1649-1659), Inglaterra estuvo sin monarca.
Cuando se restauró la monarquía, la corona tenía mucho menos poder,
compartiéndolo ahora con el Parlamento, y después de haber tenido un puritano como
protector, la Iglesia de Inglaterra ya no tenía un dominio absoluto sobre la vida religiosa.
El comienzo del siglo XVIII fue también el amanecer de la Ilustración, inmediatamente

después de la Era de la Razón del siglo anterior, que enfatizó el racionalismo y la ciencia
sobre la verdad moral, espiritual y bíblica. Los descubrimientos científicos de Galileo y
Newton inspiraron una revolución científica que hizo que los hombres creyeran en el poder
del intelecto sobre la sabiduría de Dios. El humanismo iba en aumento, y con él llegó la
decadencia moral. La Biblia ya no se valoraba como el único estándar por el cual las
personas debían guiar sus vidas.
Inglaterra también se encontró en las garras de la "era de la ginebra". La ginebra se

destilaba en uno de cada cuatro hogares de Londres y se vendía abiertamente en las
calles. La embriaguez y la depravación se habían cobrado su precio en todos los niveles
de la sociedad. El parlamento tuvo que suspenderse en frecuentes ocasiones porque sus
miembros estaban demasiado ebrios para llevar a cabo los asuntos de estado.
17
Los niños sufrieron un trato especialmente cruel; casi el 75 por ciento murió antes de su
quinto cumpleaños. No solo las condiciones de vida eran duras, sino que los padres borrachos
a menudo abandonaban o, peor aún, vendían a sus hijos para alimentar sus adicciones. A
veces mutilaban a sus hijos de alguna manera espantosa para que sus aparentes deformidades
les hicieran ganar más dinero como mendigos. Una petición al Parlamento en 1739 para crear un
hospital para bebés abandonados habla del estado desesperado de los niños de la nación que
fueron “dejados morir en la calle” o “cegados o mutilados y distorsionados en sus extremidades
para mover la piedad”. 3
Inglaterra estaba madurando tanto para la revolución como Francia; sin embargo, la
revolución en las Islas Británicas sería muy diferente. El de Inglaterra sería un renacimiento
llamado “metodismo”, inspirado predominantemente por Juan y Carlos Wesley. Como dijo un
historiador,
El metodismo y la Revolución Francesa son los dos fenómenos más tremendos del siglo
[XVIII]. [John] Wesley barrió el aire muerto con un ozono limpiador irresistible. A miles de hombres
y mujeres su predicación y evangelio reveló un cielo nuevo y una tierra nueva; llevó la religión a
vidas sin alma y la reconstituyó como un consuelo, una inspiración y un juez. Nadie era demasiado
pobre, demasiado humilde, demasiado degradado para nacer de nuevo y compartir el privilegio de
la gracia divina, para servir al único Maestro, Cristo, y para alcanzar el fruto bendito de la paz de
Dios.4
La vasta red de Sociedades Metodistas establecida por los hermanos Wesley trajo garantías
desesperadamente necesarias de la misericordia y el amor de Dios en este tiempo de incertidumbre,
dificultades económicas y corta expectativa de vida.
Estos “grupos de casa”, lo que muchos hoy llamarían “grupos celulares”, orquestados por los
Wesley proporcionaron instrucción continua, oración, responsabilidad y el discipulado y el
compañerismo necesarios que son la base del crecimiento espiritual. Lo que es más importante,
John y Charles Wesley trajeron el mensaje de la "gracia inmerecida" directamente a las masas. Su
mayor audiencia eran los “contritos y humildes de espíritu”, quienes con alegría abrían sus
corazones a la abundante provisión de la gracia de Dios.
la pasión de la pureza
John y Charles Wesley nacieron el 17 de junio de 1703 y el 18 de diciembre de 1707,

respectivamente, en Epworth, Inglaterra, una ciudad ubicada a poco menos de 190 millas al norte
de Londres y aproximadamente a ochenta millas al este de Manchester en el corazón de Inglaterra.
Eran los quince y
18
decimoctavo de diecinueve hijos, de los cuales sólo diez sobrevivieron

hasta la edad adulta. De hecho, “John Benjamin” Wesley recibió su nombre
de dos hermanos que habían muerto antes de que él naciera. Aunque John
era el decimoquinto hijo, solo seis vivían después de su nacimiento; ocho de sus
hermanos y hermanas mayores ya habían muerto.
Los hijos de Wesley fueron: Samuel (1690–1739), Susanna (1691, murió en la

infancia), Emilia (1692–1771), los gemelos Annesley y Jedidiah (1864, murió en la
infancia), Susanna “Sukey” (1695–1763) , Mary “Mollie” (1696–1734), Mehetabel
“Hetty” (1697–1750), un niño sin nombre (1698, murió en la infancia), John (1699,
murió en la infancia), Benjamin (1700, murió en la infancia), otro par de gemelos sin
nombre (1701, murió en la infancia), Anne (1702–1742?), John (1703–1791), otro hijo
sin nombre (?, murió en la infancia), Martha (1706–1791), Charles ( 1707–1788) y
Keziah “Kezie” (1709–1741).
Epworth era una ciudad comercial cuya población rondaba los dos mil
habitantes durante los últimos doscientos años. Sus residentes se emplearon
principalmente en el cultivo y trenzado de cuerdas y tejidos de otros productos de
cáñamo y lino. La casa parroquial donde nacieron los hermanos Wesley era un edificio
de tres pisos de madera y yeso con techo de paja. Estaba en una parcela de tres
acres que también tenía un granero con techo de paja, un palomar y un pequeño
jardín.
John y Charles eran descendientes de una larga línea de ministros. Sus padres,
el Reverendo Samuel y Susanna Wesley, los criaron con la esperanza de que algún
día se convertirían en líderes de la Iglesia Anglicana.
Samuel y Susanna eran productos de los disidentes, pero por el bien de un salario, un
hogar y proporcionar a la región un ministro creyente, Samuel hizo las paces con los
anglicanos y fue ordenado por ellos. Sin embargo, debido a su trasfondo disidente/
puritano, el hogar de los Wesley estaba gobernado por estrictos principios morales,
ejercitados diariamente a través de una disciplina rigurosa en los modales, el estudio
y la oración.
Samuel Wesley, quien durante treinta y cinco años fue rector5 de la pequeña
parroquia de Epworth, trabajaba muchas horas supervisando las necesidades
espirituales de varios pueblos vecinos. Cuando pudo, se dedicó al estudio riguroso,
a menudo encerrado en su oficina construyendo sermones, escribiendo poesía o
componiendo himnos. Se unía a la familia solo para las comidas, que siempre se
comían en silencio.
19
Susanna, mientras tanto, aprovechó al máximo cada oportunidad para educar y capacitar
a su creciente familia en una amplia variedad de temas y disciplinas personales. Bajo su tutela
privada, los niños Wesley estudiaron historia, literatura, lenguas clásicas, música y, lo más
importante, las Escrituras. Memorizaron Salmos, Proverbios y largos pasajes del Nuevo
Testamento. Cada momento desde el amanecer hasta el anochecer fue estructurado,
comenzando y terminando con oración y lectura de la Biblia. Todos los niños estaban expuestos
al mismo ritmo de riguroso estudio y devoción. La vara no se salvó; se enseñaba todo tipo de
comportamientos formales y educados; y siempre se requería obediencia.
A partir del año de edad aprendieron a temer la vara ya llorar suavemente y con
moderación. Como resultado, aunque la casa estaba llena de niños, siempre había paz y
tranquilidad. La filosofía de Susanna era simple y orientada a objetivos:
Insisto en conquistar la voluntad de los niños a tiempo [temprano en la vida],

porque este es el único fundamento fuerte y racional de una educación religiosa, sin el
cual tanto el precepto como el ejemplo serán ineficaces.6
Si bien este enfoque puede parecer duro para muchos hoy en día, es fácil ver
cómo esta educación hizo que John fuera un creador de las rutinas, las disciplinas
y la búsqueda sistemática de Dios que caracterizó al metodismo.
El entrenamiento de Susanna creó la estabilidad y determinación en John que lo hizo diligente
en su religión y lo suficientemente humilde para estar siempre abierto a la verdad. Los hábitos
de estudio tranquilo, gestión estricta del tiempo y frugalidad en todas las cosas permanecieron
con John y Charles por el resto de sus vidas.
Cada niño que llegó a la edad adulta salió del hogar Wesley con una mente
entrenada, un corazón puro y una pasión sincera por el Señor. Aunque la mayoría, con la
excepción de Samuel Jr., Charles y posiblemente Anne, se encontraron en matrimonios
infelices, todos soportaron sus circunstancias con una fidelidad resuelta. Cada uno seguiría un
interés continuo en el estudio, la escritura y la enseñanza, y varios, especialmente Samuel,
Hetty y Charles, compartirían la pasión de su padre por la poesía. Sin duda, la sólida enseñanza
y los buenos consejos de su madre, junto con la influencia de siete hermanas capaces, no
escaparon a John y Charles a medida que crecían.
Prueba de fuego
20
La familia Wesley superó su parte de la adversidad a medida que los niños crecían. Hubo
largas temporadas durante las cuales Samuel estaría ocupado en Londres, dejando a la familia
sufriendo dificultades financieras en su ausencia.
Samuel también acumuló deudas onerosas; en ocasiones, la familia estuvo al borde de la ruina
financiera. Por un corto tiempo, Samuel fue puesto incluso en la prisión de deudores cuando Juan
tenía solo dos años.
Cuando estaba presente, Samuel gobernaba su hogar con mano dura y mal genio. Susanna,
sin embargo, se mantuvo firme en su debido respeto por él. Incluso cuando la tristeza se sumó a la
dificultad y nueve de sus diecinueve hijos murieron en la infancia, ella nunca vaciló en su fe. Sin
duda, esta fortaleza de testimonio dejó una profunda impresión en John y Charles, ya que más
adelante en la vida enfrentaron una oposición abrumadora con un aplomo, una gracia y una fe
impresionantes.
Cuando John tenía cinco años, su madre comenzó a enseñarle a leer el Antiguo Testamento.
Como era costumbre, los niños se levantaban al amanecer para realizar sus devociones antes de
comenzar sus estudios académicos, comían sus tres comidas pequeñas en silencio, terminaban sus
veladas en oración a las seis en punto y estaban listos para acostarse a las siete. Ningún niño se
movió después de las ocho. Todos los hijos de Wesley se aplicaron con tranquila diligencia para
poder evitar la vara.
Mientras la reputación de Susanna como mujer disciplinada y devota crecía, su esposo se hizo
cada vez más notorio por sus opiniones firmes y su obstinación. Era audaz y quizás un poco
demasiado franco sobre sus puntos de vista religiosos y políticos. Se enojó con los disidentes de
su región cuando se involucró profundamente en nombre de un candidato impopular en una
elección muy disputada. Además, predicó con vehemencia contra los pecados en los que vio caer
a sus feligreses, y aquellos que no estaban internamente convencidos resentían sus condenas.
Probablemente también se había ganado varios enemigos a través de su excesivo endeudamiento.
Cualquiera que sea la razón, su popularidad entre la ciudadanía local disminuyó constantemente
hasta que ocurrió el desastre en la noche del 9 de febrero de 1709.
Mientras la familia Wesley dormía, la casa parroquial de Epworth se incendió

misteriosamente en algún momento entre las once y las doce de la noche. El techo de la sala de
maíz se quemó antes de que nadie se diera cuenta.
Parte del fuego atravesó el techo de paja y cayó sobre la cama de Hetty, despertándola. De
inmediato, corrió a buscar a su padre, gritando: “¡Fuego! ¡Fuego!"
Mientras el humo y las llamas se apoderaban rápidamente de la casa, el techo se estaba cayendo
21
rápido—Samuel y Susanna reunieron a los niños y los sacaron rápidamente. No

tuvieron tiempo de agarrar ropa ni pertenencias. Mientras descendían las escaleras, solo
una delgada pared impidió que las llamas cortaran su ruta de escape. Susanna, que
estaba a punto de dar a luz a su último hijo, sufrió algunas quemaduras en las piernas y
la cara mientras luchaba contra las llamas para asegurarse de que todos sus hijos
escaparan. Una vez afuera, todos fueron contabilizados excepto uno: John, de cinco
años y medio.
John estaba arriba durmiendo detrás de las cortinas corridas alrededor de su cama.
Se despertó aturdido por la luz que parpadeaba al otro lado de las cortinas.
Pensando que era de mañana y no queriendo moverse antes de que fuera la hora, se
quedó quieto, preguntándose por qué nadie lo había llamado para que bajara a orar. Por
fin asomó la cabeza por el dosel para encontrar la habitación envuelta en llamas. Saltó
de la cama y gritó, pero nadie estaba en la casa para escucharlo. A través de la puerta y
por el pasillo vio un terrible infierno. Corrió hacia la ventana, se subió a un cofre y miró
hacia afuera para ver a varios sirvientes y vecinos corriendo debajo, tratando de apagar el
fuego.
Su madre lo buscaba desesperadamente afuera. Samuel hizo dos intentos de volver

a entrar en la casa, usando sus calzones como escudo sobre su cabeza, pero el fuego era
demasiado para que él pudiera penetrar. Al fallar, reunió a su familia a su alrededor en el
jardín para orar, encomendando a Juan a Dios.
Al principio, nadie se dio cuenta cuando el joven John agitó los brazos desde
la ventana del segundo piso y gritó pidiendo ayuda. Pero cuando las llamas comenzaron
a tragarse el nivel superior de la casa, llamó la atención de un vecino, quien rápidamente
se subió sobre los hombros de otro hombre y llevó a John a un lugar seguro momentos
antes de que el resto del techo se derrumbara. En cuestión de unos minutos más, toda
la rectoría se quemó hasta los cimientos.
Cuando trajeron a Juan ante su padre, el párroco exclamó: “¡Venid, vecinos,

arrodillémonos: demos gracias a Dios! Él me ha dado a mis ocho hijos:7 deja ir la casa, soy
lo suficientemente rico”. 8 Después, Samuel padre comentó: “¿No es este [Juan] un tizón
arrebatado de la quema?”. 9 A partir de ese momento, Susana se convenció de que Juan
tenía un llamado especial de Dios en su vida.
La destrucción del fuego no perdonó nada, ni siquiera una muda de ropa.

quedó para la familia Wesley. Los niños tuvieron que ser dispersados en
22
varias casas cercanas donde los vecinos los cuidaban. Susanna dio a luz a la
pequeña Kezie solo unas semanas después, y durante un tiempo, con Susanna
ocupada con los cuidados de un nuevo bebé, a los niños Wesley se les permitió
hacer lo que harían otros niños y niñas de su edad. Corrían y jugaban, hablaban
abiertamente a la hora de comer y socializaban en todo tipo de formas comunes,
tanto buenas como malas.
Cuando la casa parroquial fue reconstruida casi un año después, Susanna

Wesley no perdió tiempo en instituir una reforma estricta de comportamiento y
hábitos. La principal preocupación era la actitud descuidada de los niños con
respecto al sábado. Escuchó a sus hijos decir cosas que nunca imaginó que
alguna vez escucharía, y sintió que habían perdido sus buenos modales y
“adquirieron un acento de payaso y muchas maneras groseras”10.
El peligroso escape de John del fuego hizo que su madre estuviera mucho
más atenta a su educación. Dos años después del incendio, anotó en su
diario:
Tengo la intención de ser más particularmente cuidadoso del alma de este

niño, a quien Tú has provisto tan misericordiosamente como nunca lo he sido,
para que pueda esforzarme por inculcar en su mente los principios de Tu
verdadera religión y virtud. Señor, dame gracia para hacerlo con sinceridad y
prudencia, y bendice mis intentos con buen éxito.11
Es interesante notar cuántos jóvenes con grandes llamados de Dios en sus

vidas tenían historias similares a la de Juan. Si John hubiera muerto en el fuego
ese día, es inimaginable lo que podría haber sucedido si Inglaterra hubiera seguido
el camino de la Revolución Francesa en lugar del Renacimiento Metodista. El
enemigo debe haber visto el llamado y la unción en la vida de Juan y quería
destruirlo, por eso es tan importante que los padres entiendan la protección de
Dios para sus hijos y mantengan seguras a sus familias aplicando las promesas
de Dios.
También fue unos dos años más tarde, cuando John tenía ocho años, que su
padre le permitió comulgar. Años más tarde, recordando esta época de su vida,
John escribió en su diario:
Creo que hasta que tuve unos diez años no había perdido ese “lavado
del Espíritu Santo” que me fue dado en el bautismo, habiendo sido estrictamente
educado y cuidadosamente enseñado, que solo podía ser salvo “por la
obediencia universal, guardando todos los mandamientos de Dios”, en cuyo
significado fui diligentemente instruido.12
23
Ciertamente, gran parte de esa instrucción se puso en práctica cuando,

durante el invierno de 1711, la madre de John comenzó a leer sermones a los
niños en la mesa de la cocina los domingos por la noche. Mientras Samuel
estaba nuevamente en Londres, Susanna sintió la necesidad de llenar el resto
del sábado después de los servicios de la mañana con “actos de devoción”
únicamente para el beneficio de sus hijos. Sus lecturas y discusiones fueron tan
inspiradoras que los sirvientes, las familias de los sirvientes y pronto los vecinos
se unieron a las reuniones, ansiosos por escuchar a Susanna leer y enseñar la
Palabra de Dios. Los que se congregaban con regularidad aumentaron a cuarenta,
luego a cien y finalmente a doscientos, de modo que pronto no hubo suficiente
espacio en la casa parroquial para todos los que querían escuchar.
Sin embargo, al cura residente13 no le gustó nada, porque la lectura de

Susana atrajo a una multitud que superaba en número a los que acudían a
escucharlo los domingos por la mañana. Envió una denuncia a Samuel pidiéndole
que ordenara a su esposa que detuviera estos procedimientos irregulares a riesgo
de que toda la iglesia se escandalizara. En respuesta, el Sr. Wesley le escribió a
Susanna pidiéndole que buscara a otra persona para leer los sermones en su lugar.
Ella respondió que no había nadie más capaz de leerlos sin tropezar con las
palabras. Al principio, Samuel pareció satisfecho con esta respuesta; sin embargo,
después de más cartas de queja enviadas por el cura, el Sr. Wesley volvió a escribir
solicitando que se suspendieran las reuniones.
Susanna volvió a defender su posición, afirmando que no podía en buena

conciencia interrumpir las reuniones, viendo el bien que hacían a la gente al
obligarlos a reformar sus hábitos generales e inducirlos a asistir más regularmente a
la iglesia. En referencia a su propio deber como esposa, concluyó en una carta a él:
Si, después de todo, crees conveniente disolver esta asamblea, no me digas

que deseas que lo haga, porque eso no satisfará mi conciencia; pero envíame tu
mandato positivo, en términos tan completos y expresos que me absuelvan de
culpa y castigo por desatender esta oportunidad de hacer el bien, cuando tú y yo
comparezcamos ante el gran y terrible tribunal de nuestro Señor Jesucristo.14
Samuel Wesley no hizo más objeciones.
La educación formal de John
John y Charles se sentaron bajo la enseñanza de su madre durante dos años

más antes de que John fuera nominado para asistir a un internado privado llamado The
24
Cartuja. Tenía solo diez años y, como otros niños de su edad, no se salvó de la tiranía
que a los niños mayores se les permitía ejercer en los internados ingleses en este
momento. Como era costumbre, los estudiantes de último año tomaron la ración diaria
de carne que se les daba a los niños más pequeños.
Así, Juan, durante sus primeros años, vivió solo de pan. Sin embargo,
prosperó, según su propio relato, porque siguió la sugerencia de su padre de correr
la circunferencia de los grandes jardines tres veces cada mañana. Al igual que Daniel,
su dieta sin carne lo hizo más resistente y se mantuvo en forma y lleno de energía a
pesar de que tenía poco para comer.
También soportó las burlas y las bromas pesadas de los niños mayores.
con tal compostura que se hizo conocido entre estudiantes y profesores por
su comportamiento imperturbable y autocontrol. Parecía maduro para su edad
y demostró ser tan sincero y concienzudo en sus actividades intelectuales que
durante el resto de su vida, él y el director siguieron siendo amigos cercanos.
Aunque muchos historiadores informan que el joven John se desvió de su vida de

disciplina y devoción espiritual durante su tiempo en Charterhouse, el mismo John
escribió el siguiente relato, que, tras una cuidadosa consideración, revela que su
corazón todavía pertenecía completamente al Señor:
Los siguientes seis o siete años los pasó en la escuela, donde, exteriormente
quitadas las restricciones, fui mucho más negligente
que antes, incluso de los deberes externos, y casi continuamente culpable de
pecados externos, que sabía que eran tales, aunque no eran escandalosos a los
ojos del mundo. Sin embargo, todavía leía las Escrituras y decía mis oraciones,
mañana y tarde. Y lo que ahora esperaba ser salvado era: 1) no ser tan malo como
otras personas, 2) tener aún bondad por la religión, y 3) leer la Biblia, ir a la iglesia y
decir mis oraciones.15
A la edad de diecisiete años, John se graduó de Charterhouse y fue a Christ

Church, Oxford. Ahora que ha crecido por completo, vale la pena señalar que John
era un hombre pequeño: solo cinco pies y cinco pulgadas y media de alto y pesaba
aproximadamente 130 libras. Sin embargo, su diminuto tamaño nunca pareció
obstaculizarlo. Esto prueba que la estatura física de una persona tiene poca
importancia comparada con cuán “grande” es espiritualmente. John Wesley
ciertamente fue un gigante en la fe.
25
Fue cerca del final de sus estudios en la universidad que John tuvo una
conversación con un portero que le abrió una nueva puerta al despertar
espiritual que le sucedería algunos años después. El hombre resultó ser la primera
persona verdaderamente agradecida que había conocido. Mientras que el portero
tenía una sola túnica y no había consumido nada en todo el día más que un trago de
agua, su corazón aún rebosaba de alabanza a Dios. John comentó: “Le agradeces a
Dios cuando no tienes nada que ponerte, nada que comer y ninguna cama en la que
acostarte. ¿Por qué más le agradeces?” El hombre respondió: “Le doy gracias porque
me ha dado mi vida y mi ser, un corazón para amarlo y un deseo de servirlo”. 16 A partir
de este testimonio, Juan se dio cuenta de que seguir a Jesús era algo más de lo que
había experimentado antes, y esto era algo que él deseaba.
En Oxford, John se dedicó diligentemente a sus estudios. sin duda el

se estaba acercando más a las cosas de Dios al leer los escritos altamente
influyentes de Thomas à Kempis, Jeremy Taylor y William Law. Leyó La imitación
de Cristo de Kempis, considerado durante mucho tiempo uno de los mejores manuales
del cristianismo sobre la devoción espiritual. Estudió con gran interés The Rule and
Exercises of Holy Living de Jeremy Taylor, junto con A Serious Call to a Devout and
Holy Life y A Treatise of Christian Perfection de William Law. Estos escritos, en
particular, parecieron sentar las bases para el viaje espiritual de John y su “despertar”
personal en los años siguientes, al igual que el consejo de su madre:
Y ahora, con la firme determinación de hacer de la religión el asunto de

su vida; porque, después de todo, eso es lo único que, estrictamente hablando,
es necesario; todas las demás cosas son comparativamente pequeñas para los
propósitos de la vida. Deseo de todo corazón que ahora entres en un examen
estricto de ti mismo, para que puedas saber si tienes una esperanza razonable de
salvación por medio de Jesucristo. Si la tienes, la satisfacción de saberlo recompensará
abundantemente tus penas; si no lo ha hecho, encontrará una ocasión más razonable
para llorar que la que se puede encontrar en una tragedia.17
Tal consejo puede parecer un poco extraño para la mayoría de nosotros

hoy, pero es importante entender que la doctrina con la que crecieron Juan y Carlos
fue la de la predestinación, fuertemente influenciada por el reformador francés Juan
Calvino. De acuerdo con los principios del calvinismo, las personas no tenían voz en
su propia salvación; más bien, la salvación fue predeterminada o “predestinada” por
Dios. Dios era absolutamente soberano en todas las áreas de la vida. Por lo tanto, ir a
la iglesia se convirtió en una búsqueda para saber "¿Soy salvo?" más que "¿Cómo
puedo ser salvo?" A lo largo de sus primeros años, aunque sus corazones buscaban a Dios
26
sinceramente, ni John ni Charles tenían ninguna seguridad de su propia salvación. No

sería hasta que John ya fuera ordenado y en camino a su primer puesto misionero que
comenzaría a preguntarse por este hecho.
Los "fanáticos de la Biblia"
A pesar de esta falta de seguridad interna, John fue ordenado diácono al graduarse y
predicó su primer sermón en el pequeño pueblo de South Lye, cerca de la ciudad de Witney.
Ese verano, regresó a Epworth para ayudar a su padre a ministrar en la parroquia y permaneció
allí durante la mayor parte del año siguiente. Curiosamente, al mismo tiempo que John se
preparaba para dejar Oxford, su hermano Charles, cuatro años menor que él, llegaba para
comenzar sus estudios. En la primavera de 1726, para orgullo y deleite de su padre, John fue
elegido miembro del Lincoln College, un prestigioso puesto residente en Oxford. Ocho meses
después, fue nombrado profesor de griego y moderador de las clases.
Fue durante este tiempo, justo después de que John cumpliera veintiún años en 1725, que
experimentó un punto de inflexión en su motivación. Muy influenciado por The Christian's Pattern
de Kempis y Holy Living and Dying de Taylor, John comenzó a seguir una doctrina de
consagración y santidad completas en cada área de la vida, la búsqueda de la cual gobernaría sus
aspiraciones espirituales durante los próximos diez años y sentaría las bases para lo que más tarde
se convertiría en la doctrina metodista de la perfección cristiana.
En The Living Wesley, el autor James H. Rigg escribió: "Se despertó profundamente a un
sentido de su falta de santidad real, y desde entonces comenzó a buscar la consagración absoluta
a Dios, como el gran objetivo de su vida".18 Rigg registró la siguiente entrada reveladora hecha por
Juan en su diario:
Vi que la sencillez de la intención y la pureza del afecto —un solo propósito en todo lo que
hablamos y hacemos, y un solo deseo que gobierna todos nuestros temperamentos— son en
verdad las alas del alma, sin las cuales nunca podrá ascender a Dios. Busqué esto desde aquella
hora... Inmediatamente resolví dedicar toda mi vida a Dios, todos mis pensamientos, palabras y
acciones, estando completamente convencido de que no había un medio, sino que cada parte de
mi vida (no solo algunas) debe ser un sacrificio para Dios o para mí mismo, es decir, el diablo.19
Aunque Juan deseaba dedicarse más plenamente a la búsqueda de la santidad, debido a

las doctrinas calvinistas de la época, se trataba de una santidad externa y legalista definida por la
estricta adherencia a un conjunto de reglas y principios morales.
27
pautas. Era religión en su peor sentido: una apariencia externa de piedad y

disciplina, pero sin cambio interno, sin verdadera transformación espiritual del
corazón. Todavía tenía que comprender que la santificación de la verdad sólo se
lograba a través de la aceptación de lo que Cristo había logrado en la cruz.
Su esperanza de salvación dependía, por lo tanto, de las “obras santas” que

pudiera realizar con sus propias fuerzas. Creía que podía obtener la gracia solo
mediante el trabajo duro y el sacrificio personal, en lugar de recibir el regalo de la
gracia salvadora de Dios por la fe. Su trasfondo anglicano, que enfatizaba las
reglas y los rituales, se sumó a su renovada determinación de hacerse más justo
dedicándose por completo al servicio de Cristo y los preceptos de comportamiento
descritos en la Biblia. Sin embargo, tenía un anhelo genuino de servir a Dios.
Cuando cumplió veintidós años, se sintió seguro de que había sido llamado a lo
que él y sus padres consideraban que era la más noble de las actividades: el
ministerio.
A pesar de su dedicación, John luchó, ya que los rigores externos de la

justicia no le dieron la seguridad interna de paz que había esperado. De 1725 a
1729, continuó predicando, pero escribió que “no vio fruto de [su] trabajo”. Este fue
un momento de intensa agitación interna mientras luchaba con su deseo de conocer
a Dios más plenamente y sus propios esfuerzos inútiles para obtener la consagración.
Creía que predicar sobre una vida santa acercaría a la gente al cielo y que él mismo
llegaría a conocer al Señor más plenamente a través de su propia conducta virtuosa.
Sin embargo, la comunión personal con Dios que buscaba continuaba eludiéndolo.
No importa cuánto trabajó, no importa el grado de autodisciplina que logró, no
encontró la satisfacción interior que sabía en su corazón que era posible a través de
Cristo. Mirando hacia atrás en este tiempo, John escribió: “Desde el año 1729–
1734,… vi poco fruto…. Y no es maravilla, porque yo no prediqué la fe en la sangre
del pacto.”20
Fue durante este tiempo, en 1729, que Charles comenzó a reunirse con
varios estudiantes de ideas afines para estudiar, orar y observar juntos una serie de
disciplinas diarias. John aceptó la invitación de unirse a ellos y pronto se convirtió
en su mentor y líder. El grupo fue llamado burlonamente las "Polillas de la Biblia",
"Intolerantes de la Biblia", "Sacramentarios",
“Metodistas”, “Club Sagrado” o “Entusiastas” por otros estudiantes, pero en los años
siguientes el grupo demostró ser una fuerza para el bien en la comunidad a medida
que los miembros comenzaron a visitar a los presos y a ministrarles.
28
huérfanos y desvalidos. El nombre “Holy Club” se quedó, y pronto creció a

unos veinticinco miembros. Entre los miembros originales estaba George
Whitefield, un joven fogoso que más tarde tomaría la llama encendida por
John y Charles y la llevaría más lejos solo que juntos.
La práctica de la oración y el ayuno era primordial para ser

miembro del club. Este único ingrediente puede haber sido la
característica crítica que hizo que los Wesley, junto con Whitefield y otros,
emergieran como fuerzas tan poderosas para Cristo. Como lo registró John
Gambold, quien fue uno de los primeros miembros del club y luego se
convirtió en obispo de Moravia,
[John] pensaba que la oración era más su negocio que cualquier otra
cosa, y muchas veces lo he visto salir de su armario con una serenidad que
estaba al lado del brillo; descubrió dónde había estado y me dio doble
esperanza de recibir sabia dirección en el asunto sobre el cual vine a
consultarlo.21
Del liderazgo de John, Gambold registró,
El Sr. John Wesley siempre fue el gerente principal, para lo cual era
muy apto. Porque no sólo tenía más conocimientos y experiencia que los
demás, sino que estaba bendecido con tal actividad que siempre estaba
ganando terreno, y con tal firmeza que no perdía nada... sinceridad, se
entregó a toda buena palabra y obra.22
A lo largo de este tiempo, John se enamoró cada vez más de las obras
de William Law. El perfeccionismo cristiano y la llamada seria de Law
profundizaron su enfoque serio y metódico de la rigurosidad y la devoción
religiosas. Para 1732, a instancias de Charles, John buscó una audiencia
con Law, y durante los años siguientes, los dos mantuvieron correspondencia
regularmente. Muy influenciados por las enseñanzas de Law, John y Charles,
junto con los otros miembros del Club Sagrado, se dedicaron a la Doctrina
de la Santidad Cristiana. Eran responsables unos de otros por la calidad de
la santidad en la vida de cada uno, estudiaban juntos la Biblia todas las
noches, ayunaban los lunes y viernes y comulgaban semanalmente. Sus
críticos vieron estas prácticas como otra forma de "ascetismo de la alta
iglesia", pero el grupo siguió floreciendo a pesar de tales etiquetas.
29
Curiosamente, una carta anónima enviada al periódico londinense Fog's

Weekly Journal afirmaba: "La universidad en la actualidad no está un poco
molesta con los hijos del dolor, cuyo número se sumaba diariamente" y que tenían
como objetivo "hacer del lugar nada más que un monasterio". ” El autor de la carta
acusó a la “secta llamada metodistas” de “absurda y perpetua melancolía” y los
instó a descontinuar “esta sombría estupidez”.23
Sin embargo, la continua lucha entre las obras externas y la santidad

interna continuaba rugiendo dentro del alma de Juan. Quería “vivir” todo lo que la
iglesia prescribía como necesario para una vida devota, pero una y otra vez pasó
por una crisis de fe, una crisis de fe que le hizo dudar de la seguridad de su propia
salvación, una crisis de convicción que sentía cada vez que se enfrentaba a la
muerte. Como dijo Rigg,
Se propuso concienzudamente ser un eclesiástico anglicano, de

acuerdo con las prescripciones de la Rúbrica; y ser un cristiano devoto y santo,
según los primeros ejemplos y tradiciones eclesiásticas. En consecuencia, se
convirtió en un ritualista ascético de la clase más estricta y avanzada.24
Por un tiempo, continuó en sus esfuerzos por reconciliarse con Dios a

través de actos de piedad y autodisciplina. Resolvió dedicar dos horas cada día a
la devoción privada, abstenerse de todo vicio y sobre todo ser eficiente y laborioso,
aprovechando al máximo cada hora del día.
De vuelta en Epworth, la salud de Samuel Wesley estaba empeorando

rápidamente y comenzó a buscar un reemplazo entre sus hijos, con la esperanza
de mantener la parroquia y la rectoría, en las que había invertido tanto tiempo y
donde él y su familia habían llamado su hogar durante casi cuatro décadas—en la familia.
A Samuel Jr. y John se les preguntó a su vez, pero ambos rechazaron la
posición. Sin embargo, cuando la salud de su padre se deterioró aún más,
John cedió y solicitó el puesto, pero fue rechazado. Poco después de esto,
Samuel Wesley Sr. falleció el 25 de abril de 1735, a la edad de setenta y dos
años. John y Charles, así como otros miembros de la familia, estuvieron a su lado
durante sus últimas horas. En un momento de sus últimos días, puso su mano
sobre la cabeza de Charles y dijo: “Mantente firme. La fe cristiana seguramente
revivirá en este reino; tú lo verás, aunque yo no.”25
“Él es el Salvador del mundo, pero ¿es su Salvador?”
30
Poco después de la muerte de Samuel Wesley, el Dr. Burton, ex asociado

de Oxford, y James Oglethorpe, ex amigo del reverendo Wesley, sugirieron que
John acompañara al coronel (más tarde general) Oglethorpe como capellán del
nuevo asentamiento en Savannah, Georgia, un asentamiento que lleva el nombre de
el rey Jorge II reinante. Oglethorpe era un miembro del parlamento que tenía un gran
interés en lo que les estaba pasando a los pobres en Inglaterra, y sus investigaciones
habían llevado a la liberación de muchos de la prisión de deudores. En junio de 1732,
él y otros veinte fideicomisarios, incluido Burton, obtuvieron un estatuto de Jorge II y
fundaron la colonia con el fin de aliviar a los pobres y darles la oportunidad de
comenzar de nuevo.
Oglethorpe fue nombrado gobernador.
Así fue que en febrero de 1733, ciento veinte emigrantes establecieron el

primer asentamiento principal de la colonia, que se convertiría en Savannah. En los
años siguientes, grupos protestantes de Salzburgo, Alemania, se unieron a ellos
cuando huían del control de la Iglesia Católica.
Le siguieron los montañeses escoceses y algunos de los moravos que buscaban
difundir la Palabra de Dios entre los nativos americanos.
John estaba intrigado por la perspectiva de ministrar a los nativos vírgenes

y le pidió a Charles que se uniera a él. Oglethorpe nombró a Charles como su
secretario. John, Charles y otros dos caballeros del Holy Club, Benjamin Ingham y
Charles Delamotte, partieron con trescientos pasajeros a bordo del Simmonds el 21
de octubre de 1735. Charles fue ordenado en la víspera del viaje. El barco fue
escoltado para disipar los temores de un ataque de los españoles. Cuando esta
escolta tuvo que separarse del Simmonds, el barco atracó en Cowes en la Isla de
Wight y esperó un convoy más adecuado antes de continuar.
Sin embargo, una vez a bordo, los cuatro metodistas no perdieron

tiempo en establecer un programa riguroso de devoción privada, lectura de la
Biblia y servicios públicos de oración. Los cuatro amigos se levantaban a las cuatro
de la mañana y se retiraban entre las nueve y las diez de la noche. Cada momento
del día estaba planificado con estudio, oración, asistencia a los servicios,
satisfacción de sus necesidades físicas con comidas y cosas por el estilo, e
involucrar a otros en discusiones sobre religión.
Entre los pasajeros había un gran grupo de moravos alemanes, el quinto grupo
de este tipo en ir a Georgia, que rápidamente se hizo conocido por su piedad y
corazón para la oración. Los Wesley y sus dos amigos asistían todas las noches a la
reunión de los moravos alemanes, y John estudió alemán en
31
para comunicarse con ellos. Observaron cómo los moravos adoraban con emoción
genuina y rezaban oraciones espontáneas y sinceras. Los moravos practicaron el
compañerismo grupal de apoyo, el estudio de la Biblia, el canto de himnos y una confianza
personal y tranquila en Dios para la salvación que impresionó a los cuatro "Holy Clubbers".
Sin embargo, algo más los impresionaría aún más en los días venideros.
Después de varias semanas de retraso anclado en Cowes en la Isla de Wight, el barco

finalmente partió hacia el ancho Atlántico el 10 de diciembre con un convoy de cuarenta
barcos. El viaje se convirtió en una sucesión de tormentas. Enfrentado a la muerte a manos
de estas tempestades, John se encontró sorprendentemente poco preparado para morir,
aunque pensó que estaba en paz con Dios. Incluso se preguntó a sí mismo: “¿Cómo es que
no tienes fe?”26
Los moravos, sin embargo, actuaron en marcado contraste con esto. No importa cuán
severa sea la tormenta, no mostraron más miedo que el orgullo, la ira o la falta de perdón
que tuvieron previamente durante el viaje. De hecho, en medio de una de las tormentas,
estaban celebrando un servicio y cantando un salmo cuando una ola se estrelló contra el
barco, rompiendo la vela mayor en pedazos, inundando las cubiertas y vertiendo los
niveles inferiores con tal fuerza. que muchos pensaron que el barco sería tragado por el
océano.
Sin embargo, los alemanes siguieron cantando como si ni siquiera se hubieran dado
cuenta, a pesar de la multitud de pasajeros ingleses que estaban aterrorizados y gritando
aterrorizados. John nunca había conocido a una persona, y mucho menos a un grupo
completo de hombres, mujeres y niños, que no tuvieran tanto miedo a morir.
John decidió tratar de modelar su ejemplo de cómo temer a Dios significaba

sin temer nada más en esta vida. Al mismo tiempo, sin embargo, se dio cuenta de que
estas personas tenían algo de Dios que a él le faltaba, y era algo que él deseaba
desesperadamente. Sin embargo, siendo un hombre con una vocación y un título, todavía
era demasiado orgulloso para buscarlo. Esta búsqueda tendría que esperar hasta que sus
esfuerzos en Georgia resultaron ser un fracaso varias veces y finalmente regresó a Inglaterra,
más hambriento y más desesperado por Dios que nunca. Así que Juan continuó su batalla
interior para “alcanzar la gracia” sin la revelación de este tipo de “fe del corazón”, que más
tarde descubriría.
El Simmonds aterrizó en Georgia en la mañana del 5 de febrero de 1736 y los

pasajeros pisaron Estados Unidos por primera vez. Ansioso por comenzar su trabajo, John
consultó con un pastor moravo, Augustus Gottlieb Spangenberg, para pedirle consejo.
Durante el transcurso de la conversación,
32
Spangenberg dijo intencionadamente: “Mi hermano, primero debo hacerte una o

dos preguntas. ¿Tienes el testimonio dentro de ti mismo? ¿El Espíritu de Dios da
testimonio a tu espíritu de que eres un hijo de Dios?”
John estaba tan sorprendido por las preguntas que no sabía qué responder.
respuesta, por lo que Spangenberg reformuló la pregunta: "¿Conoces a
Cristo Jesús?" Juan volvió a hacer una pausa y luego respondió: “Sé que Él
es el Salvador del mundo”. “Cierto”, respondió Spangenberg, “pero ¿sabes
que Él te ha salvado?” Wesley respondió: “Espero que Él haya muerto para
salvarme”. Sin inmutarse, Spangenberg reformuló la pregunta nuevamente: "¿Te
conoces a ti mismo?" John volvió a dudar antes de responder “Sí, acepto” con
toda la confianza que pudo; sin embargo, sintió que estas eran palabras vacías.27
A través de esta conversación, John nuevamente fue confrontado con el

hecho de que los moravos tenían algo de Dios que él no tenía, pero todavía era
demasiado orgulloso para admitirlo y se humillaba lo suficiente ante Dios para
recibirlo. Sin embargo, John se convirtió en un fiel amigo de Spangenberg y los
demás moravos, y pasó mucho tiempo con ellos en Savannah, preguntando
continuamente sobre su iglesia en Herrnhut y tratando de aprender tanto como
pudiera de ellos.
Savannah estaba todavía en sus primeras etapas cuando llegaron los

cuatro metodistas, el asentamiento completo tenía un poco más de una milla y un
tercio de circunferencia. Había menos de doscientos edificios, aunque algunos de
ellos tenían dos y tres pisos de altura, y la población era de aproximadamente 520.
Debido a la escasez de edificios públicos, el palacio de justicia se convirtió en la
iglesia. Dado que el ministro que John estaba reemplazando todavía estaba en
Savannah cuando John llegó, pasarían tres semanas más antes de que John se
alojara en la casa parroquial, por lo que continuó viviendo a bordo del Simmonds.
Durante ese tiempo, John hizo su primer contacto con los nativos americanos,
quienes lo recibieron cordialmente. Le dio una gran esperanza de lo que lograría
en el Nuevo Mundo.
En su primer sermón, John predicó sobre 1 Corintios 13, y también

describió el lecho de muerte de su padre y uno que había experimentado desde
que llegó a Savannah. La congregación parecía profundamente conmovida. De
hecho, John tuvo un efecto casi inmediato en la comunidad. Solo diez días
después de su llegada, hubo un baile que había organizado uno de los nuevos
caballeros colonos. Sin embargo, fue un fracaso total, porque esa misma noche,
la iglesia estaba llena hasta rebosar de gente orando; el salón de baile estaba
casi vacío.
33
Por regla general, las nuevas colonias rara vez atraían al mejor tipo de
personas para formar sus poblaciones iniciales, especialmente una como esta que
se desarrolló para dar a las personas que fracasaban en el Viejo Mundo un nuevo
comienzo en el Nuevo. Los pobres también carecían relativamente de iglesia en Gran
Bretaña porque la Iglesia de Inglaterra tenía poca paciencia con ellos. Las personas de
buena reputación y alta posición social tenían pocas o ninguna razón para abandonar
Gran Bretaña y empezar de nuevo. Como resultado, la mayoría de los colonos de
Georgia buscaban aventuras, no tenían nada que perder o huían de pasados de mala
reputación. Por lo tanto, no pasó mucho tiempo para que el llamado de los hermanos
Wesley a un estilo de vida más santo comenzara a molestar a muchos de ellos.
Cuando Oglethorpe fue a ayudar con el establecimiento en Frederica, situado

a cien millas al sur de Savannah, Charles Wesley y Benjamin Ingham fueron con
él, dejando a John Wesley y Charles Delamotte en Savannah. Aunque Savannah
era todavía un asentamiento en ciernes, era muy civilizado en comparación con
Frederica, cuyos habitantes eran ruidosos y hostiles. Cuando Charles trató de
enseñar o predicar, fue visto como demasiado estricto y muchos en la
congregación se sintieron ofendidos por su tono acusador. Cuando intentó reformar
el carácter y resolver pequeñas disputas, solo logró dar a ambos lados un enemigo
común; su objetivo común era sacarlo de su negocio. Un día, mientras Charles
estaba orando en un bosque de mirtos, sonó un disparo: la bala no lo alcanzó por poco.
Charles no ignoró la advertencia en este plano.
Poco después de esto, Oglethorpe realizó una expedición para visitar a los
nativos americanos de la zona. Mientras estaba fuera, en medio de un sermón de
Charles, el médico del pueblo disparó un tiro de práctica con su rifle, apuntando tan
cerca del edificio en el que se reunía la iglesia que el alguacil consideró su deber
arrestarlo. Sin embargo, fue Charles quien incurrió en la culpa, porque todos pensaron
que había llamado al oficial para hacer esto. La mujer del médico corría por las calles
gritando improperios y difamando el carácter de Charles, y el médico se negaba a salir
a atender a ningún paciente, a pesar de que había una mujer que lo necesitaba. Cuando
Oglethorpe regresó, encontró la ciudad alborotada. Muchos amenazaron con abandonar
el asentamiento si no se hacía algo, y todos señalaron a Charles como la causa del
problema.
Si bien Oglethorpe manejó a los quejosos con mano dura, también expresó su
decepción con los Wesley. Tenía la esperanza de que traerían un poco de paz y orden
a la colonia, pero en cambio, todo lo que hizo
34
Lo que vi fueron oraciones formales, servicios religiosos con poca asistencia

e intromisión general en los asuntos de los demás. Si bien no culpó a los
hermanos por el caos actual, estaba frustrado porque no habían hecho nada
para aliviarlo.
Si bien John y Charles mantuvieron una incuestionable devoción y

sinceridad en su religión en ese momento, es importante recordar que
ninguno de los dos había nacido de nuevo todavía, ni el Espíritu Santo obraba
activamente en su vida. Una vez más, les faltaba ese algo que poseían el
portero de Oxford y los moravos, ese algo cuya ausencia John había reconocido.
Sin embargo, la primera conversación de John con el pastor Spangenberg mostró
que, como ministros ordenados llamados a llevar la vida religiosa en Georgia, él
y Charles eran demasiado orgullosos para admitir que, en realidad, no estaban
calificados para ese trabajo. Eran disciplinados en la práctica de la religión, pero
sabían poco del mismo Jesús y de los beneficios de operar en el poder del
Espíritu Santo.
Si bien las intervenciones de John en Frederica fueron útiles, el área aún

parecía desesperada. Además, Charles enfermó y Oglethorpe lo trató con
tiranía. No proporcionó ninguno de los muebles que Charles esperaba y le
prohibió usar cualquiera de los suyos. Charles no tenía ni una cama para dormir,
y cuando se levantó de una fiebre para realizar un servicio funerario, se le dio el
armazón de la cama del difunto. Al día siguiente, Oglethorpe le dio la cama a
otra persona que sintió que la necesitaba más. Fue un momento difícil para
Charles.
Charles y Oglethorpe finalmente hicieron las paces después de que

Oglethorpe regresara de liberar a Georgia del bloqueo español. Oglethorpe
había pensado que la lucha le costaría la vida, pero cuando las oraciones de
Charles para que regresara fueron respondidas, la dureza de Oglethorpe se suavizó.
Sin embargo, cuando el gobernador envió a Charles de regreso a Inglaterra
en agosto de 1736 con algunos trámites importantes, Charles no regresó. Su
aventura americana había durado sólo unos seis meses.
Si bien el objetivo principal de John al ir a Georgia había sido ministrar a los

nativos americanos, obstáculo tras obstáculo le impidieron hacerlo. Había sido
nombrado ministro de Savannah sin su consentimiento, y los deberes que
implicaba este puesto lo mantenían atado al asentamiento. Cuando tuvo la
oportunidad de irse a otro lugar, sus feligreses lo persuadieron de que esperara
a un reemplazo antes de irse; por supuesto, nunca llegó un reemplazo. Mientras
tanto, las tribus nativas americanas estaban en medio de
35
guerras que no solo hicieron peligroso ir, sino que tampoco les dieron tiempo
a los hombres para escuchar a Juan predicar el Evangelio. Su patrón de
mantenerse ocupado con buenas obras: enseñar catecismo los sábados y
domingos por la tarde; leer oraciones y celebrar servicios diarios en inglés, italiano
y francés; asistir a los servicios de Moravia y visitar regularmente a los enfermos,
entre otras actividades, también lo mantuvo atado a la colonia.
Un romance mal manejado
Algo más, alguien más, más bien, ataba a John a Savannah,

aunque puede que no lo supiera al principio. Ella era Sophia Christiana
Hopkey, la sobrina de Thomas Causton, el magistrado jefe de Savannah. A la
llegada de los hermanos Wesley a Savannah, Causton y Oglethorpe se preguntaron
si casar a John con Sophia no podría vincularlo al asentamiento y suavizar algunas
de las excentricidades que Oglethorpe sentía que impedían que John le fuera más
útil. La relación comenzó aproximadamente un mes después de la llegada de John
a Savannah. Sophia era atractiva, inteligente y refinada, y se la presentó a John
como un espíritu herido, curioso sobre el camino a la vida eterna. Los dos parecían
estar progresando naturalmente a lo largo del camino que Oglethorpe había
esperado que hicieran.
De sus escritos, es evidente que John estaba bastante enamorado de

Sophia Hopkey. Pero aparentemente sucedió algo, quizás entre ellos, lo que
llevó a Sophia a ir a Frederica por un tiempo. Su partida obligó a John a enviar
a su hermano una carta, que escribió en parte en griego para que la carta fuera
indescifrable si la interceptaban:
Te conjuro que no pierdas tiempo, ni dirección ni esfuerzos para conocer la

verdadera causa del antiguo dolor de mi amigo. Dudo mucho que tengas razón.
Dios no permita que vuelva a equivocarse así. Vigila, protégela tanto como puedas.
Escríbame, cómo me conviene escribirle.28
Cuando John fue a Frederica en octubre de ese año, algunas semanas

después de la partida de Charles, descubrió que Sophia había sufrido por el
comportamiento desagradable general de la comunidad. El escribio,
Incluso la pobre señorita Sophy era apenas la sombra de lo que era cuando yo
la dejé. Traté de convencerla de ello, pero fue en vano; y para ponerlo
efectivamente fuera de mi alcance, resolvió regresar a Inglaterra inmediatamente.
Al principio me sorprendió un poco, pero pronto recobré el ánimo y recordé mi
vocación.29
36
Sin embargo, John pronto la convenció de que se quedara en Georgia, y cuando él

regresó a Savannah y se llevó a Sophia con él.
Después de esto, Sophia parecía aprovechar todas las oportunidades para estar con John.
Ella lo convenció de que le enseñara francés, y cuando a John le dio fiebre, lo cuidó día y
noche durante cinco días hasta que se recuperó. Ella también parecía pendiente de cada
una de sus palabras. Después de preguntarle sobre sus preferencias con respecto a la
vestimenta y el comportamiento, ella comenzó a vestirse solo de blanco y se deshizo de todo
lo ornamentado o llamativo. Cuando John le aconsejó que no comiera inmediatamente antes
de acostarse por razones de salud, ella obedeció. A medida que avanzaban las cosas, parecía
que los dos pronto se casarían.
Sin embargo, cuando se acercaba el aniversario de su llegada a Georgia, Delamotte

acorraló a John y le preguntó si tenía intención de casarse con Sophia.
John se sorprendió y se negó a responder. Delamotte trató de persuadirlo de que sus intenciones
no se alinearían con las de él y que buscaba la conveniencia de un matrimonio; John estaba
siendo engañado por sus encantos.
John se inquietó por la relación y fue a consultar con el obispo de Moravia, David Nitschman.
El obispo lo escuchó, pero solo se ofreció a orar y considerar el asunto.
Pasó algún tiempo y John se puso cada vez más ansioso por la pregunta. Decidió
llevar el asunto ante la junta de ancianos de Moravia. Sabiendo que se estaban reuniendo,
fue a su edificio y encontró a Delamotte allí con ellos. John le dijo al grupo por qué había
venido.
El obispo explicó que acababa de tener tiempo para considerar el caso y preguntó si John
estaba dispuesto a cumplir con lo que le aconsejaran. John dudó, pero estuvo de acuerdo.
"Entonces", respondió Nitschman, "le aconsejamos que no siga adelante en este asunto".
Wesley solo pudo responder débilmente: “Hágase la voluntad del Señor”. Juan estaba
desconsolado. En su diario, comparó el requisito de abandonar a Sophia con el mandato de
Dios de “sacarme el ojo derecho; y por su gracia me propuse hacerlo.”30
John no se atrevía a contarle a Sophia lo que había sucedido, pero en

En los días que siguieron, su comportamiento cambió tan dramáticamente que sus
intenciones debieron ser bastante evidentes para ella. En respuesta, Sophia se comprometió
con un joven respetable en la comunidad llamado Williamson, y se casaron cuatro días
después, el 12 de marzo, exactamente un año después del día en que John conoció a Sophia
por primera vez.
37
Si bien Sophia Hopkey parecía ser voluble y probablemente era tan

astuta como sugirió Delamotte, el corazón de John nunca volvería a ser el mismo.
La amargura de su amor perdido debe haberlo consumido, porque el afecto de John
había sido muy sincero. La misión de Georgia era casi floreciente y John podría
haberse quedado cómodamente durante algún tiempo, pero su corazón no podía
soportarlo. Para empeorar las cosas, reprimió sus sentimientos dentro de sí mismo,
ya que comparó el mandamiento de Dios de entregar a Sophia equivalente a la
palabra de Dios a Ezequiel:
Hijo de hombre, he aquí, te quito de un golpe el deseo de tus ojos; mas no te

lamentarás, ni llorarás, ni correrán tus lágrimas. Deja de llorar, no hagas duelo
por los muertos, átate la llanta de tu cabeza, y calza tus zapatos en tus pies, y no
cubras tus labios, y no comas pan de hombre. (Ezequiel 24: 16-17) )
John se volcó de nuevo en su trabajo. En poco tiempo, John comenzó a

vio defectos en el carácter de Sophia que él no había notado antes, y se los
señaló. Ella se irritó por sus advertencias, y los problemas comenzaron a
gestarse. El tío de Sophia, Causton, el magistrado, era exactamente el tipo de
hombre apasionado que a menudo atraían las colonias (se decía que había huido
de Inglaterra para eludir los cargos en una disputa financiera) y provocar su ira era
un grave error de cualquier hombre. Sin embargo, estando enfermo, dejó que el
asunto recayera en su esposa, y la Sra. Causton habló con John y le pidió sus
reproches por escrito, que él entregó. Varias semanas después, John se negó a
permitir que Sophia y su nuevo esposo comulgaran en la iglesia. Williamson tomó
esta prohibición como un insulto personal y demandó a John, exigiendo el pago de
1000 libras por difamación de carácter. Causton, antiguo amigo y confidente de John,
le dio todas las oportunidades para que se explicara. Pero cuando John intentó
levantar el velo de clérigo como un derecho a no responder, Causton perdió toda la
paciencia con él y dijo que no descansaría hasta que John diera cuenta de sí mismo.
John cumplió escribiendo a Sophia, diciéndole que ella no le había informado
adecuadamente de sus planes para comulgar ese día. También explicó que no se le
permitía dar la Sagrada Comunión a alguien que había pecado sin arrepentirse.
Las cosas fueron de mal en peor cuando Causton tomó la carta y la

compartió con todos los que querían escuchar, omitiendo partes que no se
ajustaban a su propósito y exagerando otras para aumentar su impacto. John
escribió una carta en respuesta, que leyó en voz alta en un servicio público.
Sophia escribió una declaración jurada diciendo que Wesley le había hecho
varias propuestas de matrimonio sucesivas, todas las cuales ella había rechazado, y
38
ella insinuó muchas cosas dañinas sobre el carácter de John. John pidió una
copia de la carta y Causton le dijo que podía obtener una en cualquier oficina de
periódicos de Estados Unidos, ya que las habían repartido por todas partes para
asegurarse de que nunca encontraría otra publicación en ese continente. Se llamó
a un gran jurado de cincuenta hombres para escuchar el caso, pero la población era
tal que solo se pudieron encontrar cuarenta y cuatro. Se presentaron diez cargos
contra John, de los cuales solo uno era válido: que había hablado y escrito a Sophia
sin el permiso de su esposo. John exigió que el caso se decidiera de inmediato, pero
la audiencia se retrasó durante meses. Mientras tanto, las fuentes financieras de
John se agotaron, pero decidió quedarse en Georgia sin importar nada.
Las semanas se prolongaron. Después de mucha deliberación y oración,

John decidió regresar a Inglaterra y zarpó a bordo del Samuel hacia su tierra
natal el 22 de diciembre de 1737. Estaba abatido y finalmente parecía lo
suficientemente humilde como para averiguar qué era lo que habían encontrado
los moravos. que no tenía. Reflexionando sobre este tiempo en Georgia y
lamentando su propio estado espiritual, escribió la siguiente entrada en su diario
el martes 24 de febrero de 1738:
fui a América, a convertir a los indios; pero ¡ay! ¿Quién me convertirá? ¿Quién,
qué es el que me librará de este corazón malo de maldad?
Tengo una religión justa de verano. puedo hablar bien; no, y créame, mientras
no haya ningún peligro cerca; pero que la muerte me mire a la cara, y se turbe mi
espíritu. Tampoco puedo decir: “¡Morir es ganancia!”31
Hasta ese momento, la vida de Juan había estado plagada de una falta
de convicción clara sobre la naturaleza de su verdadero llamado de Dios. Si
bien hacer el bien nunca merece condenación, hacer el bien a veces puede ser
un obstáculo que nos impide hacer lo que es mejor. John ansiaba aprobación,
como todos lo hacemos, pero con demasiada frecuencia permitía que esto
obstruyera su camino para encontrar su verdadero propósito. Había rechazado el
llamado de su padre para dirigir la parroquia en Epworth, pero cuando su padre
se acercaba a la muerte, cedió y solicitó, solo para ser rechazado. Había viajado a
Georgia para ministrar a los indios, pero se había ocupado de todo lo demás posible
cuando llegó allí. Cuando fue nombrado ministro de Savannah sin su consentimiento,
aceptó el nombramiento para complacer a la comunidad local en lugar de rechazarlo
y seguir su corazón. La fe de los moravos tiró de su espíritu, pero no estaba
dispuesto a arriesgar su posición o seguridad en sí mismo para responder a ese
llamado. John mostró todos los signos de ser un hombre
39
que tenía apariencia de piedad, pero nada del poder que la acompañaba.
Gracias a Dios por todos nosotros, sin embargo, esto pronto iba a cambiar.
“Sentí mi corazón extrañamente cálido”
Con John Wesley a bordo, el Samuel echó anclas en Downs, Inglaterra, solo
unas pocas horas después de la partida del barco que llevaba a George Whitefield a
Georgia. De hecho, los dos barcos se cruzaron a la vista, pero ni John ni George
sabían que un buen amigo estaba lo suficientemente cerca como para escuchar un
saludo a gritos.
Al aterrizar en Inglaterra, John se enteró de que Whitefield acababa de

se fue y todavía podía recibir un mensaje de él, así que escribió: “Cuando vi que
Dios me había traído dentro por el viento que los llevaba, le pedí consejo a Dios. Su
respuesta la has adjuntado. Parecía que John había garabateado consejos en varias
tiras de papel; por fe, los sacó como suertes para indicar la voluntad de Dios para
Whitefield. George sacó la hoja de papel, que simplemente decía: “Déjenlo regresar a
Inglaterra”. 32
Después de su fracaso en Estados Unidos, John debe haber encontrado tal

consejo justificado y confirmado de una manera bastante autojustificadora. Después
de todo, si no podía tener éxito en Estados Unidos, ¿qué esperaba lograr Whitefield?
Whitefield, por su parte, como no tenía confianza en presentar el vellón ante el Señor,
puso el asunto en oración. Mientras oraba, recordó la historia en 1 Reyes 13 sobre el
profeta que se apartó de su llamado porque otro hombre le dijo que lo hiciera. Cuando
desobedeció al Señor, fue atacado y asesinado por un león. Whitefield continuó con su
misión sin volver a pensar en el consejo de John. Irónicamente, Whitefield navegaba
hacia Georgia porque John le había escrito para solicitar su ayuda allí, porque “la mies
es tan abundante y los trabajadores tan pocos.”33
Solo cuatro días después de regresar a Londres, John conoció a tres jóvenes
moravos: Wenceslaus Neisser, George Schulius y Peter Bohler, que habían sido
recientemente ordenados por el conde Zinzendorf.
Al conocer a Bohler, John se encargó de conversar con él en alemán y los dos
comenzaron un diálogo que continuó durante los siguientes meses.
Las discusiones de Bohler con John nuevamente le mostraron la posibilidad de un

mayor relación con Dios que la que había experimentado hasta este momento,
pero su cabeza todavía luchaba con las creencias de los moravos, muchas de las cuales
40
en conflicto con la suya. John estaba decidido a encontrar la santidad a través de

la devoción, la determinación y la disciplina, mientras que Bohler enfatizó que la
salvación viene solo por la fe en Jesucristo y que estaría acompañada por el amor,
la paz y el gozo en el Espíritu Santo. John no podía ver cómo esta creencia podría
ser posible, pero tampoco podía dejar pasar el asunto.
Estaba tan perplejo que se preguntó si sería mejor para él

dejó de predicar hasta que encontró esta fe en lugar de continuar con lo que sentía
que era hipocresía. Cuando le preguntó a Bohler si debería dejar de predicar,
Bohler respondió: "De ninguna manera". “Pero, ¿qué puedo predicar?”
preguntó Wesley. El moravo respondió: “Predica la fe hasta que la tengas; y
entonces, porque la tienes, predicarás la fe.”34
Bohler viajó con Wesley de regreso a Oxford, donde Charles instruyó

él en inglés. Pasó cada vez más tiempo en compañía de los hermanos,
alentándolos en el desarrollo de su “Sociedad Metodista”. Bohler escribió a
Zinzendorf,
Viajé con los dos hermanos, John y Charles Wesley, de Londres a Oxford.
El mayor, John, es un hombre bondadoso; sabía que no creía debidamente en el
Salvador y estaba dispuesto a que le enseñaran. Su hermano, con quien usted
conversó a menudo hace un año, está ahora muy angustiado, pero no sabe cómo
empezará a conocer al Salvador.35
Los hermanos Wesley estaban abrumados por la persistente convicción de Bohler

que la gracia se obtiene solo por la fe, y que la salvación sigue inmediatamente al
reconocimiento de esa fe en lugar de ser algo por lo que se debe trabajar con el
tiempo. “¿Me robaría mis esfuerzos? No tengo nada más en quien confiar”,36 escribió
Charles.
John decidió buscar respuestas en la Biblia y quedó asombrado por lo que

encontró, particularmente en el libro de los Hechos. Casi todas las salvaciones
proclamadas allí fueron, de hecho, instantáneas, y la más lenta fue la del apóstol
Pablo: tomó apenas tres días. Juan tenía treinta y cinco años en ese momento, y
nunca antes había visto esto en las Escrituras. Se preguntó si tal vez algo dentro de
él había cambiado. “Pero”, dijo,
Fui expulsado de esta retirada también por la evidencia concurrente de varios

testigos vivientes, que testificaron que Dios había obrado así en sí mismos;
dándoles en un momento tal fe en la sangre de Su Hijo, como traducida
41
de las tinieblas a la luz, del pecado y el temor a la santidad y la felicidad.

Aquí terminó mi disputa: ahora solo podía clamar, ¡Señor, ayuda a mi
incredulidad!37
Pronto llegaron más moravos a Londres y comenzaron a tener reuniones

periódicas. Bohler partió hacia Georgia, con la intención de hacerlo durante
mucho tiempo. John lamentó su partida y continuó luchando con su doctrina,
aunque todavía predicaba apasionadamente en varias congregaciones. Incluso
intercambió cartas con William Law expresando su frustración por no encontrar
nada de esta enseñanza en sus escritos o interacciones previas con él.
Llegó una carta sorprendente de Charles, informando que había hecho las
paces con Dios. Mientras estaba enfermo por segunda vez con pleuresía38—
que había amenazado su vida antes—fue a la casa de un hombre llamado Bray,
un “pobre mecánico ignorante… que no conocía nada más que a Cristo.”39
Mientras permanecía allí, el 21 de mayo de 1738, Charles encontró la fe y la
seguridad de su salvación que Bohler les había enseñado a él ya su hermano.
En esa misma hora le volvieron las fuerzas y se levantó sano. Juan se alegró
por su hermano por su renovada salud espiritual y física, pero no pudo evitar
sentirse mucho menos digno de la salvación de lo que se había sentido antes.
Expresó este sentimiento de inutilidad así:
Siento que estoy vendido bajo el pecado. Sé que no merezco sino la ira,
estando lleno de abominaciones. Todas mis obras, mi justicia, mis oraciones,
necesitan una expiación por sí mismas. No tengo nada que alegar. Dios es santo,
yo soy impío. Dios es fuego consumidor, yo soy todo un pecador, destinado a ser
consumido. Sin embargo, oigo una voz: Cree, y serás salvo. El que cree ha pasado
de muerte a vida. ¡Oh, que nadie nos engañe con palabras vanas como si ya
hubiéramos alcanzado esta fe!... ¡Salvador de los hombres, sálvanos de confiar en
nada más que en Ti! ¡Atráenos en pos de Ti! Vaciémonos de nosotros mismos, y
luego llénanos de toda paz y gozo en el creer, y que nada nos separe de Tu amor
en el tiempo ni en la eternidad.40
Sin embargo, en la noche del miércoles 24 de mayo de 1738, este

sentimiento cambió radicalmente. Lo mejor es captar este cambio en las propias
palabras de John de su diario:
Por la noche fui muy de mala gana a una sociedad en Aldersgate

Street, donde se leía el prefacio de Lutero a la Epístola a los
42
romanos. Aproximadamente a las nueve menos cuarto, mientras él describía

el cambio que Dios obra en el corazón por medio de la fe en Cristo, sentí que mi
corazón se calentaba extrañamente. Sentí que confiaba en Cristo, solo en Cristo,
para la salvación; y se me dio la seguridad de que Él había quitado mis pecados,
incluso los míos, y me había salvado de la ley del pecado y de la muerte.
Empecé a orar con todas mis fuerzas por aquellos que de manera más
especial me habían ultrajado y perseguido. Entonces testifiqué abiertamente a todos
lo que ahora sentía por primera vez en mi corazón. Pero no pasó mucho tiempo antes
de que el enemigo sugiriera: “Esto no puede ser fe; porque ¿dónde está tu alegría?
Entonces se me enseñó que la paz y la victoria sobre el pecado son esenciales para
la fe en el Capitán de nuestra salvación; pero que, en cuanto a los arrebatos de gozo
que suelen acompañar al comienzo de la misma, especialmente en aquellos que han
llorado profundamente, Dios a veces los da, a veces los niega, según los consejos de
su propia voluntad.
Después de mi regreso a casa, me azotaron mucho las tentaciones, pero clamé

y huyeron. Regresaron una y otra vez. Con tanta frecuencia levanté mis ojos, y Él
“me envió ayuda desde su lugar santo”. Y aquí encontré que la diferencia entre este
y mi estado anterior consistía principalmente. Me esforzaba, sí, peleaba con todas
mis fuerzas bajo la ley, así como bajo la gracia. Pero a veces, si no a menudo, me
conquistaba; ahora, yo siempre fui conquistador.
Jueves, 25.—En el momento en que desperté, “Jesús, Maestro”, estaba en mi

corazón y en mi boca; y descubrí que toda mi fuerza estaba en mantener mi ojo fijo
en Él y mi alma esperando en Él continuamente. Estando de nuevo en St. Paul's
por la tarde, pude saborear la buena palabra de Dios en el himno que comenzaba: "Mi
cántico será siempre de la bondad amorosa del Señor: con mi boca proclamaré siempre
tu verdad desde una generación a otra.” Sin embargo, el enemigo inyectó un temor: “Si
crees, ¿por qué no hay un cambio más sensato?” Respondí (pero no yo): “Eso no lo
sé. Pero, esto lo sé, tengo 'ahora paz con Dios'. Y no peco hoy, y Jesús mi Maestro me
ha prohibido pensar en el mañana.”41
Los moravos habían dado a los hermanos Wesley la clave que necesitaban para
transformar su nación: el nuevo nacimiento. Inglaterra estaba atrapada en las garras
de la creencia calvinista de que nadie podía saber quién estaba predestinado para ser
salvo, así como la enseñanza de la Iglesia de Inglaterra de que los sacramentos eran
el deber necesario de cualquiera que esperaba estar predestinado para ser salvo.
43
salvación. El avivamiento metodista transformaría Inglaterra al enseñar que no

solo puedes saber que eres salvo, sino también que puedes recibir esa salvación
de inmediato y tener paz en tu corazón a partir de entonces. Luego, cuando se
agregaron los “métodos” de Juan para buscar la santidad, que incluían “sociedades
unidas” para que los creyentes se reunieran regularmente, centrándose en la
oración, el ayuno y el estudio de las Escrituras, el avivamiento ahora no solo tenía
un marco, sino también el chispa del Espíritu Santo y el poder de Dios para la
transformación.
Este fue un momento trascendental para Juan y Carlos, quienes de repente

se vieron desafiados a renunciar a la estricta adherencia a su piedad ascética por
una pasión singular de ver a los perdidos salvos por la fe personal en Cristo. Charles
prorrumpió en la escritura de himnos que proclamaban la bondad y la gracia de
Dios. Juan se puso inmediatamente a predicar las “buenas nuevas”. Donde antes
abundaba el celo por el estudio y la disciplina, ahora rebosaban de apasionado
entusiasmo por salvar almas. La sencillez del Evangelio había quedado por fin clara,
y donde antes no la habían entendido ni la habían transmitido, ahora se entregaron
por completo a dar a conocer a todos la sencilla verdad del amor redentor de Dios.
John y Charles fueron consumidos por una nueva revelación de que la fe viene
escuchando la genuina Palabra de Dios predicada en lugar de observar los
sacramentos o incluso hacer grandes sacrificios. John describió este momento
como el segundo gran punto de inflexión en su vida; la primera fue en 1725, cuando
se dedicó a la obra del ministerio ya la búsqueda de la santidad exterior. Juan y
Carlos ahora se regocijaban en el conocimiento de haber sido santificados de una
vez por todas a través de la sangre de Jesús. Finalmente pudieron dejar de lado su
pesada lucha para “imponer la santidad” a través de su propia fuerza de voluntad,
buenas obras y devoción piadosa.
Habiendo hablado a menudo sobre los medios de gracia que se logran

a través de "'obras de piedad' (disciplinas espirituales) y 'obras de
misericordia' (hacer el bien a los demás)",42 ahora enseñarían un medio de
gracia proporcionado exclusivamente a través de la fe en Cristo. —Solo Dios
transforma a los creyentes a través de la oración, la lectura de la Biblia, la
meditación y la Sagrada Comunión. Enseñaron que es el poder del amor de Dios
obrando en nosotros lo que permite a los creyentes aspirar a la santidad de corazón
y de vida. Este cambio de perspectiva condujo a la exhortación enfática de los
hermanos de que debemos reconocer el amor extravagante de Dios por nosotros
antes de comenzar a amarlo a Él oa amar a nuestro prójimo como debemos.
También enseñaron que rendirse al amor de Dios y permitir que fluya a través de nosotros
44
en última instancia producir “toda gracia cristiana, todo carácter santo y feliz.
Y de esos manantiales la santidad uniforme de [acción]”. 43 Al igual que Pedro y
Pablo antes que ellos, una vez que los hermanos Wesley experimentaron
personalmente la vida de resurrección de Cristo en sus propios corazones por fe, no
pudieron evitar dar sus vidas por completo para hacer esa vida conocida por todos.
El 11 de junio de 1738, dieciocho días después de su conversión, Juan predicó

un sermón titulado “La salvación por la fe”, basado en Efesios 2:8 —“Por gracia sois
salvos por medio de la fe”— ante la universidad de Oxford. En este sermón, dijo,
¿Con qué, pues, el hombre pecador expiará el menor de sus pecados?

¿Con sus propias obras? No. Aunque fueran tantos o santos, no son suyos, sino de
Dios. Pero, en verdad, todos ellos son impíos y pecadores, de modo que cada uno
de ellos necesita una nueva expiación. Sólo la fruta corrupta crece en un árbol
corrupto. Y su corazón es del todo corrompido y abominable; estando “destituido de
la gloria de Dios”, la justicia gloriosa al principio impresionó en su alma, conforme a
la imagen de su gran Creador. Por tanto, no teniendo nada, ni justicia ni obras, para
alegar, su boca está completamente cerrada delante de Dios.44
Debido a que contradecía la estricta doctrina calvinista, el mensaje de Juan fue

considerado una amenaza abierta para la Iglesia de Inglaterra. A lo largo del
año siguiente, John se volvió cada vez menos bienvenido en todas las iglesias
de Londres y sus alrededores. Aunque John y Charles deseaban la unidad, se
sintieron obligados a seguir su convicción interna y continuaron enseñando y
discipulando al creciente grupo de metodistas de Oxford. Las reuniones se llevaron
a cabo en pequeños salones, llenos a capacidad, donde el Espíritu Santo se
movió libremente y tocó vidas. Después de experimentar el profundo impacto del
Espíritu viviente de Dios, Wesley y sus conversos no podían encajar fácilmente
en los confines de la Iglesia de Inglaterra, sin importar su voluntad de hacerlo.
Lamentablemente, John no fue bienvenido en la Iglesia de Inglaterra.
John viaja a Herrnhut
Con la esperanza de orientarse, John decidió viajar a Herrnhut en

Sajonia (Alemania) para obtener una mejor comprensión de los Hermanos
Moravos y ver cómo habían descubierto las verdades del nuevo nacimiento y la
vida por el Espíritu de Dios, un descubrimiento que no había encontrado en ninguna
parte de las enseñanzas de William Law o Thomas à Kempis. . En julio de 1738 partió
45
con Ingham, que había estado con él en Georgia, y otros seis, para
Alemania. Aterrizaron en Rotterdam y luego se dirigieron a Ysselstein, donde
pasaron un día con algunos conocidos ingleses que vivían allí. Al día
siguiente, continuaron a pie hasta Colonia, luego por el Rin hasta Mentz y luego
hasta Frankfurt, donde fueron recibidos por los padres de Peter Bohler. Al día
siguiente llegaron a Marienborn, donde encontraron al Conde Zinzendorf y un
grupo de más de cincuenta discípulos de varias naciones. Al describir el grupo,
John escribió:
Y aquí encontré continuamente lo que buscaba: pruebas vivientes del poder

de la fe; personas salvadas del pecado interior y exterior por el amor de Dios
derramado en sus corazones, y de toda duda y temor por el testimonio
permanente del Espíritu Santo que se les da.45
A su hermano Samuel, le escribió,
Dios me ha concedido, al fin, el deseo de mi corazón. Estoy con una

iglesia cuya conversación está en los cielos, en la cual está la mente que hubo en
Cristo, y que andan como Él anduvo. Como todos tienen un solo Señor y una sola
fe, así todos son partícipes de un mismo espíritu, el espíritu de mansedumbre y
de amor, que anima uniforme y continuamente toda su conversación. ¡Vaya!
¡Cuán alto y santo es el cristianismo! Y cuán lejos de eso, no sé qué, que se llama
así, aunque no purifica el corazón, ni renueva la vida, según la imagen de nuestro
bendito Redentor. Me apena pensar cómo ese santo nombre por el cual somos
llamados debe ser blasfemado entre los paganos, mientras ven cristianos
descontentos, cristianos apasionados, cristianos resentidos, cristianos de
mentalidad terrenal. Sí, para llegar a lo que somos propensos a contar cosas
pequeñas, mientras ven a los cristianos juzgándose unos a otros, ridiculizándose
unos a otros, hablando mal unos de otros, aumentando en lugar de llevar las
cargas los unos de los otros.46
John y sus compañeros pasaron dos semanas aquí, aprendiendo lo que

podían antes de viajar a Herrnhut, un viaje que les tomó once días. En ese
momento, Herrnhut comprendía alrededor de cien casas de habitantes que
habían continuado su servicio de oración las veinticuatro horas del día, los siete
días de la semana durante más de una década. Si bien John encontraba
extrañas muchas de sus costumbres, se sentía cada vez más incómodo con la
influencia que el “apostolado” de Zinzendorf le otorgaba a todos allí. A pesar de
que encontró su estilo de vida perfectamente organizado casi monástico, se
maravilló de encontrar aquí el mismo amor que había encontrado entre los de Zinzendorf.
46
discípulos en Marienborn. John pasó otras dos semanas en Herrnhut antes

de partir a pie para regresar a Inglaterra. Si bien admiraba mucho a los moravos
y su doctrina, descubrió que no encajaba con su comunidad y sus diferencias
culturales, tal vez, pensó, porque no los entendía, pero también porque Dios
tenía otro llamado para él. Al partir, escribió: “Con mucho gusto hubiera pasado
mi vida aquí; pero mi Maestro me llamó a trabajar en otra parte de Su viña, y me
vi obligado a despedirme de este feliz lugar.”47 Regresó a Londres el 16 de
septiembre, todavía hambriento de encontrar exactamente a qué Dios lo estaba
llamando. hacer con el resto de su vida.
Esos metodistas que gritan
El día de Año Nuevo de 1739, Whitefield, quien había regresado

recientemente de su ministerio en Georgia, se unió a los hermanos Wesley, así
como Ingham y unos sesenta más, para una fiesta de amor como la que habían
compartido entre los Hermanos Moravos. Cuando sonó la medianoche, oraron
y adoraron; esto continuó hasta la mañana mientras buscaban fervientemente
la voluntad y dirección de Dios. Entonces, aproximadamente a las tres de la tarde,
el poder de Dios se movió de una manera inusual. Todos los presentes cayeron,
llorando y llorando de alegría. Entonces “prorrumpieron a una voz: 'Te alabamos,
oh Dios, te reconocemos como el Señor'”. 48 Una compasión renovada los envolvió
a medida que el amor y la misericordia que sentían por los perdidos los obligaron
nuevamente a dar sus vidas. por causa del Evangelio. Whitefield reconoció el
poder manifestado en este tiempo, diciendo:
De hecho, era una temporada de Pentecostés: a veces se pasaban noches

enteras en oración. Muchas veces hemos sido llenos como de vino nuevo; y
muchas veces los he visto abrumados por la Presencia Divina, y clamar:
“¿Habitará Dios en verdad con los hombres sobre la tierra? ¿Qué tan terrible es este lugar?
¡Ésta no es otra cosa que la casa de Dios y la puerta del cielo!”49
En los meses que siguieron, necesitarían el coraje y la fuerza de

visión con los que se fueron después de esas noches. Cualquier cosa que
impartiera el Espíritu Santo llevaría a los presentes, especialmente a John,
Charles y George, a niveles de ministerio completamente nuevos. Sería el año
en que comenzaría el gran avivamiento metodista, o el Gran Despertar.
47
A partir de ese momento, debido a su énfasis en la obra y el ministerio del Espíritu

Santo, los hermanos Wesley y sus seguidores llegaron a ser conocidos como
“entusiastas”. Sus reuniones tenían fama de ser emotivas e impredecibles. Se distribuyó
ampliamente un folleto impreso que explicaba la interpretación griega de “entusiasta”
como “posesión de un espíritu divino”. Creyendo que los “entusiastas” habían caído
presa del espíritu equivocado, la Iglesia de Inglaterra les cerró las puertas. Sin embargo,
esto no parecía importar, ya que Dios ya estaba plantando semillas de perspicacia en el
corazón de Whitefield acerca de lo que estaba por venir. En un caso particular, cuando las
multitudes fueron rechazadas porque el edificio ya estaba lleno, Whitefield se sintió obligado
a salir y pararse en una lápida para dirigirse a los cientos reunidos afuera. No pasó mucho
tiempo antes de que comenzara a predicar regularmente al aire libre, lo que atrajo audiencias
más grandes que las que cualquier edificio en Gran Bretaña podría albergar.
Para la primavera de 1739, a instancias de Whitefield, John descubrió que no le

quedaba nada por hacer sino llevar su predicación fuera de las puertas de la iglesia. Siguió
a su amigo a Bristol en marzo. Whitefield ya había profundizado en la predicación al aire
libre en la bulliciosa área de Bristol, con la esperanza de llegar a las multitudes de mineros
del carbón y trabajadores de astilleros allí. El 29 de marzo, John y Charles acompañaron a
Whitefield a la plaza del pueblo con la intención de llevar su mensaje de fe a quien quisiera
escucharlo. Al principio, John se opuso a predicar al aire libre, pero cuando Whitefield
comenzó, una multitud ruidosa se reunió por pura curiosidad. ¿Estaban sus corazones
preparados para escuchar las sagradas verdades que estaba a punto de impartir? Mientras
pensamientos de incertidumbre inundaban la mente de John, Whitefield, sin dudar en
aprovechar esta oportunidad, habló con valentía, inspirando a los ansiosos oyentes con la
Palabra de Dios.
Mirando, Juan fue conmovido por el mar de rostros tan sedientos del agua de la Palabra.
Al día siguiente, John se paró en una pequeña colina en las afueras de la ciudad y entregó
su propio primer mensaje al aire libre a unas tres mil personas informadas. Predicó de Lucas
4:18–19:
El Espíritu del Señor está sobre mí, por cuanto me ha ungido para predicar el evangelio
a los pobres; Me ha enviado a sanar a los quebrantados de corazón, a proclamar libertad a los
cautivos y dar vista a los ciegos, a poner en libertad a los oprimidos; para proclamar el año
agradable del Señor.
48
El Espíritu del Señor estaba sobre él desde ese día para predicar el Evangelio
a los pobres.
John estaba extasiado y tan fortalecido por la experiencia que no podía

esperar la próxima oportunidad de predicar al aire libre. Una vez que experimentó
la emoción de la “predicación en el campo”, no hubo vuelta atrás. Había encontrado
una audiencia dispuesta y, aunque no siempre eran receptivos, sabía que lo que
tenía para compartir era lo que más necesitaban.
En palabras del biógrafo Basil Miller: “Aquí había una multitud de personas a las
que les llegó su mensaje como una luz resplandeciente del cielo, y él no les
negaría esta vislumbre de Cristo”. 50 A partir de entonces, casi hasta el día de su
muerte, Juan predicaba a cualquiera que quisiera escucharlo, no solo diariamente,
sino a veces tres o cuatro veces al día. Juan predicó donde pudo: en graneros,
campos y plazas de pueblos. Mientras el Espíritu Santo se movía entre las
multitudes, la gente gritaba, gritaba de alegría y caía bajo el poder de Dios. Un
testigo escribió lo siguiente:
Los blasfemos clamaron por misericordia; los pecadores fueron heridos a

tierra en profunda convicción; incluso los viajeros que pasaban estaban tan
afectados. Un médico estudió el caso de una mujer a la que conocía desde hacía
años, y al ver que el sudor brotaba de su rostro y su cuerpo temblaba, decidió que
no se trataba de un mero trastorno físico, sino que era evidencia de la obra de Dios.51
Tales escenas eran frecuentes en Bristol, en los salones sociales y al aire libre.
similar. La gente clamaría bajo la convicción de pecado como si estuviera a
punto de morir, se ofrecería oración por ellos y se levantarían regocijándose en
Dios su Salvador.
Uno de esos casos fue el de John Hayden, un tejedor conocido en todo

la comunidad como un eclesiástico íntegro. Al escuchar lo que estaba
sucediendo bajo el ministerio de Juan, vino a ver por sí mismo; se fue, poco
impresionado. Después de la reunión, les dijo a sus amigos que todo era una
ilusión. Se sentó a cenar al día siguiente y terminó de leer un sermón que
había tomado prestado, titulado “Salvación por la fe”. Después de leer la última
línea, su rostro cambió de color y cayó de su silla, gritando y golpeándose contra
el suelo. Los hermanos Wesley fueron llamados y vinieron lo más rápido posible.
Cuando llegaron, encontraron la casa llena de gente; Hayden estaba en el mismo
estado inusual. La esposa de Hayden primero había tratado de mantener a todos
fuera, pero Hayden gritó: “No; Déjalos venir; que todo el mundo vea el justo juicio
de Dios.” Cuando Juan entró, anunció a los presentes: “¡Ay, este es el que, dije, era
un
49
engañador del pueblo. Pero Dios me ha superado. Dije que era una ilusión; pero esto
no es un engaño.” Luego rugió: “¡Oh diablo! ¡Maldito diablo! ¡Sí, legión de demonios! No
puedes quedarte. ¡Cristo te echará fuera! Sé que Su obra ha comenzado. Destrózame en
pedazos, si quieres; pero no puedes hacerme daño. Tan pronto como hubo hablado, comenzó
a golpearse contra el suelo de nuevo, con el pecho agitado y el sudor resbalando por su rostro.
Los hermanos Wesley y los que estaban con ellos comenzaron a orar fervientemente, y
continuaron hasta que cesaron las convulsiones y liberaron a Hayden. John regresó esa noche
y descubrió que, aunque Hayden era débil y no tenía voz, estaba lleno de paz y del gozo del
Espíritu Santo.52
Eventos y reacciones similares siguieron a John a Londres y Newcastle mientras ministraba

en esos lugares. Aunque tanto George como Charles eran predicadores más bulliciosos y
emotivos, tales convulsiones rara vez ocurrían cuando ministraban. Las palabras de John eran
tranquilas y mesuradas, pero parecían penetrar directamente en los corazones de sus oyentes.
A medida que estas cosas se manifestaban en sus reuniones, a menudo también eran
llamados a orar por los enfermos o los oprimidos por demonios. El siguiente extracto
de los diarios de Juan habla de uno de esos casos:
jue. [Octubre] 25 [1739]. Me llamaron a uno en Bristol, que se enfermó la noche anterior.
(Este hecho también lo relataré simplemente, en la medida en que fui testigo ocular o auditivo
de él.) Ella yacía en el suelo, rechinando furiosamente los dientes, y después de un rato rugió
en voz alta. No era fácil para tres o cuatro personas sostenerla, especialmente cuando se
nombraba el nombre de Jesús. Oramos; la violencia de sus síntomas cesó, aunque sin una
liberación completa.
Por la noche, cuando me llamaron de nuevo, no estaba dispuesto, de hecho, tenía

miedo de ir: pensando que no serviría de nada, a menos que algunos que eran fuertes en la
fe lucharan con Dios por ella. Abrí mi Testamento con esas palabras: “Tuve miedo, y fui y
escondí tu talento en la tierra”. Me quedé reprendido y me fui inmediatamente. Empezó a
gritar antes de que yo entrara en la habitación; luego estalló en una risa horrible, mezclada
con blasfemias, dolorosa de escuchar. Alguien que por muchas circunstancias comprendió
que un agente sobrenatural estaba involucrado en esto, preguntando: "¿Cómo te atreviste a
entrar en un cristiano?" se le contestó: “Ella no es cristiana. Ella es mía." P. “¿No tiemblas ante
el nombre de Jesús?”
No siguió ninguna palabra, pero ella se encogió y tembló sobremanera. q
50
“¿No estás aumentando tu propia condenación?” Fue débilmente respondido: “Ay, ay”, lo
cual fue seguido por nuevas maldiciones y blasfemias.
Al entrar mi hermano, ella gritó: “¡Predicador! ¡Predicador de campo! No me gusta

la predicación en el campo”. Esto se repitió dos horas seguidas, con escupitajos y todas
las expresiones de fuerte aversión.
La dejamos a las doce, pero volvimos a llamar alrededor del mediodía del viernes 26. Y
ahora fue que Dios mostró que escucha la oración. Todos sus dolores cesaron en un
momento: se llenó de paz, y supo que el hijo de la maldad se había apartado de ella.53
En otro instante, John fue llamado a un hombre en su lecho de muerte:
Casarse. [Diciembre] 15 [1742]. Prediqué en Horsley-upon-Tyne,

ocho millas (computadas) de Newcastle. Eran como las dos de la tarde. La casa
no contenía a la gente, nos paramos al aire libre a pesar de la escarcha. Prediqué de nuevo
por la tarde y por la mañana.
Luego elegimos caminar a casa, ya que cada uno de nosotros se resfrió violentamente al
montar a caballo el día anterior. El mío se desvaneció gradualmente; pero el Sr. Meyrick
aumentó, de modo que, viernes de aceite, tomó su cama...
Lun. 20.—Ponemos la primera piedra de la casa. Muchos se juntaron, de todas partes,

para verlo; pero nadie se burló ni interrumpió, mientras alabábamos a Dios y orábamos para
que prosperara la obra de nuestras manos sobre nosotros.
Tres o cuatro veces por la noche, me vi obligado a interrumpir la predicación, para que
pudiéramos orar y dar gracias a Dios. Cuando llegué a casa, me dijeron que el médico dijo
que no esperaba que el Sr. Meyrick viviera hasta la mañana. Fui a él, pero su pulso se había
ido. Había estado mudo y sin sentido durante algún tiempo. Algunos de nosotros
inmediatamente nos unimos en oración: (Relato el hecho desnudo:) antes de que hubiéramos
hecho su sentido y su habla volvió. Ahora, el que se dé cuenta de esto por causas naturales,
tiene mi permiso libre: pero elijo decir: Este es el poder de Dios.
Senté. 25.—El médico me dijo que no podía hacer más; El Sr. Meyrick no pudo pasar
la noche. Subí y los encontré a todos llorando por él; sus piernas estaban frías y (como
parecía) ya muertas. Todos nos arrodillamos e invocamos a Dios con fuertes gritos y
lágrimas. Abrió los ojos y me llamó; y, a partir de esa hora, continuó recuperando su fuerza,
hasta que fue restaurado a la salud perfecta.54
51
Los Wesley enfrentaron algunos de los mismos desafíos que enfrentan los
carismáticos/pentecostales modernos: el desafío de discernir entre las experiencias piadosas
de la gracia y otros tipos de manifestaciones espirituales o emocionales. No hace falta decir
que estaban operando bajo el poder del Espíritu Santo y esa unción sin duda informó y
fortaleció su predicación, además de atraer una gran controversia y crítica.
Los avivamientos wesleyanos eran conocidos por sus volúmenes fuertes y su intenso
demostraciones emocionales. Los seguidores se hicieron conocidos como los
"metodistas que gritan", ya que sus gritos literalmente interrumpían a los predicadores, haciendo
que las reuniones parecieran caóticas y desordenadas. Una vez más, los diarios de John hablan
de tales reuniones:
Sábado [junio] 16, [1739] Nos reunimos en Fetter-lane, para humillarnos ante Dios, y
reconocer que Él justamente había retirado su Espíritu de nosotros, por nuestras múltiples
infidelidades. Nosotros reconocimos haberlo entristecido por nuestras divisiones, diciendo uno:
Yo soy de Pablo, otro, Yo soy de Apolos; apoyándonos de nuevo en nuestras propias obras y
confiando en ellas, en lugar de en Cristo; por nuestro descanso en esos pequeños comienzos
de santificación, que le había placido obrar en nuestras almas; y sobre todo, blasfemando su
obra entre nosotros, atribuyéndola a la naturaleza, a la fuerza de la imaginación y de los espíritus
animales, o incluso al engaño del demonio. En esa hora, encontramos a Dios con nosotros como
la primera vez. Algunos cayeron postrados en el suelo.
Otros prorrumpieron, como de común acuerdo, en fuertes alabanzas y acciones de gracias.

Y muchos testificaron abiertamente, no había habido tal día como este, desde el primero
de enero anterior.55
Un testigo describió una reunión en 1746 de la siguiente manera: “La asamblea parecía
estar toda en confusión, y debe parecerle a uno a cierta distancia más como una chusma
borracha que los adoradores de Dios”. Un converso escribió: “Pensé que estaban distraídos,
tales tontos que nunca había visto. Pataleaban, aplaudían, temblaban, gemían y lloraban”. 56
En su libro The New Mystics, John Crowder escribe que muchos veían los gritos como una
forma de guerra espiritual, “como un acto de adoración que 'desplazaba a satanás del
campamento”. .'”57
Mientras los hermanos Wesley viajaban juntos, Charles comenzó a componer

himnos basados en los sermones de Juan. Charles parecía emocionarse con tanta
frecuencia con un nuevo himno como John con un nuevo sermón. Se podría decir que Juan
tenía el don del oráculo mientras que Carlos tenía el don del salmista:
52
John tenía el don de tocar a la gente con la presencia de Dios a través de sus
sermones y Charles a través de sus himnos. Escribió himnos y poesía de manera tan
prolífica que menos de un año después, publicó su primer volumen de canciones,
seguido de varios volúmenes más en los años siguientes. Como John describió una vez
su relación con Charles: “Yo puedo ser, en cierto sentido, la cabeza y tú el corazón de la
obra”. construido. No pasó mucho tiempo antes de que estuvieran usando la página
impresa para expandir el alcance de su ministerio. Estuvieron entre los primeros
evangelistas en publicar ampliamente sermones, himnos, lecturas devocionales e incluso
una revista mensual.
Sus formas innovadoras de enseñanza bíblica y adoración corporativa fueron tan

efectivas para dar a conocer a Cristo que se sumaron cientos de conversos diariamente.
Es importante notar aquí, que aunque la Iglesia de Inglaterra obligó

los Wesley fuera de sus puertas, John y Charles nunca abandonaron la Iglesia
Anglicana. Para ellos, el metodismo era una mejora del anglicanismo, aunque las
doctrinas de los dos a menudo chocaban. John, por ejemplo, nunca permitió que sus
sociedades se reunieran los domingos por temor a que pudieran reemplazar la
asistencia a los servicios anglicanos, y nunca renunció a su ordenación como ministro
anglicano. Aunque la relación de los Wesley con la Iglesia de Inglaterra se volvió cada
vez más tenue a lo largo de los años y no siguieron las instrucciones de nadie más que
de Dios y de sus propios corazones, los lazos metodistas con la iglesia nunca fueron
cortados oficialmente ni por ellos mismos ni por la jerarquía anglicana hasta después de
tanto John como Charles habían fallecido.
“Todo el mundo es mi parroquia”
En 1740, Wesley estableció su primera base de operaciones en un edificio que

antiguamente era una fundición utilizada para fundir cañones. Había estado
dañado y sin usar durante veinte años hasta que Wesley lo compró y lo convirtió
en el primer lugar de reunión oficial de la Sociedad Metodista de Londres.
Su sala principal era lo suficientemente grande para acomodar a 1.500 personas, y el
edificio pronto se convirtió en un salón de reuniones, escuela y centro de bienestar social.
No mucho después de que se estableciera Foundry, Wesley estableció otra sede
en Bristol, donde había predicado por primera vez al aire libre. A continuación, estableció
una base en Newcastle, completando lo que John llamó una "base triangular que cubrirá
toda Inglaterra, desde Bristol hasta Londres y Newcastle".
53
Los hermanos Wesley atrajeron multitudes cada vez más grandes mientras
compartían la Palabra de Dios e iluminaban a los oyentes a través de la predicación y el
canto. Ya a las ocho de la mañana, el público sería de cinco o seis mil. Las multitudes
nocturnas podrían ser aún mayores. Cuando la gente del pueblo y los granjeros de los
alrededores escuchaban que los hermanos Wesley estaban en camino, viajaban desde
toda la región para experimentar de primera mano los impactantes sermones de John y los
himnos celestiales de Charles.
Sin embargo, el éxito no llegó sin persecución, y quienes acudían en masa a estas
reuniones a menudo eran golpeados, amenazados con sus vidas y expulsados de la ciudad.
Los hermanos Wesley enfrentaron todos estos peligros con un coraje asombroso y una
compostura asombrosa. Se sabía que John huía de una multitud enojada saltando a un
estanque frío, nadando y reanudando su predicación. Tenía la extraña habilidad de calmar
a una turba hostil y convertir en su camino a la oposición más violenta. John tenía tal amor
por los perdidos que sentía que los que más lo perseguían eran los que más lo necesitaban.
Con una convicción inquebrantable del llamado de Dios para su vida, Juan escribió:
Dios en las Escrituras me ordena, según mi poder, instruir a los ignorantes, reformar
a los malvados, confirmar a los virtuosos. El hombre me prohibe hacer esto en la parroquia
de otro; eso es, en efecto, hacerlo en absoluto, dado que ahora no tengo una parroquia
propia, ni probablemente la tendré nunca. ¿A quién, pues, oiré, a Dios o al hombre?
Veo a todo el mundo como mi parroquia; hasta aquí quiero decir que, en
cualquier parte de ella en la que me encuentre, la juzgo adecuada, correcta y mi deber
ineludible es declarar a todos los que estén dispuestos a oír las buenas nuevas de la salvación.59
En un día promedio, John predicó tres veces, viajando unas veinte millas a caballo.
Todas las mañanas empezaba a predicar a las cinco en punto para llegar a los trabajadores
que se dirigían a los campos. Predicó de nuevo al mediodía, cuando los trabajadores hacían
una pausa para almorzar, seguido a menudo dos veces más por la noche. El clima no hizo
ninguna diferencia en su horario: los hermanos siempre cumplían con todos los compromisos,
sin importar las circunstancias.
Juan también registró que fue sanado milagrosamente en más de una ocasión. En uno
de esos casos, estaba tan enfermo que ni siquiera podía levantar la cabeza. El escribio:
Viernes, 8.—Me encontré muy fuera de servicio. Sin embargo, hice turno para predicar
en la noche; pero el sábado mis fuerzas corporales fallaron por completo, de modo que
durante varias horas apenas pude levantar la cabeza. domingo, 10. yo
54
estaba obligado a acostarse la mayor parte del día, siendo fácil solo en esa
postura. Sin embargo, por la noche mi debilidad se suspendió mientras llamaba
a los pecadores al arrepentimiento. Pero en nuestra fiesta de amor que siguió,
además del dolor en mi espalda y cabeza y la fiebre que aún continuaba sobre mí,
justo cuando comencé a orar me agarró tal tos que apenas podía hablar. Al mismo
tiempo vino fuertemente a mi mente, “Estas señales seguirán a los que creen” [Marcos
16:17]. Llamé a Jesús en voz alta para “aumentar mi fe” y “confirmar la palabra de
su gracia”. Mientras hablaba mi dolor se desvaneció; la fiebre me dejó; mi fuerza
corporal volvió; y durante muchas semanas no sentí ni debilidad ni dolor. “A ti, oh
Señor, te doy gracias.”60
De otra ocasión, escribió,
Cuando el Sr. Shepherd y yo salimos de Smeton, mi caballo estaba tan cojo que
temí haberme quedado tirado también. No pudimos discernir qué era lo que estaba
mal; y, sin embargo, apenas ponía el pie en tierra. Al cabalgar siete millas, estaba
completamente cansado y me dolía la cabeza más de lo que me había dolido durante
algunos meses. (Lo que afirmo aquí es el hecho desnudo: que cada uno explique lo
que le parezca bien). Entonces pensé: “¿No puede Dios sanar al hombre o a la bestia,
por cualquier medio, o sin ningún medio?”
Inmediatamente cesó mi cansancio y mi dolor de cabeza, y en el mismo
instante la cojera de mi caballo. Tampoco se detuvo más ni ese día ni el siguiente.61
Los hermanos Wesley a veces recorrían sesenta millas por día para poder
llegar a un destino preestablecido a tiempo. Viajaron incansablemente,
conociendo a las personas dondequiera que estuvieran, aprendiendo sobre sus
necesidades y la mejor manera en que podían ayudarlos espiritual, mental y físicamente.
El Mover de Dios Dividido
Mientras Inglaterra estaba siendo arrastrada por el incendio del Renacimiento

Metodista, los problemas comenzaron a gestarse en Londres. Un ministro moravo
llamado Philip Henry Molther, que se dirigía a Pensilvania, llegó en octubre de 1739 e
inició una controversia casi de inmediato con su enseñanza. Como ha sucedido con
demasiada frecuencia con varios movimientos de Dios, parece que surgieron celos
sobre quién era verdaderamente de Dios y quién no. Tanto los moravos como los
metodistas eran de Dios, aunque probablemente ambos estaban en cierto grado de
error. Hasta donde creían los moravos, su asamblea en Gran Bretaña era tanto una
misión para una nación perdida como lo eran sus grupos.
55
En América. El conde Zinzendorf, aunque en el fondo era un buen hombre, era poco
probable que reconociera a nadie, incluidos los Wesley, como un igual. A pesar de lo
mucho que lo respetaban, los hermanos Wesley no estaban interesados en someter
el metodismo a la autoridad de los moravos.
Así fue que Philip Molther comenzó a enseñar que la salvación era solo
a través de la fe, y que no había grados de fe: o tenías la seguridad de la paz y el
gozo de Dios en tu corazón de que eras salvo, o no la tenías. No había que trabajar
para lograrlo, solo esperar que Dios lo proveyera, estar "quieto". Esta quietud de
espera no incluía la oración, las buenas obras o el estudio de las Escrituras. Molther
incluso afirmó que aquellos que habían seguido el ministerio de Peter Bohler, quien
predicaba que la fe podía crecer hasta conducir a la salvación, estaban equivocados
si pensaban que eran salvos. Mientras que los hermanos Wesley enseñaban que la
salvación venía por la fe, también defendían la creencia de que la fe crecía a través
de la oración, el ayuno, el estudio de la Palabra de Dios y las buenas obras. Aunque
la diferencia en la aplicación práctica era bastante insignificante, pronto abrió una
brecha entre los Wesley y la Sociedad en Fetter Lane, donde Molther había sido
bienvenido.
Con los Wesley viajando dentro y fuera de Londres para ministrar, la

posición de los moravos se hizo más sólida. En un momento, un fanático declaró
que solo había dos verdaderos ministros en toda Gran Bretaña: Molther y James
Bell (uno de los líderes de Fetter Lane). También afirmó que no había verdaderos
cristianos fuera de la Iglesia Morava. En junio de 1740, la sociedad de Fetter Lane
decidió que a los Wesley ya no se les permitía predicar allí. Aunque John y Charles
intentaron una y otra vez reparar la creciente división, Molther y los que estaban con
él no se reconciliaron. John y Charles decidieron seguir adelante con lo que Dios les
había llamado a hacer, aunque de vez en cuando reanudaron los intentos de reparar
la grieta. Entre los que dejaron a los metodistas para unirse a los moravos estaban
los dos hombres que habían viajado a Georgia con los Wesley, Ingham y Delamotte,
así como algunos de los miembros iniciales del Club Sagrado. Como John declaró
más tarde: “Me maravillo de cómo me abstengo de unirme a estos hombres. Apenas
veo a ninguno de ellos, pero mi corazón arde dentro de mí. Anhelo estar con ellos. Y,
sin embargo, estoy apartado de ellos.”62
Separarse de los moravos por el momento resultó ser un movimiento

inteligente, ya que en medio de esta controversia el avivamiento se había
estancado y ahora comenzaba a acelerarse nuevamente. Hacia 1743, los metodistas de Londres
56
numerados alrededor de 1,950, mientras que los moravos todavía eran solo unos
setenta y dos.
En los meses previos a que Molther ejerciera su influencia, las semillas de una ruptura
entre los Wesley y Whitefield se estaban sembrando. En marzo de 1740, Juan había
dado un mensaje titulado “Gracia gratuita”, en el que proclamaba: “La gracia o el amor de
Dios, de donde proviene nuestra salvación, es gratuito en todos y gratuito para todos”. en
contraste con la doctrina de la predestinación calvinista que era la creencia aceptada de la
época, y Whitefield inmediatamente cuestionó la verdad del sermón de John.
Si bien las conversiones de John y Charles habían consistido en gran medida

en una lucha por comprender el Evangelio de salvación por medio de la fe y el
impacto de su libre albedrío al recibir esa fe, la conversión de Whitefield había sido más
una revelación del poder salvador de Dios y un sentimiento de que Dios lo había bendecido.
y lo llamó para ser salvo. Mientras que John y Charles necesitaban librarse de la doctrina
de la predestinación antes de poder ser salvos, ¡George Whitefield se había salvado a
pesar de ello!
Y aunque George era un evangelista tan ungido como lo eran los Wesley, no era el
teólogo que era Juan.
Cuando comenzó a surgir la controversia, Whitefield se dirigió a América en agosto

de 1740, viajando específicamente a Nueva Inglaterra, tierra de los calvinistas puritanos.
A medida que sus cartas que cuestionaban la posición de John por el libre albedrío
(llamadas "arminianismo" en honor a uno de sus defensores, el teólogo holandés Jacob
Arminius [1560-1609]) cruzaban el Atlántico, estaba leyendo extensamente sobre el tema
solo en los libros sugeridos por quienes lo rodeaban. él—los calvinistas puritanos. Cuando
John publicó su sermón en 1740 en contra del consejo de Whitefield, las tensiones solo
empeoraron. Whitefield escribió una respuesta en defensa de la predestinación, a la que
John respondió con un contraargumento al publicar "Free Grace" en Estados Unidos.
Charles se hizo eco de la doctrina en sus himnos, escribiendo "Wrestling Jacob" y
capitalizando la letra en él, "Pure Universal Love Thou Art".
Cuando se invitó a Whitefield a hablar en Foundry ese año, optó por poner aún más sal
en la herida al exponer “los decretos absolutos [de la predestinación] de la manera más
perentoria y ofensiva”64 mientras que John y Charles no podían hacer nada más que
sentarse y mira
Luego, un folleto titulado “¡Gracia gratuita en efecto!” que contradecía la postura de los
hermanos Wesley, se publicó de forma anónima65 en enero de 1741.
57
La división era así completa. El Gran Despertar que los moravos

habían sembrado y los Wesley y Whitefield habían regado y fructificado ahora
eran tres movimientos separados: las “Sociedades Unidas” wesleyanas, el
“metodismo calvinista” de Whitefield y el moravianismo. De hecho, Whitefield's
Tabernacle pronto se estableció en la calle de Foundry, en un movimiento similar
al de Burger King que abrió una cadena de restaurantes justo al lado de un
McDonald's. Durante las siguientes décadas, el metodismo seguiría caminos
paralelos divididos por el calvinismo.
Al final, sin embargo, el cisma fue quizás más de liderazgo que de doctrina
real. Whitefield, después de su increíble éxito como predicador en Estados
Unidos que realmente eclipsó a cualquier multitud que John o Charles hubieran
reunido, dudaba en regresar bajo su liderazgo; mientras que los Wesley no eran
más aptos para reconocer a su antiguo discípulo como su cabeza que ellos eran
el Conde Zinzendorf. Y nuevamente, sus diferencias estaban más en el papel que
en la práctica real. En primer lugar, Juan admitió que Dios ciertamente podría
llamar a algunas almas especialmente a Él, aunque creía que la salvación estaba
abierta a todos. También fueron los Wesley quienes enfatizaron las obras para
perfeccionar la santidad (algo que los calvinistas habrían dicho demostrando que
eran elegidos), mientras que en medio de su desacuerdo, Whitefield predicaba
“Ven, pobre, perdido, pecador deshecho” en Glasgow, Escocia, llamando a su
audiencia a:
Abre la puerta de tu corazón, para que el Rey de la gloria, el bendito Jesús,

entre y construya su reino en tu alma. Haz lugar para Cristo; el Señor Jesús desea
cenar con vosotros esta noche; Cristo está dispuesto a entrar en cualquiera de
vuestros corazones que se complazca en abrirlo y recibirlo.66
Si bien adherirse al calvinismo lo hizo encajar con los puritanos

estadounidenses, todavía no predicaba bien, por lo que en la aplicación era más
fácil llamar a todos a venir a Jesús por su propia voluntad, y luego dejar que Él
resolviera quién estaba predestinado y quien no fue
Aunque los dos campos nunca más se unieron, la animosidad entre

Whitefield y los Wesley ya se había enfriado en 1742. De hecho, a menudo eran
sus lugartenientes quienes debatían más acaloradamente sobre la división que
ellos mismos. Poco después, parece que simplemente acordaron no estar de
acuerdo y ya no permitieron que el problema los dividiera como amigos. Así fue
que aún en 1749, estaban ministrando nuevamente en las mismas conferencias.
58
Los Wesley siguen adelante
El rechazo de los Wesley a la predestinación y la mística de los Moravos

interpretación de “salvación solo por la fe” se convirtió en creencias clave para el
continuo desarrollo y crecimiento del metodismo. Si la salvación de Dios era gratis
para todos y para todos, entonces no había restricciones de clase para limitar quién
podía unirse a una sociedad wesleyana, una desviación significativa de las restricciones
impuestas por la Iglesia de Inglaterra con respecto a quién podía asistir a los servicios y
recibir los sacramentos. Y, si la fe era un don gratuito que podía crecer y desarrollarse,
tenía sentido que los “métodos” wesleyanos de reuniones de la sociedad unida, oración
regular, lectura de las Escrituras, ayuno y buenas obras para ayudar a los pobres,
huérfanos y encarcelados fueran sigue siendo inmensamente importante. Por lo tanto,
los hermanos Wesley avanzaron no solo para predicar el Evangelio, sino también para
organizar sociedades para garantizar que la voluntad de Dios para todos se pudiera
hacer en la tierra, tal como se hizo en el cielo.
En 1742, los hermanos Wesley establecieron un orfanato y una escuela dominical

en Newcastle. Cuatro años más tarde, en 1746, establecieron la primera de muchas
clínicas médicas para los pobres en Londres. Alrededor de este tiempo, John comenzó
a publicar sus sermones para usarlos como devocionales, usando las ganancias para
brindar apoyo financiero a las clínicas. Ministró en nombre de los que estaban en asilos
inspirándolos a mejorar a través de la limpieza, el decoro y el ahorro. Como él predicó
una vez, “El descuido no es parte de la religión... 'La limpieza es, de hecho, cercana a la
piedad'”. 67 Enseñó a los pobres que podían mejorar desde adentro en lugar de depender
de la ayuda del gobierno. Lo que es más importante, decidió proporcionar una iglesia no
solo para los pobres y los indigentes, sino también para el trabajador común que no
asiste a la iglesia, aquellos que la Iglesia de Inglaterra rechazó porque carecían de
modales refinados y vestimenta adecuada.
Estos fueron los rufianes que, durante los primeros diez años del alcance de los
Wesley, les causaron el mayor daño. Sin embargo, enfrentaron las persecuciones con
tanta dignidad y serenidad de espíritu que la violencia disminuyó con el tiempo, y en
aquellos lugares donde los ataques fueron peores, los Wesley recibieron la mayor
bienvenida y honor solo unos años después. Esto siempre será una maravilla para los
historiadores. Rigg escribió en su biografía de John Wesley de 1891,
Su heroísmo fue perfecto; su dominio de sí mismo nunca le falló ni por un

momento; la serenidad de su temperamento nunca se alteraba. Tanta valentía,
autocontrol y bondad, en circunstancias tan terribles y
59
amenazante, fue demasiado para sus perseguidores en todas partes. Siempre

triunfaba al final.68
Abundan las historias de los que interrumpieron y los líderes de disturbios

que fueron silenciados o ahuyentados por los reunidos para escuchar el ministerio
de los Wesley. A medida que crecía la reputación de los hermanos, las mismas
multitudes brindaron toda la protección que los hermanos Wesley necesitaban de
aquellos que les harían daño. Sus partidarios comenzaron a superar en número a
sus adversarios, y los Wesley pudieron expandir su alcance con una oposición cada
vez menor, especialmente cuando la Iglesia de Inglaterra se volvió más exclusiva,
corrupta e irrelevante para la persona común.
Después de diez años de viajar por Inglaterra, llegando al norte ya las áreas más
remotas, la itinerancia de John Wesley lo llevó a Irlanda, Escocia y Gales. En agosto de
1747, durante su primer viaje a Irlanda, tuvo un éxito tan amplio que continuó ministrando
allí durante los siguientes seis años, cruzando el Canal de Irlanda cuarenta y dos veces.
La primera visita de John a Escocia fue en 1751. Hizo veintidós visitas a los escoceses,
agitando a todas las iglesias escocesas, ninguna de las cuales le negó su púlpito.
La fuerza del ministerio de los Wesley era su ardiente deseo de buscar

y ministrar a la gente olvidada de Gran Bretaña. Esto se convirtió en la motivación
impulsora detrás de su campaña de predicación al aire libre. Se ha dicho que el
capitalismo primitivo en Inglaterra en realidad fue fortalecido por el énfasis wesleyano
en la dignidad espiritual y corporal de cada hombre.
John Wesley transformó el carácter de sus compatriotas al predicar sobre la
importancia de la limpieza, la templanza, el ahorro y, sobre todo, la fe. La
transformación social se lograría de adentro hacia afuera, un individuo a la vez, cada
persona atravesando una reforma personal.
Casarse con la mujer equivocada
El 8 de abril de 1749, John ofició la boda de Charles con Sarah "Sally" Gwynne.
Poco después, Charles se retiró de la mayor parte de su ministerio itinerante para
establecerse con su creciente familia en Bristol.
Charles y Sally disfrutaron de una unión feliz, persiguiendo un interés común en la
música y la adoración mientras supervisaban la sede de Bristol y ministraban juntos a
nivel local. Tuvieron ocho hijos, pero solo los tres más pequeños alcanzaron la edad
adulta: Charles Jr. (1757–1834), Sarah
60
(1759–1828) y Samuel (1766–1837). Cada uno creció hasta convertirse

en un músico consumado.
Parece que el matrimonio de Charles inspiró a John a poner la angustia

de Sophia Hopkey detrás de él y finalmente casarse por sí mismo.
Mientras tanto, había escrito mucho sobre la bendición de la soltería, pero no
parecía dispuesto a conformarse con la soltería por el resto de su vida.
Afortunadamente, sabía quién debería ser su esposa. El agosto anterior, se
había enfermado en Newcastle y una hermosa joven llamada Grace Murray lo
cuidó hasta que recuperó la salud. Juan decidió hacerla su esposa.
Grace Murray, viuda de un marinero, conoció a John en 1740, cuando

aún estaba casada. Se convirtió en miembro, y pronto en líder, de una sociedad
metodista en Newcastle. El liderazgo de las mujeres no tenía precedentes en
ese momento, pero los hermanos Wesley valoraron el aporte de las mujeres y
respetaron el llamado que Dios puso en sus vidas como ministras. Ciertamente,
su actitud hacia las mujeres estuvo influenciada por los roles de su madre y
hermanas en su formación espiritual. Sus hermanas mayores habían sido
queridas confidentes y consejeras. Más tarde en su vida, su hermana Hetty
demostró ser invaluable para ellos como maestra y asistente administrativa en
Londres. Juan dijo una vez: “¿No pueden las mujeres, así como los hombres,
participar en este honorable servicio? Sin duda pueden; no, deberían; es justo,
justo y su deber obligado. En esto no hay diferencia, 'no hay varón ni mujer en
Cristo Jesús'”69.
El esposo de Grace Murray se ahogó en el mar en 1742, pero ella continuó

ser una metodista dedicada a pesar de su pérdida. Viajó por los condados
del norte de Inglaterra e Irlanda para reunirse con las sociedades femeninas
allí. También había cuidado a muchos predicadores itinerantes que se
enfermaron por la tensión de su ministerio. A lo largo de los años, había atendido
al menos a siete de esos predicadores, los más notables de los cuales eran
John y otro ministro llamado John Bennet, a quien sirvió durante seis meses
como niñera. “Wesley elogió su trabajo diciendo: 'Vi prosperar la obra de Dios
en sus manos. Ella fue para mí tanto una sierva como una amiga, así como una
colaboradora en el evangelio'”. 70 Es fácil ver por qué, cuando John pensó de
nuevo en el matrimonio, Grace fue la primera persona que le vino a la mente.
De hecho, después de que ella lo cuidó hasta que recuperó la salud, él le dijo:
“Si alguna vez me caso, creo que tú serás la persona indicada”.71
61
John le había propuesto matrimonio a Grace por primera vez en agosto de 1748, pero el momento nunca
parecía correcto casarse hasta después de que Charles se casara. En ese
momento, Grace había respondido: “Esta es una bendición demasiado grande para
mí; No puedo decir cómo creerlo. Esto es todo lo que podría haber deseado bajo el
cielo.”72 Como no quería que John se fuera, ella terminó viajando con él a través de
Yorkshire y Derbyshire, brindándole una gran ayuda en el camino.
John finalmente la dejó por un tiempo en Bolton, que resultó ser el distrito de John
Bennet, a quien había cuidado durante tanto tiempo.
Parece que Bennet también se había enamorado de Grace y pronto comenzó

a buscar su mano en matrimonio. Grace parecía incapaz de decidir entre sus dos
admiradores. En un momento, incluso le escribió a John para decirle que sentía
que era su deber casarse con Bennet. En respuesta, una semana después de la
boda de Charles, John llevó a Grace con él a Irlanda, donde ella lo ayudó mientras
él ministraba durante tres meses. En Dublín, finalmente accedió a casarse con
John.
Cuando regresaron a Inglaterra, viajaron juntos mucho y apenas se separaron

durante los siguientes cinco meses. Mientras estaban en Epworth, Bennet vino
de visita y le dijo a John que Grace le había enviado todas las cartas que Grace y
John habían intercambiado. Irritado por esta noticia, John escribió para decirle a
Grace que ahora sentía que ella debería casarse con Bennet. Sin embargo, ella
respondió: “Te amo mil veces más de lo que amé a John Bennet en mi vida. Pero
me temo que si no me caso con él, se volverá loco”.73 John volvió a dudar sobre el
asunto y decidió ganarse la aprobación de su hermano antes de seguir adelante con
el matrimonio. Esto resultó ser un error fatal.
Charles estaba sorprendido por la idea de que John se casara con Grace;
todavía estaba atrapado en las expectativas sociales de ese día. Sarah Gwynne
provenía de una familia de alta posición y herencia notable; Grace Murray había sido
sirvienta antes de casarse con su esposo marinero. Charles sintió que si el matrimonio
de John no tuviera un estatus similar al suyo, tal desgracia haría que los predicadores
en muchas de sus sociedades los abandonaran. Mientras Grace estaba en su casa
de Newcastle, Charles se reunió con John en Whitehaven para expresarle sus
reservas. John respondió que el carácter, la piedad y el valor de Grace superaban
con creces cualquier vergüenza que pudiera causar su humilde nacimiento. Charles
vio que John no se dejaría convencer de lo contrario.
De camino a Newcastle, Charles se encontró con Grace en Hindley Hill. Él

la besó en la mejilla y dijo: “Grace Murray, me has roto la
62
corazón.”74 Regresaron juntos a Newcastle, donde encontraron a Bennet.

Grace luego cayó a los pies de Bennet y le pidió perdón por haberlo usado tan mal. Se
casaron menos de una semana después, el 3 de octubre de 1749. Curiosamente, fue
Whitefield, a quien John conoció en Leeds para una conferencia, quien le dio la noticia del
repentino matrimonio de Grace. Cuando Charles y Sally llegaron allí al día siguiente, John
le dijo a su hermano: "Renuncio a toda relación contigo excepto a la que tengo con un
pagano o un publicano". 75 Sin embargo, Whitefield y otro asociado, John Nelson, oraron,
lloraron y suplicaba a los hermanos que se reconciliaran hasta que caían uno sobre el
cuello del otro pidiendo perdón por lo que habían hecho. Bennet y su nueva esposa
llegaron tres días después. John saludó a Bennet con un beso sagrado, pero no le dijo
nada más. No volvería a ver a Grace durante casi treinta años.
Por su parte, Bennet pronto dejó la beca de los Wesley y se fue por su cuenta. Llevó
consigo a 110 miembros de su congregación de Bolton de 129. Todos los que estaban
en Stockport también se unieron a él, excepto una mujer. Bennet acusó a Wesley de ser
un títere del catolicismo y lo difamó amargamente. Murió en 1759, dejando a Grace con
cinco hijos. Luego se mudó a Derbyshire y se reincorporó a los metodistas. A través de un
amigo en común, volvió a encontrarse con John en 1788. El biógrafo Henry Moore describió
la reunión:
El señor Wesley, con evidente sentimiento, resolvió visitarla; ya la mañana siguiente,

me llevó con él a Colebrooke Row, donde residía su hijo. La reunión fue conmovedora;
pero el señor Wesley conservó algo más que su habitual aplomo. Era fácil ver, a pesar de
los muchos años transcurridos, que tanto en la dulzura de espíritu como en la persona y
los modales, ella era un tema adecuado para los tiernos pesares expresados en los versos
que he presentado al lector. La entrevista no duró mucho, y no recuerdo haber escuchado
al Sr. Wesley mencionar su nombre después.76
“Esos versos” eran de un poema escrito por John titulado “Reflexiones

sobre providencias pasadas, octubre de 1749”. Si bien el poema consta de treinta y
una estrofas de seis líneas, aquí hay un extracto:
A menudo, como a través de la juventud vertiginosa vagaba,
Y bailó a lo largo del camino florido,

Por casualidad o pasión irreflexiva movida,
Una presa fácil y sin resistencia,
63
Caí, mientras el dardo envenenado del amor

Estremecía mis nervios y desgarraba mi corazón.
Llevado en alas de sagrada esperanza,

hacía mucho tiempo que me elevaba y desdeñaba el
suelo, cuando, jadeando por la cima de la montaña, mi
alma encontró un espíritu afín, por el cielo encomendado
a mi cuidado, la hija de mi fe y oración.
En los primeros albores de su vida,

sereno, suave, dulce y tierno era su estado de
ánimo; Su agradable forma habló todo dentro
Suave y compasivamente bueno; Escuchando el
cuidado de cada desgraciado, mezclándose con
cada una de sus lágrimas amistosas.
La vi correr, con velocidad alada, En obras

de fe y amor laborioso; Vi su glorioso trabajo
triunfar, y lluvias de bendiciones de lo alto
coronando su oración cálida y eficaz, y glorifiqué
a mi Dios en ella.77
Dos años después del matrimonio de su hermano, el mismo año que visitó Escocia
por primera vez, John conoció y se casó con Mary "Molly" Vazeille, la viuda de Anthony
Vazeille, quien tuvo cuatro hijos, luego de que un confidente cercano lo convenciera de
que debía casarse. John se había resbalado en el hielo en medio del Puente de Londres y se
golpeó el tobillo contra el costado de piedra con tanta fuerza que no pudo caminar. Lo llevaron
a la casa de Molly para que se recuperara y estuvo allí una semana. Predicó de rodillas ese
domingo, se casó con Molly ese lunes 18 de octubre de 1751 y volvió a predicar de rodillas el
martes debido a la lesión. Qué conversación debe haber ocurrido durante esa semana en la
casa de Molly para que él se case con ella tan rápido, uno solo puede especular.
Mientras que las dudas de John con Sophia Hopkey y Grace Murray le habían costado
una novia, su precipitado matrimonio con Molly le costaría mucho más. La luna de miel fue
breve; en dos semanas, John estaba de nuevo en la carretera. Molly le había asegurado que
sus constantes viajes no serían un problema, pero pronto descubrió que no estaba hecha para
ser la esposa de
64
un ministro itinerante. Molly pronto se sintió sola y celosa mientras John estaba fuera.
Solo cuatro meses después del matrimonio, Charles encontró a Molly llorando.
Hizo lo que pudo para reconciliarla, y se acordó que debería viajar más con
John, lo que hizo mucho durante los siguientes cuatro años. Pero cuando una
turba atacó su carruaje en Hull, ella dejó de viajar con él.
Cada vez más celosa y amargada por la constante ausencia de John, Molly
comenzó a abrir su correo y leer sus documentos personales, reprendiendolo por
cualquier referencia o correspondencia con otras mujeres.
Su temperamento se hizo notorio para los allegados a la familia. Enojada, comenzó
a pasar sus papeles privados a enemigos o publicarlos en los periódicos, a veces
incluso reescribiendo la forma en que aparecerían las cartas para hacer que su
esposo se viera aún peor. Ella viajaba cien millas solo para ver con quién viajaba
John en su carruaje cuando llegaba a un pueblo. Una vez, encerró a Charles y John
en una habitación para confrontarlos con sus fallas, y solo escaparon citándole
poesía en latín hasta que ella no pudo soportar más. En otra ocasión, uno de los
miembros del personal de John encontró a John y Molly en su habitación de hotel;
una Molly enfurecida estaba de pie junto a John, agarrando un mechón de su cabello
por el que lo había estado arrastrando por la habitación. Molly dejó a John varias
veces, pero siempre regresaba en respuesta a sus súplicas. En 1771, lo dejó por
más de un año antes de regresar. No fue hasta que Grace falleció en 1781 que se
restableció la paz en el hogar de John. Habían sido treinta años agotadores.
A lo largo de todo esto, John continuó itinerante, manteniendo su

antiguo ritmo de predicación diaria y manejo de las demandas cada vez
más complicadas de un ministerio internacional. Hizo todo lo posible para
reunirse trimestralmente con la mayoría de las sociedades en los circuitos más
grandes de los principales distritos de Inglaterra, Escocia e Irlanda.
“El peculiar talento que

Dios me ha dado”
Durante cinco décadas, John Wesley viajó por todo el campo, predicando,
enseñando, aconsejando y orando con comerciantes, trabajadores, granjeros y
gente común de todo tipo. Dejó a su paso grupos de conversos a quienes se les
instruyó que se reunieran semanalmente para confesar sus pecados, animarse
unos a otros en la oración y fortalecer su fe mediante el estudio común de la Biblia.
Enseñó la adherencia a un prescrito
sesenta y cinco
norma de conducta moral. Juan predicaba a menudo: “El alma y el cuerpo hacen
al hombre; el espíritu y la disciplina hacen a un cristiano.”78 Wesley fue metódico
en la forma en que organizó sus objetivos y programa, así como también en la
forma en que estructuró sus sermones, guió a la gente a Cristo y discipuló a sus
conversos. Hizo un llamado estratégico a la situación de cada audiencia,
hablando directamente a las conciencias de las personas, brindándoles la luz
de una verdad particular que necesitaban y guiándolos directamente al trono de
la gracia. Después de haber pronunciado un sermón, dejó materiales impresos
e instrucciones precisas sobre cómo continuar trabajando en su salvación para
la salvación de sus almas. Así como Pablo instruía a los filipenses, Juan instruía
a los que le seguían en la fe,
Por tanto, amados míos, como siempre habéis obedecido, no como en

mi presencia solamente, sino mucho más ahora en mi ausencia, ocupaos en
vuestra salvación con temor y temblor. Porque Dios es el que produce en
vosotros tanto el querer como el hacer, por su buena voluntad. Haced todo sin
murmuraciones ni contiendas, para que seáis irreprensibles y sencillos, hijos de
Dios sin reprensión en medio de una nación torcida y perversa, en medio de la
cual resplandecéis como luminares en el mundo; sosteniendo la palabra de
vida; para que me regocije en el día de Cristo, que no he corrido en vano, ni
trabajado en vano. (Filipenses 2:12–16)
Los conversos llegaron a ser tantos y sus necesidades tan abrumadoras

que Wesley ordenó “predicadores laicos” que seguirían su estela para
continuar enseñando y ministrando a las nuevas sociedades. Estos
predicadores laicos no eran clérigos educados, sino hombres comunes
que conocían la Biblia y habían demostrado ser aptos para el ministerio.
Wesley se esforzó mucho por cuidar sus almas y sus hábitos. Publicó materiales
alentadores e instructivos para nutrirlos y guiarlos, y les exigió que cumplieran
con doce reglas oficiales y varias más “no oficiales”. Proporcionó orientación
sobre modales, hábitos y administración del tiempo, instándolos a pasar no
menos de cinco horas al día leyendo libros útiles. Insistió en que toda predicación
cumpliera cuatro objetivos únicamente: (1) invitar; (2) convencer; (3) ofrecer a
Cristo; y (4) construir. Escribió que aquellos llamados al ministerio deben “evitar
todo en la apariencia, el gesto, la palabra y el tono de voz que tenga sabor a
orgullo o autosuficiencia”. para gobernar su comportamiento:
1. Sea diligente. Nunca desempleado un minuto.
66
2. Sea serio. Evite toda ligereza y bromas.
3. Converse con moderación con las mujeres, especialmente con las jóvenes.
4. No dé ningún paso hacia el matrimonio sin antes consultar con el

hermanos de religion.
5. No creas mal de nadie.
6. No hables mal de nadie.
7. Dile a cada uno lo que piensas que está mal en él, “y eso claramente, tan
pronto como sea posible; de lo contrario, se pudrirá en tu corazón.
Apresúrate a sacar el fuego de tu seno.”80
8. No [actúe]... el caballero. (No te des aires.)
9. No te avergüences de nada más que del pecado: de no traer leña...

ni sacar agua.
10. Sea puntual. Haz todo exactamente a tiempo.
11. No es asunto vuestro predicar tantas veces, y cuidar de tal o cual

sociedad, sino salvar tantas almas como vosotros
puede.
12. Obra en todo, no según tu propia voluntad, sino como hijo en el Evangelio.81
Lo más importante, Juan enfatizó que el amor debe ser el motivo de toda instrucción,
reprensión y disciplina. Citando el himno de su hermano, escribió:
El amor puede doblegar el cuello testarudo, La

piedra en carne convertir; Ablandar, y derretir, y
perforar, Y romper un corazón diamantino.82
Los predicadores laicos de Wesley se hicieron conocidos por su decoro, integridad

y diligencia. Ellos formaron un formidable ejército de siervos-líderes decididos a vencer
los males de la sociedad con la bondad de Dios. Durante los primeros cinco años de
itinerancia de Wesley, de 1739 a 1744, cuarenta y cinco predicadores, incluidos varios
clérigos, se unieron a los Wesley en su campaña metodista. En 1745, solo en Londres,
había dos mil miembros.
67
reuniéndose regularmente en sociedades metodistas. “La reunión de la clase se

desarrolló por completo, se imprimieron y se hicieron cumplir las Reglas de las
Sociedades Unidas, se organizaron las visitas trimestrales a las clases, se instituyó la
predicación laica, se aseguraron los lugares de culto y se administraron los sacramentos.”83
En 1744, después de que los Wesley establecieron cientos de Sociedades en

toda Inglaterra, se llevó a cabo en Londres la primera Conferencia Metodista Anual.
Todos los predicadores y líderes laicos se congregaron para escuchar directamente a
John, encontrar aliento y reproches, presentar problemas significativos y proponer
soluciones. Esta conferencia fue parte del plan de John para satisfacer las necesidades
espirituales e intelectuales de sus predicadores itinerantes y líderes locales. Además de
establecer la Conferencia Anual, también publicó libros sobre varios temas expresamente
con el propósito de educar a su creciente grupo de maestros. Publicó sus mejores
sermones y otras obras teológicas clásicas en libros económicos y usó las ganancias para
establecer escuelas para educar a las personas interesadas en convertirse en maestros
de la Biblia. Wesley abogó por el desarrollo del intelecto junto con los aspectos sociales y
emocionales de la vida cristiana, incluso para aquellos que no fueron llamados al ministerio
de tiempo completo.
El éxito generalizado de John se puede atribuir en gran medida a su grupo fiel

de predicadores laicos y líderes de clase, un grupo que creció en rango y número con
cada año que pasaba. Los requisitos y métodos se formalizaron cada vez más. John
publicó una lista de cuatro preguntas que todos los líderes debían hacer a los
miembros de su clase para guiarlos y disciplinarlos. Estas preguntas fueron:
1. ¿Qué pecados conocidos has cometido?
2. ¿Qué tentaciones has vencido?
3. ¿Cómo te liberó Dios?
4. ¿Qué has pensado, dicho o hecho que podría ser pecaminoso?
Probablemente más conmovedor que sus mensajes sobre el plan de

redención de Dios fue el plan de Juan para la formación espiritual continua y el
discipulado. Sintió que este plan era un ingrediente crítico para el éxito de cada creyente,
ya sea joven o maduro en Cristo. Después de regresar de un viaje a Gales en 1763, John
hizo esta poderosa observación:
68
Predicar como un Apóstol, sin unir a los que están despiertos, y entrenarlos
en los caminos de Dios, es sólo engendrar hijos para el asesino. ¡Cuánta
predicación ha habido durante estos veinte años! Pero sin sociedades regulares,
sin disciplina, sin orden o conexión; y la consecuencia es que nueve de cada
diez de los que alguna vez despertaron ahora están más dormidos que nunca.84
La Conferencia Anual reunió a todo tipo de líderes metodistas y siguió

creciendo a lo largo de los años. Los predicadores laicos viajaron desde lejos
para participar. A partir de 1767, y para todos los años posteriores, llegó un momento
en los procedimientos anuales cuando se hizo la pregunta: "¿Hay alguna objeción
a alguno de los predicadores?" El nombre de cada predicador fue llamado uno por
uno, seguido de unos momentos de silencio. Ninguno era inmune a la cultura de
responsabilidad que gobernaba la creciente organización.
Del mismo modo, los ministros laicos acudieron con la seguridad de que
sus preocupaciones serían escuchadas. Además de la rendición de cuentas, las
conferencias proporcionaron un foro donde el comité ejecutivo dio a conocer y
abordó formalmente las necesidades de los líderes locales y sus familias.
Las decisiones en las conferencias incluyeron dar un estipendio de subsistencia a
los predicadores itinerantes y sus esposas y garantizar provisiones de cuidado
básico, como educación formal, para sus hijos. Se organizaron escuelas
expresamente para los hijos de los predicadores itinerantes y sus líderes laicos locales.
Desde sociedades metodistas hasta clases, bandas, circuitos y distritos,

desde predicadores itinerantes hasta líderes de clase, delegados, oficiales y
maestros, Wesley tenía un genio sin precedentes para la organización. Era
astutamente consciente de que Dios le había dado este don especial, como señaló
en una carta a su hermana Marta: “Sé que este es el talento peculiar que Dios me
ha dado”. 85 Como líder, estaba dispuesto a incorporar sugerencias. hecho por
otros, y aprendió continuamente de las lecciones de la experiencia. Observó de
cerca las estrategias que ayudaron a los creyentes a crecer en Cristo y las incorporó
a la maquinaria metodista.
En octubre de 1768, se abrió una capilla metodista en Nueva York. En

1771, Francis Asbury recibió el encargo de supervisar el trabajo en
América. En septiembre de 1784, Wesley ordenó a su asistente administrativo, el Dr.
Thomas Coke, como obispo, indicándole que ordenara a Asbury para administrar
los sacramentos. Siguiendo los pasos de Wesley, Asbury se hizo conocido como
un "predicador de circuito" cuya dedicación a las colonias, incluso
69
durante la Guerra de la Independencia, fue fundamental para ayudar al metodismo

a echar raíces en Estados Unidos. Asbury lideraría una nueva generación de
ciclistas de circuito estadounidenses, incluido Peter Cartwright, quien sería
influyente en el amanecer del Segundo Gran Despertar que conmocionó a Estados
Unidos a principios del siglo XIX.
A medida que el metodismo se afianzaba tanto en el Viejo como en el Nuevo

Mundo, las constantes demandas involucradas en el gobierno de una organización
tan floreciente pesaban mucho sobre John. Para 1770, buscó activamente un
sucesor para supervisar el ministerio en el futuro. Esperaba que John Fletcher, un
siervo de Cristo a quien consideraba su igual, lo sucedería. Fletcher había sido su
compañero de viaje cercano después de que Charles se retirara de la vida itinerante
en 1750, y John no podía pensar en nadie más que estuviera tan cerca de ser un
espíritu afín, y ciertamente nadie tan informado.
Sin embargo, Fletcher murió en 1785, tres años antes de que falleciera el
propio Charles.
John estaba preocupado por el futuro del movimiento metodista. Él
Sabía que mantener la integridad de la doctrina dependía de un delicado

equilibrio entre el conocimiento de la Palabra, la experiencia del Espíritu, la
disciplina del pensamiento y la santa conducta cristiana. Todo esto combinado,
sintió, para perfeccionar el corazón y asegurar un crecimiento continuo en la fe: "el
supremo llamamiento de Dios en Cristo Jesús" (Filipenses 3:14 nkjv).
Un contemporáneo de Wesley que fue corresponsal del New

El evangelista de York escribió,
La primera vez que estuve en compañía del reverendo John Wesley, le

pregunté qué se debía hacer para mantener vivo el metodismo cuando él estaba
muerto. A lo que inmediatamente respondió: “Los metodistas deben cuidar su
doctrina, su experiencia, su práctica y su disciplina....si no atienden a su disciplina,
serán como personas que se esfuerzan mucho en cultivar su jardín, y no pongas
cerco alrededor de él para salvarlo de los jabalíes del bosque.”86
Juan tenía una fuerte convicción de que la supervisión estricta del alma
era primordial para una victoria duradera en Cristo. Como sucedió con el individuo,
así sucedió con el cuerpo de Cristo. Todos los aspectos de la vida deben ser
llevados a “la obediencia a Cristo” (2 Corintios 10:5). “¿Es de extrañar”, preguntó
Wesley, “que encontremos tan pocos cristianos? ¿Dónde está la disciplina
cristiana? ¿En qué parte de Inglaterra se agrega la disciplina cristiana a la doctrina cristiana?”
70
Wesley sintió que la iglesia como un todo necesitaba disciplina y creía firmemente que
“dondequiera que se predique la doctrina, donde no haya disciplina, no podrá tener pleno efecto
sobre los oyentes”.87
La influencia de los Wesley se mantuvo hasta

el final
En 1770, George Whitefield falleció a la edad de cincuenta y seis años. Cuando

Cuando se le preguntó a John si esperaba ver a Whitefield en el cielo, él respondió: "No... No
me malinterpreten, George Whitefield era una estrella tan brillante en el firmamento de la gloria
de Dios, y estará tan cerca del trono que alguien como yo , que soy menos que lo más pequeño,
nunca lo vislumbrará.”88
En 1775, John publicó "Un discurso tranquilo a nuestras colonias americanas",

una carta abierta en la que exhortaba a las colonias a permanecer leales a Inglaterra.
No toleraría levantamientos civiles. Esta carta provocó una brecha entre Wesley y los colonos
estadounidenses, y si no fuera por misioneros ingleses como George Whitefield y Francis Asbury,
es posible que hoy no haya metodistas en Estados Unidos.
La década de 1780 fue una década difícil para John. Como ya he mencionado, su
esposa falleció en 1781. En 1785, John Fletcher, su sucesor elegido, murió inesperadamente.
Luego, en 1788, su amado hermano y colaborador, Charles, se fue a casa para estar con el
Señor. En ese mismo año, John repasó su vida y evaluó las razones de su longevidad.
A los ochenta y cinco años de edad, John atribuyó su buena salud a lo siguiente, que
anotó en su diario:
1. A mi constante ejercicio y cambio de aires.
2. A que nunca he perdido el sueño de una noche, enfermo o sano, en tierra o

en el mar, desde que nací.
3. A mi tener el sueño a la orden para que, cada vez que me sienta

casi agotado, lo llamo y viene de día o de noche.
4. A mí haberme levantado constantemente durante más de sesenta años a las

cuatro de la mañana.
5. A mi predicación constante a las cinco de la mañana, por encima

cincuenta años
71
6. A haber tenido tan poco dolor en mi vida, y tan poca pena o cuidado
ansioso.89
A los ochenta y seis años, durante una gira de nueve semanas por Irlanda,
predicó cien sermones en sesenta ciudades y pueblos; seis de esos sermones los
predicó al aire libre. El 28 de junio de 1790, escribió en su diario,
Lunes, 28 de junio—Este día entro en mi ochenta y ocho años. Durante más de

ochenta y seis años, no encontré ninguna de las enfermedades de la vejez; mis
ojos no se oscurecieron, ni mi fuerza natural disminuyó. Pero el pasado mes de
agosto me encontré con un cambio casi repentino. Mis ojos estaban tan oscuros
que ningún anteojo me ayudaría. Mi fuerza también me abandonó por completo y
probablemente no regrese a este mundo. Pero no siento dolor de cabeza a pie;
sólo que parece que la naturaleza está agotada y, humanamente hablando, se
hundirá más y más, hasta que los cansados manantiales de la vida se detengan por fin. 90
Dos días antes de su próximo cumpleaños, predicó ante dos grandes

audiencias que se habían reunido para honrar al venerable Juan Wesley.
El 7 de octubre de 1790 predicó su último sermón al aire libre bajo una ceniza
árbol en el cementerio de Rye en Kent, gritando, como "la voz de los Ayes",
"¡Arrepentíos!" El 22 de febrero de 1791, predicó su último sermón desde el púlpito
en City Road Chapel en Londres. Al día siguiente, predicó su último sermón de
este lado del cielo en la casa de un amigo en Leatherhead sobre “Buscad al Señor
mientras pueda ser hallado”.
Al día siguiente, 24 de febrero de 1791, John Wesley escribió su famosa

carta a William Wilberforce, miembro del Parlamento que dedicó su vida a acabar
con la esclavitud en el Imperio Británico, alentándolo a continuar su cruzada contra
la trata de esclavos. Aunque ya no podía predicar la causa de Cristo, escribió en esta
carta:
Pero si Dios está delante de ti, ¿quién contra ti? ¿Son todos ellos juntos más
fuertes que Dios? ¡Oh, no te canses de hacer el bien! Continúen, en el nombre de
Dios y en el poder de su fuerza, hasta que incluso la esclavitud estadounidense (la
más vil que jamás haya visto el sol) desaparezca ante ella.
Lo firmó: “Su afectuoso servidor, John Wesley”. 91
Para el 25 de febrero, John se sentía débil y regresó a City Road, donde

durmió durante los siguientes dos días. El 27 de febrero parecía haberse recuperado
un poco y se unió a sus compañeros para cenar. se retiró a
72
su habitación esa noche, exhausto. No se volvió a levantar. El 2 de marzo de 1791, rodeado

de seres queridos, exhaló su último aliento.
Durante su ministerio, John Wesley recorrió más de 250 000 millas a caballo
(aproximadamente 5000 millas al año), una distancia comparable a dar diez vueltas al mundo.
Predicó más de cuarenta mil sermones y publicó más de cinco mil sermones, folletos y libros de
todo tipo. En el momento de su muerte, Wesley tenía 79.000 seguidores. Hoy, solo en Inglaterra,
hay 800.000 miembros de la Iglesia Metodista; en todo el mundo, hay setenta millones de
miembros.
John Wesley trajo el desafío de una nueva vida a la iglesia inglesa cuando había perdido
de vista a Cristo como el último Redentor. Al predicar la justificación por la fe, John y Charles
Wesley levantaron a muchos miles de las masas olvidadas de Inglaterra de sus desafortunadas
circunstancias y malos hábitos, dándoles esperanza de justicia y salvación.
Los apasionados esfuerzos de John para llevar el conocimiento de la redención a la

humanidad se sintieron no solo en Inglaterra, sino también en toda Europa continental y el
mundo en desarrollo, predominantemente en América. Como dijo Rigg de él,
Parece haber tenido la firme y rectora convicción de que había una gran obra por hacer
para la Iglesia y el mundo, para el presente y aún más para el futuro; una obra que Dios le había
llamado a hacer. Vio a su alrededor la necesidad de tal obra: un mundo hueco y sin corazón,
lleno de corrupción, vanidad e inquietud, y una Iglesia supina, indisciplinada e insensible; y sintió
agitarse fuertemente dentro de él el poder y el llamado a despertar y organizar la Iglesia, y a
impresionar y convertir al mundo.92
El mundo ciertamente sería tocado por los Wesley como Metodismo

proporcionaría el camino del avivamiento hasta bien entrado el próximo siglo.
3 Keith J. Hardman, Los despertares espirituales (Chicago: Moody Press, 1983), 76.
4 C. Grant Robertson, England under the Hanoverians, (Londres: Methuen and

Company, 1923), 210–11, citado en John Telford, The Life of John Wesley (Londres: The
Epworth Press, 1924), pág. 1.
73
5 El equivalente anglicano de un pastor.
6 Telford, Vida de Juan Wesley, 14.
7 Samuel y Susanna en realidad tenían nueve hijos en este momento: Samuel

Jr. estaba en la Escuela Westminster, donde se alojó y estudió, por lo que no lo
incluyó en el comentario anterior.
8 Robert Southey, The Life of Wesley and the Rise and Progress of
Methodism (Londres: Frederick Warne and Company, nd, ca. 1820), 11.
9 Ibíd.
11 Ibíd., 19–20.
12 Ibíd., 20.
13 pastores.
14 Southey, Vida de Wesley, 13.
16 Ibíd.
18 James H. Rigg, The Living Wesley (Londres: Charles H. Kelley, 1891),

87.
19 Ibíd., 41.
20 John Wesley, Wesley's Works, 8: 468, citado en Rigg, Living Wesley, 67.
21 Rigg, Viviendo Wesley, 74.
22 Ibíd., 72, 74.
23 Elesha Coffman, “El ataque de las polillas de la Biblia”, Christian History 20,
no. 1 [Número 69] (2001): 22.
74
31 John Wesley, The Journal of John Wesley, Christian Classics Ethereal Library, http://
www.ccel.org/ccel/wesley/journal.vi.ii.vii.html.
33 Ibíd., 80.
34 Ibid., 84. El énfasis es de Southey.
35 “15 de diciembre de 1737: Zinzendorf ordenó a Peter Bohler”, Instituto de Historia

Cristiana, http://chi.gospelcom.net/DAILYF/2003/12/daily-12-15-2003.shtml.
36 Ibíd.
38 Una enfermedad respiratoria grave.
40 Southey, Life of Wesley, 90. El énfasis es de Southey.
41 Wesley, Diario de John Wesley, http://

www.ccel.org/ccel/wesley/journal.vi.ii.xvi.html.
42 Charles Yrigoyen Jr., Holiness of Heart and Life, 33, citado en “Spiritual
Disciplines: Works of Piety”, John Wesley: Holiness of Heart and Life, Junta General de
Ministerios Globales, Iglesia Metodista Unida, http://gbgm- umc.org/umw/wesley/disciple.stm.
43 Randy L. Maddox, “¿Sed perfectos?” Historia Cristiana 20, no. 1 [Número 69]
75
(2001): 32.
44 John Wesley, “Salvation by Faith”, Christian Classics Ethereal

Library, http://www.ccel.org/ccel/wesley/sermons.vihtml.
46 Ibíd., 104–105.
48 Juan Wesley, El Diario de Juan Wesley, vol. 2, ed. Nehemiah

Curnock (Londres: Epworth Publishing, 1938), 122–125, citado en Eddie L.
Hyatt, 2000 Years of Charismatic Christianity: A 20th Century Look at Church
History from a Pentecostal/Charismatic Perspective (Chicota, TX y Tulsa, OK:
Ministerios Internacionales Hyatt, Inc., 1996), 106.
50 Basil Miller, John Wesley: El mundo es su parroquia (Grand Rapids, MI:

Zondervan Publishing, 1943), 71.
51 Ibíd., 75.
52 Telford, Vida de Juan Wesley, 122–123.
53 John Wesley, Las obras del reverendo John Wesley, AM, vol. 3.
Editado por John Emory. (Nueva York: T. Mason y G. Lane, 1840), 162.
54 Wesley, Obras del reverendo John Wesley, AM, vol. 3, 274–275.
55 John Wesley, Las obras del reverendo John Wesley, vol. 1

(Londres: The Conference Office, 1809), 388.
56 John Crowder, The New Mystics: Cómo convertirse en parte de

la generación sobrenatural (Shippensburg, PA: Destiny Image Publishers,
2006), 276–277.
57 Ibíd., 277.
58 Richard P. Heitzenrater, “Un cuento de dos hermanos”, Christian History

20, no. 1 [Número 69] (2001): 16.
76
59 Wesley, Diario de John Wesley,

http://www.ccel.org/ccel/wesley/journal.vi.iii.v.html.
60 Wesley, Diario de John Wesley,

http://www.ccel.org/ccel/wesley/journal.vi.iv.v.html.
61 Ibíd., http://www.ccel.org/ccel/wesley/journal.vi.vii.i.html.
63 John Wesley, “Free Grace”, 1740,

http://www.ccel.org/ccel/wesley/sermons.viii.ii.html.
64 JD Walsh, "Wesley vs. Whitefield: El conflicto entre los dos gigantes

del despertar del siglo XVIII", Christian History 12, no. 2 [Número 38] (1993):
36.
65 Finalmente se reveló que el autor había sido un tal J. Oswald, de quien

se sabe poco. El folleto fue reimpreso en Nueva Inglaterra por nada menos
que Benjamin Franklin, quien se había convertido en un buen amigo de
Whitefield.
66 George Whitefield, “Ven, pobre, perdido, pecador deshecho”, Christian

History 12, no. 2 [Número 38] (1993): 19.
67 John Wesley, “Sobre el

vestido”. http://www.ccel.org/ccel/wesley/sermons.vi.xxxv.html.
69 Ruth Daugherty, John Wesley: Holiness of Heart and Life (guía de

estudio), 1996, citado en “Grace Murray”, John Wesley, Holiness of Heart and
Life, Junta General de Ministerios Globales, Iglesia Metodista Unida, http://
gbgm -umc.org/umw/Wesley/gracemurray.stm.
70 Ibíd.
71 Janine Petry, “Los casamenteros”, Christian History 20, no. 1 [Número

69] (2001): 24.
73 Ibíd., 247.
74 Ibíd., 248.
77
75 Ibíd.
76 Henry Moore, La vida del reverendo John Wesley, AM: Miembro del
Lincolnshire College, Oxford, vol. 2 (Nueva York: N. Bangs y J.
Emory, 1826), 103, citado en Telford, Life of John Wesley, 250.
78 Charles Edward White, “Save the Rod and Spoil the Church”,
Historia Cristiana 20, no. 1 [Número 69] (2001): 28–29.
79 Ibíd., 29.
80 White, “Spare the Rod”, pág. 30.
81 Sam Wellman, John Wesley: Fundador de la Iglesia Metodista (Filadelfia:

Chelsea House Publishers, 1999), 126.
83 JF Hurst, John Wesley the Methodist: A Plain Account of His Life and Work
(Nueva York: The Methodist Book Concern, 1903), Wesley Center Online, http://
wesley.nnu.edu/john_wesley/methodist/ch13.htm .
85 John Wesley a la Sra. Martha Wesley Hall, 17 de noviembre de 1742, Wesley

Center Online, http://wesley.nnu.edu/John_Wesley/letters/1742.htm.
86 Hurst, John Wesley el Metodista, http://

wesley.nnu.edu/john_wesley/methodist/ch11.htm.

89 Luke Tyerman, La vida y la época del reverendo John Wesley, MA, Fundador
de los metodistas, vol. 3 (Londres: Hodder and Stoughton, 1871), 540.
90 John Wesley, The Journal of John Wesley, (Chicago: Moody Press, 1951;
Grand Rapids: Christian Classics Ethereal Library, 2000), 265, http://
www.ccel.org/ccel/wesley/journal.html.
78
91 John Wesley a William Wilberforce, 24 de febrero de 1791, John

Wesley: Holiness of Heart and Life, Junta General de Ministerios Globales,
Iglesia Metodista Unida, http://gbgm-umc.org/umw/wesley/wilber.stm.
92 Rigg, Living Wesley, 99.
79
Capitulo 2
80
Jorge Whitefield
“El Divino Dramaturgo”
Puedo llamar al cielo y a la tierra por testigos de que cuando el obispo me impuso
las manos, me entregué a ser mártir por Aquel que colgó de la cruz por mí... Me
he arrojado con los ojos vendados, y confío, sin reserva, en Sus manos
todopoderosas.93 —George Whitefield, sobre su ordenación
como ministro
Aunque George Whitefield fue probablemente la personalidad más

famosa de su época en las colonias americanas (aproximadamente cuatro de
cada cinco colonos lo escucharon predicar al menos una vez), pocos hoy están
familiarizados con la estela de “evangelismo experiencial” que dejó. Hizo temblar
a dos continentes con su estilo de predicación dramático y penetrante,
transformando el clima espiritual de dos mundos: las Islas Británicas y los
nuevos asentamientos en América. Tomó por asalto Nueva Inglaterra durante un
año de predicación itinerante a la edad de veinticinco años y regresó seis veces
para continuar conmoviendo los corazones de incontables miles que se agolpaban
para escuchar sus conmovedores sermones.
Cuando la población de Boston era de unos dieciséis mil, Whitefield

pronunció su discurso de despedida en Boston Common ante una multitud de
veintitrés mil, probablemente la multitud más grande que se haya reunido en
Estados Unidos hasta ese momento. Probablemente era la única persona viva, con
la excepción de la realeza, que todos los colonos estadounidenses podían
reconocer. Nunca antes una sola persona había obtenido audiencias tan grandes o
ganado una fama tan amplia sin otro instrumento que su voz, sin otro apoyo que el
caballo en el que cabalgaba o la caja en la que se paraba, y sin otra palabra de
sabiduría que el don de salvación
Aunque los hermanos Wesley fueron durante mucho tiempo sus

mentores, su fama superó la de ellos. John Wesley predicó su primer sermón al
aire libre a la edad de treinta y seis años en un campo a las afueras de Bristol
ante una asombrosa cantidad de tres mil, pero Whitefield todavía tenía veinte años
cuando predicó ante una multitud de unos treinta mil. Cuando las multitudes de
John Wesley habían subido a seis mil, Whitefield estaba predicando a sesenta mil
sin precedentes.
81
George Whitefield era conocido como el Gran Orador, el Dramaturgo

Divino y el Cometa Celestial. Apeló a las emociones y usó todas sus
facultades para llevar el mensaje del “nuevo nacimiento” a los corazones de
sus oyentes. Indudablemente, adoptó este término de John Wesley, quien
probablemente fue el primero en usarlo para referirse a convertirse en cristiano
al “nacer de nuevo”. Esta idea está tomada de la declaración de Jesús en Juan
3:3: “De cierto, de cierto te digo, que el que no naciere de nuevo, no puede ver el
reino de Dios”. Aunque Whitefield incurrió en críticas por su teatralidad, su
corazón era sincero y recto ante Dios.
Sus intenciones eran puras y su amor por sus oyentes era genuino.
Whitefield fue un pionero de la evangelización. Movido por una

compasión tan profunda por los perdidos, fue el primero en predicar “al aire
libre” a los mineros del carbón y a los trabajadores de los astilleros cuando
iban y venían del trabajo, porque no tenían otras oportunidades de escuchar
el Evangelio. Llevó la esperanza de la gracia redentora de Dios no solo a las
clases trabajadoras, sino también a la nobleza: asistía a reuniones de famosos
señores y damas, manteniéndolos hechizados con sus dramáticos mensajes.
Su carisma y compasión lo llevaron de los salones a las prisiones en Inglaterra
y de las casas de los políticos a las chozas de los nativos americanos en el
Nuevo Mundo. Lo conmovió sobre todo la difícil situación de las viudas y los
huérfanos en las nuevas colonias, así como el bienestar de los esclavos africanos
que también encontró allí.
Whitefield fue el catalizador del Gran Despertar que llevó a Estados

Unidos y Gran Bretaña al evangelicalismo, un nuevo mover de Dios que
enfatizó la autoridad de la Biblia y la necesidad de que cada persona haga de
Jesucristo su Señor y Salvador personal. El Gran Despertar trajo a las masas
no solo el mensaje de redención, sino también un mensaje subyacente de
igualdad social. Las primeras oleadas de reactivación provocaron un cambio
de valores que afectó a la política, el comercio y las jerarquías religiosas
tradicionales, así como a la vida social cotidiana. Creó dentro del hombre
común un nuevo sentido de autoestima. Personas de todas las clases se
involucraron más en los asuntos religiosos y comenzaron a estudiar las
Escrituras por sí mismos.
Estas actitudes fueron el comienzo de un sentido de independencia e

igualdad que sentaría las bases para la Revolución Americana. Como el
espíritu de libertad fue proclamado en las colonias por la Declaración de
Independencia, siguió el ejemplo de evangelistas itinerantes como
82
Whitefield, quien había sido el primero en predicar la igualdad y la libertad universales en

Cristo.
Principios humildes
George Whitefield nació de posaderos en la cosmopolita ciudad de

Gloucester, Inglaterra, el 16 de diciembre de 1714. Era el menor de los siete hijos de Thomas
y Elizabeth. Desde temprana edad, se familiarizó con la vida sin refinar de administrar una
taberna del centro de la ciudad. La familia Whitefield era propietaria del concurrido Bell Inn en
Westgate Street, en el centro urbano de Gloucester. Dos años después del nacimiento de
George, su padre falleció y su madre se quedó sola para administrar la posada y cuidar de su
numerosa familia.
La educación de George contrastó marcadamente con la casa parroquial disciplinada

y refinada donde John y Charles Wesley se criaron bajo la atenta mirada de su madre. Whitefield
fue criada por una madre soltera que hacía todo lo necesario para mantener a flote el negocio
familiar, desde servir cerveza hasta limpiar lo que ensuciaban los clientes ruidosos. George estuvo
expuesto a los buscadores de placer más decadentes, al lenguaje más crudo y, ciertamente, a
algunos de los personajes más sórdidos. De sus tendencias de la niñez, Whitefield registró:
Puedo datar algunos actos de inmundicia muy tempranos. Mentir, hablar obscenamente,
bromas tontas a las que era muy adicto incluso cuando era muy joven.
A veces solía maldecir, si no maldecir. Robarle a mi madre no me parecía ningún robo y no
tenía escrúpulos en sacarle dinero del bolsillo antes de que ella se levantara.94
Haciendo lo que creía que era necesario para mantener la posada en funcionamiento, su madre
se volvió a casar cuando George tenía diez años. El matrimonio resultó desastroso y
terminó en un divorcio que dejó a Elizabeth y sus hijos en una situación similar a la anterior. Poco
después, el hermano mayor de Whitefield se mudó para formar su propia familia, y Whitefield se
fue para asistir a la escuela primaria en St. Mary de Crypt, donde descubrió su amor por el teatro.
Aunque progresó rápidamente en los estudios clásicos estándar, su pasión por ganar el papel
principal en las obras escolares lo consumía todo.
A menudo se saltaba clases para memorizar sus líneas y ensayar sus partes, y debido a sus
aclamadas habilidades de oratoria, lo llamaban para pronunciar un discurso cada vez que
personas importantes visitaban la escuela.
83
A su madre siempre le había gustado el teatro, y el joven e

impresionable Whitefield heredó su deseo de “ser alguien”.
Whitefield tenía quince años cuando el matrimonio de su madre se derrumbó y la
convenció de que lo dejara dejar la escuela para ayudarla a administrar la posada. Sintió
que ella ya no podía permitirse el lujo de mantener su educación, que resolvió que "me
echaría a perder como un comerciante". 95 Se puso su delantal azul y, durante un año y
medio, "lavó trapeadores,... una palabra, se convirtió en cajón profeso y común”96, es
decir, en un común tirador de cerveza en la taberna.
Whitefield y su madre siempre estuvieron muy unidos. Después de su nacimiento, ella

había luchado contra una enfermedad debilitante durante catorce semanas y llegó a la
conclusión de que recibiría más consuelo de George durante el resto de su vida que de
cualquier otro de sus hijos. Ella se preocupó especialmente de cuidarlo e hizo todo lo
posible para brindarle una educación adecuada fuera de la escuela. Al percibir el lugar
especial que ocupaba en el corazón de su madre y la naturaleza ambiciosa que
compartían, Whitefield escribió más tarde:
Esto, junto con la circunstancia de haber nacido en una posada, me ha servido

muchas veces para estimular mis esfuerzos por cumplir las expectativas de mi
madre, y así seguir el ejemplo de mi amado Salvador, que nació en un pesebre
perteneciente a una posada.97
George creció trayendo cerveza y comida a los clientes que se convirtieron en

repugnantemente borracho, y limpiando después de ellos. Trabajó como
lavaplatos y como camarera. Pero por la noche, se quedaba despierto hasta tarde
leyendo obras de teatro, perfeccionando su interpretación de cada línea y el desarrollo
de cada parte. Asistía a los sermones de los predicadores solo para poder regresar a
casa e imitarlos para sus hermanas. Mientras imitaba las oraciones de los ministros,
las palabras comenzaron a agitar su corazón. Pronto comenzó a estudiar la Biblia ya
leer libros devocionales, lo que sembró en él el deseo de seguir una vida dramática y no
menos significativa como clérigo en la Iglesia Anglicana. Soñando con convertirse algún
día en sacerdote, sabía que tendría que completar su educación encontrando de alguna
manera su camino a la Universidad de Oxford.
En ese momento, el hermano mayor de Whitefield volvió a administrar la posada

con su esposa. Ya no era necesario que Whitefield permaneciera allí, y se tambaleó un
poco en Bristol antes de regresar a Gloucester. Permaneció fiel en sus devociones y
leyó obras de teatro tanto para entretener a los demás
84
y divertirse. Una mañana, mientras leía una obra de teatro a su hermana, le dijo:
Dios quiere algo para mí que yo no sé. como he estado

diligente en los negocios, creo que muchos me tendrían gustosamente como
aprendiz, pero todos los caminos parecen estar bloqueados, de modo que creo que
Dios me proveerá de una forma u otra que no podemos comprender.98
Su madre pronto se enteró por un amigo que estaba de visita que un estudiante
podía trabajar para cubrir sus gastos en Oxford como un “servidor”, básicamente un
chico de los recados para estudiantes adinerados. Ella apeló a Whitefield y le preguntó
si estaría dispuesto a ir. “Con todo mi corazón”, respondió. Mientras Whitefield
regresaba con su antiguo maestro de escuela para completar sus requisitos
académicos, su madre terminó de establecer un puesto de servidor en Pembroke
College, Oxford.
El amanecer del destino estalla
George Whitefield tenía dieciocho años cuando ingresó a Pembroke en

noviembre de 1732. Sus habilidades como servidor pronto tuvieron una gran
demanda debido a su capacitación en la taberna en Bell Inn: era muy trabajador
y sabía cómo atender y encantar a sus clientes. Desarrolló una reputación de
diligencia, amabilidad y, sobre todo, humildad. Sin embargo, su primer año fue
solitario, ya que luchó por mantener tanto sus deberes como sus estudios. Mientras
tanto, también luchó en su búsqueda de Dios y de su propio destino. A veces, se
sintió llamado a predicar; otras veces, se sentía indigno de ese llamado.
Trató de hacer las paces con Dios comiendo y vistiéndose pobremente. Él

oraba y ayunaba, asistía regularmente al culto público y se abstenía
obstinadamente de los placeres mundanos. El joven George era un miembro en
ciernes del Holy Club, y aunque las demandas de sus clientes y clases no le dieron
tiempo para buscar compañerismo con el creciente grupo de metodistas, a finales de
año finalmente se dio a conocer a uno de los líderes del club, Charles Wesley.
En algún momento de 1735, George se enteró de que una mujer en uno de

los asilos había intentado cortarse la garganta. Sabiendo que John y Charles Wesley
estarían dispuestos a aconsejarla, les envió un mensaje a través de un vendedor de
manzanas a quien le pidió que no revelara su identidad. Sin embargo, ella no
obedeció sus órdenes y le contó a Charles que Whitefield
85
la había enviado con el mensaje. Al conocer su identidad, Charles lo buscó para invitarlo
a desayunar. Según Jorge,
Afortunadamente aproveché la oportunidad. Mi alma en ese momento estaba

sedienta de que algunos amigos espirituales levantaran mis manos cuando colgaban
y fortalecieran mis rodillas débiles.99
Charles, tutor universitario y seis años mayor que George, quedó impresionado
por el joven George y lo invitó a unirse al Club Sagrado. Su amistad floreció
rápidamente. Charles le prestó varios libros que transformaron su vida, de los cuales
el más profundo, según George, fue Life of God in the Soul of Man de Henry Scougal, un
joven profesor escocés de teología que había muerto en 1657 a la edad de veinte años.
Siete. Después de leer este libro, George nunca volvería a ser el mismo.
Me preguntaba qué quiso decir el autor al decir: “Que algunos colocaban

falsamente la religión en ir a la iglesia, no hacer daño a nadie, ser constantes en los
deberes del armario, y de vez en cuando extender sus manos para dar limosna a sus
vecinos pobres. .” ¡Pobre de mí! pensé, si esto no es religión, ¿qué es? Dios pronto
me mostró; porque al leer unas pocas líneas más adelante, “que la verdadera religión
era la unión del alma con Dios, y Cristo formado dentro de nosotros”, un rayo de luz
divina fue instantáneamente arrojado sobre mi alma, y desde ese momento, pero no
hasta entonces , sabía yo que debo ser una nueva criatura.100
A través de estas palabras, como dijo el propio George,
Jesucristo primero se me reveló y me dio el nuevo nacimiento.

Aprendí que un hombre puede ir a la iglesia, decir sus oraciones, recibir el
Sacramento y, sin embargo, no ser cristiano. ¿Cómo se elevó y se estremeció
mi corazón como el de un hombre pobre que tiene miedo de mirar en su libro
mayor por temor a encontrarse en bancarrota?101
No perdió el tiempo profundizando en el Evangelio de Cristo mientras los Wesley

todavía estaban "tropezando en los laberintos de la salvación por conducta".102 A los
hermanos Wesley les tomaría tres años más experimentar la magnitud de la gracia
salvadora de Dios al recibir el nuevo nacimiento. ellos mismos.
“El alumno fue el primero en convertirse en un maestro seguro; conoció la 'libertad de los
hijos de Dios' mientras los Wesley luchaban con las cadenas que él había roto.”103
86
Pero George volvió a la esclavitud cuando luchó por cumplir con el estricto
legalismo de los metodistas: no entendieron la gracia y todavía estaban tratando
de abrirse camino hacia el cielo. Juan y Carlos tuvieron que nacer de nuevo antes
de que el metodismo se convirtiera en un medio para acercarse a Dios en lugar de
un medio para intentar ganar la salvación a través de buenas obras.
Jorge cayó en esta trampa, pues aunque había nacido de nuevo, no entendió que
había recibido la salvación por su fe, no por sus obras. Ambicioso y competitivo,
también se negó a ser superado por nadie a su alrededor. Ayunaba regularmente,
privándose hasta el punto de comprometer su salud.
George Whitefield vivió en un estricto ascetismo: subsistía a pan y agua,

apenas dormía y superaba los límites de sus fuerzas visitando a los enfermos y
encarcelados en cada momento libre. También vestía ropa monótona y parecía un
pobre, una señal equivocada de devoción.
Debido a su piedad recién descubierta, los estudiantes se burlaron de él, se negaron
a pagarle el salario de su servidor e incluso tiraron tierra cuando pasó, pero él no
vaciló en su determinación. El maestro del colegio amenazó con expulsarlo, pero él
se mantuvo firme en su compromiso de abofetear la carne. Sin embargo, el puro
agotamiento pasó factura: su cuerpo comenzó a fallarle. Finalmente colapsó y estuvo
postrado en cama durante siete semanas.
George fue enviado a casa a Gloucester para recuperarse. Lo que había visto
en las enseñanzas de Scougal fue, por el momento, sofocado, e igualmente todo
gozo y esperanza interior. George describió cómo se sintió en ese momento:
Toda mi alma estaba estéril y seca, y podía imaginarme a mí mismo como

un hombre encerrado en una armadura. Cada vez que me arrodillaba sentía grandes
espasmos en mi cuerpo, y a menudo oraba bajo el peso de ellos hasta que el sudor
me recorría. En este tiempo Satanás solía aterrorizarme mucho y amenazaba con
castigarme si olvidaba sus artimañas.104
Durante el curso de su recuperación, continuó buscando al Señor,

ministrando a los necesitados y practicando una vida de devoción metódica. Leyó las
obras de William Law y otros, pero también descansó. Después de una suspensión
de sus deberes como servidor y estudiante, así como de las demandas del Santo
Club y las constantes persecuciones que resultaron de estar asociado con él,
experimentó por un tiempo la paz trascendente de Dios. Escribió en su diario,
87
Después de haber sufrido innumerables bofetadas de Satanás y muchos

meses de indecibles pruebas de noche y de día bajo el espíritu de servidumbre,
Dios se complació finalmente en quitar mi pesada carga, para capacitarme para
asirme de su amado Hijo por una fe viva, y dándome el espíritu de adopción, para
sellarme, y humildemente espero, hasta el día de la eterna redención. Pero ¡oh!
con qué gozo, gozo inefable, incluso gozo que estaba lleno y grande de gloria, se
llenó mi alma, cuando el peso del pecado se disipó, y un sentido permanente del
amor perdonador de Dios, y una plena seguridad de fe se rompieron. sobre mi
alma desobediente! Seguramente, fue el día de mi desposorio, un día para
recordar eternamente. Al principio mis alegrías fueron como una marea de
primavera y, por así decirlo, desbordaron las orillas. Por donde quisiera, no podía
evitar cantar salmos casi en voz alta; después se asentaron más y, bendito sea
Dios, salvando unos pocos intervalos casuales, han habitado y aumentado en mi
alma desde entonces.105
Al redescubrir el gozo de su salvación, recuperó su fuerza y se dedicó a

compartir el mensaje del evangelio con todos los que quisieran escuchar.
Comenzó dirigiendo estudios bíblicos en casas particulares, enseñando en la
parroquia local, ministrando con mayor entusiasmo a los pobres, visitando a los
presos y llamando a los enfermos. Formó la primera Sociedad Metodista en
Gloucester, enseñando y discipulando al pequeño grupo de lugareños recién
convertidos. Ya estaba enfatizando la “justificación por la fe”, sobre la cual Pablo
escribió en Romanos: “Justificados, pues, por la fe, tenemos paz para con Dios
por medio de nuestro Señor Jesucristo” (Romanos 5:1).
La experiencia de conversión de George —ser “nacido de nuevo”—
gobernó todo lo que enseñó e hizo; sin ella, la existencia no tenía sentido.
Regresó a Oxford para terminar su trabajo de curso y supervisar el Santo

Club en ausencia de John y Charles Wesley, quienes habían ido al campo
misional en Savannah, Georgia. Se habían ido el mismo año en que George
había encontrado el nuevo nacimiento, dejando el Club Sagrado a su cuidado.
Dirigió el grupo y continuó enseñando y ministrando en parroquias y prisiones
locales. Aquellos a quienes ministraba estaban cada vez más convencidos de
su llamado especial y lo instaron a considerar tomar las órdenes sagradas. Con
solo veintiún años en ese momento, George dudaba en ingresar prematuramente
al sacerdocio. Un día, cuando George regresaba de la oración en la catedral, el
obispo lo llamó a sus aposentos y le dijo: “A pesar de que he declarado que no
ordenaría a nadie menor de veintitrés años, considero que es mi deber ordenarte
cada vez que lo necesites”. ven; para las Órdenes Sagradas.”106
88
Después de mucha oración y ayuno, George sintió que podía resistir la

no llames mas. La ceremonia de ordenación tuvo lugar el 20 de junio de 1736.
Durante la semana siguiente, se le confirió el título de Bachelor of Arts en Oxford.
Así comenzó una nueva era en la historia de la iglesia, una nueva forma en que el
mensaje de Cristo sería conocido y experimentado tanto en Inglaterra como en
América.
el niño predicador
George pronunció su primer sermón como diácono desde el púlpito de St.

María de Cripta en Gloucester. No lejos de esta iglesia donde había sido bautizado
se encontraba la taberna donde había servido como cantero común no cinco años
antes. Probablemente por curiosidad más que otra cosa, una multitud
sorprendentemente grande se reunió para escucharlo predicar un mensaje titulado
“La necesidad y el beneficio de la sociedad religiosa”. Habló audazmente sobre la
necesidad de responsabilidad religiosa, apoyo y edificación que solo se encuentra
en este tipo de reunión regular. También habló sobre la destructividad de las
reuniones no religiosas que recientemente habían ganado popularidad. Como
resultado de este mensaje, se informó que quince personas se habían “vuelto
locas” por una abrumadora convicción de sus pecados. Sin duda, un fuerte sentido
de la presencia del Espíritu Santo hizo que la gente pareciera estar "perdiendo la
cabeza". El obispo respondió que esperaba que “la locura no se olvide antes del
próximo domingo”.107
Desde el principio, la predicación de George reflejó años de representaciones

teatrales y un corazón lleno de intensa devoción. El púlpito era su escenario, y
usaría cada onza de intelecto y talento para transmitir los puntos de su sermón.
Un famoso actor de la época, David Garrick, exclamó: “Daría cien guineas si
pudiera decir 'Oh' como el Sr.
Whitefield.”108 Fue George Whitefield quien establecería la pauta para hablar
apasionadamente entre los predicadores y políticos estadounidenses en
vísperas de la Revolución Americana. Aprendieron de su ejemplo cómo mover a
una multitud a la acción.
A fines del verano, fue invitado a ocupar el cargo de coadjutor en la famosa

Torre de Londres mientras el coadjutor habitual estaba fuera. Predicó por primera
vez después de llegar a Londres en la gran iglesia de Bishopsgatestreet. Al
principio, la congregación desconfiaba de él por su juventud. Sin embargo, tan
pronto como comenzó a transmitir su mensaje, la congregación quedó hechizada.
George registró su reacción en su diario:
89
Mientras subía las escaleras, casi todos parecían burlarse de mí a causa de

mi juventud; pero pronto se pusieron serios y sumamente atentos y, después
de que bajé, me mostraron grandes muestras de respeto, me bendijeron al pasar
e hicieron muchas preguntas sobre quién era yo.109
No pasó mucho tiempo antes de que todo Londres conociera el nombre

de George Whitefield, a quien cariñosamente llamaban el “niño predicador”. Las
multitudes que vinieron a escuchar sobre el “nuevo nacimiento” excedieron con
creces las instalaciones de la Torre. Desde el principio, George predicó ante
casas repletas; la gente común parecía acudir en masa a él. Luego fue invitado a
ocupar el puesto de vicario en el pequeño pueblo de Dummer, Hampshire, donde
su popularidad siguió creciendo. Pronto le ofrecieron un puesto lucrativo como
coadjutor110 en una importante iglesia de Londres.
América llamando
Durante su paso por Dummer, George recibió una carta de John Wesley,
implorándole que viniera a América “donde la cosecha es tan abundante y los
trabajadores tan pocos. ¿Y si usted es el hombre, señor Whitefield?
“Al oír esto”, escribió George, “¡mi corazón saltó dentro de mí y, por así decirlo,
resonó con el llamado!”111
En el mismo año en que George respondió al llamado para unirse al clero,

sintió un llamado a convertirse en misionero. Aunque pasó solo dos meses
en el tranquilo Dummer, fueron meses productivos en su preparación para la próxima
ola de éxito evangelístico que experimentaría antes de dejar Inglaterra. Estudió, oró,
leyó, meditó y escribió un diario. Escribió: “Siempre observé que, a medida que
aumentaba mi fuerza interna, mi esfera de acción externa aumentaba
proporcionalmente”. 112
George no podría zarpar hacia Georgia hasta dentro de doce meses, pero
en preparación para partir, ya había decidido su puesto en Dummer y sus deberes
en Oxford. Se encontró libre para ir dondequiera que se presentara la oportunidad
de predicar, y tales oportunidades se multiplicaron. Su creciente popularidad le
dejó poco tiempo para pasar en un solo lugar, y pronto comenzó a referirse a sí
mismo como un "vehículo del Evangelio", nunca más vinculado a ninguna
parroquia, ciudad o incluso continente. Tomó por asalto a todas las congregaciones
y rápidamente se convirtió en un nombre familiar en toda Inglaterra. Su afiliación
metodista lo hizo aún más curioso y, como resultado, pareció impresionar y
consternar a la Iglesia de Inglaterra.
90
Una persona que escuchó a George predicar dijo que “predicaba como un león”.
George combinó un destello dramático con una convicción apasionada que no dejó
indiferente a ningún oyente. Su predicación no sólo fue persuasiva, sino también
persistente. Su voz rugiente llevaba el peso de la autoridad, prevalecía sobre los
toques de tambores y trompetas que amenazaban en ocasiones con ahogarla.
George no se dejaría intimidar; él "predicó una y otra vez" cada obstáculo ruidoso
que se presentó. Su voz podía ser suave y tierna con un efecto similar, cortejando a
su audiencia en un silencio total y llevándolos a lágrimas silenciosas mientras él
mismo lloraba en el púlpito mientras describía meticulosamente los sufrimientos de
Cristo o la profundidad del dolor de Dios por los perdidos. Mientras Wesley se
encontraba con la desilusión como misionero en Georgia, el joven George Whitefield,
“con la voz de oro”, estaba “poniendo los cimientos de esa popularidad metodista y
reputación de predicación que se convertiría en la característica sobresaliente del
siglo”.113
En su última visita a Bristol, donde los Wesley experimentaron por

primera vez la emoción de la predicación al aire libre, George registró que
“multitudes vinieron a pie, y muchos en carruajes, a una milla de la ciudad para
recibirme, y casi todos me saludaron y bendijeron. yo mientras iba por la calle.” En
su biografía de Whitefield de 1876, el reverendo Luke Tyerman escribió que era “la
caridad derretida, la seriedad de la persuasión, la efusión de amor redundante”114 lo
que caracterizaba la predicación del joven evangelista. Tyerman continuó diciendo:
"Se puede dudar bastante de que la predicación de Wesley en 1739 hubiera atraído
la atención que atrajo si Whitefield no lo hubiera precedido en 1737". registrado en
su diario, “Multitudes, después del sermón, me siguieron a casa, llorando, y al día
siguiente estuve ocupado desde las siete de la mañana hasta la medianoche,
hablando y dando consejos espirituales a las almas despiertas.”116
En agosto de 1737, regresó a Londres con la expectativa de navegar a Georgia.

Había pasado un año desde que aterrizó por primera vez en Londres y comenzó su
gira de predicación vertiginosa como diácono recién ordenado, y su notoriedad iba
en aumento incluso cuando se preparaba para dejar el país.
El talento de George para la publicidad logró igualar su talento para el espectáculo,
y publicó sus sermones en periódicos de Gran Bretaña y Estados Unidos. Ninguna
iglesia era lo suficientemente grande para contener a las multitudes de personas
que querían escuchar al "niño predicador". En un momento en que la población de
Londres era inferior a 700.000, George pudo mantener cautivo
91
multitudes de 20.000. Los oyentes se desmayaron cuando su voz retumbó

exhortaciones como esta:
Elevad vuestros corazones hacia las mansiones de la bienaventuranza eterna, y

con ojos de fe, como el gran San Esteban, ved los cielos abiertos, y al Hijo del Hombre
con su gloriosa comitiva de santos difuntos sentados y consolándose en los gozos
eternos. …¡Escuchar con atención! Me parece oírlos cantar sus eternos aleluyas y
pasar un día eterno resonando triunfantes canciones de alegría. ¿Y no anheláis,
hermanos míos, uniros a este coro celestial?117
Angustiados por su inminente partida, muchos le ofrecieron grandes sumas de

dinero para que se quedara en Londres o, si lo prefería, regresara a otras ciudades que
había visitado durante el año. Sin duda, fue una intervención divina que George se
apartara de un ascenso tan temprano a la fama.
Mientras el barco de George, el Whitaker, se dirigía a América, John Wesley

estaba poniendo pie de nuevo en las costas inglesas. Sin que George lo supiera, él
había sembrado el suelo inglés para los hermanos Wesley mucho mejor de lo que
ellos habían sembrado el suelo georgiano para él. Gracias a la prédica de George,
los Wesley pronto cosecharían la fructífera cosecha del Gran Despertar.
A bordo del Whitaker, George inmediatamente comenzó a ministrar a los

marineros, soldados y compañeros de viaje. Al principio fue despreciado por su
juventud, pero demostró su valía y sinceridad cuidando continuamente a los enfermos,
cantando salmos durante el mar embravecido y predicando sus habituales mensajes
conmovedores. Una vez que sus compañeros de barco lo escucharon predicar y fueron
testigos de su forma de disciplina y servicio, sus corazones se ablandaron hacia él y
escucharon con interés sus exhortaciones diarias.
Dos barcos más pequeños habían navegado con el Whitaker. Los tres barcos no
habían estado mucho tiempo en el mar cuando los barcos más pequeños se acercaron
al más grande para que sus pasajeros pudieran escuchar a George predicar. Imagínese:
incluso en alta mar, en medio del Océano Atlántico, estaba George, predicando sobre
las olas y el viento a audiencias cautivas a través de las cubiertas de tres barcos.
Cuando los barcos atracaron en Georgia, George pronunció un conmovedor sermón de
despedida a pesar de que tenía fiebre. El dolor se extendió cuando los pasajeros se
separaron de George y se fueron por caminos separados.
La mañana siguiente en el nuevo mundo
92
El Whitaker llegó a América el 7 de mayo de 1738. A las cinco en punto el

A la mañana siguiente, George comenzó su ministerio en el Nuevo Mundo.
Habló a una congregación de diecisiete adultos y veinticinco niños.
A diferencia de los Wesley, George llegó a la colonia con regalos y suministros
muy necesarios. Vino con un corazón dispuesto a satisfacer las necesidades
espirituales y materiales por igual. En lugar de la carga de reglas y rituales
comúnmente asociados con los supervisores espirituales, trajo un mensaje de
libertad en Cristo. La libertad que había encontrado en su propio nuevo nacimiento
afectó a sus oyentes, y aunque la congregación había disminuido bajo la supervisión
de John Wesley, George pronto vio crecer su número. Para junio, la asistencia había
superado la capacidad de la iglesia de Savannah y la noticia del atractivo joven
predicador se había extendido a los pueblos de los alrededores.
Desde el principio, Jorge se sintió conmovido por las condiciones de vida de

los pobres, y especialmente por el creciente número de huérfanos. Un mes después
de su llegada, comenzó a enseñar a los niños de los pueblos de los alrededores e
hizo arreglos para establecer una escuela en Savannah. También se sintió obligado
a comenzar los planes para un hogar para huérfanos. Aunque no había planeado
quedarse mucho tiempo en Georgia para esta primera visita, ahora estaba claro que
tendría que regresar a Inglaterra para asegurar fondos para el cuidado de viudas y
huérfanos en las colonias y para completar su ordenación como sacerdote.
“Lo que más me interesa”, escribió, “es la construcción de un orfanato

casa, que confío se efectuará a mi regreso a Inglaterra. Mientras tanto, estoy
instalando pequeñas escuelas en Savannah y sus alrededores; para que la nueva
generación sea criada en la disciplina y amonestación del Señor.”118 George
salió de Georgia con el deseo de regresar lo antes posible. Con gran dolor entre
el pueblo que caracterizó su partida, partió para Inglaterra con la promesa de
regresar tan pronto como el Señor se lo permitiera.
Todos los árboles del campo aplaudirán
Cuando George regresó a Londres en diciembre de 1738, descubrió que muchas

cosas habían cambiado. Ante todo, Charles y John Wesley habían experimentado
sus propias conversiones personales a través del trabajo de los moravos y estaban
predicando en Oxford y en otros lugares sobre el "nuevo nacimiento" y la "salvación
por la fe". Su mensaje, combinado con el rigor de su código moral, había provocado
olas de oposición en la ciudad. Los púlpitos de las iglesias eran
93
cada vez más cerrados para ellos, y debido a la asociación de George con los
metodistas, estos púlpitos también se habían vuelto menos acogedores para él.
No solo fue controvertida su afiliación con los Wesley, sino que los diarios
personales que escribió mientras viajaba a Estados Unidos habían circulado
ampliamente. Tenía la intención de que fueran compartidos entre un círculo cercano
de amigos y colegas, pero de alguna manera se hicieron públicos. Los miembros
del clero que los leyeron se sintieron insultados por las presunciones teológicas de
George y sintieron que se había inflado de orgullo. También estaban seguros de
que había exagerado su éxito en Estados Unidos y el alcance de sus contribuciones
filantrópicas allí.
A pesar de sus objeciones, George fue ordenado sacerdote anglicano el

14 de enero de 1739. Se las arregló para predicar a grandes multitudes en las
pocas iglesias restantes que lo admitirían, recaudando importantes contribuciones
financieras para sufragar los costos de construcción de la casa para huérfanos
que propuso. para construir en sabana. Su celebridad, así como su caridad,
atrajeron el interés de la condesa de Huntingdon, quien lo invitó a hacer una
presentación en una reunión de sus amigos aristocráticos. Ella y varios de sus
compañeros pronto se contaron entre sus seguidores y patrocinadores más fieles.
No pasó mucho tiempo antes de que George regresara a Bristol. A su llegada

allí, encontró frío al clero; los púlpitos que le habían sido prometidos estaban
firmemente cerrados. Pero sabía por su experiencia previa allí que la gente común
no sería tan crítica. Siendo censurado por las iglesias establecidas de la ciudad, fue
al distrito minero de Kingswood, donde no había ninguna iglesia, para predicar a los
mineros del carbón "sin pastor". Él registró su primera experiencia predicando al
aire libre, de la cual sigue un extracto:
Subí a un monte y hablé a toda la gente que venía a mí.

Eran más de doscientos. Bendito sea Dios, ahora he roto el hielo; Creo que
nunca fui más aceptable para mi Maestro que cuando estaba de pie para enseñar
a aquellos oyentes en los campos abiertos.119
George continuó escribiendo que podía ver las “canaletas blancas hechas por
sus lágrimas, que caían abundantemente sobre sus mejillas negras”. 120 Cuanto
más se dedicaba a predicar en el campo, más hostilidad recibía de las iglesias.
94
Apenas había pasado un mes desde su ordenación, y estaba siendo

amenazado con la suspensión y la excomunión. Sin embargo, no se desanimó en
lo más mínimo, sino que continuó predicando abiertamente dondequiera que
pudiera atraer a una multitud. “Ahora predico a diez veces más personas de lo
que debería si hubiera estado confinado en las Iglesias… Todos los días me
invitan a nuevos lugares. Iré a todos los que pueda”,121 escribió.
Fue cerca de fines de marzo cuando George nuevamente buscó regresar a

Bristol para tocar los corazones de las personas que se habían sentido tan
conmovidas por sus mensajes cautivadores solo un año antes. Esta vez, trajo
consigo a Charles y John Wesley. Allí, en el centro del pueblo, se subió a un muro
bajo y comenzó a exhortar a la gente del pueblo a su paso. La gente se detuvo a
escuchar con tal éxtasis que Juan fue testigo de primera mano de cómo “a la verdad
la mies es mucha, mas los obreros pocos” (Mateo 9:37).
A partir de ese día, los hermanos Wesley comenzaron a predicar al aire libre con
igual fervor. En las próximas semanas, los predicadores de campo comandaban
multitudes de miles, luego decenas de miles. Cuando George predicó nuevamente
en Kingswood, dos mil personas acudieron a escucharlo; la siguiente vez vinieron
cinco mil. En Rose Green Common más tarde ese mes, había “una multitud tan
grande de entrenadores, infantes y jinetes, que cubrían tres acres, y se computaron
en 20,000 personas”. 122
El firmamento abierto sobre mí, la perspectiva de los campos adyacentes,

con la vista de miles y miles, algunos en carruajes, algunos a caballo y algunos
en los árboles, y a veces todos afectados y empapados en lágrimas juntos, a lo
que a veces era agregó la solemnidad de la noche que se acercaba, fue casi
demasiado para mí y me superó por completo.123
La marea de avivamiento había comenzado y continuaría aumentando a

medida que los Wesley se hicieran cargo de donde lo dejó Whitefield. Los dejó
predicando a multitudes de miles en Bristol, Bath y más allá, mientras regresaba
a Londres para prepararse para su viaje de regreso a Estados Unidos. Continuó
recolectando ofrendas en cada oportunidad para la casa de huérfanos en Savannah.
Aunque se encontró con una oposición violenta, pudo recaudar sumas
significativas mientras predicaba a multitudes de veinte y treinta mil personas en
Moorefield y Kensington Common en Londres. "Ahora sé,"
95
escribió George, “que el Señor me llama a los campos, porque ninguna casa o calle es lo
suficientemente grande para contener a las personas que vienen a escuchar la Palabra.”124
Mientras los hermanos Wesley estaban ocupados en las provincias, George trajo
avivamiento a Londres. Y aunque George captó tanto la atención de su público que
parecían hipnotizados, era más común entre los que escuchaban a los hermanos Wesley
gritar, gritar o caer al suelo. Aunque los estilos de ministerio de George Whitefield y los
Wesley eran sorprendentemente diferentes, se complementaban entre sí.
El John Wesley sin emociones produciría los efectos emocionales más dramáticos
en sus oyentes, mientras que el apasionado George dejaría a sus audiencias sin palabras.
George tenía el don de abrir nuevos territorios; Wesley, de domarlo. Uno labró el campo y
esparció la semilla; el otro recogía con esmero la cosecha, llenando los graneros y vigilando
atentamente la preciosa cosecha. El Reverendo Albert Belden, autor de George Whitefield—
The Awakener, hizo esta profunda declaración:
Hay pocos casos en la historia de influencia personal tan perfectamente

mutuos, tan profundos y de largo alcance en sus efectos sobre el mundo en general
como los impactos de estos tres hombres entre sí. Forman un triángulo de fuerzas en
constante intercambio. John captura a Charles, Charles se apodera de Whitefield, Whitefield
estalla en llamas y, a su vez, conduce a John y Charles al mayor logro religioso del siglo, y
John, a través de una vida larga y laboriosa, continúa y consolida el trabajo del pionero. Si
alguna vez tres hombres fueron reunidos por Dios para Su propósito, fueron estos tres.125
Despertar América
El 30 de octubre de 1739, el barco de George atracó en Lewis Town, ciento

cincuenta millas al norte de Filadelfia. Viajó directamente a Filadelfia, una ciudad donde
todas las iglesias dieron la bienvenida inmediatamente al famoso joven predicador de
Inglaterra. No pasó mucho tiempo antes de que incluso la iglesia más grande resultara
un lugar demasiado limitado para albergar a las multitudes de personas que se abrían
paso para escuchar a George Whitefield pronunciar sus épicos sermones. A diferencia
de Inglaterra, salió a las calles abiertas no porque no fuera bienvenido en las iglesias,
sino porque los edificios de las iglesias eran demasiado estrechos. Necesitaba todo el
espacio que el aire libre podía brindarle, despidiéndose finalmente de la ciudad para predicar
en los campos abiertos.
96
De Filadelfia a Nueva York, habló ante audiencias récord

¡Los que se reunían para escucharlo a menudo superaban en número
a la población local! De todas partes, masas de personas descenderían a un
pueblo o campo una vez que supieran que Whitefield iba a hablar allí. La gente
llegó corriendo a caballo, en carruajes, en barcazas y transbordadores, ya pie
para presenciar las dramáticas interpretaciones de la Biblia de Whitefield.
Ya sea motivados por la mera curiosidad, la perspectiva de ser entretenidos o el
ferviente deseo de escuchar una palabra inspirada del Señor, los colonos acudieron
en mayor número que incluso los británicos en Londres. George Whitefield fue un
fenómeno.
Al mismo tiempo que Whitefield estaba arrasando en Estados Unidos, los

hermanos Wesley estaban montando su propia ola de avivamiento dondequiera
que predicaran en Inglaterra. El Espíritu estaba obrando a ambos lados del
océano en el amanecer del Gran Despertar; nada podía detener la marea de
evangelismo de la población perdida y hambrienta. La luz de Cristo atravesó la
oscuridad que había invadido la tierra como resultado de la “Era del Gin”, en la que
Inglaterra casi se había ahogado. Las colonias estaban atrincheradas en una
oscuridad propia a medida que las dificultades del Nuevo Mundo, incluidas las
enfermedades y la amenaza del hambre, las presionaban por todos lados.
Los colonos eran individualistas pioneros que no se dejarían gobernar por otra
fuerza que no fuera el testimonio interior del Espíritu Santo. Estaban abiertos a
explorar nuevas fronteras, tanto geográficas como espirituales, y valoraban la
libertad y la verdad. Sedientos de conocimiento, estaban pendientes de cada
palabra de George. La determinación caracterizó a los que venían de todas las
direcciones y distancias para escucharlo predicar. Nada podía detener la llegada
de las multitudes o evitar que George predicara en cada oportunidad. Se esforzaría
hasta sus límites físicos para entregar el Pan de Vida a las masas hambrientas
que, con igual determinación, habían hecho una larga y polvorienta caminata a
caballo para escucharlo predicar.
George se sorprendió de cómo se pueden reunir multitudes “tan

dispersas en el extranjero en tan poco tiempo”. También se sorprendió de
cómo multitudes tan enormes podían escuchar tan atentamente que, como
escribió, “incluso en Londres, nunca observé un silencio tan profundo”. 126
Benjamin Franklin escuchó a Whitefield predicar cuando llegó por primera vez a
Filadelfia y escribió en respuesta. , “Tenía una voz fuerte y clara, y articulaba sus
palabras y oraciones tan perfectamente, que podía ser oído y comprendido a gran
distancia, especialmente cuando sus auditorios, por numerosos que fueran,
observaban el más exacto silencio”. Franklin calculó que la voz de Whitefield podría
97
ser escuchado por más de treinta mil oyentes: “Esto me reconcilió con los relatos
de los periódicos de que él había predicado a veinticinco mil personas en los
campos, y con las antiguas historias de generales arengando a ejércitos enteros, de
las cuales a veces había dudado”. 127
Franklin y Whitefield compartirían una amistad de por vida. Desde el

Desde el principio, Franklin se ofreció a publicar los sermones de
Whitefield en su periódico, el Pennsylvania Gazette, y continuó siguiendo
el ministerio de Whitefield con gran interés. Publicó varios volúmenes de los diarios
de George, que se vendieron en cantidades récord. Ambos hombres se beneficiaron
del arreglo: George, de la publicidad; Franklin, de suscripciones adicionales a
periódicos. Franklin incluso ayudaría a George a recaudar dinero para la casa de
huérfanos. Estaba tan impresionado con la capacidad de recaudación de fondos de
George que escribió el siguiente relato famoso:
Poco después asistí a uno de sus sermones, en el curso del cual me di cuenta
de que tenía la intención de terminar con una colecta, y resolví en silencio que no
obtendría nada de mí. Tenía en el bolsillo un puñado de monedas de cobre, tres o
cuatro dólares de plata y cinco pistolas de oro. A medida que avanzaba comencé a
ablandarme, y terminé de darle los cobres. Otro golpe de su oratoria me hizo
avergonzarme de eso, y me determinó a dar la plata, y terminó tan admirablemente,
que vacié todo mi bolsillo en el plato del colector, con oro y todo.128
George predicó por toda la región a multitudes tan grandes que dejó tras de sí
los estruendos de un avivamiento. Tantos se agolparon para escucharlo día tras día
que cuando finalmente salió de Filadelfia, una compañía de más de doscientos
jinetes lo escoltó fuera de la ciudad hasta su destino, donde la multitud continuó
persiguiéndolo. A lo largo de Maryland, Virginia y las Carolinas, George predicó a
audiencias masivas, incluso en las áreas menos pobladas.
Durante los siguientes cinco meses, George se abrió camino de regreso a Georgia,
predicando varias veces al día y recaudando dinero para la casa de huérfanos.
Llegó a Savannah en enero de 1740 e inmediatamente se puso a trabajar
eligiendo un sitio para el orfanato en el terreno de quinientas hectáreas donado por
los síndicos de la ciudad. Eligió un terreno diez millas al norte de Savannah y lo llamó
"Bethesda Home for Boys". En 1773, tres años después de la muerte de George,
Bethesda se quemó hasta los cimientos; sin embargo, fue reconstruido y todavía
funciona hoy. De hecho, es el más antiguo en funcionamiento.
98
hogar de niños en Estados Unidos. Según el autor Edward J. Cashin, la historia

de Bethesda es la historia de Savannah.129
Se tuvo que crear un camino para que el sitio fuera accesible

antes de que pudiera comenzar la construcción, y adquirir la mano de obra
y los suministros adecuados resultó ser un desafío. Apenas había suficientes
trabajadores disponibles para la enorme empresa: George tuvo que contratar
carpinteros, albañiles, albañiles y trabajadores de caminos de asentamientos
distantes. La construcción finalmente comenzó, y en marzo, George anotó en su
diario que “casi cuarenta niños están bajo mi cuidado, y casi cien bocas son
abastecidas diariamente con alimentos de nuestra tienda… El gasto es grande,
pero nuestro gran y buen Dios , estoy persuadido, permíteme pagarlo.”130
George también esperaba que amigos adinerados en Gran Bretaña y

Estados Unidos brindaran apoyo, y comerciantes y comerciantes locales que
donaran suministros y servicios. Sin embargo, esto no sucedió exactamente
como lo había planeado y se vio obligado a embarcarse en otra campaña de
prédica para recaudar los fondos necesarios. Algunos creían que la empresa
estaba mal concebida, pero George mantuvo la confianza en la guía de Dios y
en su provisión divina. La carga financiera de Bethesda permanecería con
George por el resto de su vida. Estaba constantemente endeudado y recolectaba
una ofrenda para la causa cada vez que predicaba.
Con energía y celo incansables, George comenzó otra campaña y se

dirigió a Pensilvania, donde su popularidad y la demanda de su predicación no
hicieron más que crecer. Mientras George supervisaba la construcción de
Bethesda en Georgia, Franklin y otros simpatizantes habían estado ocupados
supervisando la construcción de un salón de reuniones lo suficientemente
grande como para contener a las multitudes que acudían a escuchar a George
hablar. La sala se convertiría más tarde en el sitio de la Universidad de Pensilvania.
Cuando George regresó a Filadelfia, se quedó con Franklin, y aunque los dos no
compartían la misma fe, se tenían la más alta estima y respeto mutuo. Franklin
continuó publicando los sermones y los itinerarios de predicación de George, y
George continuó asegurándose de que las publicaciones de la imprenta fueran
los más vendidos.
Mientras Whitefield se abría camino a través de Nueva Inglaterra y

luego a Boston, Massachusetts, predicaba tres veces al día, con tanta
extensión y con tanta fuerza, que se exigía hasta el agotamiento. “Después de
grandes trabajos, que lo redujeron físicamente a tal condición que tres veces al
día lo levantaban sobre su caballo, sin poder
99
de lo contrario, montó, cabalgó y predicó y entró y se acostó en dos o tres sillas.”131

Atraído por los itinerarios impresos y la cobertura de prensa en Nueva Inglaterra, el
público de George siguió creciendo. En Boston y otras ciudades portuarias a lo largo de
la costa este, el entusiasmo que generó George bordeaba el pánico cuando las
multitudes “se empujaban, se empujaban y se pisoteaban a sí mismas para escuchar
sobre 'cosas divinas'”. 132 En el famoso Boston Common, predicó a una multitud de
más de quince mil varias veces al día durante varios días seguidos.
Agregando combustible al fuego
A mediados de octubre, George se encontraba en Northampton,

Massachusetts, como invitado de Jonathan Edwards, un predicador puritano que
continuaría el Gran Despertar estadounidense después del regreso de George a
Inglaterra. Edwards estaba tan conmovido por los sermones de George que se sabía
que rompía a llorar mientras lo escuchaba predicar.
La esposa de Edwards, Sarah, también se cautivó con las habilidades oratorias de
George y escribió:
Es maravilloso ver el hechizo que lanza sobre una audiencia al proclamar las
sencillas verdades de la Biblia. He visto a más de mil personas colgadas de sus
palabras en un silencio sin aliento, roto solo por un sollozo ocasional medio reprimido...
Una persona con prejuicios, lo sé, podría decir que todo esto es artificio y exhibición
teatral; pero no así pensará cualquiera que lo haya visto y conocido.133
George quedó igualmente impresionado con Sarah Edwards, y manifestó su

esperanza de que algún día encontraría una esposa así “adornada con un espíritu
manso y apacible”, que también “hablara con sentimiento y solidez de las cosas de
Dios”. 134 Durante su estadía con Jonathan y Sarah Edwards, George pasó algún
tiempo ministrando a sus hijos y predicó dos veces en la iglesia de Edwards. Como era
de esperar, dejó una impresión notable en toda la familia, la congregación y la
comunidad.
Cuando Edwards asumió el pastorado en Northampton, registró que toda la zona

se encontraba en un estado moral lamentable. Edwards había orado por un
avivamiento, y predicó con tanta pasión y persistencia que finalmente influyó en el
clima social de toda la nación. Sobre el impacto que George dejó en Northampton,
Edwards escribió:
Apenas había una sola persona en la ciudad de Northampton, ya sea

viejo o joven, que se despreocupó de las cosas del eterno
100
mundo. Aquellos que solían ser los más vanidosos y los más libertinos, ahora
estaban generalmente sujetos a grandes despertares. El pueblo parecía estar lleno
de la presencia de Dios. Nunca estuvo tan lleno de amor, ni tan lleno de alegría; y,
sin embargo, tan lleno de angustia, como entonces. Había señales notables de la
presencia de Dios en casi todas las casas. Nuestros servicios públicos eran hermosos.135
La presencia de George Whitefield en Northampton tuvo el efecto de aplicar

nuevo combustible a un fuego ya encendido. Mientras Edwards predicaba el temor
al juicio de Dios, George predicaba la misericordia y la aceptación de Dios. Con una
perspicacia impresionante, George sintió lo que sus oyentes necesitaban escuchar.
Él registró: “Encontré que mi corazón se inclinó para hablar de casi nada más que
las consolaciones y los privilegios de los santos y la abundante efusión del Espíritu
sobre los creyentes”. 136 Era el tierno mensaje que las congregaciones necesitaban
escuchar, y los corazones que ya había sido “quemado y quebrantado con el fuego
del juicio”137 se derritió con el sonido de las palabras compasivas de Jorge—como
dice Romanos 2:4, “la bondad de Dios te guía al arrepentimiento”. Uno de sus
biógrafos, el reverendo Albert Belden, escribió:
El movimiento iniciado con tanta fuerza por Jonathan Edwards habría ardido
sin llama y muerto después de un incendio demasiado breve, si no se hubiera
reunido en la atmósfera más tierna y el revivalismo más positivamente curativo
de George Whitefield. De hecho, hay pocas características de toda esta historia
más impresionantes que la sensación de un "espíritu inquietante de avivamiento"
que se cernía sobre las Iglesias de la época, tanto en Gran Bretaña como en
América, y que provocó el contacto humano más oportuno en la búsqueda del
gran final….Estos forman una especie de mosaico de inevitable conexión ordenada
sobre el cual la corriente eléctrica del avivamiento corrió con energía que todo lo
consumía.138
No era raro que los comerciantes cerraran sus tiendas y los trabajadores
dejaran sus herramientas y arados para venir y escuchar a Whitefield
dondequiera que hablara. Una persona describió así la escena de uno de los
sermones al aire libre que pronunció en esa época:
Cuando llegamos a media milla de la carretera que baja de Hartford Weathersfield

y Stepney a Middletown; en la tierra alta vi ante mí una nube o niebla que se
elevaba. Primero pensé que venía del gran río [el río Connecticut], pero cuando me
acerqué a la carretera, escuché un ruido parecido a un trueno bajo y retumbante y
descubrí que era el ruido de las patas de los caballos bajando por la carretera y que
esta nube estaba un
101
Nube de polvo formada por los pies de los Caballos. Se elevó algunas varas en
el aire sobre las copas de las colinas y los árboles y cuando llegué a unas 20
varas del Camino, pude ver hombres y caballos Deslizándose en la Nube como
sombras, y a medida que me acercaba parecía como una flujo constante de
caballos y sus jinetes, apenas un caballo más grande que su longitud detrás de
otro, todos enjabonados y espumados por el sudor, el aliento saliendo de sus
fosas nasales en la nube de polvo cada salto; cada caballo parecía ir con todas
sus fuerzas para llevar a su jinete a escuchar noticias del cielo para la salvación de las Almas.
Me hizo temblar ver la Vista, como el mundo estaba en una Lucha, encontré una
vacante entre dos caballos para Montar en mi caballo; y mi esposa dijo ley
nuestras ropas se estropearán miren cómo se ven, porque estaban tan cubiertas
de polvo, que parecían casi todas de un color sacos, sombreros y camisas y
caballos.
Bajamos al Arroyo; No escuché a ningún hombre hablar una palabra en

todo el camino de tres millas, pero todos avanzaban con gran prisa y cuando
llegamos a la antigua casa de reunión había una gran multitud; se dijo que eran
3 o 4,000 personas reunidas, nos bajamos de nuestros caballos y sacudimos el
polvo, y los ministros venían entonces a la casa de reunión. Me volví y miré hacia
el gran río y vi los transbordadores que avanzaban velozmente hacia delante y
hacia delante trayendo un montón de gente; los remos remaban ágiles y rápidos,
todo lo hombres, caballos y botes parecían estar luchando por la vida; la tierra y
las orillas del río se veían negras de gente y caballos a lo largo de las doce millas.
No vi a ningún hombre trabajando en su campo, pero todo parecía haberse ido.
Cuando vi al Sr. Whitefield subir al cadalso, se veía casi angelical, un joven

delgado y esbelto ante miles de personas con un semblante audaz e impávido, y
escuchar cómo Dios estaba con él en todas partes a medida que avanzaba me
tranquilizó. , y me hizo temblar antes de que comenzara a predicar; porque parecía
como si estuviera Revestido con la autoridad del Gran Dios, y una dulce
solemnidad se posaba en su frente. Y el oírlo predicar me hizo una herida en el
corazón; por la bendición de Dios, mi antiguo fundamento fue roto, y vi que mi
justicia no me salvaría; luego me convencí de la doctrina de Electrón y me dispuse
directamente a pelear con Dios al respecto, porque todo lo que pudiera hacer no
me salvaría; y había decretado desde la Eternidad quién debía salvarse y quién
no.139
George comentó sobre las reacciones de tales multitudes:
102
Mire donde lo haría, la mayoría se ahogaron en lágrimas. Algunos fueron golpeados

pálidos como la muerte, otros retorciéndose las manos, otros tirados en el suelo, otros
hundidos en los brazos de sus amigos, y la mayoría levantando los ojos al cielo y clamando
a Dios.140
Desde Northampton, George regresó a Nueva York a través de

New Haven, Milford, Stratford, Fairfield y Newark, encendiendo la llama del avivamiento
en cada lugar. Se encontró de nuevo en Filadelfia, adonde había llegado desde Inglaterra
exactamente un año antes. Aunque no se había completado el techo del salón de reuniones
que se había construido durante su ausencia, se había construido un podio y una plataforma,
y el nuevo edificio lo recibió como su primer orador. Mientras estaba en Filadelfia, sintió la
impresión del Señor de que era hora de que regresara a su país natal, e hizo planes para revisar
sus asuntos en Georgia antes de zarpar hacia Gran Bretaña. De su gira relámpago por Nueva
Inglaterra, escribió:
Mi Cuerpo estaba débil, pero el Señor renovó mucho sus fuerzas. He sido capacitado para
predicar, creo, 175 veces en público, además de exhortar muy frecuentemente en privado. He
viajado más de 800 millas y he obtenido más de 700 libras esterlinas141 en bienes, provisiones
y dinero para mis pobres huérfanos. Nunca Dios me concedió tal ayuda. Todas las cosas
concurren para convencerme de que Estados Unidos será mi escenario principal para la
acción.142
George regresó a Savannah y descubrió que, a pesar de sus grandes esfuerzos

para recaudar fondos, todavía le faltaban quinientas libras para pagar la deuda que tenía por la
construcción del orfanato. A mediados de enero, se despidió de audiencias récord en Boston, y
desde Charleston abordó el Minerva de regreso a Gran Bretaña con la esperanza de asegurar
más fondos para el orfanato cada vez más necesitado en Georgia.
Amigos, enemigos y fanáticos entusiastas
El año 1741 fue un año lleno de acontecimientos para George Whitefield. Él era
fue invitado a Escocia, donde bajo su ministerio estalló un avivamiento mayor que
cualquiera que hubiera presenciado. Se casó con una viuda, Elizabeth Burnell James; sin
embargo, el matrimonio brindó más conveniencia que consuelo, ya que George entró con un
sentido del deber más que con un sincero interés romántico.
103
Este fue también el año de su ruptura con los Wesley sobre la doctrina
de la predestinación, una ruptura que lo afectaría más profundamente que
cualquier otro evento. Los debates públicos divisivos que duraron casi un año
crearon dos campos entre los metodistas: el campo de la "gracia gratuita" de los
Wesley y el campo calvinista de Whitefield. Dos grupos separados de "Sociedades"
estaban surgiendo, y pronto tanto Whitefield como los Wesley vieron el peligro de
la división: se dieron cuenta de que la oposición que sentían entre sí era apenas
tan fuerte como la oposición entre sus seguidores.
Además, George nunca tuvo ningún interés en las demandas que

implicaría comenzar su propia denominación, mientras que John Wesley
estaba especialmente dotado en liderazgo administrativo y organización.
Ninguno podía soportar estar separado “en espíritu” del otro por mucho tiempo.
Aunque sus amistades volverían a unirse, los dos movimientos del “metodismo
calvinista” de Whitefield y las “Sociedades Unidas” de los Wesley no lo harían.143
Habiendo conquistado Inglaterra y América del Norte, George cambió su

pretende despertar a Escocia. Los presbiterianos escoceses estaban
ansiosos por que George los visitara. Todos los calvinistas, americanos y
escoceses eran espíritus afines en el siglo XVIII. Ambos territorios se percibían
como en la periferia del control británico y luchaban con sus propias identidades
nacionalistas. George visitaría Escocia catorce veces, experimentando un
avivamiento profundo que no había presenciado en el resto de Gran Bretaña o
las colonias. Más tarde recordó la alegría que siempre encontraba al hablar con
los escoceses; estaba “impresionado por el 'susurro que se producía al abrir las
Biblias' tan pronto como 'nombraba' su texto.”144
Puso en el mapa un pequeño pueblo llamado Cambuslang, justo al sureste de

Glasgow, después de que predicó a veinte mil dos veces en un día y a treinta
mil al día siguiente. Los números absolutos no fueron tan inusuales para George
como los efectos de este evento de predicación en particular. Nunca había visto
tanta hambre de la presencia de Dios entre aquellos a quienes predicaba. Se
instalaron enormes carpas para acomodar a los miles que deseaban participar
en la Comunión, mientras que la adoración y la oración continuaron hasta las
primeras horas de la mañana. Grabó lo siguiente:
Es posible que hayas visto a miles bañados en lágrimas. Unos al mismo

tiempo retorciéndose las manos, otros casi desmayándose, y otros clamando,
y lamentándose por un Salvador traspasado….Toda la noche en diferentes
104
compañías, es posible que hayas oído a personas orando y alabando a Dios...

Era como la Pascua en el tiempo de Josías.145
En agosto tuvo lugar una Comunión “al aire libre” como nunca antes se
había visto en Escocia, y mucho menos en cualquier otro lugar. Un observador señaló,
Algunos lo llamaron cincuenta mil, algunos cuarenta mil, y la estimación más baja,
con la que el Sr. Whitefield está de acuerdo, hace que hayan sido más de treinta mil...
De estos, algunos eran de Inglaterra e incluso de Irlanda y muchos eran episcopales
y algunos incluso Cuáqueros.146
Esta escena se repetiría dondequiera que Whitefield se aventurara a predicar;

se dice que los fuegos encendidos durante estos "Renacimientos de Cambuslang"
incendiaron toda Inglaterra. Sobre el impacto de George en sus oyentes en Escocia, el
Dr. John Gillies registró: “Toda la multitud se quedó inmóvil y, como un solo hombre,
colgaba de sus labios con atención silenciosa, y muchos bajo profundas impresiones de
los grandes objetos de la religión y las preocupaciones. de la eternidad.”147
Además del impacto de gran alcance de los eventos en Cambuslang, el avivamiento

estaba en marcha en todas partes de las Islas Británicas. John Wesley estaba
predicando a una casa siempre repleta en Foundry en Londres, Charles Wesley estaba
predicando a miles en Bristol y Gloucester, y Howell Harris, un compañero calvinista y
admirador de Whitefield, había iniciado un avivamiento en Gales.
George comprendió que su llamado principal era ser un “testigo itinerante”, no

atado a ningún lugar o iglesia en particular, y mucho menos a un país; nunca podría
presidir como lo hizo Wesley sobre una red creciente de Sociedades.
“La vida peregrina itinerante es la que yo elijo”,148 escribió. John Wesley, por otro
lado, se negó a enviar predicadores donde él no podía dirigir la formación de Sociedades
y sintió que el Gran Despertar en América y Escocia se calmó en gran parte porque los
conversos de George carecían de un discipulado efectivo. Sintió que no pudieron
mantener el rumbo sin una estructura de liderazgo efectiva. George apreció el talento de
John Wesley para guiar y disciplinar a su creciente rebaño, y Wesley reconoció que
ninguna otra persona “desde que los apóstoles llamaron a tantos miles, a tantas miríadas
de pecadores al arrepentimiento”. 149
En Gales, George se unió a su amigo Howell Harris, quien por sí solo estaba
estableciendo docenas de Sociedades Metodistas en todo el mundo.
105
región. Harris fue un predicador de campo que soportó una severa persecución, pero
su persistencia finalmente trajo un avivamiento a Gales. Como sucedía en otros
lugares de Gran Bretaña y Estados Unidos, se añadían conversos a diario. George
ayudó a Harris a formar la "Asociación metodista calvinista galesa" poco después de
que Harris le presentara a George a Elizabeth Burnell James, quien se convertiría en
su esposa.
Harris jugó un papel decisivo en la organización de la primera reunión de George y

Elizabeth: una viuda que amaba al Señor y se dedicó al movimiento metodista.
George le había dicho a Harris que estaba abierto a la perspectiva del matrimonio;
esperaba encontrar una ayuda para su trabajo en el ministerio. Elizabeth accedió a
casarse con George a pesar de que dejó en claro que predicar el Evangelio siempre
sería su primer amor. Elizabeth tenía treinta y seis años y George veintiséis cuando se
casaron en noviembre de 1741.
Durante su luna de miel de una semana, George predicó dos veces al día. Al cabo de
un mes, estaba de vuelta en la carretera; a partir de entonces, rara vez vería a su nueva
esposa, o incluso hablaría de ella. Dos meses después de su matrimonio, se le citó
diciendo: “Oh, por ese tiempo bendito en el que no nos casaremos ni seremos dados en
matrimonio, sino que seremos como los ángeles de Dios”. 150 Isabel fijó su residencia
en Londres; George se quedaba allí por períodos cortos, pero no podía permanecer en
un lugar por mucho tiempo, ya que el llamado del evangelismo tiraba constantemente
de su corazón.
También hubo demandas crecientes para recaudar fondos para el orfanato

y, por lo tanto, el ritmo de la itinerancia de Whitefield aumentó constantemente
año tras año hasta el punto de que no vio a su esposa durante un período de
veinticuatro meses. Elizabeth fue fiel en mantener los asuntos de George en orden
mientras él viajaba al extranjero: copiaba sus cartas y sermones y supervisó la gran
cantidad de correspondencia que requería la popularidad de su esposo. A los dos años
de matrimonio, Isabel dio a luz a un hijo que murió en la infancia. Esta pérdida pesó
mucho en George, y desde ese momento mostró especial preocupación por los niños
en todas partes. Se sabía que les hablaba directamente cuando predicaba, diciéndoles
que si sus padres no venían a Cristo, ellos debían venir de todos modos e ir al cielo sin
ellos.
Tras la muerte de su hijo, Elizabeth sufrió cuatro abortos espontáneos.

Aunque los observadores notaron que George siempre fue respetuoso y cortés
con su esposa, Elizabeth escribió sobre su matrimonio con él: "No he sido más que
una carga para él". 151 En agosto de 1768, después de veintisiete años de
matrimonio, ella entraron por las puertas del cielo dos
106
años antes que su marido. Después de la muerte de Elizabeth, George dijo: “Siento la pérdida de
mi mano derecha todos los días”.152
La llamada ascendente
Los años antes de que George zarpara nuevamente hacia América en 1745 estuvieron
llenos de increíbles victorias evangelísticas y de la persecución más violenta. Con frecuencia
le arrojaban piedras, vegetales podridos y partes de animales muertos. En una ocasión, una
piedra golpeó su cabeza y casi lo dejó inconsciente. En otra ocasión, habría sido apuñalado si la
multitud no hubiera intervenido en su favor. Un hombre trató de golpearlo con un látigo mientras
predicaba; otros intentaron ahogar su voz con tambores o trompetas. En 1744, el mismo año en
que murió el hijo pequeño de George, un intruso irrumpió en su casa y lo atacó en su cama. Su
vida se salvó gracias a su casera, cuando George gritó: "¡Asesinato!" ella vino corriendo y
gritando, despertando a todo el vecindario y haciendo que el agresor huyera hacia la noche.
Cuando George hizo su tercer viaje a América en 1745, experimentó

una acogida tan tremenda en todas las colonias que le llevó algunos meses llegar al sur
hasta Georgia. Se quedó en el orfanato de Bethesda y observó el estado de los edificios y el
personal. Los huérfanos parecían gozar de buena salud y progresaban en su crecimiento
espiritual y educación. Tenía la esperanza de iniciar una universidad en las instalaciones que se
convertiría en un centro de primer nivel para los estudios religiosos en el Sur. Con un fervor
renovado, se dirigió al este para generar apoyo para su visión en expansión.
George partió hacia Filadelfia y Boston, siendo aclamado para predicar en

cada pueblo a lo largo del camino. La gente venía de cuarenta o cincuenta millas de distancia
cuando se enteraron de que él se detendría en cierta ciudad. Esforzándose hasta el agotamiento,
predicó diariamente a multitudes de decenas de miles, expandiendo la ola de avivamiento a todos
los rincones de las colonias. George estaba en camino de convertirse en el primer héroe cultural
de Estados Unidos: unificó a la joven nación mientras buscaba definir su posición en el mundo.
George volvió de nuevo a Inglaterra, Escocia y Gales. Se ganó la atención y el respeto

de la rica Lady Huntingdon, quien se había convertido en una de sus principales seguidoras.
Ella lo nombró capellán de una red de capillas que ella había construido, cargo que alivió parte
de sus cargas financieras. La demanda de su predicación no disminuyó;
107
la persecución lo hizo, afortunadamente. Durante la década de 1750, los metodistas,

a saber, los hermanos Wesley y George, ganaron apoyo popular a medida que su
mensaje se aceptaba más ampliamente entre todos los estratos de la sociedad. Como
individuos, también se habían suavizado en la forma en que expresaban sus puntos
de vista. George aprendió a usar un tono más suave en sus cartas y declaraciones
públicas, irritando mucho menos las plumas a medida que envejecía.
Sin embargo, sus palabras todavía cortaron hasta el núcleo. Un joven, John
Thorpe, y algunos amigos escucharon a George predicar en mayo de 1750 y fueron
directamente a la taberna. Allí empezaron a burlarse de su estilo exuberante para
hacerse reír unos a otros. Cuando fue el turno de Thorpe, agarró la Biblia, saltó a una
mesa cercana y exclamó: "¡Los venceré a todos!". Cuando sus ojos se posaron en la
página abierta, se posaron en las palabras: “Si no os arrepentís, todos pereceréis
igualmente” (Lucas 13:3 y 5).
Las palabras lo golpearon hasta la médula, dejó de burlarse y comenzó a predicar
con sinceridad. Dos cortos años más tarde, fue predicador itinerante de John
Wesley.153
Cuando George hizo su cuarto viaje a las colonias en 1751, tomó un

grupo de veintidós muchachos indigentes con él a Bethesda. Al ver la necesidad
de expansión allí, regresó a Inglaterra casi de inmediato para reunir el capital requerido.
En su quinto viaje transatlántico en 1754, recibió una Maestría honoraria en Artes de
la Universidad de Nueva Jersey (ahora Universidad de Princeton) y trabajó en estrecha
colaboración con Benjamin Franklin cuando entró en la arena política. En ese momento,
casi todos los estadounidenses habían oído hablar a George Whitefield y lo estimaban
mucho, tanto como la gente de hoy estima a Billy Graham. El respaldo de George a
Franklin debe haber ayudado significativamente a iniciar la carrera política de Franklin.
Un año después, en marzo de 1755, George se fue a Inglaterra y no volvería a su
amada Bethesda hasta dentro de ocho años.
En 1760, George estaba en Londres cuando se enteró del Gran Incendio de

Bostón. Recolectó una gran suma de dinero en nombre de "los enfermos" y la envió
de inmediato a Boston. Cuando regresó a Estados Unidos en 1763 y pasó nuevamente
por Boston, incluso los bostonianos más fríos se derritieron con la atención de George
y “votaron unánimemente que el agradecimiento de la ciudad se diera al reverendo
George Whitefield por su cuidado caritativo y sus esfuerzos para recolectar sumas
considerables de dinero. dinero para los afligidos que sufren.” 154 George registró que
en Nueva Inglaterra, “las invitaciones llegan tan abundantes y rápidos de todas partes
que no sé qué hacer”. 155
108
A medida que aumentaban las tensiones entre Inglaterra y las colonias, George se puso del lado
decisivamente con los colonos. Lo consideraban su campeón y clamaban cada
vez más por escuchar su predicación por todas las colonias.
George nunca rechazó la oportunidad de predicar y se detenía para dar un sermón
dondequiera que lo llamaran, por lo que le tomó más de dieciocho meses regresar
a Georgia. Las demandas físicas de viajar preocuparon a los médicos de George,
quienes lo exhortaron a que al menos permaneciera en un lugar si insistía en
predicar. Sin embargo, cuando regresó a Inglaterra en 1765, continuó itinerante
desde Londres a Edimburgo.
Su esposa falleció en agosto de 1768, y casi exactamente un año después,

George hizo planes para regresar a las colonias. Pronunció un discurso de
despedida ante miles de personas en Londres y, en noviembre de 1769, realizó
su último viaje transatlántico a América. Aunque no gozaba de buena salud cuando
llegó a Charleston, predicó ante grandes multitudes durante diez días consecutivos.
Continuó su gira de predicación por toda Nueva Inglaterra como si todavía fuera un
hombre joven. Aunque luchaba contra los resfriados asmáticos, les insistía a sus
amigos que “preferiría desgastarse antes que oxidarse”. diarrea], acompañada de
arcadas y escalofríos”. 157
En la mañana del 19 de septiembre de 1770, predicó un mensaje

conmovedor en Portsmouth, New Hampshire, a la multitud siempre presente que
se había congregado para escuchar al legendario George Whitefield. Luego
partió de inmediato hacia su próximo destino: Newburyport, Massachusetts.
Amigos y admiradores observaron su debilitado estado y le rogaron que
descansara, pero siguió adelante. Al mediodía, una multitud reunida le imploró a
George que predicara, y él cumplió. Se subió a lo alto de un barril en un campo
abierto para predicar el que sería su último sermón. El texto del que habló fue
“Examinaos a vosotros mismos si estáis en la fe”, que trata sobre el nuevo
nacimiento. Las últimas palabras públicas de Whitefield fueron sobre la inutilidad
de las obras para llegar al cielo: “¡Obras! ¡Obras! ¡Un hombre llega al cielo por
obras! Prefiero pensar en subir a la luna sobre una cuerda de arena.”158
George Whitefield respiró por última vez en las primeras horas de septiembre
20, 1770, el día después de que predicó su último sermón. Tenía cincuenta y
seis años. Seis mil dolientes asistieron a su funeral, en el que John
109
Wesley pronunció el elogio. Charles Wesley escribió las siguientes líneas en recuerdo
de su encuentro providencial:
¿Puedo olvidar el memorable día en

que nos conocimos por primera vez por cita Divina?
Donde imperturbable el estudiante pensativo vaga En
busca de la verdad, a través de arboledas académicas;
Un joven muy modesto, que meditaba solo, Industrioso
el camino frecuentado para huir Un israelita, sin disfraz
ni arte lo vi, lo amé, y lo estreché contra mi corazón, Un
extraño como mi íntimo amigo acarició Y sin saberlo
recibí a un ángel-huésped. 159
Alguien le preguntó a Wesley si vería a George Whitefield en el cielo, y él

respondió: “George Whitefield era una estrella tan brillante en el firmamento de la
gloria de Dios, y estará tan cerca del trono, que alguien como yo, que soy menos que
el más pequeño , nunca lo vislumbrará.”160
En el ministerio de su vida, George predicó más de dieciocho mil sermones, un

promedio de quinientos al año durante un período de treinta años, o diez a la
semana. Él había registrado estas palabras proféticas en su diario: “Creo que se ha
comenzado tal obra como ni nosotros ni nuestros padres hemos oído hablar. Los
comienzos son asombrosos; ¡Cuán indeciblemente glorioso será el final!”161
Un legado poderoso y extraño
Después de su muerte, el cuerpo de George Whitefield fue sepultado bajo el

púlpito del centro de reuniones Old South Presbyterian en Newburyport,
Massachusetts, una ciudad poco conocida que se convirtió en un destino de
peregrinaje en toda Nueva Inglaterra. En 1775, un grupo de soldados coloniales,
encabezados en parte por Daniel Morgan y Benedict Arnold, preguntaron si podían
celebrar servicios en el edificio antes de una batalla. Después de la reunión, le
preguntaron al pastor si podían ver el cuerpo de George. Habiendo obtenido el
permiso, abrieron el ataúd, tomaron su collar clerical y sus muñequeras, y los cortaron
en pedazos, que se dividieron entre ellos para llevarlos a la batalla como reliquias
protectoras.
Durante el próximo siglo y medio, el cadáver y los huesos de George Whitefield

continuaron siendo objeto de gran atención. Jesse Lee, el "Apóstol metodista
de Nueva Inglaterra", visitó la iglesia en 1790 y notó la
110
la lenta descomposición del cuerpo, algo que durante mucho tiempo se creyó que
significaba la santidad y la santidad del difunto. Lee encontró “la mayor parte dura y
firme; sólo una pequeña parte se había podrido.”162 Tomó una pequeña sección de la
túnica de George y se arrodilló con ella para orar.
A lo largo de los años, miles vendrían a ver el cuerpo y tomarían pedazos de

tela o huesos si podían. Abel Stevens (1815–1897), un editor, historiador y
clérigo episcopal metodista estadounidense, vio el cuerpo algunos años después e
incluso sostuvo el cráneo de George en sus manos. En 1829, los huesos del brazo
derecho de George fueron llevados a Inglaterra, donde permanecieron durante veinte
años. Posteriormente fueron restaurados con una procesión de dos mil dolientes que
acudieron a presentar sus respetos. Finalmente se cubrió la tumba con vidrio y se
instaló una luz de gas en las cercanías para que las personas que acudieran a ver sus
huesos pudieran entrar a cualquier hora a la capilla para orar y observar sus restos sin
molestarlos. A pesar de estas medidas, una pequeña parte de uno de sus pulgares
llegó a la Universidad de Drew, donde se almacena hasta el día de hoy en los Archivos
Metodistas. La tumba fue finalmente sellada con losas de pizarra en 1933 y se dejó
descansar en paz.
Más que cualquier otro predicador del siglo XVIII, George Whitefield allanó el
camino para las técnicas modernas de evangelización con las que estamos
familiarizados hoy. Sin la ayuda de la televisión o incluso de los amplificadores, su voz
llegó a casi todos los hogares de Gran Bretaña y Estados Unidos. Sus habilidades
oratorias y su carisma irresistible, combinados con su gran amor por los perdidos y la
profundidad de su carácter, lo convirtieron en una poderosa fuerza para Dios. En un
momento en que la gente estaba desesperada por la luz de la verdad, George
Whitefield entró en escena. Trajo la innovación de la predicación de campo a los
Wesley y una nueva revelación de la misericordia de Dios a Edwards, encendiendo
así las llamas del avivamiento en dos continentes.
93 Southey, Vida de John Wesley, 78.
94 Albert D. Belden, George Whitefield—The Awakener: A Modern Study of the

Evangelical Revival (Nashville, TN: Cokesbury Press, 1930), pág. 14.
95 Robert Philip, The Life and Times of the Reverend George Whitefield,
MA, (Nueva York: D. Appleton and Company, 1838), 16.
111
96 Ibíd.
97 Ibíd., 12.
98 Belden, George Whitefield—El despertador, 16–17.
99 Felipe, Vida y época, 25–26.
100 Philip, Life and Times, 26. Las cursivas son de Whitefield.
101 De un sermón dado por Whitefield en 1769, citado en Henry

Scougal, The Life of God in the Soul of Man (Londres: InterVarsity
Fellowship, 1961), 12.
102 Belden, George Whitefield—El Despertador, 19.
103 Ibíd., 20.
104 Ibíd., 21.
105 JF Weishampel Sr., ed., “Rev. George Whitefield's Conviction and

Conversion”, citado en The Testimony of a Hundred Witnesses (Baltimore,
MD: impresión privada de JF Weishampel Jr., 1858), 121–123, http://
www.mun.ca/rels/restmov/texts /creyentes/weishampelthw/THW04 9.HTM.
106 Richard Green, John Wesley—Evangelist (Londres: The Religious Tract

Society, 1905), Wesley Center Online, http://wesley.nnu.edu/john_wesley/
evangelist/JWE-3.htm.
107 Stuart Clark Henry, George Whitefield: Wayfaring Witness (Nueva

York: Abingdon Press, 1957), 28.
108 Harry S. Stout, “Heavenly Comet”, Christian History 12, no. 2

[Número 38] (1993): 10.
109 Henry, George Whitefield: Testigo caminante, 29.
110 Un asistente de un vicario—en esencia, un pastor asociado.
112 Ibíd., 25.
112
114 Luke Tyerman, Life of the Rev. George Whitefield, BA de Pembroke

College, vol. 1 (Londres: Hodder and Stoughton, 1876), 51.
115 Ibíd.
116 Ibíd.
117 Stout, “Cometa celestial”, 10.
118 William Bacon Stevens, A History of Georgia: From Its First Discovery
by Europeans to the Adoption of the Present Constitution (Nueva York: D.
Appleton and Co., 1847), 349.
120 John Gillies, Memorias del Reverendo George Whitefield (New Haven, CT:
Whitmore and Buckingham, and H. Mansfield, 1834), 39.
122 Gentleman's Magazine (1739), 162, citado en Green, John Wesley —

Evangelist, http://wesley.nnu.edu/john_wesley/evangelist/JWE-6.htm.
126 Stout, “Cometa celestial”, págs. 11–12.
127 Benjamin Franklin, La autobiografía de Benjamin Franklin, http://

www.kellscraft.com/FranklinAutobio/FranklinAutobiographyCh11.html.
128 Franklin, Autobiografía de Benjamin Franklin, http://

www.kellscraft.com/FranklinAutobio/FranklinAutobiographyCh11.html.
129 Para obtener más información sobre la historia de Bethesda, consulte el libro
de Cashin, Beloved Bethesda: A History of George Whitefield's Home for Boys,
1740–2000 (Macon, GA: Mercer University Press, 2001).
113
130 Felipe, Vida y Tiempos, 168.
132 Stout, “Cometa celestial”, 12.
133 Ibíd., 13.
136 Ibíd.
137 Ibíd.
139 George Leon Walker, Algunos Aspectos de la Vida Religiosa de Nueva Inglaterra
(Nueva York: Silver, Burnett, and Company, 1897), 89–92, http://historymatters.gmu.edu/
d/5711.
140 George Whitefield, George Whitefield's Journals (Londres: The Banner of Truth
Trust, 1965), 425, citado en Hyatt, 2000 Years of Charismatic History, 115.
141 Esto sería alrededor de $160,000 en poder adquisitivo en 2006.
143 Para más información sobre esta disputa, véase el capítulo uno, subtítulo, “El
mover de Dios dividido”.
147 Gillies, Memorias del Reverendo George Whitefield, 138.
148 George Whitefield, Las obras del reverendo George Whitefield, MA, vol. 3 (Avicultura,
Reino Unido: Edward y Charles Dilly, 1771), 48.
149 Stout, “Cometa celestial”, pág. 15.
114
150 Mark Galli, “La curiosa vida amorosa de Whitefield”, Christian History 12, no.
2 [Número 38] (1993): 33.
151 Ibíd.
152 Ibíd.
154 Henry, George Whitefield: Testigo caminante, 91–92.
155 Ibíd., 91–92.
157 Ibíd.

162 Clifton F. Guthrie, “Touching Whitefield's Bones: Relics and Saints between
Nineteenth-Century Methodists”, artículo presentado en la Reunión Regional del
Sudeste, Academia Estadounidense de Religión, 21 de marzo de 1998, http://
www.bts.edu/Guthrie /GuthrieCV&Pubs/Touching%20Whitefields%20Bones.htm.
115
Capítulo tres
116
jonathan edwards
“Intelectual de Dios”
El sentido que tenía de las cosas divinas, a menudo encendía de repente, por así decirlo, un
dulce ardor en mi corazón, un ardor en el alma, que no sé cómo expresar.
—Jonathan Edwards
Jonathan Edwards es el más complejo, y por lo tanto el más incomprendido, de

todos los evangelistas. Nacido el mismo año que John Wesley, Edwards era hijo de un
ministro puritano y casi considerado nobleza en la Nueva Inglaterra colonial, aunque
sus alojamientos estaban más cerca de los fuertes y las guarniciones del Lejano Oeste
que la pacífica casa parroquial de los Wesley en Epworth.
Mientras que Jonathan Edwards se convertiría en pastor y predicador de avivamiento en la

centro del Gran Despertar en Estados Unidos, también fue un intelectual que se inició en el
pensamiento de la Ilustración y los escritos de hombres como John Locke e Isaac Newton.
Durante su vida, Edwards escribiría algunas de las obras teológicas más eruditas, editaría el
popular Life and Diary of David Brainerd, que sigue siendo una pieza clásica de la literatura
misionera, daría vida a los corazones de dos avivamientos, sería despedido de la iglesia que
pastoreaba. , servir como misionero a los nativos americanos y morir como presidente de la
Universidad de Nueva Jersey en Princeton.
Jonathan era un puritano, pero también era un calvinista evangélico, un aparente

oxímoron. Creía que solo Dios puede elegir a los que son salvos; pero casi a la inversa,
también creía que era responsabilidad de cada individuo buscar su propio destino personal con
Dios.
Jonathan Edwards fue un hombre de inmensa integridad que equilibró la importancia de la
fe radical con la disciplina y el pensamiento crítico. Nunca tuvo miedo de preguntar por qué o
cuestionar sus propias creencias y luego buscar con todo su corazón hasta encontrar una
respuesta.
Durante su corta vida de cincuenta y cuatro años, Jonathan Edwards relató las increíbles
señales y prodigios del mover de Dios que presenció en el Gran Despertar. Cuestionando los
excesos, argumentó la necesidad de hacer de la religión una cosa más del corazón que de la
cabeza. Predicó mucho sobre la naturaleza de Dios siendo definida por Su amor, sin embargo,
su mayor
117
famoso sermón fue su llamado de fuego y azufre al arrepentimiento, "Pecadores en

las manos de un Dios enojado". Predicó la gravedad de la ira de Dios con un corazón
rebosante de compasión y preocupación por los perdidos.
Estaba más familiarizado con el cielo que con el infierno, pero se alegró de ofrecer a
su congregación un recorrido guiado por el infierno con la esperanza de que lo
evitaran a toda costa.
Jonathan y su esposa, Sarah, se encuentran entre los padres más notables de

Historia americana. Para 1900, los descendientes de sus once hijos incluían
trece presidentes de universidades, sesenta y cinco profesores, cien abogados
(incluido un decano de una destacada facultad de derecho), treinta jueces, sesenta
y seis médicos (incluido un decano de una facultad de medicina), 135 editores, un
editor y más de cien misioneros en el extranjero.
Entre ellos estaban el escritor O. Henry, el editor Frank Nelson Doubleday y el
escritor Robert Lowell. Ochenta de sus descendientes ocuparon cargos públicos,
incluidos tres senadores de los Estados Unidos, alcaldes de tres grandes ciudades,
gobernadores de tres estados y un vicepresidente de los Estados Unidos, Aaron Burr
Jr. También hubo una primera dama de los Estados Unidos, Edith Roosevelt (la
segunda esposa de Theodore Roosevelt), y un controlador del Tesoro de los Estados
Unidos, Robert Walker Taylor.163 El legado generacional de los hijos de Edwards
refleja cómo la influencia de un seguidor sincero de Jesucristo se transmite a lo largo
de la historia.
Centrarse exclusivamente en el legado que dejó Jonathan Edwards, sin

embargo, sería pasar por alto su importancia primordial para el cristianismo de hoy.
Era un hombre dispuesto a luchar con los pensamientos, los sentimientos y la marea
acelerada del cambio a fin de recibir la recompensa de Abraham: la amistad con el
gran “Yo Soy”. Ante todo, Jonathan Edwards era un hombre que buscaba conocer a
Dios, y esa búsqueda cumplió con todo lo que deseaba.
Inicios coloniales
El 5 de octubre de 1703, Jonathan Edwards nació en East Windsor,

Connecticut, de padres puritanos Timothy Edwards y Esther Stoddard Edwards.
De sus once hijos, él era el único varón; Esther tuvo cuatro hijas antes de dar a luz
a Jonatán, y le siguieron seis más.
Aunque los puritanos llegaron al Nuevo Mundo con grandes esperanzas de una
nación religiosa donde los creyentes pudieran vivir sus convicciones bíblicas como
lo juzgaran mejor, no pasó mucho tiempo para que el enfoque en la promesa de
una vida próspera estancara la fe de muchos. .
118
Los siempre presentes recordatorios de la mortalidad moderaron el atractivo del materialismo,

sin embargo. Las dificultades que amenazaban la vida eran omnipresentes, y no era raro
que los seres queridos perecieran a causa de epidemias, accidentes o ataques brutales de los
indios. Casi el 50 por ciento de los peregrinos que llegaron por primera vez a Plymouth menos
de un siglo antes del nacimiento de Jonathan murieron durante el primer invierno. Debido a la
amenaza de los ataques indios, los asentamientos entre Northampton y Deerfield (ubicados en
lo que hoy es Massachusetts) se parecían más a puestos militares que a las pintorescas réplicas
de ciudades de la era colonial que los turistas visitan en la actualidad.
Es importante recordar que a lo largo de su vida, Jonathan se consideró un súbdito

británico. No vivió para ver la Revolución Americana, y su nacimiento fue en medio de la Guerra
de la Reina Ana (llamada "La Guerra de Sucesión Española" en Europa), que enfrentó a Inglaterra
contra Francia y España en una competencia por tierras en América. Mientras que la guerra
comenzó en St. Augustine, Florida, las posesiones territoriales francesas estaban justo al norte de
Nueva Inglaterra en Canadá. La guerra con Francia y España no solo significó un cambio en el
gobierno británico; significaba la posibilidad de que el catolicismo romano tomara el poder, que la
mayoría de los puritanos consideraban la religión del Anticristo.
No solo eso, sino que los vecinos francocanadienses tenían lazos más fuertes con los indios
que los colonos británicos, y las guerras europeas se convertirían en luchas entre franceses e
indios y los colonos ingleses. Los jesuitas franceses llegaron a Estados Unidos con el catolicismo,
una rama del cristianismo que exigía menos cambios culturales de los nativos americanos. Una
cosa era tomar los sacramentos con regularidad y otra muy distinta nacer de nuevo. Esto
construyó otro lazo de lealtad entre los franceses y los indios, y no pasó mucho tiempo antes de
que los indios adoptaran el desdén francés por los colonos ingleses y su religión protestante.
La misma semana en que nació Jonathan, los indios tendieron una emboscada a dos hombres
en Deerfield (unas cincuenta millas al norte de East Windsor) y los llevaron al norte como cautivos.
John Williams, el pastor de Deerfield y tío de Jonathan, escapó por poco de ser tomado cautivo.
Luego, el 29 de febrero de 1704, todo el pueblo de Deerfield fue atacado por aproximadamente
doscientos valientes nativos americanos y un pequeño contingente de franceses. En lo que se
conoció como la Masacre de Deerfield, murieron cincuenta y seis de sus aproximadamente
trescientos residentes; otros cien fueron llevados a Canadá. Otro de los tíos de Jonathan, John
Stoddard, apenas escapó con vida. Vistiendo solo su bata de dormir y un abrigo que agarró en
119
En su vuelo, se envolvió los pies con una tela cortada de su abrigo y de alguna manera
logró caminar diez millas en dos pies de nieve para pedir ayuda. Sin embargo, la ayuda
llegó demasiado tarde; El tío y la tía de Jonathan, John y Eunice Williams, vieron cómo
dos de sus hijos, uno de seis semanas y otro de seis años, fueron asesinados ante sus
ojos. El resto de los miembros de la familia fueron llevados al norte de Canadá junto con
los demás. Eunice, todavía débil por haber dado a luz recientemente a su bebé, que fue
asesinado, se desplomó en un arroyo y murió en el acto de un solo golpe en la cabeza
con un tomahawk.
Williams y cuatro de sus hijos regresaron a casa un año después, cuando

rescataron a sesenta de los colonos. Él y su cuñado, John Stoddard, actuaron como
enviados a Canadá para el regreso del resto de los cautivos al final de la guerra en
1713. Una de las hijas de Williams, llamada Eunice en honor a su madre, no había sido
rescatada. con él y sus otros hijos. Se casó con un hombre Mohawk a principios de
1713 y permaneció en Canadá. Más tarde, Williams escribió sobre la terrible experiencia
en un libro, El cautivo redimido de Sión, que se convirtió en un éxito de ventas.164
La mentalidad puritana interpretó tales calamidades simplemente como signos de

los tiempos para el pueblo del nuevo pacto de Dios, que ellos mismos creían
ser. Al igual que la nación de Israel, los puritanos creían que eran bendecidos o
castigados según su obediencia o desobediencia a Dios.
Para ellos, la Masacre de Deerfield y los secuestros fueron como ser llevados a
Babilonia, mientras que su regreso fue comparado con la reconstrucción de Jerusalén
por parte de Nehemías. Con la muerte y las dificultades siempre cerca, los puritanos
sintieron que tenían que tener a Dios aún más cerca si querían mantener alguna
esperanza de sobrevivir. Jonathan recordó haber sido llamado a orar varias veces al
día para rogar a Dios por la protección de los miembros de su familia cuando era joven.
Una herencia inusual
El árbol genealógico de Jonathan, especialmente por parte de su padre, representaba

las dos identidades extremas de la época: el puritano y el hombre de la frontera. El
primero se ajusta al ideal puritano del perfeccionismo, presentado como ejemplo para todos.
La segunda se describiría mejor como la vida incivilizada y pecaminosa, una vida que
debe evitarse a toda costa.
El abuelo paterno de Jonathan, Richard, era un exitoso comerciante que se había

casado con su novia, Elizabeth, solo para enterarse tres meses después.
120
que estaba embarazada de otro hombre. Con el divorcio prácticamente

desconocido en esos días, Richard Edwards hizo arreglos para que los padres
de Elizabeth criaran al niño. Más escándalo y desgracia siguieron cuando a
Elizabeth le diagnosticaron una enfermedad mental, una imperfección que nadie
sabía cómo manejar en esos días. Parece que la enfermedad también afectó a
otros miembros de su familia. Una de sus hermanas asesinó a su propio hijo; otra
fue asesinada con un hacha por su propio hermano.
Timothy Edwards era el mayor de los seis hijos de Richard y Elizabeth.

No hay duda de que los caprichos de su madre lo influyeron mucho: en
varias ocasiones, ella abandonó a la familia, solo para reaparecer repentinamente.
Después de las repetidas infidelidades, rabias y amenazas de violencia de
Elizabeth (una vez le advirtió a Richard que le cortaría el cuello mientras dormía),
Richard finalmente apeló a las autoridades y buscó divorciarse de Elizabeth. Su
solicitud fue inicialmente rechazada, pero después de varios años más de caos,
volvió a apelar y se concedió el divorcio.
Aunque el divorcio de Richard fue legal, su hijo Timothy pagó el precio

en la comunidad de los puritanos, que rechazaban el divorcio
independientemente de su legalidad. Timothy fue misteriosamente expulsado de
Harvard, donde se había estado preparando para el ministerio. “Todo lo que
sabemos es que se ingresó una marca 'ominosa' junto a su nombre en la columna
'Castigos severos' de los registros de Harvard. Algunos creen que el momento
se correlaciona con la petición de divorcio de su padre”. 165 Con perseverancia
—una virtud puritana y un rasgo de la familia Edwards—Timothy continuó sus
estudios ministeriales bajo la tutela de un tutor privado. Harvard luego reconoció
sus logros y le otorgó su título.
La esposa de Timothy, Esther Stoddard Edwards, creció en la casa del gran

Solomon Stoddard, un famoso ministro puritano a quien se tenía en tan alta estima
que muchos lo llamaban el “Papa del valle del río Connecticut”. Como hija de un
ministro tan respetado, Esther conoció a muchas de las personas más influyentes
de Nueva Inglaterra y tuvo el privilegio de recibir la mejor educación disponible
para una mujer en ese momento. Quizás fue su amor por los libros y el aprendizaje
lo que ayudó a despertar el apetito de conocimiento de su joven esposo,
preparando a Jonathan Edwards para convertirse en uno de los más grandes
intelectuales de su época.
“Sorprendido en Dios”
121
En aquellos días, el pastor local a menudo servía como maestro de escuela local,
y Timothy Edwards no fue la excepción. Tener a su padre como pastor y maestro jugó
un papel importante en mover el corazón del joven Jonathan hacia Dios. Durante sus
primeros años de educación en casa, Edwards aprendió griego, hebreo y latín.
También describió en sus diarios cómo, cuando era niño, a menudo vagaba por los
campos que rodeaban su hogar, sintiendo la majestad de Dios en todo lo que lo rodeaba.
Jonathan siempre fue un hombre de libros, pero nunca permitiría que el estudio en
interiores monopolizara su tiempo.
Incluso cuando era niño, Jonathan debe haber sentido el llamado de Dios en su vida.
Anotó en sus diarios que hablaba a menudo acerca de Dios a los otros niños de su
edad, y juntos construyeron un lugar en el bosque donde podían orar. Escribió que
durante un período de meses, él y los otros niños iban allí hasta cinco veces al día para
buscar a Dios. Uno puede sentir el pesar expresado en sus memorias: “finalmente, el
niño de nueve años 'perdió por completo todos esos afectos y deleites' y 'volvió como
un perro a su vómito, y siguió en caminos de pecado'”166.
Jonathan continuó su búsqueda del conocimiento al inscribirse a la edad de trece

años en la Escuela Colegiada de Connecticut, que más tarde se convertiría en la
Universidad de Yale. Mientras estudiaba para el ministerio, Jonathan devoraba libros
en la biblioteca más grande del área, leyendo obras no solo específicas del ministerio,
sino también de muchos campos diferentes. Se graduó en 1720 como el primero de su
clase, pero se quedó dos años más para obtener una maestría.
Parece que Jonathan dejó de lado su anterior anhelo por Dios hasta su último año en
Yale, cuando, a los dieciséis años, tuvo una experiencia cercana a la muerte, según lo
que registró en su diario. Enfermó gravemente de pleuresía167 y estaba aterrorizado de
morir sin estar adecuadamente preparado para la eternidad. Describió este terrible
sentimiento como “sacudido en el abismo del infierno”168, imágenes que reaparecerían
en su sermón más famoso. Aunque registró que durante este tiempo se comprometió con
Dios de una manera nueva, cuando finalmente se recuperó de su enfermedad, “volvió a
caer en sus viejos caminos de pecado” y continuó teniendo “grandes y violentas luchas
[espirituales]”. 169
Esta experiencia caliente y fría con Dios continuó a lo largo de la vida de Jonathan.
años formativos. Uno puede entender cómo la duda pudo haber reinado en su mente,
dado lo que su padre le enseñó. Según Timoteo
122
Edwards, había tres pasos específicos para la conversión: (1) una convicción o
conciencia inicial de Dios; (2) un sentido de indignidad y estar separado de Dios; y
luego (3) el arrepentimiento y, si Dios lo concedió (como creería un buen calvinista),
la salvación definitiva.170 Timothy Edwards tenía que estar firmemente convencido
de que Dios ciertamente había concedido la salvación a uno.
Jonathan escribió una carta para decirle a su hermana que después de que su
padre presentara estos pasos a su congregación, cientos en su iglesia habían
respondido a un movimiento del Espíritu Santo en sus corazones, buscando una
relación más cercana con Dios. Treinta habían concertado citas con Timoteo para
que confirmara la validez de su experiencia, de los cuales sólo trece aceptó como
sinceros y permitió que se unieran a la iglesia.
Este proceso de probar la conversión de uno fue difícil de aceptar para Jonathan
Edwards. Su abuelo materno le dijo una vez que, diez a uno, los convertidos
seguramente sabrían que su experiencia fue real.
Dado que las experiencias de Jonatán llegaron con luchas de incertidumbre, es
posible que se haya preguntado si Dios realmente le había concedido la salvación.
Aun así, estaba decidido no solo a conocer con su mente al Dios de la Biblia, sino
también a experimentarlo personalmente al máximo en su propio corazón.
Nada menos que eso serviría. Como alguien dijo una vez de él: “No tenía engranajes
intermedios”. 171
Finalmente, en 1721, en un tiempo regular de estudio, la verdad de este pasaje

superó su mente racional: “Por tanto, al Rey de los siglos, inmortal, invisible, al
único y sabio Dios, sea honor y gloria por los siglos de los siglos.
Amén” (1 Timoteo 1:17). El escribio,
Llegó a mi alma, y fue como si se difundiera a través de ella, un sentido de la

gloria del ser divino; un nuevo sentido, bastante diferente de todo lo que había
experimentado antes.... Pensé conmigo mismo, cuán excelente era ese Ser; y cuán
feliz sería yo, si pudiera disfrutar de ese Dios, y ser envuelto en Dios en el cielo, y
ser como absorbido en él.172
A partir de ese momento, Jonatán decidió comprender a Dios y a Su

Palabra desde todos los puntos de vista, creyendo que “cuanto más conocimiento
racional tengáis de las cosas divinas, más oportunidad habrá, cuando el Espíritu sea
insuflado en vuestros corazones, de ver la excelencia de estas cosas, y de gustar la
dulzura de ellos.”173 A pesar de la oscuridad que lo rodeaba, Jonathan deseaba
conocer el poder y la sabiduría
123
de Dios, así como la “dulzura” de Dios. Estaba inquebrantablemente

decidido a ayudar a otros a verlos también.
Dios le otorgó las habilidades requeridas para buscar la verdad: miró

las cosas visibles de este mundo y luego las usó para entender las verdades
del mundo invisible del reino de Dios. La evidencia de esta sed surgió a una edad
temprana y continuó durante toda su vida.
El Gran Intérprete
Jonathan Edwards era claramente un hombre bien educado, pero gran parte de
lo que aprendió acerca de Dios provino de su propio proceso de búsqueda
disciplinada que incluía la observación, el registro de sus observaciones y
pensamientos, la interpretación cuidadosa de sus grabaciones y, finalmente,
compartir los resultados y conclusiones con otros a través de la escritura o el habla.
Jonathan pasaría toda su vida buscando la verdad de Dios con una

disciplina obsesiva. Se levantaría temprano como una cuestión de rutina, un hábito
que respaldó en su diario al escribir: "Creo que Cristo ha recomendado levantarse
temprano en la mañana, al levantarse de la tumba muy temprano". 174 Resolvió
"Nunca perder uno". momento del tiempo, sino para mejorarlo de la manera más
provechosa que pueda”,175 y “Vivir con todas mis fuerzas mientras viva”.176 Para
él, este fue un esfuerzo intelectual ardiente en el que no dejó piedra sin remover. en
su búsqueda de la gloria de Dios—y en su búsqueda de ver la gloria de Dios
derramada en la vida de los seres humanos.
Jonathan observó todo lo que encontró, pero prestó especial atención a la

naturaleza, las Sagradas Escrituras, los escritos de los eruditos y la vida de
quienes lo rodeaban. Sus tiempos de caminar por el bosque, donde observó el
mundo natural y habló con Dios, trajeron muchas preguntas a su mente. De joven,
quedó cautivado por las arañas, preguntándose cómo se hacían sus telas. Quedó
tan fascinado con los arcoíris que practicó haciéndolos arrojando un chorro de
agua y luego observando cómo el sol creaba pequeños arcoíris a medida que la
luz se difractaba a través de cada gota de agua.177
Muchos han dicho que si Jonathan no se hubiera dedicado a los estudios

religiosos, se habría convertido en un científico como Benjamin Franklin. En
cambio, devoró la Palabra de Dios, determinado a no dejar ninguna pregunta sin examinar.
Escribió en uno de sus diarios,
124
[Yo] a menudo parecía ver tanta luz, exhibida en cada oración, y una comida tan
refrescante y deslumbrante comunicada, que [yo] no podía seguir leyendo...
demorándome mucho en una oración, para ver las maravillas contenidas en ella; y, sin
embargo, casi todas las frases parecían estar llenas de maravillas.178
Su búsqueda de la verdad lo llevó a leer libros de la talla de Isaac Newton.

y John Locke. A lo largo de su vida, acumuló una biblioteca personal de más de
trescientos libros, bastantes en una época en la que la mayoría tenía la suerte de
tener una Biblia en casa. Pero no era sólo leer por leer que Jonathan se dedicaba a
devorar libros. Según John Piper,
Edwards no era un lector pasivo. Leía con miras a resolver problemas. La mayoría
de nosotros estamos malditos con una inclinación hacia la lectura pasiva.
No hacemos preguntas mientras leemos... No investigamos el orden del pensamiento
ni reflexionamos sobre el significado de los términos. Y si vemos un problema, estamos
acostumbrados a dejarlo para los expertos y rara vez abordamos una solución en ese
mismo momento de la manera en que Edwards dijo que se comprometía a hacerlo si el
tiempo lo permitía.179
La vida de Jonathan —y, más tarde, la vida de cada uno de sus feligreses—
fue examinado por cualquier brecha entre la perfección que deseaba y los resultados
de su evaluación personal. Observó cuidadosamente cualquier cosa que pudiera
distraerlo, especialmente de las cosas espirituales. Cada vez que observaba una
discrepancia en su conducta personal, redactaba una resolución que registraba lo que
necesitaba cambiar y cómo lo lograría.
Formuló sus valores intencionalmente y alineó objetivos y planes escritos para
asegurarse de que viviría de acuerdo con ellos.
Enmarcar este tipo de resoluciones era una práctica puritana común que realmente
parecía empoderar a Jonathan. Cuando su lista personal estuvo completa, comprendía
setenta resoluciones que incluían nunca hacer nada por venganza, mantener siempre
estrictos hábitos de comida y bebida, y solo hacer lo que uno haría si fuera la última hora
de su vida. Uno de los compromisos más reveladores que se hizo a sí mismo fue la
Resolución Número 11, que decía: “Cuando pienso en cualquier teorema de la divinidad
para ser resuelto, inmediatamente hacer lo que pueda para resolverlo, si las circunstancias
no lo impiden”. 180 Esto La resolución podría ser una declaración de misión moderna para
cualquier iglesia o ministerio.
125
“El psicólogo religioso”
Jonathan decidió no solo observar, sino también registrar lo que vio. Las arañas
que lo fascinaban, por ejemplo, estaban clasificadas y descritas con gran detalle;
todavía tenemos el relato detallado de Jonathan de una araña que teje una telaraña.
Como pastor, era conocido por llevar una pluma, tinta y trozos de papel junto con
alfileres cuando iba a dar un paseo por el bosque. Estos paseos eran los mejores
momentos para que él pensara y hablara con Dios. Registraba las ideas que se le
ocurrían y las clavaba, en orden, en su abrigo. Este tablero de pensamientos fue
cuidadosamente desprendido por su esposa, atenta a mantenerlos en orden, cuando
él llegó a casa.
Una vez, Jonathan desarmó una de sus Biblias, con mucho cuidado, por
supuesto, y cosió una hoja de papel en blanco entre cada par de páginas para que
pudiera anotar sus notas. Otra de sus resoluciones puede revelar parte de su razón
para hacerlo:
28. Resuelvo… estudiar las Escrituras de manera constante, constante y

frecuente, de modo que pueda encontrar y percibir claramente que estoy creciendo
en el conocimiento de las mismas.181
El estudio constante y profundo de las Escrituras era una forma de asegurarse de que estaba
creciendo de acuerdo con la exhortación del apóstol Pedro, quien escribió en su
segunda epístola: “Antes bien, creced en la gracia y el conocimiento de nuestro Señor
y Salvador Jesucristo” (2 Pedro 3:18).
Jonathan no solo observó las brechas percibidas en su vida y construyó

resoluciones para resolverlas, sino que también mantuvo un registro detallado
de su progreso. Al final de cada mes contaba la puntuación.
Como pastor, Jonathan luego registró las posibles evidencias de las

experiencias espirituales de sus feligreses, una práctica que había visto hacer a su
padre. Sus observaciones y notas sobre las respuestas emocionales y físicas de las
personas durante el Gran Despertar, como el llanto, el desmayo, la risa y los gritos,
hicieron que más tarde se le conociera como el “psicólogo religioso”.
Después de observar y registrar lo que notó, Jonathan, según Sereno Dwight,

“luego los colocó debajo de sus propias cabezas, listos para su uso posterior; de
fortalecer regularmente la facultad de pensar y razonar, mediante un ejercicio constante
y poderoso; y sobre todo de moldearse gradualmente en un ser pensante.”182
126
un amante del chocolate
Jonathan estaba decidido a tomarse un tiempo para pensar en las implicaciones

de lo que observó, yendo tan lejos como para saltarse la cena si amenazaba con
interrumpir el flujo de su pensamiento. Como había hecho con todo lo demás en su vida,
había observado y analizado cuidadosamente qué alimentos se adaptaban mejor a su trabajo
mental.
Algunos decían que su disciplina en el comer lo dejaba delgado y frecuentemente enfermo,

pero Jonathan evidentemente dio gran consideración a su dieta. El escribio,
Con moderación en la dieta y comiendo, en la medida de lo posible, lo que sea ligero y fácil
de digerir, sin duda podré pensar con más claridad y ganaré tiempo. 1. Alargando mi vida. 2.
Necesitará menos tiempo para la digestión después de las comidas. 3. Podré estudiar más de
cerca sin dañar mi salud. 4. Necesitará menos tiempo para dormir. 5. Rara vez estará
preocupado por el dolor de cabeza.183
Hay un indicio de que su estilo de vida disciplinado tenía al menos una pequeña
indulgencia. Le encantaba el chocolate, que venía en "pasteles" y podía derretirse y servirse
como bebida para el desayuno. Queda una carta de su solicitud de que un mensajero a Boston
se asegure de conseguir chocolate para él. 184 “Aunque nunca abandonó totalmente su estricta
disciplina espiritual, miró hacia atrás a estos primeros días con ojos maduros y declaró que era
un tiempo de 'demasiada dependencia de mis propias fuerzas; lo que después me resultó un
gran daño'”185.
El mundo creado que amaba estudiar también lo llevó a lidiar con

preguntas más importantes, como la razón por la que Dios creó el mundo en primer lugar.
¿Qué deseo de Dios podría satisfacer la creación? En los pensamientos registrados de su
análisis, Jonathan concluyó que Dios no gana nada con la creación; Su felicidad en Sí
mismo es perfecta, y nada se le puede añadir. Pero Dios deseaba criaturas que pudieran ver
y disfrutar la belleza de esa perfección: Su gloria. Jonathan dijo que todo lo que Dios ha hecho
es con el único propósito de amar y alabar a Sus seres creados inteligentes.
El mundo natural le presentó a Jonathan todo tipo de oportunidades.

para recoger lecciones espirituales. Por ejemplo, una vez vio a un gato burlándose de un
ratón y dijo que le recordaba cómo el diablo hace lo mismo con los hombres malvados. En
un momento de su vida, había estado aterrorizado de
127
tormentas eléctricas, pero después de su conversión pudo interpretarlas de manera

diferente. El escribio,
Antes me aterrorizaba extraordinariamente el trueno... pero ahora, por el contrario, me

regocijaba. Sentí a Dios, por así decirlo, a la primera aparición de una tormenta eléctrica; y solía
aprovechar la oportunidad, en ese momento... ver los relámpagos jugar, y escuchar la majestuosa
y terrible voz del trueno de Dios.186
Jonathan estudió minuciosamente las obras de Isaac Newton, intrigado por sus
descubrimientos de que el universo funcionaba según ciertas leyes, algunas de las
cuales incluso podían representarse matemáticamente. Interpretó esos hallazgos y concluyó
que Dios es un Dios de orden.
¿Un escritor de cultura?
Afortunadamente para nosotros, Jonathan Edwards también fue fiel en publicar el

conclusiones de sus interpretaciones. No es sorprendente que tuviera reglas para
escribir, advirtiéndose a sí mismo de “mostrar modestia de estilo y tratar de ganar lectores en
lugar de silenciar la oposición”. 187 También escribió sobre las artes y las ciencias y cómo
estaban arraigadas en Dios. Publicó estos pensamientos en un libro titulado La naturaleza de
la verdadera virtud. Jonathan no percibió ningún conflicto entre la religión y la ciencia,
creyendo que la interpretación correcta ciertamente mostraría que se apoyan mutuamente.
Parece que sus astutas observaciones, abundantes pensamientos y copiosos escritos se

trasladaron también a su correspondencia personal. Una joven en la iglesia de Jonathan
llamada Deborah una vez le preguntó cómo debería comportarse de una manera cristiana, y
él le escribió una carta de catorce páginas detallando sus recomendaciones. En un tono
amable, le aseguró que aunque ella pudiera pecar, la sangre de Jesús podría cubrirlo. También
le advirtió que tuviera cuidado con el orgullo y la animó a convertirse en ministra de otros de su
misma edad. Esta carta se publicó más tarde como un folleto titulado Consejos para los jóvenes
conversos.
Primeros años como pastor
Después de graduarse de Yale, Jonathan aceptó su primer llamado para ser pastor en
la creciente ciudad de Nueva York. Su iglesia era pequeña, pero para Jonathan eso
significaba que todavía tenía tiempo para disfrutar de sus paseos por los bosques que
rodeaban el río Hudson y para estudiar la Biblia. Amaba a la congregación pero no podía
obtener el apoyo adecuado de la iglesia,
128
que luchó financieramente. Por lo tanto, Jonathan se vio obligado a regresar a su

hogar en Connecticut. Su padre lo convenció para que tomara un pastorado en Bolton,
Connecticut, un trabajo que en realidad no quería. Después de solo unos meses en el
trabajo, Edwards se sintió aliviado al recibir una oferta para un puesto de profesor en Yale.
Algunos pensaron que su razón para tomar el trabajo en Yale tenía que ver con la hija
del pastor allí, Sarah Pierrepont. Jonathan tenía veinte años y ella solo trece, pero él
estaba enamorado de ella y la describía en sus diarios como dulce y “amada por ese
Gran Ser”.188
Incluso esa motivación no fue suficiente para superar su desánimo.

con la situación en Yale. Había esperado con ansias el puesto de maestro, pero
sin un líder designado para la institución, fue llamado a administrar además de enseñar.
Jonathan no tardó mucho en darse cuenta de que este trabajo tan codiciado consistía
en disciplinar a jóvenes salvajes y descarriados, una responsabilidad para la que no se
sentía dotado. Parece que estos jóvenes que planeaban convertirse en miembros del
clero aprovecharon su nueva libertad de su estricta educación. Se dedicaron a beber
en exceso y alboroto frecuente, lo que hizo que Jonathan se cansara y se deprimiera.
Algunos piensan que su depresión pudo deberse a una enfermedad que padeció durante
este tiempo, mientras que otros creen que fue al revés. Independientemente, la depresión
obligó a Jonathan a estar postrado en cama durante cuatro meses, y enfermedades
prolongadas de un tipo u otro lo acosaron casi todos los años a partir de entonces.
Jonathan debe haberse sentido aliviado cuando su abuelo, el Reverendo

Solomon Stoddard, lo invitó a convertirse en su pastor asistente en la Iglesia
Congregacional en Northampton, Massachusetts. Esta era la iglesia más grande de
Nueva Inglaterra fuera de Boston, y Stoddard, ahora de ochenta años, necesitaba ayuda.
Stoddard fue un hombre muy influyente, no solo en su propia ciudad e iglesia, sino en toda
la zona. Al igual que otros predicadores puritanos, enseñó que honrar a las personas con
autoridad, incluido el clero, era crucial para la supervivencia y la prosperidad.
No estar de acuerdo con el Rev. Stoddard debe haber parecido estar en desacuerdo
con Dios mismo. En un momento, incluso declaró que Dios estaba castigando
a Nueva Inglaterra porque su gente estaba violando Sus mandamientos.
Stoddard describió a la gente de su congregación de esta manera: “Vivimos en una era
corrupta y multitudes de hombres toman una conducta licenciosa.
129
libertad, en su bebida y vestido, y compañía, y diversiones, y discursos indeseables.”189
Stoddard creía que el propósito del evangelismo era aliviar la ira de Dios y que era el único
medio de traer bendición a su pueblo.
El hecho de que los colonos no se acercaran a los indios trajo un castigo, dijo, y agregó que
cualquier movimiento positivo que los colonos hicieran hacia los indios era con la esperanza de
apaciguar a Dios.
El abuelo de Jonathan tenía fuertes opiniones sobre la mayoría de las cosas. Despreciaba
la moda moderna de que los hombres usaran pelucas; para él, las pelucas hacían que los
hombres parecieran “como si estuvieran más dispuestos a cortejar a una doncella que a llevar
en sus corazones la preocupación del reino de Dios”. 190
Hubo algunos puntos en los que Jonathan y su nuevo superior

no estuvo de acuerdo, principalmente en relación con la membresía de la iglesia
y la Comunión. A diferencia de su abuelo, Jonathan creía que para ser miembro de la
iglesia y, por lo tanto, tomar la Comunión, se requería prueba de haberse convertido a las
declaraciones de fe de la Congregación.
Solomon Stoddard enseñó que cualquiera que profesara creer y cuya vida estuviera libre de
escándalos podía convertirse en miembro de la iglesia y participar de la Cena del Señor.
Jonathan tomó la decisión de ceder ante Stoddard mientras estaba bajo su autoridad.
Campanas de boda
Con su nueva posición como pastor—y con el salario correspondiente, adecuado para
comprar un terreno y una casa—Jonathan ahora buscó formalmente el noviazgo con Sarah. Se
casaron el 20 de julio de 1727; Jonathan tenía veinticuatro años y Sarah diecisiete. Sarah usó un
vestido de brocado satinado verde brillante, una expresión exuberante de la celebración puritana
del amor y el matrimonio. Este es un aspecto de la cultura puritana que se malinterpreta mucho
hoy en día. Mientras que muchos en la época victoriana veían el cuerpo humano de forma
negativa, la mayoría de los puritanos reconocían la maravilla de la creación de Dios de formas
que a algunos de nosotros nos podrían resultar incómodas hoy en día.
El amor romántico entre marido y mujer tenía un lugar de honor en la sociedad de Nueva Inglaterra,
y la formación de un nuevo hogar era motivo de regocijo para todos.191
Jonathan y su esposa se consideraban un buen equipo. Sara creció en

una casa parroquial aprendiendo a ser la esposa de un ministro. George Whitefield, famoso
evangelista de Inglaterra, visitó una vez su casa y dijo: “Un
130
No he visto pareja más dulce.”192 Soltero cuando los conoció, Whitefield

comenzó a orar para que Dios le diera una compañera como Sarah Edwards.
Samuel Hopkins, un predicador aprendiz en ese momento, recordó: “Nadie con
discernimiento podría estar familiarizado con la familia sin observar y admirar la
perfecta armonía y el amor y la estima mutuos que subsistían entre ellos”. 193
El mismo Jonathan dijo que la conversación de Sarah “lo entretuvo”; su espíritu

animaba su vida espiritual y su presencia “le traía paz”.
Tenía un gran respeto por lo que pensaba su esposa, así que cada noche le leía
lo que había escrito ese día y escuchaba su respuesta antes de tener devocionales
juntos.
Once hijos nacieron de Jonathan y Sarah: Sarah, Jerusha, Esther, Mary,

Lucy, Timothy, Susannah, Eunice, Jonathan, Elizabeth y Pierrepont. Los once
vivieron hasta la edad adulta, lo cual era extremadamente inusual para esa época y
edad. Hubo un poco de humor de larga data disfrutado por la gente de Northampton
con respecto a los primeros cuatro nacimientos.
El folclore de la época sostenía que un niño nacía el mismo día de la semana
en que había sido concebido, y cada uno de sus primeros cuatro hijos nacía el
domingo.194
Todas las noches, Jonathan pasaba una hora hablando con sus hijos
antes de regresar a su estudio. Según todos los informes, era estricto pero
cariñoso. Todo el mundo debía estar en casa a las nueve de la noche. Cuando
sus hijas tuvieron la edad suficiente para ser cortejadas, a sus pretendientes no se
les permitió “inmiscuirse en lo que él consideraba el descanso y el sueño adecuados,
o la religión y el orden de la familia”.195
Muchos han comentado sobre la influencia visible de muchas mujeres,

incluidas su esposa e hijas, sobre Jonathan. Además de sus diez hermanas,
con las que permaneció muy unido, Jonathan también estuvo expuesto a un
fuerte vínculo de admiración mutua entre su padre y su madre. La alta estima
en la que obviamente tenía a las mujeres sin duda comenzó allí.
Según el biógrafo George Marsden, las cartas del padre de Jonathan, Timothy
Edwards, a su esposa, Esther, estaban llenas de amor por ella y los niños. Timoteo
también predicó que el amor de un esposo por su esposa debe ser una “cosa singular
y peculiar” que muestre el “honor y respeto” que ella merece. No debe “actuar
magisterial o señorialmente, sino de manera amorosa con el debido respeto a su
esposa”196.
131
Las hermanas de Jonathan fueron criadas para ser pensadoras independientes; todas
asistieron a la escuela secundaria, el equivalente femenino de la universidad en ese día. Timothy
Edwards se aseguró de que sus hijas se desarrollaran tanto intelectual como espiritualmente. Una
hermana, Hannah, no se casó hasta los treinta años, lo que no era una elección común en
aquellos días. Perseguida por dos hombres, uno de los cuales le construyó una casa y grabó sus
iniciales en la repisa de la chimenea, rechazó ambas ofertas y finalmente se casó con un tercer
hombre. Este retraso creó un gran revuelo, pero Hannah comentó que las mujeres que
permanecían solteras tenían una gran ventaja si centraban su atención en la religión y el
conocimiento.197
Arrepentimiento del Terremoto
El año después de que Jonathan se convirtiera en pastor asistente en la casa de su abuelo

iglesia en Northampton, toda Nueva Inglaterra experimentó el Gran Terremoto de 1727.
Según algunos relatos, comenzó con un destello de luz, seguido de estruendos y temblores
que duraron toda la noche. La gente que había despertado de su sueño se aglomeraba en las
calles, creyendo que había llegado el día del juicio. A la mañana siguiente, las iglesias de Nueva
Inglaterra estaban llenas de penitentes. Con réplicas que continuaron durante nueve días, el
terremoto hizo que el terror reinara en los corazones de todos los residentes de Northampton,
llevándolos a buscar la seguridad de su salvación. Se pidieron ayunos en todo el país varias
veces en las semanas siguientes.198
El gobernador de Massachusetts convocó a un día de ayuno y oración

el jueves 21 de diciembre, y Jonathan fue llamado a dar un sermón ese día. ¿Criticaría al
pueblo por su papel en traer la ira de Dios sobre todos ellos? Su abuelo seguramente lo habría
hecho.
Aunque Jonatán observó el pecado en la vida de su pueblo (mencionó el engaño, la injusticia,
jurar, confiar en las riquezas y ser insensible a las cosas de la religión), en cambio, eligió hablar
sobre Jonás y los ninivitas.
Jonathan, siendo un experto en fenómenos naturales, expresó la posibilidad de que

el terremoto simplemente pudiera haber ocurrido, pero también se preguntó por la coincidencia.
¿Estaba realmente Dios advirtiendo a su pueblo del pacto como había advertido a los ninivitas a
través de Jonás?
Debido a que el terremoto se produjo un domingo por la noche, ¿estaba Dios mostrando su ira
con los jóvenes por su diversión nocturna después de la puesta del sol en sábado? Jonathan
describió su práctica de esta manera:
132
Era su costumbre reunirse con mucha frecuencia en convenciones de

ambos sexos, para la alegría y la jovialidad, a las que llamaban juegos; y
muchas veces pasaban la mayor parte de la noche en ellos, sin tener en cuenta ningún
orden en las familias a las que pertenecían.199
Jonatán les recordó que Dios era un Dios de misericordia para el pueblo de
Nínive porque se arrepintieron. Quizás era hora de que la gente de Nueva Inglaterra
hiciera lo mismo. Como resultado del terremoto, la asistencia a las iglesias de las
colonias aumentó. Algunos eruditos marcan este evento como la primera luz del Gran
Despertar.
Un portavoz del Dios vivo
Cuando Solomon Stoddard murió en febrero de 1729, la iglesia decidió nombrar

a Jonathan el pastor principal de Northampton. Fue una posición que tomó tan en
serio como lo hizo el resto de su vida. Escribió acerca de subir los escalones hasta el
podio para predicar y convertirse en “la trompeta de Dios”. 200 Algunos dijeron que
se convirtió en una persona completamente diferente mientras predicaba.
Después de la muerte de Stoddard, la salud de Jonathan empeoró. Un breve viaje

para descansar fue útil, pero a las pocas semanas volvió a estar enfermo. El estrés se
sumó a cualquier dolencia física que tuviera, y ser pastor ciertamente implicaba estrés.
El salario siempre fue un problema. Se esperaba que Sarah hiciera una gran cantidad
de entretenimiento costoso, lo que estiró su presupuesto hasta el límite. Los obsequios
y las dádivas complementaron los salarios de muchos pastores, incluido el de Jonathan,
pero eso generalmente requería tratar a aquellos con más recursos con obsequios más
grandes y un favor especial. Edwards no tenía la costumbre de tener favoritos.
Siendo plenamente responsable de más de mil feligreses que

no estuvo a la altura de sus altos estándares espirituales sin duda le causó
mucha ansiedad a Jonathan. Después de la muerte de Stoddard, la congregación
parecía totalmente fuera de control, especialmente los jóvenes. Fue una época con
muchas similitudes con los días de Jonathan en Yale, donde se le pidió que acorralara
a los jóvenes rebeldes y no sentía que tuviera las habilidades sociales para controlarlos.
El gobierno familiar, la antigua estructura de poder puritana, se aflojó cuando los padres
reaccionaron. a su propia educación estricta, pasando al otro extremo de ninguna
disciplina en absoluto.
La embriaguez entre la generación más joven era un lugar común.

Los padres se sorprendieron cuando las tasas de embarazo prematrimonial se
dispararon a uno de cada diez en Nueva Inglaterra. Jonathan señaló que deberían
133
esperar esta estadística porque permitieron que sus hijos e hijas jóvenes se metieran
juntos en la cama, parcialmente vestidos, y "disfrutaran el uno del otro". Se suponía que
la práctica, llamada "empaquetado", les permitiría "conocerse", pero hubo mucho más
que una simple conversación amistosa.
Siempre que cualquier embarazo resultante culminara en matrimonio, la actitud de la
gente era generalmente de aceptación. Esta mentalidad nueva y audaz fue muy frustrante
para Jonathan.
Una tragedia personal se sumó al ya pesado peso de Jonathan. Su familia de

alguna manera había escapado de morir de una enfermedad que había afectado a
la mayoría de las familias, pero en diciembre de 1729, una epidemia de difteria se llevó
a su hermana menor, Jerusha.
Los primeros temblores del

Grandes despertares
A principios de la década de 1730, el clima cultural de Northampton empezaba a

cambiar. Las hostilidades con los franceses y los indios durante la Guerra de Dummer
(otro estallido de una guerra en Europa que había terminado en 1727) habían obligado
a más agricultura comunal ya que las personas permanecían más juntas para una mejor
protección. Eso significaba que había menos tierra disponible para que los hombres
jóvenes se pusieran en marcha de forma segura por su cuenta. El matrimonio se pospuso
entre las parejas jóvenes porque había menos espacio para formar nuevas familias. Los
niños vivían bajo la autoridad de sus padres hasta la edad adulta. Jonathan decidió reunir
a los padres para que acordaran exigir un comportamiento piadoso en sus propios
hogares. Los hombres y mujeres jóvenes parecían oír con nuevos oídos.
La fuerte predicación de Jonathan contra el estilo de vida pecaminoso de los

jóvenes de su pueblo se equilibró con una mayor compasión por sus almas.
Sin duda todo estuvo cubierto con mucha oración y la búsqueda de la guía de Dios
para el cambio. Entonces, no debería sorprendernos que el primer Gran Despertar
comenzara con la generación más joven.
Después de la muerte repentina de un joven en abril de 1734, Jonathan

predicó un mensaje fúnebre que animó a los presentes a alejarse de su estilo de vida
pecaminoso y concentrarse en cambio en sus recompensas eternas. Habló del texto
del Salmo 90:5–6, que habla de la protección de Dios, en lugar de otros pasajes que
representan a un Dios enojado e iracundo. Si uno iba a morir tan joven, ¿qué tendría
que mostrar de su vida? Jonatán predicó,
134
Cuán irrazonable es que alguien que se parece tanto a la hierba y a la flor

del campo... desperdicie la flor de su oportunidad en frivolidad y vana alegría en la
desconsideración y la búsqueda de deleites y placeres carnales y sensuales...
Considerar. Si murieras en la juventud, cuán impactante sería el pensamiento

de que hayas pasado tu juventud de tal manera para aquellos que lo vean.
Cuando otros estén al lado de tu cama y te vean jadeando y respirando por
última vez o vengan después y te vean tendido muerto junto a la pared y te vean
puesto en el ataúd y contemplen el horrible rostro que te ha dado la muerte, ¡cuán
impactante será para ti! que piensen que esta es la persona que solía ser tan
vanidosa y frívola en la conversación. Este es el que era un compañero tan lascivo.
Este es el que solía pasar tanto tiempo en sus horas de ocio en retozar.201
No pasó mucho tiempo hasta que los informes de vidas cambiadas comenzaron a llegar a medida que
los jóvenes comenzaron a “despertar” a su necesidad de un Salvador, tal
como lo había hecho la gente después del Gran Terremoto. Otra muerte, junto con
otro mensaje fúnebre, continuó la renovación del interés espiritual. Las tardes de
“juguetes” se cambiaron por reuniones de oración, y pronto la gran mayoría de la
comunidad, tanto jóvenes como mayores, asistía a tales reuniones. Era un paralelo
interesante con las “Sociedades Unidas” de Wesley, aunque parece bastante
imposible que los puritanos de Nueva Inglaterra hubieran oído hablar alguna vez de
los hermanos Wesley, especialmente porque pasarían otros cinco años antes de
que estallara el avivamiento wesleyano en Inglaterra.
Durante este tiempo, solo los Salmos se cantaban en alabanza y adoración

corporativa. Jonathan alentó el “nuevo canto” de himnos por parte de hombres
como Isaac Watts en estas reuniones al aire libre. A Watts no le importaba la
música de iglesia de su época; lo encontró mal escrito y difícil de cantar, siendo
simplemente los Salmos con música. Aunque pensaba que los himnos debían ser
doctrinalmente sólidos, no creía que tuvieran que ser interpretaciones exactas;
más bien, podrían ser paráfrasis de las Escrituras o simplemente basarse en un
tema bíblico. Watts escribió muchos himnos conocidos, como "When I Survey the
Wondrous Cross". Jonathan amaba la música y creía que era una forma de que la
gente liberara el entusiasmo emocional que experimentaban. Escritos en armonías
de tres partes y acompañados de instrumentos, estos himnos eran algo nuevo; los
salmos tradicionales generalmente se cantaban de acuerdo con la forma en que
cada persona se sentía guiada y, por lo tanto, rara vez sonaban como un "sonido
alegre".
135
El avivamiento creció aún más cuando una joven conocida como “una de las más
grandes encargadas de la compañía en todo el pueblo”202 se acercó a Jonathan y le
contó la historia de su conversión. Jonathan la interrogó cuidadosamente, pero
rápidamente se convenció de que estaba diciendo la verdad. Su cambio de vida era tan
improbable que sucediera que a Jonathan le preocupaba que la noticia pudiera hacer que
la gente dudara de la autenticidad de su conversión, pensando que la transformación era
solo para mostrar. Sin embargo, en lugar de ocultar lo que Dios había hecho, difundió la
historia y multiplicó el número de conversos. En cuestión de días, un puñado de personas
se presentó en su puerta con historias similares de conversión.
Para abril de 1735, la evidencia de una atmósfera espiritual cambiada en el

comunidad era innegable. El mismo Jonathan lo describió de esta manera:
Una gran y ferviente preocupación por las grandes cosas de la religión y el mundo
eterno se hizo universal en todas las partes de la ciudad y entre las personas de todas
las edades... Todas las demás conversaciones, excepto las cosas espirituales y eternas,
pronto fueron abandonadas... Las Mentes de las Personas fueron maravillosamente
sacadas del Mundo; fue tratado entre nosotros como una Cosa de muy poca
Consecuencia... La Tentación ahora parecía estar en esa Mano, descuidar demasiado los
Asuntos mundanos, y gastar demasiado Tiempo en el Ejercicio inmediato de la Religión.203
Sin que se les pidiera, los vecinos hicieron una colecta para el dueño de una tienda
general después de que se quemara hasta los cimientos. Las murmuraciones y los
chismes cesaron. Se informó que las tabernas se habían vaciado. Incluso los servicios de
la iglesia se transformaron:
Nuestras asambleas públicas eran entonces hermosas; la congregación estaba viva

en el servicio de Dios, todos atentos a la adoración pública, cada oyente deseoso de
beber las palabras del ministro tal como salían de su boca; la asamblea estaba [sic] en
general de vez en cuando en lágrimas mientras se predicaba la palabra; unos llorando
de pena y angustia, otros de alegría y amor, otros de piedad y preocupación por las
almas de sus prójimos.204
Otro acontecimiento notable durante el avivamiento fue que la enfermedad casi

desapareció del pueblo. Cuando Jonathan luego detalló lo que ocurrió durante el
avivamiento en su Narrativa Fiel, escribió que aunque no vio esta desaparición de la
enfermedad como evidencia requerida para probar el avivamiento, sintió que era
necesario reconocerlo. sus críticos
136
llamó a todo lo que escribió sobre “fanatismo”, especialmente la demostración de

emociones e historias de personas improbables que se convirtieron. Algunos informes
dicen que más de quinientas personas, la mitad de ellas hombres, se unieron a la iglesia
como resultado del avivamiento. Se corrió la voz por los alrededores y llegó gente de otros
pueblos para ver la emoción. La casa de los Edwards rebosaba de visitantes. El avivamiento
continuó extendiéndose por todo el valle del río Connecticut hasta New Haven y los
asentamientos costeros, llegando incluso fuera de Nueva Inglaterra.
En Boston, un lugar que no había sido tocado por el despertar, un ministro llamado
Benjamin Colman le pidió a Jonathan que le enviara un informe de los acontecimientos en
Northampton. El talento de Jonathan para registrar detalles e interpretarlos hizo que fuera
un trabajo para el que estaba bien preparado. Luego, la carta de Jonathan se envió a amigos
de Colman en Inglaterra.
El informe se convirtió en un completo manual de instrucciones para llevar a cabo una

avivamiento desde la preparación hasta el comienzo: el mantenimiento, la
regulación, los peligros y los efectos del avivamiento. Esta guía se publicó finalmente con el
título Una narración fiel de la sorprendente obra de Dios. Aunque él escribió las palabras,
Jonatán estaba muy consciente de que, en última instancia, fue Dios quien autorizó esta obra
de conversión. Esta publicación hizo famoso a Jonathan en toda Nueva Inglaterra, así como
en Escocia e Inglaterra, donde George Whitefield y John Wesley finalmente la conocieron.
Sin embargo, la emoción del avivamiento no duró. En 1735, Jonathan escribió que
“Satanás parecía estar más suelto y se enfureció de una manera terrible”.205 Satanás es
un destructor, y usó su influencia para causar temor y división. Varias personas se llenaron de
miedo día y noche; otros tenían tanto miedo de la ira de Dios que se quejaban de que no
podían dormir. Incluso hubo informes de una inquietante invasión de cuervos que llenaron el
aire con fuertes graznidos y aterrizaron en los techos de las casas. Una epidemia asoló el
valle y mató a noventa y nueve personas en un solo pueblo; ochenta y uno de ellos eran niños.
Dos personas en otro pueblo enloquecieron.
La propia familia de Jonathan también se vio afectada. Joseph Hawley, el esposo

de la tía Rebekah de Jonathan, era un hombre respetado en el pueblo. Comprensiblemente,
fue bastante impactante cuando se descubrió que se había cortado la garganta. Cuando
ocurrió este incidente, Jonathan ya había escrito el informe formal a Colman pero aún no lo
había enviado por correo. Sintiendo que el
137
la exclusión de tal información sería engañosa, rompió el sello y agregó la cuenta, junto
con una nota que decía que su tío había estado mentalmente inestable.
Jonathan le recordó a la gente que tenían un enemigo poderoso que era muy real
y estaba decidido a destruirlos a todos. Finalmente, su salud empeoró gravemente y se
fue para un descanso prolongado.
La mudanza del Spirit en Northampton y Connecticut Valley, que comenzó en 1734,
llegó a su fin durante el verano de 1735.
El Gran Despertar estalla
Para marzo de 1737, la condición espiritual de la congregación de Jonathan volvió

a ser fría. Describió a la gente como teniendo “afán por las posesiones de esta vida”206
y señaló que había habido un regreso del acalorado espíritu de fiesta. Comenzó a orar
nuevamente por avivamiento.
El centro de reuniones se había estado deteriorando durante algún tiempo y las duras
el invierno había debilitado gravemente los soportes del edificio. Cuando Jonathan
comenzó a pronunciar un sermón ante una casa repleta, el balcón se partió de sus
soportes y se estrelló contra las personas que estaban debajo, en su mayoría mujeres y niños.
Hubo gritos y llantos, todos creyendo que habría una gran cantidad de cadáveres debajo
de los escombros. Sin embargo, cuando limpiaron los escombros, no encontraron a nadie
muerto; aunque sufrieron cortes y magulladuras, todos estaban vivos. Nadie se había roto
ni un hueso.
Jonatán esperaba que esta “señal de Dios” conmoviera sus corazones nuevamente
hacia las cosas espirituales. Llamó a la advertencia “uno de los ejemplos más asombrosos
de preservación divina que tal vez jamás se haya conocido en la tierra”. 207
Desafortunadamente, la gente no se conmovió por el evento. En una carta al reverendo
Colman en Boston, Jonathan compartió su desilusión porque, aunque la gente parecía
agradecida por la misericordia de Dios, “no ha tenido el efecto que solían tener diez veces
menos cosas hace dos o tres años”.208 Mientras que la gente de todo el mundo se
regocijaba al leer acerca de las bendiciones que habían llegado a Northampton, Jonathan
se avergonzaba de que esta “ciudad asentada sobre una colina” se hubiera deteriorado.
A fines del invierno de 1737, Jonathan comenzó a predicar tres series de sermones
que esperaba que hicieran volver el corazón de la gente a Dios. Aunque exteriormente
sucedió poco, se aferró a un rayo de esperanza de que las cosas estaban a punto de
cambiar. Jonathan recurrió a la oración, pasando hasta dieciocho horas en oración antes
de predicar un solo sermón.209
138
El aliento finalmente llegó del otro lado del Océano Atlántico, de la Iglesia de
Inglaterra, de todos los lugares.
Para 1739, George Whitefield ya estaba predicando a multitudes de miles

en las calles y campos de Inglaterra y ahora estaba llegando a las colonias.
Jonathan le escribió en febrero de 1740 y lo convenció de que fuera a Northampton,
advirtiéndole que su pueblo podría tener un corazón más endurecido que otros a
quienes les había predicado. Una gran campaña publicitaria ayudó a atraer
multitudes en las ciudades para escuchar a Whitefield, y cuando se mudó a
Northampton el 17 de octubre de 1740, la atención de las masas lo siguió.
Whitefield era un orador poderoso y las respuestas emocionales a sus

discursos no eran infrecuentes. Sarah Edwards describió un mensaje cautivador
que le había escuchado entregar:
Es maravilloso ver el hechizo que lanza sobre una audiencia.... Tengo

visto a más de mil personas aferrarse a sus palabras con un silencio sin
aliento, roto solo por un sollozo ocasional medio reprimido.210
Cuando Whitefield le recordó a la congregación de Jonathan su cercanía

a Cristo después del último despertar, muchos comenzaron a llorar,
incluido el mismo Jonatán, al ver cumplidos cinco años de oración por avivamiento.
Incluso informó que algunos de sus propios hijos fueron llevados a Cristo.
Al final del tiempo de Whitefield en Northampton, Jonathan cabalgó con él

durante los siguientes dos días y vio el hambre espiritual de miles de personas
que vinieron a escucharlo hablar. Los efectos en las multitudes no tenían precedentes.
No era raro que las personas cayeran bajo el poder del Espíritu Santo, algo que
Jonathan describió como “desmayos”.
Hubo algunos casos de personas que yacían en una especie de

trance, permaneciendo tal vez durante veinticuatro horas inmóviles y con
los sentidos bloqueados; pero mientras tanto bajo fuertes imaginaciones,
como si fueran al cielo y tuvieran allí visiones de objetos gloriosos y
deliciosos.211
El avivamiento continuó y Jonathan y Whitefield se mantuvieron en contacto

por carta. Edwards informó que los resultados del despertar en su área fueron
mayores que el despertar anterior de Northampton en 1734, sabiendo que él
personalmente había participado poco en hacer que esto sucediera, excepto por
la oración.
139
Jonathan no perdió tiempo en promover el progreso obtenido por el

avivamiento. Señaló que “La religión que surge sólo de impresiones
superficiales suele marchitarse… cuando llega a ser probada por…
dificultades”. a la madurez en Cristo.
Jonathan no tenía intención de dejar que la gente declinara como antes,

así que les escribió a algunos jóvenes predicadores itinerantes y les pidió que
vinieran. Cuando escribió esta carta, los jóvenes de su pueblo habían
comenzado a realizar sus propias reuniones y compartir sus experiencias.
Jonathan se reunió con todos los niños menores de dieciséis años y les
habló sobre sus almas. Los jóvenes lloraron, rezaron, cantaron y compartieron
sus experiencias unos con otros. Posteriormente, Jonathan tuvo un encuentro
similar con jóvenes de dieciséis a veintiséis años; de nuevo, se vieron muy
afectados. Algunas reuniones duraron toda la noche porque los jóvenes
estaban muy abrumados.
“Pecadores en manos de un Dios enojado”
El miércoles 8 de julio de 1741, Jonathan estaba entre un equipo

de predicadores en Enfield (cerca de la frontera de Massachusetts y
Connecticut) para ministrar a un gran número de personas que preguntaban
cómo ser salvos. El avivamiento ya se estaba gestando en el área; el
asentamiento cercano de Suffield había visto a noventa y cinco personas
añadidas a su membresía el domingo anterior, aunque aún no había tocado
Enfield. Joseph Meacham, pastor de Coventry, Connecticut, presidió.
Varios ministros, incluido Meacham, habían estado predicando en la

servicios de reactivación en curso entre Enfield y Suffield. Ese
miércoles por la mañana, se decidió que el otro descansaría y dejaría
predicar a Jonathan. Jonathan registró sus alforjas y encontró un sermón
que había leído poco antes a su congregación. Se habían sentado estoicos
y sin afectación cuando lo predicó. Pocos lo reconocieron más con un “Buena
palabra, pastor”,213 pero no los había movido a nada más allá de eso.
El pasaje del sermón fue Deuteronomio 32:35: “Su pie resbalará [resbalará]
a su debido tiempo”.
Cuando entraron a la iglesia esa mañana, la congregación parecía más

lista para un desfile de moda que para un avivamiento. Un ministro escribió
más tarde sobre la escena: “Cuando entraron en la casa de reunión, la
apariencia de la asamblea era irreflexiva y vanidosa. La gente apenas conducía
140
con la decencia común.”214 Jonathan usaba anteojos gruesos para leer sus sermones, y
era deliberadamente monótono mientras leía por temor a traer entusiasmo carnal a su
predicación, como muchos acusaron de hacer a George Whitefield. La gente informó que
su estilo de predicación ese día fue “fácil, natural y muy solemne. No tenía una voz fuerte y
fuerte; pero apareció con tanta gravedad y solemnidad, y habló con tanta nitidez, claridad y
precisión... Hizo poco movimiento con la cabeza o las manos”. 215 He aquí un breve extracto
de las palabras que pronunció ese día:
Vuestra maldad os hace como si fueran pesados como plomo, y tendientes hacia
abajo con gran peso y presión hacia el infierno... Allí están las nubes negras de la ira de
Dios ahora colgando sobre vuestras cabezas, llenas de una terrible tormenta, y grandes
con truenos...
El Dios que te sostiene sobre el abismo del infierno, tanto como uno sostiene un
araña, o algún insecto repugnante, sobre el fuego, os aborrece, y es terriblemente
provocado; su ira hacia ti arde como un fuego; os considera dignos de nada más que de
ser arrojados al fuego; él es de ojos más limpios que para soportar tenerte en su vista;
eres diez mil veces más abominable a sus ojos que la más odiosa serpiente venenosa a
los nuestros. Lo has ofendido infinitamente más que nunca un obstinado rebelde a su
príncipe; y, sin embargo, no es más que su mano la que te detiene de caer en el fuego en
todo momento: no se debe atribuir a nada más que no fuiste al infierno la última noche... sino
que la mano de Dios te ha sostenido: hay no se puede dar otra razón por la que no has ido
al infierno desde que te sentaste aquí en la casa de Dios, provocando sus ojos puros por tu
forma pecaminosa y perversa de asistir a su adoración solemne: sí, no hay nada más que
deba ser dada como una razón por la que no caes en este mismo momento al infierno.
¡Oh pecador! Considere el terrible peligro en el que se encuentra...
Y ahora tienes una oportunidad extraordinaria, un día en el que Cristo

ha abierto de par en par la puerta de la misericordia, y está en la puerta llamando y
clamando a gran voz a los pobres pecadores;…muchos que últimamente estaban en la
misma condición miserable en la que ustedes están, ahora están en un estado feliz, con su
corazones llenos de amor por aquel que los amó y los lavó de sus pecados con su propia
sangre, y se regocijaron en la esperanza de la gloria de Dios. ¡Qué horrible es quedarse
atrás en un día así!216
141
Antes de que Jonathan pudiera terminar su mensaje, la gente se agitó y

comenzó a gritar. Como dijo un ministro: “Había un gran gemido y clamor por toda la
casa. ¿Qué debo hacer para ser salvo? Oh, me voy al infierno. ¡Oh, qué haré por
Cristo!”217 Era como si creyeran que el piso se había abierto y que estaban a punto
de ser tragados. Otro ministro escribió: “La asamblea pareció profundamente
impresionada y se inclinó con una terrible convicción de su pecado y peligro. Había
tal aliento de angustia y llanto, que el predicador se vio obligado a hablar al pueblo y
desear silencio, para ser escuchado.”218 Aunque pidió a la congregación que se
callara, no había forma de que lo escucharan. Nunca terminó el sermón.
De los próximos meses, Edwards le escribió a un compañero ministro:
Los meses de agosto y septiembre [1741] fueron los más notables de

todos los de este año, por las apariencias de convicción y conversión de
los pecadores, y grandes reavivamientos, vivificaciones y consuelos de los
profesantes, y por los extraordinarios efectos externos de estas cosas. Era cosa muy
frecuente ver una casa llena de gritos, desmayos, convulsiones y cosas semejantes,
tanto de angustia como de admiración y alegría. No era costumbre aquí hacer
reuniones toda la noche, como en algunos lugares, ni era común continuarlas hasta
muy entrada la noche; pero era muy a menudo que había algunos que estaban tan
afectados, y sus cuerpos tan vencidos, que no podían ir a su casa, sino que se veían
obligados a pasar la noche en la casa donde estaban. 219
El corazón del ministerio de Jonathan
Es desafortunado que a pesar de la importancia de este sermón para el Gran

El despertar, por sí solo, distorsiona en gran medida la verdadera base del
movimiento y el corazón del ministerio de Jonathan. Si bien Edwards siempre
fue un hombre serio y no tenía miedo de llevar a la gente al infierno con la esperanza
de permitirles pasar la eternidad en el cielo, también se debe recordar su ternura. En
un sorprendente contraste con su sermón más famoso, la mayoría del resto de los
sermones de Jonathan se enfocan principalmente en el amor de Dios y en ver Su
belleza. Él verdaderamente deseaba que todas las personas conocieran la dulzura de
Dios y su poder salvador.
El segundo trabajo más famoso y más publicado de Jonathan, Advice to Young

Converts, aunque mucho menos recordado, muestra su verdadero corazón
ministerial. En él escribió cosas como estas:
142
Aconsejamos a las personas bajo convicciones que sean extremadamente

fervorosas por el reino de los cielos, pero cuando hayan alcanzado la conversión
no deben ser menos vigilantes, laboriosas y fervorosas en toda la obra de la
religión, sino más; porque están bajo obligaciones infinitamente mayores.
Por falta de esto, muchas personas, a los pocos meses de su conversión, han
comenzado a perder el sentido dulce y vivo de las cosas espirituales, y a
volverse fríos, planos y oscuros...
No dejes de buscar, esforzarte y orar por las mismas cosas

que exhortamos a los inconversos a esforzarse, y un grado del cual tú has
tenido en la conversión. Orad, pues, para que se abran vuestros ojos, para que
podáis recibir la vista, para que os conozcáis a vosotros mismos y seáis llevados
a los pies de Dios, y para que podáis ver la gloria de Dios y de Cristo, resucitéis
de entre los muertos y tengáis la amor de Cristo derramado en tu corazón….
Para que puedas emitir un buen juicio sobre tu condición espiritual,

considera siempre que tus mejores conversaciones y mejores experiencias son
las que producen los dos efectos siguientes:
primero, esas conversaciones y experiencias que te hacen menos, más bajo,

y más como un niño pequeño; y, en segundo lugar, aquellos que más se ocupan
y fijan su corazón en una disposición plena y firme para negarse a sí mismo por
Dios y gastar y ser gastado por él.220
También debemos reconocer que en este sermón, los pecadores todavía

están en las manos de Dios, y aunque Dios está enojado por su pecado, su
misericordia les impide caer en el pozo. Aunque la ira de Dios está encendida,
su misericordia retendrá el juicio hasta el último segundo posible con la
esperanza de que el pecador se vuelva a Cristo por el perdón ganado en la cruz.
Esta yuxtaposición habría sido justo el tipo de gimnasia intelectual que
a Jonathan le hubiera gustado, haciendo de "Pecadores en las manos de un Dios
enojado" un reflejo perfecto del Dios de amor con el que Jonathan estaba tan
obsesionado.
Jonathan continuó afirmando que el Gran Despertar produjo una

“alteración notable y general frente a Nueva Inglaterra”. 221 Al menos el 10 por
ciento de la población afirmó ser convertida. No fue, sin embargo, sin mucha
oposición. Pasó los siguientes años defendiendo los avivamientos y conduciendo
su propia campaña de prédica en toda la región.
143
La Guerra de las Viejas Luces contra

las Nuevas Luces
A medida que el Gran Despertar se extendía por las colonias, los bandos se
dividían sobre si el movimiento era de Dios o no. Aquellos que se aferraron al culto
tradicional y la práctica religiosa de las iglesias que excluían el espíritu y la emoción
del Despertar se les conoció como "Luces Viejas", y aquellos que abrazaron estas
manifestaciones como el mover de Dios fueron llamados "Luces Nuevas". Jonathan
de alguna manera fue capaz de explicar el despertar con la inclinación doctrinal y el
análisis cuidadoso que llamó la atención de las Viejas Luces, pero aun así abrazó el
hecho de que las "obras sorprendentes" eran verdaderamente de Dios.
La capacidad de Dios para moverse en y a través del corazón, la mente, la

y la iglesia se debió en gran parte al corazón humilde de Jonathan; siempre estaba
dispuesto a dejar que la verdad confrontara su pensamiento, incluso si eso
significaba cambiar de opinión sobre ciertos temas a los que se había aferrado con
firmeza antes. Su objetivo era ser cada vez más fiel al Evangelio de Jesucristo.
John Wesley tenía el mismo espíritu humilde. Al escribir sobre su propio

pensamiento sobre el Nuevo Testamento, Wesley dijo acerca de sus anotaciones:
“No puedo halagarme tanto… como para imaginar que no he cometido ningún error
en un trabajo de tanta dificultad. Pero mi propia conciencia me absuelve de haber
tergiversado intencionalmente [cualquier cosa].”222
Jonathan estaba abierto a comprender las diferencias doctrinales de la Vieja y

la Nueva Luz. Tenía un gran respeto por aquellos cuyas creencias religiosas diferían
de las suyas, incluido Wesley, quien no era, como ya hemos discutido, calvinista,
pero no estaba dispuesto a aceptar nada sin antes estudiarlo por sí mismo.
Cuando Jonathan era joven, leía las obras de John Locke, por ejemplo,
como un “avaro codicioso cuando juntaba puñados de plata y oro de algún tesoro
recién descubierto”.223 No estaba de acuerdo con todo lo que Locke tenía que
decir, sin emabargo. Locke fue un pensador de la Ilustración cuyo enfoque enseñó
que los humanos nacen con una pizarra en blanco, una tabula rasa, para llenar con
información recopilada a través de nuestros sentidos e interpretada por la reflexión
reflexiva. Para Locke, la verdad se derivaba de la experiencia. Jonathan estuvo de
acuerdo con la importancia de los sentidos y la necesidad de reflexionar sobre lo que
recogieron, pero para él, la Verdad era una
144
persona: Jesucristo. Como dijo Jesús en Juan 14:6, “Yo soy el camino, la verdad y la
vida”.
Jonathan pudo ver abiertamente los resultados de los dos grandes

avivamientos, separando lo bueno de lo malo, la verdad de lo que podría haber
sido exagerado. Debido a ciertos excesos emocionales, hubo una fuerte oposición a
los despertares por parte de predicadores y laicos por igual.
A las Viejas Luces no les gustó la muestra de emoción que exhibieron las
audiencias cuando entendieron su verdadera condición ante Dios sin Cristo.
Tampoco aprobaron el estilo de predicación extravagante de personas como
George Whitefield. Whitefield dramatizó las Escrituras, usó técnicas de narración,
hizo gestos expresivos e incluso se atrevió a dejar el púlpito para caminar mientras
predicaba. Antes de su visita a América, estas prácticas eran desconocidas. Un
crítico, Charles Chauncy, calificó la creencia de que una persona podría ser inspirada
directamente por Dios simplemente como una locura. Algunos dicen que Chauncy,
un reverendo local, trató de convertirse él mismo en un predicador de avivamiento
pero fracasó, convirtiéndose así en un amargo detractor de otros que tuvieron éxito.
Con su estilo característico, Jonathan comenzó a clasificar y analizar los

percepciones, actitudes y acciones de aquellos que afirmaban ser
regenerados para poder separar mejor la realidad de la ficción en defensa de los
Despertadores. Estuvo de acuerdo en que hubo un exceso de expresión emocional,
pero estaba convencido de que, en su mayor parte, el Espíritu de Dios realmente se
había movido en la gente. Señaló a los incrédulos pasajes de las Escrituras que se
referían a lo que él llamó “afecciones”, señalando que las emociones como la
esperanza, el amor, el deseo, el gozo y la tristeza estaban claramente sancionadas
por la verdad bíblica. Por otro lado, también dijo que una persona debe tener algo
más que sentimientos: “La religión que surge sólo de impresiones superficiales, suele
marchitarse… cuando llega a ser probada por… las dificultades”224.
Es posible que Jonathan Edwards se sintiera algo frustrado cuando aquellos

que expresaron una emoción abrumadora no tradujeron esa misma energía en la
vida cotidiana. Dijo que la señal de la verdadera conversión era una demostración
externa de amor. El cristianismo, para Jonathan, era más que simplemente seguir un
conjunto de reglas, más que una religión que se aplicaba en la iglesia. Una experiencia
real con Dios hace que el cambio suceda de adentro hacia afuera y era para la vida
diaria. Él aconsejó: “Deberíamos adoptar el camino de parecer animados en la
religión, más siendo activos en el servicio de Dios
145
y nuestra generación, que por la vivacidad y el atrevimiento de nuestras

lenguas.”225
Jonathan ciertamente creía en lo que enseñaba; sin embargo, lo que es más importante,
él lo vivió. Hay muchas historias de él dando caridad a personas que necesitaban
ayuda, pero siempre se aseguraba de enviar el regalo para que lo entregara un amigo
que prometía no revelar la identidad del donante.
También estaba dispuesto a acompañar a aquellos que sufrían persecución por

sus creencias personales. Jonathan consideró que una de esas personas era el joven
David Brainerd, un estudiante universitario que fue expulsado de Yale por abrazar el
movimiento de avivamiento con un celo excesivo. Sin embargo, su expulsión no apagó su
entusiasmo y se convirtió en un misionero dedicado a los indios. Aunque su salud era
mala, viajó tres mil millas a caballo para traer un avivamiento genuino a los nativos
americanos.
Al ver a Brainerd como un ejemplo de virtud puritana desinteresada, Jonathan

lo apoyó y lo guió. Brainerd era un invitado frecuente en la casa de los Edwards y
estaba comprometido para casarse con la hija de Jonathan, Jerusha.
Desafortunadamente, Brainerd contrajo tuberculosis y murió en los brazos de su prometida.
Jerusha también contrajo la enfermedad y murió solo unos meses después.
Jonathan se encargó de que se publicara el diario que Brainerd había llevado de su

obra misional. Hasta el día de hoy, Life and Diary of David Brainerd, con una introducción
de Jonathan, nunca ha dejado de publicarse. Ha influido en muchas personas a lo largo de
los siglos, incluidos cientos de hombres y mujeres que se han inspirado para convertirse en
misioneros como resultado de la lectura de los relatos de Brainerd. Aquí hay un extracto
tomado de una entrada realizada el 20 de noviembre de 1745, cuando Brainerd estaba en
Crossweeksung, Nueva Jersey:
Mis discursos públicos no constituían entonces la mitad de mi trabajo, mientras que

muchos venían constantemente a mí con esa importante pregunta: "¿Qué debemos hacer
para ser salvos?" y abriéndome los diversos ejercicios de sus mentes. Sin embargo, puedo
decir, para alabanza de la rica gracia, que el aparente éxito con el que se coronaron mis
trabajos, indescriptiblemente más que compensó el trabajo en sí mismo, y fue igualmente
un gran medio para apoyarme y llevarme a través del trabajo y las fatigas, que , al parecer,
mi naturaleza se habría hundido sin un apoyo tan alentador
146
perspectiva... ¡Que el Señor de la mies envíe otros obreros a esta parte de su mies,
para que los que moran en tinieblas vean gran luz, y que toda la tierra se llene del
conocimiento de sí mismo!
Amén.226
Unos días antes de su muerte, el misionero Jim Elliot (1927–1956), quien

fue martirizado por los indios aucas de América del Sur, anotó en su diario: “La
confesión de orgullo, sugerida ayer por el diario de David Brainerd, debe
convertirse en una cosa de cada hora para mí”. 227
Cuando los hombres muertos predican
A pesar de los mejores esfuerzos de Jonathan, en la primavera de 1744 los fuegos

de avivamiento se habían enfriado significativamente. El “emocionalismo” de las
reuniones se había cobrado su precio a medida que las iglesias comenzaban a dividirse
porque se consideraba que el pastor era demasiado seco o formal, a diferencia del
estilo nuevo y extravagante de los evangelistas como Whitefield, o bien las iglesias
rechazaban los nuevos servicios más emotivos por considerarlos excesivos. y contrario
a la voluntad de Dios. Añadiendo a esto, muy probablemente, estaban los propios
comentarios de Whitefield sobre el estado de las iglesias americanas: “Estoy
verdaderamente persuadido, la mayoría de los predicadores hablan de un Cristo
desconocido, no sentido. Y la razón por la cual las congregaciones han estado tan
muertas es porque los hombres muertos les predican”.228 Aunque los comentarios de
Whitefield eran precisos, no lo hicieron amigo entre aquellos que abrazaron un
cristianismo de iglesia más alto. Las líneas divisorias se trazan bien entre las “Luces
Viejas”—ministros más tradicionales—y las “Luces Nuevas”—aquellos que aceptaron la
demostración en estos servicios como la obra de Dios.
El propio enfoque analítico de Jonathan para documentar el avivamiento tampoco

pareció ayudar. Si bien defendió la necesidad de la emoción como parte de la conversión,
poniéndose del lado de las Nuevas Luces, también parecía convencido de que gran
parte de lo que sucedió fue, de hecho, demasiado extremo y requería moderación, como
lo expresaban las Viejas Luces. Sin embargo, ¿cómo se nota la diferencia entre la
extravagancia emocional que es de Dios y alguien que actúa solo para llamar la
atención? El mover del Espíritu fue así sofocado ya que los dones extraordinarios del
Espíritu, tales como lenguas, profecía, sanidades y obrar milagros, eran muy
posiblemente "engaños" y fueron suprimidos. La religión y las tradiciones de los hombres
una vez más reemplazaron la voluntad de Dios. Como comentó Jonathan: “El Espíritu
de Dios, no mucho después de este tiempo, apareció muy sensiblemente retirándose
de todas partes del país.”229
147
Sí, el Espíritu Santo siempre se está retirando “sensatamente” de los lugares que Él
no es bienvenido Si hubiera sido bienvenido, quizás los Estados Unidos se habrían
fundado como una nación cristiana carismática que operaba en el poder de la iglesia del
primer siglo. En cambio, el Despertar se esfumaría hasta que otros nuevamente abrieran
completamente sus corazones a la obra del Espíritu Santo en las Reuniones Campestres de
Kentucky que tuvieron lugar a principios del próximo siglo.
Despedido de Northampton
Los tiempos en Northampton se volvieron difíciles y eventualmente cambiarían el

curso de la carrera de Jonathan. La Guerra del Rey Jorge estalló en 1744 y los colonos
se encontraron nuevamente en conflicto abierto con los franceses y los indios. Los
pueblos de los alrededores estaban siendo atacados e incendiados, y varios residentes de
Northampton murieron en ataques sorpresa.
Con la gente ya nerviosa, Jonathan se sintió impulsado a tomar una posición con
respecto a la política de la iglesia sobre la membresía y la observancia del sacramento de
la Cena del Señor. Había algunas cuestiones sobre las que simplemente no podía permanecer
flexible. Durante mucho tiempo había estado en desacuerdo con la tradición aún vigente de
su abuelo de permitir que cualquier persona se uniera a la iglesia o participara en la
Comunión sin una profesión de fe, y finalmente decidió terminar con esta política. Jonathan
exigió evidencia de conversión.
Para complicar las cosas, se presentó una situación que exigió medidas disciplinarias.
Intervención de Jonathan. Varios jóvenes de la iglesia obtuvieron algunos libros sobre
partería y medicina popular, los cuales compartieron con sus amigos, y procedieron a
burlarse de las jóvenes sobre su menstruación. Después de investigar la situación, Edwards
llevó las confesiones de tres cabecillas ante un comité de hombres que aceptaron escuchar
el caso, la costumbre habitual de la iglesia en ese día. Muchos pensaron que se manejó mal.
Esta controversia, junto con la política aparentemente dura de Jonathan

con respecto a aquellos a quienes permitiría tomar la Comunión, provocó una
severa oposición entre los líderes de la iglesia. Trató de calmar su irritación, pero fue en
vano. En 1750, Jonathan Edwards fue despedido de su cargo de pastor, cargo que había
ocupado durante veintitrés años ya través de dos grandes avivamientos.
Ministrando a los nativos americanos
148
Un pequeño grupo de la iglesia trató de persuadir a Jonathan para que

comenzara otra iglesia en el mismo pueblo. Con una familia numerosa que mantener y
pocos ingresos para hacerlo, Jonathan debe haber estado tentado por la idea. Sin
embargo, al estar más preocupado por el reino de Dios que por sus propias necesidades
personales, Jonatán decidió que tal decisión podría causar una mayor división en el
pueblo, y se negó.
No hay evidencia de que surja amargura en el corazón de Jonathan. Continuó

mostrando bondad fraternal y buena voluntad hacia todos. Un año después de haber
sido destituido como pastor, se le ofreció un puesto ministerial en la Misión India en
Stockbridge, a sesenta millas al oeste de Northampton. Aunque era un puesto bastante
por debajo de su posición, aceptó humildemente la oportunidad de ministrar entre los
nativos americanos.
Sus días en la Misión le ofrecieron un estilo de vida sencillo con mucho tiempo
tranquilo para estudiar. Pasaba largas horas en una habitación de cuatro por seis pies
al lado de la chimenea de su casa. Estos seis años en Stockbridge resultaron ser un
regalo de Dios, permitiéndole hacer su mejor escrito teológico, trabajo que se haría
famoso a lo largo de los siglos venideros. El papel que necesitaba para escribir era
escaso, por lo que hizo cuadernos con los trozos de papel que rescató de todo lo que
pudo encontrar: los bordes blancos del papel de periódico, la parte inferior de las cartas
recibidas, que cosió.
Jonathan y Sarah se preocupaban mucho por los indios, a pesar de que iban a
la iglesia con grasa de oso para protegerse de los insectos. Jonathan creó el tipo de
servicio de adoración que había querido tener en Northampton, incorporando los himnos
wesleyanos en lugar del canto normal de salmos. Animó a cantar en armonía, una
práctica que amaba, y abogó por el uso de la narración de cuentos como una forma de
enseñar la Biblia a los niños.
Este fue también un tiempo de vindicación para Jonathan. Uno de los hombres que
había encabezado el ataque contra él escribió una extensa disculpa,
profesando vergüenza por todo lo que había hecho. Sin embargo, es dudoso que a
Jonathan le haya gustado la eventual publicación de esa disculpa en el periódico de
Boston. Para entonces, la guerra francesa e india había comenzado, y la familia Edwards
estaba ocupada sirviendo cientos de comidas a las muchas personas que buscaban
refugio en el fuerte que se encontraba cerca. Otro giro de los acontecimientos se estaba
preparando para impulsar a Jonathan por un camino completamente diferente.
149
En septiembre de 1757, Jonathan recibió la noticia de que su yerno, Aaron Burr,

había muerto de malaria a la edad de cuarenta y un años. Burr se había casado con la
tercera hija mayor de los Edwards, Esther, el 29 de junio de 1752, después de solo cinco
días de noviazgo y un compromiso que duró menos de un mes.
Habían estado viviendo en Nueva Jersey, donde Burr era el presidente del Colegio de
Nueva Jersey, ahora llamado Universidad de Princeton.
La noticia de la repentina muerte de Burr fue bastante impactante, pero el resto del
mensaje era que Jonathan había sido elegido para ocupar su lugar como nuevo
presidente de la universidad. Trató, como lo hizo Moisés una vez ante el Señor, de
convencer a quienes lo eligieron de que era un candidato indigno.
Dijo que no gozaba de buena salud y que tenía deficiencias en ciertas áreas del
aprendizaje, como el griego y las matemáticas. Pero su objeción más fuerte fue que se
sentía “absorbido” en su estudio y escritura, deseando por encima de todo continuar en
Stockbridge.
El estrés de dirigir una universidad no atraía a Jonathan. Pero después

Pensándolo mucho, accedió a buscar el consejo de algunos amigos de confianza.
Cuando sus asesores expresaron su creencia de que era su deber y
responsabilidad aceptar el nombramiento, Jonathan rompió a llorar ante ellos. Se iría
de inmediato para responder a lo que creían que era la llamada de su vida.
Últimas palabras: “Confía en Dios”
Sarah y el resto de la familia se quedaron en Stockbridge, planeando seguir a

Jonathan a Nueva Jersey en la primavera. Jonathan viajó con su hija Lucy y llegó a
Nueva Jersey en enero de 1758. Para su sorpresa, disfrutó predicando a los
estudiantes y profesores de la universidad y se sintió reconfortado por su cálida
recepción. Además, en realidad tenía más tiempo para estudiar y escribir de lo que
había previsto.
Establecerse en Princeton parecía prometedor.
Sin embargo, en ese momento, la viruela se había extendido por toda Nueva
Inglaterra y muchos estaban muriendo. Preparado como siempre, Jonathan ya había
pensado en lo que haría si la situación alguna vez requería que fuera vacunado. Siendo
el progresista científico que era, había decidido años antes que lo recibiría. Aun así,
consultó a los síndicos del colegio, ya que había mucha controversia sobre el probable
éxito del procedimiento. Todos estuvieron de acuerdo en que debería recibir la
inoculación. Su
150
su hija Esther, que había enviudado recientemente, también tomó la decisión de

recibirlo, y acudieron al tratamiento el 13 de febrero de 1758.
Al principio, Jonathan solo mostró algunos síntomas leves de la enfermedad.

Pero semanas después, comenzó una fuerte fiebre y el 22 de marzo de 1758, a la
edad de cincuenta y cinco años, Jonathan murió. Días antes de morir, sabiendo que
la eternidad estaba cerca, le pidió a su hija Lucy que grabara sus últimas palabras.
Como era de esperar, entregó su amor a su querida esposa e hijos, llamando a su
relación con Sarah "una unión poco común". Pidió que su funeral fuera simple y que
cualquier dinero designado para el funeral se usara para los pobres. Cuando los que
estaban alrededor de su lecho de muerte pensaron que ya no podía oír ni hablar,
Jonatán los sorprendió con estas últimas palabras: “Confía en Dios, y no tendrás
que temer”.
El médico que atendió a Jonathan notó que Dios le había permitido

pasar a la eternidad con “perfecta libertad de dolor… realmente se
durmió”. predecesor en los terrenos de Princeton.
Y luego, menos de dos semanas después, murió Esther Edwards. Algunos dijeron que era
de su inoculación, otros de “la fiebre”. Dejó dos hijos pequeños: Sally, de cuatro
años, y Aaron Burr Jr., de dos. Más tarde, Aaron Jr. perdería la presidencia de los
Estados Unidos por un solo voto de la Cámara de Representantes. Luego se convirtió
en vicepresidente bajo Thomas Jefferson en 1800.
Ese otoño, Sarah Edwards viajó a Filadelfia para recuperar el

niños. No mucho después de su llegada allí, enfermó gravemente de
disentería. El 2 de octubre de 1758, a la edad de cuarenta y ocho años, se unió a
su marido en la gloria y su cuerpo fue enterrado junto al de él en el cementerio de
Princeton.
Un legado glorioso
John Piper probablemente resumió mejor la contribución de Jonathan

Edwards:
La gran meta de toda la obra de Edwards era la gloria de Dios. Y lo más grande
que he aprendido de Edwards, creo, es que Dios es
151
glorificado no más por ser conocido, ni por ser debidamente obedecido. Él es más
glorificado cuando se le disfruta.231
El Gran Despertar ciertamente resultó en una exhibición de la gloria de Dios.

Se informa que Nueva Inglaterra ha tenido hasta cincuenta mil personas convertidas
a Cristo. Ese es un número fenomenal cuando la población total en ese momento
era de solo unos tres millones. Además del número de conversos, se establecieron
ciento cincuenta nuevas iglesias.232
Jonathan Edwards también fue fundamental para inspirar a generaciones de

misioneros publicando la Vida y Diario de David Brainerd.
Aunque la vida de Brainerd fue corta, su impacto final llegó más lejos de lo que él
podría haber imaginado. Sus diarios siguen influyendo en innumerables personas
que, como él, están dispuestas a hacer los mayores sacrificios como misioneros
en toda lengua, tribu y nación.
En cuanto al mismo Jonathan, se podría decir que más que cualquier otro
hombre en la historia del cristianismo, amaba a Dios con toda su mente, corazón,
alma y fuerzas. Siempre un intelectual ardiente, era tanto un hombre del libro como
del Espíritu. Fue disciplinado hasta el punto de ser fanático, metódico en su
búsqueda de la verdad hasta el punto de la obsesión. Sus obras de teología siguen
siendo algunas de las más profundas e importantes de Estados Unidos en la actualidad,
y el despertar que ayudó a lograr unificó a las colonias en lo que se convertiría, poco
después de su muerte, en los Estados Unidos de América.
También aseguró que América sería considerada una nación cristiana.

Edwards sentó muchas de las bases para avivamientos posteriores con su cuidadosa
documentación del Gran Despertar y cómo comenzó. Un avivador de integridad
intransigente, Jonathan Edwards fue un hombre con cuyo trabajo todo ministro debería
estar familiarizado hoy, especialmente aquellos que buscan despertar un avivamiento
en el siglo XXI.
163 AE Winship, Jukes-Edwards: Un estudio sobre educación y herencia, Proyecto

Gutenberg, http://www.gutenberg.org/files/15623/15623-h/15623-h.htm.
164 George M. Marsden, Jonathan Edwards: A Life (New Haven, CT: Yale University
Press, 2003), 15–17.
152
165 Marsden, Jonathan Edwards: Una vida, 23.
167 Una enfermedad respiratoria grave.
169 Ibíd.
170 Ibíd., 33.
171 Ibíd., 39.
172 Ibíd., 41.
173 Jonathan Edwards, “La importancia y la ventaja de un conocimiento completo de la

verdad divina” (sermón), Christian Classics Ethereal Library, http://www.ccel.org/ccel/
edwards/sermons.divineTruth.html.
174 John Piper, “The Pastor as Theologian: Life and Ministry of Jonathan
Edwards,” documento presentado en la Conferencia de Belén para Pastores, 15 de
abril de 1988), Desiring God, http://www.desiringgod.org/ResourceLibrary/
ConferenceMessages/ ByC onference/16/1458_The_Pastor_as_Theologian.
175 Ibíd.
176 Ibíd.
177 Norma Jean Lutz, Jonathan Edwards: líder religioso colonial (Filadelfia: Chelsea
House Publishers, 2000), 13–14.
178 Ibíd., 23.
179 Piper, “Pastor como teólogo”.
180 Jonathan Edwards, “Las resoluciones de Jonathan Edwards”, Tablero de anuncios

bíblicos, http://www.biblebb.com/files/edwards/solutions.htm.
181 Ibíd.
182 Sereno E. Dwight, The Life and Works of Jonathan Edwards, citado en Piper, “Pastor
as Theologian”.
153
183 Jonathan Edwards, Tratado sobre los afectos religiosos, en tres partes
(Filadelfia: James Crissy, 1821), xxi, http://books.google.com/books?
id=GC0LAAAAYAAJ&pg=PR21&lpg=PR21.
184 Steven Gertz y Chris Armstrong, “¿Sabía usted?: Hechos interesantes

e inusuales sobre Jonathan Edwards”, Christian History 22, no. 1 [Número
77] (2003), http://www.ctlibrary.com/6341.
186 Lutz, Jonathan Edwards: líder religioso colonial, 21.
188 John Nichols, American Literature: An Historical Sketch, 1620– 1888

(Edimburgo, Escocia: Adam y Charles Black, 1882), 54, http://
books.google.com/books? id=GC0LAAAAYAAJ&pg=PR21&lpg=PR21.
190 Ibíd., 11.
191 Elisabeth S. Dodds, Marriage to a Difficult Man: The “Uncommon Union”

of Jonathan and Sarah Edwards (Filadelfia: The Westminster Press, 1971),
pág. 24.
192 Ibíd., 26.
193 Ibíd.
194 Gertz y Armstrong, “¿Sabía usted?”
196 Timothy Edwards, sermón sobre Isaías 54:5, 28 de junio de 1730, citado
en Marsden, Jonathan Edwards: A Life, 21.
197 Heidi Nichols, “Esas mujeres excepcionales de Edwards”, Christian

History 22, no. 1 [Número 77] (2002): 24.
198 Harry S. Stout, "Los puritanos y Edwards: la visión estadounidense de un

pueblo del pacto", Christian History 4, no. 4 [Número 8] (1985): 24.
154
200 Helen Westra, The Minister's Task and Calling in the Sermons of
Jonathan Edwards (Lewiston, NY: Edwin Mellen, 1986), 7, citado en Marsden,
Jonathan Edwards: A Life, 132.
201 Jonathan Edwards, Sermon (abril de 1734), citado en Marsden,

Jonathan Edwards: A Life, 154.
203 Jonathan Edwards, The Christian History (1743), citado en S. Mintz (2007),
http://www.digitalhistory.uh.edu/documents_p2.cfm?doc=230.
Historia digital.
204 Jonathan Edwards, “Una narrativa de conversiones sorprendentes”,

Jonathan Edwards on Revival (Carlisle, PA: Banner of Truth, 1984), 13, citado
en Hyatt, 2000 Years of Charismatic History, 114.
206 Ibíd., 184.
207 Ibíd.
208 Ibíd., 185.
209 Change the World School of Prayer (Studio City, CA: World
Literature Crusade, 1976), D–38, citado en Hyatt, 2000 Years of
Charismatic History, 114–115.
210 Chris Armstrong, “El problema con George”, Christian History 22, no. 1
[Número 77] (2003), http://www.ctlibrary.com/7872.
211 Jonathan Edwards, “Revival of Religion in Northampton in 1740– 1741,”

Jonathan Edwards on Revival (Carlisle, PA: Banner of Truth, 1984), 154,
citado en Hyatt, 2000 Years of Charismatic History, 116.
212 Armstrong, “Problemas con George”.
213 Stephen R. Holmes, “Una mente en llamas”, Christian History 22, no. 1
[Número 77] (2003): 13.
214 Sereno E. Dwight, The Life of President Edwards (Nueva York: G. and
C. and H. Carvill, 1830), 605.
155
216 Ibíd., 223.
217 Ibíd., 220.
218 Dwight, Vida del presidente Edwards, 605.
219 Jonathan Edwards, carta al reverendo Thomas Prince en Boston, 12 de

diciembre de 1743, http://www.nhumanities.org/ccs/docs/awaken.htm.
220 Jonathan Edwards, “Consejos para jóvenes

conversos”, http://www.dominiontheology.org/JE-Advice.htm.
221 Jonathan Edwards, Edwards on Revival: Containing a Faithful

Narrative of the Sorprising Work of God in the Conversion of Many
Hundred Souls in Northampton, Massachusetts, ad 1735 (Nueva York:
Dunning and Spaulding, 1832), 154.
222 John Wesley, MA, Notas explicativas sobre el Nuevo Testamento

(Londres: William Boyer, 1755), http://www.bible researcher.com/wesley-
nt.html.
224 Armstrong, “Problemas con George”.
225 David W. Kling, "Probando los espíritus: el avivamiento conmovedor del

Gran Despertar llevó a Edwards a desarrollar una nueva psicología religiosa",
Christian History 22, no. 1 [Número 77] (2003): 34.
226 David Brainerd, Diario de David Brainerd, http://

housechurch.org/spirituality/brainerd.html.
228 David A. Fisher, Historia mundial para las escuelas cristianas

(Greenville, SC: Bob Jones University Press, 1984), 392.
229 Jonathan Edwards, “A Narrative of Surprising Conversions”, 71, citado

en Hyatt, 2000 Years of Charismatic History, 117.
156
232 Fisher, Historia mundial para las escuelas cristianas, 392.
157
Capítulo cuatro
158
francisco asbury
“El profeta del largo camino”
Debemos trabajar como si fuéramos a ser salvados por nuestras obras; y así confiar
en Jesucristo, como si no hiciéramos obras.
—Francis Asbury
Después del Primer Gran Despertar de la década de 1740 y el American

Revolution (1775–1783), una ola de avivamiento golpeó a los recién nacidos Estados
Unidos que no se parecía a nada que hubiera sucedido antes. Las colonias, ahora
estados, se estaban expandiendo hacia el oeste hacia nuevos territorios a medida que la
promesa de espacios abiertos y tierras libres atraía a los colonos hacia las fronteras.
En una época anterior al telégrafo, cuando Nueva York aún no tenía una
población de 20.000 habitantes, las ciudades estadounidenses debieron parecer tan
dispersas como las estrellas. Mientras que el despertar de Edwards había comenzado
en una iglesia en un pueblo de buen tamaño y la predicación de Whitefield había
acumulado miles y decenas de miles para venir de todas partes a escuchar la palabra del
Señor, este avivamiento llevaría la religión a la gente dondequiera que vivieran.
En una frontera de granjas dispersas y pequeños pueblos que se extendía desde

las ciudades costeras hacia el río Mississippi, las noticias eran escasas; las iglesias
eran aún más escasas. Antes de la Revolución Americana, los ministros se
concentraban en las grandes ciudades, pero hombres como Francis Asbury vieron la
importancia de volver al patrón establecido por los apóstoles cuando Jesús los envió de
dos en dos. En lugar de hablar ante multitudes sin precedentes en los espacios comunes
de la ciudad, los jinetes del circuito metodista, de los cuales Francis Asbury fue un modelo
principal, llevaron el avivamiento a los confines de la frontera y se convirtieron en los hilos
que unieron al pueblo estadounidense como nación. El metodismo, con sus estrictas
disciplinas de reuniones de oración, estudios bíblicos y sociedades unidas, se convirtió
en la fuerza gravitacional que creó comunidades entre las personas de mentalidad
independiente de la frontera occidental.
¿Qué tan importante fue esta fuerza vinculante? El biógrafo de Asbury, Darius Salter,
escribió:
La Comisión Nacional de Publicaciones Históricas de los Estados Unidos

El gobierno enumeró a sesenta y seis estadounidenses cuyas obras se consideraron
esenciales para comprender el desarrollo de la nación estadounidense.
159
y su lugar estratégico en la historia mundial. Asbury figuraba como uno de

ellos.233
Aunque no es una figura política ni un ciudadano estadounidense, el

nombre de Asbury figura junto con los de George Washington, Thomas Jefferson,
John Adams y Abraham Lincoln como un constructor crucial de la república
democrática que sirve como modelo para el mundo de hoy. Su contribución fue tan
significativa que una estatua de él a caballo se encuentra en Washington, DC, mirando
hacia el sur por la calle 16 hacia la Casa Blanca. Lleva las siguientes inscripciones:
“Si buscas los resultados de su trabajo los encontrarás en nuestra civilización
cristiana” y “Su continuo andar por ciudades, pueblos y asentamientos desde 1771
hasta 1817 promovió grandemente el patriotismo, la educación, la moral y la religión
en el República Americana.”
En lugar de predicar desde un púlpito estacionario fijo en alguna iglesia

grande de una ciudad en particular, Francis Asbury recorrió cientos de miles de millas
a caballo, llevando la Palabra de Dios a lugares donde nunca antes había estado. En
lugar de dirigirse a grandes multitudes, a menudo hablaba con unas pocas familias a la
vez que se reunían en casas rústicas, o con un viajero solitario que encontraba en el
camino. Todos estaban igualmente caídos, en lo que a él concernía, y todos tenían la
misma necesidad de un Salvador. Francis creía que tenía un llamado divino para llevar
el don de la gracia salvadora de Dios a cualquiera que quisiera escuchar, y estaba
dispuesto a hacer lo que fuera necesario para llevar las buenas nuevas a cada uno,
incluso si tenía que hacerlo uno por uno.
Primeros años en Inglaterra
Francis Asbury, o "Franky", como a veces se le llamaba, nació el 20 de agosto

de 1745234 en Hamstead Bridge, Staffordshire, Inglaterra, no lejos de Birmingham.
Fue el único hijo sobreviviente de Joseph y Elizabeth Asbury, quienes se convirtieron
en metodistas comprometidos después de la pérdida de una niña, Sarah, antes del
nacimiento de Francis. Elizabeth Asbury era una creyente sombría y dedicada. Su
esposo, según una entrada en el diario que Francis Asbury escribió mucho más tarde
en su vida, era jardinero para algunas de las familias ricas de la zona. Esta no habría
sido una posición de influencia en esta comunidad ruda cuya industria principal era la
fabricación de artículos de metal.
Ser metodistas no los hizo populares allí. La gente de Birmingham era resistente
a cualquier tipo de religión, y especialmente a la
160
El llamado de los hermanos Wesley a la santidad personal. Una vez, cuando John y
Charles Wesley intentaron ministrar allí, una turba se llevó a John; Una vez, Charles
recibió una lluvia de piedras y nabos, y la cacofonía de las campanas de la iglesia local se
usaba a menudo para ahogar su voz. Incluso el gobierno local parecía oponerse a los
predicadores metodistas. Un magistrado se ofreció a pagarle a alguien para que los
expulsara. Un socio de los Wesley, John Nelson, fue “arrojado con huevos y piedras, derribado
ocho veces… arrastrado a través de las piedras por el pelo de su cabeza por veinte yardas
mientras le pateaban los costados. La esposa embarazada de Nelson fue golpeada hasta el
punto de que abortó a su hijo”. 235 Incluso después de que los hermanos Wesley se mudaron,
las turbas continuaron aterrorizando a los que se hicieron metodistas, robando y destruyendo
sus hogares, así como agrediéndolos físicamente.
Solo queda una historia de la primera infancia de Asbury, o del "pequeño Franky". Lo
relató John Wesley Bond, el último compañero de viaje de Francisco:
El padre del obispo, que era jardinero de oficio, solía colocar sus herramientas de
jardinería, que consistían en tijeras largas, sierras de podar, azadones, rastrillos, etc. en [una
habitación anexa a la casa]… Un día Francisco se quedó en esta habitación. ; ni se pensó en
su peligro hasta que su padre, llamando a su madre, dijo: “¿Dónde está el muchacho? Lo
escuché llorar”. Su madre entró corriendo a la habitación y descubrió que se había metido en
un agujero en el suelo y se había caído. Pero por la bondadosa providencia de Dios, las
herramientas de jardinería habían sido recientemente removidas, y en su lugar se colocó una
caldera más grande casi llena de cenizas, en la cual cayó; esto amortiguó su caída, o el mundo
muy probablemente habría sido privado para siempre de los trabajos del obispo Asbury.236
Los primeros años de vida de Francisco no fueron de riqueza material, pero fue bendecido
con padres que nutrieron su carácter y crecimiento espiritual desde una edad temprana.
Su educación formal no era para hablar. Golpeado a menudo por su maestro y llamado “el
más vil de los viles”237 por sus compañeros de escuela, Asbury tomó la decisión a la edad
de diez años, sin la participación aparente de sus padres, de dejar la escuela y aceptar
trabajos ocasionales en las mansiones ricas.
Habiendo aprendido a leer y escribir, continuó el estudio regular de la Biblia por su cuenta.
La modesta casa de cuatro habitaciones de Joseph y Elizabeth Asbury se mantuvo

abierta para predicadores, estudios bíblicos y reuniones devocionales, por lo que el
161
La educación religiosa del joven Asbury prosperó. El propio Francisco tuvo

dificultades para dar una fecha exacta de su conversión, y prácticamente no dejó
escritos en un diario sobre sus primeros años de vida después de llegar a Estados
Unidos. Sin embargo, a lo largo del camino, Dios usó a muchas personas y mentores
para atraerlo y prepararlo para su llamado. El Espíritu Santo comenzó a tratarlo
seriamente alrededor de los doce años, pero pronto se distrajo con sus compañeros.
Francisco también atribuyó su falta de progreso sincero al hecho de que la mayoría
de los ministros que se cruzaron en su camino durante esos primeros días no
tenían educación en asuntos espirituales.
Cuando Francis tenía trece años, un zapatero ambulante celebraba

reuniones de oración en la zona. Aunque el hombre era bautista, Elizabeth Asbury
creía que era sincero y lo invitó a hablar en la reunión del grupo metodista en su
casa. Las palabras del hombre excitaron el corazón del joven Francisco acerca de la
salvación. No mucho tiempo después, Alexander Mather, un jinete del circuito
metodista, fue asignado al área de Birmingham. Cuando el joven Asbury escuchó a
Mather explicar cómo una persona puede liberarse del pecado, su corazón se
conmovió nuevamente para comprender la necesidad de la santidad.
Las reuniones de la sociedad metodista tuvieron un impacto indeleble en Francis

a medida que crecía en su adolescencia observando a hombres y mujeres que eran
sinceros en su fe cantando y alabando a Dios. Amaba los himnos que cantaban, pero
estaba especialmente impresionado por la libertad con la que oraban y hablaban los
predicadores. El clero típico de la época estimulaba poco el pensamiento: hablaban
en un tono monótono y aburrido y leían sus oraciones de los libros.
Nada fue espontáneo; nada parecía inspirado. Mather, por otro lado, oró como si Dios
estuviera parado en la habitación. Predicó desde su corazón sin depender de las
notas escritas del sermón. Esto se convertiría en el modelo para el tipo de metodismo
estadounidense que Francis difundiría dondequiera que fuera.
Durante este tiempo de crecimiento y búsqueda de Dios, Francis desarrolló

sistemas de apoyo para mantener su progreso espiritual. Se unió a otros niños de su
edad que eran serios en su fe; asistían juntos a cuatro servicios todos los domingos
en dos iglesias diferentes.
Francis atribuyó gran parte de su maduración espiritual a su madre, quien

estableció muchas de las disciplinas que observó a lo largo de su vida. Por ejemplo,
Elizabeth Asbury despertaba a su hijo a las cuatro de la mañana todos los días para
que pudiera realizar sus tareas como herrero.
162
aprendiz para estar libre más tarde en el día para predicar en los grupos de la
sociedad metodista o en las reuniones devocionales de su madre.
Más tarde en la vida, si Francis se permitiera dormir incluso hasta las seis
por la mañana, se sentía culpable y perezoso. Dijo que aprendió a ser
perseverante a una edad temprana al observar a su madre pararse junto a una
ventana en busca de luz mientras estudiaba la Biblia; estaba comprometida a
entenderlo cuando no tenía a nadie que le enseñara. Fue en su madre que Francisco
también vio el amor en acción, porque ella se preocupaba por sus hermanos en la
fe. Sin duda, su determinación de hacer su parte para difundir el Evangelio influyó
profundamente en su hijo.
Francis se mantuvo en estrecho contacto con sus padres a lo largo de su vida,

enviándoles pagos de manutención mensuales y cartas de actualización. Su
continuo amor y devoción por ellos se ve en una carta que escribió después de
enterarse de que estaban en necesidad financiera: “He vendido mi reloj y mi
biblioteca, vendería mi camisa antes de que usted quisiera.”238
Es desgarrador saber que cuando partió hacia América en 1771

nunca los volvería a ver. Años más tarde, después de la muerte de su
esposo, Elizabeth Asbury tomó algunas decisiones financieras imprudentes que la
pusieron en grave peligro. Esta tragedia no hizo más que aumentar la eterna culpa
de Francisco por haber dejado atrás a sus padres, aunque sabía que estaba
llamado a dejarlo todo por el bien del Evangelio.
La formación de un predicador
Francis comenzó a predicar en público cuando tenía unos quince años;

simplemente leía pasajes de las Escrituras en voz alta y los exponía en las
reuniones de la sociedad de su madre. A partir de ahí, comenzó a extenderse a
los hogares de otros metodistas. Alexander Mather se fijó en él y lo nombró
predicador laico local y líder juvenil. Entre los diecisiete y los veinte años, Francis
viajó por toda el área de Birmingham, predicando varias veces a la semana
dondequiera que se le pidiera. Él registró que fue “a casi todos los lugares a mi
alcance por el bien de las almas preciosas; predicando generalmente, tres, cuatro y
cinco veces por semana, y al mismo tiempo siguiendo mi llamado.”239
Cuando Francis tenía veintidós años, la Conferencia Metodista en Inglaterra

le dio una licencia de prueba para predicar; un año después, se le asignó
su propio circuito como ministro licenciado. No se consideraba un gran
predicador, confesando: "A veces me pregunto, cómo
163
cualquiera se sienta a escucharme, pero el Señor cubre mi debilidad con su

poder”. se trataba de llegar a la gente. Wesley escribió: “Denme cien predicadores
que no teman nada más que el pecado y no deseen nada más que a Dios, y no
me importa un bledo si son clérigos o laicos, solo ellos sacudirán las puertas del
infierno y establecerán el Reino de los Cielos sobre la tierra. .”241 El celo de
Francisco por predicar debe haber encajado en las calificaciones para la intrepidez.
Durante algún tiempo, los hermanos Wesley habían estado recibiendo cartas
de pastores americanos llamando a hombres de sabiduría experimentados para
que vinieran y ayudaran a los nuevos conversos que habían venido a Cristo durante
los avivamientos de George Whitefield y aquellos que habían seguido su estela. John
Wesley no estaba seguro de cómo hacer esto, pero oraba regularmente al respecto.
Entre otros, un misionero luterano había regresado recientemente de las colonias
y le advirtió que las nuevas iglesias morirían pronto sin un liderazgo adecuado.
Entonces, en la Conferencia de Bristol en agosto de 1771, John Wesley decidió
solicitar voluntarios para ir a América. Él dijo: “Nuestros hermanos [estadounidenses]
piden ayuda a gritos. ¿Quiénes están dispuestos a ir y ayudarlos?”242. La llamada
tocó profundamente el corazón de Francis, y él, junto con Richard Wright, aceptaron
ir. Zarparon el 4 de septiembre de 1771, tomando dos mantas para una cama, algo
de ropa y diez libras que unos amigos le habían dado a Francis. Destiló su propia
declaración de misión en estas pocas palabras:
¿Adónde voy? Al Nuevo Mundo. ¿Qué hacer? ¿Para ganar honor?

No, si conozco mi propio corazón. ¿Para obtener dinero? No: voy a vivir para
Dios y llevar a otros a hacerlo.243
Cuando vi la costa americana
El viaje fue largo para Francis, que a menudo se mareaba. Pero se aferró a su
vocación: predicaba en cubierta todas las tardes que podía, incluso si eso significaba
atarse a un mástil para resistir el cabeceo del barco causado por el viento. Cuando
el barco atracó en Filadelfia el domingo 27 de octubre de 1771, Francis y Wright
fueron a la Iglesia de San Jorge, la sede metodista de la ciudad, esa misma noche.
Algunas líneas del diario de Francisco revelan cuán abrumador e inmenso
consideraba su llamado:
164
La gente nos miraba con agrado, sin apenas saber mostrar

suficientemente su amor, acogiéndonos con ferviente afecto y recibiéndolos
como ángeles de Dios. ¡Oh, que siempre caminemos como es digno de la vocación
con que somos llamados! Cuando llegué cerca de la costa americana, mi corazón
mismo se derritió dentro de mí al pensar de dónde venía, adónde iba y qué hacía.244
Después de predicar durante el primer mes en algunas de las iglesias más

grandes de Filadelfia y Nueva York, Francisco descubrió una creciente inquietud en
su alma: “Las paradas de predicación eran agradables, pero ¿dónde estaba el
empuje evangelístico hacia el campo y hacia los miembros más marginados de la
comunidad? ¿La sociedad?”245 Su mente estructurada luchó con su frustración de
que las personas a cargo no habían establecido ningún plan para difundir mucho
evangelismo fuera de Nueva York y Filadelfia, y mucho menos le dieron a Francisco
una salida para su celo.
En Inglaterra, Francisco había sido acusado de usurpar la autoridad de otro

predicador itinerante. Los registros indican que un compañero predicador le había
pedido a Francis que tomara su lugar mientras estaba enfermo, y aunque no hay
detalles específicos de qué hizo exactamente Francis para provocar la acusación,
el predicador le envió una carta en la que claramente expresaba su creencia de que
Francis había tratado de apoderarse de su distrito. Uno podría pensar que Francisco
habría dudado en arriesgarse a recibir una acusación similar en Estados Unidos,
pero no mostró dudas al expresar lo que vio como las deficiencias de la misión
estadounidense hasta la fecha. No había logrado llegar mucho más allá de las dos
principales ciudades de Nueva York y Filadelfia y parecía poco interesado en
hacerlo. Además, Francis vio el trabajo que se había hecho en estas dos ciudades
como laxo e indisciplinado, apenas metodismo como lo había aprendido de los
Wesley. A diferencia de sus compañeros de viaje ingleses, la personalidad enérgica
de Francis no le permitiría estar satisfecho con permanecer casualmente mientras
otros dirigían la misión metodista con complacencia. Esta insatisfacción le hizo
pocos amigos entre los líderes metodistas en Estados Unidos en ese momento, pero
su corazón no le permitía ceder en estos temas.
Pronto, Francis persuadió a dos eclesiásticos locales para que lo

acompañaran a Westchester, Nueva York, donde convenció al juez local para
que le permitiera usar el juzgado como su púlpito. Le fue tan bien que regresó
dos semanas después, y aunque el juzgado no estaba disponible, simplemente
instaló una iglesia en la casa del dueño de la taberna. Francisco pasó la noche en
casa de una familia local que, cuando los invitó a orar después de la cena,
165
se convirtieron en metodistas. Francisco repetiría este patrón de evangelismo

durante los siguientes cuarenta y tantos años: encontraría un lugar para predicar, se
quedaría con una familia local y oraría con los presentes para aceptar a Cristo. Y al
hacerlo, nacería una nueva sociedad metodista.
La primera década de Francisco en Estados Unidos estuvo marcada por pocos éxitos de este tipo,
sin embargo. Pasó gran parte de su tiempo luchando con otros metodistas por el
liderazgo de la misión. Estaba atrapado entre tres grandes fuerzas rivales: el
sistema de gobierno de la iglesia anglicana, la mentalidad democrática e independiente
de los estadounidenses que querían poco o nada de los patrones de la iglesia
europea en la forma en que dirigían sus iglesias, y su propio ego versus los egos. de
otros metodistas destacados.
La misión metodista también sufrió dos dificultades principales durante

esta vez. La primera fue que el movimiento metodista era inherentemente inglés
y que la tensión entre Estados Unidos e Inglaterra crecía exponencialmente.
Todos los líderes metodistas eran hombres enviados desde Inglaterra, y las
sociedades seguían el modelo de las de Inglaterra, y sus miembros aún formaban
parte de la Iglesia de Inglaterra. Para empeorar las cosas, John Wesley tomó la
desafortunada decisión de involucrarse en la política e instó a las colonias a buscar
la reconciliación con la Corona.
El segundo revés fue que el metodismo tuvo dificultades para encontrar un

hogar en el protestantismo pluralista de las trece colonias. ¿Por qué debería
uno convertirse en metodista cuando la iglesia local bautista o congregacional tenía
reuniones similares entre semana? En Inglaterra, la formalidad del anglicanismo
dejaba mucho espacio durante el resto de la semana para que las sociedades se
reunieran. Las iglesias en Estados Unidos, sin embargo, eran mucho más abiertas,
con énfasis en el estudio bíblico individual y la oración en lugar de los rituales de los
sacramentos. Los metodistas no podían trabajar en conjunto con los congregacionalistas,
los presbiterianos o los bautistas como lo habían hecho con los anglicanos. El
metodismo tendría que abrir nuevos caminos como su propia denominación antes de
que pudiera ganar velocidad.
Hasta la Guerra Revolucionaria, Francisco sería sólo uno más de una

un puñado de peleas que buscan avanzar en el metodismo. Su éxito como
avivador no llegaría hasta después de que dejara todo eso atrás y fuera aceptado
como estadounidense.
“Estoy decidido a no dejarlos”
166
A medida que la tensión con Gran Bretaña siguió creciendo, lo que condujo a la
Declaración de Independencia, también lo hizo la nueva lealtad de Francisco a las
colonias. La progresión de su lealtad cambiante es evidente en las entradas de su diario.
En 1773 escribió que el pueblo era demasiado desleal a la madre patria; en 1775, escribió:
“Ciertamente, el Señor prevalecerá sobre todas estas cosas y las subordinará al bienestar
espiritual de su Iglesia”;246 en julio de 1776 proclamó audazmente que los británicos
tendrían pocas posibilidades de ganar; y finalmente, en 1779, oró para que Dios
“interviniera misericordiosamente por la liberación de nuestra tierra”.247 Para la primavera
de 1780, Francisco era un ciudadano reconocido de Delaware.
En agosto de 1775, Francisco recibió una carta del hombre con quien
había compartido el liderazgo durante un tiempo, Thomas Rankin, diciendo que se
había tomado la decisión de que todos los misioneros metodistas ingleses debían
regresar a Inglaterra debido a los crecientes disturbios. La respuesta de Francisco fue firme:
De ninguna manera puedo estar de acuerdo en dejar tal campo para reunir almas
para Cristo, como lo hemos hecho en América. Sería una eterna deshonra para los
metodistas, que todos dejáramos 3,000 almas, que desean encomendarse a nuestro
cuidado; ni es propio de un buen pastor dejar su rebaño en tiempo de peligro: por tanto,
estoy determinado, por la gracia de Dios, a no dejarlo, cualquiera que sea la
consecuencia.248
A medida que aumentaba la tensión con Inglaterra, la gente comenzó a tomar

partido. El 9 de diciembre, los soldados británicos atacaron a un grupo de milicianos
en Great Bridge, doce millas al sureste de Norfolk, Virginia. Más de cien soldados
británicos murieron ese día; la milicia estadounidense no sufrió bajas. Francis vivía
cerca en ese momento, e informó que estaba manteniendo su distancia del conflicto pero
manteniendo su cercanía con Jesús. En 1776, Francis estaba en Filadelfia cuando recibió
una carta de John Wesley tratando de calmar la lealtad menguante de los metodistas
hacia Inglaterra. En cambio, su carta pareció disminuir su lealtad a Wesley. Aunque el
número de metodistas continuó disminuyendo debido al estrés de la guerra, Francisco
continuó predicando con poca interferencia. Estaba decidido con vehemencia a centrarse
en difundir la obra de Cristo e ignorar la política tanto como fuera posible. Como resultado,
sus diarios no dicen nada sobre muchos de los grandes eventos y batallas de la
Revolución Americana.
Pero en julio de 1777, Francis estaba luchando contra la depresión. Se estaba

volviendo peligroso ser conocido como metodista, algo de lo cual era para
167
buena razón, según los colonos. Francis escuchó a Rankin predicar lo que se
promocionó como su último discurso en Estados Unidos antes de que los
misioneros ingleses regresaran a su tierra natal. Sus nervios deben haberse
tensado cuando escuchó a Rankin predicar que hasta que los colonos no se
sometieran al rey de Inglaterra, Dios no los bendeciría. Más tarde se descubrió
que Rankin se había quedado en las colonias, donde estaba ayudando a los
británicos. Otro líder metodista, Martin Rodda, fue encontrado repartiendo folletos
en apoyo de los británicos y se refugió en un barco británico anclado en la bahía
de Chesapeake. Luego, estaba Chauncey Clowe, el metodista que dirigió a un
grupo de simpatizantes británicos para atravesar una compañía de milicianos que
intentaba llegar al ejército del rey. Clowe fue capturado, juzgado en los tribunales
y ejecutado. Ser metodista era tan bueno como admitir ser un espía del rey Jorge
III.
A principios de la primavera de 1778, todos los metodistas ingleses en el

liderazgo se habían ido, excepto Francis. Se despidió de sus compañeros cuando
zarparon rumbo a Inglaterra; algunos de los que sin duda estaba contento de dejar
ir, pero otros que sabía que extrañaría. Este momento difícil de la separación, junto
con la atmósfera peligrosa, habría desafiado la fe del creyente más fuerte.
El biógrafo Darius Salter describió lo excepcionalmente difícil que fue este
momento en la vida de Francisco, citando extractos de las entradas de su diario:
Al principio, Asbury trascendió con el labio superior rígido. “Sin embargo,

estaba tranquilo, porque el Señor estaba conmigo. Y si fuere conmigo, y me
llevase en paz a la casa de mi Padre, él será mi Dios para siempre.” Sin embargo,
cuatro días después, se derrumbó, presa de la absoluta soledad del momento.
“Estaba bajo cierta pesadez mental. Pero no era de extrañar; a tres mil millas de
casa—mis amigos me han dejado—algunos me consideran un enemigo del país—
cada día sujeto a la violencia y al abuso.”249
Cuando se exigió a los residentes de Maryland que hicieran un juramento

de lealtad a la colonia, Francis se mudó a Delaware, donde permaneció en la casa
de Thomas White durante los siguientes dieciocho meses. Allí estaba aislado y
tenía amplio espacio y tiempo para la soledad y el estudio. El biógrafo Ezra Squier
Tipple escribió:
Este período de retiro fue tan valioso para Asbury como la experiencia en
el desierto de Juan el Bautista o la estadía de Pablo en Arabia, y estuvo tanto
en el orden de la Divina Providencia. Él mismo parece haber tenido esta creencia:
“Anteriormente pensé que sería la muerte para mí guardar silencio
168
de declarar la palabra de Dios, pero ahora estoy en cierta medida contento. Parece ser
la voluntad de Dios que guarde silencio por un tiempo, a fin de prepararme para ser
más útil en el futuro. Por lo tanto, mi tiempo será empleado de la mejor manera
posible.”250
En una ocasión, Francis se vio obligado a esconderse en un pantano cercano

hasta que oscureció; de lo contrario, habría puesto a su anfitrión en peligro de ser
acusado por la milicia de ser simpatizante de los británicos. Cuando White fue
arrestado más tarde, Francis se fue y se quedó donde pudiera encontrar refugio. Ya
no anotó en su diario los nombres de las personas que lo acogieron por temor a que
los registros cayeran en manos equivocadas. Continuó predicando cuando pudo, pero
su cuerpo y su mente estaban exhaustos. A fines de 1778, escribió en su diario acerca
de sus sentimientos de insuficiencia como hombre llamado a predicar: “Hago el menor
bien en la Iglesia de Cristo, de todas las que conozco, y creo estar divinamente movido
a predicar el Evangelio. ¡Cómo estoy disgustado conmigo mismo!”251
Estos fueron días difíciles también para los predicadores metodistas

estadounidenses. Algunos fueron cruelmente azotados, golpeados o embreados y
emplumados. Joseph Hartley fue encarcelado en Easton, Maryland, pero se negó a
guardar silencio. Cuando comenzó a predicar a través de las ventanas de la cárcel, fue
liberado rápidamente porque sus perseguidores temían que convertiría a todo el pueblo.
Debido a la ocupación británica en las ciudades de Nueva York y Filadelfia, la
mayoría de los predicadores metodistas se trasladaron al sur; Francis estaba así
desconectado geográficamente y su influencia en la organización disminuyó.
Debe haber sido una sorpresa para todos cuando recibió una carta.
de Wesley, nombrándolo nuevamente sobre el trabajo metodista en las colonias.
Muchos se preguntaron por qué, en medio de una guerra con Inglaterra, Wesley
elegiría a un inglés para liderar a los estadounidenses. Pero entonces, Francis no
se consideraría inglés por mucho más tiempo—su corazón ahora pertenecía a las
colonias así como a su Señor y Salvador.
La libertad llega a América
En febrero de 1782, los británicos votaron por no continuar la guerra en

América. El final del conflicto trajo muchos cambios para Francisco y para el
metodismo. Las restricciones de viaje se minimizaron, pero hasta que se firmó
oficialmente un tratado, Francisco seguía siendo sospechoso y tenía que obtener un
pase válido para moverse. Tales inconvenientes eran menores en comparación con
169
necesidades más drásticas del ministerio. Por ejemplo, un colapso de la moneda

significó que no había fondos para imprimir los libros y tratados que los metodistas
distribuían y de los que dependían para ayudar en la maduración de los creyentes,
especialmente porque sus líderes espirituales venían solo una vez cada pocas
semanas. Sin embargo, lo que es más importante, hubo un cambio importante en
los corazones y las mentes de los líderes metodistas estadounidenses: el sabor de
la libertad era dulce. En el periódico The Baltimore Advertiser, un escritor expresó el
sentimiento de aquellos que se regocijaban por deshacerse del yugo espiritual de
Inglaterra: “Alabado sea el cielo, vivimos en una tierra de igual libertad y estamos
decididos a ejercer la prerrogativa de los seres racionales, a pensar por nosotros
mismos y poner nuestra fe en la manga de nadie.”252
Si bien la asistencia y el ministerio de la mayoría de las iglesias habían disminuido

durante las pruebas de la guerra, el metodismo en realidad había crecido después
de su declive inicial. En 1773, el metodismo estadounidense tenía 24 predicadores, 12
circuitos y 4921 miembros; al final de la guerra, había 82 predicadores metodistas, 39
circuitos y una membresía de 13,740.253 Si el movimiento hubiera disminuido, tal vez
los Wesley lo hubieran dejado ir. Sin embargo, dado el crecimiento, John Wesley
probablemente se sintió obligado a ejercer su liderazgo nuevamente como padre del
movimiento.
Sin embargo, cuando Wesley trató de recuperar el control de Inglaterra

enviando a Thomas Coke como co-superintendente con Francis, Coke se molestó
acerca de cómo la gente ahora se percibía a sí misma. La historia cuenta que Coca-
Cola interrumpió al predicador metodista estadounidense Nelson Reed para decirle:
“Debe pensar que es mi igual”, a lo que Reed respondió: “Sí, señor, lo hacemos; y no
solo somos iguales a Dr. Coke, sino también al rey de Dr. Coke.”254
Francis se apoyó en este espíritu independiente y democrático para consolidar,

de una vez por todas, su liderazgo en el movimiento metodista en Estados Unidos al
pedir una votación de las conferencias combinadas del Norte y del Sur.
Esto estaba en oposición directa al método de John Wesley de nombrar líderes,
quienes parecían ir y venir por capricho. El 27 de diciembre de 1784, en lo que más
tarde se conocería como la Conferencia de Navidad, los líderes estadounidenses
votaron y eligieron a Francisco como superintendente de la recién formada Iglesia
Metodista Episcopal. Con el metodismo ahora como su propia denominación y Francis
Asbury como su obispo para viajar y nombrar ministros como se sentía guiado por Dios,
el metodismo florecería en Estados Unidos como nunca antes. El metodismo ahora era
estadounidense y se negaba a volver a sus raíces.
170
El metodismo estadounidense también era ahora una iglesia "episcopal":

episcopal significa "gobernada por obispos". En su servicio de dedicación,
Thomas Coke se refirió a Francisco no como "superintendente", sino como
"obispo". A pesar de las numerosas quejas sobre el título, se quedó.
Wesley intentó contrarrestarlo en una carta a Francis, enfatizando que aunque él
“puede ser el hermano mayor de los metodistas estadounidenses: (pero)
Estoy bajo Dios, el padre de toda la familia.”255 Las cartas posteriores expresaron
los esfuerzos de John Wesley por recuperar el control, pero estos esfuerzos nunca
fueron fructíferos. Francis supuestamente le dijo a un compañero: “Sr. Wesley y yo
somos como César y Pompeyo. Él no tendrá igual y yo no tendré superior.”256 Para
1787, el liderazgo estadounidense había rechazado las instrucciones de Wesley,
declarando efectivamente la independencia del metodismo estadounidense.
Francisco estaba convencido de que tenía razón; sin embargo, pagó un precio
personal por su autonomía. Escribió sobre Wesley: “Estimo que es una de las
calamidades más grandes de mi vida afligirlo tanto, y él me ha hecho sentir muy
sensatamente por su carta, ¡como caído! caído!”257
Francis pareció momentáneamente distraído por su nuevo título, sin saber

muy bien qué hacer con él. Reveló sus inseguridades en el diario de sus pensamientos
privados, escribiendo: “A veces tengo miedo de que en mi nueva posición me lleven a
pensar algo más de mí mismo que antes”. 258 Incluso experimentó vistiendo la túnica
profesional de un obispo anglicano, pero pronto los derramó cuando fue criticado por
ello.
Ocultándose en su seco sentido del humor y su falta de familiaridad con tal
posición de prominencia, una vez comentó que era una ventaja tener un título tan
breve como "obispo", ya que podía "salvar dos almas mientras decía, 'General
Superintendente'”259.
Cualquiera que sea su título, su enfoque ahora se centró en difundir el

Evangelio en todos los rincones del nuevo país de América, y finalmente se
apoderó del llamado que lo había llevado a las costas del Nuevo Mundo en primer
lugar:
Una vez terminada la guerra revolucionaria y establecida una paz general,

podíamos ir a todas partes del país sin temor; y pronto comenzamos a ampliar
nuestras fronteras, y a predicar en muchos lugares donde no habíamos estado
antes... Una cosa en particular que abrió el camino para la difusión del evangelio por
parte de nuestros predicadores fue esta: durante la guerra, que había continuado
siete u ocho años, muchos de los miembros de nuestras sociedades, por miedo,
necesidad o elección, se habían mudado a los asentamientos remotos y a nuevas
partes del país; y tan pronto como el
171
resuelta la paz nacional, y abierto el camino, nos solicitaron que fuéramos

entre ellos; y por sus fervorosas y frecuentes peticiones, tanto verbales como
escritas, fuimos persuadidos y animados a ir entre ellos; y estaban listos para
recibirnos con las manos abiertas y el corazón dispuesto, y para clamar: “Bendito
el que viene en el nombre del Señor”260.
"Vive o muere, debo montar"
Francis ahora ocupaba un nuevo y poderoso papel. Su corazón lo llevó a

recorrer la nación, difundiendo la Palabra de Dios. Como obispo, sin embargo,
también fue un servicio de ordenación itinerante. Cada vez que llegaba a una
nueva área y encontraba a un joven digno del ministerio, lo ordenaba como clérigo
metodista y lo nombraba para un nuevo circuito. A veces, lo llamaban metodistas
que se habían mudado al oeste para comenzar una obra en su área; otras veces,
simplemente nombró a corredores de circuito sobre nuevos territorios aún por
evangelizar. Así, el metodismo creció como una red similar a una red a través de
los nuevos territorios, de un rincón a otro de la nación; con él, el Evangelio se
convirtió nuevamente en el idioma común compartido por la mayoría de los
estadounidenses, desde los confines de Kentucky hasta el asentamiento original
de Plymouth.
Dios ciertamente sabía lo que estaba haciendo cuando preparó a Francisco

Asbury en el yunque del herrero y el fuego en lugar de en los pasillos de las
universidades de Inglaterra, como había hecho con Whitefield y los Wesley.
Donde Francis fue llamado a ir, una educación universitaria habría sido de poca
ayuda. Sus escritos, sin embargo, han brindado a muchos historiadores una
ventana a los corazones y vidas de hombres y mujeres valientes decididos a
ganarse su lugar en la frontera del nuevo país. El biógrafo Ezra Tipple describió el
diario meticuloso de Francis de esta manera:
La imagen que Asbury da de América es tan fina a su manera como la de

Wesley de Inglaterra, e igual de valiosa. Ningún hombre de ese período viajó
tanto o tan lejos como Asbury, y en ningún otro libro se puede encontrar un
conocimiento más íntimo de la vida hogareña de los colonos, especialmente en
las fronteras, o las condiciones sociales y orales que prevalecían.261
Es de estos diarios que aprendemos cómo era la vida de Francisco.

y, sin duda, para la mayoría de los otros predicadores de circuito. Los diarios
son también la ventana personal a través de la cual vemos a un hombre luchar
con su llamado y su relación con Dios cuando las cosas crecen.
172
difícil. Viajar en este momento era cualquier cosa menos fácil; sin embargo, la lluvia, el
aguanieve, la nieve o el frío no hicieron nada para frenar su paso. De hecho, un dicho
popular en esos días con respecto al clima severo era: “Hoy no hay nada más que cuervos
y predicadores metodistas”.
No son solo los diarios de Francisco, sino también sus cartas, las que revelan
mucho sobre Estados Unidos en este momento y el creciente movimiento metodista.
El ministerio de Francisco se duplicó como centro de información itinerante y servicio de
noticias; su correspondencia conectó los asentamientos dispersos de la nueva nación.
A través de Francis, las noticias viajaban de manera tan eficiente y confiable que una
carta dirigida simplemente al "Reverendo obispo Asbury, América del Norte" le llegaba.
Si algo digno de mención estaba sucediendo en Estados Unidos, y para Francis, "digno
de mención" generalmente significaba un avivamiento, estaba seguro de que se enteraría
y lo difundiría por todas partes.
Francis aprendió el sistema para difundir el metodismo de John Wesley mientras

crecía en Inglaterra y lo continuó en Estados Unidos. El sistema se basaba en la
voluntad de un hombre de renunciar a todas las comodidades mundanas para ganar
una corona celestial al difundir el Evangelio dondequiera que viajara. “Ninguna familia
era demasiado pobre, ninguna casa demasiado sucia, ningún pueblo demasiado
remoto y ningún pueblo demasiado ignorante para recibir la buena noticia de que la
vida podría ser mejor.”262
La vida era tan dura que la mitad de los hombres asignados a los circuitos morían antes
llegar a la edad de treinta y tres años debido al costo que tuvo para sus cuerpos
el hecho de montar a caballo, así como la exposición constante a las inclemencias
del tiempo.263 Peter Cartwright (1785–1872), quien aparece en un capítulo posterior, bien
puede haber establecido el registro de haber itinerante durante sesenta y siete años.
Sin embargo, a pesar de sus estrictas exigencias, el sistema fue una estructura
brillante que llevó la predicación a los extremos territoriales de la nueva nación, una nación
que se expandía a una velocidad increíble, atestiguada por las cifras del censo.
En 1770, la parte del país que luego se convertiría en los estados de Georgia,
Kentucky, Ohio y Tennessee tenía unas cuarenta mil personas de ascendencia
europea o africana. Para 1810, la inmigración había aumentado la población de esta
misma área a más de un millón.264
Debe haber parecido imposible a las iglesias establecidas mantener

con este tipo de crecimiento, pero no a Francisco. Las denominaciones
tradicionales simplemente no podían establecer nuevas iglesias al mismo tiempo.
173
velocidad a medida que la población se expandía. Sus instituciones para capacitar a

nuevos miembros del clero no pudieron prepararlos lo suficientemente rápido para ser
enviados, ni estaban equipados para cambiar sus estrategias. Los metodistas, por otro
lado, tenían una flexibilidad inherente con un sistema que trasladaba a sus predicadores a una
nueva área cada seis o doce meses para mantenerlos frescos. Permanecer en el mismo lugar
era el objetivo de las iglesias regulares: el 70 por ciento del clero de la denominación principal
permaneció en la misma parroquia durante la duración de sus carreras. La educación
universitaria era la vía principal al éxito para el clero principal, pero los predicadores metodistas
preferían no tener credenciales para poder relacionarse mejor con la gente común que
encontraban. Asbury ciertamente no desalentó el aprendizaje, pero no quería que nada
distrajera a un hombre de hablar “la pura verdad a la gente común”. 265 Se dice que solo se
plantearon cuatro preguntas para evaluar a los posibles predicadores metodistas itinerantes:
1) ¿Es este hombre verdaderamente convertido?
2) ¿Conoce y guarda nuestras reglas?
3) ¿Puede predicar aceptablemente?
4) ¿Tiene un caballo? 266
Predicar “aceptablemente” era un criterio bastante razonable, ya que la mayoría de los

predicadores utilizaban un conjunto básico de pasajes de las Escrituras y luego añadían sus
propias aplicaciones prácticas a las historias de la vida cotidiana. Francis desaprobaba a
cualquiera que confiara en las notas cuando hablaba, un disgusto sin duda influenciado por el
impacto que tuvo en él el hablar extemporáneo durante su juventud. Algunos han dicho que a
menudo escogía su propio texto justo antes de hablar, dejándose guiar por el Espíritu Santo y
las necesidades de una congregación en particular. No fue la preparación del sermón lo que
ocupó el tiempo de un predicador metodista; era el resto de sus responsabilidades.
Cada predicador metodista era responsable de un circuito que tenía entre

doscientas y quinientas millas de circunferencia. Se esperaba que visitara cada sitio de
predicación cada dos a seis semanas. La gente tenía hambre de escuchar la Palabra de Dios.
Un predicador, John Brooks, informó que durante un avivamiento en particular estuvo muy
enfermo, pero la gente aún lo hizo levantarse de la cama para predicar.
174
Además de las horas que le tomó viajar entre locaciones y

predicar todos los días de la semana, comenzando a las cinco de la mañana
durante el verano y a las seis de la mañana durante el invierno, un predicador de
circuito también era responsable de reunirse con grupos pequeños que se reunían
para estudiar la Biblia juntos y practicar la búsqueda disciplinada de Dios según el
sistema metodista. Francisco también insistió en que visitar a los enfermos y cuidarlos
era parte del deber de cada hombre. El salario de un predicador proporcionó pocos
incentivos para este trabajo. Hasta 1800, la paga de los predicadores era de $64 al
año, en comparación con la paga de los pastores de las principales denominaciones,
que tenían un ingreso anual de $400. Después de 1800, el salario anual de los ciclistas
aumentó a $80. El propio Francisco admitió que pocos de ellos alguna vez recibieron
lo que les correspondía. Aunque parte del trabajo del predicador metodista era distribuir
libros (Biblias, himnarios y otra literatura religiosa) y aunque la venta de estos libros
generaba una pequeña comisión para los predicadores, su salario minúsculo rara vez
alcanzaba para suministrar incluso la ropa más sencilla. Muchos ciclistas de circuito
viajaban con meros harapos a la espalda.
Francis, como cabeza de la organización, apenas tenía más de sí mismo.

Todo lo que poseía cabía en sus dos alforjas. Una vez un amigo pidió prestado
cincuenta dólares; se sorprendió cuando Francis le mostró que no tenía más de doce
dólares. Francisco le dio cinco dólares, comentando: “Qué raro que ni mis amigos ni
mis enemigos crean que no tengo ni busco bolsas de dinero.”267
Francis no tenía familia además de sus padres, a quienes dejó en Inglaterra.

Había decidido mucho antes no casarse, diciendo que sería injusto pedirle a una
mujer que viviera sola todo el año con la excepción de una semana.
Aunque Francisco no exigió el celibato de sus compañeros predicadores, lo alentó
fuertemente y albergaba opiniones convincentes sobre el tema.
Le escribió a un hombre: “Mantente lo más lejos posible del sexo femenino, para que
no te traicionen aquellos que dañarán la mente joven y hundirán el alma que aspira y
arruinarán la perspectiva del futuro hombre”. 268 También dejó de lado tiempo en las
conferencias anuales para hablar a las esposas de los ministros metodistas,
advirtiéndoles que no se porten mal y por lo tanto arruinen lo que sus maridos han
logrado.
La vida en el camino era brutal. Gran parte de los diarios de Francis

contienen comentarios diarios sobre lo que encontró. Los lobos lo acechaban, el
granizo lo arrojaba, las niguas y las garrapatas se alimentaban de su carne, y el sol de
verano y los vientos de invierno eran despiadados. Su suministro de alimentos era
175
simple, a menudo, todo lo que comía era pan, pero escribió que cabalgaría de
todos modos, disfrutando de la comunión con Dios y confiando completamente
en Él para mantenerlo con vida. Sus alojamientos nocturnos nunca se compararon
ni siquiera con una posada moderadamente cómoda. A Francis le molestaba tener
que gastar su dinero en alojamiento y comidas, y dormía en cualquier lugar que
aceptara acomodarlo. Viajaba con frecuencia con un compañero, lo que requería
encontrar una habitación para dos. Describió murciélagos volando hacia los agujeros
en el techo mientras dormía; compartir habitaciones con perros, gatos y cerdos; y
conseguir una cama para la noche que tuvo que compartir con dos completos
extraños. También describió las condiciones deplorables de una casa en particular
donde la suciedad del piso podría haber sido sacada con una pala. Francis a menudo
descansaba sobre pieles de venado infestadas de pulgas en el suelo. Una vez, apenas
escapó de una cama en llamas que había colocado demasiado cerca del fuego.
Francis a veces tenía comida para él y para su caballo solo si tenía dinero para pagar
o si su anfitrión tenía algo de sobra.
Los jinetes de circuito dependían en gran medida de sus caballos, y la

progresión metodista hubiera sido imposible sin estas criaturas. Su importancia se
refleja en el hecho de que American Minutes, la lista de reglas metodistas para
predicadores, registra la regla número uno como “Sé misericordioso con tu bestia. No
solo monte moderadamente, sino que vea con sus propios ojos que su caballo sea
frotado y alimentado”. Francis podría haber sido conducido en un carruaje elegante,
pero declaró: “La pompa de un carro es demasiado grande para mí, y el peligro; tal
vez nadie entre quinientos podría conducir para complacerme... además, mejor puedo
desviarme para visitar a los pobres; Puedo transitar por caminos más difíciles e
intrincados; ahorraré dinero para dárselo a los necesitados; y por último, puedo ser
más tierno con mi pobre y fiel bestia”269.
Francis tuvo que preocuparse por encontrar comida, agua, refugio y

descansar no solo para él, sino también para su caballo. Su experiencia como
aprendiz de herrero fue útil cuando tuvo que inventar una solución improvisada
para un zapato perdido. Francis parecía tener una gran preocupación por sus
compañeros de viaje equinos, lo cual era vital, considerando que a menudo recorría
veinticinco mil millas en un caballo en su vida (esto habría significado que poseía
más de diez caballos diferentes). Hubo momentos en que simplemente no había
suficiente comida para Francis y su caballo, pero seguían adelante juntos. Habló de
un caso en el que su caballo, débil por falta de comida y empapado por la lluvia
torrencial, se cayó dos veces con Francis sobre su lomo. El sufrimiento de este caballo
dolió a Francisco más que muchas otras circunstancias que encontró. Uno de sus
caballos, Sparky, tuvo que quedarse atrás porque se quedó cojo. Conocido por su rudo
176
exterior, Francis desenmascaró su tierno corazón al escribir que cuando se fue de Sparky,
su fiel compañero “relinchó (relinchó suavemente) detrás de nosotros: llegó a mi
corazón”270.
Francis y los demás ciclistas del circuito no formaban parte de una imagen
romántica de la vida en la frontera, sino más bien parte de las realidades de la vida y
la muerte, el dolor y la miseria, que se desarrollaban en senderos y caminos a veces
ocultos que no llevaban a ninguna parte. Describió un camino tan empinado como el
techo de una casa; durante casi una milla montó su caballo, luego se apeó y caminó,
sudando y temblando hasta que le fallaron las rodillas. Pero él y su caballo siguieron
adelante. Algunos relatos describen los caballos de Francis saltando hacia los árboles,
con Francis todavía montándolos; otros describen a sus caballos cayendo sobre el hielo
y atrapándole la pierna debajo de ellos; aún otros representan a sus caballos nadando
ríos embravecidos. Un relato humorístico cuenta que Francis obtuvo un caballo que había
sido usado para carreras. Cuando pasó por los campos de carreras familiares, el caballo
de repente salió disparado hacia la pista y le dio al predicador un buen paseo.
Francis viajó prácticamente a todas partes. Visitó prácticamente todos los estados
y viajó entre cuatro mil y seis mil millas cada año. Escribió en su diario: “Rara vez
monto mi caballo para un paseo de menos de veinte millas en ocasiones ordinarias; y
frecuentemente tienen cuarenta o cincuenta para moverse de un circuito a otro. Al viajar
así sufro mucho de hambre y de frío.”271
Tristemente, cuando llegó al final de su vida, Francis había pasado tanto

tanto tiempo en la silla de montar que su cuerpo estaba en peores condiciones que el
cuerpo de un hombre décadas mayor. Sus pies estaban inflamados por los estribos
de hierro y rara vez podía usar zapatos, sino que caminaba con muletas.
En un momento, un compañero de viaje usó cuero suave y lana para proteger los
estribos de Francis con el fin de proteger sus pies magullados y doloridos. Sin embargo,
rara vez permitió que algún tipo de enfermedad lo detuviera, incluso si requería que
estuviera atado a la silla de montar. Viajó con fiebres, forúnculos, terribles dolores de
cabeza, influenza, dolores de garganta y dientes muy infectados. A veces, la gente estaba
segura de que estaba cerca de la muerte; a veces, la muerte probablemente habría sido
un alivio bienvenido. Francis se convirtió en su propio médico y con frecuencia daba
consejos médicos a otras personas que estaban igualmente distanciadas de la atención
médica adecuada. Una dieta deficiente, combinada con un descanso inadecuado y la
interacción frecuente con personas y criaturas portadoras de enfermedades, devoró su
constitución que alguna vez fue fuerte.
177
“Mi corazón se compadeció del pueblo”
¿Por qué alguien soportaría una vida así? El corazón de Francisco latía por la
personas a las que ministraba porque sabía que Dios las amaba sin medida. No había
garantías de quién estaría en su audiencia cuando llegara a sus lugares de predicación,
pero esto le importaba poco.
Una vez, Francis tuvo que romper el hielo para cruzar un arroyo. Cabalgó con mucho dolor para
llegar a su destino, solo para descubrir que no habían aparecido más de nueve personas. En otra
ocasión, trató de persuadir a una mujer para que se bautizara, pero ella se negó. Más tarde,
cambió de opinión y envió a su hijo a buscar a Francis, pidiéndole que regresara. A pesar de que
tanto él como su caballo estaban exhaustos, regresó para esta audiencia de uno, calificando el
tiempo de "solemne".
A medida que el metodismo se extendía por el sur, Francis hizo su primer viaje a
Tennessee. Tuvo la tentación de quejarse de los malos caminos, pero en su lugar se centró en
las personas que viajaban por el mismo camino con él:
Un hombre que va bien montado desdeñará quejarse de los caminos cuando vea a hombres,
mujeres y niños, casi desnudos, remando descalzos y con las piernas descubiertas, o subiendo
trabajosamente las colinas rocosas, mientras que los que están en mejores condiciones sólo
tienen un caballo para dos o tres niños para montar a la vez. Si estos aventureros tienen poco o
nada para comer, no es una circunstancia extraordinaria, ni infrecuente, acampar en los bosques
húmedos después de la noche; en las montañas no llueve, pero diluvia.272
El corazón de Francis se conmovió cuando la gente salió a escucharlo hablar, incluso en un

clima helado. Escribió en su diario sobre una época en la que predicó en Baltimore en una casa
con solo aberturas donde normalmente estarían las ventanas y las puertas. Terminó un sermón
y luego se tomó un descanso de una hora; la gente no se fue, sino que esperó a que él volviera
y hablara de nuevo. Dijo que su “corazón se compadecía de la gente cuando los veía tan
expuestos”273.
Hubo muchos otros lugares donde no fue recibido con tanta entusiasmo. Una noche,
mientras predicaba, Francisco fue golpeado por una piedra que alguien había arrojado por
una ventana abierta; sin embargo, siguió hablando. Varios tipos de lugares para hablar
trajeron diferentes tipos de respuestas. Las tabernas, por ejemplo, incluían borrachos en la
audiencia, además de beber y jurar. En el sur, Francisco se entristeció al ver cuán perdidos
estaban aquellos con quienes se encontraba en el camino;
178
los describió como andrajosos y sucios, hambrientos y crueles entre sí. Se

preocupaba especialmente por los niños, asegurándose de que sus predicadores
hicieran un esfuerzo por hablar con ellos y orar por ellos dondequiera que los encontraran.
Mientras sus ojos vigilantes observaban a la gente, temió que la misma

la expansión de la libertad que trajo oportunidades para ampliar la huella del
metodismo también podría impedir que los corazones de las personas se
enfoquen en Dios. A medida que la nueva tierra traía nuevas perspectivas de éxito,
nuevas distracciones amenazaban con disminuir el enfoque de la gente en la importancia
del Evangelio. Francisco estaba decidido a ayudar a asegurarse de que el Evangelio
nunca perdiera su lugar de prioridad. A medida que se expandieron los límites
fronterizos, se asignaron nuevos corredores de circuito para cuidar las nuevas viviendas.
En 1796, cuando el Territorio del Noroeste hizo accesibles nuevas tierras a los
agricultores, los predicadores no se quedaron atrás.
Un jinete siguió las huellas del carro hasta la ubicación de un nuevo colono y
fue recibido por un hombre y su familia que habían venido de Virginia.
Desafortunadamente, cuando el granjero vio el atuendo clerical del predicador, le
informó que él y su familia se habían ido de Virginia para alejarse de los predicadores;
he aquí, antes de que pudieran descargar su carreta, habían encontrado predicadores
otra vez. El sabio predicador lo amonestó, diciendo: “Amigo mío, si vas al cielo
encontrarás predicadores metodistas allí, y si vas al infierno, me temo que encontrarás
algunos allí; y veas cómo es el mundo, así que más vale que te pongas de acuerdo con
nosotros y estés en paz.”274
Las nuevas áreas para los predicadores significaron un nuevo territorio para que Francisco viajara como
bien. Ir al nuevo Oeste requería agregar más personas a su grupo de viaje para
protegerse de la amenaza de los indios. Sin embargo, las preocupaciones por los
guerreros no parecían preocuparle tanto como la obligación de cabalgar con
hombres que maldecían y bebían en exceso.
La explosión del Espíritu Santo en la frontera occidental
Hacia el cambio de siglo, apareció un nuevo fenómeno: la

reunión campestre El oeste ahora estaba lo suficientemente poblado como para
que, en lugar de simplemente esperar a que pasaran los ciclistas del circuito, los
colonos podían reunirse en lugares centrales para escuchar a los mejores predicadores,
cantar nuevos himnos y comulgar con un clérigo ordenado.
En junio de 1800, James McGready, pastor de tres pequeñas

congregaciones en Red River, Gasper River y Muddy River, invitó a los
179
ministros locales para unirse a él en la reunión anual de Comunión en la Iglesia Red

River. El evento se llevaría a cabo durante un fin de semana y la Comunión se
tomaría el lunes. Los primeros días fueron tranquilos, pero cuando uno de los
predicadores locales habló el lunes, el Espíritu de Dios cayó sobre una mujer y ella
comenzó a gritar y cantar. El ministro presbiteriano John McGee, que estaba sentado en
la congregación cuando el ministro finalizó su mensaje, comenzó a llorar; pronto, el resto
de la congregación también estaba llorando, clamando por salvación.
Luego, McGee habló y exhortó a la multitud a dejar que "el Señor Dios
Omnipotente reine en [vuestros] corazones, y que se sometan a Él”. Más tarde
recordó: “Me di la vuelta para regresar y estaba a punto de caerme; el poder de Dios era
tan fuerte sobre mí. Me volví otra vez y, perdiendo de vista el temor del hombre, recorrí la
casa gritando y exhortando con todo el éxtasis y energía posibles, y pronto el suelo se
cubrió de muertos.”275 El poder de Dios caía sobre el pueblo y tirándolos al suelo.
Los ministros en esta reunión luego hicieron arreglos para una reunión similar en
la Iglesia Gasper River el próximo mes. Muchas personas vinieron después de enterarse
de lo que había sucedido en Red River, tantas, de hecho, que la iglesia no era lo
suficientemente grande para albergarlos a todos. Por lo tanto, las reuniones se trasladaron
al exterior. Nació la reunión campestre.
En los meses siguientes, se organizarían reuniones similares y alcanzarían su

apogeo en la reunión campestre de Cane Ridge en agosto de 1801. Fue un Pentecostés
literal de avivamiento, con manifestaciones espirituales que harían que la reunión
campestre ganara popularidad durante muchas décadas por venir.
Bajo el poder del Espíritu, las personas caían en aparentes trances, se estremecían
con la presencia del Espíritu Santo, bailaban exuberantemente, caían en la risa
convulsa del Espíritu Santo, corrían como Elías (ver 1 Reyes 16:46) alrededor de las
afueras de las reuniones, cantaban canciones inspiradas e incluso ladraban de manera
incomprensible bajo la influencia del Espíritu: “La gente dice que ladran y arrebatan, y
hacen ruidos extraños”276.
No pasó mucho tiempo para que muchos ministros principales condenaran

este emocionalismo, como lo habían hecho sus predecesores durante el Gran Despertar.
Francis, sin embargo, vio a Dios en lugar del exceso, y abrazó el movimiento de las
reuniones campestres hasta el punto de que incluso instó a los metodistas en el Este a
imitar el formato para ellos y sus distritos, esperando el mismo movimiento de Dios para
avivar las almas.
180
Tal entusiasmo nunca había preocupado a los Wesley en Inglaterra, por lo que
Tampoco le preocupaba a Francis. Como dijo LC Rudolph, uno de los biógrafos de
Asbury,
Wesley no quería manifestaciones físicas ruidosas, pero si había

el ruido era solo el diablo que se resistía, por lo que no hay motivos para
aflojar ... Asbury estaba intoxicado por la forma completa del revival estadounidense;
de ahora en adelante siempre querría más ruido que Wesley o Coca-Cola.277
Francisco escribió sobre lo que escuchó:
La obra de Dios corre como fuego en Kentucky. Se informa que

cerca de quince, si no veinte mil, estuvieron presentes en una ocasión sacramental de
los presbiterianos [esto fue en Cane Ridge]; y mil si no mil quinientos cayeron y sintieron el
poder de la gracia.278
Aunque las reuniones eran presbiterianas, los presbiterianos parecían estar perdiendo
la oportunidad de ministrar a los números que surgían de estos avivamientos. Tenían la
actitud de que si Dios se estaba moviendo para salvar a estas personas, también podía
encargarse de lo que había comenzado. Francisco sintió lo contrario. Esta gente necesitaba
ser pastoreada, y si los presbiterianos y los bautistas no iban a hacerlo, entonces los
metodistas ciertamente lo harían. Francisco no era de los que limitan el poder de Dios. “Dios
nos ha dado cientos en 1800, ¿por qué no miles en 1801? Sí, ¿por qué no un millón si
tuviéramos fe? 'Señor, auméntanos la fe'”279. Así, el metodismo siguió creciendo a pasos
agigantados durante el resto de su vida.
Siempre entre ellos
Cuando Francisco llegó a las colonias americanas en 1771, “había cuatro predicadores
metodistas en las trece colonias que atendían a unas trescientas personas. Para 1813,
tres años antes de la muerte de Francisco, los registros metodistas oficiales reportaron
171,448 miembros blancos y 42,850 afroamericanos 'en plena sociedad'”280 Su mente
administrativa fue la clave para manejar una organización tan grande. Estaba convencido de
que el metodismo era la causa de Dios, incluso por encima de otras denominaciones, y que
no prosperaría sin controles estrictos.
Tenía la intención de asegurarse de que esos controles se implementaran para

criar a la próxima generación, especialmente a los niños educados en la
181
Escuelas metodistas que a Francis se le atribuye haber iniciado. Por ejemplo, los
estudiantes debían “ser complacidos con nada de lo que el Mundo llama Juego. Que
esta regla sea observada con la más estricta delicadeza; porque los que juegan cuando son
jóvenes, jugarán cuando sean viejos.” 281 Francisco más tarde se dio cuenta de la severidad
de esta política. “Ese asunto podría haberse manejado mejor. Debíamos tener a los muchachos
para que se convirtieran en todos ángeles.”282
El biógrafo Ezra Tipple habló de un hombre, Nicholas Snethen, que clasificó a Francis
como controlador, entre otras cosas. Snethen fue un compañero de viaje de Francisco, y
escribió: “No se puede ocultar que él no era incapaz de ejercer ese terrible atributo del poder,
la dureza de corazón, para aquellos individuos, sentimientos e intereses que parecían oponerse
a la ejecución. de los planes públicos.” Tipple luego cuestionó si Snethen estaba justificado en
su descripción, y prefirió decir que Francis estaba “fijo en sus propósitos, inamovible en sus
resoluciones”. 283
Cualesquiera que sean las palabras que uno use para describir a Francis, hizo el trabajo. Él
insistió en ser el que decidiera cada año en la Conferencia Anual Metodista dónde se
asignarían los predicadores itinerantes a continuación. Esa decisión en sí misma no fue una
tarea fácil: para 1812, había 678 ministros por colocar. Tomar la decisión requería que Asbury
conociera a cada hombre, o al menos hiciera preguntas a alguien que conocía a cada hombre,
y que estuviera al tanto de los detalles de cada lugar de predicación. Hacer coincidir un itinerante
con un circuito estaba lejos de ser un proceso aleatorio. Al principio, Francis le escribió a Wesley
que le resultaba imposible que alguien pudiera asignar correctamente a los hombres a menos
que los conociera a ellos y sus dones, lo que, en su opinión, requería que siempre estuviera
entre ellos.
No hace falta decir que sus decisiones no siempre fueron populares. Una vez
comentó: “Un predicador desea ir a donde otro teme ser enviado y sonríe ante los temores de
su hermano más tímido”. 284 Su forma habitual de manejar las quejas era anunciar las tareas
al final de la conferencia, luego montar su caballo inmediatamente y marcharse. Pero nunca les
pediría a sus hombres que fueran a ningún lugar al que él no estuviera dispuesto a ir o que
soportaran algo que no estuviera preparado para soportar. "Confort" no era una palabra en su
vocabulario.
Francis no solo controlaba las asignaciones de los ciclistas. Él

insistía en firmar cada documento, supervisar cada transacción financiera y aprobar
los planos de la mayoría de los edificios que
182
organización construida para crear suficiente espacio para que las personas escuchen y
aprendan. Después de más de cuarenta años de esta posición de mando, parecía
cansado de ella y anhelaba un poco de libertad y retiro. Escribió: “Deseo que una trinidad
de superintendentes esté en funciones, que después de cuarenta años, pueda tener la
libertad de viajar a cualquier parte del Nuevo o del Viejo Mundo, si me llaman”.285
Uno se pregunta si fue un anhelo por el hogar; sin embargo, Francis no tenía hogar
de este lado del cielo. Cuando un extraño en Ohio le preguntó de dónde era, respondió:
"De Boston, Nueva York, Filadelfia, Baltimore o casi cualquier lugar que desee". Un
biógrafo resumió la vida de Asbury de esta manera: “Cuando llegó a Estados Unidos,
no alquiló una casa, no alquiló alojamiento, no hizo arreglos para alojarse en ningún
lugar, sino que simplemente emprendió el Long Road, y todavía viajaba cuarenta y
cinco años. años más tarde cuando finalmente la Muerte lo alcanzó.”286
Sin nada que lo atara a esta tierra, era fácil para Francisco tener una visión de
túnel, lo que trajo acusaciones de insensibilidad a los deseos y sentimientos de los
demás. Su anhelo de unidad a menudo chocaba con su deseo de autoridad. Cuando una
votación en particular en una conferencia de liderazgo no salió como él quería, Francis
les dijo a los hombres que todos estaban fuera del sindicato, y luego tomó sus papeles y
se fue. Unos días después les pidió perdón. No hay duda de que sus habilidades de
negociación fueron uno de los principales factores que mantuvieron unida a la incipiente
organización y le permitieron desarrollarse. Darius Salter dijo: “Nadie dominó el arte de
ejercer simultáneamente la participación inclusiva y la autoridad exclusiva mejor que
Asbury”. 287
Dos problemas requerían más de esta habilidad que cualquier otro problema con
que trató Francisco. El primero tenía que ver con si los predicadores metodistas
podían administrar los sacramentos de la Comunión (esto fue cuando el metodismo
todavía era una misión y aún no una denominación); el segundo fue el tema de la
esclavitud. Ambos amenazaron en diferentes momentos con dividir el metodismo
estadounidense.
En los primeros años, según Wesley, los predicadores laicos no eran

ordenados; debían establecer sociedades, no iglesias reconocidas. Así, los predicadores
laicos no tenían autoridad para servir los sacramentos. La gente debía ir a un ministro
ordenado para ese propósito. El liderazgo en el sur hizo una excepción con esa regla ya
que había pocos ministros ordenados disponibles, lo que llevó a Francisco a escribir que
preferiría aceptar
183
los sacramentos de un ministro "no convertido" que de un metodista no ordenado,

algo con lo que John Wesley probablemente habría estado de acuerdo. Parecía
inminente una división de las Sociedades del Norte, que se adherían al verdadero
wesleyanismo, de la Conferencia del Sur. Se llevó a cabo una reunión de mentes
en el Sur, y aunque Francis presentó la perspectiva de Wesley, el liderazgo del
Sur no cedió. Tenían la intención de continuar ordenando ministros con plena
autoridad para administrar los sacramentos.
Sintiéndose rechazado, Francis planeó irse a la mañana siguiente; pero cuando

volvió a despedirse, descubrió que los hombres habían cambiado de
opinión. Cumplirían con la decisión de Francisco y continuarían buscando
dirección, centrándose en el panorama más amplio de la difusión del metodismo.
No sería la última vez que se debatió acaloradamente sobre este tema.
Cena con el presidente Washington
La esclavitud fue un tema preocupante para Francisco y para la

organización metodista en general. Francisco no podía entender cómo un país
que luchaba por la libertad podía hacer esclavos a otros seres humanos. Se
aseguró de que los esclavos se sintieran bienvenidos por cada predicador y
siempre fueran incluidos con sus amos en los tiempos de predicación. Asbury
incluso viajó con Harry Hosier, el primer evangelista metodista afroamericano, al
estado de Virginia. Muchos metodistas consideraban a Hosier como uno de los
mejores predicadores del mundo.
Francis mostró amabilidad y preocupación por todos los que

encontró, sin importar el color de su piel. Una vez, mientras cabalgaba
por Carolina del Sur, saludó a un esclavo que pasaba a caballo. Sintiendo el
tirón del Espíritu Santo para hablarle al hombre sobre su alma, Francisco dio la
vuelta a su caballo y regresó. Cuando le preguntó al hombre su nombre, descubrió
que el hombre no lo sabía; debido a su afinidad por la lucha, la gente lo llamaba
Punch. Como hizo con todas las almas que conoció, Francis oró, cantó y leyó las
Escrituras a Punch; luego, partió. Veinte años después, cuando Asbury regresó a
la misma zona, providencialmente se encontró con Punch nuevamente.
Punch le contó sobre el cambio en su vida y la de muchos otros esclavos en los
que había influido, y Francis escribió en respuesta: “Es mejor testificar a un
esclavo que gobernar en el trono más alto sobre la faz de la tierra”.288
Las opiniones personales de Francisco no siempre se tradujeron en normas

metodistas, una brecha que la historia no siempre ha visto con buenos ojos.
184
Darius Salter lo explicó de esta manera: “El metodismo simplemente reflejó la

inconsistencia de una nación que declaró que todos los hombres son 'creados
iguales' y al mismo tiempo eran esclavos”. 289 Hubo momentos en que Francisco
intentó influir en la legislación oficial sobre el tema. de la esclavitud Después de la
Guerra Revolucionaria, él y Thomas Coke intentaron que el presidente George
Washington firmara una petición para emancipar a los esclavos.
Al visitarlo en Mount Vernon, Francis se sintió incómodo al tener sirvientes negros
atendiendo en la cena. Posteriormente, Washington dijo que aunque estaba de
acuerdo con el principio, no firmaría la petición. Explicó que los esclavos necesitaban
ser educados para que entendieran su obligación de libertad; de lo contrario, la
libertad no sería un regalo. Washington mismo poseía varios cientos de esclavos, que
trabajaban en su plantación, pero unos meses antes de morir, cambió las
especificaciones de su testamento para que todos fueran liberados cuando muriera su
esposa. El grado en que Francis influyó en esa decisión es incierto.
Muchas conferencias metodistas debatieron establecer reglas firmes sobre

la esclavitud, pero nunca pasó nada en la vida de Francisco. Francisco,
sin duda, tuvo mucho que ver con eso. Creyendo que cualquier cosa que se
interpusiera en el camino de la evangelización con propósitos eternos no era lo mejor
para nadie, razonó que la directiva de Dios para ellos era salvar almas, no liberar
cuerpos. Él creía que estaba “llamado a sufrir por causa de Cristo, no por la
esclavitud”. 290
Parecería que su visión miope lo cegó al hecho de que el evangelismo tiene

que ver con más que dónde pasará la eternidad. Solo Dios sabe si la preocupación de
Francisco por tomar una posición sobre la esclavitud se basó en esta racionalización o
en su impacto potencial en el crecimiento del metodismo. Escribió que tomar una
posición inflexible contra la esclavitud paralizaría el intento del metodismo de llegar
tanto a los negros como a los blancos y que, dado lo que él y otros como él habían
soportado, unos pocos años de tortura física de la esclavitud se cambiarían por “una
eternidad de espiritualidad”. bienaventuranza.”291 Lo que provocó este cambio de
corazón es difícil de determinar, pero se ve claramente en febrero de 1807 cuando
predicó el amor de Dios a los blancos y la servidumbre obediente a los negros.
“¿Qué haré cuando sea viejo?”
Hubo momentos en que Francis se permitió pensar en las implicaciones de no

tener familia ni hogar. En uno de esos momentos humanos para un hombre
aparentemente sobrehumano, le escribió una carta a su
185
madre, su confidente: “Estoy aquí en una tierra extraña, nada de lo que depender
más que la amabilidad de los amigos, estoy pasando lo mejor de mis días, ¿qué
haré cuando sea viejo?”292 A la edad de sesenta y ocho años, su el cuerpo estaba
cediendo. Se dio cuenta de que la muerte era inminente. Pero no tendría que
preocuparse por ir a casa en el cielo; el Dios que lo había llamado a este lugar se
aseguró de que fuera atendido hasta el final.
Francis tenía artritis reumatoide; hacia el final de su vida, la dolencia

era tan grave que necesitaba ser transportado en carruaje. Pero nada pudo
impedir que su corazón de predicador quisiera proclamar la buena noticia con
su último aliento. Francis y un compañero de viaje se dirigían a Fredericksburg,
esforzándose al máximo con la esperanza de llegar a la Conferencia General,
pero no fue así. Cuando Francis no pudo ir más lejos, se refugiaron en la casa de
un viejo amigo, George Arnold. Francis se dio cuenta a la mañana siguiente de
que era sábado y pidió que la familia se reuniera a su alrededor para adorar. Sus
pulmones se habían llenado de líquido, por lo que tuvo que ser apoyado en una
silla. Al final del canto y la predicación de su compañero de viaje, Francisco hizo
lo que siempre hacía: pidió que se pasara el plato para que se pudiera hacer una
colecta para las necesidades de sus compañeros predicadores. Le dijeron que
solo estaba presente una familia. En un acto final de alabanza, levantó las manos
en señal de triunfo cuando se le preguntó si sentía que el Señor Jesús era precioso.
Francis Asbury falleció a las cuatro de la tarde del domingo 31 de marzo

de 1816. Como los Arnold vivían tan lejos de cualquier pueblo, decidieron
enterrarlo en su terreno familiar. Más tarde, la organización metodista exhumó
su cuerpo y lo trasladó a Baltimore, donde se realizó un funeral adecuado. El
cuerpo de Asbury permanece enterrado en Baltimore bajo un pilar de diez pies
cuya forma se asemeja al Monumento a Washington.
Francis escribió en su testamento que no quería que nadie escribiera

una biografía sobre su vida, e incluso pidió que su albacea hiciera todo
lo posible para asegurarse de que eso no sucediera. También pidió que, a su
muerte, se entregaran Biblias a todos los niños que llevaban su nombre, y se dice
que se repartieron miles.
Muchos han escrito sobre el obligado Francis Asbury, quien parecía tener un
espíritu inquieto, una necesidad de estar siempre en el camino. Pero Ezra Tipple
describió mejor el corazón de Francis Asbury, diciendo que no era
186
el amor al camino que lo mantenía en marcha, “sino el amor al hombre que vivía a la vera
del Camino”293.
No importa cómo se vea a Francis Asbury y su doctrina religiosa, el metodismo

respaldó la igualdad de todos los creyentes en Estados Unidos tal como lo enseñó
Jesucristo. La Buena Nueva de que la salvación podía cambiar cualquier vida, ahora y por
la eternidad, rompió las divisiones entre clases y confirmó aún más la realidad del Sueño
Americano de salir de la clase y construir un futuro mejor para la familia. La vida de Asbury
es un testimonio de cómo Dios toma a las personas sencillas y las lleva en grandes
jornadas con Él. La historia registra que Asbury “caminó más de un cuarto de millón de
millas a caballo y cruzó las montañas Allegheny unas sesenta veces… Asbury se quedó en
10.000 hogares y predicó 17.000 sermones”. 294
Hay aproximadamente trece millones de metodistas en los Estados Unidos.

hoy, solo superado por los bautistas que tienen aproximadamente veintisiete
millones de miembros.
Según Tipple, el metodismo se distinguió de otras denominaciones, con
su sistema de gobierno eclesiástico, su evangelismo ardiente y efectivo, su teología

racional, bíblica y predicable, su espíritu misionero agresivo, su enseñanza acerca de la
salvación experimental, y la libertad y calidez de sus servicios, especialmente de su
predicación y canto….[ Fue] más una renovación del cristianismo primitivo que cualquier
movimiento de los siglos desde los apóstoles.295
233 Darius L. Salter, Obispo de Estados Unidos: La vida de Francis Asbury

(Nappanee, IN: Francis Asbury Press, 2003), 9.
234 La fecha exacta del nacimiento de Francis Asbury es en realidad incierta.

Las fuentes afirman que podría haber sido un día antes (19 de agosto) o después (21
de agosto), pero en aras de la simplicidad, he usado la fecha más central y comúnmente
citada aquí.
235 Salter, obispo de Estados Unidos, 19.
187
236 Robert J. Bull, "John Wesley Bond's Reminiscences of Francis Asbury", citado
en Methodist History 4 (octubre de 1965), 10, citado en Salter, America's Bishop, 21.
237 Francis Asbury, The Journal and Letters of Francis Asbury, eds.
Elmer T. Clark, J. Manning Potts y Jacob S. Payton, vol. 1 (Nashville: Abingdon Press,
1958), 720, citado en Salter, America's Bishop, 22.
238 Ezra Squier Tipple, Francis Asbury: The Prophet of the Long Road (Nueva York: The
Methodist Book Concern, 1916), 56.
239 Asbury, Journal and Letters of Francis Asbury, vol. 1, 722, citado en Salter, America's
Bishop, 28.
240 Asbury, Revista y Cartas de Francis Asbury, vol. 3, 4, citado en Salter, America's
Bishop, 30.
241 John Wesley, Las cartas del reverendo John Wesley, AM, vol. 6, ed.
John Telford (Londres: Epworth Press, 1931), 271, citado en Salter, America's
Bishop, 23.
Bishop, 36.
244 Tipple, Francis Asbury: Profeta del largo camino, 111–112.
246 Tipple, Francis Asbury: Profeta del largo camino, 120.
Bishop, 71. Énfasis añadido.
248 Asbury, Diario y Cartas de Francis Asbury, vol. 1, 161, citado en Salter, America's
Bishop, 55–56.
249 Ibíd., 263–264, citado en Salter, America's Bishop, 65.
Bishop, 68.
188
252 “A los editores de Maryland Journal y Baltimore Advertiser”,

Maryland Journal and Baltimore Advisor, 12 (15 de febrero de 1785), 698:1, citado en
Salter, America's Bishop, 94.
253 Actas de las Conferencias Anuales de la Iglesia Metodista Episcopal, 1773–

1828 (Nueva York: Mason and Lane, 1840), 7, 17–18, citado en LC Rudolph, Francis
Asbury (Nashville: Abingdon Press, 1966), 42.
254 John Vickers, Thomas Coke: Apóstol del Metodismo (Nueva York: Abingdon
Press, 1969), 119, citado en Salter, America's Bishop, 87.
255 Wesley, Cartas, vol. 8, 91, citado en Salter, America's Bishop, 97.
256 Wesley, Cartas, vol. 3, 183, citado en Salter, America's Bishop, 100.
257 John Vickers, "Francis Asbury in the Wiltshire Circuit", Methodist History 16 (abril de
1978), 3:187, citado en Salter, America's Bishop, 101.
Bishop, 103.
261 Ibíd., 82.
263 Timothy K. Beougher, “¿Sabía usted?” Historia Cristiana 14, no. 1 [Número 45] (1995):
3.
264 Mark Galli, “Revival at Cane Ridge,” Christian History 14, no. 1 [Número 45]
(1995): 10.
265 “A Grassroots Movement”, sitio web de la Iglesia Metodista, http://

www.methodist.org.uk/index.cfm? fuseaction=opentogod.content&cmid=1498.
266 Beougher, “¿Sabía usted?” 3.
189
Bishop, 174.
Bishop, 110.
271 Francis Asbury, The Journal and Letters of Francis Asbury, vol. 1, ed. Elmer T.
Clark, J. Manning Potts y Jacob S. Payton (Nashville: Abingdon Press, 1958), 561,
citado en Rudolph, Francis Asbury, 72.
Bishop, 44.
274 Emory Stevens Bucke, DD, ed., La Historia del Metodismo Americano, vol.
1 (Nashville: Abingdon Press, 1964), 502, citado en Salter, America's Bishop, 161–
162.
275 Galli, “Avivamiento en Cane Ridge”, pág. 11.
276 Francis Asbury, “Letter to George Roberts”, 18 de agosto de 1803, Journal

and Letters of Francis Asbury 3: 269, citado en Rudolph, Francis Asbury, 118.
277 Rodolfo, Francis Asbury, 113, 116.
278 Francis Asbury, “Letter to Mrs. John Dickens”, 12 de septiembre de 1801, Journal
and Letters of Francis Asbury 3: 226, citado en Rudolph, Francis Asbury, 117. Inserto
añadido.
279 Francis Asbury, “Letter to Stith Mead”, 20 de enero de 1801, Journal and Letters
of Francis Asbury 3: 196, citado en Rudolph, Francis Asbury, 118.
280 Salter, obispo de América, 9.
281 Asbury, “An Address to the Annual Subscribers for the Support of Cokesbury
College”, Journal and Letters of Francis Asbury 3: 58–59, citado en Rudolph, Francis
Asbury, 126.
190
282 Asbury, “1 de noviembre de 1804”, Journals and Letters of Francis Asbury 2:

445, citado en Rudolph, Francis Asbury, 126.
Bishop, 126.
285 “Cartas no publicadas de Francis Asbury”, Methodist History 16 (abril de 1978),

3:49, citado en Salter, America's Bishop, 291.
289 Ibíd., 314.
290 Ibíd.
Bishop, 46.
294 John H. Wigger, “Predicadores santos, 'derribar'”, Christian History 14, no. 1
[Número 45] (1995), 25.
295 Tipple, Francis Asbury: Profeta del largo camino, 13, 15.
191
Capítulo cinco
192
Las primeras reuniones campestres
“Pentecostés de América”
Me gustaría que también organizaran reuniones campestres; nunca se han probado sin
éxito. Reunir tal número del pueblo de Dios para orar, y los ministros para predicar, y
cuanto más tiempo se queden, por lo general, mejor, esto es pescar en el campo, esto es
pescar con una red grande.296 —Francis Asbury, al presidente anciano del distrito de
Pittsburgh
A mediados de 1700, aquellos que querían más espacio para moverse en el cada vez más
colonias populosas comenzaron a empujar a través de Cumberland Gap fuera de Virginia
para formar los primeros asentamientos al oeste de las montañas Allegheny.
Este campo salvaje repleto de pavos salvajes y ciervos se usaba principalmente como
coto de caza para varias tribus nativas americanas. Espesos bosques, llenos de excelente
madera de muchas variedades, se extendían de horizonte a horizonte. Los árboles fueron
regados por numerosos manantiales y arroyos, y los bosques albergaron caza tanto para
los colonos como para los cazadores. El suelo también era maravillosamente rico para la
agricultura, especialmente alrededor de un área que Daniel Boone había apodado "Cane
Ridge" debido a una variedad de bambú que florecía allí.
Gran parte de este territorio fue comprado a los nativos americanos—por

Gran Bretaña en el Tratado de Fort Stanwix (1768) y por una empresa privada de Carolina
del Norte en el Tratado de Sycamore Shoals (1775). Sin embargo, la afluencia de colonos
disgustó a algunas de las tribus hasta el punto de que se pusieron del lado de los británicos
contra los colonos en la Guerra Revolucionaria. Una de las batallas finales de la guerra, la
Batalla de Blue Licks, incluso se libró en esta región el 19 de agosto de 1782. Este territorio
fue asolado por la violencia durante más de una década después de que terminó la guerra.
Los centros de reunión que soportaron esta violencia todavía están en pie hoy, sus paredes
tienen ranuras para rifles para que los colonos las usen para protegerse en caso de un ataque
de los nativos americanos.
En 1792, este territorio se convirtió en Kentucky, el primer estado fuera de los trece
originales y el decimoquinto estado de la Unión. (Vermont era el decimocuarto estado, que
comprendía un área que había sido disputada entre los estados de Nueva York y New
Hampshire). Los habitantes de Kentucky eran una raza ruda: la mayoría eran forajidos en
fuga, familias de colonos o exploradores, de los cuales Daniel Boone era el más famoso.
kentucky fue
193
no es un lugar para los débiles de corazón. Los habitantes de Kentucky tampoco se

establecieron aquí por las mismas razones que los que se establecieron en Plymouth;
estos no eran peregrinos que buscaban la libertad religiosa. Los habitantes de
Kentucky consideraban secundarios los asuntos espirituales, si es que los consideraban.
Como dijo Francis Asbury en 1794: “Cuando reflexiono que no uno de cada cien vino
aquí por religión, sino para obtener muchas buenas tierras, creo que será bueno que
algunos o muchos no pierdan finalmente sus almas”. 297
Sin embargo, dondequiera que había un asentamiento, había una convocatoria de

ministros. En muchos casos, varias comunidades compartían un pastor porque las
primeras poblaciones eran muy pequeñas. Así fue que James McGready, un ministro
presbiteriano, se hizo cargo de las congregaciones en los ríos Gasper, Red y Muddy
en el condado de Logan. En 1796 hizo convenio con estas congregaciones de orar
todos los sábados por la noche, y de orar y ayunar desde el amanecer hasta el atardecer
el tercer sábado de cada mes. El enfoque principal de estos tiempos de oración era
pedirle a Dios que trajera avivamiento.
Un avivador viene del este
Descendiente de antepasados escoceses-irlandeses, James McGready nació en

1763 en Pensilvania. Cuando era un niño pequeño, sus padres se mudaron al condado
de Guilford, Carolina del Norte, donde creció y asistió a la academia de David Caldwell.
Regresó a Pensilvania para realizar estudios de preparación ministerial en Jefferson
College, una institución en Canonsburg que pasaría a ser parte de Washington y
Jefferson College en las cercanías de Washington, Pensilvania (cerca de Pittsburgh).
Fue allí donde escucharía el relato detallado del Dr. John Blair Smith sobre un poderoso
avivamiento que había experimentado en Virginia. James quedó inmediatamente
fascinado por el tema del avivamiento.
James obtuvo la licencia como ministro del Presbiterio de Redstone el 13 de

agosto de 1788 y se casó alrededor de 1790. Durante un tiempo, James pastoreó una
congregación en el condado de Orange, Carolina del Norte, no lejos de Guilford.
Rápidamente ganó notoriedad en la zona “por su eficaz predicación... y por su intensa
seriedad moral. Conmovió a la gente con sus oraciones y sermones, y al mismo tiempo
los inquietó con su denuncia de cualquier cosa menos que la perfecta santidad en la
conducta”. 298 De vez en cuando, ministraba en la academia del Dr. David Caldwell,
donde había sido educado . Allí, tocó las vidas de futuros avivadores: William Hodge se
convertiría en un protegido de James, mientras que Barton Stone, quien fue pastor en
Cane Ridge durante la reunión campestre de 1801 allí,
194
cofundaría la denominación Iglesias de Cristo. Stone diría más tarde de James,
Tal seriedad, tal celo, tal persuasión poderosa, reforzada por las alegrías del cielo
y las miserias del infierno, nunca antes había sido testigo. Mi mente estaba
encadenada por él, y lo seguía de cerca en sus rondas por el cielo, la tierra y el
infierno, con sentimientos indescriptibles. Sus comentarios finales estaban dirigidos al
pecador a huir de la ira venidera sin demora. Nunca antes había sentido
comparativamente la fuerza de la verdad. Tal era mi emoción, que si hubiera estado
de pie, probablemente me habría hundido en el piso bajo la impresión.299
James McGready no habló con la misma carga emocional y drama de George

Whitefield o con el poder sereno de John Wesley, pero en los veranos de 1800 y
1801, su ministerio dejó una marca indeleble en la historia del avivamiento. Alto y
casi desgarbado, James leía sermones cuidadosamente escritos, tal como lo había
hecho Jonathan Edwards, aunque carecía de la influencia intelectual de Edwards.
Exhortó con la autoridad de un profeta del Antiguo Testamento, con voz de trueno, y
el argumento cuidadoso y lógico del apóstol Pablo. Como dijo el reverendo John
Andrews, un colega ministro,
El estilo de sus sermones no era pulido, sino perspicuo y

puntiagudo; y su manera de dirigirse era inusualmente solemne e
impresionante. Como predicador, fue muy estimado por los humildes
seguidores del Cordero, quienes se deleitaron con las preciosas verdades que
claramente les mostró a su vista; pero fue odiado, y a veces amargamente reprochado
y perseguido, no sólo por los abiertamente viciosos y profanos, sino también por
muchos cristianos nominales, o profesantes formales, que no podían soportar sus
discursos penetrantes y escrutadores, y la indignación del Todopoderoso contra los
impíos, que, como hijo del trueno, presentó claramente a la vista de sus mentes
culpables de las terribles denuncias del Mundo de la Verdad.300
Su celo provocó mucha controversia y oposición. Algunos

dijo que estaba causando a sus feligreses una ansiedad indebida por sus almas.
James incluso recibió una carta escrita con sangre que exigía que abandonara el
condado o arriesgara su vida, y una banda de bandidos arrancó algunos de los
asientos de su iglesia y prendió fuego a su púlpito, quemándolo hasta las cenizas. El
domingo siguiente, los desafió al pronunciar un sermón basado en Mateo 23:37–38:
195
¡Jerusalén, Jerusalén, que matas a los profetas y apedreas a los que te son
enviados! ¡Cuántas veces quise juntar a tus hijos, como la gallina junta a sus
polluelos debajo de las alas, y no quisiste! He aquí vuestra casa os es dejada
desierta.301
En 1796, James se fue de Carolina del Norte a Kentucky y los tres Logan
congregaciones del condado mencionadas anteriormente. Allí, en una de las
zonas más duras de Kentucky, siguió exigiendo la excelencia moral. La región era
conocida como el "Puerto de los Pícaros" debido a aquellos que habían huido allí
para escapar del largo brazo de la ley al este de Alleghenies. Era un área
desenfrenada con el vicio y el alcoholismo, el acaparamiento de tierras y los colonos
que intentaban llevar la civilización a una tierra indómita y, a veces, aparentemente
indomable. El cristianismo también parecía estar contra las cuerdas a medida que
el universalismo y el deísmo iban en aumento.
Como dijo el ministro metodista James Smith en 1795: “Los universalistas,

unirse a los deístas, le había dado al cristianismo una puñalada mortal
por aquí.”302 La década de 1790 en realidad vio una disminución en la
asistencia a la iglesia en Kentucky y Tennessee (que se convirtió en el decimosexto
estado en 1796). En 1798, la Asamblea General Presbiteriana decretó un día de
ayuno, humillación y oración para pedir la redención de la frontera de las “tinieblas
egipcias”.303 Con ellos, Santiago continuó orando.
En mayo de 1797, Santiago vio la primera visita del Espíritu Santo

mientras predicaba. Una mujer que había sido miembro fiel de la iglesia “fue golpeada
por una profunda convicción”, buscó la salvación de nuevo, “y en pocos días se llenó
de gozo y paz al creer”.304 En una carta a un amigo del 23 de octubre de 1801,
describió lo que sucedió después:
Inmediatamente visitó a sus amigos y parientes, de casa en casa, y les

advirtió del peligro de la manera más solemne y fiel, y les suplicó que se
arrepintieran y buscaran la religión. Esto... fue acompañado con la bendición
divina [manifestaciones del Espíritu Santo] para el despertar de muchos. Por este
tiempo los oídos de todos en aquella congregación parecían estar abiertos para
recibir la palabra predicada, y casi todos los sermones iban acompañados con el
poder de Dios, para el despertar de los pecadores. Durante el verano, unas diez
personas de la congregación fueron traídas a Cristo.305
Las semillas del avivamiento estaban comenzando a brotar.
Las Comuniones Anuales
196
Siempre buscando oportunidades para estimular la renovación en los corazones

de su congregación, James adaptó una fórmula que había provocado avivamientos
en Ulster (Irlanda del Norte) y Escocia. El mayor de ellos fue en 1742 en Cambuslang, donde
George Whitefield habló con otros ministros. El Reverendo McGready convocó un servicio
de Comunión anual de varios días que permitió que todos los del área se reunieran,
escucharan la predicación de la Palabra y luego tomaran juntos la Santa Cena el último día.
Las familias de los alrededores vendrían a quedarse con otras familias en la ciudad y las
reuniones comenzarían los viernes por la noche. Los servicios continuarían hasta el sábado
y el domingo, seguidos de un servicio el lunes por la mañana, con la Comunión observada
alrededor del mediodía. Este cronograma demostró ser una fórmula efectiva para el condado
de Logan escasamente poblado. Los colonos dispersos pudieron reunirse como comunidad
para recibir el sacramento, lo que no era práctico semanalmente, o incluso mensualmente,
debido al tiempo requerido para viajar.
Aunque estos eran eventos anuales en las iglesias de Santiago, probablemente

también había estado en Carolina del Norte; eran todo menos rutinarios después de
los servicios en Gasper River en julio de 1798. Nuevamente, en las propias palabras de
James,
El lunes el Señor misericordiosamente derramó su Espíritu; muy general

tuvo lugar el despertar; tal vez solo se pudieron encontrar pocas familias en la
congregación que, en mayor o menor medida, no se sintieran golpeadas por un terrible
sentimiento de su estado perdido. Durante la semana siguiente, muy pocas personas se
ocuparon de los asuntos mundanos, su atención a los asuntos de sus almas fue tan grande.
El primer sábado de septiembre, se administró la Santa Cena en Muddy River (una de mis
congregaciones). En esta reunión, el Señor misericordiosamente derramó su espíritu, para
el despertar de muchos pecadores descuidados. A través de estas dos congregaciones ya
mencionadas, y a través de Red River, mi otra congregación, el trabajo de despertar
prosiguió con poder bajo cada sermón. La gente parecía escuchar, como para la eternidad.
En cada casa, y casi en cada compañía, toda la conversación con la gente se trataba del
estado de sus almas. 306
Parecía haber un entusiasmo creciente por la religión en todo Rev.

Las congregaciones de McGready.
El primer servicio de Comunión del verano de 1799 tuvo lugar en julio en Red River.
Siguiendo la fórmula que Whitefield había usado en Cambuslang,
197
James dio la bienvenida a otros ministros, incluidos los presbiterianos John Rankin,
William Hodge, William McGee y el hermano metodista de McGee, John.
James describió lo que sucedió en la misma carta a un amigo:
El lunes el poder de Dios pareció llenar la congregación; la

los pecadores más audaces y audaces del país se cubrieron el rostro y lloraron
amargamente. Después de que se despidió a la congregación, una gran cantidad de
personas se quedaron en las puertas, sin querer irse. Algunos de los ministros me
propusieron reunir de nuevo a la gente en el centro de reuniones y orar con ellos; en
consecuencia, entramos y nos unimos en oración y exhortación. El gran poder de Dios
vino sobre nosotros como una lluvia desde las colinas eternas: el pueblo de Dios fue
vivificado y consolado; sí, algunos de ellos estaban llenos de un gozo inefable y llenos de
gloria. Los pecadores se alarmaron poderosamente, y algunas almas preciosas fueron
llevadas a sentir el amor perdonador de Jesús.307
Una vez más, se vio un avivamiento creciente en las congregaciones de Gasper

y Muddy River, pero Dios estaba lejos de haber terminado.
El verano siguiente, James pidió que la Comunión del Río Rojo se llevara a cabo
incluso antes en el verano, el fin de semana del sábado 21 de junio al lunes 23 de junio
de 1800. Asistieron aproximadamente quinientas personas. Invitó al mismo grupo de
ministros que había tenido el año anterior, pero esta vez, sus expectativas fueron
superadas cuando el Espíritu Santo apareció con gran poder. Como James reflexionó
ese verano,
En junio se administró la Santa Cena en Red River. Este fue el

mejor momento que habíamos visto antes. El lunes, multitudes fueron abatidas bajo
una terrible convicción; los gritos de los angustiados llenaron toda la casa. Allí podrías
ver a los blasfemos y a los que quebrantan el día de reposo compungidos de corazón y
clamando: “¿Qué haremos para ser salvos?” Hay juerguistas y bailarines que claman por
piedad. Allí podrá ver a niños pequeños de 10, 11 y 12 años de edad, orando y llorando
por la redención, en la sangre de Jesús, en agonías de angustia. Durante este sacramento,
y hasta el martes siguiente, creemos que diez personas fueron traídas salvadoramente a
Cristo.308
La erupción en Red River fue realmente inesperada desde el principio; la

Los primeros tres días habían pasado con pocos acontecimientos notables. Los
servicios habían sido reverentes y ordenados.
198
Sin embargo, durante el servicio del lunes por la mañana, cuando William Hodge
predicó un mensaje conmovedor sobre Job 22:21—“Vuélvete ahora en amistad con él, y
ten paz; por tanto, te vendrá bien”—una mujer que había estado buscando la seguridad
de su salvación por algún tiempo comenzó a gritar y cantar.
Luego, después de un breve intermedio, John McGee se levantó para hablar y subió
al púlpito, cantando:
Ven, Espíritu Santo, Paloma celestial,

con todos tus poderes vivificantes;
Enciende una llama de amor sagrado
En estos fríos corazones nuestros.309
Al sonido de este himno, al menos una mujer más gritó, probablemente

también adquiriendo un conocimiento repentino de la gracia salvadora. McGee descendió
para felicitar a estas mujeres y, mientras lo hacía, la gloria de Dios pareció estallar sobre
la gente. Algunos cayeron al suelo; otros clamaban por piedad; algunos oraron y otros
comenzaron a alabar a Dios a todo pulmón. William McGee, que estaba sentado cerca, se
levantó para subir al púlpito, pero cayó al suelo, aparentemente bajo el poder del Espíritu
Santo. Cuando John McGee se volvió hacia él, sintió que el poder de Dios caía sobre él
con tanta fuerza que casi se derrumba junto a su hermano. Juan recordó más tarde,
Di media vuelta para retroceder y estuve a punto de caerme; el poder de Dios era fuerte
Sobre mí. Me volví otra vez, y, perdiendo de vista el miedo al hombre, recorrí la casa
gritando y exhortando con todo el éxtasis y energía posibles, y pronto el suelo se cubrió
de muertos.310
McGready, Hodge y Rankin se preguntaron si deberían intervenir.

Nunca antes su predicación había causado que la gente colapsara, y no estaban
seguros de cómo interpretar y lidiar con lo que estaba sucediendo. Pero John McGee,
un "metodista que grita", les aseguró que esta era la obra de Dios, por lo que decidieron
dejar que el servicio siguiera su curso. Rvdo.
Rankin informó más tarde,
Al ver y sentir su confianza, que era obra de Dios,

y una poderosa efusión de su espíritu, y habiendo oído que estaba familiarizado
con tales escenas en otro país, asentimos y nos quedamos asombrados, admirando las
maravillosas obras de Dios. Cuando este hecho alarmante se calmó en apariencia externa,
la congregación unida
199
regresaron a sus respectivas moradas, en contemplación de lo que habían

visto, oído y sentido en esta opresiva ocasión.311
James entonces decidió tener otra Comunión el mes siguiente.

en el centro de reuniones de Gasper River. Ese verano, los hermanos McGee
hablaron en varios lugares casi todos los fines de semana, y tales reuniones
prendieron como la pólvora. La noticia se difundió rápidamente, y el ímpetu
cobró rumbo a la Comunión de Gasper River. Como señaló Rankin,
La noticia de las extrañas operaciones que habían ocurrido en la

reunión anterior había corrido por todo el país en todas direcciones, llevando
un alto grado de emoción a las mentes de casi todos los personajes. Los
curiosos venían a satisfacer su curiosidad. Los seriamente convictos, se
presentaron para que pudieran recibir algún beneficio especial y saludable
para sus almas, y promover la causa de Dios, en casa y en el exterior.312
En su "Narrativa del comienzo y progreso del avivamiento de 1800", James

describió cómo el avivamiento de Kentucky realmente se afianzó en
Gasper, atrayendo gente de todas partes:
En julio se administró el sacramento en la Congregación

Gasper River. Aquí multitudes acudieron de todas partes del país para ver una
obra extraña, desde una distancia de cuarenta, cincuenta y hasta cien millas;
familias enteras venían en sus carretas; se trajeron al lugar entre veinte y treinta
carretas, cargadas de gente y sus provisiones, para acampar en la casa de
juntas. El viernes no apareció nada más, durante el día, que una solemnidad
digna. El sábado las cosas continuaron de la misma manera, hasta la noche.
Dos mujeres piadosas estaban sentadas juntas, conversando sobre sus
ejercicios; cuya conversación pareció afectar a algunos de los transeúntes;
instantáneamente la llama divina se extendió por toda la multitud. En la
actualidad, es posible que hayas visto a los pecadores yaciendo impotentes en
cada parte de la casa, orando y clamando por misericordia. Ministros y cristianos
privados se mantuvieron ocupados durante la noche conversando con los afligidos.
Esta noche un buen número de almas despiertas fueron liberadas por dulces
visiones creyentes de la gloria, plenitud y suficiencia de Cristo, para salvar hasta
lo sumo. Entre ellos había algunos niños pequeños, una prueba sorprendente de
la religión de Jesús.
De muchos casos de los que he sido testigo ocular, solo mencionaré uno,
a saber. una niña pequeña. Estuve junto a ella mientras yacía en el regazo
de su madre casi desesperada. Yo estaba conversando con ella cuando la primera
200
Un destello de luz irrumpió en su mente; se puso de pie y, en un éxtasis de alegría, exclamó:

“¡Oh, él está dispuesto, él está dispuesto, ha venido, ha venido, oh, qué dulce Cristo! es, oh,
qué precioso Cristo es, oh, qué plenitud veo en él, oh, qué belleza veo en él, ¡oh, por qué
nunca pude creer! ¿Que nunca antes pude venir a Cristo, cuando Cristo estaba tan dispuesto
a salvarme?” Luego, dándose la vuelta, se dirigió a los pecadores y les habló de la gloria,
voluntad y preciosidad de Cristo, y les suplicó que se arrepintieran; y todo esto en un lenguaje
tan celestial, y, al mismo tiempo, tan racional y escritural, que me llenó de asombro. Pero si
tuviera que escribirles todos los detalles de este tipo de los que he sido testigo ocular y
auditivo durante los últimos dos años, llenarían muchas hojas de papel.313
El centro de reuniones de Gasper River resultó demasiado pequeño para acomodar

a las grandes multitudes, por lo que se despejaron áreas para celebrar reuniones al aire libre.
Se construyó un puesto de predicación improvisado y los troncos se convirtieron en bancos.
Los servicios duraron toda la primera noche y los gritos del penitente amenazaron con
ahogar la voz de John McGee mientras hablaba el domingo. Las mismas señales del mover
del Espíritu que había habido en Red River estaban en Gasper River: muchas personas
cayeron bajo el poder de Dios, clamaron y oraron bajo la convicción del Espíritu, y dieron
fuertes gritos de gozo y alabanza cuando habían encontrado la paz con Dios que habían
venido esperando recibir.
La mayoría de los historiadores consideran que Gasper River fue la primera reunión
campestre que se realizó, pero el término "reunión campestre" no se acuñó hasta uno o dos
años después. Este término surgió porque los servicios de Comunión comenzaron a atraer
multitudes más grandes de lo que las familias locales podían acomodar en sus hogares, y
pronto, las multitudes superarían incluso la capacidad de los centros de reuniones.
La convicción del Espíritu operó sin límites, ya que creyentes, universalistas,

deístas e incluso ateos fueron todos derribados. El fuego de avivamiento se estaba
extendiendo desde el condado de Logan a lo largo de Kentucky y Tennessee. Un frenesí
del Espíritu Santo continuó tomando la frontera, y los servicios de Comunión se llevaron a
cabo casi todos los fines de semana durante el resto del año.
verano.
En este sacramento, una gran cantidad de personas de Cumberland, particularmente de

la Congregación de Shiloh, vinieron con gran curiosidad a ver la obra, pero poseídos por
fuertes prejuicios en contra de ella; unos cinco de los cuales, yo
201
confianza, se convirtieron salvadora y poderosamente antes de abandonar el lugar.

Circunstancia digna de observarse, eran sobrios profesores en plena comunión. Fue
realmente conmovedor verlos yaciendo impotentes, clamando misericordia y
hablando a sus amigos y parientes, en un lenguaje como este: “¡Oh, despreciamos
la obra de la que oímos hablar en Logan; pero, oh, fuimos engañados: no tengo
religión; Ahora sé que hay una realidad en estas cosas: hace tres días hubiera
despreciado a cualquier persona que se hubiera comportado como lo estoy haciendo
ahora; pero, oh, siento los mismos dolores del infierno en mi alma.” Este fue el
lenguaje de un alma preciosa, justo antes de que llegara la hora de la liberación.
Cuando regresaron a casa, su conversación con sus amigos y vecinos fue el medio
para comenzar una obra gloriosa que se ha extendido por todos los asentamientos
de Cumberland para la conversión de cientos de almas preciosas. El trabajo continuó
día y noche en este sacramento, mientras la gran multitud continuó sobre el terreno
hasta el martes por la mañana. Según el mejor cómputo, creemos que cuarenta y
cinco almas fueron traídas a Cristo en esta ocasión.
Muddy River Sacrament, en todas sus circunstancias, era igual, y en algunos

aspectos superior, a la de Gasper River. Este sacramento era en agosto.
Creemos que unas cincuenta personas, en este momento, obtuvieron la religión.
En [Cane] Ridge Sacrament, en Cumberland, el segundo sábado de

septiembre [de 1800], creemos que unas cuarenta y cinco almas obtuvieron la religión.
En el sacramento de Shiloh, el tercer sábado de septiembre, unas setenta
personas. En el Sacramento del Sr. Craighead, en octubre, unas cuarenta personas.
En la congregación Clay-Lick Sacrament, en el condado de Logan, en octubre,
ocho personas. En Little Muddy-Creek Sacrament, en noviembre, alrededor de las
doce. En Montgomery's Meeting-house, en Cumberland, unos cuarenta. En Hopewell
Sacrament, en Cumberland, en noviembre, unas veinte personas. Mencionar las
circunstancias de ocasiones más privadas, la predicación de los días comunes y las
sociedades, engrosaría una letra a un volumen.314
John McGee informó que en Desha's Creek,
asistieron muchos miles de personas. Se manifestó el gran poder y la

misericordia de Dios. El pueblo cayó ante la Palabra, como el trigo ante una
tempestad de viento, y muchos se levantaron del polvo con la gloria divina brillando
en sus rostros, y dieron gloria a Dios en tales esfuerzos que hicieron temblar el
corazón de los pecadores obstinados; y después de la primera ráfaga de alabanza
prorrumpían en andanadas de exhortación.315
202
Uno de los sermones del reverendo McGready, titulado “Una meditación

sacramental”, se basó en Génesis 28:17: “¡Cuán terrible es este lugar! esta no es
otra sino la casa de Dios, y esta es la puerta del cielo.” Este sermón quizás pueda
comenzar a darnos una idea de la intensidad que condujo a reacciones tan extremas.
Los puntos de este sermón se asemejan a algunos que Edwards hizo en su famoso
sermón "Pecadores en las manos de un Dios enojado":
1) Una mesa sacramental es un lugar terrible; porque Dios está allí.
2) Una mesa sacramental es un lugar terrible, porque es una exhibición

sorprendente de la transacción más importante jamás presenciada por hombres o
ángeles, vis. la redención de los pecadores culpables por las amargas agonías, los
sufrimientos sangrientos y los gemidos agonizantes del Dios encarnado.
3) Una mesa sacramental es un lugar terrible; por el Santo de Israel

aquí conferencia y cena con rebeldes perdonados.
4) Una mesa sacramental es un lugar terrible; porque aquí se trae el cielo

a la tierra.316
A medida que 1800 llegaba a su fin, la presencia de Dios seguramente parecía

estar cayendo sobre Kentucky y Tennessee. Pero estos estados no habían visto nada
todavía: una nueva dosis de Pentecostés estaba a la vuelta de la esquina. El año
siguiente, 1801, aproximadamente cincuenta congregaciones diferentes planearían
comuniones de cuatro días en Kentucky entre mayo y noviembre, la más grande y
explosiva de todas en Cane Ridge. Sería el clímax del renacimiento que tiene lugar al
oeste de los Alleghenies.
El Espíritu Santo cae sobre Cane Ridge
Cuando Barton Stone escuchó que Dios se estaba moviendo en las

Comuniones de James, decidió asistir en la primavera de 1801. La escena que lo
recibió fue revolucionaria. En ese momento, la multitud había crecido demasiado para
tener un servicio con todos los presentes, por lo que varias áreas del ministerio
continuarían al mismo tiempo en lugares separados. En su autobiografía, Stone
describió lo que experimentó:
Allí, al borde de una pradera en el condado de Logan, Kentucky, las

multitudes se juntaron y continuaron varios días y noches acampadas en el suelo;
tiempo durante el cual se adoraba en alguna parte del campamento. La escena para
mí era nueva y pasajera.
203
extraño. Desconcertaba la descripción. Muchos, muchísimos cayeron al suelo,

como hombres muertos en la batalla, y continuaron juntos durante horas en un
estado aparentemente sin aliento e inmóvil, a veces reviviendo por unos momentos
y exhibiendo síntomas de vida por un profundo gemido, o un grito desgarrador, o
por un oración de misericordia pronunciada con el mayor fervor. Después de yacer
así durante horas, obtuvieron la liberación. La nube sombría que había cubierto
sus rostros parecía desaparecer gradual y visiblemente, y la esperanza en las
sonrisas se convertía en alegría: se levantaban gritando liberación y luego se dirigían
a la multitud que los rodeaba en un lenguaje realmente elocuente e impresionante.
Con asombro escuché a hombres, mujeres y niños declarar las maravillosas
obras de Dios y los gloriosos misterios del evangelio. Sus llamamientos eran
solemnes, penetrantes, audaces y libres. Bajo tales direcciones, muchos otros
caerían en el mismo estado del que acababan de salir los oradores.
Dos o tres de mis conocidos particulares desde la distancia fueron

derribado Me senté pacientemente junto a uno de ellos, que sabía que era
un pecador descuidado, durante horas, y observé con atención crítica todo lo que
pasaba desde el principio hasta el final. Noté los avivamientos momentáneos como
de la muerte, la humilde confesión de los pecados, la oración ferviente y la liberación
final, luego el agradecimiento solemne y la alabanza a Dios, la exhortación afectuosa
a los compañeros y a la gente alrededor, a arrepentirse y venir a Jesús. . Me
asombró el conocimiento de la verdad del evangelio que se muestra en el discurso.
El efecto fue que varios se hundieron en la misma apariencia de muerte. Después
de atender a muchos de estos casos, mi convicción fue completa de que era una
buena obra, la obra de Dios; ni mi mente vaciló desde entonces sobre el tema.
Mucho vi entonces, y mucho he visto desde entonces, que consideré fanatismo; pero
esto no debe condenar la obra. El Diablo siempre ha tratado de imitar las obras de
Dios, para desacreditarlas. Pero eso no puede ser una obra satánica, que lleva a los
hombres a la confesión humilde y al abandono del pecado, a la oración solemne, a
la alabanza ferviente y al agradecimiento, y a las exhortaciones sinceras y afectuosas
a los pecadores para que se arrepientan y vayan a Jesús el Salvador.317
Cuando Stone regresó a sus congregaciones en Cane Ridge y Concord y

compartió algo de lo que había visto, sus feligreses quedaron profundamente
impactados. En Cane Ridge, “la congregación se vio afectada con terrible solemnidad,
y muchos regresaron a casa llorando”. de Kentucky, como
204
ya descrito. Sus discursos causaron profundas impresiones en la congregación.”319

Al regresar a Cane Ridge, encontró a muchos que buscaban la salvación con nuevo
vigor. Un buen amigo, Nathaniel Rogers, lo saludó alabando al Señor, porque acababa de
obtener la seguridad de su salvación en su corazón. Entonces, ocurrió una escena aún
más interesante:
Tan pronto como me vio, gritó en voz alta las alabanzas de Dios. Nos
apresuramos a abrazarnos, él todavía alababa al Señor en voz alta. La multitud [que
había estado buscando al Señor mientras esperaba el regreso del reverendo Stone]
salió de la casa y se apresuró a esta nueva escena. En menos de veinte minutos, decenas
habían caído al suelo, palidez, temblor y ansiedad aparecieron en todos, algunos intentaron
salir volando de la escena aterrorizados, pero cayeron o regresaron inmediatamente a la
multitud, como incapaz de escapar. . En medio de este ejercicio, un deísta inteligente del
vecindario se me acercó y me dijo: “Sr. Stone, antes siempre pensé que eras un hombre
honesto; pero ahora estoy convencido de que estás engañando a la gente”. Lo miré con
lástima y le dije suavemente algunas palabras: inmediatamente cayó como un muerto y no
se levantó más hasta que confesó al Salvador. La reunión continuó en ese lugar al aire
libre, hasta tarde en la noche, y muchos encontraron paz en el Señor.
Los efectos de esta reunión por todo el país fueron como fuego en la hojarasca seca
empujada por un fuerte viento. Todos sintieron su influencia más o menos. Poco después,
tuvimos una reunión prolongada en Concord. Todo el país parecía estar en movimiento
hacia el lugar, y asistieron multitudes de todas las denominaciones. Todos parecían unirse
de corazón en la obra y en el amor cristiano. Espíritu de fiesta, avergonzado, encogido.
No se puede dar una descripción fiel de esta reunión; bordearía lo maravilloso. Continuó
cinco días y noches sin cesar. Muchos, muchísimos a través de la eternidad lo recordarán
con acción de gracias y alabanza.320
Después de estos eventos, Stone programó una Comunión en Cane Ridge para el
primer fin de semana de agosto, solo un mes después de su matrimonio el 2 de julio.
Esperando grandes multitudes y sabiendo que el centro de reuniones tenía capacidad
para 350 personas cómodamente (500 como máximo), Stone dispuso que se despejaran
las áreas para que se pudiera erigir una gran carpa como un lugar secundario de
ministerio.
205
El viernes 6 de agosto comenzaron a llegar familias en carretas. Cientos pronto se

convirtieron en miles, y las casas de las familias locales que albergaban a los asistentes,
incluso las más ricas, que podrían haber albergado a tres o cuatro familias, pronto se
llenaron. Con tanta gente viniendo con el mismo propósito—buscar al Señor con todo su
corazón—la escena transcurría en algún lugar entre el caos absoluto de un campo de
refugiados fuera de una zona de guerra y el equivalente cristiano de la Fiesta Judía de los
Tabernáculos. En su autobiografía, el reverendo Stone trató de describir la escena, que
rápidamente se extendió hasta llenar varios acres:
Los caminos estaban literalmente abarrotados de carretas, carruajes, jinetes,

y lacayos, trasladándose al campamento solemne. La vista estaba afectando. Se
juzgó, por militares en el terreno, que había entre veinte y treinta mil reunidos. Cuatro
o cinco predicadores hablaban frecuentemente al mismo tiempo, en diferentes partes
del campamento, sin confusión. Los predicadores metodistas y bautistas ayudaron
en la obra, y todos parecían cordialmente unidos en ella, de una sola mente y una sola
alma, y la salvación de los pecadores parecía ser el gran objetivo de todos. Todos nos
comprometimos a cantar las mismas canciones de alabanza, todos unidos en oración,
todos predicamos las mismas cosas: la salvación gratuita instó a todos por la fe y el
arrepentimiento. Una descripción particular de esta reunión llenaría un gran volumen, y
luego no se contaría la mitad. Los números convertidos se conocerán solo en la eternidad.
Allí transcurrieron muchas cosas, que eran tan parecidas a milagros, que si no lo eran,
tenían los mismos efectos que los milagros en los infieles e incrédulos; porque muchos de
ellos se convencieron de que Jesús era el Cristo, y se inclinaron ante él. Esta reunión duró
seis o siete días y noches, y hubiera durado más, pero las provisiones para tal multitud
fallaron en el vecindario.321
El primer viernes por la noche, la lluvia hizo que viniera menos gente, pero el
El centro de reuniones todavía estaba lleno a su máxima capacidad. Después del
discurso de apertura del reverendo Stone, Matthew Houston pronunció el primer
sermón ante una audiencia expectante. Nada notable sucedió esa noche, aunque
algunos permanecieron en oración durante toda la noche.
El sábado por la mañana todavía estaba tranquilo mientras continuaban los

servicios, pero al mediodía, llegaban más familias, y por miles, a pesar de las lluvias
intermitentes. Era más fácil para los hombres solteros viajar a caballo: durante los
eventos, se quedaban en tabernas o dormían en graneros como
206
tan lejos como Lexington, una distancia de unas veinticinco millas. El centro ya no
podía sostenerse; simplemente había demasiados cuerpos para contenerlos en un
área. Por la tarde, tanto el centro de reuniones como la tienda estaban repletos y la
predicación continuó sin interrupción.
Sin embargo, no pasó mucho tiempo antes de que la predicación

comenzara a estallar dondequiera que se había reunido una multitud. Se dijo
que durante el fin de semana, hubo momentos en que hasta siete predicadores
estaban predicando a grandes multitudes simultáneamente. La asistencia aumentó
a decenas de miles en las horas siguientes, y cuando alcanzó su punto máximo, un
conteo contó 1.143 vagones y vehículos similares que habían acampado en el área.
Estos fueron números extraordinarios, considerando que la población de Lexington
era de apenas 1,795 en ese momento y que Kentucky tenía menos de 250,000
residentes.322 Otro testigo dijo el sábado por la mañana: “Primero procedí a contar
los vagones que contenían familias, con sus provisiones, campamento equipo, &c. al
número de 147: a las 11 la cantidad de terreno ocupado por caballos, carretas, etc.
tenía aproximadamente el mismo tamaño que la plaza entre las calles Market,
Chesnut, Second y Third, de Filadelfia.”323 (Alrededor de cuatro cuadras de la
ciudad).
En una de las reuniones, un joven ministro llamado Richard Nemar

proclamó que había encontrado un “verdadero evangelio nuevo”, y fue como
si la electricidad hubiera atravesado a la multitud. Aunque nadie sabía
exactamente lo que quería decir con esto, algunos incluso se sorprendieron y
se ofendieron, la presencia del Espíritu Santo cayó en medio de la congregación
y se manifestó de varias maneras, algunas de las cuales ninguno de los presentes
había experimentado antes.
El reverendo Stone mantuvo un registro cuidadoso de cada manifestación

durante el fin de semana, y el siguiente relato compone esencialmente un capítulo de
su autobiografía:
Las agitaciones o ejercicios corporales, que acompañaban a la excitación a

principios de este siglo, eran varios y recibían varios nombres, como el ejercicio de
caída, los tirones, el ejercicio de baile, el ejercicio de ladridos, el ejercicio de reír y
cantar, etc. El ejercicio de caer era muy común entre todas las clases, los santos y
pecadores de todas las edades y de todas las gracias, desde el filósofo hasta el
payaso. El sujeto de este ejercicio, generalmente, con un grito desgarrador, caería
como un tronco en el suelo, la tierra o el barro, y parecería muerto. De miles de
casos similares, mencionaré uno. En una reunión, dos jóvenes homosexuales,
hermanas,
207
estaban de pie juntos asistiendo a los ejercicios y predicando en ese momento.

Instantáneamente ambos cayeron, con un grito de angustia, y yacieron durante
más de una hora aparentemente sin vida. Su madre, una bautista piadosa, estaba
muy angustiada, temiendo que no revivieran. Finalmente comenzaron a mostrar
síntomas de vida, clamando fervientemente por misericordia, y luego recayeron en
el mismo estado de muerte, con una terrible tristeza en sus semblantes. Después
de un rato, la tristeza en el rostro de uno fue reemplazada por una sonrisa celestial,
y ella gritó: “Precioso Jesús”, y se levantó y habló del amor de Dios, la preciosidad
de Jesús y de la gloria del evangelio. , a la multitud que los rodeaba, en un lenguaje
casi sobrehumano, y patéticamente exhortó a todos al arrepentimiento. Poco
tiempo después, la otra hermana se ejercitó de manera similar. A partir de ese
momento se convirtieron en miembros notablemente piadosos de la iglesia.
He visto a muchas personas piadosas caer de la misma manera, por el

sentido del peligro de sus hijos, hermanos o hermanas inconversos, por el
sentido del peligro de sus vecinos y del mundo pecaminoso. Los he oído
agonizar con lágrimas y fuertes clamores pidiendo misericordia para con los
pecadores, y hablando como ángeles a todos alrededor.
Los idiotas no se pueden describir tan fácilmente. A veces, el tema de las

sacudidas se vería afectado en algún miembro del cuerpo, ya veces en todo el
sistema. Cuando sólo la cabeza estaba afectada, se sacudía hacia adelante y
hacia atrás, o de un lado a otro, tan rápidamente que no se podían distinguir las
facciones de la cara. Cuando todo el sistema se vio afectado, he visto a la persona
pararse en un lugar y sacudirse hacia adelante y hacia atrás en rápida sucesión,
con la cabeza casi tocando el suelo por delante y por detrás. Todas las clases,
santos y pecadores, tanto los fuertes como los débiles, fueron así afectados. He
preguntado a los así afectados. No podían explicarlo; pero algunos me han dicho
que esas fueron algunas de las temporadas más felices de sus vidas. He visto a
algunos malvados así afectados, y todo el tiempo maldiciendo a los idiotas,
mientras eran arrojados a la tierra con violencia. Aunque tan horrible de contemplar,
no recuerdo que ninguno de los miles que he visto alguna vez haya sufrido una
herida en el cuerpo. Esto era tan extraño como el ejercicio mismo.
El ejercicio de baile. Esto generalmente comenzaba con los idiotas, y era

peculiar de los profesores de religión. El sujeto, después de un rato de
sacudidas, comenzó a bailar, y luego cesarían las sacudidas. Tal baile era
verdaderamente celestial para los espectadores; no había nada en él como la
ligereza, ni calculado para excitar la ligereza en los espectadores. La sonrisa del cielo brilló
208
el rostro del sujeto, y asimilado a los ángeles apareció la persona completa. A

veces el movimiento era rápido ya veces lento.
Así continuaron moviéndose hacia adelante y hacia atrás en el mismo camino o
callejón hasta que la naturaleza parecía agotada, y caían postrados en el suelo o la
tierra, a menos que los atraparan los que estaban parados. Mientras estaba así
ejercitado, he oído sus solemnes alabanzas y oraciones ascendiendo a Dios.
El ejercicio de los ladridos (como los opositores lo llamaban despectivamente)

no era más que idiotas. Una persona afectada por las sacudidas, especialmente
en la cabeza, a menudo gruñía o ladraba, por así decirlo, debido a la brusquedad
de la sacudida. Este nombre de ladrar parece haber tenido su origen en un antiguo
predicador presbiteriano del este de Tennessee. Había ido al bosque por devoción
privada, y fue atacado por los idiotas. De pie cerca de un árbol joven, se agarró a él
para evitar que se cayera y, cuando echó la cabeza hacia atrás, emitió un gruñido o
una especie de ruido similar a un ladrido, con la cara vuelta hacia arriba. Un bromista
lo descubrió en esta posición e informó que lo encontró ladrando a un árbol.
El ejercicio de la risa era frecuente, circunscrito únicamente a los

religiosos. Era una carcajada sonora, sonora, pero sui generis [“de su propia
clase”]; no excitó la risa en nadie más. El tema parecía embelesado y solemne, y su
risa excitó solemnidad en santos y pecadores. Es verdaderamente indescriptible.
El ejercicio de correr no era más que, que las personas que sintieran algo
de estas agitaciones corporales, a través del miedo, intentaran huir, y así
escapar de ellas; pero comúnmente sucedía que no corrían mucho antes de
caer, o se agitaban tanto que no podían avanzar más. Conocí a un joven médico de
una célebre familia, que vino desde lejos a una gran reunión para ver las cosas
extrañas de las que había oído hablar. Él y una joven habían acordado
juguetonamente vigilar y cuidarse mutuamente, en caso de que alguno cayera.
Finalmente, el médico sintió algo muy poco común y se alejó de la congregación
para correr hacia el bosque; fue descubierto corriendo como si estuviera vivo, pero
no avanzó mucho hasta que cayó, y allí permaneció hasta que se sometió al Señor,
y luego se convirtió en un miembro celoso de la iglesia. Tales casos fueron
común.
Cerraré este capítulo con el ejercicio de canto. Esto es más inexplicable

que cualquier otra cosa que haya visto. El sujeto en un estado mental muy
feliz cantaría más melodiosamente, no de la boca o
209
nariz, pero enteramente en el pecho, los sonidos que salen de allí. Tal música
silenció todo y atrajo la atención de todos. Fue de lo más celestial. Nadie podría
cansarse de escucharlo. El doctor JP Campbell y yo estábamos juntos en una
reunión, y estábamos atendiendo a una piadosa dama así ejercitada, y llegamos a
la conclusión de que era algo que superaba todo lo que habíamos conocido en la
naturaleza.
Así he dado un breve relato de las cosas maravillosas que sucedieron en

el gran alboroto a principios de este siglo. Que había muchas excentricidades y
mucho fanatismo en esta excitación, fue reconocido por sus más ardientes
defensores; de hecho, habría sido una maravilla, si tales cosas no hubieran aparecido,
en las circunstancias de ese tiempo.324
Las estimaciones de los tocados por el Espíritu Santo oscilaron entre cinco
cien a mil a la vez.
Entre la audiencia se encontraban algunos detractores, de los cuales Robert

W. Finley era uno de ellos, aunque era hijo del constructor del Centro de
Reuniones de Cane Ridge, el reverendo James B. Finley. (Finley también fue un
ciclista de circuito exitoso que tuvo un ministerio poderoso entre los indios Wyandot
de Ohio). Esto es lo que dijo sobre los eventos:
Camino a la reunión les dije a mis compañeros: “Si caigo, debe ser por la fuerza
física, y no por el canto y la oración”, y como me enorgullecía de mi hombría y coraje,
no tenía miedo de ser vencido. por cualquier excitabilidad nerviosa o por miedo a la
religión. Llegamos al suelo, y aquí se presentó a mi mente una escena no sólo nueva
e inexplicable, sino terrible más allá de toda descripción. Se reunió una gran multitud,
que algunos suponían que ascendía a veinticinco mil. El ruido era como el rugido del
Niágara.
El vasto mar de seres humanos parecía estar agitado como por una tormenta. yo
contó siete ministros, todos predicando al mismo tiempo; algunos sobre tocones,
otros en vagones, y uno, el reverendo William Burke, ahora de Cincinnati, estaba
de pie sobre un árbol que al caer se había atascado contra otro. Algunas de las
personas cantaban, otras oraban, algunas clamaban por misericordia con los
acentos más lastimeros, mientras que otras gritaban con más fuerza.
Mientras presenciaba estas escenas, me sobrevino una sensación peculiarmente

extraña, como nunca antes la había sentido. Mi corazón latía tumultuosamente, mi
210
Me temblaban las rodillas, me temblaban los labios y sentí que iba a caer al suelo. Un
extraño poder sobrenatural parecía impregnar toda la masa mental allí reunida. Me volví tan
débil e impotente que encontré necesario sentarme.
Poco después me fui y me adentré en el bosque, y allí me esforcé por reunirme

y el hombre de mi coraje. Traté de filosofar sobre estas maravillosas exposiciones,
resolviéndolas en mera excitación simpática, una especie de entusiasmo religioso, inspirado
en canciones y elocuentes arengas. Mi orgullo estaba herido, porque había supuesto que mi
fuerza mental y física y mi vigor podrían resistir con mayor éxito estas influencias.
Al cabo de algún tiempo volví al escenario de la excitación, cuyas olas, si cabe, se

habían elevado aún más. El mismo horror de sentimiento se apoderó de mí. Pisé un tronco,
desde donde podía tener una mejor vista del mar agitado de la humanidad. La escena que
entonces se presentó a mi mente fue indescriptible. En una ocasión vi por lo menos
quinientos derribados en un momento, como si una batería de mil cañones hubiera sido
abierta sobre ellos, y luego siguieron inmediatamente chillidos y gritos que desgarraron los
mismos cielos. Se me erizó el cabello en la cabeza, todo mi cuerpo tembló, la sangre se me
heló en las venas y huí al bosque por segunda vez, y deseé haberme quedado en casa.
Mientras permanecí aquí mis sentimientos se volvieron intensos e insoportables.

Me invadió una sensación de asfixia y ceguera, y pensé que iba a morir. Habiendo una
taberna como a media milla de distancia, decidí ir a buscar un poco de brandy y ver si no
me fortalecía los nervios.
Después de un tiempo llegué al bar, tomé un trago y me fui, sintiendo que

Estaba tan cerca del infierno como deseaba estar, ya sea en este o en el mundo venidero.
El brandy no tuvo ningún efecto en calmar mis sentimientos, pero, en todo caso, me hizo
yo peor
Cayó por fin la noche y tuve miedo de ver a alguno de mis compañeros.
Los evité con cautela, temiendo que descubrieran algo que me pasaba. En este estado
deambulé de un lugar a otro, dentro y alrededor del campamento. A veces parecía como si
todos los pecados que había cometido en mi vida aparecían vívidamente en orden ante mi
aterrorizada imaginación, y bajo su terrible presión me sentía como si
211
Debo morir si no obtengo alivio. Mi corazón estaba tan orgulloso y duro que no hubiera
caído al suelo por todo el Estado de Kentucky. Sentí que tal evento habría sido una
desgracia eterna y habría puesto un punto final a mi jactanciosa virilidad y coraje.
Por la noche fui a un granero de la vecindad y, arrastrándome bajo el

heno, pasó una noche muy triste. Decidí partir por la mañana para mi casa, porque me
sentía un hombre arruinado. Encontrando a uno de los amigos que vino conmigo, le dije:
“Capitán, vámonos; No me quedaré más.
Él asintió y, tomando nuestros caballos, partimos para casa.
Dijimos muy poco en el camino, aunque muchos suspiros profundos y prolongados

expresaron las emociones de mi corazón. Cuando llegamos a las perillas de Blue Lick, rompí el
silencio que reinaba mutuamente entre nosotros. Como aguas reprimidas por mucho tiempo
buscando una avenida en la roca, las fuentes de mi alma se rompieron y exclamé: "Capitán, si
usted y yo no detenemos nuestra maldad, el diablo nos atrapará a los dos". Entonces brotaron
de mis ojos llorosos lágrimas amargas, y apenas pude contenerme de gritar en voz alta.
Al acercarse la noche, nos detuvimos cerca de Mayslick, la cual la pasé llorando y

prometiéndole a Dios que si me perdonaba hasta la mañana en que oraría y trataría de
enmendar mi vida y abandonar mi maldad.
cursos....
Hombres de los corazones más depravados y hábitos viciosos fueron hechos nuevos
criaturas, y toda una vida de virtud confirmaron posteriormente la conversión.325
Robert Finley se convirtió en un ministro de por vida de cierta importancia en la

Iglesia Metodista.
Cada tarde, cuando caía la noche, se encendían fogatas y velas, lámparas y

las antorchas proporcionaron luz para los servicios que continuaron hasta la noche.
Reflejada en los árboles, esta luz debe haber creado una atmósfera maravillosa e
inspirado una reverencia renovada. Otro testigo dio el siguiente testimonio sobre cómo eran
las tardes:
El espectáculo presentado en la noche fue uno de los más salvajes grandeza. Él

el resplandor de las fogatas llameantes cayendo sobre un denso conjunto de cabezas
inclinadas simultáneamente en adoración, y reflejado en las largas filas de tiendas por todos
lados; cientos de lámparas y velas suspendidas entre los árboles, junto con numerosas
antorchas que destellaban de un lado a otro, arrojando una luz incierta sobre el follaje
trémulo, y
212
dando una apariencia de tenue e indefinida extensión a la profundidad del

bosque; el canto solemne de himnos que se hinchan y caen en el viento de la
noche; las exhortaciones apasionadas; las oraciones fervientes; los sollozos,
chillidos o gritos, que brotan de personas bajo intensa agitación mental; los espasmos
repentinos que se apoderaron de decenas y las arrojaron inesperadamente al suelo;
todo conspiraba para investir la escena con un interés terrible y para llevar los
sentimientos al más alto grado de excitación.326
En Cane Ridge, el servicio de Comunión se había planeado para el domingo en

lugar del lunes y se llevó a cabo según lo planeado. Las mesas para esto se
colocaron en el centro de reuniones en forma de cruz y podían servir hasta cien
personas a la vez. Las estimaciones de los que realmente participaron oscilan entre
800 y 1100, ya que solo se permitía a los reconocidos como conversos; en otras
palabras, principalmente presbiterianos y metodistas.
Personas de estos dos grupos habían sido los principales organizadores del evento.
Pero debido a que solo los presbiterianos presidían la Comunión, los
metodistas comenzaron a realizar reuniones al aire libre y pronto atrajeron
grandes multitudes. Un servicio afroamericano separado también comenzó
cerca. Los asistentes eran probablemente miembros de la Iglesia Bautista Africana.
También se desarrollaron pequeños grupos de oración durante las

reuniones, y aunque no formaban parte del programa, tenían un sentimiento
similar debido a la agenda organizada con la que operaban. Cientos de personas
comenzaron a exhortar espontáneamente a cualquiera que pudiera oírlos cuando
el Espíritu de Dios descendió sobre ellos. Esta fue la manifestación más notable
de Cane Ridge, ya que estos exhortadores podían ser cualquiera, hombres o
mujeres, alfabetizados o analfabetos, caucásicos o afroamericanos, adultos o niños,
y de cualquier disposición, extrovertida o tímida. Debido a tales vistas, las reuniones
campestres pronto ganarían el título de “carnaval de predicadores”, ya que uno podía
caminar entre ellos y escuchar predicadores de todos lados.
En un caso, una niña de siete años llamada Bárbara se subió al hombro de un

hombre y comenzó a hablar con palabras mucho más allá de su edad, y cuando
estaba exhausta, se acomodó para descansar su cabeza sobre la cabeza del
hombre como para dormir. Cuando un hombre de corazón tierno que estaba cerca
comentó: “Pobrecita, es mejor que la acuesten”, ella revivió de inmediato para
proclamar: “No me llames pobre, porque Cristo es mi hermano, Dios mi padre, y
tengo un reino que heredar. , por tanto, no me llaméis pobre, porque soy rico en la
sangre del Cordero.”327
213
A medida que más y más personas fueron tocadas para exhortarlas, más y más
fueron tocadas y convencidas de sus pecados, lo que provocó que surgiera un bajo
gemido en el campamento. El canto de himnos se hizo más pronunciado y todas las
manifestaciones que el reverendo Stone había documentado desde el día anterior
comenzaron a ocurrir nuevamente. El Reverendo Moses Hoge trató de describir tal
escena en una carta a un amigo:
En el momento de la predicación, si se tiene cuidado, hay muy poca confusión: y

cuando eso termina, y comienza el canto, la oración y la exhortación, la audiencia se ve
arrojada a lo que yo llamo un verdadero desorden. Los descuidados se caen, gritan,
tiemblan y no pocas veces se ven afectados por espasmos convulsivos. Entre estos, los
piadosos están muy ocupados, cantando, orando, conversando, cayendo en éxtasis,
desmayándose de alegría, exhortando a los pecadores, combatiendo a los opositores,
etc. Los que caen, yacen algunos por más tiempo, otros por menos tiempo. Unos
consiguen consuelo, otros no cuando primero bajan, cuando uno pasa (es su propia
frase), es decir, obtiene alivio, se eleva el grito gloria a Dios por un alma recién nacida.
Y sigue el abrazo santo.
Así se pasan noches enteras y la parte del día que no se emplea en el servicio divino.
Porque permanecieron en tierra en ambos lugares todos los días de la solemnidad.
Nada que la imaginación pueda pintar, puede hacer una impresión más fuerte en la
mente, que una de esas escenas.
Pecadores cayendo sobre cada mano, chillando, gimiendo, clamando por
misericordia, convulsionados; profesantes orando, agonizando, cayendo en angustia,
por los pecadores o en arrebatos de alegría! Unos cantando, otros gritando,
aplaudiendo, abrazándose y hasta besándose, riendo; otros hablando con los afligidos,
entre sí, o con los opositores de la obra, y todo esto a la vez.—Ningún espectáculo
puede excitar una sensación más fuerte. Y con lo que está haciendo, la oscuridad de
la noche, la solemnidad del lugar, y de las ocasiones, y la culpabilidad consciente, todo
conspira para hacer que el terror estremezca a través de cada poder del alma, y
despertarlo a una terrible atención.—En cuanto a la obra en general no puede haber
duda pero es de Dios.328
Mientras la gente empacaba sus pertenencias antes del viaje a casa el

lunes, otros comenzaban a aparecer para experimentar la efusión por sí
mismos. La oración, la predicación, la exhortación, el canto y las manifestaciones
del Espíritu Santo continuarían hasta el jueves de esa semana. Las estimaciones de
los que fueron tocados con “ejercicios del Espíritu” oscilan entre mil y tres mil, los
mismos números que cuantifican el número estimado de conversos.
214
Peter Cartwright estuvo entre los convertidos en un servicio de Comunión ese verano,
y dijo de Cane Ridge,
En un lugar memorable llamado "Cane Ridge", algunos de los ministros

presbiterianos organizaron una reunión sacramental, en la cual reunión, aparentemente
inesperada para los ministros o la gente, el gran poder de Dios se mostró de una manera
muy extraordinaria; muchos se conmovieron hasta las lágrimas, y amargamente y en voz
alta clamaron por misericordia. La reunión se prolongó durante semanas. Ministros de casi
todas las denominaciones acudieron en tropel de lejos y de cerca. La reunión se mantuvo
en pie de noche y de día. Miles se enteraron de la poderosa obra y vinieron a pie, a caballo,
en carruajes y carretas. Se suponía que a veces asistían a la reunión de doce a veinticinco
mil personas.
Cientos cayeron postrados bajo el gran poder de Dios, como hombres muertos en
batalla. En los bosques se erigieron tribunas desde las cuales predicadores de diferentes
Iglesias proclamaban el arrepentimiento hacia Dios y la fe en nuestro Señor Jesucristo,
y se suponía, por testigos oculares y auditivos, que entre mil y dos mil almas se
convirtieron feliz y poderosamente a Dios durante la reunión. No era raro que uno, dos,
tres y de cuatro a siete predicadores se dirigieran a los miles de oyentes al mismo tiempo
desde las diferentes tribunas erigidas para tal fin. El fuego celestial se extendió en casi
todas las direcciones. Se dijo, por testigos veraces, que a veces más de mil personas
estallaron en fuertes gritos a la vez, y que los gritos se podían oír en millas a la redonda.
A partir de esta reunión campestre, pues así debe llamarse, se difundió la noticia
por todas las Iglesias, y por toda la tierra, y suscitó gran asombro y sorpresa; pero
encendió una llama religiosa que se extendió por todo Kentucky y por muchos otros
estados.329
Cane Ridge fue el punto culminante del renacimiento de Kentucky, pero estaba lejos
de exclusivo. El año 1801 fue uno de “religión hirviendo”. Tales manifestaciones del
Espíritu Santo continuarían durante el resto de la temporada de Comunión de 1801, con
la adición de hablar en idiomas desconocidos más tarde ese año, como lo describe un
testigo:
Se desmayaron y yacieron durante horas en la paja preparada para aquellos

“heridos del Señor”, o de repente comenzaron a huir y cayeron postrados como si
los hubiera disparado un francotirador, o de repente empezaron a sacudirse con
aparentemente todos los músculos de su cuerpo hasta que parecía que iban a ser desgarrados.
215
hechos pedazos o convertidos en mármol, o gritaban y hablaban en lenguas

desconocidas330.
Kentucky y los jóvenes Estados Unidos cambiarían para siempre. Él

La reunión campestre sentó el precedente para que Estados Unidos fuera visto
como una “nación evangélica”.
las secuelas
Desde Kentucky, el avivamiento se extendió por todo el sur y el este sobre las montañas.
Sin embargo, tan poderoso como fue el mover de Dios, terminó más rápido de lo que comenzó.
Parecía que la mayoría de los ministros involucrados no tenían idea de cómo reaccionar ante
las manifestaciones del Espíritu Santo, que literalmente se apoderó de sus reuniones. Mientras
que algunos grupos, como los metodistas, dieron la bienvenida al formato de las reuniones
campestres y el "caos" del Espíritu de Dios cayendo sobre santos y pecadores por igual, otras
denominaciones aceptaron las reuniones campestres solo como una forma de reunir a la gente
anualmente.
Si bien las reuniones campestres continuaron a lo largo de los años, al final de la Guerra
Civil variarían en enfoque desde el movimiento de santidad, que fue un precursor del avivamiento
de la calle Azusa, hasta las reuniones de Chautauqua, que rápidamente se concentraron más
en actividades intelectuales que sobre asuntos espirituales. Muchas reuniones campestres
también estaban estrictamente estructuradas, con reglas tan estrictas como “No reírse
tontamente después de las diez” y “No cortar leña antes de las seis”.331
Aunque el movimiento de abolición rápidamente se asoció con la mayoría

Reuniones campestres —siendo los cristianos los más fervientes defensores de la
abolición, la templanza y el sufragio femenino— los afroamericanos y los nativos americanos
rara vez se mezclaban con otros en estas reuniones campestres.
Por lo general, tenían reuniones separadas cerca. El avivamiento volvió a golpear en los
años que precedieron a la Guerra Civil, pero las líneas raciales rara vez se cruzaron, si es que
alguna vez, hasta muchos años después de la guerra. A pesar de este hecho, los pastores
afroamericanos, como Richard Allen de la Iglesia Episcopal Metodista Africana de Filadelfia,
vieron aumentar su membresía en la iglesia hasta 7.500. Unos años antes de los eventos en
Kentucky, Francis Asbury había dedicado el edificio de Allen y luego lo ordenó como diácono
en 1799.
Cualquiera que tratara de encajar las obras de Dios testificadas durante el verano
de 1801 en algún tipo de caja doctrinal hecha por el hombre vería
216
no más de tales manifestaciones. Otros grupos dejarían sus

denominaciones para formar otras nuevas a fin de continuar con estos
“ejercicios del Espíritu”. Debido a los eventos que ocurrieron en Cane Ridge, las
congregaciones de Cumberland Valley se separaron del presbiterianismo
principal para convertirse en la Iglesia Presbiteriana de Cumberland, y Barton
Stone se uniría a Alexander Campbell para abrazar un cristianismo “solo bíblico”.
Formaron un nuevo grupo, al que llamaron los “Discípulos de Cristo” o las “Iglesias
de Cristo”. James McGready, sin embargo, fue una figura notable que se negó a
dejar a los demás presbiterianos; nunca se convertiría en parte del grupo
Cumberland.
The Shakers, o “Shaking Quakers”, como se les llamó más tarde, también
surgieron de reuniones similares a las reuniones campestres de ese verano.
Intentarían iniciar culturas radicalmente nuevas cuyos objetivos fueran servir y
buscar a Dios por encima de todo. Durante las cinco décadas previas a la Guerra
Civil, se construyeron aproximadamente 120 comunidades sociales similares para
experimentar con comunidades basadas en la Palabra de Dios. Sin embargo, pocos
de estos experimentos celebraron siquiera un éxito temporal.
Peter Cartwright describió estos resultados en su Autobiografía:
Como ministros presbiterianos, metodistas y bautistas, todos unidos en la

obra bendita de esta reunión, cuando regresaron a sus diferentes congregaciones
y llevaron las noticias de esta poderosa obra, el avivamiento se extendió
rápidamente por toda la tierra; pero muchos de los ministros y miembros del sínodo
de Kentucky pensaron que todo era desorden y trataron de detener el trabajo.
Llamaron a cuentas a sus predicadores que estaban comprometidos en el
avivamiento, y los censuraron y silenciaron. Estos ministros luego se levantaron y
en forma unida renunciaron a la jurisdicción de la Iglesia Presbiteriana, organizaron
una Iglesia propia y la bautizaron con el nombre de cristiana. Aquí estaba el origen
de lo que se llamó las Nuevas Luces. Renunciaron a la Confesión de Fe de
Westminster ya toda disciplina eclesiástica, y profesaron tomar el Nuevo Testamento
como disciplina eclesiástica. No establecieron ningún estándar de doctrina; cada uno
debía tomar el Nuevo Testamento, leerlo y acatar su propia interpretación.
Marshall, M'Namar, Dunlevy, Stone, Houston y otros, fueron los principales líderes
en esta trampa de basura. Pronto surgió una diversidad de opiniones, y entraron en
una confusión de Babel. Algunos predicaban doctrinas arrianas, socinianas y
universalistas; de modo que en unos pocos años no se podía saber qué se tocaba
ni qué se bailaba. Adoptaron el modo de la inmersión, el agua-dios de todos los
erroristas excluyentes; y directamente allí
217
hubo una gran controversia sobre el camino al cielo, si era por agua o por tierra
seca...
Este cristiano, o Iglesia Nueva Luz, es un pueblo débil y disperso, aunque hay
algunos buenos cristianos entre ellos. Supongo que desde el día de Pentecostés,
casi nunca hubo un mayor renacimiento de la religión que en Cane Ridge; y si
hubiera habido ministros cristianos estables, asentados en la doctrina del Evangelio
y la disciplina de la Iglesia, miles podrían haberse salvado para la Iglesia que
deambuló en los laberintos de la divinidad vana y especulativa, y finalmente
naufragó en la fe, retrocedió, se volvió incrédulos, y perdieron su religión y sus
almas para siempre. Pero evidentemente se le dio un nuevo ímpetu a la obra de
Dios, y muchos, muchísimos, tendrán motivos para bendecir a Dios para siempre
por este renacimiento de la religión a lo largo y ancho de nuestra Sion.332
Aunque el verano de 1802 no se parecería en nada al verano anterior,

sería el primer año en que se usaría el término “campamento” en el vocabulario
cotidiano. El término perdura hoy; por ejemplo, organizaciones como Kenneth
Hagin Ministries patrocinan “reuniones campestres” todos los veranos. Durante
las décadas posteriores a 1802, los metodistas verían sus propias reuniones
campestres en todos los estados, ya que Francis Asbury se convirtió en un fuerte
defensor de este formato de avivamiento. Sin embargo, nada como Cane Ridge
volvería a suceder hasta el avivamiento pentecostal a principios del próximo siglo.
Muchas personas reconocieron que la mano de Dios estaba detrás de lo que

sucedió en Kentucky en 1801, pero los informes entusiastas provinieron solo
de aquellos que habían experimentado las Comuniones de esa temporada.
Como dice Paul Conklin, autor de Cane Ridge: America's Pentecost,
En el otoño de 1801, los visitantes evangélicos de los condados centrales

de Kentucky se maravillaron ante una utopía cercana. El Espíritu de Dios había
quemado y limpiado toda el área. Prácticamente todos habían sido afectados de
alguna manera por el avivamiento. George Baxter, cuando llegó del valle de
Shenandoah, pensó que respiraba un aire especial y limpio en Kentucky.
Encontró “el lugar más moral en el que jamás había estado”, porque no escuchó
expresiones profanas, todos eran amables y benévolos, no quedaban disputas
privadas y “un temor religioso parecía invadir el país”. 333
Baxter resumió sus impresiones con estas palabras:
218
Creo que el avivamiento en Kentucky es uno de los más extraordinarios que

han visitado alguna vez la iglesia de Cristo, y considerando todas las cosas, se
han adaptado peculiarmente a las circunstancias de ese país. La infidelidad triunfaba
y la religión a punto de extinguirse. Algo de naturaleza extraordinaria parecía necesario
para captar la atención de un pueblo atolondrado, que estaba listo para concluir que el
cristianismo era una fábula y el futuro un sueño. Este avivamiento lo ha hecho; ha
confundido la infidelidad, ha atemorizado al vicio en el silencio y llevado números más
allá del cálculo, bajo serias impresiones.334
Las Comuniones de Kentucky serían los primeros vientos para avivar la llama
del Segundo Gran Despertar. Cane Ridge sonaba en el siglo XIX y Azusa Street
sonaba en el XX. Nosotros, los cristianos del siglo XXI, debemos levantarnos y orar
para que Dios sacuda a este siglo de su complacencia secular, y en un grado mayor
que el que sacudió a Kentucky en los veranos de 1800 y 1801. Y necesitamos más
creyentes como aquellos cuyos la fe fue refinada por tales avivamientos: cristianos con
el coraje de Peter Cartwright y la tenacidad de oración de James McGready y Charles
Finney.
296 Francis Asbury, “Carta a Thorton Fleming”, 2 de diciembre de 1802, The Journal and
Letters of Francis Asbury, vol. 3, 251, citado en Rudolph, Francis Asbury, 119–120.
298 Paul K. Conklin, Cane Ridge: America's Pentecost (Madison: The University of
Wisconsin Press, 1990), 53.
299 Barton Stone, A Short History of the Life of Barton W. Stone, 1847, capítulo 2, basado
en la edición de Voices from Cane Ridge, ed. Rhodes Thompson (St. Louis, MO: The
Bethany Press, 1954), 31–134, http://www.mun.ca/rels/restmov/texts/bstone/
barton.html#ch_two.
300 James Smith, Historia de la iglesia cristiana, desde su origen hasta la actualidad;
Compilado de varios autores. Incluida una historia de la Iglesia Presbiteriana de
Cumberland, extraída de documentos auténticos (Nashville: Cumberland Presbyterian
Office, 1835), 672–673, http://www.cumberland.org/hfcpc/McGready.htm.
219
301 Richard Beard, Brief Biographical Sketches of Some of the Early

Ministers of the Cumberland Presbyterian Church (Nashville: Southern
Methodist Publishing House, 1867), 7–17, http://www.cumberland.org/
hfcpc/McGready.htm.
303 Ibíd.
304 James McGready, “Narrativa del comienzo y progreso del avivamiento

de 1800”, carta a un amigo, 23 de octubre de 1801, Fundación histórica de
la Iglesia Presbiteriana de Cumberland y la Iglesia Presbiteriana de
Cumberland en América, http://www.cumberland. org/hfcpc/
McGreaBK.htm#anchor222019.
305 James McGready, “Narrativa del comienzo y progreso del avivamiento

de 1800”.
306 McGready, “Narrativa del comienzo y progreso del avivamiento de

1800”.
307 Ibíd.
308 Ibíd.
309 T. Marshall Smith, Legends of the War of Independence (Louisville:

JF Brennan, Publisher, 1855), 372–373, citado en Kenneth O. Brown, Holy
Ground: A Study of the American Camp Meeting (Nueva York: Garland
Publishing , 1992), 18. El himno “Ven, Espíritu Santo, Paloma Celestial”
fue escrito por Isaac Watts y fue cantado ampliamente por los metodistas.
310 John McGee al reverendo Thomas L. Douglas, 23 de junio de 1820,

en Methodist Magazine 4 (1821): 190, citado en John B. Boles, The Great
Revival: Beginnings of the Bible Belt (Lexington: University of Kentucky
Press, 1972 ), 54.
311 John Rankin, “Autobiographical Sketch”, 1845, citado en John

Patterson MacLean, Shakers of Ohio: Fugitive Papers Concerning the
Shakers of Ohio, with Unpublished Manuscripts (Columbus, OH: The F.
Imprenta J. Heer, 1907), 57.
312 Rankin, “Autobiographical Sketch,” 280–281, citado en Boles, The

Great Revival, 55.
220
313 McGready, “Narrativa del comienzo y progreso del avivamiento de 1800”.
314 McGready, “Narrativa del comienzo y progreso del avivamiento de 1800”.
315 John McGee a Douglas, Methodist Magazine 4:191, citado en Boles,

The Great Revival, 57.
316 James McGready, “A Sacramental Meditation”, citado en Hughlan P.

Richey, “Red River Church and the Revival of 1800”, Adairville [KY]
Enterprise, 14 de agosto de 1969, 2, Fundación histórica de la Iglesia
Presbiteriana de Cumberland y la Iglesia Presbiteriana de Cumberland en
América, http://www.cumberland.org/hfcpc/churches/RedRivKY.htm.
317 Barton Stone, Breve historia de la vida de Barton W. Stone, 1847,

Capítulo 5, http://www.mun.ca/rels/restmov/texts/bstone/barton.html#ch_five.
318 Ibíd.
319 Ibíd.


322 Ray A. Billington, Westward Expansion (Nueva York, 1949), 250,

citado en Bernard A. Weisberger, They Gathered at the River: The Story of the
Great Revivalists and Their Impact upon Religion in America (Boston: Little,
Brown, and Company, 1958), 31.
323 Carta de un hombre a su hermana, 10 de agosto de

1801, http://www.mun.ca/rels/restmov/texts/accounts/letter8.html.

capítulo 6, http://www.mun.ca/rels/restmov/texts/bstone/barton.html#ch_six.
221
325 Robert W. Finley, citado en James R. Rodgers, The Cane Ridge

Meeting-House (Cincinnati, OH: The Standard Publishing House, 1910), 59–62.
326 Robert Davidson, History of the Presbyterian Church in the State of

Kentucky: With a Preliminary Sketch of the Churches in the Valley of Virginia
(Nueva York: Robert Carter, 1847), 138.
327 Carta de un hombre a su hermana, 10 de agosto de

328 Moses Hoge a Ashbel Green, 10 de septiembre de

329 Peter Cartwright, Autobiografía de Peter Cartwright, The

Backwoods Preacher, ed. WP Strickland (Cincinnati: Cranston and Curts,
1856), 30–31.
330 E. Merton Coulter, College Life in the Old South (Nueva York: The
Macmillan Company, 1928), 194–195, citado en Vinson Synan, The Holiness-
Pentecostal Tradition: Charismatic Movements in the Twentieth Century
(Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1997), 13.
331 Theodore Morrison, Chautauqua, a Center for Education, Religion, and

the Arts in America (Chicago: The University of Chicago Press, 1974), 35,
citado en Brown, Holy Ground, 39.
332 Cartwright, Autobiografía, 31–33.
333 Conklin, Cane Ridge: Pentecostés de Estados Unidos, 115–116; citas

de Baxter a Archibald Alexander, 1 de enero de 1802, citado en Incremento
de la piedad, o el renacimiento de la religión en los Estados Unidos de
América, etcétera (Newburyport, MA: Angier March, 1802), 63–64.
334 Baxter a Archibald Alexander, 1 de enero de 1802, citado en Aumento

de la piedad, o el renacimiento de la religión en los Estados Unidos de
América, etcétera, http://www.mun.ca/rels/restmov/texts/accounts/letter12 .html.
222
Capítulo Seis
223
Pedro Cartwright
“El evangelista armado con una pistola”
Ama a todo el mundo y no temas a nadie.

—Lema de Peter Cartwright
A veces se dice que los tiempos difíciles exigen hombres duros, y esta
afirmación ciertamente se aplica a Peter Cartwright. Haría de la frontera
estadounidense su congregación durante aproximadamente setenta años de su vida.
Si alguna vez hubo alguien que siguió el consejo de Pablo de “pelear la buena
batalla” (1 Timoteo 6:12) y, como Pablo, fue capaz de decir: “Así peleo yo, no como
quien hiere el aire” (1 Corintios 9). :26), era Cartwright. Nunca tuvo miedo de confrontar
a un alborotador, con un puño en la mandíbula, si era necesario, o disparar su pistola al
aire para calmar a una multitud.
En la frontera estadounidense, la batalla por la religión fue tan feroz como la

batalla por la tierra. Parecía que este era otro tiempo cuando “el reino de los cielos
sufre violencia, y los violentos lo arrebatan” (Mateo 11:12). Peter Cartwright fue el
hombre que hizo avanzar el reino de Dios en este tiempo, a través de su valor y su
ingenio. Su apodo, el "Predicador de Backwoods", estaba bien ganado, y era un héroe
estadounidense que rivalizaba con Daniel Boone y Davy Crockett.
Crecer en la frontera
Peter Cartwright nació el 1 de septiembre de 1785 en el condado de Amherst,

Virginia, a Peter Cartwright Sr. y Christiana Garvin, un año y medio antes de casarse.
Según un artículo periodístico de la época de la Guerra Civil, Peter nació mientras su
madre se escondía en un denso grupo de cañas para protegerse de un ataque
indio.335 Su padre era un veterano de dos años de la Guerra Revolucionaria. Cuando
Peter tenía alrededor de cinco años, la familia se mudó al territorio de Kentucky recién
abierto. Su angustioso viaje da fe del pasado salvaje de Kentucky.
Cuando la familia Cartwright se mudó hacia el oeste en 1790–1791,

Kentucky todavía era un desierto ininterrumpido, la tierra de “cañas y pavos”, sin
caminos y con pocas ciudades. Era una Tierra Prometida para muchos orientales pobres,
completa con tribus en guerra para resistir y vencer. La violencia y las peleas entre los
nativos americanos eran tan frecuentes
224
que el grupo de doscientas familias que se dirigía al oeste requería una escolta de cien
jóvenes bien armados. Debido a que no había caminos, las familias viajaban con caballos
de carga en lugar de carretas. Esto los convirtió en objetivos atractivos para las tribus
descontentas, que no estaban contentas con que los colonos se hicieran cargo de sus
terrenos de caza. Menos de un día después de su paso por Cumberland Gap, los viajeros
se encontraron con los cuerpos de otro grupo que había sido asesinado y arrancado el cuero
cabelludo por un grupo de guerra de nativos americanos. Este descubrimiento no fue aislado.
Se encontraron con varios sitios de este tipo durante su viaje, y no era raro que los
exploradores vieran pequeños grupos de indios al acecho en los árboles cercanos.
En su primer domingo en Kentucky, el grupo votó a favor de seguir adelante en lugar

de descansar. Era un día triste, con niebla y lluvia. La penumbra no mejoró el estado de
ánimo de los colonos, ni tampoco el campamento que eligieron esa noche, un lugar que
había sido apodado "Campamento Derrota" después de que un gran grupo de colonos
fuera masacrado allí. Los rumores de una emboscada inminente circulaban dentro de la
acampar.
El padre de Peter fue colocado como centinela al borde de la maleza que

rodeaba el campamento. Una pesada capa de nubes oscureció la luna y las estrellas del
atardecer, y poco después de que el campamento se hubo quedado en silencio por la
noche, escuchó lo que sonaba como el susurro y los gruñidos de un cerdo no muy lejos de él.
Al recordar que nadie había traído un cerdo en el viaje, se asustó. Apuntó su
arma a una forma oscura que vio moverse hacia él, disparó, giró sobre sus talones y corrió
de regreso al campamento.
El disparo despertó a todo el campamento, y todos querían saber

Qué ha pasado. Cuando el padre de Peter se explicó, algunos se burlaron y
dijeron que solo estaba asustado y que quería una excusa para regresar al campamento
con las mujeres y los niños. Para demostrar que no era un cobarde, exigió una linterna y
partió con un grupo de hombres para investigar el área donde había disparado. Cuando
llegaron al sitio, la luz de su linterna reveló a un valiente indio, tomahawk en una mano, rifle
en la otra, que yacía muerto en la maleza. La bala de rifle de Cartwright había golpeado
cerca del centro de su frente. Poca gente durmió esa noche, pero no hubo más alarmas.
Nunca habían visto un amanecer tan hermoso como el que vieron a la mañana siguiente.
Unos días después, el grupo de viajeros se encontró con un hombre que había
recibido un disparo en la cara. Fue el único superviviente de un grupo de siete. Días
después, el grupo se acercó a Crab Orchard, el primer asentamiento y fuerte
225
llegarían a Kentucky. Sintiendo que finalmente habían llegado a un refugio seguro,

el grupo se dividió cuando cayó la oscuridad, ya que algunos querían descansar y
continuar al día siguiente. Siete familias se quedaron atrás, mientras el resto de los
viajeros avanzaba en la oscuridad para llegar a Crab Orchard. De las siete familias que
quedaron atrás, sólo un hombre escapó, descalzo, para contar el ataque y masacre de
los demás a manos de un grupo de asalto. El capitán del fuerte organizó un grupo para
encontrar al grupo de asaltantes y recuperar todo lo que se había incautado de las
familias masacradas. De los veinticinco indígenas responsables de la masacre, sólo
uno sobrevivió.
Después de este episodio, el padre de Peter llevó a su familia al condado de

Lincoln, donde vivieron durante dos años en una granja alquilada. De allí, se mudaron
al condado de Logan, todavía conocido en ese momento como "Rogue's Harbor",
aunque muchos de los asesinos y ladrones de caballos que se habían ganado ese
nombre ya se habían mudado más al oeste. A medida que los colonos se mudaron, los
hombres locales formaron un grupo y se llamaron a sí mismos los Reguladores.
Hicieron lo que pudieron para establecer un estado de derecho en este desierto y
ahuyentar a los forajidos.
La granja de Cartwright estaba ubicada a unas nueve millas al sur de la

asiento del condado, Russellville, y solo una milla al norte de la frontera de
Kentucky Tennessee. No había molinos de grano en cuarenta millas, por lo que
molían su propia comida y la tamizaban a través de piel de venado con agujeros, que
se extendía sobre un aro. Por lo general, comían la carne de animales recién
sacrificados y recolectaban hierbas y hojas de té del bosque. También hicieron su
propia azúcar y melaza a partir de la savia de arce.
Aunque la madre de Peter se había convertido en miembro de la Iglesia

Metodista Episcopal, el joven Peter era más un pícaro que un cristiano, dada su pasión
por los juegos de cartas, las carreras de caballos y el baile. Su padre ejerció cierta
influencia sobre él, pero fue su madre quien lloró y oró constantemente por su reforma.
A veces, sus palabras lo conmovían o asistía a una reunión en la que prometía buscar
a Dios con más fervor, pero estos momentos de remordimiento eran fugaces.
Inevitablemente se encontraba en compañía de otros jóvenes aficionados al juego y al
baile, y siempre se unía a sus pasatiempos.
Para empeorar las cosas, el padre de Peter le compró un buen caballo que
demostró ser un gran corredor. También le compró un paquete de cartas, y aunque
Peter nunca hizo trampa, se volvió bastante hábil en las apuestas para ganar.
226
dinero, que se convirtió en una adicción. Se llamó a sí mismo “un niño naturalmente
salvaje y malvado”. 336
Cuando Peter tenía catorce o quince años, su familia lo envió a vivir con una
hombre llamado Dr. Beverly Allen para que pudiera asistir a una escuela cerca de la
casa de Allen. Allen había sido un predicador metodista, pero una relación amorosa
ilícita lo había enfrentado con la ley. En un esfuerzo por escapar de la retribución de la
comunidad de Georgia por esta relación, disparó y mató a un sheriff que trató de
detenerlo. Posteriormente, había huido a "Rogues Harbor". Su familia inmediata pronto
lo siguió allí, y abrió una oficina para practicar la medicina. La escuela a la que asistió Peter
resultó bastante pobre, pero le enseñó a leer y escribir.
El Espíritu Santo cae sobre Kentucky
Peter tenía dieciséis años cuando las Comuniones de cuatro días de James
McGready y otros trajeron avivamiento a Kentucky. Pedro se encontró en medio de esta
ola del Espíritu Santo, una ola que finalmente lo convirtió. En su Autobiografía, describió
su conversión:
En 1801, cuando tenía dieciséis años, mi padre, mi mitad mayor

mi hermano y yo asistimos a una boda a unas cinco millas de casa, donde se bebió
mucho y se bailó, lo cual era muy común en los matrimonios en esos días. bebí poco o
nada; mi deleite estaba en bailar. Después de una hora avanzada en la noche, montamos
nuestros caballos y partimos para casa. Estaba montando mi caballo de carreras.
Unos minutos después de haber aparcado los caballos y estábamos sentados junto a la
fuego, comencé a reflexionar sobre la forma en que había pasado el día y la noche. Me
sentí culpable y condenado. Me levanté y caminé por el suelo. Mi madre estaba en la
cama. Me pareció que, de repente, la sangre se me subió a la cabeza, el corazón me
palpitó, en unos minutos me quedé ciego; una impresión terrible descansaba en mi mente
de que la muerte había llegado y yo no estaba preparado para morir. Caí de rodillas y
comencé a pedirle a Dios que tuviera misericordia de mí.
Mi madre saltó de su cama y pronto estuvo de rodillas a mi lado, orando por mí y

exhortándome a buscar misericordia en Cristo, y allí mismo le prometí al Señor que si me
perdonaba, buscaría y servirle; y nunca rompí completamente esa promesa. Mi madre
oró por mí durante mucho tiempo. Finalmente nos acostamos, pero yo dormí poco. A la
mañana siguiente me levanté, sintiéndome miserable más allá de toda expresión. yo
227
Intenté leer el Testamento y me retiré muchas veces a la oración secreta

durante el día, pero no encontré alivio. Le entregué mi caballo de carreras a
mi padre y le pedí que lo vendiera. Fui y traje mi mazo de naipes y se los di a
mamá, quien los arrojó al fuego y se consumieron. Ayunaba, velaba y oraba, y
me dedicaba a la lectura regular del Testamento. Estaba tan afligido y miserable
que era incapaz de cualquier negocio regular.
Mi padre estaba muy angustiado por mi causa, pensando que yo debía morir,
y perdería a su único hijo. Me pidió que me retirara por completo de los
negocios y me cuidara.
Pronto se corrió el rumor de que estaba distraído, y muchos de mis

compañeros en la maldad vinieron a verme, para tratar de distraer mi mente de
esos pensamientos sombríos de mi miseria; pero todo en vano. Los exhorté a que
desistieran de la conducta de maldad de la que juntos habíamos sido culpables.
El líder de la clase y el predicador local fueron llamados. Trataron de señalarme
al Cordero sangrante, oraron por mí con fervor.
Aun así, no encontré consuelo, y aunque nunca había creído en la
doctrina de la elección y la reprobación incondicionales, estaba muy tentado a
creer que era un réprobo, condenado y perdido eternamente, sin ninguna
posibilidad de salvación.
Finalmente, un día me retiré a la caballeriza, y caminaba y me retorcía

las manos con gran angustia, tratando de orar, al borde de la desesperación
total. Me pareció que oía una voz del cielo que decía: “Pedro, mírame”. Una
sensación de alivio se apoderó de mí tan rápido como una descarga eléctrica.
Me dio sentimientos de esperanza, y algo de aliento para buscar misericordia,
pero aun así mi carga de culpa permaneció. Regresé a la casa y le conté a mi
madre lo que me había sucedido en el corralón. Instantáneamente ella pareció
entenderlo, y me dijo que el Señor había hecho esto para animarme a esperar
misericordia, y me exhortó a tomar ánimo y buscar, y Dios me bendeciría con el
perdón de mis pecados en otro momento.
Algunos días después de esto, me retiré a una cueva en la finca de mi padre

para orar en secreto. Mi alma estaba en agonía; Lloré, oré y dije: “Ahora, Señor,
si hay misericordia para mí, déjame encontrarla”, y realmente me pareció que casi
podía aferrarme al Salvador y realizar un Dios reconciliado. De repente, me invadió
tal temor del demonio que realmente me pareció que seguramente él estaba
personalmente allí, para agarrarme y arrastrarme hacia abajo.
228
infierno, alma y cuerpo, y cayó sobre mí tal horror que me puse en pie de un
salto y corrí hacia la casa de mi madre. Mi madre me dijo que esto era un
dispositivo de Satanás para evitar que yo encontrara la bendición en ese
momento. Pasaron tres meses y aún no encontraba la bendición del perdón de
mis pecados...
En la primavera de este año, el Sr. M'Grady [McGready], ministro de la Iglesia

Presbiteriana, que tenía una congregación y un centro de reuniones, como los
llamábamos entonces, a unas tres millas al norte de la casa de mi padre, nombró
un en esta congregación, e invitó a los predicadores metodistas a asistir con ellos,
y especialmente a John Page, quien era un poderoso ministro del Evangelio y era
muy popular entre los presbiterianos. En consecuencia, vino y predicó con gran
poder y
éxito.
No hubo reuniones campestres en forma regular en este momento, pero

como hubo un gran despertar entre las Iglesias, del avivamiento que había
estallado en Cane Ridge [este notable servicio de Comunión fue en realidad más
tarde ese mismo año]... muchos acudieron en masa a esas reuniones
sacramentales. La iglesia no albergaría la décima parte de la congregación.
En consecuencia, los oficiales de la Iglesia erigieron una tribuna en una
arboleda sombreada contigua y prepararon asientos para una gran
congregación. La gente acudió a esta reunión de lejos y de cerca. Llegaron en
sus grandes carretas, con víveres en su mayoría preparados. Las mujeres
dormían en los carros y los hombres debajo de ellos. Muchos permanecieron en
el suelo noche y día durante varias noches y días juntos. Otros se proveyeron
entre los vecinos de los alrededores. El poder de Dios se mostró maravillosamente;
decenas de pecadores cayeron bajo la predicación, como hombres muertos en
una gran batalla; Los cristianos gritaron de alegría.
A esta reunión acudí, pecador culpable y miserable. el sabado

En la tarde de dicha reunión, fui, con multitudes llorando, y me incliné ante el
estrado, y oré fervientemente por misericordia. En medio de una solemne
lucha del alma, quedó en mi mente una impresión, como si una voz me dijera:
“Todos tus pecados te son perdonados”. La luz divina brilló a mi alrededor, una
alegría indescriptible brotó en mi alma. Me puse de pie, abrí los ojos, y realmente
parecía como si estuviera en el cielo; los árboles, las hojas en ellos, y todo
parecía, y realmente pensé que estaban, alabando a Dios. Mi madre levantó el
grito, mis amigos cristianos me rodearon y se unieron a mí para alabar a Dios; y
aunque he sido desde entonces, en muchos casos, infiel, sin embargo, nunca, ni
por un momento,
229
Dudé de que el Señor perdonara mis pecados y me diera la religión, en ese

momento y lugar.337
Celebrada en el Red River Meetinghouse, esta reunión fue en junio, cerca del
comienzo de la temporada de comunión más grande de la historia. La reunión duró
toda la noche sin pausas ni descansos, y más de ochenta personas encontraron la
paz con Dios. Pedro describió lo que resultó del avivamiento de ese verano:
En este avivamiento se originaron nuestras reuniones campestres, y en

ambas denominaciones se llevaron a cabo todos los años y, de hecho, se han
llevado a cabo desde entonces, más o menos. Erigían sus campamentos con
troncos o los enmarcaban, y los cubrían con tablillas o tejas. También levantarían un
cobertizo, lo suficientemente grande para proteger a cinco mil personas del viento y la
lluvia, y lo cubrirían con tablas o tejas; construya un puesto grande, asiente el
cobertizo, y aquí se reunirían de cuarenta a cincuenta millas a la redonda, a veces
más allá de eso. Diez, veinte ya veces treinta ministros, de diferentes denominaciones,
se reunían y predicaban noche y día, cuatro o cinco días seguidos; y, en verdad, he
sabido que estas reuniones campestres duran tres o cuatro semanas, y de ellas
resultaron grandes beneficios. He visto a más de cien pecadores caer como muertos
bajo un poderoso sermón, y he visto y oído a más de quinientos cristianos, todos
gritando en voz alta las alabanzas de Dios a la vez; y me aventuraré a afirmar que
muchos miles felices fueron despertados y convertidos a Dios en estas reuniones
campestres. Algunos pecadores se burlaron, algunos de los viejos profesantes secos
se opusieron, algunos de los viejos predicadores presbiterianos almidonados
predicaron en contra de estos ejercicios, pero aún así el trabajo continuó y se extendió
en casi todas las direcciones, reuniendo fuerza adicional, hasta que nuestro país
parecía volver a casa con Dios. .338
Peter pasó gran parte de ese verano yendo de un servicio de Comunión

al siguiente, hambriento continuamente de Dios y creciendo cada vez más en su
fe. Participó en muchas pequeñas reuniones de oración que los jóvenes iniciaban
en la periferia de las reuniones y, al hacerlo, ayudó a varios hombres a venir al
Señor. En una de esas reuniones, varios detractores hablaron en contra de la reunión,
incluido un hombre bastante inteligente que dijo que era judío y parecía disfrutar
oponiéndose a los cristianos. En un momento, observó a Peter y varios otros jóvenes
reuniendo uno de estos pequeños grupos de oración, y se acercó a ellos para
investigar.
Peter recordó este incidente en su Autobiografía:
230
En medio de nuestra pequeña reunión apareció este judío, y deseaba

saber lo que íbamos a hacer. Bueno, le dije. Dijo que todo estaba mal, que orar
a Jesucristo era idolatría, y que Dios no contestaba ni contestaría tales oraciones.
Pronto me di cuenta de que su objetivo era hacernos debatir y disolver nuestra
reunión de oración. Le pregunté: "¿De verdad crees que hay un Dios?"
“Sí, lo hago”, dijo él.
“¿Crees que Dios escuchará tus oraciones?”
"Sí", dijo él.
“¿De verdad crees que este trabajo entre nosotros está mal?”
Él respondió: “Sí”.
“Bueno, mi querido señor”, dije, “probemos este asunto. si estas en

En serio, baja aquí y ora a Dios para que detenga este trabajo, y si está mal, él
responderá a tu petición y lo detendrá; si no está mal, ni el infierno puede detenerlo”.
El resto de nuestra compañía al verme tan audaz tomó coraje. El judío vaciló.
Dije: “Bájate al instante y ora, porque si estamos equivocados, queremos saberlo”.
Después de demorarme y mostrar signos inequívocos de su falta de voluntad, lo reuní
de nuevo. Lentamente se arrodilló, se aclaró la garganta y tosió. Dije: “Ahora,
muchachos, oren con todas sus fuerzas para que Dios responda con fuego”.
Nuestro judío comenzó y dijo, temblando: "Oh Señor Dios Todopoderoso", y

tosió de nuevo, se aclaró la garganta y comenzó de nuevo, repitiendo las mismas
palabras. Vimos su evidente confusión, y simultáneamente oramos en voz alta a voz
en cuello. El judío se levantó de un salto y se puso en marcha, y levantamos el grito
y pasamos un tiempo glorioso. Varios de nuestros dolientes se convirtieron, y todos
nos levantamos y comenzamos a acampar a toda velocidad, gritando, habiendo
obtenido, como creíamos firmemente, una victoria señalada sobre el diablo y el
judío.339
El chico de Kentucky comienza
Al comienzo de la temporada de Comunión del año siguiente, Peter se

sorprendió cuando su pastor le entregó una carta que lo reconocía como un
"exhortador" de los metodistas.
231
Por la presente, se permite a Peter Cartwright ejercer sus dones como

exhortador en la Iglesia Metodista Episcopal, siempre que su práctica esté de
acuerdo con el Evangelio. Firmado en nombre de la sociedad en Ebenezer.
Jesse Walker, AP
Mayo, 1802.340
Peter no había buscado este cargo, pero fue persuadido a aceptarlo.

Una provisión del oficio era que si el Espíritu descendía sobre él para predicar,
podía saber que tenía el derecho de hacerlo.
Ese otoño, el padre de Peter se mudó con la familia al condado de Lewiston, cerca
de la desembocadura del río Cumberland, un área que casualmente estaba a ochenta
millas del circuito metodista más cercano. Peter y su madre pidieron cartas de
membresía para poder celebrar reuniones en su casa y, en respuesta, Peter recibió una
carta que lo autorizaba a formar un circuito de predicación en la zona. Este permiso era
mucho más de lo que esperaba, y mucho menos de lo que esperaba. Había planeado
asistir a la escuela y había considerado que la predicación de circuito era una
responsabilidad demasiado grande para él.
El hermano Page, el anciano presidente a quien Peter le había pedido las cartas de
membresía, le dijo que predicar
fue la mejor escuela o universidad que pude encontrar entre el cielo

y la tierra, pero me aconsejó, cuando mi padre se instaló allí, si podía encontrar una
buena escuela moral con un buen maestro, para pasar el invierno; luego, en primavera
y verano, formar el circuito y hacerlo lo mejor que pudiera.341
Peter estuvo de acuerdo con Page y encontró una escuela que parecía prometedora.
Sin embargo, no funcionó porque el maestro, aunque era un ministro, odiaba a
los metodistas “más de lo que odiaba al diablo”. poco disuadido por el maestro de
escuela. En un momento, dos de los muchachos decidieron arrojar a Peter a un arroyo
cercano en un lugar donde la orilla tenía unos siete pies de altura y la piscina unos diez
pies de profundidad. Para atraer a Pedro a la orilla del río, fingieron angustia por sus
pecados y le pidieron que orara por ellos. Sospechaba de la autenticidad de su solicitud,
pero como no quería rechazarlos en caso de que hablaran en serio, accedió a ir. Cuando
llegaron al claro sobre la orilla, los dos muchachos trataron de agarrar a Peter, pero él
se agachó y, en un instante, arrojó a uno de ellos por la orilla y tiró al otro al suelo.
232
tierra. Los dos niños, que tenían aproximadamente la misma fuerza, habían intentado
dominar los esfuerzos de Peter, pero pronto se encontraron al borde del banco, sobre el
que procedieron a dar tumbos juntos antes de caer en picado a la piscina.
Sin apreciar el abuso de sus compañeros de clase y sintiendo que aprendería

poco en este ambiente académico, Peter salió para formar el circuito e informó como se
le había pedido en el otoño de 1804. Jesse Walker fue designado para el circuito, y él lo
montó durante los siguientes dos años.
El metodismo estaba creciendo rápidamente en el distrito occidental.
Peter tenía dieciocho años y se le pidió que viajara con otro ciclista del circuito
para que lo ayudara con su trabajo. A pesar de las objeciones de su padre, su madre
lo instó a aceptar ayuda y sus exhortaciones prevalecieron. A lo largo de la ruta, se le
pidió a Pedro que diera el servicio vespertino. Peter no tenía experiencia con los
servicios vespertinos, y mucho menos la seguridad de que había sido llamado para
dirigirlos. Oró fervientemente para que Dios lo ayudara, pidiéndole que le diera un
converso esa noche como evidencia de que su llamado a predicar era auténtico y dado
por Dios. Su predicación esa noche fue recibida con lágrimas y suspiros, y un joven que
había sido conocido como pagano entregó su corazón al Señor y se unió a la iglesia.
Pedro entonces sintió el llamado seguro de Dios en su vida. Recorrió el circuito durante
tres meses, vio a veinticinco personas más convertirse y recibió un pago de seis dólares
al final. Peter se hizo conocido como el “niño predicador” o el “niño de Kentucky”, y
recorrería un circuito durante los siguientes sesenta y siete años.
Un servicio fúnebre conduce al avivamiento
Peter pronto fue convocado para realizar un funeral en un antiguo centro de

reuniones bautista. Durante el servicio, el Espíritu Santo cayó, tal como lo había hecho
durante las reuniones campestres. Pedro se quedó un tiempo para ministrar noche y día,
y en cada reunión se veía una manifestación del Espíritu Santo.
Peter vio a veintitrés personas salvas, e inmediatamente habría hecho que se unieran
a la Iglesia Metodista, pero tuvo que lidiar con la iglesia bautista local por sus miembros.
Para hacer esto, fingió ser un candidato a miembro de la iglesia bautista. Asistió a su
reunión, dio su testimonio y fue reconocido como salvo.
Los bautistas lo invitaron a ser bautizado al día siguiente en un arroyo cercano.

Cuando se reunieron en el arroyo, Peter se aseguró de ser el primero en la fila.
Proclamó que ya había sido bautizado, por
233
aspersión de agua, a satisfacción de su conciencia; no necesitaba ser bautizado de

nuevo. Cuando el ministro bautista le negó la membresía en la iglesia, logró alejar a
los veintitrés nuevos conversos de la iglesia bautista debido a su estricta adhesión a
esta doctrina del bautismo. Peter luego inscribió a veintitrés personas en la membresía
de la Iglesia Metodista. Más adelante en su vida, Pedro diría de los bautistas:
“Ciertamente, hicieron tanto alboroto acerca del bautismo por inmersión, que los
ignorantes supondrían que el cielo era una isla, y que no había forma de llegar sino
buceando o nadando”. 343
Peter continuó itinerando, y en la Conferencia Occidental de 1806, Francis

Asbury lo ordenó diácono en la Iglesia Metodista Episcopal. No era poco común
en los primeros años que el obispo Asbury viajara con una guardia armada a través
del áspero país indio del oeste, pero nunca consideró posponer o cancelar sus visitas
personales a las conferencias. Los peligros abundaban, pero el obispo nunca tuvo
problemas para pasar.
Después de su ordenación, Peter fue enviado al noreste de la frontera con

Ohio, donde conoció a sus primeros Yankees. Al principio se había opuesto a este
viaje, pero cuando Francis Asbury lo tomó de los brazos y le dijo: “Oh, no, hijo mío; id
en el nombre del Señor. Hará de ti un hombre”,344 difícilmente podía negarse. Esta
área en particular parecía estar llena de varias sectas, incluyendo el universalismo,
el unitarismo y el deísmo, y la exposición a estos grupos resultó ser una verdadera
experiencia de seminario para el joven Peter, ya que tuvo que estudiar detenidamente
su Biblia para encontrar refutaciones a las enseñanzas y creencias de estos. grupos
Durante este tiempo, Peter perfeccionó su habilidad y agudizó su ingenio como un
poderoso polemista.
Abriendo Territorio Espiritual
Occidente era, en muchos sentidos, un festín religioso a principios del siglo

XIX, y tanto santos como sinvergüenzas acudían a predicar sus evangelios.
Abundaban los que afirmaban ver visiones y escuchar a Dios hablarles individualmente,
y muchas personas eran crédulas, demasiado rápidas para creer a los charlatanes
fanfarrones. Una vez, uno de esos charlatanes se adentró en el bosque a poca
distancia de la ciudad, roció un poco de pólvora en el tocón de un árbol, lo encendió
con un cigarro y cayó al suelo. Cuando la gente del pueblo escuchó el estallido y vio
el destello, corrieron a ver qué había pasado. Encontraron al hombre tendido en el
suelo como en trance. Sin embargo, cuando la multitud hubo aumentado lo suficiente,
se levantó y
234
comenzó a decirles que Dios lo había derribado con un relámpago de luz y le había dado
una visión. Mientras contaba su historia, Peter se acercó, olió el azufre de la pólvora y lo
expuso como el fraude que había cometido.
era.
Tan pronto como me acerqué al tocón, olí el azufre del polvo; y al acercarse
al tocón, se veía claramente la señal de la pólvora, y justo al lado yacía el cigarro
con el que lo había encendido. Ahora estaba ocupado entregando su mensaje. Me
acerqué a él y le pregunté si un ángel se le había aparecido en ese destello de luz.
El dijo que sí."
Yo dije: “Sargento, ¿no olía a azufre ese ángel?”
“¿Por qué”, dijo él, “me haces una pregunta tan tonta?”
“Porque,” dije yo, “si un ángel os ha hablado, ¡era del lago que arde con fuego y
azufre!” y alzando la voz dije: “¡Ahora huelo a azufre!”. Me acerqué al tocón y llamé a la
gente para que viniera y lo viera por sí misma. La gente se apresuró, y pronto se dio
cuenta del truco, y comenzó a insultar a Sargent por un vil impostor. Pronto se fue, y no
tuvimos más problemas con él ni con sus ángeles de azufre.345
Desafortunadamente, no todos los estafadores religiosos fueron tan fáciles de

exponer como este hombre.
Al final de su tiempo asignado en Ohio, Peter se encontró en una situación

desesperada:
Yo había estado en la casa de mi padre como tres años; estaba a quinientas

millas de casa; mi caballo se había quedado ciego; mi silla estaba desgastada; las
riendas de mi brida habían sido devoradas y reemplazadas (en cierto modo) al menos una
docena de veces; y mi ropa había sido remendada hasta que era difícil detectar el original.346
Decidió regresar a casa, pero solo tenía setenta y cinco centavos en el bolsillo para el
viaje. Decidiendo que no tenía otra opción, se puso en marcha, decidido a pedir prestado
el dinero para cubrir los gastos de comida y alojamiento, si fuera necesario. Sin embargo,
durante el viaje, Dios cubrió todos sus gastos, desde los peajes del ferry hasta el pasaje de
una noche en una posada: el
235
El posadero renunció a la tarifa cuando Pedro ministró a su perturbada esposa y la condujo

a la salvación.
Su esposa estaba sujeta a espasmos, y los tenía a menudo. Inicié una conversación
con ella sobre religión. Descubrí que estaba muy preocupada por su alma. Le pregunté si
podía orar por ella. “Oh, sí”, respondió ella, “porque no hay nadie en este lugar que se
preocupe por mi alma”.
Me arrodillé y oré, y luego comencé a cantar, y la indiqué a

Cristo como Salvador todo suficiente, y oró de nuevo. De repente saltó de la cama
y gritó: “¡Gloria a Dios! ha bendecido mi alma.” Fue un tiempo feliz de hecho. El
anciano lloró como un niño.
Cantamos y gritamos, oramos y alabamos, casi toda la noche. A la mañana siguiente, el
viejo arrendador me dijo que mi cuenta estaba pagada diez veces, y que todo lo que me
cobraba era, cada vez que pasaba por allí, llamar y quedarme con ellos.347
Al día siguiente, Peter llegó a casa con solo seis centavos y cuarto. Sus padres lo
recibieron calurosamente —su madre, en especial— y acogieron con beneplácito las
historias de sus aventuras como predicador. Antes de que Peter partiera para su próxima
conferencia y asignación de circuito, su padre le dio “un caballo fresco, una brida y una
silla de montar, ropa nueva y cuarenta dólares en efectivo. Así equipado, estaba listo
para otros tres años de ausencia.”348 La remuneración era a menudo escasa para los
ciclistas de circuito, y las historias de apenas sobreviviendo, sobreviviendo con la gracia
de Dios, no eran infrecuentes.
Pedro se casa con Frances
La siguiente conferencia fue en Chillicothe, Ohio, el 14 de septiembre de 1807,

aproximadamente dos semanas después del vigésimo segundo cumpleaños de Peter.
Se le asignó un circuito más cercano a su hogar en el distrito de Cumberland bajo la
dirección de James Ward, el anciano presidente del distrito. Fue en esta zona donde
conoció y comenzó a cortejar a la señorita Frances Gaines. Rompiendo con la tradición
del celibato establecida por el obispo Francis Asbury y el propio obispo de Peter, William
McKendree, se casó con Frances en su decimonoveno cumpleaños, el 18 de agosto de
1808. Sobre esta desviación de la tradición, Peter dijo: “Después de una madura
deliberación y oración... .Pensé que era mi deber casarme”,349 y eso le pareció una
justificación adecuada, ya que no había consultado a ninguno de sus superiores al
respecto. Peter y Frances celebraron su infare (una recepción combinada de boda y
inauguración de la casa350) con sus padres en septiembre siguiente, en el vigésimo tercer
cumpleaños de Peter.
236
Ese año, la Conferencia Oeste se reunió en Liberty Hill, Tennessee (justo

al sur de Nashville), el 1 de octubre. Peter dejó a su esposa con su familia y se dirigió a
Tennessee, agobiado por el conocimiento de que tendría que informar al obispo
McKendree de su casamiento.
McKendree dijo que lo sentía, no porque Peter se hubiera casado, sino porque eso
significaba que tendría que establecerse en un lugar, una obligación que podría perjudicar
significativamente su promoción. Peter aceptó con gracia, pero se entusiasmó para
mostrar su determinación. “Aumentó mis ambiciones y me volví bastante valiente, y solo
dije: Ahora, aquí va; Puedo trabajar para ganarme la vida, puedo dividir rieles, arar,
arrancar, segar, acunar o cosechar. Fui educado para ello»351. Y no dejaba de itinerar.
Trabajaría en su granja y montaría su circuito sin compromiso. McKendree debe haber
apreciado la determinación de Peter, porque lo nombró anciano de la Iglesia Metodista
antes del final de la conferencia.
Peter llevaba una pistola con él en todo momento. Una vez, mientras
viajaba a caballo con un compañero ministro, el hermano Walker, un hombre cojo
que usaba un palo grande como muleta cruzó el camino frente a ellos. El hombre pidió
que lo llevaran un poco más adelante en el camino, ya que temía que se le agotaran
las fuerzas antes de llegar a su alojamiento para pasar la noche. El hermano Walker
dijo: “Oh, sí”, y comenzó a desmontar su caballo, pero Peter inmediatamente sintió la
impresión de decir: “Quédate con tu caballo; estamos lejos de casa, tenemos un largo
viaje por delante; en tales circunstancias no confíes en nadie.”352 Entonces, los dos
hombres pasaron, pensando que habían dejado al hombre cien yardas detrás de ellos.
De repente, con Walker un poco por delante de él, el caballo de Peter se puso en
marcha y se volvió para ver al hombre corriendo hacia él "tan veloz como un ciervo". .
Peter hizo girar a su caballo, tiró y amartilló su arma y corrió hacia el hombre, quien
luego desapareció en la espesa maleza del bosque a primera vista de la pistola. Peter
no lo persiguió más. Más tarde diría que las palabras de advertencia habían llegado a
su boca por el poder salvador del Espíritu Santo.
Problemas de la esclavitud
Como anciano, se esperaba que Peter participara activamente en la política de la

iglesia, y pronto se vio envuelto en el debate sobre la esclavitud. Si bien las Disciplinas
metodistas prohibían la compra, venta y propiedad de esclavos, los metodistas del sur
de los Estados Unidos habían ignorado durante mucho tiempo esa estipulación. Ahora
se estaba convirtiendo en un problema en Occidente, donde la esclavitud, aunque
sancionada por la ley, estaba perdiendo rápidamente popularidad en el mundo.
237
tras los avivamientos y el creciente apoyo al abolicionismo que habían inspirado. La esclavitud era
un tema que Peter había evitado, al principio; lo consideró más político que espiritual. Sin embargo,
sí creía que poseer esclavos era inmoral, y su cargo como anciano no le permitiría mantener la
neutralidad por mucho tiempo sobre el tema. Los miembros de las conferencias metodistas pronto
se dividieron en líneas a favor de la esclavitud versus abolicionistas. Este espíritu de división surgía
cada vez que se nominaba a un dueño de esclavos para la ordenación como ministro, lo que
planteaba la pregunta: "¿Podría un hombre que poseía esclavos ser bienvenido como ministro de la
Iglesia Metodista Episcopal?" En su Autobiografía, Peter dijo lo siguiente sobre el asunto:
La esclavitud se había agitado durante mucho tiempo en la Iglesia Metodista Episcopal, y

nuestros predicadores, aunque no sintieron que era su deber entrometerse políticamente en ella, sin
embargo, como cristianos y ministros cristianos, aunque sea para su crédito eterno, lo creían. ser su
deber dar su testimonio en contra de la esclavitud como un mal moral, y esta es la razón por la cual la
Conferencia General, de vez en cuando, aprobó reglas y reglamentos para gobernar a los predicadores
y miembros de la Iglesia con respecto a este gran mal.
El gran objetivo de la Asociación General era mantener el ministerio libre de ella, y no puede
haber duda de que el curso seguido por los primeros predicadores metodistas fue la causa de la
emancipación de miles de esta raza degradada de seres humanos; y está claro para mi mente que
si los predicadores metodistas se hubieran mantenido alejados de la esclavitud y hubieran continuado
dando un testimonio honesto contra ella, miles y miles más se habrían emancipado y ahora gimen
bajo una opresión casi demasiado intolerable para ser soportada. La esclavitud es ciertamente un mal
doméstico, político y moral.354
Sin embargo, no todos los ancianos compañeros de Pedro se sintieron así, ya que muchos de
ellos poseían esclavos. Y aunque la naturaleza cascarrabias de Peter le ganó mucho apoyo en
la lucha para acabar con la esclavitud, también lo convirtió en un punto focal para la oposición, que
dijo que simplemente se oponía a la esclavitud para causar problemas y promover su posición en
el liderazgo de la iglesia. El tema se presentó en la conferencia de 1808 porque el debate parecía
muy acalorado, pero solo crecería más en los próximos años.
Peter en guerra con "The Shakers"
Peter fue asignado al circuito de Salt River, un área donde había sido asignado durante su
primer período de servicio de 1804 a 1805. Aunque había dejado el área fuerte en su metodismo,
ahora estaba siendo invadida por
238
Shakers, o, como también se llamaban a sí mismos, la “Sociedad Unida de

Creyentes en la Segunda Aparición de Cristo”. La líder de este grupo era una
mujer inglesa a la que llamaban “Madre Ann Lee”, supuestamente una encarnación
del Cristo retornado, a quien llamaron para preparar a las comunidades para el
reinado milenario de Jesús en la tierra, como se predijo en el libro de Apocalipsis. Era
un culto de ridícula autoridad autoproclamada, y no uno con el que el metodismo
pudiera coexistir cómodamente.
Por lo tanto, Pedro fue a la guerra con ellos, por así decirlo, luchó a través del debate.
Peter y su "portador de armas", John Davison, sacudieron a los Shakers bastante a
fondo y trajeron a muchas personas de regreso al metodismo, restableciendo el área
como un circuito fuerte.
En algún momento durante el invierno de 1808 o la primavera de 1809, el

padre de Peter falleció. Tan pronto como escuchó la noticia, Peter regresó a casa,
pero no a tiempo para asistir al funeral o entierro. Al año siguiente, Peter fue
designado para el circuito de Livingston, donde estaba ubicada la granja de su padre,
la tierra que constituía la propiedad que había reclamado cuando cumplió dieciocho
años. Haría del área su hogar hasta 1813. Fue aquí donde nacieron las dos primeras
hijas de Peter y Frances: Eliza B. el 11 de mayo de 1810 y Maria H. el 20 de septiembre
de 1812. En 1813, la familia vendió la finca. y se mudó a una nueva casa cerca de
Hopkinsville en el condado de Christian, Kentucky.
En 1811, además de sus viajes programados y compromisos de

predicación, Peter fue desafiado a un debate por un predicador erudito del Este que
creía que todos los predicadores metodistas eran "analfabetos e ignorantes
charlatanes". desafío, así que a pesar de que tenía poca educación, aceptó. Con la
esperanza de probar la ignorancia de Peter, el erudito hizo una pregunta en griego, un
idioma que, por supuesto, Peter no podía entender. Sin embargo, había aprendido
algo de alemán en el camino, por lo que respondió en ese idioma, que el erudito
desconocía. Tomado por sorpresa, el erudito asumió que el idioma era el hebreo, y
cedió, proclamando a la multitud que Peter era el primer predicador metodista educado
que había conocido.
Andrew Jackson y Peter Cartwright
La Autobiografía de Cartwright incluye pocos detalles sobre la Guerra de 1812,

que comenzó un año después del famoso debate de Peter con el erudito.
Además de proporcionar reclutas, Kentucky y Tennessee no se vieron afectados
en gran medida por la guerra. A medida que la población de Kentucky disminuyó con la
239
partida de los soldados, así también, el número de metodistas en Kentucky

disminuyó por un tiempo. Más tarde se informó que Peter se desempeñó como
capellán de Andrew Jackson durante la guerra. Según un artículo periodístico que
cubría uno de los sermones de Peter, estuvo presente con el general Jackson
durante la Batalla de Nueva Orleans el 8 de enero de 1815. (Jackson se convirtió
en el séptimo presidente de los Estados Unidos en 1829). El artículo dice lo
siguiente:
En el momento de la última guerra británica, justo antes de que el general

Jackson peleara su exitosa batalla de Nueva Orleans, un regimiento de infantería
acampó cerca de su residencia [de Peter] en el condado de Christian, Kentucky. El
capellán estaba enfermo y lo indujeron a tomar su lugar, y marchó camino a Nueva
Orleans. El general Jackson les dijo a los capellanes que debían ir en las primeras
filas de la batalla; por sus protestas, el general cedió, pero les dijo que quería que
predicaran a sus soldados que ningún hombre moriría hasta que llegara su hora, y
que estaban tan seguros en la boca del cañón como en cualquier otro lugar.
Rehusó predicar cosa semejante, porque, como dijo, era mentira; pero prometió
predicarles que la guerra era justificable y que estaban comprometidos en una
causa justa. El general dijo que así sería, y el ministro le dijo que así tendría que
ser.356
Esta no fue la única interacción que Peter tuvo con el general Jackson. Unos
años más tarde, el futuro presidente entró en una reunión donde Peter estaba
predicando.
Luego leí mi texto: “¿Qué aprovechará al hombre si ganare todo el mundo y

perdiere su alma?” Después de leer mi texto hice una pausa. En ese momento
vi al General Jackson caminando por el pasillo; Llegó al puesto del medio, y con
mucha gracia se apoyó en él y se puso de pie, ya que no había asientos libres.
En ese momento sentí que alguien tiraba de mi abrigo en el perchero, y volteando
mi cabeza, mi fastidioso predicador, susurrando un poco fuerte, dijo: “El General
Jackson ha entrado; El general Jackson ha entrado. Sentí un destello de indignación
recorrerme como una descarga eléctrica, y de cara a mi congregación, y
deliberadamente hablando en voz alta, dije: “¿Quién es el general Jackson? ¡Si no
logra convertir su alma, Dios lo condenará tan rápido como lo haría con un negro
de Guinea!
El predicador inclinó la cabeza hacia abajo, se puso en cuclillas y no quiso, sin

duda, he agradecido la excedencia. La congregación, el General Jackson
y todos, sonrieron o se rieron a carcajadas, todos ante la
240
expensas del predicador. Cuando se despidió a la congregación, el predicador

de mi ciudad se acercó a mí y me dijo con mucha severidad: “Eres el hombre
más extraño que he visto en mi vida, y el general Jackson te castigará por tu
insolencia antes de que abandones la ciudad”. -Muy claro -dije-, porque el general
Jackson, no tengo ninguna duda, aplaudirá mi proceder; y si se comprometiera a
castigarme, como dijo Paddy, 'Hay dos que pueden jugar a ese juego'”.
El general Jackson se alojaba en uno de los hoteles de Nashville. A la

mañana siguiente, muy temprano, el predicador de mi ciudad bajó al hotel para
disculparse con el general Jackson por mi conducta en el púlpito la noche anterior.
Poco después de que se fuera, pasé por el hotel y me encontré con el general
en la acera; y antes de que me acercara a él por varios pasos, sonrió, y extendió
su mano y dijo: “Sr. Cartwright, eres un hombre conforme a mi propio corazón.
Estoy muy sorprendido por el Sr. Mac, al pensar que supondría que me sentiría
ofendido contigo. No señor; Le dije que aprobaba mucho su independencia; que
un ministro de Jesucristo debe amar a todos y no temer a ningún hombre mortal.
Le dije al Sr. Mac que si tuviera algunos miles de oficiales independientes e
intrépidos como usted, y un ejército bien entrenado, podría tomar la vieja Inglaterra.
El general Jackson fue sin duda un hombre muy extraordinario. Fue, sin duda,
en la flor de su vida, un hombre muy malvado, pero siempre mostró un gran
respeto por la religión cristiana, y por los sentimientos de las personas religiosas,
especialmente de los ministros del Evangelio.357
En ese momento, los ciclistas de circuito en el oeste tenían la suerte de

ganar cuarenta dólares al año y, a menudo, era difícil encontrar alojamiento.
Sus circuitos podían extenderse hasta quinientas millas, y estar lejos de amigos
y familiares la mayor parte del tiempo debe haber sido difícil. Las tentaciones
amenazaron con descarrilar incluso al más devoto de los ministros, y muchos
sucumbieron a estas tentaciones. Pedro mismo experimentó al menos una de
esas tentaciones, cuando los pecados de su juventud lo llamaron con gran
fuerza y emoción. Lea lo que registró y observe cómo prevaleció:
Llegó la noche del sábado y me encontró en una extraña región del país, y en
las colinas, protuberancias y estribaciones de las montañas de Cumberland.
Deseaba mucho detenerme en el sábado que se acercaba y pasarlo con un pueblo
cristiano; pero ahora estaba en una región del país donde no había ningún ministro
del Evangelio en muchas millas a la redonda, y donde, según supe, muchos de los
241
la población dispersa nunca había escuchado un sermón del Evangelio en

toda su vida, y donde los habitantes no conocían el sábado solo para cazar y
visitar, beber y bailar. Así, solo y pensativo, tarde en la noche, llamé a una
casa aceptablemente decente, y el propietario mantuvo el entretenimiento. Me
acerqué y pedí cuartos. El señor dijo que podía quedarme, pero temía que no
me divirtiera mucho como viajero, ya que esa noche tenían una fiesta reunida
allí para bailar un poco. Pregunté qué tan lejos estaba de una casa de
entretenimiento decente en el camino; dijo siete millas. Le dije que si me trataba
con cortesía y alimentaba bien a mi caballo, con su permiso me quedaría. Me
aseguró que debía ser tratado con cortesía.
Desmonté y entré. La gente se reunió, una gran compañía. Vi que no se bebía
mucho.
Me senté tranquilamente en un rincón de la casa y comenzó el baile.

Me senté en silencio meditando, un completo extraño, y deseaba mucho
predicar a este pueblo. Finalmente, llegué a la conclusión de pasar el día
siguiente, el sábado, allí y pedirles el privilegio de predicarles. Apenas había
resuelto este punto en mi mente, cuando una joven hermosa, rubicunda [pelirroja]
caminó muy graciosamente hacia mí, me mostró una gentil cortesía y
amablemente, con sonrisas encantadoras, me invitó a salir a bailar con ella.
Apenas puedo describir mis pensamientos o sentimientos en esa ocasión. Sin
embargo, en un momento decidí hacer un experimento desesperado. Me levanté
tan graciosamente como pude; No diré con alguna emoción, sino con muchas
emociones. La joven se movió a mi lado derecho; Agarré su mano derecha con
mi mano derecha, mientras ella apoyaba su brazo izquierdo sobre el mío. En
esta posición caminamos por el suelo. Toda la compañía pareció complacida
con este acto de cortesía de la joven, mostrado a un extraño. El moreno, que
era el violinista, empezó a poner su violín en el mejor orden. Luego le hablé al
violinista para que esperara un momento y agregué que durante varios años no
había emprendido ningún asunto de importancia sin antes pedir la bendición de
Dios sobre él, y ahora deseaba pedir la bendición de Dios sobre esta hermosa
joven. y toda la compañía, que había mostrado tal acto de cortesía a un completo
extraño.
Aquí agarré la mano de la joven con fuerza y dije: “arrodillémonos todos

y oremos”, y luego me arrodillé al instante y comencé a orar con todo el
poder del alma y del cuerpo que podía dominar. La joven trató de soltarse
de mí, pero la abracé con fuerza. En ese momento ella cayó de rodillas.
Algunos de la compañía se arrodillaron, algunos se pusieron de pie, algunos
huyeron, algunos se quedaron quietos, todos parecían curiosos. El violinista corrió
242
a la cocina, diciendo: “Señor marcy, ¿qué importa? ¿Qué significa eso?
Mientras oraba, algunos lloraron y lloraron en voz alta, y algunos clamaron por
misericordia. Me levanté de mis rodillas y comencé una exhortación, después de lo cual
canté un himno. La joven que me invitó al suelo yacía postrada, clamando fervientemente
por misericordia. Exhorté de nuevo, canté y oré casi toda la noche. Como quince de
aquella compañía profesaban la religión, y nuestra reunión duró el día siguiente y la
noche siguiente, y otros tantos se convirtieron poderosamente. Organicé una sociedad,
llevé a treinta y dos a la Iglesia y les envié un predicador. Mi arrendador fue nombrado
líder, cargo que ocupó durante muchos años. Este fue el comienzo de un gran y glorioso
renacimiento de la religión en esa región del país, y varios de los jóvenes convertidos en
este baile de predicadores metodistas se convirtieron en útiles ministros de Jesucristo.358
Es comprensible que Peter hubiera sido una figura atractiva como

un hombre de la frontera. Medía casi seis pies de alto y estaba erguido y
sereno. Su cabello espeso, rizado y negro descansaba sobre una cabeza grande e
imponente y un cuello corto y grueso. Sus ojos eran oscuros y penetrantes. Tenía una
nariz romana y constantemente lucía una sonrisa alegre. Su rostro era enormemente
teatral: su expresión era generalmente amistosa pero podía volverse tormentosa y
amenazante en un instante, una habilidad que usaba bien en la predicación. A estas
características añadía el aire de un hombre a cargo de la situación, un hombre nacido
para gobernar. Combine eso con su agudo ingenio y su asombrosa perspicacia, y era
una presencia imponente y viril dondequiera que fuera.
Tiempo para cambiar; Inmiscuirse en la política
Peter permaneció en Kentucky hasta 1824, donde él y su esposa tuvieron cinco

hijos más: tres hijas (Cynthia, nacida el 27 de marzo de 1815; Wealthy M. Jane, nacida
el 9 de agosto de 1819; y Sarah M., nacida el 2 de julio). , 1823) y dos hijos (Madison,
nacido el 4 de julio de 1817; y Valentine, nacido el 19 de mayo de 1821). Caroline M. y
Arminda, sus octavo y noveno hijos, nacerían en Illinois el 9 de septiembre de 1826 y el
3 de octubre de 1828, respectivamente. Cuando Eliza, que ahora tiene catorce años, se
acercaba a la edad de casarse en la frontera, Peter se preocupó de que sus hijas
pudieran casarse con familias propietarias de esclavos y, por lo tanto, deshonrar su
postura contra la esclavitud.
Así que vendió su tierra y, a principios de octubre de 1824, se mudó con su familia a
Illinois.
243
Aunque ahora las carreteras eran mucho más seguras y los ataques indios planteaban menos
de una amenaza, viajar seguía siendo peligroso. El viento violento fue en parte
responsable de la muerte de su hija, Cynthia, como relata Peter en su Autobiografía:
Justo antes de llegar a las praderas, el hombre que conducía a mi equipo se las
arregló para volcar el carro y estuvo muy cerca de matar a mi hija mayor [Eliza]. El sol estaba
poniéndose; y cuando enderezamos el vagón y recargamos, estaba oscureciendo y teníamos
una colina difícil de descender, por lo que decidimos acampar allí para pasar la noche, casi a
la vista de dos cabañas que contenían familias. Estaba casi exhausto recargando mi vagón;
la noche era cálida y mi esposa me convenció de que no extendiera nuestra tienda esa noche; así
que encendí fuego, lo encendí en la raíz de un árbol pequeño y, según pensé, sólido. Nos
acostamos y dormimos profundamente.
Justo cuando el día aparecía en el oriente, el árbol en cuya raíz

había encendido cayó un pequeño fuego, y cayó sobre nuestra tercera hija [Cynthia, que
tendría nueve años], tan directo sobre ella, de los pies a la cabeza, como pudo caer; y supongo
que ella nunca respiró después. Oí crujir el árbol cuando empezaba a caer, y salté, muy alarmado,
y lo agarré antes de que golpeara al niño; pero de nada sirvió. Aunque esta fue una terrible
calamidad, Dios fue bondadoso con nosotros; porque si hubiéramos tendido nuestra tienda esa
noche, nos hubiéramos visto obligados a acostarnos en otra posición, y en ese caso el árbol
hubiera caído directamente sobre nosotros, y nos hubiéramos muerto todos en lugar de uno. El
árbol estaba sano por fuera hasta el grosor del lomo de un cuchillo de trinchar, y luego todo por
dentro tenía una podredumbre seca; pero esto no lo sospechábamos.359
El 23 de octubre de 1824, Peter y Frances enterraron a Cynthia cerca del presente

día McLeansboro, Illinois. Establecieron su nueva granja cerca de Richland Creek en
Illinois el 15 de noviembre y Peter llamó al área Pleasant Plains.
Peter se postula para el cargo contra

Abraham Lincoln
Peter, que ahora tenía treinta y nueve años, se había convertido en un hombre formidable
con quien tratar, ya sea que estuviera detrás del púlpito, participando en confrontaciones
personales o desempeñando su papel como figura pública. Aunque había dejado atrás la esclavitud
en Kentucky, ahora abrazó la emancipación en una escala aún mayor. Además de sus deberes
de circuito como anciano presidente y las responsabilidades
244
de administrar una granja, Peter se postuló para un puesto de dos años en la

Asamblea General de Illinois. Terminó cuarto de once hombres que competían por
tres escaños en 1826. Ganó un escaño en 1828, perdió en 1830 y volvió a ganar
en 1832, esta vez contra un oponente formidable, Abraham Lincoln. Peter volvería
a postularse en 1834, pero se retiró antes de las elecciones y, por lo tanto, Lincoln
ganó su primer cargo público. En 1835, Lincoln se postuló para un escaño en el
senado estatal, pero perdió ante Job Fletcher. Lincoln se postuló nuevamente para
la Asamblea General en 1836, 1838 y 1840, y ganó; Peter no fue un oponente en
ninguna de estas elecciones. Ni Cartwright ni Lincoln volverían a postularse para el
cargo hasta que los dos compitieron por un escaño en el Senado de los EE. UU. en
1846. Peter se enfrentaría a otro futuro presidente en uno de sus servicios, pero esta
vez no con tanto éxito. Como la historia sigue,
durante la campaña, Lincoln fue a una reunión de avivamiento donde

Cartwright iba a predicar. En el transcurso de la reunión, Cartwright anunció:
“Todos los que deseen llevar una vida nueva, entregar su corazón a Dios e ir al
cielo, se pondrán de pie”. Unos cuantos se pusieron de pie. Entonces el predicador
alzó la voz y rugió: “Todos los que no deseen ir al infierno se levantarán”. Todos se
pusieron de pie excepto el Sr. Lincoln. Cartwright se apresuró a notar la excepción,
y en tono solemne dijo:
“Observo que muchos respondieron a la primera invitación de entregar su

corazón a Dios e ir al cielo, y observo además que todos ustedes menos uno
indicaron que no deseaban ir al infierno. La única excepción es el Sr.
Lincoln, quien no respondió a ninguna de las dos invitaciones. ¿Puedo preguntarle,
señor Lincoln, adónde va?
Lincoln se levantó lentamente, los ojos de todos sobre él. "Vine aquí", dijo,
“como un oyente respetuoso. No sabía que el hermano Cartwright me iba a
señalar; Creo en tratar los asuntos religiosos con la debida solemnidad.
Admito que las preguntas propuestas por el hermano Cartwright son importantes.
No me sentí llamado a responder como lo hicieron los demás. El hermano Cartwright
me pregunta directamente adónde voy. Deseo responder con igual franqueza: ¡Voy
al Congreso!”360
Y así lo hizo. Venció a Cartwright por 1.511 votos.
En el curso de los debates, Peter acusó a Lincoln de ser un incrédulo o,

en el mejor de los casos, un deísta. En un panfleto impreso, Lincoln replicó que si
bien no era miembro de ninguna iglesia, “nunca había negado la verdad de las
Escrituras”. 361 Esto pareció satisfacer al populacho y a la
245
El asunto no le hizo ningún bien a Pedro. En años posteriores, Lincoln le confesaría al

congresista Henry C. Deming,
Cuando una iglesia inscriba sobre su altar, como su único requisito para ser miembro... la
declaración condensada del Salvador tanto de la Ley como del Evangelio: "Amarás al Señor tu Dios
con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente". , y a tu prójimo como a ti mismo”, a
esa iglesia me uniré con todo mi corazón y con toda mi alma.362
La fe de Lincoln en Cristo es un asunto de registro público: uno solo tiene que

lea las transcripciones de sus discursos públicos para notar la influencia bíblica. Sin
embargo, quizás él era más calvinista, pensando que el asunto de su salvación eterna
dependía de Dios en lugar de estar de pie o sentado en una reunión. A pesar del hecho de que
estos dos “muchachos de Kentucky” compartían la fe en Dios y estaban del mismo lado del tema de
la esclavitud, parecían estar de acuerdo en poco más. Peter fue siempre el hombre del bosque:
prefería la predicación cargada de emociones de las reuniones campestres al intelectualismo estoico,
sofisticado y progresista que representaba a Lincoln.
El estilo de predicación de Pedro
Quedan pocos ejemplos del estilo de predicación de Peter, pero el mejor es probablemente
“The Jocose363 Preacher”, una breve narración escrita sobre él a partir del relato de un testigo
presencial de una reunión campestre en algún momento de la década de 1830.
La historia comienza describiendo la llegada de Pedro en la noche para predicar un sermón;

habría venido por la mañana, pero su caballo se había caído y estaba herido. Podía haber dejado
el caballo y andado, pero en una nota al grupo que esperaba, había explicado: “Los caballos no
tienen almas que salvar, y por tanto es tanto más deber de los cristianos cuidar de sus cuerpos.”364
Era tarde en una hermosa tarde de verano cuando finalmente llegó, y
no sabían... qué pensar o hacer del hombre. Su figura era alta, corpulenta, maciza, y parecía
incluso más gigantesca que la realidad por el follaje que lo coronaba de exuberante cabello negro
como el carbón, envuelto en largos rizos rizados. Añádase una cabeza que parecía grande como
medio bushel, cejas escarabajos, y áspera y escarpada como fragmentos de granito, irradiada en la
base por ojos de fuego oscuro, pequeños y centelleantes como diamantes en el mar (eran diamantes
de un alma que brillaba). en un mar inconmensurable de humor), una tez morena, como si estuviera
bronceada por los besos de los rayos del sol, una
246
firmeza de propósito en la expresión de la boca, con labios ricos y sonrosados,

siempre ligeramente separados como si llevara una sonrisa perpetua y alegre, y
tienes un retrato realista de Peter Cartwright, el anciano residente metodista de
gran fama.365
Cuando terminó el canto, un silencio cayó sobre la multitud. Tomando su texto

de Marcos 8:36, “Porque ¿qué aprovechará al hombre si ganare todo el
mundo, y perdiere su alma?”—uno de los favoritos de Pedro—empezó a
predicar. El testigo describió su sermón como “elocuencia trascendente”. 366
Pedro hizo una introducción conversacional de quince minutos que condujo a
una parábola satírica de media hora sobre la locura de un pecador. Desde aquí,
descendió a una descripción dramática de los horrores del infierno mismo,
ascendiendo finalmente a una imagen triunfante de los gozos del cielo que
esperaban a aquellos que se volvían al Señor.
El público estaba visiblemente emocionado. “Quinientos, muchos de ellos

incrédulos hasta esa noche, se precipitaron y se postraron sobre sus rodillas. La
reunión continuó durante dos semanas y se agregaron a la iglesia más de mil
conversos”. 367 Así fue el poder de un sermón de Peter Cartwright.
Un encuentro con José Smith
Después de escapar de la prisión en Independence, Missouri, en abril de 1839,

José Smith llegó a Illinois y allí, en una confrontación clásica, se
encontró con Peter Cartwright. Smith, fundador de la Iglesia Mormona, trató de
entablar amistad con Cartwright como compañero de ministerio, pero Peter no
aceptó. En su Autobiografía, Peter contó lo que sucedió cuando los dos se
conocieron:
En cierta ocasión me encontré con Joe Smith, y estaba formal y

presentado oficialmente a él en Springfield, entonces nuestra ciudad del
condado. Pronto entramos en una conversación libre sobre el tema de la
religión y el mormonismo en particular. Descubrí que era un desesperado muy
analfabeto y desvergonzado en la moral, pero, al mismo tiempo, tenía un vasto
fondo de astucia.
En primer lugar, se abalanzó sobre mí con halagos, y me tendió sobre el

suave césped, espeso y rápido. Expresó un gran y casi ilimitado placer por el alto
privilegio de conocerme, de quien había oído tantas cosas grandes y buenas, y no
tenía dudas de que yo era una de las criaturas más nobles de Dios, un hombre
honesto. Él creyó
247
que entre todas las iglesias del mundo la metodista era la más cercana a la derecha,
y que, en lo que a ellos se refería, tenían razón. Pero se detuvieron en seco al no
reclamar el don de lenguas, de profecía y de milagros, y luego citaron un lote de
Escrituras para probar que sus posiciones eran correctas. En general, lo hizo bastante
bien para el torpe Joe. Le di soga, como dicen los marineros, y, en efecto, me pareció
poner esta unción halagadora en mi alma con placer.
"Ciertamente", dijo Joe, "si los metodistas solo avanzaran un paso o

dos más, tomarían el mundo. Nosotros, los Santos de los Últimos Días,
somos metodistas, hasta donde han llegado, solo que hemos avanzado más, y si
vinieras y fueras con nosotros, podríamos arrasar no solo con la Iglesia Metodista,
sino con todas las demás, y serías observado. hasta como uno de los más grandes
profetas del Señor. Serías honrado por incontables miles, y tendrías de las cosas
buenas de este mundo todo lo que el corazón pudiera desear.”
Entonces comencé a investigar algunos de los principios de los Santos de

los Últimos Días. Explicó, criticé sus explicaciones hasta que, desafortunadamente,
entramos en un gran debate, y astutamente concluyó que su primer anzuelo no
picaría, porque vio claramente que no debía dejarme halagar por sentido común y
honestidad. El próximo pase que me hizo fue para pasar por encima de mis miedos.
Dijo que en todas las edades del mundo se hablaba mal del camino bueno y
recto, y que era una cosa terrible pelear contra Dios.
“Ahora,” dijo él, “si vas conmigo a Nauvoo, te mostraré muchos testigos vivientes
que testificarán que ellos fueron, por los santos, curados de la ceguera, cojera,
sordera, mudez y todas las enfermedades que la carne humana es heredera; y les
mostraré”, dijo él, “que tenemos el don de lenguas, y podemos hablar en lenguas
desconocidas, y que los santos pueden beber cualquier veneno mortal, y no les hará
daño”; y cerró diciendo: “las historias ociosas que escuchas sobre nosotros no son
más que pura persecución”.
Luego le conté la siguiente historia de un encuentro que tuve en un campamento.

reunido en el condado de Morgan, algún tiempo antes, con algunos de
sus mormones, y le aseguré que podía probar todo lo que dije por los miles que
estaban presentes.
A la reunión campestre asistió numeroso, y tuvimos una buena y graciosa obra

de religión entre la gente. el sabado ahi
248
Vinieron unos veinte o treinta mormones a la reunión. Durante el

intermedio después del sermón de las once se reunieron en un rincón del
campamento y comenzaron a cantar, y cantaron bien. Tan pronto como la gente
se levantó de sus cenas, se detuvieron para escuchar el canto, y la multitud
dispersa se detuvo hasta que una gran multitud los rodeó. Estaba ocupado
regulando asuntos relacionados con la reunión. Finalmente, de acuerdo, no tengo
duda, con un plan preestablecido, una anciana mormona comenzó a gritar, y
después de gritar un rato se desmayó y cayó en los brazos de su esposo. El
anciano proclamó que su esposa había entrado en trance y que cuando volviera
en sí hablaría en una lengua desconocida y que él interpretaría. Esta proclamación
produjo una gran excitación y la multitud se amontonó alrededor. En ese momento,
la anciana se levantó y comenzó a hablar en una lengua desconocida, por
supuesto.
En ese momento me llamó la atención el asunto. Vi en un momento que toda

la maniobra tenía la intención de llamar la atención de los mormones y romper el
bien de nuestra reunión. Avancé instantáneamente hacia la multitud, y le pedí a
la gente que me dejara pasar y me dejara entrar a esta anciana, que en ese
momento estaba en brazos de su esposo. Me acerqué a ellos, la agarré del brazo
y le ordené perentoriamente que silenciara ese galimatías; que no tendría más
de eso; que era una tontería presuntuosa y blasfema. Detuve muy de repente su
lengua desconocida. Abrió los ojos, me tomó de la mano y dijo:
“Mi querido amigo, tengo un mensaje directo de Dios para ti”.
La detuve en seco y le dije: “No recibiré ninguno de tus mensajes. Si Dios

no puede hablar a través de un medio mejor que una mujer vieja, hipócrita y
mentirosa, no escucharé nada de eso”. Su marido, que iba a ser el intérprete de
su mensaje, se enfureció mucho y dijo:
“Señor, esta es mi esposa, y la defenderé a riesgo de mi vida”.
Le respondí: "Señor, esta es mi reunión campestre y mantendré la buena

ordenarlo a riesgo de mi vida. Si esta es su esposa, sáquela de aquí y
desalojese en cinco minutos, o los tendré bajo vigilancia.
La anciana se escapó y se alejó rápidamente. El anciano se quedó un rato

y comenzó a lanzarme una diatriba de insultos. Lo detuve en seco y le dije: “Ni
una palabra más de insulto de su parte, señor. No tengo ninguna duda de que eres
249
un viejo ladrón, y si te examinaron la espalda, sin duda llevas las marcas del cuero de
vaca por tu villanía. Y efectivamente, como si hubiera hablado por inspiración, él, en
algunos de los antiguos estados, había sido azotado en el poste de flagelación por robar,
y les digo que el anciano comenzó a pensar que otras personas tenían visiones además de
su esposa, pero fue muy claro de querer interpretar mi lengua desconocida. Para culminar el
clímax, un joven caballero dio un paso adelante y dijo que no tenía ninguna duda de que
todo lo que dije sobre este anciano era cierto, y mucho más, porque lo había atrapado
robando maíz de la cuna de su padre. En ese momento, la emoción del anciano era tal que
grandes gotas de sudor le corrían por la cara y gritó: “No me molesten, señores; hace mucho
calor.
Dije: "Abran el camino, caballeros, y déjenlo salir". Cuando se abrió el camino, clamé:
“Ahora comienza, y no vuelvas a mostrar tu rostro aquí, ni uno de los mormones. Si lo
hace, obtendrá la ley de Lynch”.
Todos desaparecieron, y nuestra reunión transcurrió prósperamente, un gran

muchos se convirtieron a Dios, y la Iglesia fue muy revivida y edificada en su santa fe.
Mi amigo, Joe Smith, se inquietó mucho antes de que terminara con mi narración; y
cuando cerré, su ira se desbordó, y me maldijo en el nombre de su Dios, y dijo: “Le mostraré,
señor, que levantaré un gobierno en estos Estados Unidos que derrocará al gobierno actual, ¡y
levantaré una nueva religión que anulará todas las demás formas de religión en este país!”
“Sí”, dije yo, “tío Joe; pero mi Biblia me dice que el hombre sanguinario y
engañador no vivirá la mitad de sus días;” y espero que el Señor envíe el diablo tras vosotros
en algunos de estos días, y os quite de en medio.
“No, señor,” dijo él; “Yo viviré y prosperaré, mientras que vosotros moriréis en vuestros
pecados”.
"Bien, señor", le dije, "si vives y prosperas, ¡debes dejar tus robos y tus
abominables fornicaciones!"
Así nos separamos, para no encontrarnos más en la tierra; porque pocos años
después de esto, un pueblo indignado y profundamente herido se tomó la justicia por su
mano, lo mató y expulsó a los mormones del estado.368
250
El predicador serio
A pesar de sus incursiones en la política, Peter siguió siendo un predicador de circuito y

participó regularmente en las reuniones campestres. Sin embargo, a medida que crecía,
su tolerancia hacia los alborotadores y alborotadores que intentaban interrumpir sus reuniones
disminuyó. En una reunión campestre en particular a orillas del río Cumberland, un grupo
trató de disolver la reunión mientras Peter predicaba.
En medio del sermón, uno de los más grandes del grupo se adelantó y le gritó a Peter que
“¡se secara!”. Peter le preguntó a la multitud si le darían unos minutos. Quitándose la
chaqueta, bajó para encarar al rufián. Procedió a derribar al hombre, bañándolo con golpes
hasta que clamó por piedad. Entonces Pedro dijo que no lo dejaría levantar hasta que se
arrepintiera. Cuando el hombre lo hizo, Pedro lo envió al “rincón del Amén” para orar con
otros que buscaban la salvación. Se sacudió la camisa, volvió a subir al púlpito y volvió a
ponerse la chaqueta. Mirando de nuevo a la audiencia, dijo: “Como decía hermanos,”369 y
reanudó su sermón.
Con el paso de los años, las reuniones campestres atrajeron a todo tipo de personas,
y pronto adquirió una reputación tanto de vicio como de victoria sobre él.
Los vendedores de whisky, los jugadores de cartas y los juerguistas rondaban las
afueras de las reuniones para aprovecharse de la multitud. Algunos decían que había
más almas concebidas en las reuniones campestres que las que se habían salvado.
Peter estaba, por supuesto, ansioso por poner fin a tales artimañas. En una reunión
campestre en 1841, Peter se enfrentó a un grupo de alborotadores que en realidad
contaban con el apoyo del ayudante del sheriff local.
Cuando fuimos llamados al estrado por el sonido de la trompeta, llamé la atención

de la congregación a la absoluta necesidad de mantener el buen orden. Dije que mi
padre era un soldado Revolucionario, y luchó por las libertades que disfrutábamos, y todo
el bien que me había dejado era la libertad; y que, como oficial responsable de la reunión
campestre, si los amigos del orden y los oficiales juramentados de la ley me respaldaban,
mantendría el orden a riesgo de mi vida. Mi sermón despertó a los amigos del orden, y me
dieron su apoyo y ayuda; pero los vendedores de whisky y los bebedores de whisky, nada
intimidados, comenzaron sus actos de oscuridad. Algunos se emborracharon pronto e
interrumpieron mucho nuestras devociones. Luego ordené varios autos y detuve a varios de
esos vendedores de whisky y alborotadores borrachos; pero estos alborotadores se
levantaron en masa y rescataron al vendedor de whisky y su carro y tiro del oficial de la ley.
El oficial vino corriendo hacia mí y me informó
251
del levantamiento de la turba, y que el hombre del whisky fue entregado y estaba
escapando; y me pareció que estaba muy asustado. Le dije que me convocara
a mí ya otros cinco hombres que yo nombrase, y yo aseguraría la captura del
transgresor, a pesar de cualquier turba. Así lo hizo.
Nos precipitamos sobre ellos y detuvimos al equipo. El hombre que
había transgredido sacó un arma y nos ordenó que nos alejáramos; que mataría
al primer hombre que lo tocara: y como uno de los hombres y yo que fuimos
llamados para tomarlo se abalanzó sobre él, le dio un golpe a mi compañero con
su arma, pero lo falló. Entonces salté sobre él, lo agarré por el cuello y tiré de él
sobre la cama del carro, en el que estaba parado, entre sus barriles. Cayó a
cuatro patas. Salté sobre él y le dije que era mi prisionero y que si no se rendía le
haría daño. El ayudante del sheriff del condado, que estaba con la mafia y además
era un combatiente, corrió hacia mí y me ordenó que dejara ir al prisionero. Le
dije que no debería. Dijo que si no lo hacía, me derribaría. Le dije que si golpeaba
para hacer un lametón seguro, porque el siguiente era mío. Luego, nuestro oficial
me ordenó que llevara al ayudante del sheriff, y así lo hice. Se peleó un poco;
pero encontrándose en lugares bastante cerrados, se rindió.
Luego tomamos a trece de la mafia, el vendedor de whisky y el sheriff, y

los llevamos al magistrado, al son del buen orden. Fueron multados por el juez
de paz; algunos pagaron su multa, otros apelaron a los tribunales. Este recurso
nos gustó mucho, porque luego tenían que dar fianza, y esto aseguró la multa y
costas, que algunos de ellos no pudieron pagar.
Esto los detuvo un poco por un tiempo, pero se recuperaron nuevamente y

nos dieron problemas. Había un hombre, un tipo turbulento, que vendía whisky a
un cuarto de milla de distancia. A menudo nos interrumpía vendiendo whisky en
nuestras reuniones campestres. Por lo general, iba armado con armas letales
para mantener alejados a los oficiales. Envié al alguacil tras él, pero tenía un
mosquete bien cargado y no se dejó llevar. Mantuvo una fiesta de bebidas a su
alrededor casi toda la noche; sin embargo, hacia la mañana lo dejaron y se fueron
a dormir lo mejor que pudieron, y él se acostó en su carro y se durmió, con su
mosquete cargado al lado.
Justo cuando amanecía, me deslicé sobre el arroyo y me acerqué a

su carro. Estaba profundamente dormido. Me estiré por encima de la cama del
carro y recogí su arma y municiones; luego golpeó la plataforma del carro con
la boca del mosquete y gritó: “¡Despierta! ¡despierta!" Se puso en pie de un salto,
252
y buscó su arma. Dije: “Tú eres mi prisionero; y si te resistes, eres hombre muerto!” Me rogó que
no disparara y dijo que se rendiría. Le dije que saliera de la carreta y marchara delante de mí
hasta el campamento; que lo iba a hacer juzgar por violar el buen orden y las leyes de su país.
Comenzó a rogar lastimosamente, y dijo que si lo dejaba escapar en ese momento, se prepararía y
se iría de inmediato, y nunca más volvería a hacer lo mismo. Le dije que aprovechara a su equipo y
comenzara. Así lo hizo. Cuando estuvo listo para irse, derramé su pólvora, disparé su mosquete y se
lo di; y nos dejó, y no nos molestó más.370
Los últimos años de Peter
En 1856, Peter publicó su Autobiografía de Peter Cartwright, The Backwoods Preacher, y el

libro se convirtió en un éxito de ventas en una de las décadas más grandes de la literatura
estadounidense, una década que produjo obras tan renombradas como Moby Dick de Herman
Melville, Walden de Henry David Thoreau. , La letra escarlata de Nathaniel Hawthorne y Hojas
de hierba de Walt Whitman. El libro de Peter sigue siendo popular hoy en día; es un maravilloso
retrato de la vida en la frontera, las reuniones campestres de Kentucky y las extraordinarias
experiencias de Peter de predicar y vivir en el Lejano Oeste a principios del siglo XIX. Es difícil
dejar de leer su autobiografía sin sentir que Peter es, de hecho, una leyenda de una época en
Estados Unidos cuando el "Oeste" todavía estaba al este del río Mississippi. Sin embargo, este no
fue su único libro; también escribió Cincuenta años como anciano residente (1871), entre otros.
Peter finalmente se retiró del circuito de equitación en 1869. La evidencia sugiere que Peter
terminó sus días en la senilidad, luchando por vender un terreno a alguien que pensaba que solo
estaba haciendo esto porque había perdido la cabeza. Sin embargo, antes de que su posible
comprador pudiera emprender acciones legales, Peter falleció a las tres de la tarde del 25 de
septiembre de 1872, apenas unas semanas después de cumplir ochenta y siete años. Se
desconoce la causa exacta de su muerte.
Los largos años de Peter como ciclista de circuito no solo ayudaron a establecer el
metodismo como la forma de avivamiento en su tiempo, sino que también contribuyeron a la
conversión de aproximadamente diez mil personas. Esta cifra dice mucho acerca de un hombre
que pasó la mayor parte de su tiempo predicando a comunidades rurales y pequeñas multitudes.
En sus sesenta y siete años como ministro, predicó casi quince mil sermones. Peter Cartwright fue
un predicador de
253
rivalizar con cualquier cosa jamás lograda por Daniel Boone o Davy Crockett.
Con la ayuda de Dios, ganó Occidente como nadie más lo haría.
335 Robert Bray, Peter Cartwright, predicador legendario de la frontera

(Urbana: University of Illinois Press, 2005), 7.
336 Cartwright, Autobiografía, 27.
338 Ibíd., 45–46.
340 Ibíd., 58.
342 Ibíd., 60.
343 Ibíd., 134.
345 Ibíd., 101–102.
346 Ibíd., 102.
348 Ibíd., 107.
349 Ibíd., 111.
350 Bray, Peter Cartwright, predicador fronterizo legendario, 54.
351 Peter Cartwright, Fifty Years as a Presiding Elder (Cincinnati, OH: Hitchcock
and Walden, 1871), 217, citado en Bray, Peter Cartwright, Legendary Frontier
Preacher, 54.
353 Ibíd.
254

Los Generales de Dios Grandes Avivamientos I ESPAÑOL

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—El Reverendo Paul Wilson

—La reverenda Kate McVeigh

A lo largo de los años, me he encontrado refiriéndome al vasto conocimiento dentro

En este volumen, Roberts vuelve a rendir homenaje donde le corresponde, pero se

convertirse en lectura obligatoria para ayudar a preparar a la generación que nació

—Obispo Dag Heward-Mills

Como historiador, Roberts Liardon ha captado la semilla que el cielo colocó en la

-Dr. Rodney Howard-Browne Revival

En el típico estilo de minuciosidad y detalle de Liardon, God's Generals: The

Roberts Liardon ha hecho un gran trabajo al escribir la serie God's Generals.

—Reverendo Dr. Niko Njotorahardjo Pastor

Nota del editor:

La ortografía original se mantiene en todo el material citado y, debido a las numerosas

Ministerios Roberts Liardon

Sarasota, Florida 34230

Manuscrito preparado por Rick y Melissa Killian, Killian Creative Boulder,

© 2008 por Roberts Liardon

1030 Hunt Valley Circle New

Datos de catalogación en publicación de la Biblioteca del

Resumen: “Narra la vida y el legado de destacados evangelistas cristianos,

Dedico este emocionante tercer volumen de Los generales de Dios a mi padre,

A continuación se muestra mi foto favorita de mi padre y yo. Mis recuerdos de él

Sinceramente, creo que Roberts Liardon es uno de los líderes de la iglesia

Educativo e inspirador, Generales de Dios: Los revivalistas es una lectura

Los mejores historiadores nos presentan descripciones del pasado que

Sé que se sentirá espiritualmente refrescado al leer acerca de las vidas y los

Es mi oración que a través de este libro, el Espíritu Santo ponga dentro

los éxitos te desafían. Adopte su deseo de tener un impacto en su generación

Roberts ha hecho un gran servicio a todo el mundo cristiano al producir

Cien años de intercesión

La oración eficaz y ferviente del justo puede mucho.

El conde Zinzendorf era un hombre de Dios que, en ese momento,

A pesar de que el conteo era solo veintidós en ese momento, escuchar el

Acostumbrados a la persecución, los moravos pronto se cansaron de la paz de Herrnhut

El 12 de mayo de 1727, Zinzendorf se dirigió a la congregación en Herrnhut

Esto se convirtió en un tema constante de oración hasta el punto de que, en agosto

Apenas dos semanas después, el 27 de agosto, veinticuatro hombres y veinticuatro

Ese siglo de oración vería los mayores alcances misioneros.

1 “Donde comenzó todo: la historia de la Orden de la Semilla de Mostaza de Zinzendorf”,

2 Dr. AK Curtis, “A Golden Summer”, Zinzendorf Jubilee, Fundación Comenius, http://

La batalla por los corazones de la humanidad ha seguido rugiendo a lo largo

Confía en el Señor con todo tu corazón; y no te apoyes en tu propia prudencia.

Los grandes avivadores, como los conocemos, hicieron precisamente eso.

Como veremos en sus historias, el avivamiento personal condujo al avivamiento

Juan y Carlos Wesley

“La cabeza y el corazón del avivamiento”

El ocio y yo nos hemos separado. Nunca nos volveremos a encontrar.

¡Oh, que mil lenguas canten la alabanza de mi gran Redentor!

El comienzo del siglo XVIII fue también el amanecer de la Ilustración, inmediatamente

Inglaterra también se encontró en las garras de la "era de la ginebra". La ginebra se

John y Charles Wesley nacieron el 17 de junio de 1703 y el 18 de diciembre de 1707,

decimoctavo de diecinueve hijos, de los cuales sólo diez sobrevivieron

Los hijos de Wesley fueron: Samuel (1690–1739), Susanna (1691, murió en la

Insisto en conquistar la voluntad de los niños a tiempo [temprano en la vida],

Mientras la familia Wesley dormía, la casa parroquial de Epworth se incendió

rápido—Samuel y Susanna reunieron a los niños y los sacaron rápidamente. No

Su madre lo buscaba desesperadamente afuera. Samuel hizo dos intentos de volver

Cuando trajeron a Juan ante su padre, el párroco exclamó: “¡Venid, vecinos,

La destrucción del fuego no perdonó nada, ni siquiera una muda de ropa.

Cuando la casa parroquial fue reconstruida casi un año después, Susanna

Tengo la intención de ser más particularmente cuidadoso del alma de este