ARCHIVO EURASIANISTA

Fundamentos del Eurasianismo I

Nikolai Trubetzkoy, Petr Savitsky, Georges Florovsky y Petr Suvchinsky

Hace un siglo, entre las incómodas secuelas de la Primera Guerra Mundial y el caos de la Revolución Rusa, un grupo
de élite de intelectuales rusos anunció el descubrimiento de un nuevo continente al que llamaron "Eurasia", una masa
de tierra en expansión encajada entre Europa y Asia destinada a dar un vuelco a las principales narrativas
eurocéntricas sobre la historia y la civilización. La tendencia intelectual que iniciaron estos diversos pensadores se
denominó "eurasianismo", una escuela de pensamiento que rápidamente se convirtió en un movimiento, traspasando
las fronteras geográficas e ideológicas, superando las divisiones entre Oriente y Occidente, y uniendo de manera
innovadora la ciencia, la estética y la religión. A medida que esta corriente tomó forma a lo largo de las décadas de
1920 y 1930, sus pensadores se involucraron en múltiples campos como la geografía y la economía, la teología y la
filosofía, la lingüística y la antropología, elaborar una perspectiva original sobre la historia y la identidad de Rusia,
descifrar los dilemas planteados por la "europeización global" y trazar nuevos arcos en los desarrollos antiguos,
modernos y futuros de las relaciones culturales y geopolíticas. Anteriormente una curiosidad poco conocida del fugaz
período de entreguerras, las dos primeras décadas del siglo XXI han visto una explosión en el interés y la relevancia
del eurasianismo en sus formas clásicas y contemporáneas en diversos campos, desde las páginas de la erudición
hasta el Puntos críticos de la geopolítica. Si bien un número creciente de académicos y analistas han enfatizado cada
vez más la importancia de comprender el eurasianismo para descifrar las tendencias globales actuales, las
traducciones accesibles de los eurasianistas en sus propias palabras han permanecido ausentes hasta ahora. descifrar
los dilemas planteados por la "europeización global" y trazar nuevos arcos en los desarrollos antiguos, modernos y
futuros de las relaciones culturales y geopolíticas. Anteriormente una curiosidad poco conocida del fugaz período de
entreguerras, las dos primeras décadas del siglo XXI han visto una explosión en el interés y la relevancia del
eurasianismo en sus formas clásicas y contemporáneas en diversos campos, desde las páginas de la erudición hasta
el Puntos críticos de la geopolítica. Si bien un número creciente de académicos y analistas han enfatizado cada vez
más la importancia de comprender el eurasianismo para descifrar las tendencias globales actuales, las traducciones
accesibles de los eurasianistas en sus propias palabras han permanecido ausentes hasta ahora. descifrar los dilemas
planteados por la "europeización global" y trazar nuevos arcos en los desarrollos antiguos, modernos y futuros de las
relaciones culturales y geopolíticas. Anteriormente una curiosidad poco conocida del fugaz período de entreguerras, las
dos primeras décadas del siglo XXI han visto una explosión en el interés y la relevancia del eurasianismo en sus
formas clásicas y contemporáneas en diversos campos, desde las páginas de la erudición hasta el Puntos críticos de la
geopolítica. Si bien un número creciente de académicos y analistas han enfatizado cada vez más la importancia de
comprender el eurasianismo para descifrar las tendencias globales actuales, las traducciones accesibles de los
eurasianistas en sus propias palabras han permanecido ausentes hasta ahora. y desarrollos futuros de las relaciones
culturales y geopolíticas. Anteriormente una curiosidad poco conocida del fugaz período de entreguerras, las dos
primeras décadas del siglo XXI han visto una explosión en el interés y la relevancia del eurasianismo en sus formas
clásicas y contemporáneas en diversos campos, desde las páginas de la erudición hasta el Puntos críticos de la
geopolítica. Si bien un número creciente de académicos y analistas han enfatizado cada vez más la importancia de
comprender el eurasianismo para descifrar las tendencias globales actuales, las traducciones accesibles de los
eurasianistas en sus propias palabras han permanecido ausentes hasta ahora. y desarrollos futuros de las relaciones
culturales y geopolíticas. Anteriormente una curiosidad poco conocida del fugaz período de entreguerras, las dos
primeras décadas del siglo XXI han visto una explosión en el interés y la relevancia del eurasianismo en sus formas
clásicas y contemporáneas en diversos campos, desde las páginas de la erudición hasta el Puntos críticos de la
geopolítica. Si bien un número creciente de académicos y analistas han enfatizado cada vez más la importancia de
comprender el eurasianismo para descifrar las tendencias globales actuales, las traducciones accesibles de los
eurasianistas en sus propias palabras han permanecido ausentes hasta ahora. Las dos primeras décadas del siglo XXI
han visto una explosión en el interés y la relevancia del eurasianismo en sus formas clásicas y contemporáneas en
diversos campos, desde las páginas de la erudición hasta los puntos críticos de la geopolítica. Si bien un número
creciente de académicos y analistas han enfatizado cada vez más la importancia de comprender el eurasianismo para
descifrar las tendencias globales actuales, las traducciones accesibles de los eurasianistas en sus propias palabras
han permanecido ausentes hasta ahora. Las dos primeras décadas del siglo XXI han visto una explosión en el interés y
la relevancia del eurasianismo en sus formas clásicas y contemporáneas en diversos campos, desde las páginas de la
erudición hasta los puntos críticos de la geopolítica. Si bien un número creciente de académicos y analistas han
enfatizado cada vez más la importancia de comprender el eurasianismo para descifrar las tendencias globales
actuales, las traducciones accesibles de los eurasianistas en sus propias palabras han permanecido ausentes hasta
ahora.
La serie Fundamentos del eurasianismo presenta las obras clave del clásico y el neoeurasianismo por primera vez
en traducción al inglés. Este primer volumen presenta textos de los autores fundadores del movimiento euroasiático de
su manifiesto inaugural de 1921, Exodus to the East: Premonitions and Fulfillments - The Affirmation of the Eurasians ,
así como los primeros trabajos programáticos de los principales teóricos del movimiento euroasiático original, el
príncipe Nikolai. Trubetzkoy y Petr Savitsky.
Leonid Savin

“Eurasianismo” (1925)
Autor: Petr Savitsky
Traductor: Jafe Arnold
Publicado por primera vez en la revista Evraziiskii vremennik [ The Eurasian Chronicle ] en 1925, versión abreviada
republicada y traducida de: Alexander Dugin (ed.) et al., Osnovy Evraziistva [ The Foundations of Eurasianism ]
(Moscú: Arktogeia, 2002) .
***
I.
Los eurasianistas son representantes de un nuevo elemento en el pensamiento y la vida; son un grupo de figuras que
trabajan activamente para transformar radicalmente las visiones del mundo y los sistemas de vida hasta ahora
predominantes, y hacerlo sobre la base de un nuevo enfoque de las cuestiones fundamentales que definen la vida, un
enfoque que ha surgido de todo lo que se ha soportado. en la última década. Al mismo tiempo, los eurasianistas han
propuesto una nueva comprensión geográfica e histórica de Rusia, así como de todo ese mundo que llaman ruso o
“euroasiático”.
El nombre de los euroasiáticos es de procedencia geográfica. El punto es que ellos, los eurasianistas, han discernido,
donde la geografía anterior ha contado dos continentes, "Europa" y "Asia", un tercer continente medio en el continente
del Viejo Mundo, el de "Eurasia", desde el cual ellos derivar su nombre…
En opinión de los eurasianistas, la noción de “Europa” como una totalidad de Europa occidental y oriental es, en un
sentido puramente geográfico, estúpido y ridículo. En Occidente, en términos de contornos geográficos, se encuentra el
desarrollo más rico de las costas, el adelgazamiento del continente en una península, una isla; mientras que en el Este
existe una sólida masa continental cuya única desconexión se encuentra hacia las costas del mar. Orográficamente, el
Oeste está constituido por una disposición complejísima de montañas, colinas y tierras bajas; mientras que el Este es
el hogar de las enormes llanuras cuyas afueras solo están bordeadas por montañas. Climáticamente, el oeste tiene un
clima costero con una diferencia relativamente pequeña entre el invierno y el verano. En Oriente, esta diferencia es
marcadamente pronunciada con veranos calurosos, inviernos rigurosos, etc. Se podría decir con razón que Europa del
Este, o como la llaman los eurasianistas, la llanura del "Mar Blanco-Caucásico" está en su naturaleza geográfica
mucho más cerca de las llanuras de Siberia occidental y Turquestán que se encuentran al este que de Europa
occidental. . Estas tres llanuras, junto con las elevaciones que las separan entre sí (los montes Urales y la llamada
cuenca hidrográfica “Aralo-Irtysh”) y que las bordean desde el este, el sureste y el sur (las montañas del Lejano Oriente
ruso , Siberia Oriental, Asia Central, Persia, el Cáucaso, Asia Menor), representan un mundo especial, que está unido
en sí mismo y es geográficamente distinto de los países que se encuentran al Oeste, Este y Sur. Si se aplica el nombre
“Europa” al primero y el nombre “Asia” al segundo, entonces el mundo recién nombrado, como mundo medio y
mediador,
La necesidad de distinguir en la masa continental del Viejo Mundo no dos, como se ha hecho hasta ahora, sino tres
continentes no es un mero "descubrimiento" de los eurasianistas. Más bien, este discernimiento también surgió de
puntos de vista previamente expresados por geógrafos, especialmente rusos (por ejemplo, el Prof. VI Lamansky en su
trabajo de 1892). Los eurasianistas afinaron esta fórmula y una vez más le dieron a este continente “visto” el nombre
que alguna vez se adjuntó a toda la masa terrestre del Viejo Mundo, tanto a la antigua “Europa” como a “Asia” en su
totalidad.
Rusia ocupa el espacio principal de la tierra de Eurasia. La conclusión de que las tierras de Rusia no están divididas
por dos continentes, sino que juntas constituyen un tercer continente independiente, no solo tiene importancia
geográfica. En la medida en que también atribuimos a las nociones de “Europa” y “Asia” algún tipo de contenido
cultural-histórico, y en tanto pensamos en los círculos culturales “europeos” y “asiáticos” o “asiáticos” como algo
concreto, entonces la designación de “Eurasia” también adquiere el significado de un carácter culturo-histórico
comprimido.[1] Esta designación indica que el ser cultural de Rusia, en sus proporciones internamente comparables, ha
llegado a incluir elementos de la más diversa variedad de culturas. Las influencias alternas del sur, el este y el oeste
han prevalecido constantemente en el mundo de la cultura rusa. El Sur se manifestó en estos procesos principalmente
en el paradigma de la cultura bizantina, cuya influencia en Rusia fue larga y fundamental. La especial intensidad de
esta influencia se aprecia en la época comprendida aproximadamente entre los siglos X y XIII d.C. Oriente, a su vez,
actuó principalmente en forma de civilización “estepa”, que convencionalmente se considera característicamente
“asiática” (“asiática” en el sentido anterior). El ejemplo del estado mongol-tártaro (Genghis Khan y sus sucesores), que
lograron dominar y gobernar una enorme porción del Viejo Mundo durante un período histórico definido,
indudablemente jugó un papel positivo en la creación del estado de Gran Rusia. El estilo de vida de las estepas de
Oriente también ejerció una amplia influencia en Rusia. Esta influencia fue particularmente fuerte entre los siglos XIII y
XV. A partir de fines del último siglo, la influencia de la cultura europea prosperó y alcanzó su apogeo en el siglo
XVIII. Entre las categorías que, aunque no siempre precisas, sin embargo, resaltan la verdadera esencia de la división
de las culturas del Viejo Mundo en "europea" y "asiática-asiática", la cultura rusa no pertenece ni a una ni a otra. La
cultura rusa combina elementos de ambos y los converge hacia una cierta unidad. Por lo tanto, desde el punto de vista
de especificar distinciones entre culturas, la calificación de que la cultura rusa es “euroasiática” expresa la esencia del
fenómeno más que cualquier otro… De todas las culturas del pasado, dos de las culturas más grandes y versátiles
conocidas para nosotros eran genuinamente "eurasiáticos": (1) la cultura helenística, que combinaba elementos del
"Occidente" helénico y el "Oriente" antiguo, y su continuación, (2) la cultura bizantina en el mundo cultural más amplio
del Mediterráneo oriental de la antigüedad tardía y la Edad Media (estos reinos prósperos se encuentran exactamente
al sur del núcleo histórico principal de las regiones rusas). La conexión histórica entre la cultura rusa y bizantina es muy
notable. La tercera gran cultura “eurasiática” nació en cierta medida de la sucesión histórica de las dos anteriores.
El entorno cultural "eurasiático" ruso, en términos de los términos geográficos y espaciales de su existencia, recibió sus
bases y, por así decirlo, fortaleció el esqueleto de la cultura histórica de otra "cultura euroasiática". Con la subsiguiente
superposición sucesiva de capas asiático-asiáticas (la influencia del este) y europeas (la influencia del oeste) en suelo
ruso, esta cualidad de la cultura rusa se fortaleció y afirmó.
Al definir la cultura rusa como "eurasiática", los euroasiáticos actúan como portadores conscientes de la identidad
cultural rusa. En este sentido, cuentan con aún más precedentes y antecesores más allá de las definiciones puramente
geográficas. Todos aquellos pensadores de orientación eslavófila, incluidos Gogol y Dostoievski (como filósofos y
autores), deberían ser reconocidos como tales. Los eurasianistas, en la cadena de ideas, son los herederos de la
poderosa tradición del pensamiento filosófico e historiosófico ruso. Esta tradición se remonta más inmediatamente a los
años 30 y 40 del siglo XIX, cuando los eslavófilos comenzaron sus actividades.[2] En un sentido más amplio, varias
obras de la literatura rusa antigua, las más antiguas de las cuales datan de los siglos XV y XVI, también deben
contarse como parte de esta tradición.
Cuando la caída de Tsargrad [Constantinopla] en 1453 agudizó la conciencia de los rusos de su papel como
defensores de la ortodoxia y herederos de la sucesión cultural bizantina, Rusia dio a luz ideas que, en cierto sentido,
pueden considerarse los precedentes de posteriores eslavófilos. y las ideas euroasiáticas. Tales "pioneros" del
eurasianismo como Gogol o Dostoyevsky, así como otros eslavófilos y pensadores asociados como Khomiakov,
Leontyev y otros, superan a los "eurasianistas" contemporáneos en términos de la escala de sus figuras
históricas. Pero esto no anula la condición de que ellos y los eurasianistas compartan los mismos pensamientos sobre
una serie de cuestiones, y que la formulación de estos pensamientos por parte de los eurasianistas haya sido más
precisa que la de sus predecesores. En la medida en que los eslavófilos confiaron en la “esclavitud” como el elemento
que define la singularidad culturo-histórica de Rusia, tomaron posiciones que son difíciles de defender. Sin duda, existe
una conexión culturo-histórica y, sobre todo, lingüística entre los pueblos eslavos. Pero como elemento de singularidad
cultural, la noción de esclavismo, en su contenido empírico tal como se ha desarrollado hasta el presente, tiene poco
que ofrecer.
La revelación creativa de la identidad cultural de los búlgaros y serbo-croatas-eslovenos pertenece al futuro. En un
sentido cultural, los polacos y los checos pertenecen al mundo "europeo" occidental y representan una de las regiones
culturales de este último. La singularidad histórica de Rusia claramente no puede definirse como perteneciente
exclusivamente, o incluso predominantemente, al mundo “eslavo”. Intuyendo esto, los eslavófilos apelaron
mentalmente a Bizancio. Pero mientras enfatizaba la importancia de los lazos de Rusia con Bizancio, Slavophilia no
ofreció ni pudo ofrecer una fórmula que exprese completa y proporcionadamente el carácter de la tradición culturo-
histórica rusa y que capture la "unidad de la naturaleza" de Rusia y su continuidad cultural bizantina. . El “eurasianismo”
expresa ambos hasta cierto punto. La fórmula “eurasianismo” tiene en cuenta la imposibilidad de explicar y definir la
singularidad cultural pasada, presente y futura de Rusia en términos de cualquier apelación preferencial a la noción de
“esclavitud”; también apunta a la fuente de esta singularidad en la combinación de la cultura rusa de elementos
"europeos" y "asiático-asiáticos". Dado que esta fórmula afirma la presencia de esta última en la cultura rusa, establece
la conexión entre la cultura rusa y el mundo creativo más amplio de las culturas “asiático-asiáticas” en su papel
histórico, y esta conexión se exhibe como uno de los lados fuertes de la cultura rusa. cultura, y compara a Rusia con
Bizancio, que en este mismo sentido también ejercía una cultura “euroasiática”…[3] y la singularidad cultural futura de
Rusia en términos de cualquier apelación preferencial a la noción de “esclavitud”; también apunta a la fuente de esta
singularidad en la combinación de la cultura rusa de elementos "europeos" y "asiático-asiáticos". Dado que esta
fórmula afirma la presencia de esta última en la cultura rusa, establece la conexión entre la cultura rusa y el mundo
creativo más amplio de las culturas “asiático-asiáticas” en su papel histórico, y esta conexión se exhibe como uno de
los lados fuertes de la cultura rusa. cultura, y compara a Rusia con Bizancio, que en este mismo sentido también
ejercía una cultura “euroasiática”…[3] y la singularidad cultural futura de Rusia en términos de cualquier apelación
preferencial a la noción de “esclavitud”; también apunta a la fuente de esta singularidad en la combinación de la cultura
rusa de elementos "europeos" y "asiático-asiáticos". Dado que esta fórmula afirma la presencia de esta última en la
cultura rusa, establece la conexión entre la cultura rusa y el mundo creativo más amplio de las culturas “asiático-
asiáticas” en su papel histórico, y esta conexión se exhibe como uno de los lados fuertes de la cultura rusa. cultura, y
compara a Rusia con Bizancio, que en este mismo sentido también ejercía una cultura “euroasiática”…[3]
II.
Tal, en resumen, es el lugar de los eurasianistas como expositores conscientes de la singularidad culturo-histórica de
Rusia. Pero la doctrina de los eurasianistas no se limita a este reconocimiento. Más bien, con este reconocimiento
fundamentan un concepto común de cultura y derivan de este concepto conclusiones concretas para interpretar lo que
está sucediendo en el presente. Primero presentaremos este concepto, y luego pasaremos a conclusiones sobre el
tiempo presente. En ambos casos, los eurasianistas se sienten sucesores de la causa ideológica de los pensadores
rusos antes mencionados (los eslavófilos y pensadores adyacentes).
Independientemente de los puntos de vista expresados en Alemania (por Spengler), pero aproximadamente
simultáneamente con la aparición de este último, los euroasiáticos plantearon la tesis de negar el “absoluto” de la
cultura “europea” moderna (es decir, en terminología común, europea occidental). , de negar la afirmación de que las
cualidades de este último constituyen la “perfección” de todo el proceso hasta ahora de la evolución cultural del
mundo. Hasta hace muy poco se insistía firmemente en la afirmación de tal “absoluto” y tal cualidad de la cultura
“europea”, y hoy persiste en el cerebro de los “europeos”; además, esta afirmación ha sido aceptada ciegamente en
forma de fe por las altas esferas de las sociedades y los pueblos “europeizantes”, en particular por la mayor parte de la
intelectualidad rusa. Los eurasianistas han desafiado esta situación con el reconocimiento de que muchos de los logros
y estructuras de la conciencia "europea", especialmente los de naturaleza ideológica y moral, son relativos. Los
eurasianistas han notado cómo el europeo ha llamado una y otra vez "salvaje" y "atrasado" a todo lo que de ninguna
manera puede ser visto objetivamente como inferior a sus propios logros, y todo lo que simplemente no es similar a la
propia forma de ver y de ver del europeo. interino. Incluso si fuera posible mostrar objetivamente la superioridad de la
ciencia y la tecnología más recientes en algunos campos sobre todos los demás logros de este tipo logrados en el
curso de la historia mundial observable, todavía es esencialmente imposible ofrecer tal prueba cuando se trata de
Cuestiones de ideología y moral. A la luz del sentido interno de la moralidad y la libertad de convicciones filosóficas
que, para el concepto “eurasiático”, son los únicos criterios para evaluar los campos ideológico y moral, el europeo
occidental, mucho más joven y más moderno, resulta no solo no superior pero, por el contrario, inferior en comparación
con los logros correspondientes de varios pueblos "antiguos", "salvajes" y "atrasados". [4] El concepto eurasianista
significa un rechazo decisivo del “eurocentrismo” culturo-histórico, y este rechazo proviene no de algunas
preocupaciones emocionales, sino de ciertas condiciones previas científicas y filosóficas… Una de estas últimas es el
rechazo de la percepción universalista de la cultura que reina entre las modernas nociones “europeas”. Esta visión
universalista alienta a los europeos a calificar indiscriminadamente a ciertos pueblos como “cultos” y a otros como
“incultos”. Cabe reconocer que en la evolución cultural del mundo nos encontramos con “entornos culturales” y
“culturas”, algunos de los cuales han logrado mucho, mientras que otros menos. Sin embargo, determinar con precisión
lo que ha logrado un entorno cultural dado solo es posible al distinguir entre ramas de la cultura.
Un entorno cultural que es bajo en algunos sectores de la cultura puede resultar una y otra vez superior en otros. No
puede haber duda de que los antiguos habitantes de la Isla de Pascua en el Gran Océano [Pacífico] “se quedaron
atrás” del inglés moderno en muchas ramas del conocimiento empírico y la tecnología, pero esto no impidió que su
cultura manifestara una medida de originalidad y creatividad contra la cual la escultura de la Inglaterra moderna no
puede reclamar. De manera similar, la Rus moscovita de los siglos XVI y XVII estaba detrás de Europa occidental en
muchas industrias, pero esto no impidió que creara una época de creatividad artística de "iniciación propia", que
desarrollara sus propios tipos únicos y notables de "torres" y iglesias “moldeadas” que no pueden sino obligar a admitir
que, en términos de creación artística, Moscovita Rus estaba por encima de la mayoría de los países de Europa
occidental de su tiempo. Lo mismo ocurre en otras épocas de la existencia de este mismo “ambiente cultural”. La Rusia
moscovita de los siglos XVI-XVII dio origen, como se dijo anteriormente, a una era de construcción de iglesias
"autoiniciada", pero sus desarrollos en la iconografía marcaron un claro declive en comparación con los logros de
Novgorod y Suzdal en los siglos XIV y XV. siglos. Hemos citado ejemplos del ámbito de las bellas artes como los más
visuales. Pero también en el caso del conocimiento de naturaleza externa, si distinguimos entre los campos del
“conocimiento teórico” y la “visión viva”, entonces resultaría que el “ambiente cultural” de la Europa moderna, si bien
logra el éxito en el campo del “conocimiento teórico” tiene, en comparación con muchas otras culturas, visto declive en
el campo de la "visión viva". El "salvaje" y el "hombre negro" perciben una serie de fenómenos naturales de manera
más sutil y precisa que el "naturalista" moderno más erudito. Los ejemplos de esto podrían multiplicarse hasta el
infinito; digamos además que la suma total de “hechos de la cultura” no es más que un ejemplo continuo del hecho de
que sólo al examinar la cultura con miras a deconstruir y diferenciar entre campos podemos llegar a un conocimiento
completo de su evolución y carácter. Este examen puede realizarse con tres conceptos básicos: “ambiente cultural”, las
“épocas” de existencia de éste y los “campos culturales”. Todo análisis se circunscribe debidamente a un determinado
“ambiente cultural” y a una determinada “época”. Donde dibujamos los bordes de estos depende del punto de vista y el
propósito de estudio. El carácter y grado de división de la “cultura” en “campos” depende de estos factores. Es
importante enfatizar la necesidad fundamental de la división, ya que elimina el examen acrítico de una cultura como
una totalidad indiferenciada… Una consideración diferenciada de la cultura muestra que no hay indiscriminadamente
pueblos “cultos” y “incultos”, y que la Los más diversos pueblos a los que los “europeos” llaman “salvajes” por todos los
medios ejercen “cultura” en sus costumbres, tradiciones y conocimientos y en algunos campos y desde algunos puntos
de vista se destacan.
III.
Los eurasianistas se sienten atraídos por aquellos pensadores que niegan la existencia de cualquier "progreso"
universal que esté, en cualquier caso, determinado por el concepto de "cultura" presentado anteriormente. Si la línea
evolutiva se mueve de manera diferente en diferentes campos, entonces esto significa que no hay ni puede haber
ningún movimiento ascendente común, ninguna “perfección” gradual, constante, común, en la medida en que uno u
otro entorno cultural, o un conjunto de entornos culturales. , aunque “mejorando” desde uno u otro punto de vista, a
menudo puede estar decayendo en otro. Este postulado es aplicable al entorno cultural 'europeo' en particular: su
“perfección” científica y tecnológica ha sido comprada, desde el punto de vista de los eurasianistas, al precio de un
empobrecimiento ideológico y sobre todo religioso. Esta naturaleza dual de sus logros se expresa claramente en su
enfoque de la economía. Durante muchos largos siglos en la historia del Viejo Mundo, existió una cierta relación común
entre el elemento ideológico-moral-religioso por un lado y el económico por el otro. Más precisamente, existía una
cierta subordinación ideológica de la economía, y es precisamente esta permeación de todo el enfoque de las
cuestiones económicas por el elemento religioso-moral lo que permitió a los historiadores de las doctrinas económicas
(por ejemplo, el viejo historiador germano-húngaro del siglo XIX). Kautz, cuyas obras conservan un cierto significado
hasta el día de hoy) para unir en un solo grupo, en cuanto a sus enfoques en materia económica, hitos tan dispares
como la literatura de China, las leyes iraníes de la Vendidad, la ley mosaica y las obras de Platón, Jenofonte,
Aristóteles y los teólogos medievales occidentales. La filosofía económica de estos hitos es, en un sentido definido, una
filosofía de “economía subordinada”. Estas doctrinas enfatizan, como algo necesario y debido, el vínculo entre la
satisfacción de nuestras necesidades económicas y los elementos comunes de la moral y la religión. La filosofía
económica de la “nueva era” europea es opuesta a esta visión. Aunque no siempre en palabras directas, pero bastante
a menudo en los fundamentos de su cosmovisión, la nueva filosofía económica europea afirma que el círculo de los
fenómenos económicos es algo autosuficiente, un valor en sí mismo que abarca y manifiestamente agota todos los
fines de la existencia humana... Sería una señal de ceguera espiritual negar la enormidad de esos logros y éxitos
puramente cognitivos en la comprensión y la visualización de los fenómenos económicos que la nueva economía
política ha realizado y amasado Pero al actuar como una ciencia empírica, y no ser en cierta medida otra cosa que tal,
la nueva economía política, en varios de sus postulados, se impone a las mentes y a las épocas como una metafísica...
De manera similar a como las ideas económicas de Los antiguos legisladores, filósofos y teólogos estaban asociados
con ciertos puntos de vista metafísicos, también lo están las ideas económicas de los economistas modernos ligadas a
tales valores. Si la metafísica del primero era la filosofía de la “economía subordinada”, entonces la metafísica del
segundo es la filosofía del “economicismo militante”. Esto último es, en cierto sentido, un precio ideológico que la nueva
Europa ha pagado por el enorme ascenso económico cuantitativo que ha experimentado en la Edad Moderna,
especialmente durante el siglo pasado. Hay algo instructivo en este cuadro: al final de la Edad Media y en los primeros
siglos modernos, la antigua sabiduría del pacto moral primordial que reprimió los instintos egoístas del hombre con
palabras de exhortaciones y denuncias, en una palabra, la filosofía de la “economía subordinada” – se derrumbó bajo la
presión de las nuevas ideas de los tiempos modernos que afirmaban con presunción las teorías y prácticas del
“economicismo militante”. [5] El materialismo histórico es la expresión más completa y aguda de este último.
Así, el vínculo entre la filosofía de la “economía subordinada” por un lado, y el “economicismo militante” por el otro, en
términos de un cierto enfoque de las cuestiones de religión es observable en la realidad ideológica empírica. Si la
filosofía de la “economía subordinada” es y siempre ha sido un apéndice de una u otra cosmovisión teísta, entonces el
materialismo histórico está ideológicamente ligado al ateísmo. De ahí la esencia atea oculta dentro del materialismo
histórico que, como el lobo de un cuento de hadas, se oculta de vez en cuando con la máscara de piel de cordero: la de
la ciencia empírica. En Rusia, la cosmovisión atea ha logrado un triunfo histórico, ya que el poder estatal está en
manos de los ateos y se ha convertido en un instrumento de predicación atea. Sin entrar en la cuestión de la
"responsabilidad histórica" de lo que está sucediendo en Rusia, pero sin querer anular la responsabilidad de nadie, los
euroasiáticos entienden que la esencia que ha sido recibida y posteriormente introducida en la vida por Rusia -en virtud
de la receptividad y excitación de su ser espiritual – es, en su fuente, en su origen espiritual, no la esencia rusa. El
sabbat comunista ha amanecido en Rusia como una perfección de más de dos siglos de “europeización”. Reconocer
que la esencia espiritual del comunismo del estado gobernante en Rusia es, de manera especial, la esencia ideológica
reflejada de la modernidad europea (las “nuevas edades”) es una postulación que está empíricamente fundamentada
en un alto grado. Aquí también se deben considerar los orígenes del ateísmo ruso en las ideas de la "Ilustración"
europea, la introducción de ideas socialistas en Rusia desde Occidente, el vínculo entre los "métodos" comunistas
rusos y las ideas de los sindicalistas franceses, así como el significado y el "culto" de Marx en la Rusia comunista. Al
ver la esencia ideológica de la “nueva era” europea de tal manera, llevada a su conclusión lógica, los rusos que no han
aceptado el comunismo y, al mismo tiempo, no han perdido su capacidad de pensar consecuentemente, comprenden
que no pueden volver a los cimientos de la ideología “europea” moderna. La experiencia de la revolución comunista
implica para la conciencia de los eurasianistas una especie de verdad, tanto antigua como nueva. La vivienda social
saludable sólo puede construirse sobre una conexión inseparable entre el hombre y Dios, hombre y religión. La
vivienda no religiosa y un estado no religioso deben ser rechazados. Este rechazo no alberga pretensiones
preconcebidas sobre formas constitucionales-jurídicas específicas. Tal forma, en opinión de los eurasianistas, podría
existir inofensivamente bajo ciertas condiciones, como en la "separación de la Iglesia y el estado". Pero en esencia, es
todavía muy significativo que lo que quizás sea el primer gobierno en la historia del mundo consistentemente ateo y
que ha convertido la profesión de ateísmo en la confesión oficial del gobierno comunista, haya resultado ser, como en
el profético palabras del filósofo ruso más profundo de finales del siglo XIX, Leontiev, “tormento organizado” – es decir
se ha convertido en un sistema de escandalizar y destruir la “bendición común” o “bien común” (supuestamente en
cuyo nombre se han instalado las autoridades comunistas), de tal abuso de la personalidad humana que todas las
imágenes se desvanecen y todas las palabras son impotentes para describir la terrible, sin precedentes, blasfema
atrocidad de esta realidad. Repetimos: la circunstancia de que el dominio del primer gobierno consecuentemente ateo
haya resultado ser el dominio de todo lo bestial no es casual. El materialismo histórico y el ateísmo que lo complementa
revelan y desencadenan todos esos instintos primordiales y creaturales, incluidos los primordialmente económicos que,
en última instancia, equivalen a la extorsión.
Rusia ha visto el triunfo del materialismo histórico y el ateísmo, pero las leyes que se han manifestado en el curso de
su revolución no conciernen únicamente a Rusia. El culto del interés económico primordial y la primordialidad animal ha
brotado, en virtud de una abundante germinación, en la conciencia de los pueblos más allá de Rusia. Sin embargo,
este culto no puede formar la base de una larga y próspera comunidad fuera de Rusia. Las fuerzas destructivas que se
han acumulado bajo estas condiciones tarde o temprano agotarán las fuerzas de creación social. Este problema debe
ser contemplado en toda su profundidad y amplitud. A la presión de las visiones materialistas y ateas debe oponerse
una esencia ideológica cuyo contenido debe ser precioso y voluminoso. No puede haber dudas.
Con una franqueza sin precedentes y una determinación intransigente, y en el frente más amplio posible, en todas
partes, es necesario iniciar y liderar una lucha contra todo lo que esté relacionado, incluso en lo más mínimo, con el
materialismo y el ateísmo. El mal debe rastrearse hasta sus raíces, es necesario erradicarlo literalmente. Sería
superficial e impotente intentar combatir sólo las manifestaciones más agudas del materialismo histórico y el ateísmo y
el comunismo único. El problema se plantea mucho más profundo y más sustancial. Debemos declarar la guerra al
“economicismo militante” dondequiera que se manifieste. En nombre de una cosmovisión religiosa, debemos reunir
fuerzas para luchar con sentimiento apasionado, pensamientos claros y comprensión plena contra el espíritu específico
de la nueva Europa.
En la medida en que esta última ha llegado a sus límites históricos e ideológicos, en los que se encuentra actualmente,
se puede decir con mucha certeza que en algún momento del futuro se dará uno de los dos escenarios siguientes: o
bien el entorno cultural de la nueva Europa perecerá y se disipará como el humo en un shock tortuoso y trágico, o la
“época crítica”, como la llaman los simonistas, que comenzó en Europa occidental con el final de la Edad Media, llegará
a su fin y será reemplazada por una “época orgánica”. época”, una “época de fe”.
La sabiduría antigua no puede ser burlada con impunidad más allá de los límites bien conocidos por el hecho de que es
verdad. No es sobre la base de erigir un principio superior a partir de los instintos humanos primordiales y egoístas
como enseña la filosofía del “economicismo militante”, sino sobre la base de refrenar y refrenar estos instintos con un
pulso religioso ilustrado que la medida más alta de la se puede lograr el “bien común” posible en la tierra.
Una sociedad que sucumbe a una preocupación excepcional por sus bienes terrenales tarde o temprano se verá
privada de ellos: tal es la terrible lección que se trasluce en la experiencia de la Revolución Rusa. Los eurasianistas
han intentado comprender total y completamente y captar conscientemente esta experiencia, extraer todas las
lecciones que se derivan de ella y ser intrépidos en este asunto a diferencia de aquellos que, tambaleándose por la
confusión y la timidez ante la imagen bestial del comunismo, no pueden negarse. ellos mismos lo que constituye la
base o la raíz del comunismo – aquellos que, empuñando el arado, miran hacia atrás; los que tratan de verter vino
nuevo en pieles viejas; y los que, al ver la nueva verdad de la abominación del comunismo, son incapaces de renunciar
a la vieja inmundicia del “economicismo militante” en cualquiera y todas sus formas…
La fe personal es insuficiente. Una persona fiel debe ser parte de la gran comunidad espiritual. Los euroasiáticos son
ortodoxos. La Iglesia Ortodoxa es esa luz que ilumina el camino que tienen por delante. Los euroasiáticos hacen un
llamado a sus compatriotas para que se esfuercen hacia Ella, hacia Sus Dones y hacia Su Gracia. Los eurasianistas no
están desconcertados por la terrible enfermedad que han instigado los ateos y teómacos que están surgiendo en la
Iglesia Ortodoxa Rusa. Los eurasianistas creen que hay suficiente fuerza espiritual y que la lucha conduce a la
iluminación. La Iglesia ortodoxa es la realización de una libertad superior. Su elemento primordial es el de la
conciliación, a diferencia del elemento de poder que prevalece en la Iglesia romana escindida. A los euroasiáticos les
parece que en los duros asuntos mundanos uno no puede prescindir de una dura autoridad, pero en los asuntos
espirituales y de la Iglesia, solo la graciosa libertad y la conciliación componen la esencia de los buenos
líderes. “Europa”, mientras tanto, en algunas de sus partes, está destruyendo la eficacia del gobierno y está
introduciendo un poder tiránico en los asuntos de la Iglesia.
La Iglesia Ortodoxa durante muchos siglos sólo ha brillado sobre aquellos pueblos que se han mantenido fieles a
Ella; ha arrojado luz a través de las verdades de su credo y las hazañas de sus ascetas. Tal vez ahora están
amaneciendo nuevos períodos, ya que la Iglesia ortodoxa moderna, continuando la línea de sucesión de la Iglesia
oriental antigua, ha convertido en el principio principal de su existencia una falta total de sesgo hacia enfoques de
formas de vida económica (en oposición a los métodos de la Iglesia occidental, que durante muchos siglos luchó contra
el cobro de intereses a los préstamos), y hacia los logros del pensamiento humano. Tal vez sea por esta razón que
nada menos que la Iglesia Ortodoxa ha sido llamada, en la mayor medida y como parte de la nueva época religiosa,
para cubrir los logros de la última tecnología y ciencia económica,
En la tecnología económica moderna y en la ciencia empírica, independientemente de su desarrollo hasta ahora, nada
hay que excluya la posibilidad de su existencia y prosperidad en el seno de una nueva era de fe. La combinación de la
tecnología y la ciencia modernas con la ideología del "economicismo militante" y el ateísmo no es necesaria ni
inevitable. Desde un punto de vista religioso, la tecnología económica es, independientemente de los límites de sus
capacidades, un medio para realizar la Alianza otorgada por el Creador a la creación de la raza humana: “Ellos podrán
gobernar los peces del mar y las aves en el cielo, sobre el ganado y todos los animales salvajes, y sobre todos los
animales que se mueven sobre la tierra” (Gn 1, 26). La ciencia empírica es, desde un punto de vista religioso, la
revelación de una imagen del mundo Divino que, a medida que avanza el conocimiento, revela con mayor perfección,
plenitud y claridad la Sabiduría del Creador.
IV.
El eurasianismo no es sólo un sistema de doctrinas historiosóficas o teóricas. Se esfuerza por combinar pensamiento y
acción y, en última instancia, conducir a la afirmación de una cierta metodología de acción junto con este sistema de
puntos de vista teóricos. El principal problema que enfrenta el eurasianismo a este respecto es el problema de
sintetizar una visión religiosa de la vida y del mundo con la mayor practicidad fundada empíricamente. El planteamiento
de este problema está sustentado por todo el carácter del eurasianismo. Los eurasianistas son esencialmente ya la vez
defensores de los principios religiosos, así como empiristas consecuentes. Su ideología nace de los hechos. En su
caracterización del mundo ruso como “eurasiático”, es como si sus cuerpos estuvieran unidos a cada extensión de su
tierra natal, a cada sección de la historia de este mundo.
Comprender los hechos es insuficiente. Los hechos necesitan ser regidos en el proceso plástico de la historia. A
medida que las personas que perciben y sienten el mundo religiosamente llegan a esta tarea, se encuentran frente al
problema del mal en toda su realidad deslumbrante y místicamente impactante. Los euroasiáticos sienten la realidad
del mal en el mundo al máximo, en ellos mismos, en los demás y en la vida privada y social. Son los menos utópicos de
todos. En su conciencia del daño del pecado y la imperfección empírica de la naturaleza humana que surge de ello, de
ninguna manera están de acuerdo en construir sus cálculos sobre la premisa de la "bondad" de la naturaleza
humana. En tal caso, la tarea de actuar “en el mundo” se presenta como una tarea trágica, pues el “mundo está en el
mal”. La tragedia de esta tarea es ineludible. Lo único por lo que se esfuerzan los eurasianistas es estar en armonía en
sus pensamientos y acciones en el punto álgido de esta tragedia. La firme convicción filosófica y, diríamos, la
naturaleza misma del carácter histórico y nacional ruso en el que participan los eurasianistas, excluyen la posibilidad de
abordar sentimentalmente esta tarea. La conciencia de la pecaminosidad de este mundo no excluye sino que, por el
contrario, exige valentía en las decisiones empíricas. Ningún fin justifica los medios. El pecado siempre sigue siendo
pecado. Pero mientras se actúa “en el mundo”, no se debe temer al pecado. Hay situaciones en las que uno debe
tomar la carga sobre sí mismo, porque la "santidad" ociosa sería un pecado aún mayor. En el ámbito práctico, para los
eurasianistas, el problema de las soluciones políticas y sociales de “derecha” versus “izquierda” ha sido anulado. Esta
subdivisión es irresistiblemente importante para aquellos que, en sus fines últimos, se aferran únicamente a las
realidades limitadas de la existencia humana y han perdido la cabeza en medio de las nociones y hechos de aplicación
política y económica. Quien se relacione así con estas cuestiones no tiene otros valores más allá de resoluciones
políticas y sociales concretas de “izquierda” o “derecha”; y para cada una de esas resoluciones, se supone que cada
persona debe mantenerse firme y "con frenesí", porque más allá de tales resoluciones y de sí mismo, como en las
alturas espirituales, nada queda. Quien se relacione así con estas cuestiones no tiene otros valores más allá de
resoluciones políticas y sociales concretas de “izquierda” o “derecha”; y para cada una de esas resoluciones, se
supone que cada persona debe mantenerse firme y "con frenesí", porque más allá de tales resoluciones y de sí mismo,
como en las alturas espirituales, nada queda. Quien se relacione así con estas cuestiones no tiene otros valores más
allá de resoluciones políticas y sociales concretas de “izquierda” o “derecha”; y para cada una de esas resoluciones, se
supone que cada persona debe mantenerse firme y "con frenesí", porque más allá de tales resoluciones y de sí mismo,
como en las alturas espirituales, nada queda.Si una dirección política o económica que ha sido adoptada resulta
inadecuada para las exigencias de la vida y poco práctica, entonces cualquier persona coherente debe, no obstante,
aferrarse a ella, porque la dirección es él mismo. Este no es el enfoque de las soluciones prácticas de un
eurasianista. Para el eurasianista, la confianza religiosa es esencial y se adquiere más allá de la esfera del empirismo
político y económico. En la medida en que las decisiones en este último ámbito permitan apreciaciones religiosas, una
decisión de “derecha” o de “izquierda” puede ser buena en diferentes situaciones, así como una u otra puede ser mala
en otras. La grandeza del número de resoluciones prácticas se ve indiferentemente desde el punto de vista religioso. Si
bien comprende toda la importancia de las aplicaciones políticas y económicas y, al mismo tiempo, no les atribuye
valores supremos, los eurasianistas pueden traer aplicaciones a las esferas religiosamente indiferentes con una
mentalidad abierta y una libertad inaccesible para personas de otras visiones del mundo. En todas las decisiones
prácticas, las exigencias de la vida son, más allá de cualquier prejuicio, el principio rector del eurasianista. De ahí que
en alguna decisión el eurasianista pueda ser más radical que el más radical, mientras que en otros casos más
conservador que los conservadores. La percepción histórica es orgánicamente inherente a un eurasianista, y el sentido
de la continuación de la tradición histórica es una parte integral de su visión del mundo. Pero este sentimiento no se
regenera en un patrón. El eurasianista no está sujeto a ningún patrón en absoluto: solo el tema del asunto, con la
comprensión completa de la naturaleza de los fenómenos, brilla para él desde las profundidades de cada problema. las
exigencias de la vida son, más allá de cualquier prejuicio, el principio rector del eurasianista. De ahí que en alguna
decisión el eurasianista pueda ser más radical que el más radical, mientras que en otros casos más conservador que
los conservadores. La percepción histórica es orgánicamente inherente a un eurasianista, y el sentido de la
continuación de la tradición histórica es una parte integral de su visión del mundo. Pero este sentimiento no se
regenera en un patrón. El eurasianista no está sujeto a ningún patrón en absoluto: solo el tema del asunto, con la
comprensión completa de la naturaleza de los fenómenos, brilla para él desde las profundidades de cada problema. las
exigencias de la vida son, más allá de cualquier prejuicio, el principio rector del eurasianista. De ahí que en alguna
decisión el eurasianista pueda ser más radical que el más radical, mientras que en otros casos más conservador que
los conservadores. La percepción histórica es orgánicamente inherente a un eurasianista, y el sentido de la
continuación de la tradición histórica es una parte integral de su visión del mundo. Pero este sentimiento no se
regenera en un patrón. El eurasianista no está sujeto a ningún patrón en absoluto: solo el tema del asunto, con la
comprensión completa de la naturaleza de los fenómenos, brilla para él desde las profundidades de cada problema. La
percepción histórica es orgánicamente inherente a un eurasianista, y el sentido de la continuación de la tradición
histórica es una parte integral de su visión del mundo. Pero este sentimiento no se regenera en un patrón. El
eurasianista no está sujeto a ningún patrón en absoluto: solo el tema del asunto, con la comprensión completa de la
naturaleza de los fenómenos, brilla para él desde las profundidades de cada problema. La percepción histórica es
orgánicamente inherente a un eurasianista, y el sentido de la continuación de la tradición histórica es una parte integral
de su visión del mundo. Pero este sentimiento no se regenera en un patrón. El eurasianista no está sujeto a ningún
patrón en absoluto: solo el tema del asunto, con la comprensión completa de la naturaleza de los fenómenos, brilla
para él desde las profundidades de cada problema.
La realidad rusa actual, más que cualquier otra, exige precisamente ese enfoque “a la esencia”. El enfoque de los
eurasianistas sobre el elemento espiritual de la revolución se ha expresado previamente, pero en su aspecto empírico-
material, en la proporción de poder político entre grupos separados que ha creado, y en la nueva distribución de la
propiedad, la revolución debería en en gran parte ser visto como un hecho "geológico" inevitable. Un sentido de la
realidad y una sensación de estado elemental obliga a este reconocimiento. De todos los grupos actuantes de un
espíritu “no revolucionario”, quizás sean los eurasianistas los que puedan avanzar más en el camino del
reconocimiento radical y abarcador de este hecho. Los hechos de influencia política y la distribución de la propiedad,
que en este caso se trata, no son de carácter primario, importancia evidente para los eurasianistas, pero son sólo
valores secundarios. Esto facilita la tarea de reconocer el hecho para los eurasianistas. Pero el hecho en muchos casos
es producto de la abominación y el crimen. En esto radica la gravedad del problema. Pero como la abominación y el
crimen han sido permitidos por la Voluntad de Dios para convertirse en un hecho histórico objetivo, debe considerarse
que el reconocimiento de este hecho no contradice la Voluntad de Dios. Cualquiera que sea el alcance de la adoración
directa de los hechos, se encuentra en las necesidades empíricas de la era que debe encontrar una salida a la
revolución. En términos religiosos, esta necesidad de culto al hecho puede equipararse a la tentación por la que hay
que pasar: dar al César lo que es del César (es decir, tener en cuenta todas las exigencias político-económicas
empíricas de la época), sin rendirse y dañar a Dios. Desde el punto de vista de los eurasianistas, la tarea en cuestión
es redimir y transformar esta abominación y crimen con el establecimiento de una nueva era religiosa que brillará con
su luz radiante sobre todo lo que es pecaminoso, oscuro y terrible. Esto es posible no en el orden de la revelación
dialéctica de la historia, que mecánica y “marxistamente” convierte todo “mal” en “bien”, sino en el proceso de
acumulación interna de fuerza moral, frente al cual incluso la necesidad de culto a los hechos no supondría una
tentación abrumadora.
***
Notas al pie:
[1] En ruso y en algunos idiomas romano-germánicos, se han producido dos adjetivos para "Asia": "asiático" y
"asiático". El primero, en su significado histórico, se refería principalmente a la provincia romana que abarcaba la parte
occidental de Asia Menor, y luego a la diócesis, de donde el continente continental del Viejo Mundo adquirió este
nombre. "Asia", "asiático" y "asiáticos" se emplearon en el sentido original más estrecho en Hechos de los Apóstoles
.19:20. El adjetivo “asiático” se refiere a todo el continente. La raíz de las palabras "Eurasia", "Eurasiático" y
"Eurasiáticos" es la primera y más antigua designación, pero no porque "asiático" se construyera exclusivamente para
la provincia y diócesis romanas, sino porque los euroasiáticos apelan a un mundo histórico y geográfico más
amplio. Debido a una serie de conceptos erróneos, la palabra "asiático" ha adquirido en la lengua de los europeos una
connotación odiosa. Este odioso sello, que sólo testimonia la ignorancia, puede ser removido apelando al nombre más
antiguo, como se logra en la designación de “Eurasianismo”. En este término, “asiático” se refiere al círculo cultural no
solo de Asia Menor, sino también del “Gran” Asia. En particular, los eurasianistas aprecian mucho las culturas que
habitaron Asia en los siglos apostólicos y posteriores,
[2] Desde el punto de vista de los conceptos historiosóficos, el eurasianismo como cuestión de rutina se encuentra en
la misma esfera que los eslavófilos. Sin embargo, el problema de la relación entre estas corrientes no puede reducirse
al de una simple sucesión. Las perspectivas que se abren ante el eurasianismo están condicionadas, por un lado, por
la magnitud de la catástrofe en curso y, por otro, por la aparición y manifestación de factores culturo-históricos y
sociales completamente nuevos que, naturalmente, no jugaron un papel en la construcción de la cosmovisión
eslavófila. Además, gran parte de lo que los eslavófilos consideraban fundamental e indiscutible se ha vuelto obsoleto
en las últimas décadas o se ha expuesto como esencialmente inconsistente. En cierto sentido, la eslavofilia fue una
corriente provinciana y “doméstica”. Ahora,
[3] La última definición puede reclamar una precisión histórica sustancial. La esencia de la cultura bizantina estuvo
determinada por una combinación de los más diversos elementos. Las corrientes de impulsos religiosos, artísticos y de
otro tipo que fluyeron desde el este (desde Palestina, Siria, Armenia, Persia y Asia Menor, así como algunas partes de
África) se mezclaron con las percepciones del estado occidental y la tradición legal (como en el existencia y desarrollo
del derecho romano en Bizancio). Además, el contacto con las culturas esteparias que fue tan definitivo para la
formación de la cultura rusa no dejó de dejar sus huellas también en Bizancio. Gran parte de las modas y costumbres
bizantinas se remontan a ser tomadas de los "bárbaros" de la estepa que en sucesivas oleadas se cerraron en las
fronteras del imperio.
[4] La misma situación se aplica al campo del arte, y en particular a algunas ramas de las bellas artes (arquitectura
artística, escultura, pintura), donde la insuficiencia de las últimas creaciones “europeas” es especialmente evidente en
comparación con lo logrado en épocas más antiguas y por otros pueblos.
[5] El economicismo militante, como elemento del espíritu del ser humano, ha existido y existe en todas partes. Sin
embargo, es significativo que sea en la nueva Europa donde este principio haya sido elevado a la categoría de principio
ideológico.
[6] La Iglesia Oriental, al rechazar la propuesta de prohibir los intereses prestados en el Concilio de Nicea en 325,
reconoció así que la interferencia autorizada en la vida económica era impropia de la Iglesia. La Iglesia Oriental se
mantuvo en esta posición en todos los siglos posteriores y continúa manteniéndose en ella hoy. La práctica de la
Iglesia occidental ha sido diferente: la prohibición de cobrar intereses sobre los préstamos se mantuvo durante un
milenio y aún en el siglo XVIII Turgot se vio obligado a tener en cuenta esto como una realidad de la vida.

Los fundamentos geográficos y geopolíticos del eurasianismo

Autor: Petr Savitsky
Traductores: Jafe Arnold y John Stachelski
Artículo escrito en Praga, Checoslovaquia a fines de 1933 y principios de 1934, publicado por primera vez en la revista
teológica alemana Orient und Occident No. 17 (Leipzig: 1934). Reeditado y traducido de la colección Osnovy
evraziistva [Fundamentos del eurasianismo] (Moscú: Arktogeia, 2002).
Presentado en Fundamentos del eurasianismo - Volumen I
***
Hay muchas más razones para llamar a Rusia el “estado medio” ( Zhongguo en chino) en lugar de a China. Cuanto
más tiempo pase, más se harán evidentes estos fundamentos. Para Rusia, Europa no es más que una península del
Viejo Continente que se encuentra al Oeste de sus fronteras. En este continente, la propia Rusia ocupa el espacio
principal, su torso. La superficie total de los estados europeos, en conjunto, es cercana a los cinco millones de
kilómetros cuadrados. El área de Rusia dentro de las fronteras de la URSS contemporánea es significativamente mayor
que 20 millones de kilómetros cuadrados (especialmente si se incluye el espacio de las repúblicas nacionales de
Mongolia y Tuva de la antigua "Mongolia Exterior" y la "tierra de Uryankhay" que en el momento actual son partes de la
Unión Soviética).
Con raras excepciones, el pueblo ruso de finales del siglo XIX y principios del XX se olvidó de los espacios más allá de
los Urales (uno de los que los recordó fue el genio químico ruso Dmitri Mendeleev). Ahora, ha llegado otro
momento. Todo el “conjunto Ural-Kuznetsk”, con sus altos hornos, minas de carbón y nuevas ciudades con cientos de
miles de habitantes cada una, se está construyendo detrás de los Urales. Se está instalando el ferrocarril Turkestan-
Siberian ("Turksib"). En ningún otro lugar la expansión de la cultura rusa es tan amplia y espontánea como en otra
región más allá de los Urales, en las llamadas “repúblicas de Asia Central” (Turkmenistán, Tayikistán, Uzbekistán y
Kirguistán). Todo el torso de las tierras rusas, el "disparo de Negoreloe a la estación de Suchan", está cobrando vida.
Los euroasiáticos tienen su parte de mérito en este giro de los acontecimientos. Al mismo tiempo, la naturaleza del
mundo ruso se revela lúcidamente como el mundo central del Viejo Continente. Hubo momentos en los que parecía
que entre la periferia de Europa Occidental a la que pertenecen las tierras rusas hasta los Urales (la “Rusia europea”
de los viejos geógrafos) y Asia (China, India, Irán), sólo existía un vacío. El arreglo eurasianista del presente ruso está
llenando este vacío con el pulso de la vida animada. Desde finales del siglo XIX, se ha establecido un camino directo
desde Europa a China y Japón a través de Rusia: el Gran Ferrocarril Siberiano. La geografía señala con absoluta
certeza que no hay otra forma de recorrer los caminos desde Europa (al menos desde su parte norte) hasta Persia,
India e Indochina. Incluso hoy, esas oportunidades aún no se han aprovechado plenamente. El ferrocarril Trans-Persa,
que atravesaba Persia desde el noroeste hacia el sudeste y estaba conectado con la misma red de rutas que la India
británica y Europa (a través del Cáucaso, Crimea y Ucrania), estuvo a punto de culminar en vísperas de la Segunda
Guerra Mundial. guerra Mundial. Actualmente, sin embargo, ha retrocedido al ámbito de proyectos no establecidos
debido a circunstancias políticas. No hay conexión entre los ferrocarriles del Turkestán ruso (las “repúblicas de Asia
Central”) y la India, y las redes ferroviarias rusas no están orientadas hacia el tránsito Europa-India. Pero tarde o
temprano, este movimiento se convertirá en un hecho, ya sea en forma de vías férreas, líneas de automóviles o tráfico
aéreo. Para estos últimos, las distancias más cortas son, digamos, de especial importancia para Rusia. Cuanto mayor
sea el peso que adquirirá el tráfico aéreo con su propensión y deseo de volar en línea recta, más claro se volverá el
papel de Rusia-Eurasia como el “mundo medio”. El establecimiento de líneas transpolares puede mejorar aún más este
papel. En el extremo norte, Rusia es vecina de América en una vasta extensión. Con la apertura de una ruta a través
del polo, o más bien sobre el polo, Rusia se convertirá en el nexo de unión entre Asia y América del Norte.
Artículos sucesivos discutirán la aspiración de los eurasianistas de ofrecer una síntesis espiritual de elementos
orientales y occidentales. Aquí, sin embargo, es importante señalar las correspondencias de esta aspiración que se
encuentran en el campo de la geopolítica. Rusia-Eurasia es el centro del Viejo Mundo. Si uno elimina este centro,
entonces todas las demás partes del Viejo Mundo, todo este sistema de márgenes continentales (Europa, Asia
Occidental, Irán, India, Indochina, China y Japón) se convierte en un mero “templo disperso”. Este mundo que se
encuentra al este de las fronteras de Europa y al norte del Asia “clásica” es el eslabón que une la unidad de todas estas
piezas. Esto es obvio en el presente, y solo se volverá más claro en el futuro.
El papel articulador y unificador de este “mundo medio” se ha dejado sentir a lo largo de la historia. Durante varios
milenios, el dominio político en el mundo euroasiático perteneció a los nómadas. Ocupando el espacio que se extiende
desde Europa hasta China, al mismo tiempo que alcanzaba Asia occidental, Irán e India, los nómadas sirvieron como
intermediarios entre los mundos dispares de las culturas asentadas en sus estados originales. Recordemos que la
interacción histórica entre Irán y China nunca fue tan estrecha como en la era del dominio mongol (del siglo XIII al
XIV). Y trece o catorce siglos antes, sólo a través del mundo nómada euroasiático se cruzaron los caminos de las
culturas helénica y china, como demuestran las últimas excavaciones en Mongolia. Es un hecho inamovible que el
mundo ruso ha sido llamado a desempeñar un papel unificador dentro de los confines del Viejo Mundo. Sólo en la
medida en que Rusia-Eurasia cumpla con esta vocación podrá convertirse en un todo orgánico que combine todas las
diversas culturas del Viejo Continente y elimine la confrontación entre Oriente y Occidente. Este hecho aún no está
suficientemente reconocido en nuestro tiempo, pero las correlaciones expresadas por él se encuentran en la naturaleza
misma de las cosas. Las tareas de unificación se reducen ante todo a tareas de creatividad cultural. Una fuerza
histórica nueva e independiente, la cultura rusa, ha surgido en el centro del Viejo Mundo para cumplir un papel
unificador y conciliador. La cultura rusa sólo puede cumplir esta tarea cooperando con las culturas de todos los pueblos
circundantes. A este respecto, las culturas del Este son tan importantes para Rusia-Eurasia como las culturas del
Oeste. La particularidad de la cultura y la geopolítica rusas radica precisamente en un enfoque tan simultáneo e
igualitario de Oriente y Occidente. Para Rusia, hay dos frentes iguales: occidental y sudoriental. El campo de visión
ruso puede y debe convertirse en uno que cubra, ante todo, todo el Viejo Mundo en una medida igual y completa.
Volvamos, sin embargo, a los fenómenos de carácter puramente geográfico. En comparación con el “torso” ruso, tanto
Europa como Asia representan las afueras del Viejo Mundo. Además, desde un punto de vista ruso-eurasiático, Europa
es, como se ha dicho, todo lo que se encuentra al Oeste de la frontera rusa, mientras que Asia es todo lo que se
encuentra al Sur y Sudeste de la misma. Rusia en sí no es ni Asia ni Europa. Tal es la tesis geopolítica fundamental de
los eurasianistas. Desde este punto de vista, no existe una Rusia "europea" o "asiática", sino simplemente partes de
Rusia que se encuentran al oeste o al este de los Urales, al igual que hay partes de ella que se encuentran al oeste y al
este del río Yenisei. y así. Los euroasiáticos continúan: Rusia no es ni Asia ni Europa, sino que representa su propio
mundo geográfico especial. ¿En qué se diferencia este mundo de Europa y Asia? Las afueras occidental, meridional y
sudoriental del continente difieren en gran medida en sus costas y diversidad topográfica. Esto no se puede decir del
“torso” principal que constituye Rusia-Eurasia. Este torso consta ante todo de tres llanuras (la llanura del Mar Blanco, la
llanura de Siberia Occidental y la llanura de Turkestán), y las regiones que se encuentran al este de ellas (incluidos los
países bajos y montañosos al este del río Yenisei) . La composición zonal de la periferia occidental y meridional del
continente está marcada por “mosaicos-fraccionados” y lejos de ser simples contornos. Las áreas boscosas, en su
estado natural, son reemplazadas aquí en una extraña secuencia por, por un lado, regiones esteparias y desérticas, y
por otro lado por áreas de tundra en (las altas montañas). Este “mosaico” se contrasta en las llanuras centrales del
Viejo Mundo por una distribución de zonas relativamente simple, “con banderas”. Con esta última designación
señalamos el hecho de que, cuando se aplica a un mapa, esta distribución se asemeja a los contornos de las franjas
horizontales de una bandera. Yendo de sur a norte, los desiertos, las estepas, los bosques y la tundra se suceden
sucesivamente. Cada una de estas zonas forma una banda latitudinal continua. La amplia división latitudinal del mundo
ruso se enfatiza aún más por el tramo latitudinal de cadenas montañosas que enmarcan las llanuras del sur: la
cordillera de Crimea, el Cáucaso, Kopet Dag, Parapamiz, Hindu Kush, las principales cadenas montañosas de Tien
Shan, las cordilleras en el norte del Tíbet y el Ying Shan en el área de la Gran Muralla China. El último de estos rangos
se encuentra en la misma línea que bordea la llanura elevada del sur ocupada por el desierto de Gobi. Esto está
vinculado a la llanura de Turkestán a través de las puertas de Dzhungarian.
En la estructura zonal del continente del Viejo Mundo, también se pueden notar características de una peculiar simetría
Este-Oeste que hace que el carácter de los fenómenos en sus afueras orientales sea análogo a los de sus bordes
occidentales y que difieren del carácter de los fenómenos en el medio. parte del continente. Tanto el margen oriental
como el occidental del continente (Extremo Oriente y Europa) se encuentran en latitudes entre 35 y 60 grados Norte,
que están naturalmente cubiertos por regiones boscosas. Aquí los bosques boreales se tocan directamente y
gradualmente pasan a los bosques de la flora del sur. Nada de eso se puede observar en el mundo medio, donde los
bosques de flora del sur existen solo en las regiones de sus periferias montañosas (Crimea, el Cáucaso y Turkestán) y
nunca se encuentran con bosques de flora del norte o boreales. estando separados de los mismos por un continuo de
franjas esteparias-desérticas. El mundo medio del Viejo Mundo puede así identificarse como la región de la franja
esteparia y desértica que se extiende en línea continua desde los Cárpatos hasta el Khingan, junto con su estructura
montañosa (en el sur) y las regiones que se extienden al norte de (zonas de bosque y tundra). Es este mundo que los
eurasianistas llaman Eurasia en el sentido exacto de esta palabra (Eurasiasensu stricto ). Esta debe distinguirse de la
antigua “Eurasia” de Alexander von Humboldt que abarcaba todo el Viejo Continente (Eurasia sensu latiore ).
La frontera occidental de Eurasia corre a lo largo del puente Mar Negro-Báltico, es decir, la región donde el continente
se estrecha entre el Mar Báltico y el Mar Negro. A lo largo de este puente y en general en dirección de Noroeste a
Sudeste discurren una serie de lindes botánico-geográficos orientativos como, por ejemplo, los linderos orientales de
tejos, hayas y hiedras. Comenzando en las costas del Mar Báltico, cada uno de estos tipos de árboles se extiende
hasta el Mar Negro. Al oeste de estos límites, es decir, donde todavía crecen las especies antes mencionadas, el tramo
de la zona forestal es continuo en toda su longitud de norte a sur. Al este comienza la división en zona forestal en el
norte y zona esteparia en el sur. Este límite puede considerarse la frontera occidental de Eurasia.
El mundo euroasiático es un mundo de "sistemas de zonas periódicas y simétricas". Los límites de las principales
zonas euroasiáticas se ajustan con gran precisión a la extensión de ciertos límites climáticos. Por ejemplo, el borde sur
de la tundra coincide con la línea que une el punto de humedad relativa media anual del 79,5 % a las 13:00 (la
humedad relativa de la tarde es de especial importancia para la vida de la vegetación y los suelos). El límite sur de la
zona forestal se encuentra a lo largo de la línea que une los puntos con la misma humedad relativa del 67,5%. El borde
sur de la estepa (con su punta hacia el desierto) se corresponde con la humedad relativa uniforme a las 13:00 del
55,5%. En el desierto, siempre es inferior a este valor. Debe prestarse atención aquí a la igualdad de intervalos que
cubren las zonas de bosque y estepa. Las particularidades geográficas de Rusia – Parte 1, Praga: 1927). Esto da
motivos para hablar de una "tabla periódica de los sistemas de zonas de Rusia-Eurasia". Rusia-Eurasia es un sistema
simétrico, no en el sentido de la simetría Este-Oeste que discutimos anteriormente, sino en una simetría Sur-Norte. La
tundra sin árboles del norte se corresponde con las estepas sin árboles del sur. Además, el contenido de calcio y el
porcentaje de humus en el suelo de las partes medias de la zona de suelo negro disminuyen simétricamente cuando se
mueve en las direcciones norte y sur. Esta distribución simétrica de fenómenos también se puede notar en términos de
colores del suelo, que alcanza su mayor intensidad en las mismas porciones medias de la zona horizontal. Moviéndose
tanto hacia el norte como hacia el sur, el color del suelo se debilita (pasando de tonos marrones a blanquecinos). En
cuanto a los sustratos de arena y roca, también hay una divergencia simétrica desde el límite entre las zonas de
bosque y estepa: entre las islas esteparias del norte y las “islas” de bosques del sur. La ciencia rusa define este
fenómeno como “extrazonal”. Los sectores de estepa en la zona forestal pueden caracterizarse como un fenómeno de
“orientación hacia el sur”, mientras que las islas de bosque en las estepas son esencialmente un fenómeno de
“orientación hacia el norte”. Las formaciones orientadas hacia el sur de la zona forestal coinciden con las formaciones
orientadas hacia el norte de las estepas. mientras que las islas de bosque en las estepas son esencialmente un
fenómeno de "orientación hacia el norte". Las formaciones orientadas hacia el sur de la zona forestal coinciden con las
formaciones orientadas hacia el norte de las estepas. mientras que las islas de bosque en las estepas son
esencialmente un fenómeno de "orientación hacia el norte". Las formaciones orientadas hacia el sur de la zona forestal
coinciden con las formaciones orientadas hacia el norte de las estepas.
En ningún otro lugar del Viejo Mundo se muestra tan claramente una transición tan gradual en los sistemas zonales,
con su "frecuencia" y su "simetría" simultánea, como en las llanuras de Rusia-Eurasia.
El mundo ruso posee así una estructura geográfica extremadamente clara. Los Urales no juegan el papel definitorio y
divisivo en esta estructura que les han atribuido (y todavía lo hacen) los “clichés” geográficos. En virtud de sus
especificidades orográficas y geológicas, los Urales no sólo no dividen, sino que, por el contrario, vinculan
estrechamente la Rusia “pre-Ural” y la “post-Ural”, demostrando así una vez más que, en conjunto, tanto
geográficamente constituyen el "único continente indiviso de Eurasia". La tundra, como zona horizontal, se encuentra
tanto al oeste como al este de los Urales, al igual que el bosque se extiende más allá de un lado y del otro. Lo mismo
ocurre con las estepas y el desierto (este último limita con la continuación sur de Ural-Mugodzhary tanto desde el este
como desde el oeste). No podemos observar cambios significativos en el entorno geográfico señalado por la “frontera”
de los Urales. Más sustancial es la frontera geográfica del “Intermarium”, es decir, el espacio entre los mares Negro y
Báltico por un lado, y el Mar Báltico y la costa del norte de Noruega por el otro.
Esta estructura geográfica distintiva, lúcida y al mismo tiempo simple de Rusia-Eurasia está ligada a una serie de
circunstancias geopolíticas importantes. La naturaleza del mundo euroasiático es mínimamente favorable a cualquier
tipo de "separatismo", ya sea político, cultural o económico. La estructura específica de “mosaico-fraccional” de Europa
y Asia facilita la aparición de mundos pequeños, confinados y aislados que ofrecen las condiciones materiales para la
existencia de pequeños estados, modos culturales específicos de una ciudad o provincia y regiones económicas que
poseen una gran diversidad económica. dentro de un espacio estrecho. Pero Eurasia es otro caso. La amplia esfera de
distribución zonal “en forma de bandera” no conduce a nada de este tipo. Llanuras interminables habitúan la amplitud
horizontal y la dispersión de combinaciones geopolíticas. Dentro de las estepas, moviéndose a través de la tierra a lo
largo de los bosques y numerosos cuerpos de agua, como ríos y lagos, el hombre se encontró en constante migración,
cambiando continuamente su lugar de residencia. Los elementos étnicos y culturales se involucran en una intensa
interacción, fertilización cruzada y mezcla. En Europa y Asia, a veces sucedió que uno podía vivir solo por los intereses
de su propio "campanario".
Pero en Eurasia, si esto sucedió en absoluto, entonces, en un sentido histórico, duró solo un período de tiempo
extremadamente breve. En el norte de Eurasia hay cientos de miles de kilómetros de bosques entre los que no hay ni
una sola hectárea de tierra cultivable. ¿Cómo pueden los habitantes de este espacio sobrevivir sin contacto con las
regiones más australes? En el Sur, en estepas no menos extensas aptas para la ganadería y en parte para la
agricultura, no hay un solo árbol a lo largo de muchos miles de kilómetros. ¿Cómo puede la población de estas
regiones vivir sin interacción económica con el Norte? La naturaleza de Eurasia impulsa a las personas a la necesidad
de asociación política, cultural y económica en un grado significativamente mayor que el que se observa en Europa y
Asia. Por lo tanto, no es de extrañar que lo que era en muchos aspectos una forma de vida "unificada", como la de los
nómadas, existió en todo el espacio de las estepas euroasiáticas desde Hungría hasta Manchuria, y a lo largo de la
historia desde los escitas hasta los mongoles modernos. Del mismo modo, no es de extrañar que tan grandes intentos
de unificación política nacieran en las extensiones de Eurasia, como los de los escitas, los hunos y los mongoles (en
los siglos XIII-XIV), y otros. Estos intentos incluyeron no solo las estepas y el desierto, sino también la zona forestal del
norte y el "dobladillo montañoso" más al sur de Eurasia. No es casualidad que el espíritu de una especie de
“hermandad de los pueblos” sople sobre Eurasia, teniendo sus raíces en los contactos y fusiones culturales seculares
de pueblos de las más diversas razas, que van desde los pueblos germánicos (los godos de Crimea) y eslavos a los
tungus-manchurianos con vínculos a través de los finlandeses, turcos, y pueblos mongoles. Esta “hermandad de los
pueblos” se refleja en que no existe oposición entre razas “superiores” e “inferiores”, sino una atracción mutua, mucho
más fuerte que cualquier repulsión, que fácilmente despierta una “voluntad de causa común”. La historia de Eurasia
desde sus primeros capítulos hasta los últimos es prueba fehaciente de ello. Estas tradiciones fueron adoptadas por
Rusia en su causa histórica fundamental. En los siglos XIX y XX, a veces se vieron empañados por el "occidentalismo"
deliberado, que exigía que los rusos se sintieran "europeos" (que de hecho no lo eran) y trataran a los demás pueblos
euroasiáticos como "asiáticos" o "raza inferior". Tal interpretación llevó a Rusia a nada más que al desastre (como la
aventura rusa en el Lejano Oriente a principios del siglo XX). Es de esperar que este concepto haya sido
completamente superado por ahora en la conciencia rusa y que los restos del "europeismo" ruso que aún se esconden
en la emigración carezcan de cualquier significado histórico. Solo superando el "occidentalismo" deliberado se puede
abrir el camino a la verdadera hermandad entre los pueblos euroasiáticos: los eslavos, los finlandeses, los turcos, los
mongoles y otros.
Eurasia ha jugado previamente un papel unificador en el Viejo Mundo. La Rusia contemporánea, absorbiendo esta
tradición, debe abandonar resuelta e irrevocablemente los viejos métodos de unificación pertenecientes a una época
superada y superada, como los de la violencia y la guerra. En el período moderno, la causa es de creatividad cultural,
inspiración, perspicacia y cooperación. Esto es lo que dicen los eurasianistas. A pesar de todos los medios modernos
de comunicación, los pueblos de Europa y Asia todavía están, en gran medida, sentados en sus propios barrios,
viviendo de los intereses de sus propios campanarios. El “desarrollo del lugar” euroasiático impulsa esta causa común
en virtud de sus cualidades fundamentales. Los pueblos de Eurasia han sido designados para llevar a otros pueblos del
mundo a lo largo de estos caminos con el ejemplo. Y luego, las relaciones de parentesco etnográfico por las que varios
pueblos euroasiáticos están conectados con varias naciones no euroasiáticas, como los lazos indoeuropeos de los
rusos, las relaciones casi asiáticas e iraníes de los turcos euroasiáticos, y esos puntos de contacto que existe entre los
mongoles de Eurasia y los pueblos del este de Asia, será útil para la causa ecuménica. Todas estas relaciones pueden
ser beneficiosas para la construcción de una nueva cultura orgánica para el “Viejo” Mundo, que es (creemos) aún
joven, y que lleva en sus entrañas un gran futuro. será útil para la causa ecuménica. Todas estas relaciones pueden
ser beneficiosas para la construcción de una nueva cultura orgánica para el “Viejo” Mundo, que es (creemos) aún
joven, y que lleva en sus entrañas un gran futuro. será útil para la causa ecuménica. Todas estas relaciones pueden
ser beneficiosas para la construcción de una nueva cultura orgánica para el “Viejo” Mundo, que es (creemos) aún
joven, y que lleva en sus entrañas un gran futuro.
Pivote hacia el Este
Autor: Petr Nikolaevich Savitsky
Traductores: Jafe Arnold y Yulian Orlov
Fuente: Exodus to the East: Forebodings and Events: an Affirmation of the Eurasians (Sofia 1921), disponible en
ruso aquí .
Hay una cierta analogía constantemente perceptible en la situación del mundo de Francia en la época de la Gran
Revolución y de Rusia en la actualidad. Sin embargo, aparte de detalles y particularidades, hay una diferencia
fundamental que podría estar preñada de futuro... Entonces (como ahora), Europa existía, y uno de los países de
Europa le trajo un 'nuevo Evangelio': este país , habiendo dejado sus antiguas fronteras políticas en un estallido
revolucionario hacia el exterior, conquistó casi todo el continente; sin embargo, cuando vaciló en sus conquistas, el
resto de Europa (para entonces unida en una coalición) logró frenarlo y ocuparlo. Antes de la guerra y la revolución,
Rusia “era una civilización moderna de tipo occidental, [aunque] la menos disciplinada y más destartalada de todas las
grandes potencias…” (HG Wells) [1]. Durante la guerra y la revolución, sin embargo, la "europeidad" de Rusia se
desvaneció, como se cae una máscara de un rostro, y cuando vimos esa imagen de Rusia que no estaba cubierta por
una tela de decoraciones históricas, vimos una Rusia con dos caras… Una de sus caras estaba vuelta hacia Europa, la
de Rusia como país europeo; como hizo Francia en 1793, trae a Europa un 'nuevo Evangelio', esta vez el de la
'revolución del proletariado', del comunismo manifestado... Su otro rostro, sin embargo, está apartado de Europa...
Wells cuenta cómo "Gorky... está obsesionado con una pesadilla de Rusia yendo al Este…” la de Rusia como país
europeo; como hizo Francia en 1793, trae a Europa un 'nuevo Evangelio', esta vez el de la 'revolución del proletariado',
del comunismo manifestado... Su otro rostro, sin embargo, está apartado de Europa... Wells cuenta cómo "Gorki... está
obsesionado con una pesadilla de Rusia yendo al Este…” la de Rusia como país europeo; como hizo Francia en 1793,
trae a Europa un 'nuevo Evangelio', esta vez el de la 'revolución del proletariado', del comunismo manifestado... Su otro
rostro, sin embargo, está apartado de Europa... Wells cuenta cómo "Gorky... está obsesionado con una pesadilla de
Rusia yendo al Este…”
“Rusia hacia el Este”. Pero, ¿no es Rusia misma “el Este”?
¿Puede uno encontrar muchos en Rusia por cuyas venas no fluya sangre Khazar o Polovtsy, Tatar o Bashkir, Mordvin
o Chuvash [2]? ¿La marca del espíritu oriental (su misticismo, su amor por la contemplación y, finalmente, su pereza
contemplativa) es ajena a muchos rusos? Uno nota cierta atracción por las masas populares del Este entre las masas
rusas de la gente común, y a través de la confraternización orgánica de los ortodoxos con los nómadas o parias
asiáticos, Rusia es verdaderamente un país ortodoxo-musulmán, ortodoxo-budista. .
Los bolcheviques lanzaron una campaña de persecución contra la ortodoxia y burla de toda religión. Esto es verdad. Al
mismo tiempo, sin embargo, la actitud religiosa y la dirección de esas masas rusas y no rusas por cuyos movimientos y
aliento vive el bolchevismo, se destaca con una claridad aún mayor y se enfatiza con toda la fuerza del contraste...
La burla de los bolcheviques o la indiferencia de los bolcheviques hacia la religión son tan útiles para comprender Rusia
como los intentos de los bolcheviques de llevar a la práctica las elocuentes profecías de Marx.
Es por esta razón que Rusia no es sólo “Occidente”, sino también “Oriente”, no sólo “Europa”, sino también “Asia”, y ni
siquiera Europa en absoluto, sino “Eurasia”… Por esta misma razón , a la esencia histórica que se encarnó en la Gran
Revolución Francesa se une otra esencia, lejos de desvelarse, en la Revolución Rusa…
La Revolución Francesa fue una revolución que tuvo lugar en un país europeo con una población de 25 millones y un
área de 540 mil kilómetros cuadrados. La Revolución Rusa tiene lugar en un país que no es del todo europeo, ni
siquiera europeo, y en un país de 150 millones de habitantes y una superficie de 20 millones de kilómetros
cuadrados. Francia es parte de Europa. Rusia, por otro lado, es un “continente en sí mismo” que es (en cierto sentido)
“igual” a Europa… Los aliados de 1814-1815 lograron pacificar y ocupar Francia. ¿Qué tan grande debe ser la nueva
coalición para que tenga la oportunidad de pacificar y ocupar Rusia?.. La Gran Revolución Francesa es uno de los
episodios de la historia europea. La Revolución Rusa no es simplemente un episodio de la historia europea.
Dos problemas se fusionan en el período moderno. Uno toca cuestiones profundas del ser y la creación cultural; el otro
traduce los términos de las denominaciones ideológicas al lenguaje concreto de la realidad cultural-geográfica, cultural-
histórica.
A través de inmensos sufrimientos y privaciones, hambrienta y cubierta de sangre y sudor, Rusia ha asumido la carga
de encontrar la verdad de todos y para todos. Rusia está sumida en el pecado y la impiedad, cubierta de inmundicia y
suciedad; sin embargo, Rusia está buscando y luchando en busca de una ciudad de otro mundo... El patetismo de la
historia no detendrá su mano contra aquellos que están tranquilos en su conocimiento de la verdad, contra aquellos
que están satisfechos y llenos de sí mismos. Lenguas de fuego de inspiración no descenderán sobre los beati
possedentes [3], sino sobre los inquietos de espíritu: las alas del ángel del Señor turbaron el agua de la fuente.
Parece como si el mundo no hubiera cambiado, excepto por el hecho de que Rusia ahora está ausente del cómodo
mundo civilizado. En esta ausencia reside el cambio, porque en su tipo especial de “no existencia”, Rusia se está
convirtiendo en cierto sentido en el centro ideológico del mundo.
Traduciendo lo dicho anteriormente al lenguaje de la realidad, esto significa que ha aparecido en el escenario de la
historia mundial un nuevo mundo cultural-geográfico que aún no ha jugado un papel rector. Una mirada intensa mira al
futuro con desdén: ¿podría partir hacia el Este la diosa de la Cultura cuya pequeña tienda se había levantado entre los
valles y colinas del Oeste europeo? ¿Podría irse por los hambrientos, los fríos y los que sufren?..
Estamos bajo el hechizo de una premonición... Y en esta premonición podemos obtener una fuente de alegría de un
tipo especial: la alegría de los que sufren... Entregarse a la alegría significa morir. No está permitido ocultar lo que se
considera la verdad. Sin embargo, tampoco está permitido relajarse en la premonición. No es por el quietismo, sino por
el logro de la autoperfección que se forma la materia de la historia. Aquellos que se vuelvan orgullosos serán
abandonados por la gracia de buscar, y la maldición de la infertilidad golpeará a los seguros de sí mismos... No hay
inevitabilidad. Hay posibilidad. Sólo a través de una intensa creatividad sin miedo a confesar los propios errores y
reconocer las propias debilidades,
Notas del traductor:
[1]: Una cita de Russia in the Shadows de Wells , que está disponible en línea aquí .
[2]: Todos los grupos mencionados aquí (con dos excepciones) son grupos étnicos que habitan en Rusia. Los jázaros
eran un pueblo túrquico que gobernó un gran kaganato que abarcaba los escalones del sur de Rusia hasta el año 969
d. C. Los polovtsy (también conocidos como los cumanos) eran un pueblo turco nómada que deambulaba por los
escalones rusos hasta su asentamiento en Hungría, donde fueron asimilados. por la población local. Los tártaros y los
bashkires son dos pueblos túrquicos que viven en dos repúblicas en la región sur de los Montes Urales. Los mordvins
son un pueblo de los Urálicos que habitan una república en el río Volga. Finalmente, los Chuvash son un pueblo
túrquico que habita una región que se extiende desde el Volga hasta Siberia.
[3]: 'Beati possedentes' es una expresión latina que significa 'bienaventurados los que poseen' que se suele utilizar
para ilustrar la posición más fuerte del poseedor sobre alguien que no posee un determinado objeto (ya que el
poseedor no necesita probar que él posee algo, mientras que cualquier otra persona debe hacerlo).

Roturas y empates
Autor: Georges Vasilievich Florovsky
Traductor: Yulian Orlov
Fuente: Exodus to the East: Forebodings and Events: an Affirmation of the Eurasians (Sofia 1921), disponible en
ruso aquí .
¿Por qué? dice el Señor de los ejércitos. Por causa de mi casa que está desierta, y vosotros corréis cada uno a su
casa.
Hageo 1:10.
Sin embargo, ahora, si perdonas su pecado–; y si no, bórrame, te ruego, de tu libro que has escrito.
Éxodo 32: 32. [1]
Durante muchos años, la 'revolución' ha sido el ideal ruso. La imagen del "revolucionario" ha aparecido ante la
conciencia social como la clase más alta de patriota que combina dentro de sí mismo la eminencia de intención, el
amor por el pueblo, los desvalidos y los que sufren, y una disposición al sacrificio oblativo en el campo. altar de la
felicidad común. Por muy diferentes que hayan sido los contenidos que los distintos hombres hayan puesto en estos
conceptos (desde lo monárquico hasta lo anárquico), todas las versiones han sido similares entre sí en un aspecto: en
la fe de que, ya sea a través de la sociedad civil organizada, el buen sentido del pueblo, o por el coraje desinteresado
de 'los que mueren por la gran causa del amor', tuvieron la fuerza y, mediante el ejercicio de su voluntad, podían
romper las ataduras del mal social y político que había atrapado a Rusia y establecer la forma más alta y perfecta de
vida sociocultural. En esta fe en sí mismos, en la gloriosa esencia de su ser interior, en la verdadera bondad de su
constitución interna, concurrían todos los hombres, desde los empedernidos zimmerwaldianos[2] hasta los rabiosos
reaccionarios. Pensaron que era necesario y suficiente ponerse una máscara y cambiarse el disfraz.a
l'européenne ; otros pensaron que bastaba con arrancarse las ropas occidentales que tan rápidamente se habían
puesto, mientras que otros buscaron el recurso de una reestructuración de las clases. Hubo debates sobre cuáles eran
las verdaderas personas; sin embargo, casi todos eran narodniks en el fondo [3]: todos creían en la vocación mesiánica
de todo el pueblo o de una parte de él. La 'oración' de Gorky fue cercana a todos ellos en mayor o menor grado: “…y vi
a su amo, el pueblo todopoderoso e inmortal y oré: No habrá más Dios que tú, porque tú eres el único Dios, el creador
de milagros.” [4]
Es en este sentimiento que entramos y 'aceptamos' la guerra, colocándola en el ámbito magnánimo del humanismo
utópico, 'progresista'. La misantropía y el fratricidio se veían bajo la marca de “la mayor felicidad para el mayor número
de personas”; la misteriosa naturaleza contradictoria de la tarea (comprar y asegurar mil vidas al precio de mil
asesinatos y mil muertes) se ocultaba con hipnotizantes palabras acerca de que esta guerra era “la última”, una “guerra
por la paz”, para “universales”. el desarme, la superación interna, el autoagotamiento de la beligerancia”.
La agudeza del desgarramiento moral que deben atravesar todos los que empuñan la espada fue suavizada por el
traslado del patetismo a la franqueza del deber formal con la patria y los miembros de la tribu, con el bien de la
humanidad y con la civilización. Verdaderamente se creía que “la cruz y la espada son una sola”, que por la revelación
de los elementos bestiales de la vida humana llegaría mágicamente su iluminación y que a la guerra le seguiría el
bendito tiempo de la “paz eterna”… Los hombres harían perfectos hasta tal punto que sería posible convertir las
espadas en rejas de arado. Es por este sueño seductor que los hombres fueron felizmente a matar y morir...
En su nombre [de la guerra], los himnos extáticos de la revolución “magnánima y misericordiosa” sonaron hace cuatro
años. Cuando debajo de la imagen 'sin sangre', que era conocida por la leyenda y apreciada por la tradición, los
contornos demoníacos del creciente colapso comenzaron a manifestarse descaradamente entre las volutas errantes y
negras de carbón de la catástrofe incendiaria, cuando debajo del humo enrojecido ante nuestros propios ojos el caos
fue "sobresaltado en acción", la mente social sin comprender comenzó a hablar de algún tipo de errores o errores de
cálculo, sobre la prematuridad, sobre la tardanza, sobre la confusión de la idea, sobre la tosquedad de las masas, todo
el tiempo no perdiendo la fe en una corrección fácil y posible, y como si quisiera defenderse, concentró la mirada en las
rencillas de la vida cotidiana, en las crisis de toda índole,
Allí, donde la muerte y la enfermedad
Han sido pasados por el indicador de corte -
Desaparecer en el espacio, desaparecer
Rusia, mi Rusia ... [5]
Y Rusia ha desaparecido... No solo ha desaparecido el "estado" ruso, no solo nuestra forma de vida hereditaria: la
unidad nacional se ha derrumbado, todos los lazos sociales se han derrumbado y, como fue el caso con la Torre de
Babilonia de antaño, una mezcla de las lenguas ha tenido lugar dentro de nuestra conciencia. En las corrientes de este
torbellino histórico se ha dibujado todo lo que Rusia se había convertido a lo largo de los siglos, todo lo que era cuando
comenzamos a amarla por primera vez, aunque haya sido un "extraño amor".
Mirando dentro de la boca de la “esfinge rusa silenciosa”, que está cubierta con una sonrisa sabia, de repente,
inesperadamente, vemos la imagen macabra de una “bestia enorme y repugnante, cien fauces y ladrando” [6], y, qué
es de lo más espantoso, reconocemos en él la concreción de las esperanzas de nuestros propios, antiguos,
bisabuelos. Cuanto más contemplamos este terrible acertijo, más claro sentimos que estos viejos sueños aún no han
perdido su poder sobre nuestras almas, y que aún creemos, o queremos creer, en una “conclusión exitosa”, en una
“naturaleza”. secuencia de las cosas”, en el poder creativo de los ideales elevados.
En este gran cataclismo, todas las fisuras y hendiduras se han abierto, razas primordiales han sido llevadas a la
superficie, las profundidades han quedado al descubierto... Hemos sentido la bifurcación del elemento nacional ruso...
Y hemos visto a Rusia de pie
en una encrucijada,
sin atreverse a tomar el cetro de la Bestia,
ni el ligero yugo de Cristo [7]
Y hemos visto que amamos a Rusia precisamente por esta doble cara suya, por su infinitud, en la que se unen dos
abismos, arriba y abajo. Atávicamente encantados por la tensión de las fuerzas furiosas, una vez más soñamos con la
fuerza y la gloria en un ámbito elemental... la fuerza y la gloria humanas.
Hay verdad en el hecho de que la Rusia 'desaparecida' fue más fuerte que Occidente, lo que persiste hasta ahora; sin
embargo, la verdad del repudio no redime la posible mendacidad de la afirmación. Este es precisamente el reverso del
rosa optimismo del autor de la “Teodicea” [8]: están bien en el hecho de su afirmación y sólo yerran en sus
repudios; sólo alguien que cree en su omnipotencia, en su bondad innata, para quien el mal es un error y no un
pecado. Por supuesto, nadie 'hizo' la revolución, y nadie es culpable de su horror y dolor. Se creó a sí misma, nació
irresistiblemente como resultado de todo el proceso histórico ruso que la precedió. Todo en la revolución es irresistible,
todo está marcado con el sello del Juicio. Sin embargo, ¿de qué brotó: de lo bueno, santo, eterno,
Comprenderemos el pasado y nos haremos dignos del futuro sólo cuando éste no se convierta para nosotros en una
dulce esperanza, sino en un deber, cuando las esperanzas renazcan en sed de victoria, cuando la atmósfera espesa,
casi apocalíptica, de nuestros días derrame ríos de verdadero pathos religioso, del 'temor de Dios' en nuestras almas,
cuando detrás de los choques de la finita voluntad humana con los ciegos sucesos de la 'gran Nada Sin Rostro'
comprendemos la tragedia cristiana de la bifurcación interna: Yo no hago el bien que quiero hacer, pero el mal que no
quiero... Cuando comprendemos que sólo
Con el Señor Creador
está la eterna aniquilación
de todo sufrimiento terrenal…
No estamos hablando de 'arrepentimiento'. Ha habido mucho arrepentimiento en Rusia, muchísimo, incluso en un
grado excesivo y exuberante. El arrepentimiento llegó a ser tan habitual que se convirtió en una pose, en una
caricatura, transformándose en un autodesprecio orgulloso, en la forma más exquisita y refinada del delirio espiritual
[9]. El cómputo y la confesión nacional de nuestros propios pecados (así como como las de otros al mismo tiempo) se
convirtió no en la laboriosa realización de un renacimiento providencial, sino en un sentimiento estilizado, y las buenas
obras y la digna penitencia fueron reemplazadas por el sobreesfuerzo de una voz autoflagelante y
autocondenadora. No estamos hablando ahora de la aritmética del pecado, sino de la necesidad de sentir horror ante
los acontecimientos actuales, sentir todo el misterio de la vida que se parte en dos,
“Imagínate que estás creando un tejido de destino humano con el objeto de hacer felices a los hombres al final,
dándoles paz y descanso por fin, pero que era esencial e inevitable torturar hasta la muerte solo a una pequeña
criatura: ese bebé golpeando su pecho con su puño, por ejemplo, y para fundar ese edificio sobre sus lágrimas no
vengadas, ¿consentirías en ser el arquitecto en esas condiciones? [10]. Esta es la pregunta que se hizo Dostoievski, y
se estremeció de dolor al no comprender, al no aceptar este mundo duro…
Sin embargo, no es por las lágrimas de un niño torturado, sino por las manos de lágrimas y sangre que se funda y crea
el “tejido del destino humano”, el tejido del destino de Rusia. Ahora se está fraguando con manos ensangrentadas, allí,
en espacios vacíos… Durante años y años hemos vivido en el odio, la rabia, el deseo de venganza, el deseo de victoria
y el castigo. Algunos matan. Otros mueren. Todo odio. Hay incluso quienes se atreven a llamar “sagrado” a su odio,
quienes se atreven a hablar de la “dulzura de odiar la patria”, como en los viejos tiempos [11]… Todos matan: unos con
palabras, otros con miradas, otros con espadas No hay amor en nadie. No hay salida, ya que no hay deseo de
arrepentimiento. estamos sufriendo Incluso lloramos, amargamente y sin consuelo. Sin embargo, nuestras lágrimas
siguen siendo las de un niño ofendido, no las lágrimas de un hombre que se ha enfrentado cara a cara con su 'segunda
muerte'. Somos capaces con confianza de justificar nuestros medios más bajos con un objetivo 'más alto': todavía
esperamos con demasiada obstinación que el orgullo se derrita por completo. La caída de nuestra 'patria geográfica'
nos está ocultando el horror de la muerte de las almas humanas... No es terrible que los hombres mueran, sino que
dejen de ser humanos. Solo hay una salida a este horror y miedo. Nuestros corazones deben arder no solo por nuestra
'Gran Rusia', sino sobre todo por la limpieza del alma rusa oscurecida. No es en conjeturas soberbias, ni en profecías,
ni en el gozo de un fluir de fuerzas nacionales, ni en la contemplación de la fuerza y el poder sobrehumano de fuerzas
populares elementales, sino en el arrepentimiento creado por las lágrimas, la oración ardiente,
Sofía, 31 de marzo de 1921
Notas del traductor:
[1]: todas las traducciones de citas de la Biblia se extraen de la versión King James.
[2]: una referencia a la conferencia de Zimmerwald, que se celebró en Suiza del 5 al 8 de septiembre de 1915. Marcó el
comienzo de una división entre socialistas reformistas y socialistas revolucionarios en la Segunda Internacional.
[3]: aunque este término puede traducirse como 'populista', el significado es ligeramente diferente y no necesariamente
indica un partidario de políticas 'populistas'; más bien, significa de manera muy amplia 'alguien que le da especial
importancia al pueblo ruso ( narod ) y quiere cambiar o reforzar el estado ruso a través de él', con diferentes
subsignificados dependiendo de las características de los individuos o movimientos políticos.
[4]: la traducción de esta cita se extrajo de Maxim Gorky: Confession: A Novel , traducido por Rose Strunsky (Nueva
York 1916: Frederick A. Stokes Company Publishers), accesible aquí .
[5]: la cita es de un poema llamado Ash del conocido poeta y autor simbolista Andrei Bely (1880 – 1934). El poema se
puede encontrar en ruso aquí .
[6]: una cita del famoso epígrafe de apertura de la obra del autor liberal ruso y crítico social Aleksandr Radischchev
(1749 – 1802) Un viaje de San Petersburgo a Moscú .
[7]: esta cita está extraída del poema La venganza de la espada ( Месть мечная ) del poeta simbolista y crítico
literario Vyacheslav Ivanov (1886 – 1949). La traducción es mía. Se puede encontrar en ruso aquí .
[8]: el filósofo y matemático alemán Gottfried Wilhelm von Leibniz (1646 – 1716). La Teodicea está disponible en
inglés aquí .
[9]: el término utilizado aquí, прелесть ( prelest ) suele traducirse como ilusión espiritual. Es un término teológico que
indica un tipo de engaño espiritual que involucra influencia demoníaca, generalmente manifestándose sensorialmente
(por ejemplo, un cristiano en estado de pretesto puede pensar que ve una aparición de Cristo cuando en realidad ve un
demonio) y en pensamiento.
[10]: una cita del materialista nihilista Ivan Karamazov de Los hermanos Karamazov de Dostoievski (1880). La
traducción se ha extraído de Fyodor Dostoevsky; The Brothers Karamazov , traducido por Constance Garnett (Nueva
York: The Lowell Press), p. 308; accesible aquí .
[11]: esta es una cita infame de la obra autobiográfica Apologia pro vita mea ( Apología de mi vida ) del emigrado
político liberal ruso y autor Vladimir Pecherin (1807 – 1885). El trabajo se puede encontrar en ruso aquí .

La fuerza de los débiles

Autor: Petr Petrovich Suvchinsky
Traductores: Yulian Orlov y Jafe Arnold
Fuente: Exodus to the East: Forebodings and Events: an Affirmation of the Eurasians (Sofia 1921), disponible en
ruso aquí .
¿Qué sucede si uno todavía no ha comenzado a ser molestado,
mientras que otro ya se ha topado con una puerta cerrada con cerrojo
y se ha golpeado violentamente la cabeza contra ella?
El mismo destino espera a todos los hombres a su vez a menos que caminen por el camino salvífico de la humilde
comunión con el pueblo.
– Dostoievski (Discurso de Pushkin) [1]
En el momento actual, se está desarrollando un evento de importancia mundial, cuya verdadera esencia y
consecuencias son impenetrables incluso para los más perspicaces. Este evento es la Revolución Rusa, no en su
significado e importancia sociopolítica, sino en su esencia nacional-metafísica. Como manifestación de un orden
sociopolítico, lo más probable es que fluya sumisamente a través del curso de agua de la legitimidad revolucionaria. Su
secreto radica en su suma nacional y mundial.
Occidente, al tratar de cercar a Rusia con barreras, no solo teme al contagio comunista. Europa ha entendido (aunque
sin claridad y sin confianza) o más bien sentido, el resultado futuro de la Revolución Rusa y ya se ha estremecido ante
ella y, finalmente, ha tomado medidas defensivas. Ha entendido que este resultado no está definido por la energía
revolucionaria del comunismo ruso, sino por la predestinación histórica de todo el pueblo ruso. Ha comprendido que
ante los ojos del mundo se levanta y se fortalece una antigua provincia europea; una provincia que inevitablemente
tendrá que entrar en combate, una provincia que golpeará primero, sin siquiera esperar un alto desafío, y se
comprometerá en una guerra de reprobación, reproche y rabia contra su reciente y aparentemente eterno estado
matriz.
Rusia ha sido una gran potencia y nunca ha sido un estado [2]. El estado de hábitos de todo pueblo está determinado
por el estado de conciencia resultante de todos los individuos que lo componen. Esta esencia de gran poder es el
potencial predestinado de autoridad, alcance y desbordamiento de toda la esencia de un pueblo. Es el sentimiento
subconsciente de poder, el peso fatídico de toda la masa del pueblo, masa que desaloja y mueve el medio que la
rodea. Es la autoconfirmación involuntaria, el droit sacr édel propio ser. La esencia de la gran potencia a veces brota
con arrogancia, ya veces se debilita, se desintegra, transformando así la carne aparentemente fuerte del Estado en una
sustancia humana que se desmorona, es débil y se derrumba. A veces, el don de la esencia de gran potencia coincide
con aptitudes desarrolladas para la construcción de un estado; a veces, sin embargo, son mutuamente excluyentes...
La gloria de Rusia no depende conscientemente de las capacidades gubernamentales de su pueblo. La gloria es que
Rusia ha sido ciegamente dotada de su esencia de gran potencia. Es por esta esencia que se ha determinado toda la
historia del colectivo popular ruso, la persona rusa está completamente subordinada a él, los rasgos del alma y la
voluntad rusas dependen de él y, para ser más precisos, incluso el carácter. de la masa brota del carácter de la
persona. Similar al flujo y reflujo de la esencia de gran poder del colectivo estatal ruso, la persona rusa está en el
camino de la ascensión espiritual, en el camino de una prueba vital, todo el tiempo vacilando, tambaleándose entre el
ascenso y la caída, ascendiendo y estancamiento La ascensión asombra con su fuerza ascendente, como si una mano
invisible se extendiera desde el cielo y lo arrebatara. El estancamiento es siempre horrible por el vacío de la caída, por
la pérdida de la Imagen de Dios.
Y entonces la humildad y la obediencia lindan con el servilismo, la cobardía, el sentimiento sucio de la perdición
personal: a veces, la valentía se convierte en locura, dando paso al orgullo. En esta vacilación reside la ley de la
historia del pueblo ruso, así como la ley de la vida de cada individuo del pueblo ruso. En este intercambio de exaltación
y humillación vivía la Rusia elemental [3] popular, a veces sin límites como una gran potencia, a veces impotente y
esclavizada cuando las fuerzas misteriosas del esfuerzo y la elasticidad populares se secaban repentinamente, se
agotaban, se juntaban como las gigantescas alas de un pájaro asustado.
Hace tiempo que la intelectualidad rusa se ha acostumbrado a interpretar la cultura europea no en pie de igualdad, sino
como superior, obligatoria, exclusiva y justa. Este servilismo y sumisión tienen sin duda sus raíces en la esencia misma
de la naturaleza rusa: si uno se reconoce desigual, permite que la superioridad de alguien se apodere de él, entonces
es necesario someterse, consentir, rechazar cobardemente la propia. Esta es una especie de servilismo, incluso una
forma de traición a uno mismo. En relación con otros pueblos, la Rusia elemental era como una gran potencia, es decir,
dominante, o se comprimía espasmódicamente, se derrumbaba, se sometía involuntariamente, se rendía, al mismo
tiempo que escondía sus pactos en las profundidades del alma popular...
Las ideas panhumanas son reflejadas por diferentes pueblos en las formas de diversas culturas. Al desarrollar dentro
de sí misma el genio de la capacidad ideal panhumana, la intelectualidad rusa en realidad combinó, absorbió dentro de
su conciencia todas las variedades de culturas europeas ajenas hasta el nivel de simpatía total, perjudicando así el
autodescubrimiento y la afirmación de la propia cultura de Rusia. Como resultado de esto, la intelectualidad rusa fue
ilustrada internacionalmente, pero despersonalizada.
Por supuesto, una "inteligencia" específica no agota a Rusia en su conjunto. En las manifestaciones de la esencia de la
gran potencia dominante y en el trabajo creativo, guarda como una valiosa propiedad ejemplos de una voluntad
nacional única, exclusiva y verdadera.
En nuestros días, en una era de la mayor tragedia de la decadencia, la parálisis de las fuerzas soberanas y la voluntad
del pueblo ruso, en una era donde toda la concentración del estado ruso [4] se ha debilitado y desdibujado, y por lo
tanto su las interrelaciones internas deben nacer de nuevo y estructurarse, el elemento popular inconsciente pero
poderosamente ha iniciado una persecución de venganza y reproche contra su parte consciente/responsable, cuando
no pudo brindar al pueblo en un tiempo de tribulación una imagen familiar, comprensible, popular, Cultura nacional. No
podemos decir que toda la intelectualidad haya sido desterrada; sin embargo, podemos afirmar con confianza que, con
pequeñas excepciones, solo la intelectualidad ha sido desterrada.
A través de este destierro se ha dictado un juicio aterrador sobre esa forma de recepción de la cultura occidental que la
conciencia rusa veía desde los tiempos de Pedro [5] como inmutable y verdadera. Así como el genio creativo y
profético de Rusia es libre y único, en igual medida es acomodaticio y asimilador, y este genio se reveló en toda su
timidez y sumisión condicional. La intelectualidad se encuentra atomizada en todo el mundo. Simultáneamente, el
elemento popular está adquiriendo una vez más sus fuerzas misteriosas y de gran poder a través de batallas y
pasiones tortuosas, fuerzas que tarde o temprano lo extenderán, lo verterán en su antigua gloria y fuerza. La
intelectualidad rusa, que por primera vez se ha enfrentado cara a cara, persona a persona con los pueblos civilizados
del mundo debe, finalmente, autoevaluar merecidamente sus capacidades, sobre todo sus raíces nacionales y
populares, y comenzar a experimentar el proceso redentor de autodescubrimiento y autoconfirmación tardíos. Solo en
esta contraposición contundente, virtual, no desde el “hermoso lejano” o el proceso de adopción ciega, la
intelectualidad rusa ha sentido realmente la línea que se ha trazado entre ella y su ídolo espiritual de ayer. Ha
entendido y se ha estremecido con remordimiento porque lo suyo ha resultado demasiado valioso y precioso, y lo ajeno
demasiado obsoleto y pobre. Impotente y desterrada, la intelectualidad ha iniciado su renacimiento y, si no interrumpe
este proceso, en un futuro cercano recuperará sus verdaderas fuerzas y derechos. El pueblo reúne su fuerza en la
lucha colectiva, mientras que la(s) intelectualidad(es) en la experiencia de la personalidad. En este momento son
enemigos, pues en su sed de autoidentificación y liberación de formas de pensamiento y de vida ajenas, el pueblo
colocó a la intelectualidad del lado de sus enemigos europeos; sin embargo, sería un gran error pensar que el pueblo
ruso está combatiendo a Europa ya la intelectualidad con la espada del comunismo. Al contrario: el comunismo es la
última semejanza que ha tomado la intelectualidad en su defensa fanática del principio de igualación y universalidad. el
pueblo colocó a la intelectualidad del lado de sus enemigos europeos; sin embargo, sería un gran error pensar que el
pueblo ruso está combatiendo a Europa ya la intelectualidad con la espada del comunismo. Al contrario: el comunismo
es la última semejanza que ha tomado la intelectualidad en su defensa fanática del principio de igualación y
universalidad. el pueblo colocó a la intelectualidad del lado de sus enemigos europeos; sin embargo, sería un gran
error pensar que el pueblo ruso está combatiendo a Europa ya la intelectualidad con la espada del comunismo. Al
contrario: el comunismo es la última semejanza que ha tomado la intelectualidad en su defensa fanática del principio de
igualación y universalidad.
Habiendo desterrado a sus falsos líderes ideológicos en un estallido de odio, en su búsqueda de la verdad consciente,
el pueblo ruso ha seguido su habitual sumisión, ha puesto su destino en manos de otro, se ha sometido una vez más a
la esclavitud, a la dictadura de ese mismo. intelectualidad que había gobernado hasta ese mismo momento hasta que
la revolución se había manifestado realmente y ya no residía en el reino de la voluntad fanática. Las fuerzas rebeldes e
inexplicables de la intelectualidad, seleccionadas en un impulso ciego hacia las ideas socialistas globales, han
concentrado una energía aterradora y dolorosa en la atmósfera insalubre y sobrecalentada de la comunidad de
emigrados y la clandestinidad. Esta voluntad es ardiente, despiadada, vengativa, sin freno alguno; ahora ha agarrado a
las masas populares, que han perdido su estrella, en sus garras. Sin embargo, su verdad rectora es ajena y odiosa a la
verdadera Rusia tanto como su antecesora; después de todo, la internacional bolchevique no es más que una
consecuencia voluntaria de los errores cosmopolitas y las tentaciones del espíritu impío y pecaminoso de la
intelectualidad rusa; pecaminoso, porque el sueño de lo global y verdadero no puede ser justo fuera de la
Iglesia. Todos comprenderán esto tarde o temprano, después de lo cual la dictadura volitiva (¿final?) de la
intelectualidad será aniquilada con la misma furia elemental. Entonces se cumplirá la gran alianza de Rusia, su misterio
profético cobrará existencia: el pueblo sabio y sereno y la intelectualidad ilustrada se reconciliarán, se unirán bajo la
cúpula única, grande y que todo lo resuelve, de la Iglesia Ortodoxa. la internacional bolchevique no es más que una
consecuencia voluntaria de los errores cosmopolitas y las tentaciones del espíritu impío y pecaminoso de la
intelectualidad rusa; pecaminoso, porque el sueño de lo global y verdadero no puede ser justo fuera de la
Iglesia. Todos comprenderán esto tarde o temprano, después de lo cual la dictadura volitiva (¿final?) de la
intelectualidad será aniquilada con la misma furia elemental. Entonces se cumplirá la gran alianza de Rusia, su misterio
profético cobrará existencia: el pueblo sabio y sereno y la intelectualidad ilustrada se reconciliarán, se unirán bajo la
cúpula única, grande y que todo lo resuelve, de la Iglesia Ortodoxa. la internacional bolchevique no es más que una
consecuencia voluntaria de los errores cosmopolitas y las tentaciones del espíritu impío y pecaminoso de la
intelectualidad rusa; pecaminoso, porque el sueño de lo global y verdadero no puede ser justo fuera de la
Iglesia. Todos comprenderán esto tarde o temprano, después de lo cual la dictadura volitiva (¿final?) de la
intelectualidad será aniquilada con la misma furia elemental. Entonces se cumplirá la gran alianza de Rusia, su misterio
profético cobrará existencia: el pueblo sabio y sereno y la intelectualidad ilustrada se reconciliarán, se unirán bajo la
cúpula única, grande y que todo lo resuelve, de la Iglesia Ortodoxa. porque el sueño de lo global y verdadero no puede
ser justo fuera de la Iglesia. Todos comprenderán esto tarde o temprano, después de lo cual la dictadura volitiva
(¿final?) de la intelectualidad será aniquilada con la misma furia elemental. Entonces se cumplirá la gran alianza de
Rusia, su misterio profético cobrará existencia: el pueblo sabio y sereno y la intelectualidad ilustrada se reconciliarán,
se unirán bajo la cúpula única, grande y que todo lo resuelve, de la Iglesia Ortodoxa. porque el sueño de lo global y
verdadero no puede ser justo fuera de la Iglesia. Todos comprenderán esto tarde o temprano, después de lo cual la
dictadura volitiva (¿final?) de la intelectualidad será aniquilada con la misma furia elemental. Entonces se cumplirá la
gran alianza de Rusia, su misterio profético cobrará existencia: el pueblo sabio y sereno y la intelectualidad ilustrada se
reconciliarán, se unirán bajo la cúpula única, grande y que todo lo resuelve, de la Iglesia Ortodoxa.
Notas del traductor:
[1]: El discurso completo está disponible en inglés aquí .
[2]: Es decir, Rusia nunca ha sido un estado en el sentido europeo y westfaliano de la palabra.
[3]: El término ruso народ no tiene un equivalente directo en inglés. Corresponde mejor al término alemán Volk , que
tiene un análogo limitado en inglés folk o “the people”.
[4]: Como se ha señalado anteriormente, esto no significa que Rusia sea un estado europeo; más bien, se trata de una
referencia a la pérdida de la integridad territorial y la esencia de gran potencia de Rusia.
[5]: Pedro el Grande.

Nacionalismo paneuroasiático
Autor: Nikolái Trubetzkoy
Traductor: Jafe Arnold
Escrito en 1927, republicado en la compilación Foundations of Eurasianism (Moscú, Arktogeya: 2002)
Si antes el factor principal que consolidaba el Imperio ruso en un todo único era la pertenencia de todo el territorio de
este estado a un solo señor, el pueblo ruso encabezado por su zar ruso, ahora este factor ha sido destruido. Surge la
pregunta: ¿qué otro factor puede ahora soldar todas las partes de este territorio en un solo estado integral?
La revolución planteó la realización de un famoso ideal social como tal factor unificador. La URSS no es simplemente
un grupo de repúblicas separadas, sino un grupo de repúblicas socialistas que se esfuerzan por realizar un mismo ideal
de sistema social. Es precisamente este ideal común el que une a todas las repúblicas.
La comunidad de este ideal social y, por lo tanto, su trayectoria a lo largo de la cual se esfuerza la voluntad estatal de
todas las partes individuales de la URSS contemporánea es, por supuesto, un poderoso factor unificador. Incluso si el
carácter de este ideal cambiara con el tiempo, el mismo principio de participación vinculante en el ideal común de
justicia social y la voluntad común de alcanzar este ideal seguirán estando en el corazón de la condición de Estado de
todos los pueblos y regiones actualmente. unificada en la URSS. Pero la pregunta es si este único factor para unificar
diferentes pueblos en un solo estado es suficiente. De hecho, que tanto la República de Uzbekistán como la República
de Bielorrusia se guíen en su política interna por el deseo de lograr un mismo ideal social no significa que ambas
repúblicas necesariamente se unirán bajo el dosel de un solo estado. Además, no se sigue que estas dos repúblicas no
pelearán o pelearán entre sí. Está claro que un único ideal social común es insuficiente, y que las aspiraciones
nacionalistas-separatistas en partes individuales de la URSS deben oponerse a algo más.
En la URSS contemporánea, el antídoto contra el nacionalismo y el separatismo es el odio de clase y la conciencia de
la solidaridad del proletariado frente al peligro constantemente inminente. En cada uno de los pueblos que componen la
URSS, sólo los proletarios son reconocidos como ciudadanos de pleno derecho y la propia Unión Soviética se
compone esencialmente no tanto de pueblos como de proletarios de estos pueblos. Al tomar el poder y ejercer su
dictadura, el proletariado de los diferentes pueblos de la URSS se siente simultáneamente amenazado por sus
enemigos internos (mientras no se haya establecido el socialismo, la existencia de capitalistas e incluso de una
burguesía dentro de la URSS en el período de 'transición' debe ser admitido) así como enemigos extranjeros (frente al
resto del mundo dejado a merced del dominio del capitalismo internacional y el imperialismo).
Gracias a esta visión del sentido de la existencia de la URSS, el gobierno soviético se ha mostrado capaz de luchar
contra el separatismo. Desde este punto de vista, los separatistas se esfuerzan por destruir la unidad estatal de la
URSS, pero el proletariado necesita esta unidad para defender su poder y, como sigue, los separatistas son los
enemigos del proletariado. La lucha contra el nacionalismo resulta así posible y necesaria por la misma razón, pues tal
puede interpretarse fácilmente como un separatismo encubierto. Además, según la doctrina marxista, el proletariado
está desprovisto de instintos nacionalistas, como tales son atributos de la burguesía y fruto del sistema burgués. La
lucha contra el nacionalismo se realiza por el hecho mismo de desplazar el centro de atención del pueblo de la esfera
de las emociones nacionales a la esfera de las emociones sociales. La conciencia de unidad nacional, siendo la
condición previa de cualquier forma de nacionalismo, se ve socavada por el agravamiento del odio de clases, y la
mayoría de las tradiciones nacionales se ven empañadas por su relación con el orden burgués, la cultura aristocrática o
los “prejuicios religiosos”. Además, las ambiciones de cada pueblo se ven hasta cierto punto halagadas dentro de sus
propias fronteras, ya que se reconocen sus idiomas, se supone que los puestos administrativos y de otro tipo deben ser
ocupados por personas del entorno local dado, y la región misma a menudo lleva el nombre del gente que lo habita. o
“prejuicios religiosos”. Además, las ambiciones de cada pueblo se ven hasta cierto punto halagadas dentro de sus
propias fronteras, ya que se reconocen sus idiomas, se supone que los puestos administrativos y de otro tipo deben ser
ocupados por personas del entorno local dado, y la región misma a menudo lleva el nombre del gente que lo habita. o
“prejuicios religiosos”. Además, las ambiciones de cada pueblo se ven hasta cierto punto halagadas dentro de sus
propias fronteras, ya que se reconocen sus idiomas, se supone que los puestos administrativos y de otro tipo deben ser
ocupados por personas del entorno local dado, y la región misma a menudo lleva el nombre del gente que lo habita.
Por lo tanto, se puede decir que el factor que une todas las partes de la URSS contemporánea en un solo estado
integral es el reconocimiento oficial de un solo señor supremo de todo el territorio del estado. Solo antes, el pueblo
ruso, encabezado por su zar, era reconocido como tal señor, mientras que ahora se considera tal al proletariado de
todos los pueblos de la URSS dirigido por el Partido Comunista.
Las desventajas de la resolución contemporánea del problema descrita anteriormente son obvias. Sin mencionar el
hecho de que la división en proletariado y burguesía es, en relación con muchos pueblos de la URSS, completamente
impracticable o completamente irrelevante y artificial. En particular, vale la pena enfatizar que la resolución de esta
pregunta en sí misma lleva una indicación de su temporalidad. De hecho, la unidad estatal de los pueblos y países en
los que el proletariado ha tomado el poder sólo es factible desde el punto de vista de la etapa actual de la lucha del
proletariado contra sus enemigos. El propio proletariado como clase oprimida, según el marxismo, es un fenómeno
temporal sujeto a ser superado. Lo mismo se dice de la lucha de clases. Por lo tanto, la unidad estatal en la solución
antes descrita no descansa sobre una base fundamentalmente permanente, sino sobre una base fundamentalmente
temporal y transitoria. Esto da lugar a una situación absurda ya toda una serie de fenómenos totalmente
malsanos. Para justificar su existencia, el gobierno central debe entonces inflar artificialmente el peligro que amenaza
al proletariado, debe crear él mismo los objetos del odio de clase bajo la forma de una nueva burguesía contra la cual
debe incitarse al proletariado, etc. En una palabra, debe viene a apoyar la idea en la conciencia del proletariado de que
su posición como señor supremo unificado del estado es extremadamente frágil.
El propósito de este artículo no es criticar la concepción comunista del Estado como tal. Estamos examinando la idea
de la dictadura del proletario en un solo aspecto, a saber, como el factor unificador de todos los pueblos de la URSS en
un estado integral opuesto a las tendencias nacionalistas-separatistas. Debe reconocerse que, aunque este aspecto de
la idea de la dictadura del proletariado sigue vigente, no puede convertirse en una solución duradera y duradera para el
problema. ¡El nacionalismo de los pueblos separados de la URSS está evolucionando a medida que estos pueblos se
enfrentan cada vez más a su nueva posición! El desarrollo de la educación y la literatura en diferentes idiomas
nacionales y la ocupación de los puestos administrativos y de otro tipo principalmente por locales profundiza las
diferencias nacionales entre regiones individuales y crea entre los intelectuales nativos un miedo celoso a la
competencia con "elementos extraños" y un deseo de más fortalecer firmemente sus posiciones. Al mismo tiempo, las
divisiones de clase dentro de cada pueblo individual de la URSS se están desvaneciendo al igual que las
contradicciones de clase se están desvaneciendo gradualmente. Todo ello crea las condiciones más favorables para el
desarrollo del nacionalismo con sesgo separatista en cada uno de los pueblos de la URSS. La idea de la dictadura del
proletariado resulta impotente frente a esto. El proletariado, una vez llegado al poder, resulta poseer a veces incluso
fuertes dosis de instintos nacionalistas que, según la doctrina del comunismo, debería estar ausente entre el verdadero
proletariado contemporáneo. Y tal proletariado que asciende al poder resulta estar mucho menos preocupado por los
intereses del proletariado global de lo que sugiere la doctrina del comunismo...
Por tanto, la idea de la dictadura del proletariado, la conciencia de la solidaridad del proletariado y la incitación al odio
de clase acabarán siendo medios ineficaces contra el desarrollo de las aspiraciones nacionalistas y separatistas entre
los pueblos de la URSS.
La resolución actual de la unificación estatal de partes del antiguo Imperio Ruso es una consecuencia lógica de la
enseñanza marxista sobre la naturaleza de clase del Estado y el típico descuido del marxismo por el sustrato nacional
de la condición de Estado. Debe reconocerse que, para los partidarios de esta doctrina, no hay otro camino que
reemplazar la idea del gobierno de un pueblo por la idea de la dictadura de una clase, es decir, sustituir el sustrato de
clase por el sustrato nacional del estado. . Y esta misma sustitución implica todo lo que sigue. En cualquier caso, los
comunistas son así más acertados y consecuentes que aquellos demócratas que, rechazando el sustrato nacional del
Estado ruso, predican una amplia autonomía regional o una federación sin dictadura de clase,
Para que las partes individuales del antiguo Imperio Ruso continúen existiendo como partes de un solo estado, es
necesaria la existencia de un solo sustrato de estado. Este sustrato puede ser nacional (étnico) o de clase. El sustrato
de clase, como hemos visto anteriormente, es capaz de unir partes individuales del antiguo Imperio Ruso solo
temporalmente. Por tanto, una unión duradera y permanente sólo es posible en presencia de un sustrato étnico
(nacional). Así era el pueblo ruso hasta la revolución. Pero ahora, como se indicó anteriormente, ya es imposible volver
a la situación en la que el pueblo ruso era el único propietario de todo el territorio estatal. También está claro que
ningún otro pueblo que viva en este territorio puede cumplir el papel de propietario único de todo el territorio del estado.
En consecuencia, el sustrato nacional del Estado que antes se llamaba Imperio Ruso pero ahora URSS sólo puede ser
la totalidad de los pueblos que habitan el Estado, considerado como una nación especial, multinacional y como tal
esgrimiendo su propio nacionalismo.
A esta nación la llamamos Eurasia, a su territorio Eurasia ya su nacionalismo Eurasianismo.
Aplicado a Eurasia, esto significa que el nacionalismo de cada pueblo de Eurasia (la URSS moderna) debe combinarse
con un nacionalismo paneuroasiático, es decir, eurasianismo. Todo ciudadano del estado euroasiático debe ser
consciente no sólo del hecho de que pertenece a tal pueblo (o tal variedad de pueblo), sino también de que este mismo
pueblo pertenece a la nación euroasiática. El orgullo nacional del ciudadano debe encontrar satisfacción tanto en la
primera como en la segunda conciencia. En consecuencia, se debe construir un nacionalismo a partir de cada uno de
estos pueblos. Un nacionalismo paneuroasiático debería presentarse como una extensión del nacionalismo de cada
uno de los pueblos de Eurasia, una especie de fusión de todos estos nacionalismos individuales.
Entre los pueblos de Eurasia siempre han existido y se han formado fácilmente algún tipo de relaciones fraternales que
sugieren la existencia de atracciones y simpatías subconscientes (los casos opuestos, es decir, los casos de repulsión
y antipatía subconsciente entre dos pueblos en Eurasia son muy raros). Por supuesto, no hay suficiente de algunos de
estos sentimientos subconscientes. Lo que hace falta es hacer de la hermandad de los pueblos de Eurasia un hecho de
conciencia y, además, un hecho vital. Lo que hace falta es que cada pueblo de Eurasia, al reconocerse, se reconozca
ante todo como miembro de esta hermandad y ocupando en ella un determinado lugar. Y lo que se necesita es que la
conciencia de pertenecer a la hermandad de pueblos de Eurasia se vuelva más fuerte y más brillante para cada uno de
estos pueblos que la conciencia de pertenecer a cualquier otro grupo de pueblos. Después de todo, algunas
características individuales pueden incluir a un pueblo individual de Eurasia en otro grupo de pueblos no puramente
euroasiáticos. Por ejemplo, en virtud del idioma, los rusos están incluidos en el grupo de los pueblos eslavos, y los
tártaros, chuvasios, cheremis y otros pueden incluirse en el grupo de los llamados pueblos “turanianos”, al igual que los
tártaros, bashkires, Sarts y otros están incluidos en el grupo de pueblos musulmanes por motivos religiosos.
Estos lazos deben ser menos vinculantes y vívidos para todos estos pueblos que los que unifican a estos pueblos en la
familia euroasiática. Ni el paneslavismo para los rusos ni el panturanismo para los pueblos turanianos de Eurasia ni el
panislamismo para los musulmanes de Eurasia deberían estar en primer plano, sino el eurasianismo. Todos estos
“pan-ismos”, fortaleciendo las fuerzas centrífugas de los nacionalismos de estas naciones individuales, enfatizan una
conexión unidireccional de un pueblo con otros solo en virtud de una característica, y por lo tanto son incapaces de
crear una nación multinacional real y viva y carácter de estos pueblos.
En la hermandad euroasiática, los pueblos están conectados entre sí no por una u otra serie unilateral de
características, sino por la comunidad de sus destinos históricos. Eurasia es un todo geográfico, económico e
histórico. Los destinos de los pueblos euroasiáticos están entrelazados, firmemente atados en un nudo masivo que es
imposible de desenredar en la medida en que un pueblo puede rechazar esta unidad solo mediante una violencia
artificial contra la naturaleza, que solo puede conducir al sufrimiento.
Nada parecido puede decirse de esos grupos de pueblos que se encuentran en la base de los conceptos de
paneslavismo, panturanismo o panislamismo. Ninguno de los pueblos de estos grupos está unido a tal grado por el
destino histórico. Ninguno de estos “panismos” es tan pragmáticamente valioso como el nacionalismo
paneuroasiático. Este nacionalismo no sólo es pragmáticamente valioso, sino incluso directa y vitalmente
necesario. Después de todo, ya hemos visto que sólo el despertar de la conciencia de la unidad de la nación
euroasiática multinacional es capaz de dar a Rusia-Eurasia ese sustrato étnico de estado sin el cual tarde o temprano
comenzará a desintegrarse para gran desgracia y sufrimiento de todos. sus partes
Para que un nacionalismo paneurasiático cumpla con éxito su papel como factor unificador del estado euroasiático, es
necesario volver a cultivar la conciencia de los pueblos de Eurasia. Por supuesto, se puede decir que la vida misma
está manejando este re-cultivo. El mismo hecho de que todos los pueblos euroasiáticos (como ningún otro pueblo en el
mundo) ya han experimentado y superado el régimen comunista durante algunos años, este solo hecho crea mil
nuevos lazos psicológicos y cultural-históricos entre estos pueblos y los obliga a sienten clara y realmente la
comunidad de sus destinos históricos. Pero esto, por supuesto, no es suficiente. Es imperativo que aquellas personas
individuales que ahora se han dado cuenta clara y vívidamente de la unidad de la nación euroasiática multinacional
prediquen esta convicción en cada una de las naciones euroasiáticas en las que trabajan. Aquí aguarda una tierra
inexplorada de trabajo para filósofos, publicistas, poetas, escritores, artistas, músicos y estudiosos de las más diversas
especialidades. Es necesario reconsiderar una serie de ciencias desde el punto de vista de la unidad de la nación
euroasiática multinacional y construir nuevos sistemas científicos para reemplazar los viejos y deteriorados. En
particular, esto requiere construir una nueva historia de los pueblos de Eurasia, incluida la del pueblo ruso... Es
necesario reconsiderar una serie de ciencias desde el punto de vista de la unidad de la nación euroasiática
multinacional y construir nuevos sistemas científicos para reemplazar los viejos y deteriorados. En particular, esto
requiere construir una nueva historia de los pueblos de Eurasia, incluida la del pueblo ruso... Es necesario reconsiderar
una serie de ciencias desde el punto de vista de la unidad de la nación euroasiática multinacional y construir nuevos
sistemas científicos para reemplazar los viejos y deteriorados. En particular, esto requiere construir una nueva historia
de los pueblos de Eurasia, incluida la del pueblo ruso...
En todo este trabajo de volver a cultivar la autoconciencia nacional desde el punto de vista de la unidad sinfónica
(coral) de la nación multinacional de Eurasia, podría ser el pueblo ruso el que tendrá que esforzarse más que cualquier
otro pueblo euroasiático. . En primer lugar, el pueblo ruso necesita más que otros lidiar con las viejas actitudes y puntos
de vista que sitúan la identidad nacional rusa fuera del contexto real del mundo euroasiático y separan el pasado del
pueblo ruso de la perspectiva común de la historia de Eurasia. En segundo lugar, el pueblo ruso, que hasta la
revolución era el único señor de todo el territorio de Rusia-Eurasia, y ahora es el primero (en número y en importancia)
entre los pueblos de Eurasia, naturalmente necesita dar ejemplo a los demás.
En el momento actual, el trabajo de los eurasianistas de reeducación de esta autoconciencia nacional se desarrolla en
condiciones extremadamente difíciles. Tal trabajo, por supuesto, no puede llevarse a cabo abiertamente en el territorio
de la URSS. La emigración está dominada por personas cognitivamente incapaces de reconocer los cambios objetivos
y los resultados de la revolución. Para tales personas, Rusia sigue existiendo como un conjunto de unidades
territoriales conquistadas por el pueblo ruso y pertenecientes únicamente al pueblo ruso por derecho pleno e
indivisible. Por lo tanto, esta gente no puede entender el problema de crear un nacionalismo paneuroasiático y afirmar
la unidad de la nación euroasiática multinacional. Para ellos, los eurasianistas son unos traidores porque sustituyen el
concepto de “Rusia” por el de “Eurasia”. No entienden que no es eurasianismo, sino la vida misma que ha producido
este “reemplazo”. No entienden que su nacionalismo ruso es, en las condiciones modernas, simplemente separatismo
de la Gran Rusia, y que la Rusia puramente rusa que quieren “revivir” solo es posible si se separan todas las
“periferias” dentro de los límites de la Gran Rusia etnográfica. Otras tendencias en la emigración atacan el
eurasianismo desde el lado opuesto, exigiendo que se abandone cualquier tipo de identidad nacional, y sugieren que
Rusia puede construirse solo sobre la base de la democracia europea sin proponer ningún sustrato nacional unificado o
de clase unificado para Estado ruso. Siendo representantes de los sentimientos abstractos occidentalizantes de las
viejas generaciones de la intelectualidad rusa, estas personas no quieren entender que para que exista un estado, lo
que se necesita ante todo es que los ciudadanos de este estado sean conscientes de pertenecer orgánicamente a este
todo, a esta unidad orgánica, ya sea étnica o de clase. En las condiciones modernas, solo son posibles dos soluciones:
o la dictadura del proletariado, o la conciencia de la unidad y originalidad de la nación euroasiática multinacional y el
nacionalismo paneurasiático.

“Eurasianismo antes y ahora, Rusia y más allá”

Autor: Valery Korovin
Traductor: Jafe Arnold
Publicado originalmente como “Las constantes euroasiáticas de la conciencia rusa”, Izborsky Club (15 de
septiembre de 2019).
***
El sueño ruso no es un sueño de Europa, ni un sueño de Asia. El sueño ruso es el sueño de una civilización
euroasiática especial.
La noción de eurasianismo ha adquirido una circulación tan amplia que hace tiempo que parece haberse convertido en
algo evidente por sí mismo, es decir, obvio e inteligible. Además, la amplia circulación de este concepto ha abierto una
amplitud igualmente amplia de interpretaciones, lo que a menudo implica la plena libertad de entender el eurasianismo
como se quiera. En la misma línea, esto ha permitido a quienes se consideran opositores de la doctrina eurasianista
atribuir al eurasianismo todo tipo de características negativas.
El eurasianismo en sí mismo es a la vez una noción bastante estricta y amplia, ya que el eurasianismo es una
cosmovisión concreta que exige aclaraciones continuas para evitar interpretaciones demasiado amplias por parte de
sus partidarios, lo que produce, al mismo tiempo, un terreno igualmente extenso para críticas de los opositores.
El eurasianismo consta de varias características básicas y constantes cuya afirmación sistemática es simplemente
imposible de evitar.
Contra la Universalidad de Occidente
De hecho, el punto de partida para el surgimiento mismo de las iniciativas eurasianistas fue una reacción a la arrogante
afirmación de Occidente (en ese momento de Europa) de la universalidad de su camino histórico y los logros de su
propia civilización europea y, en general, occidental. Llegó al punto de que Occidente se apropió de las nociones
mismas de “desarrollo”, “progreso” y “avance”, y la misma palabra “civilización” fue equiparada con el fenómeno de la
civilización occidental.
Tomando como base su propia experiencia de desarrollo, Occidente simplemente proclamó que sólo su desarrollo es
realmente desarrollo. Quien no repite el camino occidental no se está desarrollando. Quien no sigue a Occidente en
todo, no está en el camino del progreso y, como sigue, está por la borda del barco de la civilización, porque la
civilización es Occidente, mientras que todos los demás son salvajes que se ponen al día con Occidente o bárbaros sin
voluntad. convertirse en Occidente.
En ese momento, la humanidad estaba hipnotizada por la máquina de vapor, los primeros rudimentos de la revolución
científico-tecnológica y las maravillas sin precedentes creadas por los ingenieros occidentales. Aprovechando esta
confusión influenciada por tal fascinación por estos inventos sin precedentes, Occidente (en ese momento Europa) se
proclamó a sí mismo, de una manera no tan ceremonial, como el último estándar del desarrollo humano, punto. En
general, Europa se aisló así del resto de la humanidad, colocándose de inmediato en el centro. Esto es precisamente lo
que produjo la respuesta reactiva de quienes se negaron a reconocer la arrogante universalidad europea. Europa y la
humanidad de Nikolay Trubetzkoy se convirtió así en una especie de manifiesto que sentó las bases para el desarrollo
del pensamiento eurasianista.
Así sigue el principio fundamental del eurasianismo: el rechazo de la universalidad de Occidente y su experiencia
histórica. El eurasianismo no es occidentalismo tomado como universalidad. Occidente niega a otras civilizaciones no
occidentales sus propios caminos, mientras que el eurasianismo se niega a reconocer que el camino de Occidente es
universal para todos.
La humanidad es diversa y consiste en toda una gama de, como los llamó Danilevsky, tipos culturo-históricos, y
Occidente es solo uno de ellos, no es ni el único ni el mejor, ni universal. Este es el principio principal en el corazón del
eurasianismo. Aquí podríamos añadir que Oriente tampoco es fuente de universalidad y, más aún, no puede pretender
supremacía.
Rusia como sujeto de civilización
Por supuesto, no se puede negar que algunos pueblos y estados han seguido genuinamente a Occidente, se han
dejado seducir por sus logros, han aceptado acríticamente sus códigos culturales e imitado a Europa en su forma de
vida, parodiando e imitando ciegamente la lógica de las acciones y el tipo de pensar en los occidentales. Hay estados
que consistentemente han tratado de reproducir el tipo cultural-histórico occidental.
Rusia tampoco ha escapado a este destino, ya que bajo la influencia de sus élites, Rusia se ha hundido de vez en
cuando en el abismo del occidentalismo frenético, disolviéndose virtualmente en él y, como consecuencia,
descomponiéndose, perdiendo fragmentos de sí mismo, solo para retroceder y juntarse. nuevas fuerzas Si
examinamos la historia rusa en términos de etapas condicionales, veremos una historia que consiste en una lucha
interna entre eurasianismo y occidentalismo. Los períodos de occidentalismo han significado la rendición de posiciones,
la derrota y la decadencia; Los períodos de eurasianismo significan el triunfo sobre Occidente, conceptualizándonos a
nosotros mismos como algo especial, como una civilización no occidental ni oriental, sino como un nuevo
reensamblaje.
Hablando de la propia Rusia, podemos pasar al segundo postulado del eurasianismo: Rusia es una civilización
autosuficiente e independiente, un tipo culturo-histórico especial, una cultura única y original que ha sintetizado (y no
simplemente mezclado o tomado ciegamente) algunas de las mejores manifestaciones de las culturas europeas y
asiáticas. En esta síntesis, que no puede reducirse a una mera mezcla o imitación, reside el secreto de nuestra
unicidad. El tipo particular de estado ruso es la síntesis de la centralización política vertical y rígida del Imperio de
Genghis Khan con la fe, la cultura y la flexibilidad del Imperio bizantino que, si miramos desde Rusia, se extendía hacia
Occidente.
La persona rusa es representante de un pueblo que ha absorbido lo mejor de las culturas de Oriente y Occidente sin
fusionarse con ellas en una ciega imitación. El ruso, como parte de una comunidad orgánica unida, es íntegro y
subjetivo, soberano y determina independientemente su destino. Esta es su esencia euroasiática, que no es europea,
en el sentido de imitar a Europa, ni parodia esencialmente de lo europeo, ni asiático, que es un poco demasiado
remoto, extranjero, conciso y no corresponde a los acordes sutiles del alma rusa. que en cambio están más bien en
consonancia con la civilización griega. Esta esencia es independiente y euroasiática.
Un ruso puede amar a Europa, pero al mismo tiempo seguir siendo él mismo, ya que al aceptar irreflexivamente los
códigos culturales europeos, deja de ser ruso, al igual que puede amar a Asia y los pueblos del Este y tomar prestado
lo mejor de ellos. En este sentido, el ruso está abierto al intercambio cultural, pero se cierra cada vez que Occidente u
Oriente intentan rehacerlo a su propia imagen. El ruso, como escribió Dostoyevsky, es el "todo-persona", lo que
significa que el ruso tiene empatía por los pueblos del Este y los pueblos del Oeste. Pero para preservarse a sí mismo,
el ruso siempre debe seguir siendo él mismo: el pueblo ruso, la cultura rusa, la civilización rusa con su propia historia
rusa integral e inseparable que abarca siglos.
Ser un euroasiático [ist] significa ser parte de una civilización especial y única, pero esto concierne más que solo a los
rusos. Ser uno mismo, ser un pueblo, una cultura, una comunidad orgánica, es el derecho de cualquier pueblo, de
cualquier tipo culturo-histórico, de cualquier civilización, ya sea en Europa o en Asia. Quien reconoce este derecho es
eurasianista. Quien no lo haga es probablemente un civilizador arrogante de Occidente, un opresor de pueblos, un
colonialista, un anglosajón arrogante, un hegemón que reclama el dominio global en virtud de la “excepcionalidad”, es
decir, esta persona no es euroasiática sino su oponente. – ontológica, existencial e indeleblemente tal.
El imperio de los pueblos
El ruso ama a su gente. Debido a que el euroasiático ama a su pueblo, comprende cómo se puede amar a un pueblo e
insiste en su integridad orgánica, su identidad única, su Tradición y su individualidad única. Así, el eurasianista ruso
acepta toda la diversidad de etnias, pueblos y naciones políticas como algo dado, reconociendo y aceptando sus
identidades únicas. En esto reside otra tesis más del eurasianismo: la aceptación de la diversidad de comunidades, que
es muy rusa, abierta y amplia en esencia.
Muchos consideran que esta apertura y amplitud de aceptación de todas las demás identidades, esta "total humanidad"
de los rusos es un error, ya que algunos llaman a mezclarse con otros (lo que es refutado por la tesis eurasianista
sobre la preservación de la identidad única de uno). ), mientras que otros llaman a absorber a los demás como si, como
dicen otros, los rusos fueran omnívoros y voraces en sus modales imperiales. Ambos son incorrectos, ingenuos o
deliberadamente engañosos.
La mezcla es un principio poshumano absolutamente liberal implantado, como muchas otras cosas, por Occidente y
sus civilizadores que conducen a la humanidad a un crisol global. Este es un enfoque antieurasiático, ya que destruye
la comunidad orgánica, la identidad cultural y la individualidad de los pueblos, moliéndolos en átomos de individuos. La
absorción de otros pueblos también, la imposición de los códigos culturales de uno sobre ellos, es igualmente un
enfoque absolutamente no euroasiático, pero más bien se parece al enfoque occidentalista, colonial y explotador que
considera a otros pueblos no occidentales como salvajes aborígenes, que a menudo se equiparan con la vida silvestre.
Sin embargo, son precisamente las contribuciones de muchas docenas y cientos de pueblos diferentes a nuestra
historia las que dieron lugar a una civilización rusa única como euroasiática y diversa, no mezclada sino ordenada, en
la que el sujeto no es el individuo atómico, como en Occidente, sino la comunidad orgánica, la etnia o pueblo.
Uno puede convertirse en ruso aceptando la identidad rusa, tomando el código cultural-histórico ruso como base,
aceptando el idioma ruso como propio y fusionándose con la comunidad orgánica del pueblo ruso. Pero esto sólo
puede hacerse voluntariamente. Un ruso, especialmente un eurasianista, nunca obligará a otros a entrar en el mundo
ruso, porque tales excesos significan asimilarse a la arrogancia de Occidente y la imposición de su propia experiencia,
o asimilarse a Oriente, con su tosquedad y voluntarismo. El enfoque eurasianista está abierto a la diversidad con la
condición de que uno pueda preservar su propia subjetividad. El Imperio euroasiático no explota, sino que equipa a
otros, aceptando a los pueblos tal como son en una unidad estratégica común euroasiática, no una "prisión de pueblos"
o el crisol de colonizadores occidentales.
Los códigos euroasiáticos de la historia rusa
Durante los períodos de ilustración de Eurasia, los rusos han unido a los pueblos de Eurasia y más allá para rebelarse
contra Occidente. En momentos de confusión y locura, ellos, o más precisamente las élites rusas, y tras ellas las
masas flexibles (tal es una ley sociológica), han seguido a Occidente, comprometiéndose así a la autoliquidación como
un gran estado, rompiéndose en un pequeño uno, y abandonar este gran proyecto, perdiendo casi todo solo para
volver a despertar y reunirse para nuevos y grandes logros, tal es la escala euroasiática genuinamente rusa, en busca
del inextinguible sueño ruso.
Estas constantes del ser euroasiático-ruso nunca desaparecerán, ni siquiera en las medianoches más oscuras de
nuestra historia. Simplemente se vuelven momentáneamente invisibles, los perdemos de vista. Pero tarde o temprano
nuestros zares, nuestros líderes y nuestros secretarios generales los redescubren, despiertan y son movidos por estos
códigos. Rusia vuelve a convertirse en el sujeto euroasiático, es decir, el que sabe, piensa y actúa en contraposición al
objeto de extinción [al que se reduce Rusia] durante los momentos de retirada de la misión euroasiática en favor de
Occidente, hacia Occidente los pensamientos y las acciones están dirigidos.
En los últimos siglos, hemos tenido demasiado de Occidente. Las élites occidentalistas de la Rusia de los últimos
Romanov dejaron de entender, y mucho menos de sentir, a su gente. Luego, los experimentos ideológicos marxistas de
los bolcheviques se tomaron de Occidente y solo más tarde se adaptaron a la forma rusa y las constantes de la
civilización euroasiática durante la ilustración imperial de Stalin. Luego, una vez más, caímos en el experimento liberal
del "deshielo de Jruschov", luego en el estancamiento conservador ligeramente congelado de Brezhnev, luego en el
colapso final y la derrota en medio de la "Perestroika" de Gorbachov, y luego en el extremo extremo, casi dejando de
existir bajo el gobierno de Yeltsin. gobierno oligárquico sangriento que casi mató a Rusia por completo.
Pero luego se redescubrieron una vez más las constantes euroasiáticas: se volvió a ensamblar Rusia, se suprimió la
Fronda regional de “repúblicas nacionales”, y ahora la integración euroasiática ha aumentado con la construcción de
los ejes geopolíticos euroasiáticos de Moscú-Pekín y Moscú-Delhi, y la eje casi materializado de París-Berlín-Moscú,
que podría destruir la hegemonía occidental, y que casi apareció al comienzo de la destrucción de Irak.
Sin embargo, el liberalismo no nos ha dejado ir. Occidente está pululando a través de sus redes y revoluciones de
color, y sigue rodeando a Rusia por todos lados, todo con su propio ala liberal dentro del gobierno ruso, privilegios
monetarios, la liberalización de la economía, la reforma de las pensiones, aumentos del IVA y otros experimentos
liberales sobre este país completamente no liberal y sus pueblos. Hay demasiado de Occidente. Se necesita un nuevo
aliento euroasiático, amplio y de gran escala. Es hora de dar la espalda a Occidente y volvernos hacia Oriente.
Eurasianismo ruso aplicado: hacia el este
Habiéndonos asfixiado en el asfixiante rincón del mohoso armario ideológico de Europa, ahora nos dirigimos hacia el
Este, donde amplias extensiones se abren ante nosotros, brindándonos un soplo de aire fresco y presentándonos lo
que es un alcance verdaderamente euroasiático. El nuevo rumbo del eurasianismo ruso es el Lejano Oriente.
En el Lejano Oriente, Rusia puede abrir un nuevo capítulo de cooperación con las civilizaciones del Este, con China,
Japón y Corea, extendiendo así la mirada rusa hasta Oceanía, Indonesia y Australia. “Allí se crea una síntesis en la
que Rusia se combina con las grandes civilizaciones del Océano Pacífico”, enfatiza el escritor ruso Alexander
Prokhanov. Pero esto ahora debe ser por nuestra cuenta, en las condiciones euroasiáticas, sin el molesto Occidente y
su "excepcionalismo", y logrado preservando nuestra singularidad y respetando las especificidades culturales y de
civilización de los demás en aras de la comprensión mutua y la cooperación dentro del mundo multipolar que está
tomando forma ante nuestros propios ojos. Este es el proyecto del nuevo eurasianismo del siglo XXI.
Sin el liberalismo y el nacionalismo, estas quimeras de Occidente, y sin la interferencia, el control y la vigilancia
occidentales "obligatorios", podemos iniciar una nueva etapa en el desarrollo del mundo en la que Occidente será
simplemente una civilización, no la única. en el nuevo mundo euroasiático de cooperación igualitaria entre
civilizaciones. Este será un mundo no de naciones, no de individuos liberales, atómicos, mercantiles en el movimiento
browniano del caldero post-humano, sino un nuevo mundo de civilizaciones que unirá a pueblos culturalmente
cercanos en grandes bloques estratégicos. Tales son los principios del eurasianismo ruso, del eurasianismo chino,
indio y árabe, de los eurasianismos de Iberoamérica y África liberada de la dominación occidental.
Ahora nos vemos obligados a pensar en términos de los intereses de Occidente, a partir de sus premisas y criterios,
pero nuestro proyecto euroasiático oriental tiene sus propias constantes no occidentales que deben recordarse.
Los intereses rusos en este proyecto euroasiático de orientación oriental radican en la necesidad de garantizar la
seguridad estratégica de Rusia en toda la costa del Pacífico, y en particular en el Lejano Oriente ruso. Esto requiere
empujar la presencia estadounidense lo más lejos posible de nosotros, de hecho, fuera de la vista.
¿Japón o China, o Japón y China?
El imperativo geopolítico euroasiático radica en liberar el Lejano Oriente de las bases militares estadounidenses, en
primer lugar Japón, que fue subyugado y humillado por los bárbaros bombardeos de 1945. Así es como Occidente
promueve sus valores: en alas de bombarderos estratégicos. infligiendo la muerte atómica a cientos de miles de civiles
completamente inocentes. Así es como Occidente ha capturado sus cabezas de puente, estableciendo bases militares
fuera de las jurisdicciones locales, dictando su propia voluntad y continuando no solo militarmente, sino también
económica y culturalmente violando a Japón e imponiendo rígidamente a sus sustitutos.
El vector euroasiático del este de Rusia implica un diálogo directo y abierto con Japón, pero no solo sobre las islas
conocidas en Japón como los "territorios del norte", ya que tales son un objeto falso hacia el cual los actuales señores
supremos estadounidenses desvían nuestra atención. grandes japoneses. Washington susurra al oído de las
autoridades japonesas cómo los rusos les quitaron cuatro rocas mientras Estados Unidos les quitaba todo Japón a los
japoneses. El diálogo entre Moscú y Tokio debe abordar la liberación de todo Japón, levantándose contra la ocupación
estadounidense, arrojando bases militares estadounidenses al océano y construyendo un nuevo eje geopolítico
euroasiático entre Moscú y Tokio.
Al mismo tiempo, el vector geopolítico euroasiático de Rusia debe desarrollarse en la dirección de China. Y una vez
más: no son otros que los estrategas occidentales, como Brzezinski, que actualmente se está quemando en el infierno,
y otros de su calaña, quienes afirman que es imposible tener relaciones estratégicas equilibradas y desarrolladas por
igual con Japón y China al mismo tiempo. Mismo tiempo. Esto es imposible solo para los EE. UU., porque solo juega
con las contradicciones y los enfrentamientos entre sí, ya sea Japón y China, Japón y Rusia, o Rusia y China, al final
de los cuales los EE. UU. reclaman todo para sí.
La geopolítica euroasiática anula este falso enfrentamiento al abrir la posibilidad de construir un eje Moscú-
Beijing. Pero aquí el diálogo debe abordar otro asunto. Si Japón está cansado de la presencia militar estadounidense,
entonces la China soberana, que posee su propia tríada nuclear para disuadir cualquier invasión militar
estadounidense, está cansada de la opresión económica estadounidense. La soga lanzada por los EE. UU. en su
intento de controlar todos los flujos de productos básicos del mundo, la contabilidad en dólares, los interminables
billones de préstamos en bonos del gobierno estadounidense sirvieron como grandes bendiciones, y los aranceles
protectores y las guerras comerciales: todo esto mantiene a China en una corta distancia estadounidense. Correa. 'Da
un paso a la derecha o un paso a la izquierda y eso significará el fin de tu economía', se ríe el Tío Sam.
La nueva liberación del Lejano Oriente
La estrategia euroasiática de Rusia en el Lejano Oriente pasa por restaurar las relaciones con Corea del Norte, con las
que los liberales se han acostumbrado tanto a asustarnos. Corea del Norte es una isla del estalinismo ruso que
nosotros mismos creamos y luego, debido a nuestra propia enfermedad, tiramos y abandonamos para convertirnos en
un museo helado de la era del gran experimento de Stalin. Pero los norcoreanos son un pueblo trabajador con un gran
potencial económico, y este país presenta acceso al Mar de China Oriental, por el que nuestros pilotos e instructores
militares ya han luchado en el pasado. Todo esto debe ser restaurado a nuestro nuevo proyecto euroasiático común.
Pero aquí [en la península de Corea] nos enfrentamos a un conflicto creado artificialmente por los estadounidenses,
uno que no puede curarse con sus esfuerzos y que ha permanecido como una herida sangrante sin curar durante
décadas. Ocupada hasta el día de hoy desde el congelamiento de la Guerra de Corea, Corea del Sur no puede siquiera
concebir una política independiente y mucho menos una reconciliación con el Norte mientras este último se niegue a
rendirse a la merced de los estadounidenses. Pero no se rendirán, porque los coreanos, como los rusos, no se rinden,
sino que defienden su soberanía hasta el final. Esto significa que Corea no se unificará hasta que, siguiendo a Japón,
pero quizás antes, se levante contra la opresión militar estadounidense y envíe bases estadounidenses al océano.
El desarrollo completo del proyecto euroasiático en el Lejano Oriente en su conjunto radica en la liberación de Japón,
China y Corea. Para Corea en particular, esto significa la liberación de la intrusiva tutela estadounidense y la unificación
de las dos Coreas en aras del desarrollo común como un solo estado y como un solo pueblo, bajo garantías de
cobertura nuclear de Rusia. Solo entonces nuestro océano común, el océano de Rusia, Japón, China y Corea,
perturbado por la presencia estadounidense, podrá volver a ser pacífico y seguro.
Devolviendo el océano
India carece de nuestro potencial militar, nuestras armas y nuestros sistemas de defensa aérea. Pero lo más
importante, India no controla su océano. La estrategia euroasiática para la India es una presencia conjunta ruso-india
en el Océano Índico que, al igual que en el Océano Pacífico, está actualmente gobernado indeleblemente por la 7ª flota
estadounidense, determinando de manera monopólica y unilateral el destino de todos los estados de la región,
independientemente de estos. intereses de los países. Como es costumbre estadounidense, solo ven sus propios
intereses.
Una base marítima ruso-india, con su centro en la isla de Diego García, desde donde ya es hora de deshacerse de los
ingleses y sus aliados estadounidenses, y una flota de portaaviones rusos e indios: esta es la estrategia euroasiática
para India, y se realizará no a través de un mero formato económico truncado, sino en la forma de un eje geopolítico
completo entre Moscú y Delhi.
La estrategia euroasiática en el Lejano Oriente también implica regresar a Vietnam y restaurar completamente la base
rusa previamente desmantelada en Cam Ranh, que nosotros mismos cerramos con la esperanza de medidas pacíficas
recíprocas de los EE. UU. Han pasado veinte años y estas expectativas no se han cumplido, lo que significa que una
vez más es hora de abrir la base de Cam Ranh no solo para reparar buques de guerra, sino para disuadir la presencia
militar estadounidense. Con el mismo objetivo, es también una vez más el momento de abrirnos a Vietnam como socio
militar-estratégico, no meramente comercial, para garantizar su seguridad, y cubrirlo con nuestro paraguas nuclear de
cualquier incursión reiterada de los molestos, omnipresentes yanquis. Lo mismo puede decirse de Laos.
Demografía euroasiática
Sin embargo, no se pueden olvidar las dimensiones internas de la realización de esta estrategia eurasianista del Lejano
Oriente. El Lejano Oriente ruso es una isla de civilización europea rodeada de pueblos no europeos. Es un hito de la
capacidad de seguir siendo rusos incluso cuando se cierne sobre nosotros una mayoría culturalmente extranjera de
civilizaciones completamente distantes mentalmente. Preservarnos, seguir siendo rusos y tomar lo mejor de las
culturas de los pueblos vecinos: esta es nuestra ventaja, y esta es la esencia del eurasianismo ruso, la manifestación
vívida de la síntesis de la civilización euroasiática. Y esto significa que esta isla no solo debe preservarse, sino
transformarse en un mar ruso de pleno derecho, lo que significa plantear la cuestión de la demografía del Lejano
Oriente en primer lugar.
El Lejano Oriente ruso debería ser genuinamente ruso, no chino, y no poblado artificialmente por trabajadores
inmigrantes de Asia Central o el Cáucaso. La cultura rusa es un componente necesario y muy importante de nuestra
presencia en el Lejano Oriente. Sin la expansión cultural rusa, sin una representación completa de la civilización, no
podemos preservar el Lejano Oriente. Por lo tanto, nuestra prioridad principal debe ser no solo el tratamiento
extremadamente atento de tales cuestiones demográficas, sino también de la migración, especialmente de la vecina y
amiga China.
El enfoque eurasianista radica en la preservación, no en la erosión de la identidad. Esto significa China para los chinos
y el Lejano Oriente para los rusos y los pueblos tradicionales del Lejano Oriente pan-ruso ( Rossiiskii ). En este sentido,
la frontera con China debe ser translúcida, estricta y atenta si quiere ser una frontera euroasiática y no una mera línea
administrativa de explotación con fines lucrativos. Sin duda, China tendrá derecho a la expansión, pero la China amiga
euroasiática realizará esta expansión hacia el Sur. Tal es la ley del eurasianismo.
La Rusia euroasiática es un poder unificado que une bajo sus alas numerosas unidades etnoculturales, idiomas,
pueblos, creencias y religiones, pero sin desdibujarlos, aplastarlos ni mezclarlos en un complot de fusión como es la
manera occidental. El poder euroasiático no es una nación ni un basurero liberal posthumano.
La Rusia euroasiática es un imperio de pueblos que preservan su identidad colectiva y representan la totalidad de
nuestra diversidad de civilizaciones euroasiáticas, en cuyo centro se encuentra el gran pueblo ruso, los recolectores de
tierras y los constructores del interminable estado continental euroasiático: el arca de salvación para todos estos
diversos pueblos.
Sin embargo, la primacía de los rusos no significa que deban estar en la cima de una jerarquía de pueblos, como se
piensa habitualmente en Occidente y como han impuesto a nuestros pueblos los susurros occidentales que los incitan
contra los rusos y culpan a los rusos de sus propias Los pecados occidentales de colonialismo, explotación y violencia
contra otros pueblos. Los rusos nunca se han permitido hacer tal cosa y nunca lo harán, porque el sueño ruso es uno
de unidad justa. La primacía rusa no es otra que la primacía de la máxima responsabilidad para aquellos a quienes
nuestro imperio continental salva de la erosión, explotación y “civilización” por parte de Occidente. La vida sin
Occidente en armonía, desarrollo común y comprensión mutua: este es el sueño ruso y euroasiático del futuro.
 Barón Ungern: Dios de la guerra
Autor: Alejandro Dugin
Fuente: Rebelión abierta
Episodio 6 del “Programa de Radio Meditativo Histórico-Mágico” de Alexander Dugin FINIS MUNDI
Petrogrado, 1920. Feliks Edmundovich Dzerzhinsky está terminando un informe para el camarada Lenin:
“ Parece que Ungern es más peligroso que Semenov. Es terco y fanático. Inteligente y despiadado. Ocupa puestos
clave en Dauria. ¿Cuáles son sus intenciones? ¿Atacar Urga en Mongolia o Irkutsk en Siberia? ¿Hacer una vuelta a
Harbin en Manchuria y luego a Vladivostok? ¿Marchar sobre Beijing y restaurar la dinastía de Manchuria al trono
chino? Sus planes monárquicos son ilimitados. Pero una cosa está clara: Ungern está preparando un golpe. Es nuestro
enemigo más peligroso hasta la fecha. Destruirlo es una cuestión de vida o muerte.
Dzerzhinsky adjuntó a su informe al Soviet Supremo un extracto de una carta que había caído en manos de los
partisanos siberianos:
El Barón pronuncia las palabras ' comisario' y 'comunista' con odio, añadiendo a menudo 'será ahorcado'. No tiene
favoritos, es inusualmente firme, inflexible en cuestiones de disciplina, muy cruel y muy crédulo... Vive rodeado de
lamas y chamanes... Por adicción a lo escandaloso e inusual, se llama a sí mismo budista. Es más probable que
pertenezca a alguna secta báltica de extrema derecha. Sus enemigos lo llaman el 'Barón Loco'”.
El barón Roman Fedorovich von Ungern-Sternberg nació el 20 de diciembre de 1885 en Graz (Austria) en una familia
de aristócratas bálticos que vivían en Estonia. Su familia se remonta al menos al siglo XVIII. Según datos fidedignos,
dos de sus antepasados pertenecieron a los Caballeros de la Orden Teutónica y cayeron a manos de los polacos. Los
miembros de su familia sirvieron a la Orden, luego a Alemania y, finalmente, al Zar Ruso y al Imperio Ruso. Según el
propio barón, su abuelo se convirtió al budismo mientras estaba en la India, después de lo cual su padre y él mismo
también se hicieron budistas. El barón se graduó en el gimnasio de Reval (Tallin) y asistió a una escuela de cadetes en
San Petersburgo, donde en 1909 fue enviado a un cuerpo de cosacos en Chita. Durante una pelea de oficiales en
Chita, el barón desafió a su oponente a duelo y lo hirió.
A causa de este duelo, el barón fue expulsado del cuerpo en julio de 1910, comenzando desde entonces un viaje por
Siberia acompañado de un solo compañero, su perro de caza Misha. De alguna manera terminó en Mongolia, que
estaba destinado a ser su destino. Este país extraño, desierto, salvaje, antiguo y duro fascinó a Ungern. En Mongolia,
el barón logró entrar en contacto personal con el Buda viviente, Kutuktu, la figura suprema del lamaísmo mongol. En
ese momento, Mongolia estaba experimentando un renacimiento de los sentimientos imperiales y buscaba la
independencia de China. En Urga, la capital de Mongolia, pronto se notó el carácter decidido del barón, y el propio
Kutuktu nombró a Ungern comandante de la caballería mongola. Aprovechando los disturbios y la revolución en China,
Los servicios militares del barón para Kutuktu se anotaron debidamente y se convirtió en una figura profundamente
venerada en el mundo mongol. Antes de su partida de Mongolia, el Barón Ungern, acompañado por su amigo el
Príncipe Djam Bolon. Ante la insistencia de este último, Ungern visitó a un clarividente de una línea chamánica muy
antigua y respetada. En este fatídico momento, en trance, el clarividente le reveló al Barón Ungern el secreto de su
naturaleza espiritual:
“ Veo al Dios de la Guerra…
Cabalga un caballo gris por nuestras estepas y nuestras montañas. Vas a
Domina un vasto territorio, oh blanco Dios de la Guerra.
Veo sangre, mucha sangre...
Un caballo…
mucha sangre
Sangre roja…
no veo más El Dios Blanco de la Guerra ha desaparecido.
En 1912, Ungern visitó Europa: Austria, Alemania y Francia. Según los testimonios ofrecidos en el libro de Krauthof
sobre Ungern, Ich Befehle (“Yo ordeno”), en París el barón conoció y se enamoró de la mujer de su corazón,
Danielle. Esto fue justo en vísperas de la Primera Guerra Mundial. Fiel a su deber y por orden del zar, el barón se vio
obligado a regresar a Rusia para ocupar su lugar en las filas del ejército imperial.
Ungern partió de regreso a la Patria con su amada, Danielle. Pero en Alemania lo amenazaron con arrestarlo por ser
oficial del ejército enemigo. El barón emprendió un viaje extremadamente arriesgado en un pequeño bote a través del
Mar Báltico. El pequeño barco naufragó en una tormenta y la dama murió. La supervivencia del barón no fue más que
un milagro. A partir de ese momento, el barón no volvería a ser el mismo. A partir de entonces no prestó atención a las
mujeres. Se volvió extremadamente ascético y extremadamente, inhumanamente cruel. En su reseña del libro de
Krauthof, Julius Evola escribió: “Una gran pasión incineró todos los elementos humanos dentro de él, y desde entonces
solo permaneció en él la fuerza sagrada que está por encima de la vida y la muerte”.
La vorágine de la guerra lo atrajo. El barón luchó con un coraje inimitable contra los austriacos, sufriendo múltiples
heridas y siendo galardonado con la Cruz de San Jorge y la Espada de Honor por su valentía y desinterés. Después de
la revolución bolchevique, Ungern fue uno de los primeros en participar en una batalla despiadada contra los rojos bajo
el mando de Ataman Semenov. Y en esta guerra, se distinguió por su coraje desenfrenado, firmeza y excelente
conocimiento de la estrategia militar.
Ungern organizó gradualmente su propia división compuesta por oficiales rusos, cosacos e indígenas siberianos
(especialmente buriatos) que se mantuvieron fieles al emperador. Su nombre completo era División de Caballería
Asiática. Una disciplina increíble e inhumana reinaba en las unidades de Ungern. Las ofensas más leves eran
castigadas de la manera más despiadada hasta la pena de muerte.
El mayor Antoni Aleksandrowicz, un oficial blanco de origen polaco y ex instructor de artillería de Mongolia, escribió:
“Baron Ungern fue un hombre sobresaliente, extremadamente complejo tanto psicológica como políticamente. (1) Vio
en el bolchevismo al enemigo de la civilización. (2) Despreciaba a los rusos por haber traicionado a su soberano
legítimo y no haber logrado deshacerse del yugo comunista. (3) Sin embargo, entre los rusos destacaba y apreciaba a
los campesinos y soldados ordinarios mientras odiaba ferozmente a la intelectualidad. (4) Era un budista que estaba
obsesionado con el sueño de crear una orden de caballería como la Orden Teutónica y el Bushido japonés. (5) Se
esforzó por crear una gigantesca coalición asiática, con la que quería emprender una conquista de Europa para
orientarla hacia las enseñanzas del Buda. (6) Estuvo en contacto con el Dalai Lama y los musulmanes de Asia. Ejercía
el título de Khan de Mongolia, así como el título de 'bonzo', o iniciado del lamaísmo. (7) Fue despiadado hasta el punto
de que solo un asceta podría serlo. La ausencia absoluta de sensibilidad que era típica en él sólo puede encontrarse
entre seres que no conocen ni el dolor, ni la alegría, ni la piedad, ni la tristeza. (8) Poseía una mente extraordinaria y un
conocimiento considerable. Su habilidad como médium le permitió comprender con total precisión la naturaleza de
quienquiera que hablara desde el primer minuto de conversación”.
Este relato del barón Ungern, dejado por un hombre que lo sirvió, fue publicado en 1938 por nada menos que el mismo
René Guénon en el principal órgano tradicionalista, la revista Études Traditionnelles .
***
Mongolia volvió a perder su independencia y su capital, Urga, fue ocupada por tropas chinas que cooperaron
activamente con los agentes bolcheviques y provocadores entre la población local. Kutuktu, el Buda viviente, fue
arrestado. El gobernante teocrático, absolutamente soberano y espiritualmente encarnado de la Gran Mongolia Libre
fue convertido en un patético prisionero.
La Causa Blanca fue perdiendo paulatinamente en todos los frentes. Después de la derrota de Kolchak, solo Ataman
Semenov y Baron Ungern plantearon una resistencia seria y feroz en el Este. Presionada por todos lados por los rojos,
la División de Caballería Asiática entró en Mongolia. Sus filas estaban compuestas por representantes de muchos
pueblos, tanto europeos como asiáticos. Habiendo perdido el Imperio Ruso, los héroes de la División de Caballería de
Asia, fieles al Principio, marcharon para restaurar el Imperio Mongol.
Ungern ideó poco a poco un desesperado plan geopolítico para crear una zona única en Asia, o más precisamente en
Mongolia, libre tanto de la influencia bolchevique como de las tropas del profano Occidente. Sería un mundo único en el
que estarían vigentes las antiguas leyes de la Sagrada Tradición. Ungern estaba familiarizado con los libros de Saint-
Yves d'Alveydre y sabía de la existencia del país secreto y subterráneo de Agarttha, donde las leyes del tiempo no
están vigentes y donde reside el Rey del Mundo, el Chakravarti. Al igual que los Caballeros Templarios, que no solo
protegían a los peregrinos europeos de los sarracenos, sino que también protegían los grandes misterios del
conocimiento espiritual del catolicismo degenerado y la monarquía francesa secularizante, Ungern pretendía crear una
zona especial entre los santuarios del Tíbet, donde según la leyenda se encuentra la entrada a Agarttha,
“ El nombre de Mongolia – Khalkha – significa 'Escudo'. Es la antigua patria de Genghis Khan, el restaurador del
Imperio de Ram. La misión de Mongolia es servir como un obstáculo en el camino de las hordas rabiosas de la
humanidad apocalíptica: los Gogs y Magogs del bolchevismo, la democracia y el mundo profano, los monstruos del
mundo moderno... Aquí, y nada menos que aquí, Hay que restaurar la tradición y luchar contra las fuerzas de
Occidente, la ciudadela de la perversión, la fuente del Mal. Todo el destino de mi línea es el de ir al Este, al Sol
Naciente. No tengo herederos y he llegado al borde oriental de Eurasia por mi cuenta. No hay ningún otro lugar adonde
ir. Desde este punto mágico de la geografía sagrada comenzará la Gran Restauración… Khalkha – las estepas
sagradas, el Gran Escudo.”
Ungern entró en Mongolia no como líder de la última unidad de un ejército derrotado por los rojos, sino como un "héroe
mitológico", una encarnación del dios de la guerra, como el cumplidor del testamento del místico sueco Swedenborg de
que "sólo los sabios de las estepas euroasiáticas de Tartaria” – Mongolia – “pueden encontrar la clave de los misterios
de los ciclos sagrados y el manuscrito místico original perdido hace mucho tiempo por la humanidad bajo el extraño
título “La Guerra de Jehová”.
Las tropas de Ungern se acercaron a Urga, ocupada por los chinos. El 3 de febrero de 1920, el barón ordenó atacar la
ciudad mongola de Urga, defendida por una guarnición china que superaba en número a los guerreros del
barón. Gracias a una rápida y frenética operación en la que participó el propio Ungern, sus hombres consiguieron
liberar a Kutuktu, el Buda viviente, que estaba custodiado por una numerosa y bien armada unidad
china. Posteriormente, la División de Caballería Asiática, junto con unidades mongolas que se unieron al barón,
atacaron Urga. Fue una Victoria brillante y extremadamente importante. La Tradición y el Orden fueron restaurados en
Mongolia. Kutuktu nombró al barón dictador absoluto de Mongolia. Baron Ungern se convirtió en el primer europeo en
recibir el título de Khan of War, Khan-Chan-Chun.
La primera parte de este loco plan, cuyos paralelos sólo pueden encontrarse en la magnífica y brillante Edad Media, no
en el “escéptico” y “cínico” siglo XX, parecía hacerse realidad. En adelante, el dictador de Mongolia, Khan-Chan-Chun,
o simplemente Ungern-Khan, el cruel y noble asceta, inició su plan para restaurar el significado sagrado de Khalkha, el
escudo mágico de la tierra.
No, esto no es un cuento de hadas, no es una alucinación. Esto realmente sucedió. Relativamente reciente.
En tiempos oscuros, la pureza de un héroe genera tal resistencia en el entorno degenerado que lo rodea que para
frenarlo y subordinarlo se necesitan medios extraordinarios. Es natural que la mayoría de los oficiales y soldados de la
División de Caballería de Asia, los cosacos rusos y los sirvientes no comprendieran los ideales sagrados del barón
loco. Los fracasos, la apatía y la fatiga de Kolchak y Wrangel desmoralizaron al ejército. Muchos no pudieron resistirse
a beber, robar, saquear y desertar… El espíritu corruptor de la emigración en descomposición, las cantinas rusas de
Harbin y los espacios vacíos entre los taxistas parisinos, todos con lágrimas, saliva y suspiros rusos, tentaron
irresistiblemente a los fragmentos rotos. del ejército de Kolchak.
El Khan de la Guerra tuvo que recurrir a medidas extremas. Organizó un sistema de castigos severos. 18 oficiales,
algunos de los cuales eran veteranos condecorados personalmente leales a Ungern, fueron arrojados al tormentoso y
helado río de Mongolia por estar borrachos. No perdonó a nadie ni a nada. Algunos de los que sabían nadar
sobrevivieron. Algunos no lo hicieron. Pero la bebida se detuvo entre ellos y el resto de los que vieron los cadáveres
congelados, azules y congelados de sus camaradas. Tal fue una especie de conversión forzada de los cosacos al
chamanismo; después de todo, nadar en el río en invierno con la ropa de uno en virtud del calor interno, tapas , y
luego secar la ropa en la orilla con el calor del propio cuerpo, es una práctica chamánica típica. No podría haber
condiciones más apropiadas para entregarse a tal costumbre nacional.
El coronel Sipailov, la sombra de Ungern, apodado el "Matón" en el ejército, se comportó aún más
sombríamente. Sipailov era un típico "gemelo oscuro" [para Ungern]. Tales personajes grotescos acompañan muy a
menudo el camino personal de los grandes hombres, encarnando los aspectos oscuros del alma del héroe. Si la
brutalidad de Ungern se basaba en un alto ascetismo espiritual y era similar a la santidad, entonces el coronel Sipailov
era un sádico verdaderamente loco. Por abusar de un perro de jardín, Sipailov le disparó al mejor comandante cosaco
de todo el ejército de Ungern y exhibió su cadáver en público. Algunos fueron asesinados a latigazos por todo tipo de
faltas, incluso por el más mínimo botín. Sipailov era el Dzerzhinsky de Ungern. Todos los medios por los que Ungern
impuso el orden en Mongolia y su ejército se parecían notablemente al terror bolchevique; no es de extrañar que los
bolcheviques respetaran a Ungern más que a otros líderes del movimiento blanco. Detrás de todo se vislumbraba una
especie de afinidad interior, una unidad de tipo común en ese punto mágico donde la extrema derecha se encuentra
con la extrema izquierda, donde los opuestos coinciden.
Las atrocidades de Sipailov fueron salvajes y sin sentido. Solo por un corto tiempo este “doble negro” de Ungern se
ablandó, cuando conoció a una chica que derritió el rancio corazón de este sádico. Durante algún tiempo, los oficiales y
soldados suspiraron aliviados cuando Sipailov, al parecer, dedicó todo su tiempo a la pequeña y bonita Mashenka.
Sin embargo, según testigos presenciales, la siguiente escena finalmente tuvo lugar en los aposentos de
Ungern. Mashenka había preparado un pastel para los comandantes. Ungern hizo una excepción y permitió que se
bebiera un poco de champán. Sipailov era extremadamente animado e inesperadamente amable. Cuando los oficiales
le pidieron que llamara a Mashenka para agradecerle por un plato tan increíble, Sipailov se puso pálido, salió y regresó
con una extraña bolsa en las manos. Sacó la cabeza cortada y ensangrentada de su amante y, con un brillo amarillo en
los ojos, la arrojó sobre la mesa frente a los oficiales estupefactos. Añadió lacónicamente: “agente bolchevique”.
***
Mongolia todavía estaba en buenas manos, pero la situación se volvió cada vez más siniestra. Los bolcheviques
estaban ganando en todos los frentes. Ungern reunió a sus oficiales en sus cuarteles en Urga:
“ Señores, malas noticias. Ataman Semenov ha dejado Chita. El general soviético Blücher, un cerdo teutón rojo, acaba
de ocupar la ciudad. Su sede está en Verkhneudinsk, cerca del lago Baikal. Toda Siberia ahora es bolchevique”.
“ ¿Y Crimea?”
Crimea se ha ido . Los restos del ejército de Wrangel han huido en los barcos de nuestros pseudo-aliados
occidentales”.
La situación era tan simple y mortal como la punta de una espada. El Barón resumió en una simple frase:
“ Caballeros, solo queda un ejército blanco listo para el combate: la Primera División de Caballería Asiática”.
“ Bueno, somos los últimos entonces.”
“ Esto es una catástrofe”.
“ No, Boris Ivanovich, no es una catástrofe. Es un honor."
Para Ungern, Honor significaba Fidelidad. O, como dijo la profunda poetisa contemporánea Savitri Devi Mukherji sobre
un asunto completamente similar: “'Fieles cuando todos se vuelven infieles, mientras nunca olvidemos, nunca
perdonemos”.
Las nubes de tormenta se acumulaban. El libro de Jean Mabire sobre el barón Ungern describe el último encuentro de
Ungern con Kutuktu antes de que el Khan de la Guerra dejara Urga para siempre para trasladarse al norte, a Siberia,
donde daría una última pelea contra los bolcheviques.
Kutuktu , el Buda Viviente, tomó su lugar. Su rostro, con anteojos negros, era impenetrable como siempre, pero su
terrible cansancio se sentía con toda su fuerza. Sólo con gran dificultad el anciano reprimió un escalofrío nervioso. Un
enorme trono con un alto respaldo dorado, cubierto de almohadas de seda amarilla. Ungern hizo una reverencia. Miró a
su alrededor. El barón no era de dar largos discursos, se limitó a anunciar su decisión:
' En unos días me voy de Mongolia. Voy a Baikal a luchar contra nuestro enemigo común, los rojos. Vuestra patria es
ya libre, y sus hijos, dispersos por el mundo, deben volver a su Patria. Pronto renacerá el Imperio de Genghis
Khan. Debes preservar la libertad que hemos conquistado.
Pero en su alma [de Kutuktu] se desató una tormenta: sin el apoyo de Ungern no era nada, solo un anciano ciego,
demasiado débil e impotente para expulsar del país a jóvenes revolucionarios como Sukhbaatar y Choibolsan. Kutuktu
le pidió al barón que lo siguiera a su oficina para hablar uno a uno.
El divino Kutuktu se acercó a una caja fuerte extrañamente enmarcada contra la decoración oriental de la
habitación. Buscó a tientas con la cerradura durante un largo rato. Finalmente, una pesada puerta se abrió
lentamente... Kutuktu alcanzó los estantes de metal para sacar un ataúd tallado en marfil. Dentro había un anillo de rubí
con un signo solar, el Hackenkreuz, el símbolo de los antiguos conquistadores arios.
' Genghis Khan nunca se quitó este anillo de la mano derecha'.
Roman Fedorovich von Ungern-Sternberg miró la joya aturdido. Como en un sueño, extendió su mano hacia Kutuktu. El
anciano temblaba ya duras penas logró poner el anillo del gran conquistador en el dedo del barón. El Buda viviente
bendijo a Ungern. Poniendo sus manos sobre su cabeza, pronunció:
' No morirás. Serás reencarnado en una forma de ser más perfecta. Recuerda esto, dios viviente de la guerra, Khan, a
quien se le debe Mongolia.
Ungern sintió como si el anillo le quemara la mano.
El Príncipe de Mongolia y leal vicario de Kutuktu salió del palacio de Nogon-Orgo. Los Lamas se separaron frente a
él. Con sus espuelas resonantes, Ungern salió rápidamente del corredor, sin volverse ni una sola vez, y fue más allá
del palacio, donde se derrumbó impotente en el asiento trasero de un automóvil.
' Al cuartel general', le dijo a Makeev.
El barón sintió que el círculo se cerraba.
Las fuerzas de Ungern marcharon una vez más sobre territorio ruso. Ahora ya no era una guerra lo que libraban, sino
operaciones de guerrilla. Sin embargo, Ungern preocupó muy seriamente a los Rojos. Aparecía donde menos se
esperaba, como un relámpago, de repente, y dejaba a su paso destrucción y muerte. Para él, el dios de la guerra, esto
era natural. Le arrojaron las mejores unidades del Ejército Rojo en Siberia, y el general Blücher fue hecho
personalmente responsable de toda la operación.
Pero esto ya era una agonía. En el mundo material, todo llega a su fatídico punto fatal. Ungern, sin embargo, estaba
sumergido en otra realidad, donde vio imágenes de triunfo y victoria y la realización de un sueño preciado. Su ser pasó
imperceptiblemente a otro plano sutil que comenzó a interferir con la realidad ordinaria. Sus subordinados llegaron a
comprender cada vez más que su comandante estaba loco.
Ungern se levantó, sacó mapas y los desplegó. Acostándolos sobre la hierba, con una caña de bambú trazó una ruta
imaginaria. Le dijo a su fiel asistente, el general Rezukhin:
¡ Más fantasía, Boris Ivanovich! Subimos a Selenga. Es peor con Urga. Tenemos que elegir. Los restos de los ejércitos
blancos se esconden en el oeste de Mongolia. Ellos comenzarán a acudir en masa a nosotros. No todos los atamanes
y cosacos han muerto. Juntos iremos más hacia el oeste. Ahora estamos en Altai en medio de montañas, cuevas,
gargantas y pastores que todavía creen en el dios de la guerra encarnado. Podemos cruzar fácilmente la frontera del
Turkestán occidental.
' En Xingjiang los chinos te arrestarán.'
Nos ocuparemos de ellos rápidamente y nos dirigiremos más al sur . Tenemos que pasar por China. ¿Te asusta tal
posibilidad, Boris Ivanovich? El país se está cayendo a pedazos, la revolución está en pleno apogeo. Las únicas
personas con las que nos cruzaremos serán cobardes saqueadores y desertores. En total son unos mil kilómetros, y
estamos en una fortaleza inexpugnable. Y podemos empezar todo de nuevo. Absolutamente todo.'
' ¿Tíbet?'
Sí . El techo del mundo. El Dalai Lama, el sumo sacerdote del budismo, está en Lhasa. Kutuktu ocupa el tercer nivel en
la jerarquía en comparación con él. Cometí un error desde el principio: el centro de Asia no está en Mongolia. Mongolia
es sólo el círculo exterior, el Escudo. Deberíamos ir al Tíbet.
El barón golpeó el mapa con su vara de bambú justo en la cadena montañosa del Himalaya.
Allí, entre los picos, encontraremos gente que no ha olvidado a sus antepasados arios. En la vertiginosa frontera de
India y China renacerá mi imperio. Hablaremos sánscrito y viviremos de acuerdo con los principios del Rig
Veda. Ganaremos la ley que Europa ha perdido. Y una vez más brillará la luz del Norte. La ley eterna, disuelta en las
aguas del Ganges y del Mediterráneo, prevalecerá.'
El barón se levantó. Sus ojos brillaron. Su voz se quebró en un tono áspero. Una ligera barba cubría sus mejillas
hundidas y fatigadas. Se echó el pelo hacia atrás, dejando al descubierto una frente enorme. Era el comandante
solitario y frágil de un pueblo absorbido por la sombra de los siglos. Él continuó:
' Mi Orden estará en las cimas de las montañas. Entre Nepal y el Tíbet, abriré una escuela donde enseñaré la fuerza,
que se necesita más que la sabiduría.'
Con ojos febrilmente brillantes, gritó:
'¡ Todo está listo! ¡Me están esperando en Lhasa! Revelaré el secreto de las runas que vinieron del Norte y se
escondieron en los escondites secretos de los templos. Mi Orden de monjes guerreros se transformará en un ejército
como nunca antes se había visto. Asia, Europa y América temblarán.'
'No', dijo Rezukhin.
Por primera vez, un pequeño general se había atrevido a enfrentarse a Ungern. Pero esta vez, estaba más allá de su
propio poder. Ya no podía obedecer incondicionalmente. Se olvidó de la disciplina y la amistad. Sus manos temblaban,
sus ojos se llenaron de lágrimas. El Repitió:
—No, Roman Fedorovich, no.
El barón hizo una mueca y lo miró. Fue como si la palabra “no” hubiera destruido repentinamente su sueño, como si
una avalancha desbocada hubiera barrido su templo budista encaramado en un acantilado y él voló al abismo con sus
molinos para oraciones y bonzos en túnicas azafranadas.
' No entiendo tus planes', Rezushin, 'Conozco un solo ejército: el zarista. Y una religión: el cristianismo. Pero ese no es
el punto. El punto es que nunca llegaremos a Lhasa. Mira el mapa. No podemos cruzar el Turkestán chino. Y
Manchuria está a tiro de piedra. Es suficiente para ir al Este.'
' ¡Nunca!', gritó el Barón, '¡Sólo el Tíbet!'
Ungern estaba casi solo, si no fuera por la suerte de aquellos que no habían sido asesinados y que seguían siendo
leales, que tenían Honor, como él, y Fidelidad también. Ungern cabalgó por las tierras altas de Altai en su potranca
favorita, Masha, y las visiones lo vencieron.
Aquí, en el monasterio de la fortaleza, ondea una pancarta con la herradura dorada y el signo solar de Genghis
Khan . Las olas del mar Báltico rompen contra la masa del Tíbet. La ascensión, la eterna ascensión al techo del mundo,
donde hay luz y fuerza. Ascenso…"
El caballo gris tropezó con una piedra. El sueño desapareció, absorbido por el espejismo que envolvía la tierra
sofocante.
Los sueños del Dios de la Guerra fueron una premonición de lo que seguramente sucederá, no ahora, sino en otro
turno del Eterno Retorno. El que está verdaderamente vivo nunca conocerá la muerte.
1921. El fin. Traición. Ungern fue capturado por los rojos. El general Blücher había ordenado que Ungern fuera tratado
como un oficial soviético. Los Guardias Rojos lo llevaron al puesto de mando de la compañía del comité militar
revolucionario del Yenisei.
Blücher conoció personalmente a Ungern y le propuso unirse a los bolcheviques. Ambos hablaron en alemán. Blücher
habló de los eurasianistas, del nacionalbolchevismo y de una línea especial en la dirección soviética, una línea
nacional, que estaba meramente cubierta superficialmente con “fraseología marxista”, y que se esforzaba por construir
un gigantesco estado continental tradicionalista no solo en Mongolia, sino en toda Eurasia. Blucher prometió al barón
amnistía total y un alto cargo. Al mismo tiempo, en un departamento secreto de la OGPU, encabezado por el martinista
Gleb Boki, se estaban desarrollando planes para una expedición al Tíbet, para la transformación del bolchevismo
espiritual en un nuevo tipo de realidad espiritual.
El barón rechazó todas las ofertas. O al menos eso es lo que sostiene la historia oficial. El 12 de septiembre de 1921, el
barón Ungern-Sternberg fue fusilado. El dios de la guerra estaba muerto.
¿Pero los dioses mueren? Si preguntas esto, tienes toda la razón. Pueden irse, pero no pueden morir.
Hasta el día de hoy, circula una leyenda entre los círculos religiosos mongoles y buriatos: “Desde el norte vino un
guerrero blanco que levantó a los mongoles, les pidió que rompieran las cadenas de la esclavitud que encadenaban su
tierra libre. Este guerrero blanco era la encarnación de Genghis Khan, y predijo la llegada de uno aún mayor…”
El “aún mayor” es el Décimo Avatar, el Vengador, el Triunfante, el Juez Temible. Todas las Tradiciones lo llaman por
diferentes nombres. Pero la esencia no cambia. La derrota de los “nuestros” es sólo una ilusión escatológica. Aceptarlo
es inmoral. Nuestro deber es resistir hasta el final. No importa si perdemos hasta el último y todo lo perdible. Nuestro
Honor está en la Fidelidad.
Desafiar el destino de la Edad Media: este gesto en sí mismo ya alberga la mayor recompensa.
Y luego, un poco más tarde, los vengadores se pondrán al día... el Último Batallón... la Cacería Salvaje de
Odín. “Nuestras” fuerzas: con un estandarte dorado que hace alarde de la runa negra UR, el signo de la Medianoche
Cósmica, el estandarte personal del Dios de la Guerra, el Barón Roman Fedorovich Ungern-Sternberg, precursor del
Avatar.

La batalla por el cosmos en la filosofía eurasianista

Autor: Alejandro Dugin
Traductor: Jafe Arnold
Escrito en octubre de 2020, inédito.
***
El estatus del cosmos en la cosmovisión euroasiática
Los eurasianistas nunca fueron materialistas. En este punto se encontraron en oposición a las principales tendencias
de la ciencia moderna. Al mismo tiempo, sin embargo, para ellos era importante no simplemente afirmar la prioridad de
los elementos y principios eternos –de ahí la principal tesis eurasianista sobre la ideocracia, la idea dominante, el
gobierno de las ideas– sino insistir en que el mundo entero y toda la realidad, desde la política hasta la economía y
desde la religión hasta la ciencia, esté impregnada de ideas. Petr Savitsky insistió en el concepto de “lugar-desarrollo” o
“topogénesis” ( mestorazvitie). “Lugar-desarrollo” es la conjunción del espacio físico y la continuidad de los significados
históricos, la semántica y los eventos. El territorio está indisolublemente ligado a la historia, y la historia, a su vez, es
una continuidad de ideas que revela una sola imagen de eternidad monumental que se despliega a través de la
humanidad y en su camino espiritual a través del tiempo.
Esto define la comprensión euroasiática del cosmos. El cosmos euroasiático es el territorio generalizador del lugar-
desarrollo del espíritu. Es el orden espiritual que penetra todos los niveles de la realidad, tanto sutiles como burdos,
anímicos y corporales, sociales y naturales. El cosmos eurasianista está impregnado de sutiles trayectorias
atravesadas por ideas ardientes y eternas y significados alados. Leer estas trayectorias, revelarlas fuera de su
ocultamiento y extraer significados complejos del plasma corpóreo de hechos y fenómenos dispares es la tarea de la
humanidad. Para los euroasiáticos, el cosmos es una noción interior. No se revela a través de la expansión, sino más
bien, o por el contrario, a través de la inmersión profunda en él, a través de la concentración en los aspectos ocultos de
la realidad dada aquí y ahora. La conciencia cósmica no se despliega en amplitud, pero en profundidad, dentro del
sujeto humano. Es el estar dentro de uno u otro punto del mundo del sujeto lo que hace de este punto un “lugar-
desarrollo”, una “topogénesis”. El término muy griegoκόσμος significa “orden”, “estructura”, “todo organizado y
ordenado”. El cosmos está en un estado de devenir, de desarrollo, de volverse más y más él mismo. El mundo como
tal, como simple factualidad del entorno, no es un cosmos. El mundo solo debe convertirse en un cosmos, y esto no
sucede por sí mismo. El mundo se transforma en cosmos gracias al sujeto, portador de la mente y del espíritu. Sólo
entonces, una vez fijada la presencia pensante, este mundo se transforma en un “lugar-desarrollo”. Y además, sólo una
vez que se han establecido los dos polos, el subjetivo y el objetivo, se mueven en un par inseparable, configurando el
campo inteligente especial del ser.
Recalquemos de nuevo: los eurasianistas categóricamente no aceptan el materialismo. Esto significa que el hombre no
es simplemente un reflejo del mundo exterior. No es creado por la naturaleza sino que, por el contrario, son el espíritu y
la naturaleza, en estrecha interacción ya veces en oposición dialéctica, los que conjuntamente constituyen el
cosmos. El cosmos es imposible sin la naturaleza, pero también es imposible sin el hombre. El hombre es siempre
esencialmente bipolar, y estos polos se fusionan a través de una compleja red de interrelaciones. Esta interconexión
dramática se desarrolla como historia, no simplemente como la historia del sujeto, sino como la historia del sujeto
interactuando con el objeto. El cosmos, por tanto, es un ser vivo. En cierto sentido, ella misma es historia, no
simplemente su trasfondo o atuendo, y no el objeto solo, sino la síntesis de sujeto y objeto.
El cosmos ruso
Todos los demás aspectos aplicados de la cosmovisión eurasianista quedan claros a partir de dicho análisis
filosófico. Cuando los euroasiáticos insisten en que Rusia no es simplemente un estado, no es simplemente un país, y
que los rusos no son simplemente una entre otras sociedades europeas periféricas, se basan precisamente en esta
profunda comprensión de la dimensión cósmica del ser. Los rusos son, en esencia, el tema. Sin embargo, este sujeto
no se ubica en un vacío (en realidad, no existe ningún vacío), sino en un territorio especial, existencial, tejido ante todo
de ideas, significados y eventos, y en ocasiones también envuelto en paisaje y entorno natural. La tierra rusa como el
mundo ruso constituye el polo objetivo del cosmos ruso, en la medida en que su esencia son precisamente las ideas. El
otro polo del cosmos ruso es el hombre ruso.
El mundo ruso es el “lugar-desarrollo” del cosmos ruso. Por lo tanto, abarca tanto el espacio como el tiempo, la
geografía y la historia. Es imposible separar al pueblo ruso de la naturaleza rusa, porque juntos constituyen algo
completo: un solo conjunto espiritual-corporal.
Es desde esta posición que los eurasianistas consideraron el elemento principal de su filosofía: Rusia-Eurasia es
“lugar-desarrollo”, es decir, la expresión directa y totalmente concreta del “cosmos ruso”. Al mismo tiempo, los
eurasianistas insistieron en que interpretar este cosmos, estudiarlo, vivirlo y conocerlo, exige nada menos que el sujeto
ruso. Si estudiamos el paisaje ruso desde la posición de un alemán, francés, inglés o, más ampliamente, cualquier
europeo, entonces el objeto de estudio cambia irrevocablemente. Su constitución cósmica desaparece. El objeto es
arrancado del sujeto y con ello perdemos su sentido, su significación, su relleno ideacional.
Lo mismo sucede si los extranjeros intentan construir un modelo de la historia rusa: ven en él sólo aquellos
acontecimientos que significan algo para su propia subjetividad, para los criterios y valoraciones del cosmos
europeo. Pero para los eurasianistas, como antes los eslavófilos o Nikolai Danilevsky, era obvio que las civilizaciones o
los tipos histórico-culturales son formas diversas que no pueden reducirse a ningún modelo normativo. Por lo tanto,
insistieron en que Rusia es un "continente", un mundo especial, una civilización separada. En otras palabras, la
cosmovisión de los eurasianistas se basa en el reconocimiento del "pluralismo cósmico".
En el difícil camino hacia el universo
En este punto podría surgir una cuestión teórica. El eurasianismo se basa en el principio de la relatividad. Pero si
existen muchos cosmos, ¿no se trata entonces de una especie de subjetivismo cultural? ¿Esforzarse por afirmar un
cosmos no es esa voluntad muy profunda de la humanidad hacia una verdad superior?
En respuesta a esto, podría decirse lo siguiente. El pluralismo cósmico de ninguna manera excluye un solo
cosmos. Pero este cosmos no puede adquirirse como una simple suma de “cosmos locales”. Además, ninguna
civilización puede tomarse como algo universal, imponiendo así la experiencia de la propia conceptualización del
“desarrollo del lugar” a los demás. El cosmos es una noción extremadamente sutil. Nos acercamos a ella por un camino
que conduce hacia nuestro interior, hacia el dominio de la mente, el alma y el espíritu. Allí, en el centro de la
subjetividad -que es siempre específica y siempre asociada nada menos que al mundo objetivo que la rodea- se guarda
la clave para captar el todo. No se trata de una expansión hacia el exterior, ni de un diálogo con otros cosmos, ni de
una adición mecánica de otras miradas locales, sino la inmersión en el núcleo luminoso de la Idea -Rusia como Idea,
Europa como Idea, China como Idea, etc.- que nos acerca a la verdad común. Si cada uno se adentrara en su propio
cosmos, se acercaría al verdadero sujeto y objeto común –oculto, “apofático”- como tal. En otras palabras, el ruso se
convierte en todo-humano en la medida en que es cada vez más ruso, y no al revés, sin perder su rusidad a cambio de
algo formal y exteriormente prestado de otros pueblos y culturas. Lo mismo puede decirse de cualquier representante
de cualquier otro cosmos. Pero la presencia de esta unidad supracósmica no puede ser un hecho conocido. Debe ser
experimentado en la práctica. Hay que recorrer todo el camino. Uno podría esperar que al final de su camino hacia sí
mismo en sus raíces cósmicas, una persona llegará al núcleo común de la humanidad, que es la matriz del cosmos
como tal, su centro secreto. Pero esto no se puede reclamar por adelantado. Además, sería un error sustituir la
experiencia concreta de una cultura por plantearla de antemano como algo común a todos y universal. El enfoque
eurasianista de la pluralidad de los cosmos no es, por tanto, relativista. Es solo un enfoque responsable, basado en un
profundo respeto por las diferencias de todas las culturas y sociedades, por parte de aquellos que luchan por la
universalidad pero que recorren este camino con honestidad, apertura y coherencia, evitando en absoluto tomar lo
deseado por lo real. costos El filósofo Martin Heidegger dijo: “La cuestión de si existe un Dios o no debe dejarse en
manos de los mismos dioses. Sólo aquellos que han llegado al corazón de su cosmos pueden emitir un juicio de peso,
sólido, sobre lo universal. La voluntad hacia el todo-humano es maravillosa, pero no puede realizarse sin la etapa más
importante, necesaria y preliminar de convertirse en un ruso perfecto, un humano de toda Rusia. Moverse en cualquier
otra dirección solo nos aleja de nuestro objetivo.
Rechazando el nacionalismo
No hay un solo cosmos, hay muchos cosmos. El cosmos ruso sólo puede ser conocido, descifrado y afirmado por el
sujeto ruso, del cual es parte inalienable. No hay “nacionalismo” en esto. Los euroasiáticos reconocieron el "pluralismo
cósmico" no solo en lo que respecta a los rusos, sino también a otras culturas y civilizaciones. Además, para ellos el
cosmos ruso en sí mismo no era un monolito con un estricto dominio etnocultural. Más bien, la especialidad de Rusia-
Eurasia consiste en que abarca un cosmos continental de numerosas galaxias, constelaciones, sistemas solares y
conjuntos planetarios particulares. Nikolai Trubetzkoy designó esto con el término no demasiado exitoso "nacionalismo
paneuroasiático", lo que en su interpretación significaba la armonía multinivel de las constelaciones étnicas dentro de
las fronteras comunes del sistema cósmico euroasiático unificado. Evocar el concepto político de “nación”, basado
como tal en la identidad individual y tomado de la experiencia histórica de la Europa burguesa de la Modernidad
(“Nuevo Tiempo”), distorsiona el pensamiento de Trubetzkoy, que a su vez tenía en mente una armonía de
constelaciones culturales, no una asociación mecánica de ciudadanos en un sistema político impuesto desde arriba.
Eurasia es un cosmos de cosmos. Sin embargo, no pretende universalidad, pues más allá del cosmos euroasiático
existen otros cosmos, otras civilizaciones: la europea, la china, la islámica, la india, etc. Todas ellas tienen sus propios
“lugares-desarrollos”, sus propios modelos, sus propios contornos. de la conjunción de sujeto y objeto, del pensamiento
humano y el paisaje circundante. La mayoría de las civilizaciones humanas, aún convencidas de su propia
universalidad, admiten de facto al otro más allá de sus fronteras, es decir a otro mundo, a otro cosmos, más o menos
conocido, a veces hostil, a veces exóticamente atractivo. , a veces indiferente. Sólo la Europa de la Modernidad,
habiendo emprendido el camino del progreso tecnológico, el ateísmo, el laicismo y la ciencia materialista, violó este
equilibrio precolombino de civilizaciones que podría llamarse la “era de los imperios”. Fueron precisamente tales
Imperios los que representaron las expresiones políticas de esa unidad cósmica que enseñaron los eurasianistas. La
Reforma y la Ilustración lanzaron la guerra contra el principio mismo del Imperio y destruyeron gradualmente estas
estructuras cósmicas que, en la mayoría de los casos, estaban unidas por elementos religiosos, espirituales y
celestiales. Los destruyeron primero en Occidente mismo, luego en Oriente y otras partes del mundo. La colonización
se convirtió así en un proceso de destrucción del “pluralismo cósmico”. En el Nuevo Tiempo, los europeos comenzaron
a establecer entre la humanidad, por la fuerza y el engaño, la fe en la noción de que sólo el cosmos científico-
materialista, el descrito y estudiado por la ciencia occidental moderna, es la verdad en última instancia. Todos los
demás puntos de vista estructurados de manera diferente a la filosofía occidental racional del Nuevo Tiempo y su
ciencia derivada eran "mitos", "ilusiones" y "prejuicios". En el Nuevo Tiempo de la Modernidad, Occidente se propuso
“desencantar el mundo” (a la Max Weber), separar el sujeto del objeto y, por lo tanto, destruir los sutiles vínculos
dialécticos del cosmos, colapsados por tal división no natural. Así, Occidente, con su ciencia, su política, su filosofía, su
economía y su tecnología, se convirtió en una amenaza para toda la humanidad. Dondequiera que fuera Occidente, ya
fuera como administración colonial o como objeto de imitación en la ciencia, la política, la vida social, la cultura y el
arte, el cosmos sufrió una escisión (en sujeto y objeto) y, en consecuencia, el cosmos fue abolido. No se podía hablar
más de "Santa Rus" o del "mundo ruso". Imperio, religión, tradición e identidad se convirtieron en categorías negativas,
y solo las concepciones científico-naturales que reflejaban la historia, el “lugar-desarrollo” de la Europa occidental
moderna se consideraban merecedoras de confianza y criterios de progreso.
Los euroasiáticos se opusieron a esta estrategia colonial del Occidente moderno. No simplemente Occidente, sino
nada menos que el Occidente moderno, materialista, ateo y secular, era a sus ojos el principal desafío e incluso el
principal enemigo. Y lo peor de todo en este enemigo no era tanto el hecho de que rechazara el “cosmos ruso” y nos
impusiera su propio cosmos europeo – eso sería sólo la mitad del problema (aunque en sí mismo nada bueno), pero el
asunto era mucho más duro: el Occidente moderno se esforzó por destruir el cosmos como tal, por abolir la unidad
misma sujeto-objeto del hombre y el mundo, la armonía dialéctica de la mente y el cuerpo. Y esto no afectó solo a los
rusos, ya que han sido objeto de constantes pretensiones históricas de Occidente. La civilización occidental moderna
también destruyó su propio cosmos grecorromano y más tarde medieval, y desarraigó la autoconciencia cosmos de
todos aquellos pueblos que por la fuerza o voluntariamente terminaron bajo su influencia. Esta idea fue presentada
consistentemente por Nikolai Trubetzkoy en su trabajo programático.Europa y la Humanidad, que marcó el punto de
partida del movimiento euroasiático en su conjunto. El Occidente moderno no es simplemente una civilización entre
otras, sino una anomalía histórica, el resultado de una catástrofe espiritual, cósmica. Este Occidente es un virus
gnoseológico y ontológico. Solo construyó una civilización tecnológica antinatural, rechazó sus propios orígenes y se
esforzó por derrocar a los mismos en todos los demás pueblos. Así, para oponerse a él, no basta con defender un solo
mundo, un cosmos, incluso uno tan grande y multidimensional como el ruso, euroasiático, sino que, como creía
Trubetzkoy, es necesario formar un frente único de todas las civilizaciones tradicionales que al unísono defenderían
sus propios cosmos, diferentes entre sí y comprensibles sólo para sus propias civilizaciones, sus propias culturas, sus
propios pueblos,
Así, desde el momento mismo de su surgimiento, el eurasianismo no fue simplemente una apología del cosmos ruso,
sino un llamado a una alianza cósmica de pueblos y civilizaciones contra la plaga agresiva de la Modernidad occidental
anticósmica.
Cosmos, pero no cosmismo
Esta noción del cosmos se encuentra en el núcleo mismo de la filosofía eurasianista. Esto se vuelve especialmente
obvio si consideramos el cisma que tuvo lugar entre los primeros euroasiáticos a fines de la década de 1920, cuando el
ala parisina del movimiento tomó abiertamente en su arsenal la filosofía del cosmismo ruso de Nikolai Fedorov. Esto
provocó la renuncia por parte de los fundadores y principales teóricos del eurasianismo, a saber, Trubetzkoy y
Savitsky. Aunque las disputas entre las dos facciones del movimiento eurasianista giraron en gran medida en torno a
motivos políticos y especialmente actitudes hacia la URSS, con la que los eurasianistas parisinos se esforzaron por
unirse en los términos de los bolcheviques, el trasfondo filosófico del lamentable "cisma de Clamart" es revelador.
La característica del "cosmismo ruso" fue mezclar sujeto y objeto, reconocer ciertos aspectos de la ciencia materialista
y combinar artificialmente este último con una comprensión idiosincrásica, lejos de la ortodoxa, del cristianismo. No
sorprende que muchos de los cosmistas rusos, como Andrey Platonov y Marietta Shaginyan, inicialmente se pusieran
del lado de los bolcheviques, sin ver nada antinatural e inaceptable en el materialismo, el ateísmo y el
progresismo. Para los intelectuales y filósofos profundamente ortodoxos Trubetzkoy, Savitsky y los eurasianistas de la
 primera ola cercanos a ellos, tal enfoque era imposible. El cosmos de los eurasianistas, al estar imbuido de significados
y permeado de ideas, fue pensado como inconmensurable con:
 los cálculos de la ciencia materialista, el atomismo y la tecnocracia (en el espíritu del sueño de Fedorov de administrar
los fenómenos naturales);
 los oscuros sueños de resucitar a los muertos con tecnologías científicas;
 una interpretación libre, a veces puramente herética, del dogma cristiano;
 un exaltado enamoramiento con la naturaleza;
 apología del fanatismo bolchevique hacia la sociedad, la religión y la naturaleza.
El cosmos del eurasianismo ortodoxo no tiene nada en común con el del cosmismo. El cosmos eurasianista es
completamente diferente, está estructurado como un lenguaje (no es casualidad que Trubetzkoy fuera un lingüista
reconocido mundialmente) y se manifiesta en la historia (la línea histórica en el eurasianismo fue desarrollada por el
historiador George Vernadsky y el filósofo Lev Karsavin). El cosmos euroasiático representa más un horizonte
existencial con una mente clara y vertical subjetiva pronunciada basada en la jerarquía platónica de ideas y una
cosmovisión cristiana ortodoxa en toda regla. En este punto, los eurasianistas eran los herederos directos de los
eslavófilos rusos. Entre ellos no vemos ningún indicio de exaltada fijación por el “naturalismo”, y mucho menos el
progreso tecnológico, siendo como tal una expresión de la huelga anticósmica de la Modernidad occidental europea.
El Cosmos en el Neo-Eurasianismo: el Destino del Gran Corazón
Ahora nos queda tocar el estatus del cosmos en el neoeurasianismo.
El neoeurasianismo ha expandido sustancialmente el aparato filosófico del eurasianismo en muchas direcciones. Aquí
examinaremos sólo aquellas direcciones que conciernen directamente a la comprensión euroasiática del cosmos.
En primer lugar, el eurasianismo se ha puesto en convergencia con el platonismo. Apelar directamente a Platón, el
platonismo y el neoplatonismo, incluido el platonismo cristiano en las iglesias occidental y oriental, ha enriquecido
cualitativamente la filosofía euroasiática, prestando una base ontológica a la teoría de la ideocracia euroasiática. Basta
descifrar la tesis típicamente eurasianista de la Idea-Regente en el contexto del Platonismo en toda regla –es decir, no
contaminado por la Modernidad Occidental– para ver cómo éste revela todo su profundo potencial. Esto también
concierne a la tesis de la “selección euroasiática” necesaria para la formación de una élite euroasiática y la
organización vertical de la sociedad. Todo esto es una aplicación directa de los principios de la República de Platón., a
la cabeza de cuyo estado están los filósofos que gobiernan a la luz de las Ideas. La política asume así el sentido de
construir un análogo del estado celestial de la eternidad en la Tierra, que nos remite a la escatología cristiana: el
descenso de la Jerusalén celestial y los fundamentos de la teoría bizantina de la sinfonía de poderes. El poder debe ser
sagrado. El estado debe ser un reflejo del arquetipo eterno. La clase dominante debe estar formada por idealistas y
ascetas entregados a su Patria y pueblo precisamente en virtud de que ellos, a su vez, son portadores de una misión
sagrada.
En el platonismo, el cosmos juega un papel importante como imagen de la Idea divina y como ser vivo y sagrado. Así,
los neoeurasiáticos piensan en el cosmos ruso como una imagen viva de la Idea rusa, la orientación más alta del sujeto
ruso, la política rusa y el estado ruso, para relacionarse profundamente con la naturaleza rusa y el mundo ruso como
de
ninguna manera reducible a la dimensión pragmática de los recursos naturales o el potencial económico. Uno de los
significados de "cosmos" se puede traducir como "belleza", y en este caso la fórmula de Fyodor Mikhailovich
Dostoevsky "la belleza salvará al mundo" se puede reformular como "el cosmos ruso salvará al mundo".
Otra característica más del neoeurasianismo es el giro hacia el tradicionalismo (al estilo de René Guénon, Julius Evola,
Mircea Eliade) como justificación filosófica de la sociedad tradicional y crítica integral de la modernidad europea. El
tradicionalismo introduce la noción de lo sagrado como centro de la estructura social. La sacralidad debe determinar no
sólo la religión sino también la política, la economía, la vida cotidiana y los acercamientos a la naturaleza. Esto también
predetermina una interpretación del cosmos: el cosmos es el dominio de los elementos, poderes y fuerzas
sagrados. No se puede interactuar con un material alienado y sin alma. El cosmos es el territorio de lo sagrado, y es
precisamente sobre esto que debe construirse el acercamiento a la tierra rusa, el estado y la naturaleza.
Finalmente, la geopolítica del neoeurasianismo concibe la geografía de Rusia como una elección cósmica. En
geopolítica Rusia juega nada menos que el papel de Heartland, que es el polo principal de la “civilización de Land” y el
“eje de la historia mundial” (como dice el fundador de la geopolítica, Halford Mackinder). Así, la noción misma de
Eurasia encierra la idea de una síntesis de Oriente y Occidente, Europa y Asia, ese punto donde las fuerzas
antagónicas de la geografía sagrada pueden y deben encontrar el equilibrio. Junto con la geografía sagrada y la
topología neoplatónica (en el espíritu de los comentarios de Proclo sobre la historia de la Atlántida
del Critias y República de Platón) la geopolítica asigna al “mundo ruso” y al “cosmos ruso” otra dimensión más: Rusia
no es simplemente un mundo entre otros, sino ese mundo que está destinado a convertirse en el espacio más
importante de la historia mundial donde las antítesis históricas chocan y el destino de la humanidad alcanza su
culminación. Esta es la misión rusa, el destino de todo el “cosmos ruso”, incluidos tanto sus sujetos (pueblo, estado,
sociedad, cultura) como sus objetos (naturaleza, territorio, elementos y las innumerables formas y formas de vida de los
pueblos). abundancia del mundo ruso).

Las 5 lecciones de Carl Schmitt para Rusia

Autor: Alejandro Dugin
Traductor: Jafe Arnold
De The Conservative Revolution (Moscú, Arktogeya: 1994), The Russian Thing vol. 1 (2001) y The Philosophy of
War (2004) – Artículo escrito en 1991, publicado por primera vez en la revista Nash Sovremennik en 1992
El famoso jurista alemán Carl Schmitt es considerado un clásico del derecho moderno. Algunos lo llaman el
“Maquiavelo moderno” por su falta de moralismo sentimental y retórica humanista en su análisis de la realidad
política. Carl Schmitt creía que, al determinar cuestiones jurídicas, es ante todo importante dar un esquema claro y
realista de los procesos políticos y sociales y abstenerse de la utopía, los buenos deseos y los imperativos y dogmas a
priori. Hoy, el legado académico y jurídico de Carl Schmitt constituye un elemento necesario de la educación jurídica en
las universidades occidentales. También para Rusia, la creatividad de Schmitt es de especial interés y particular
importancia ya que se interesó por las situaciones críticas de la vida política moderna. Indudablemente,
Lección #1: Política por encima de todo
El principio fundamental de la filosofía del derecho de Carl Schmitt era la idea de la primacía incondicional de los
principios políticos sobre los criterios de existencia social. Es la política la que organizó y predeterminó la estrategia de
los factores económicos internos y su creciente presión en el mundo moderno. Schmitt explica esto de la siguiente
manera: “El hecho de que las contradicciones económicas se hayan convertido ahora en contradicciones políticas…
solo muestra que, como cualquier otra actividad humana, la economía recorre un camino que conduce inevitablemente
a la expresión política” [1]. El significado de tal alegato empleado por Schmitt, entendido como un sólido argumento
histórico y sociológico, se reduce en última instancia a lo que puede definirse como la teoría del “idealismo histórico
colectivo”. En esta teoría, el sujeto no es el individuo o las leyes económicas que desarrollan la sustancia, sino un
pueblo concreto, histórica y socialmente distinguido, que mantiene, con su especial voluntad dinámica -dotada de su
propia ley- su existencia socioeconómica, su unidad cualitativa y la continuidad orgánica y espiritual de sus tradiciones
en diferentes formas y en diferentes etapas . En la comprensión de Schmitt, la esfera política representa la encarnación
de la voluntad del pueblo expresada en diversas formas relacionadas tanto en el plano legal como en el económico y
sociopolítico.
Tal definición de la política está en desacuerdo con los modelos mecanicistas y universalistas de la estructura social
que han predominado en la jurisprudencia y la filosofía jurídica occidentales desde la era de la Ilustración. La esfera
política de Schmitt está directamente asociada con dos factores que las doctrinas mecanicistas tienden a ignorar: las
especificidades históricas de un pueblo dotado de una cualidad especial de voluntad, y la particularidad histórica de
una sociedad, un estado, una tradición y un pasado determinados que, en La opinión de Schmitt, encuentra
concentración en su manifestación política. Así, la afirmación de Schmitt de la primacía de la política introdujo
características orgánicas cualitativas en la filosofía del derecho y la ciencia política que obviamente no están incluidas
en los esquemas unidimensionales de los “progresistas”,
La teoría de Schmitt consideraba así a la política como un fenómeno “orgánico” “arraigado” en el “suelo”.
Rusia y el pueblo ruso necesitan tal comprensión de la política para gobernar suficientemente su propio destino y evitar
volver a ser, como hace siete décadas, rehenes de una ideología reduccionista y antinacional que ignora la voluntad
del pueblo, su pasado, su unidad cualitativa y el sentido espiritual de su recorrido histórico.
Lección #2: Que siempre haya enemigos; que siempre haya amigos
En su libro El concepto de lo político, Carl Schmitt expresa una verdad extraordinariamente importante: “Un pueblo
existe políticamente solo si forma una comunidad política independiente y se contrasta con otras comunidades políticas
con el fin de preservar su propia comprensión de su comunidad específica. ” Aunque este punto de vista discrepa por
completo con la demagogia humanista característica del marxismo y las teorías liberal-democráticas, toda la historia
mundial, incluida la historia real (no la oficial) de los estados marxistas y liberal-democráticos, muestra que tal hecho sí
es cierto. cierto en la práctica, incluso si la conciencia utópica, posterior a la Ilustración, es incapaz de reconocerlo. En
realidad, la división política entre “nuestro” y “no nuestro” existe en todos los regímenes políticos y en todas las
naciones. Sin esta distinción, ni un solo estado,
Analizando sobriamente la afirmación demagógica del antihumanismo, la “inhumanidad” de tal oposición y la división en
“nuestro” y “no nuestro”, Carl Schmitt señala: “Si uno comienza a actuar en nombre de toda la humanidad, en En
nombre del humanismo abstracto, en la práctica esto significa que este actor niega a todos los oponentes posibles la
pretensión de tener cualidades humanas, declarándose así más allá de la humanidad y más allá de la ley, y por lo tanto
amenaza potencialmente con una guerra que se libraría hasta el punto más aterrador. y límites
inhumanos.” Sorprendentemente, estas líneas fueron escritas en 1934, mucho antes de la invasión terrorista
estadounidense de Panamá o del bombardeo de Irak. Además, el GULAG y sus víctimas aún no eran del todo
conocidos en Occidente. Desde este punto de vista, no es el reconocimiento realista de las especificidades cualitativas
de la existencia política de un pueblo,
A partir de estos requisitos previos, Carl Schmitt desarrolló la teoría de la "guerra total" y la "guerra restringida", las
llamadas "guerras de forma" en las que la guerra total es la consecuencia de una ideología universalista y utópica que
niega la naturaleza cultural, histórica, estatal. , y las diferencias nacionales entre los pueblos. Tal guerra en realidad
amenaza con la destrucción de la humanidad. Como creía Carl Schmitt, el humanismo extremista es el camino directo
hacia una guerra de este tipo que implica la participación no solo de militares, sino también de poblaciones civiles en un
conflicto. Esto, al final, es el mal más terrible. Las “guerras de forma”, por otro lado, son inevitables debido a las
diferencias entre los pueblos y sus culturas indestructibles. Las “guerras de forma” implican la participación de soldados
profesionales, y puede ser regulado por las reglas legales definidas de Europa que alguna vez llevaron el nombre de
Jus Publicum Europeum (Derecho Común Europeo). Tales guerras, en consecuencia, representan un mal menor cuya
inevitabilidad teóricamente reconocida puede proteger a los pueblos de antemano de un conflicto “totalizado” y de una
“guerra total”. En este sentido, sería oportuno citar la famosa paradoja planteada por Shigalev en Los poseídos de
Dostoievski, quien dice “Procediendo de la libertad absoluta, llego a la esclavitud absoluta”. Parafraseando esta verdad
y aplicándola a las ideas de Carl Schmitt, se puede decir que los partidarios del humanismo radical “partiendo de la paz
total, llegan a la guerra total”. Con la debida consideración, tenemos la oportunidad de ver los comentarios de Shigalev
en toda la historia soviética. Si no se tienen en cuenta las precauciones de Carl Schmitt,
Ahora pasemos al último punto importante en la distinción entre “nuestro” y “no nuestro”, el de “enemigos” y
“amigos”. Schmitt creía que la centralidad de esta pareja para el ser político de una nación es valiosa ya que dentro de
esta elección se decide un profundo problema existencial. Julien Freud, discípulo de Schmitt, formuló esta tesis de la
siguiente manera: “La dualidad enemigo-amigo le da a la política una dimensión existencial ya que la posibilidad
teóricamente implícita de la guerra plantea el problema y la elección de la vida y la muerte en este marco” [2] .
El jurista y el político, juzgando en términos de “enemigo” y “amigo” con clara conciencia del significado de esta
elección, operan así con las mismas categorías existenciales que dan a las decisiones, acciones y declaraciones las
cualidades de realidad, responsabilidad y responsabilidad. seriedad de la que carecen todas las abstracciones utópicas
humanistas para transformar el drama de la vida y la muerte en una guerra en un decorado quimérico
unidimensional. Una terrible ilustración de esto fue la cobertura del conflicto iraquí por parte de los medios de
comunicación occidentales. Los estadounidenses siguieron las muertes de mujeres, niños y ancianos iraquíes por
televisión como si estuvieran viendo juegos de computadora de Star Wars. Las ideas del Nuevo Orden Mundial, cuyos
cimientos fueron puestos durante esta guerra, son manifestaciones supremas de lo terribles y dramáticos que son los
acontecimientos cuando se les priva de todo contenido existencial.
El binomio “enemigo” – “amigo” es una necesidad política tanto externa como interna para la existencia de una
sociedad políticamente completa, y debe ser fríamente aceptado y consciente. De lo contrario, todo el mundo se
convierte en un "enemigo" y nadie es un "amigo". Este es el imperativo político de la historia.
Lección #3: La política de las “circunstancias excepcionales” y la Decisión
Uno de los aspectos más brillantes de las ideas de Carl Schmitt fue el principio de las “circunstancias excepcionales”
(en alemán Ernstfall, literalmente “caso grave”) elevado al rango de categoría político-jurídica. Según Schmitt, las
normas jurídicas describen únicamente la realidad sociopolítica normal que fluye uniforme y continuamente sin
interrupciones. Sólo en tales situaciones puramente normales se aplica en toda su extensión el concepto de “derecho”
tal como lo entienden los juristas. Existen, por supuesto, regulaciones de “situaciones extraordinarias”, pero estas
regulaciones se determinan con mayor frecuencia sobre la base de criterios derivados de una situación política
normal. La jurisprudencia clásica, en opinión de Schmitt, tiende a absolutizar el criterio de una estación normal al
considerar la historia de la sociedad como un proceso uniforme legalmente constituido. La expresión más completa de
este punto de vista es la “teoría pura del derecho” de Kelsen. Carl Schmitt, sin embargo, ve esta absolutización de un
“enfoque legal” y un “estado de derecho” como un mecanismo igualmente utópico y un universalismo ingenuo
producido por la Ilustración con sus mitos racionalistas. Detrás de la absolutización del derecho se esconde un intento
de “cerrar la historia” y despojarla de su patrón creativo, pasional, de su contenido político y de sus pueblos
históricos. Sobre la base de este análisis, Carl Schmitt postula una teoría particular de las “circunstancias
excepcionales”, o Ernstfall. Detrás de la absolutización del derecho se esconde un intento de “cerrar la historia” y
despojarla de su patrón creativo, pasional, de su contenido político y de sus pueblos históricos. Sobre la base de este
análisis, Carl Schmitt postula una teoría particular de las “circunstancias excepcionales”, o Ernstfall. Detrás de la
absolutización del derecho se esconde un intento de “cerrar la historia” y despojarla de su patrón creativo, pasional, de
su contenido político y de sus pueblos históricos. Sobre la base de este análisis, Carl Schmitt postula una teoría
particular de las “circunstancias excepcionales”, o Ernstfall.
Ernstfall es el punto en el que se toma una decisión política en una situación que ya no puede ser regulada por las
normas jurídicas convencionales. La toma de decisiones en circunstancias excepcionales implica la confluencia de una
serie de factores orgánicos diversos relacionados tanto con la tradición, el pasado histórico, las constantes culturales,
como con las expresiones espontáneas, la superación heroica, los impulsos pasionales y la manifestación repentina de
profundas energías existenciales. La Verdadera Decisión (el mismo término “decisión” era un concepto clave de la
doctrina jurídica de Schmitt) se toma precisamente en tal circunstancia donde las normas jurídicas y sociales son
“perturbadas” y aquellas que describen el curso natural de los procesos políticos y que comienzan a actuar en el caso
de una "citación de emergencia" o "catástrofe sociopolítica" ya no son aplicables. “Circunstancias excepcionales” no
significa meramente una catástrofe, sino el posicionamiento de un pueblo y su organismo político frente a un problema,
apelando a la esencia histórica de un pueblo, a su núcleo, a su naturaleza secreta que hace de ese pueblo lo que
es. Por lo tanto, la Decisión políticamente tomada en tal situación es una expresión espontánea de la voluntad profunda
de la gente que responde a un desafío global, existencial o histórico (aquí uno puede comparar las opiniones de
Schmitt con las de Spengler, Toynbee y otros conservadores). revolucionarios con los que Carl Schmitt tenía estrechos
vínculos personales).
En la escuela de derecho francesa, los seguidores de Carl Schmitt han desarrollado el término especial “décisionisme”
del francés décision (en alemán Entscheidung). El decisionismo pone el énfasis principal en las “circunstancias
excepcionales” ya que es en esta instancia que la nación, el pueblo, actualiza su pasado y determina su futuro en una
concentración dramática del momento presente en el que confluyen tres características cualitativas del tiempo, es
decir, la poder de la fuente de donde salió el pueblo en la historia, la voluntad del pueblo de cara al futuro y afirmando
el aquí y el ahora donde se revela el yo atemporal y el pueblo toma la responsabilidad en sus propias manos en la
mayor medida, y la auto- identidad.
Al desarrollar su teoría de Ernstfall y Entscheidung, Carl Schmitt también mostró que la afirmación de todas las normas
judiciales y sociales ocurre precisamente durante esos períodos de “circunstancias excepcionales” y se basa
primordialmente en la decisión tanto espontánea como predeterminada. El momento intermitente de la expresión
singular de la voluntad recae después sobre la base de las normas constantes que existen hasta el surgimiento de
nuevas “circunstancias excepcionales”. De hecho, esto ilustra perfectamente la contradicción inherente a las ideas de
aquellos defensores radicales del “estado de derecho”: ellos, a sabiendas o no, ignoran el hecho de que la apelación a
la necesidad de establecer el “estado de derecho” en sí mismo es una decisión basada en nada menos que la voluntad
política de un determinado grupo. En algún sentido, este imperativo se presenta arbitrariamente y no como una especie
de necesidad inevitable y fatal. Por lo tanto, la aceptación o negación del “estado de derecho” y en general la
aceptación o negación de tal o cual modelo jurídico debe concurrir con la voluntad del pueblo o estado particular a
quien se dirige la propuesta o expresión de voluntad. Los partidarios del “estado de derecho” se esfuerzan
implícitamente por crear o utilizar “circunstancias excepcionales” para la implementación de su concepto, pero la
insidiosidad de tal enfoque, la hipocresía y la inconsistencia en el método pueden, naturalmente, provocar una reacción
popular, cuyo resultado muy bien podría aparecer como otra decisión alternativa. Además, es tanto más probable que
esta decisión conduzca al establecimiento de una realidad jurídica diferente a la buscada por los
universalistas. necesidad fatal. Por lo tanto, la aceptación o negación del “estado de derecho” y en general la
aceptación o negación de tal o cual modelo jurídico debe concurrir con la voluntad del pueblo o estado particular a
quien se dirige la propuesta o expresión de voluntad. Los partidarios del “estado de derecho” se esfuerzan
implícitamente por crear o utilizar “circunstancias excepcionales” para la implementación de su concepto, pero la
insidiosidad de tal enfoque, la hipocresía y la inconsistencia en el método pueden, naturalmente, provocar una reacción
popular, cuyo resultado muy bien podría aparecer como otra decisión alternativa. Además, es tanto más probable que
esta decisión conduzca al establecimiento de una realidad jurídica diferente a la buscada por los
universalistas. necesidad fatal. Por lo tanto, la aceptación o negación del “estado de derecho” y en general la
aceptación o negación de tal o cual modelo jurídico debe concurrir con la voluntad del pueblo o estado particular a
quien se dirige la propuesta o expresión de voluntad. Los partidarios del “estado de derecho” se esfuerzan
implícitamente por crear o utilizar “circunstancias excepcionales” para la implementación de su concepto, pero la
insidiosidad de tal enfoque, la hipocresía y la inconsistencia en el método pueden, naturalmente, provocar una reacción
popular, cuyo resultado muy bien podría aparecer como otra decisión alternativa. Además, es tanto más probable que
esta decisión conduzca al establecimiento de una realidad jurídica diferente a la buscada por los universalistas. la
aceptación o denegación del “estado de derecho” y en general la aceptación o denegación de tal o cual modelo jurídico
debe concurrir con la voluntad del pueblo o estado particular a quien se dirige la propuesta o expresión de
voluntad. Los partidarios del “estado de derecho” se esfuerzan implícitamente por crear o utilizar “circunstancias
excepcionales” para la implementación de su concepto, pero la insidiosidad de tal enfoque, la hipocresía y la
inconsistencia en el método pueden, naturalmente, provocar una reacción popular, cuyo resultado muy bien podría
aparecer como otra decisión alternativa. Además, es tanto más probable que esta decisión conduzca al establecimiento
de una realidad jurídica diferente a la buscada por los universalistas. la aceptación o denegación del “estado de
derecho” y en general la aceptación o denegación de tal o cual modelo jurídico debe concurrir con la voluntad del
pueblo o estado particular a quien se dirige la propuesta o expresión de voluntad. Los partidarios del “estado de
derecho” se esfuerzan implícitamente por crear o utilizar “circunstancias excepcionales” para la implementación de su
concepto, pero la insidiosidad de tal enfoque, la hipocresía y la inconsistencia en el método pueden, naturalmente,
provocar una reacción popular, cuyo resultado muy bien podría aparecer como otra decisión alternativa. Además, es
tanto más probable que esta decisión conduzca al establecimiento de una realidad jurídica diferente a la buscada por
los universalistas.
El concepto de Decisión en el sentido superjurídico, así como la naturaleza misma de la Decisión en sí, concuerda con
la teoría del “poder directo” y el “poder indirecto” (potestas directa y potestas indirecta). En el contexto específico de
Schmitt, la Decisión se toma no solo en instancias de “poder directo” (el poder de reyes, emperadores, presidentes,
etc.) sino también bajo las condiciones de “poder indirecto”, ejemplos de los cuales pueden ser religiosos, culturales , u
organizaciones ideológicas que influyen en la historia de un pueblo y un estado no tan claramente como las decisiones
de los gobernantes, pero que, sin embargo, son mucho más profundas y formidables en su funcionamiento. Schmitt
cree que el "poder indirecto" no siempre es negativo, sino que, por otro lado, simplemente alude implícitamente al
hecho de que una decisión contraria a la voluntad del pueblo se adopta e implementa con mayor frecuencia por tales
medios de "poder indirecto". En su libro Teología política y su posterior adición Teología política II, examina la lógica
del funcionamiento de estos dos tipos de autoridad en los estados y naciones.
La teoría de las "circunstancias excepcionales" y el tema de la Decisión (Entscheidung) ligado a ella son de suma
importancia para nosotros hoy, ya que es precisamente en tal punto de la historia de nuestro pueblo y estado que
ahora nos encontramos, donde Las “circunstancias excepcionales” se han convertido en el estado natural de la nación
y no sólo el futuro político de nuestro pueblo, sino también la comprensión y confirmación imprescindible de nuestro
pasado, dependen ahora de la Decisión. Si la voluntad del pueblo se afirma a sí misma y la elección nacional del
pueblo en este momento dramático, puede definir claramente "nuestro" y "otros", identificar amigos y enemigos, y
arrancar la autoafirmación política de la historia, entonces la decisión del estado ruso y el pueblo ruso será suyo,
histórico, decisión existencial que pondrá un sello de lealtad en milenios de “construcción de personas” y “construcción
de imperios” espirituales. Esto significa que nuestro futuro será ruso. Si otros toman la decisión, es decir, los partidarios
del “enfoque humano común”, el “universalismo” y el “igualitarismo”, que desde la muerte del marxismo representan los
únicos herederos directos de la ideología utópica y mecanicista de la Ilustración, entonces no solo que el futuro será
"no ruso", será "totalmente humano" y, por lo tanto, "no tendrá futuro" (desde el punto de vista del ser del pueblo, el
estado y la nación). Nuestro pasado perderá su significado y el drama de la gran historia rusa se convertirá en una
farsa tonta en el camino hacia el mundialismo y la nivelación cultural completa en la "humanidad universal", es decir, el
"infierno de la realidad legal absoluta". Esto significa que nuestro futuro será ruso. Si otros toman la decisión, es decir,
los partidarios del “enfoque humano común”, el “universalismo” y el “igualitarismo”, que desde la muerte del marxismo
representan los únicos herederos directos de la ideología utópica y mecanicista de la Ilustración, entonces no solo que
el futuro será "no ruso", será "totalmente humano" y, por lo tanto, "no tendrá futuro" (desde el punto de vista del ser del
pueblo, el estado y la nación). Nuestro pasado perderá su significado y el drama de la gran historia rusa se convertirá
en una farsa tonta en el camino hacia el mundialismo y la nivelación cultural completa en la "humanidad universal", es
decir, el "infierno de la realidad legal absoluta". Esto significa que nuestro futuro será ruso. Si otros toman la decisión,
es decir, los partidarios del “enfoque humano común”, el “universalismo” y el “igualitarismo”, que desde la muerte del
marxismo representan los únicos herederos directos de la ideología utópica y mecanicista de la Ilustración, entonces no
solo que el futuro será "no ruso", será "totalmente humano" y, por lo tanto, "no tendrá futuro" (desde el punto de vista
del ser del pueblo, el estado y la nación). Nuestro pasado perderá su significado y el drama de la gran historia rusa se
convertirá en una farsa tonta en el camino hacia el mundialismo y la nivelación cultural completa en la "humanidad
universal", es decir, el "infierno de la realidad legal absoluta". ” que desde la muerte del marxismo representan los
únicos herederos directos de la ideología utópica y mecanicista de la Ilustración, entonces el futuro no solo será “no
ruso”, será “totalmente humano” y por lo tanto “no tendrá futuro” ( desde el punto de vista del ser del pueblo, estado y
nación). Nuestro pasado perderá su significado y el drama de la gran historia rusa se convertirá en una farsa tonta en el
camino hacia el mundialismo y la nivelación cultural completa en la "humanidad universal", es decir, el "infierno de la
realidad legal absoluta". ” que desde la muerte del marxismo representan los únicos herederos directos de la ideología
utópica y mecanicista de la Ilustración, entonces el futuro no solo será “no ruso”, será “totalmente humano” y por lo
tanto “no tendrá futuro” ( desde el punto de vista del ser del pueblo, estado y nación). Nuestro pasado perderá su
significado y el drama de la gran historia rusa se convertirá en una farsa tonta en el camino hacia el mundialismo y la
nivelación cultural completa en la "humanidad universal", es decir, el "infierno de la realidad legal absoluta".
Lección #4: Los imperativos de un Gran Espacio
Carl Schmitt también se refirió al aspecto geopolítico de los problemas sociales. La más importante de sus ideas en
este ámbito es la noción de “Gran Espacio” (Grossraum) que luego sería considerada por numerosos economistas,
juristas, geopolíticos y estrategas europeos. El significado conceptual de “Gran Espacio” en la perspectiva analítica de
Carl Schmitt radica en la delimitación de regiones geográficas dentro de las cuales las variaciones de la
automanifestación política de pueblos y estados específicos incluidos en esta región pueden unirse para lograr una
generalización armoniosa y consistente expresada en una “Gran Unión Geopolítica”. El punto de partida de Schmitt fue
la cuestión de la Doctrina Monroe estadounidense que abarca la integración económica y estratégica de las potencias
estadounidenses dentro de las fronteras naturales del Nuevo Mundo. Dado que Eurasia representa un conglomerado
mucho más diverso de etnias, estados y culturas, Schmitt postuló que valía la pena hablar no tanto de una integración
continental total como del establecimiento de varias entidades geopolíticas grandes, cada una de las cuales debería
estar gobernada por un sistema flexible. superestado. Esto es en principio análogo al Jus Publicum Europeaum o la
Holly Alliance propuesta a Europa por el emperador ruso Alejandro I.
En opinión de Carl Schmitt, un “Gran Espacio” organizado en una estructura política flexible de tipo imperial federal
compensaría las diversas voluntades nacionales, étnicas y estatales y serviría como una especie de árbitro imparcial o
regulador de posibles conflictos locales, “guerras de forma”. .” Schmitt enfatizó que los “Grandes Espacios”, para ser
formaciones orgánicas y naturales, necesariamente tendrían que representar territorios terrestres, es decir, entidades
telurocráticas, masas continentales. En su famoso libro Los nomos de la tierra, trazó la historia de las macroentidades
políticas continentales, el camino de su integración y la lógica de su establecimiento gradual como imperios. Carl
Schmitt notó que paralelamente a la existencia de constantes espirituales en el destino de un pueblo, es decir,
constantes que encarnan la esencia espiritual de un pueblo, también existen constantes geopolíticas de “Grandes
Espacios” que gravitan hacia nuevas restauraciones con intervalos de varios siglos o incluso milenios. En este sentido,
las macroentidades geopolíticas son estables cuando su principio integrador no es rígido y recreado abstractamente,
sino flexible, orgánico y, de acuerdo con la Decisión de los pueblos, su voluntad y su energía apasionada capaz de
involucrarlos en una unidad telurocrática. bloque con sus vecinos culturales, geopolíticos o estatales.
La doctrina de los “Grandes Espacios” (Grossraum) fue establecida por Carl Schmiit no solo como un análisis de las
tendencias históricas en la historia del continente, sino también como un proyecto de futura unificación que Schmitt
consideró no solo posible, sino deseable e incluso necesario en un cierto sentido. Julien Freund resumió las ideas de
Schmitt sobre el futuro Grossraum en los siguientes términos: “La organización de este nuevo espacio no requerirá
ninguna competencia científica, ni preparación cultural o técnica en la medida en que surja como resultado de una
voluntad política, cuyo ethos transforma la apariencia del derecho internacional. Una vez que este 'Gran Espacio' esté
unificado, entonces lo más importante de todo será la fuerza de su 'radiación'” [3].
Así, la idea de “Gran Espacio” de Carl Schmitt posee también una dimensión espontánea, existencial y volitiva, al igual
que el sujeto fundamental de la historia en su comprensión, es decir, el pueblo como unidad política. Siguiendo a los
geopolíticos Mackinder y Kjellen, Schmitt yuxtapuso los imperios talasocráticos (Fenicia, Inglaterra, Estados Unidos,
etc.) a los imperios telurocráticos (el Imperio Romano, los Habsburgo austrohúngaros, el Imperio Ruso, etc.). En su
opinión, la organización armoniosa y orgánica de un espacio sólo es posible en el caso de los imperios telurocráticos, y
sólo a ellos se les puede aplicar el Derecho Continental. La talasocracia, traspasando las fronteras de su Isla e
iniciando la expansión naval, entra en conflicto con las telurocracias y, según la lógica geopolítica, comienza a ejercer
diplomacia, economía, y socavar militaristamente los cimientos de los “Grandes Espacios” continentales. Así, en la
perspectiva de los “Grandes Espacios” continentales, Schmitt vuelve una vez más a los conceptos de los pares
“enemigo-amigo” y “nuestro-no nuestro”, solo que esta vez en un macronivel planetario. La voluntad de los imperios
continentales, los “Grandes Espacios”, se revela en el enfrentamiento entre los macrointereses continentales y los
macrointereses de ultramar. El “Mar” desafía así a la “Tierra”, y respondiendo a este desafío, la “Tierra” vuelve muy a
menudo a su profunda autoconciencia continental. La voluntad de los imperios continentales, los “Grandes Espacios”,
se revela en el enfrentamiento entre los macrointereses continentales y los macrointereses de ultramar. El “Mar”
desafía así a la “Tierra”, y respondiendo a este desafío, la “Tierra” vuelve muy a menudo a su profunda autoconciencia
continental. La voluntad de los imperios continentales, los “Grandes Espacios”, se revela en el enfrentamiento entre los
macrointereses continentales y los macrointereses de ultramar. El “Mar” desafía así a la “Tierra”, y respondiendo a este
desafío, la “Tierra” vuelve muy a menudo a su profunda autoconciencia continental.
Como nota al margen, ilustraremos la teoría de Grassraum con dos ejemplos. A fines del siglo XVIII y principios del
XIX, el territorio de los EE. UU. se dividió entre varios países del Viejo Mundo. El Lejano Oeste, Luisiana, perteneció a
los españoles y luego a los franceses; el Sur pertenecía a México; el norte a Inglaterra, y así sucesivamente. En esta
situación, Europa representó un poder telurocrático para los EE. UU. que impidió la unificación geopolítica y estratégica
del Nuevo Mundo en los niveles militar, económico y diplomático. Después de que EE. UU. obtuviera la independencia,
gradualmente comenzó a imponer cada vez más agresivamente su voluntad geopolítica sobre el Viejo Mundo, lo que
lógicamente condujo al debilitamiento de la unidad continental del “Gran Espacio” europeo. Por tanto, en la historia
geopolítica de los “Grandes Espacios, “No hay poderes telurocráticos absolutos o talasocráticos absolutos. Los roles
pueden cambiar, pero la lógica continental permanece constante.
Resumiendo la teoría de los “Grandes Espacios” de Carl Schmitt con respecto a la situación de la Rusia actual,
podemos decir que la separación y desintegración del “Gran Espacio” antes llamado URSS contradice la lógica
continental de Eurasia, ya que los pueblos que habitaban nuestras tierras perdieron la oportunidad apelar al árbitro de
la superpotencia [soviética] capaz de regular o contener conflictos potenciales y reales. Pero, por otro lado, el rechazo
de la demagogia marxista demasiado rígida e inflexible elevada al nivel de ideología estatal puede conducir y
conducirá, si se le permite, a una restauración espontánea y apasionada del Bloque de Eurasia Oriental, ya que tal
reconstrucción concuerda con todos. la etnia orgánica y nativa del espacio imperial ruso. Además, es muy probable que
la restauración de un Imperio Federal, un “Gran Espacio” que abarque la parte oriental del continente, se apoderaría
mediante su “radiación de poder” de esos territorios adicionales que están perdiendo rápidamente sus identidades
etno-estatales. en la situación geopolítica crítica y antinatural que prevalece desde el colapso de la URSS. Por otro
lado, nivel continental.
La conciencia de la confrontación natural y hasta cierto punto inevitable entre los poderes telurocráticos y talasocráticos
ofrece a los precursores y creadores de un nuevo Gran Espacio una comprensión clara del "enemigo" que enfrenta
Europa, Rusia y Asia que son los Estados Unidos de América junto con su isla aliada talasocrática, Inglaterra. Una vez
más, volviendo del nivel macro del planeta al nivel de la estructura social del estado ruso, se deduce que debe
plantearse la pregunta: ¿no hay un lobby talasocrático oculto detrás del deseo de influir en la decisión rusa de los
problemas? en una vena “universalista” que puede ejercer su influencia a través del poder tanto “directo” como
“indirecto”?
Lección #5: “Paz militante” y la teleología del partisano
Al final de su vida (murió el 7 de abril de 1985), Carl Schmitt dedicó especial atención al desenlace negativo de la
historia que, de hecho, es bastante posible si las doctrinas irreales de los humanistas radicales, universalistas, utópicos
y partidarios de Los “valores humanos comunes”, centrados en el gigantesco potencial simbólico del poder
talasocrático que es Estados Unidos, logran el predominio global y se convierten en la base ideológica de una nueva
dictadura mundial: la dictadura de una “utopía mecanicista”. Schmitt creía que el curso moderno de la historia se está
moviendo inevitablemente hacia lo que llamó "guerra total".
Según Schmitt, la lógica de la “totalitarización” de las relaciones planetarias a nivel estratégico, militar y diplomático se
basa en los siguientes puntos clave. A partir de un determinado momento de la historia, o más precisamente de la
época de la Revolución Francesa y de la independencia de los Estados Unidos de América, un alejamiento máximo de
las constantes históricas, judiciales, nacionales y geopolíticas que antes garantizaban la armonía orgánica del planeta y
servido se inició el “Nomos de la Tierra”.
A nivel jurídico, comenzó a desarrollarse un concepto cuantitativo artificial y atomizador de “derechos individuales” (que
luego se convirtió en la famosa teoría de los “derechos humanos”) que reemplazó al concepto orgánico de “derechos
de las personas”, “derechos de las personas”. estado”, etc. En opinión de Schmitt, el empleo del individuo y del factor
individual aislado de la nación, la tradición, la cultura, la profesión, la familia, etc. como una categoría jurídica autónoma
significó el inicio de la “decadencia del derecho” y su transformación en una quimera utópica, igualitaria y contraria a las
leyes orgánicas de la historia de los pueblos y estados, regímenes, territorios y uniones.
A nivel nacional, los principios imperiales federales orgánicos fueron reemplazados por dos concepciones opuestas
pero igualmente artificiales: la idea jacobina del “Estado-nación” y la teoría comunista de la extinción total del Estado y
el inicio del internacionalismo total. Aquellos imperios que conservaron restos de estructuras orgánicas tradicionales,
como Austria-Hungría, el Imperio Otomano, el Imperio Ruso, etc., rápidamente comenzaron a ser destruidos bajo la
influencia de factores tanto externos como internos. Finalmente, en el plano geopolítico, el factor talasocrático se
intensificó hasta tal punto que se produjo una profunda desestabilización de las relaciones jurídicas en el ámbito de los
“Grandes Espacios”. Notemos que Schmitt consideraba que el “Mar” era un espacio mucho menos susceptible de
delineación y disposición legal que la “Tierra”.
La expansión global de la discordia legal y geopolítica estuvo acompañada por la progresiva desviación de la realidad
de las concepciones políticas e ideológicas dominantes y su creciente quimera, ilusión y, en última instancia,
hipocresía. Cuanto más se hablaba del “mundo universal”, más peores se volvían las guerras y los conflictos. Cuanto
más “humanas” se volvían las consignas, más inhumana se volvía la realidad social. Es este proceso el que Carl
Schmitt llamó el comienzo de la “paz militante”, es decir, un estado en el que no hay ni guerra ni paz en el sentido
tradicional. La “totalidad” que se avecina hoy de la que advirtió Carl Schmitt ha llegado a llamarse mundialismo.
Carl Schmitt consideró que el desarrollo del espacio cósmico era el evento geopolítico más importante que simbolizaba
un mayor grado de alejamiento del ordenamiento legítimo del espacio, ya que el cosmos es aún menos susceptible de
“organización” que el espacio marítimo. El desarrollo de la aviación también fue un paso hacia la “totalización” de la
guerra según Schmitt, con la exploración espacial iniciando el proceso de “totalitarización” ilegítima final.
Paralelamente a empujar el planeta a tal monstruosidad marítima, aérea e incluso cósmica, Carl Schmitt, siempre
interesado en categorías más globales, la más pequeña de las cuales era la “unidad política del pueblo”, se sintió
atraído por una nueva figura. en la historia, la figura del “partisano”, a cuyo estudio Schmitt dedicó su último libro, La
teoría del partisano. Schmitt vio en este pequeño luchador contra fuerzas más grandes una especie de símbolo de la
última resistencia de la telurocracia por parte de sus últimos defensores. El partisano es, sin duda, una figura
moderna. Él, como otros tipos políticos modernos, está divorciado de la tradición y vive más allá del Jus Publicum. El
partisano rompe todas las reglas de la guerra en su lucha. No es un soldado, sino un civil que usa métodos terroristas
que, en una situación que no es de guerra, equipararse con delitos penales graves similares al terrorismo. Sin
embargo, es el Partisano quien, según Carl Schmitt, encarna la “fidelidad a la Tierra”. The Partisan es, en pocas
palabras, una respuesta ilegítima al desafío enmascarado e ilegítimo de la “ley” moderna. Lo extraordinario de la
situación y el constante engrosamiento de la “paz militante” (o “guerra pacifista”, que es lo mismo) atraen al pequeño
defensor del suelo, la historia, el pueblo, la nación y las ideas fuente de su paradójico justificación. La eficiencia
estratégica del partisano y sus métodos son, según Schmitt, la compensación paradójica de la “guerra total”
comenzada o incipiente contra un “enemigo total”. una respuesta ilegítima al desafío enmascarado e ilegítimo de la
“ley” moderna. Lo extraordinario de la situación y el constante engrosamiento de la “paz militante” (o “guerra pacifista”,
que es lo mismo) atraen al pequeño defensor del suelo, la historia, el pueblo, la nación y las ideas fuente de su
paradójico justificación. La eficiencia estratégica del partisano y sus métodos son, según Schmitt, la compensación
paradójica de la “guerra total” comenzada o incipiente contra un “enemigo total”. una respuesta ilegítima al desafío
enmascarado e ilegítimo de la “ley” moderna. Lo extraordinario de la situación y el constante engrosamiento de la “paz
militante” (o “guerra pacifista”, que es lo mismo) atraen al pequeño defensor del suelo, la historia, el pueblo, la nación y
las ideas fuente de su paradójico justificación. La eficiencia estratégica del partisano y sus métodos son, según Schmitt,
la compensación paradójica de la “guerra total” comenzada o incipiente contra un “enemigo total”.
Es quizás esta lección de Carl Schmitt, quien se basó mucho en la historia rusa, la estrategia militar rusa y la doctrina
política rusa, incluidos los análisis de las obras de Lenin y Stalin, que es más íntimamente comprensible para los
rusos. El partisano es un personaje integral en la historia rusa que siempre aparece cuando la voluntad del
establecimiento político ruso y la voluntad profunda del propio pueblo ruso se desvían al máximo. La agitación y la
guerra de guerrillas en la historia de Rusia siempre han tenido un carácter compensatorio puramente político destinado
a corregir el rumbo de la nación cuando su liderazgo político está cada vez más alejado del pueblo. En Rusia, los
partisanos ganaron las guerras que perdió el gobierno, derrocaron las tradiciones no rusas de los sistemas económicos
y corrigieron los errores geopolíticos de sus líderes. Los rusos siempre han tenido un fino sentido de cuándo la
ilegitimidad o la injusticia orgánica son inherentes a tal o cual doctrina que surge a través de tal o cual carácter. En
cierto sentido, Rusia es un gigantesco Imperio Partisano que opera al margen de la ley e impulsado por la gran
intuición de la Tierra, el Continente, ese “Gran, Muy Grande Espacio” que es el territorio histórico de nuestro pueblo.
En la actualidad, cuando la brecha entre la voluntad de la nación y la voluntad del establishment en Rusia (que
representa exclusivamente el “Estado de derecho” según el modelo universalista) es amenazadoramente grande y el
viento de la talasocracia está intensificando la ordenando la "paz militante" en el país y convirtiéndose gradualmente en
una forma extrema de "guerra total", tal vez esta figura del guerrillero ruso nos muestre el camino hacia el futuro ruso a
través de la forma extrema de resistencia, el traspaso de fronteras artificiales. y normas legales que no concuerdan con
los verdaderos cánones de la ley rusa.
Una asimilación más detallada de la quinta lección de Carl Schmitt significa retomar la Práctica Sagrada de defender la
Tierra.
Observaciones finales
Finalmente, la sexta lección no programada de Carl Schmitt puede llamarse un ejemplo de lo que el líder de la Nueva
Derecha europea, Alain de Benoist, llama “imaginación política” o “creatividad ideológica”. La genialidad del jurista
alemán radica en que no solo sintió las “líneas de campo” de la historia, sino que también escuchó la voz misteriosa de
la esencia, aunque a menudo se esconda detrás de los fenómenos anodinos y vacíos del complejo y dinámico mundo
moderno. Nosotros, los rusos, deberíamos aprender de la rigidez teutónica al convertir nuestras instituciones sin fondo
y sobrevaloradas en fórmulas intelectuales claras, proyectos ideológicos claros y teorías convincentes y convincentes.
Esto es necesario especialmente hoy porque vivimos en “circunstancias excepcionales” en el umbral de una Decisión
tan importante que nuestra nación tal vez nunca haya visto algo así. La verdadera elite nacional no tiene derecho a
dejar a su pueblo sin una ideología que explique no sólo lo que siente y piensa, sino lo que no siente y piensa, y lo que
incluso se ha ocultado a sí mismo y venerado con devoción durante miles de años. años. Si no armamos
ideológicamente al Estado, que “no el nuestro” podría arrebatarnos temporalmente, entonces necesariamente, sin falta,
debemos armar ideológicamente al guerrillero ruso que hoy despierta para cumplir su misión continental en las ahora
“anglizantes” Riga y Vilnius, el Cáucaso “ennegrecido”, Asia Central “amarillenta”, Ucrania “polonizante” y Tartaria “de
ojos negros”.
Rusia es un Gran Espacio cuya Gran Idea es llevada por su pueblo en su gigantesco suelo euroasiático continental. Si
un genio alemán sirve a nuestro Despertar, entonces, al hacerlo, los teutones se han ganado un lugar privilegiado entre
los "amigos de la Gran Rusia" y se convertirán en "nuestros", "asiáticos", "hunos" y "escitas" como nosotros. los nativos
del Gran Bosque y las Grandes Estepas.
Notas al pie:
[1] Carl Schmitt, Der Begriff des Politischen, p.127
[2] Julien Freund, “Les lignes de force de la pensée politique de Carl Schmitt”, Nouvelle Ecole No. 44
[3] Ibíd.

Contrahegemonía en la teoría del mundo multipolar

Autor: Alejandro Dugin
Traductor: Jafe Arnold
Del Leviatán No. 5 [Moscú, Movimiento Euroasiático: 2013]
El aspecto más importante de la Teoría del Mundo Multipolar (TMW) es el concepto de contrahegemonía tal como se
formuló por primera vez en el contexto de la Teoría Crítica de las Relaciones Internacionales (RI). En el tránsito de la
Teoría Crítica a la Teoría del Mundo Multipolar [i] , este concepto también sufre un especial sentido de transformación
que conviene examinar con más detalle. Para hacer posible tal análisis, primero debemos recordar las principales
posiciones de la teoría de la hegemonía en el marco de la Teoría Crítica.
El concepto de hegemonía en el realismo
Si bien el concepto de hegemonía en la Teoría Crítica se basa en la teoría de Antonio Gramsci, es necesario distinguir
la posición de este concepto en Gramscianismo y Neogramscianismo de cómo se entiende en las escuelas realista y
neorrealista de RI.
Los realistas clásicos utilizan el término “hegemonía” en un sentido relativo y lo entienden como la “superioridad real y
sustancial del poder potencial de cualquier estado sobre el potencial de otro, a menudo países vecinos”. La hegemonía
puede entenderse como un fenómeno regional, ya que la determinación de si una u otra entidad política es considerada
“hegemónica” depende de la escala. Tucídides introdujo el término mismo cuando habló de Atenas y Esparta como las
potencias hegemónicas de la Guerra del Peloponeso, y el realismo clásico emplea este término de la misma manera
hasta el día de hoy. Tal comprensión de la hegemonía puede describirse como “estratégica” o “relativa”.
En el neorrealismo, la “hegemonía” se entiende en un contexto global (estructural). La principal diferencia con el
realismo clásico radica en que la “hegemonía” no puede ser considerada como un fenómeno regional. Siempre es
global. El neorrealismo de K. Waltz, por ejemplo, insiste en que el equilibrio de dos hegemonías (en un mundo bipolar)
es la estructura óptima de equilibrio de poder a escala mundial [ii] . R. Gilpin cree que la hegemonía sólo puede
combinarse con la unipolaridad, es decir, es posible que exista una única potencia hegemónica, función que hoy
desempeña EE.UU.
En ambos casos, los realistas entienden la hegemonía como un medio de correlación potencial entre las
potencialidades de los diferentes poderes estatales.
La comprensión de Gramsci de la hegemonía es completamente diferente y se encuentra en un campo teórico
completamente opuesto. Para evitar el mal uso de este término en las RI, y especialmente en el TMW, es necesario
prestar atención a la teoría política de Gramsci, cuyo contexto se considera como una gran prioridad en la Teoría
Crítica y el TMW. Además, dicho análisis nos permitirá ver más claramente la brecha conceptual entre la Teoría Crítica
y TMW.
El concepto de hegemonía de Antonio Gramsci
Antonio Gramsci basó su teoría, más tarde conocida como Gramscianismo, en su comprensión del marxismo y su
encarnación práctica en la historia. Como marxista, Gramsci estaba convencido de que la historia sociopolítica está
completamente predeterminada por el factor económico y, como todos los marxistas, explica la superestructura
(Aufbau) a través de la base (infraestructura). La sociedad burguesa es en esencia una sociedad de clases en la que
los procesos de explotación alcanzan su expresión más concentrada en la forma de propiedad de los medios de
producción y de apropiación de la plusvalía surgida en el proceso de producción por la burguesía. La desigualdad en la
esfera económica (la base) y la dominación del Capital sobre el Trabajo componen la esencia del capitalismo y en
consecuencia determina toda la semántica social, política y cultural (la superestructura).
Esta tesis es compartida por todos los marxistas, y no hay nada nuevo u original aquí. Pero entonces Antonio Gramsci
preguntó: ¿cómo fue posible una revolución socialista proletaria en Rusia donde, desde el punto de vista de Marx
(analizando la situación en el Imperio Ruso en el siglo XIX desde una perspectiva pronóstica) y desde el punto de vista
del marxismo europeo clásico desde principios del siglo XX, la base objetiva (el subdesarrollo de las relaciones
capitalistas, un pequeño proletariado, el predominio del sector agrícola en el PIB total del país, la ausencia de un
sistema político burgués, etc.) excluía la posibilidad de un Partido Comunista. partido llega al poder? Después de todo,
Lenin hizo esto posible y comenzó a construir el socialismo.
Gramsci entiende este fenómeno como fundamentalmente importante, llamándolo “leninismo”. En la comprensión de
Gramsci, el leninismo fue la acción avanzada y de vanguardia de una superestructura política consolidada y fuerte (en
la forma del Partido Comunista de los Bolcheviques) en la toma del poder político. Una vez que tal vanguardia se
convierte en un factor relevante y la revolución tiene éxito, entonces debe desarrollar rápidamente la base a través de
la creación acelerada de superestructuras cuyas realidades económicas correspondientes aún no se han implementado
bajo el capitalismo, es decir, industrialización, modernización, "electrificación", “educación pública”, etc. Así, Gramsci
llegó a la conclusión de que, en determinadas circunstancias, la política (la superestructura) puede ir por delante de la
economía (la base). El Partido Comunista puede “ponerse al frente” del desarrollo “natural” de los procesos
históricos. En consecuencia, el leninismo prueba la existencia de una autonomía significativa de la superestructura
respecto de la base.
Pero el leninismo, tal como lo entendió Gramsci, se limitó al segmento político de la superestructura, en el que el
funcionamiento de la ley y el gobierno y la cuestión de la dominación ya están resueltos. Gramsci insistió en que la
superestructura tiene otro segmento importante que no es político en el sentido más amplio, es decir, no está
meramente asociado con partidos políticos o ligado a la cuestión del poder político. Gramsci llamó a esta esfera
“sociedad civil”. Tal noción, sin embargo, debería ir siempre acompañada de la calificación de “sociedad civil tal como
la entiende Gramsci ”.”, pues su significado no siempre coincide con el que se le asigna en las teorías liberales. La
sociedad civil de Gramsci es la “zona de expansión” de las partes intelectuales de la sociedad, incluyendo la ciencia, la
cultura, la filosofía, el arte, el análisis, el periodismo, etc. El marxista, para Gramsci, se basa en la regularidad de la
base en este dominio, en cuanto a toda la superestructura. Pero... el leninismo demostró que la regularidad de la base,
en algunos casos, es superada por la relativa autonomía de la superestructura, que avanza por delante de los procesos
de la base. La experiencia de la Revolución Rusa, como ejemplo histórico, demostró cómo la política se realiza a nivel
de la superestructura. Pero aquí Gramsci enfatiza que, si esto es así en el caso de la esfera política de la
superestructura, entonces, ¿por qué no podría ocurrir algo similar a nivel de la “sociedad civil”? Es en este punto que
aparece la noción de “hegemonía” de Gramsci.[iii] Plantea sucesivamente algo análogo a que la división económica de
Capital vs. Trabajo en la base, o la contradicción entre el partido y el gobierno burgués vs. el partido y el gobierno
proletarios (como en la Unión Soviética), puede tener lugar en la base. esfera intelectual (la “sociedad civil” de
Gramsci). Este tercer ámbito de contradicción es denominado “hegemonía” por Gramsci, donde la conciencia burguesa
y la conciencia proletaria compiten por la dominación relativamente autónoma tanto de la política como de la economía.
Estudiando la sociología burguesa [iv] , el sociólogo alemán Werner Sombart demostró que el ocio es valioso para esta
tercera categoría, o tercera “clase”, que posee parcialmente ese confort mientras que otros grupos sociales no lo saben
o no lo tienen. La fenomenología del espíritu de Hegel [v]dice de manera similar que el Esclavo no opera por su propia
conciencia, sino por la conciencia del Amo. Como se sabe, este y otros elementos de Hegel formaron la base de la
ideología comunista de Marx. Continuando con esta cadena de pensamiento, Gramsci concluyó que la adopción o el
rechazo de la hegemonía (estructuras de conciencia burguesa) no depende ni puede depender directamente del hecho
de pertenecer a la clase burguesa (en el sentido de la base) o de la participación política en una sociedad burguesa.
partido o sistema administrativo. Estar del lado de la hegemonía o en su contra, según Gramsci, es una elección
libre. En la medida en que un intelectual la elige conscientemente, se transforma de un intelectual “tradicional” en un
intelectual “orgánico”, es decir, que toma conscientemente su posición sobre la hegemonía.
Esto lleva a una conclusión importante. El intelectual puede oponerse a la hegemonía burguesa aun cuando viva
cómodamente en una sociedad en la que las relaciones capitalistas son la base y prevalece la dominación política
burguesa. El intelectual puede rechazar o aceptar la hegemonía libremente, es decir, tiene una brecha de libertad
similar a la autonomía del político respecto de la base económica (como se ve en la experiencia bolchevique en
Rusia). En otras palabras, uno puede ser el portador de la conciencia proletaria y estar del lado de la clase trabajadora
por una sociedad justa incluso estando en el corazón de la sociedad burguesa. Todo depende de la elección de los
intelectuales. La hegemonía es, pues, una cuestión de conciencia.
El propio Gramsci llegó a tales conclusiones basándose en su análisis de los procesos políticos en Italia en las décadas
de 1920 y 1930 [vi]. Durante este período, según su análisis, las condiciones prevalecientes en Italia estaban bastante
maduras para la revolución socialista en términos tanto de la base (capitalismo industrial desarrollado y la agudización
de las contradicciones y la lucha de clases) como de la superestructura (los éxitos políticos de los partidos de izquierda
consolidados). ). Pero, a pesar de estas condiciones aparentemente favorables, según el análisis posterior de Gramsci,
las fuerzas de izquierda fracasaron en el campo intelectual. Fue aquí donde Italia fue más oprimida por la hegemonía
burguesa, que introdujo constantemente estereotipos y clichés burgueses en la conciencia popular, a pesar de que
estos contradecían las realidades económicas y políticas y la popularidad de los círculos antiburgueses activos. En
opinión de Gramsci, Mussolini aplicó la hegemonía a su favor (el fascismo era repugnante para los comunistas, que lo
veían como una forma de dominación de las clases burguesas) e impidió que apareciera una revolución socialista
“artificial” de acuerdo con el curso histórico natural de los acontecimientos. En otras palabras, a pesar de librar batallas
políticas (relativamente) exitosas, los comunistas italianos pasaron por alto la “sociedad civil”, la esfera intelectual y la
lucha “metapolítica”. Gramsci vio en esto la causa de su derrota.
Desde entonces, el Gramscianismo ha sido adoptado por la Izquierda Europea (especialmente la Nueva Izquierda) y
los movimientos de izquierda en Europa han aplicado Gramscianismo en la práctica desde la década de 1960. Los
intelectuales de izquierda (marxistas) (Sartre, Camus, Aragón, Foucault, etc.) supieron implantar conceptos y teorías
antiburguesas en el centro de la vida social y cultural, aprovechando así publicaciones, periódicos, clubes y
departamentos universitarios. que eran partes integrantes de la economía capitalista, y actuaban en el contexto político
de dominación del sistema burgués. Continuaron preparando los acontecimientos de 1968 que se extendieron por toda
Europa y el giro a la izquierda de la política europea en la década de 1970. Así como el leninismo probó en la práctica
que el segmento político de la superestructura tiene cierto grado de autonomía,
Gramscianismo en la teoría crítica: el pivote izquierdo
El Gramscianismo que hemos descrito ha sido integrado en la Teoría Crítica de las RI por sus representantes
modernos como Robert Cox [vii] , Stephen Gill [viii] , etc. El fenómeno de la elección de la hegemonía por parte de los
intelectuales y la colocación de las luchas epistemológicas por encima de los procesos políticos y las estructuras
económicas en general preservó la continuidad del discurso marxista de izquierda. Desde este punto de vista, el
capitalismo se considera generalmente mejor (más “progresista”) que los sistemas socioeconómicos precapitalistas,
incluso si es obviamente peor en comparación con cualquier modelo poscapitalista (socialista y comunista) por el cual
será reemplazado. . Esto explica la estructura del proyecto de contrahegemonía. [ix] . La Teoría Crítica de las RI sigue
siendo de izquierda en su comprensión del proceso histórico. Se puede describir esta perspectiva de la siguiente
manera: según los representantes de la Teoría Crítica, la hegemonía (sociedad burguesa que culmina en el holograma
de la conciencia burguesa) reemplaza a aquello que la “hegemonizaba” (tipos de formaciones preburguesas con
formas inherentes de pre-burguesía). conciencia colectiva moderna) sólo entonces para ser subvertida por la
contrahegemonía que, tras la victoria, establecerá la poshegemonía. En el Manifiesto Comunista [x], los mismos Marx y
Engels insistieron en las diferentes formas en que la oposición de los comunistas a la burguesía no tiene nada que ver
con las reivindicaciones contra la burguesía de los antiburgueses feudalistas, nacionalistas, socialcristianos, etc. El
capitalismo es pura maldad que se concentra en sí misma. (aunque no tan clara y explícitamente) formas previas de
explotación social. Para vencer este mal, primero se debe permitir que se manifieste plenamente, y solo entonces se
podrá erradicar, en lugar de retocar sus rasgos más odiosos, lo que solo retrasa el horizonte de la revolución y el
comunismo. Esto debe tenerse en cuenta al considerar la estructura del análisis neogramsciano de las relaciones
internacionales.
Este análisis divide a todos los países en aquellos en los que la hegemonía está claramente fortalecida (países
capitalistas desarrollados con economías industriales, el dominio de los partidos burgueses en democracias
parlamentarias organizadas de acuerdo con el ejemplo del estado-nación, una economía de mercado desarrollada y un
sistema legal liberal). sistema) y aquellos en los que, en virtud de diversas circunstancias históricas, tales factores no
han aparecido. El primer grupo de países se denominan “poderes democráticos desarrollados” y el segundo son “casos
límite”, “áreas problemáticas” o incluso categorizados como “estados rebeldes”. El análisis izquierdista (marxista,
neomaxista y gramsciano) es totalmente aplicable en los países en los que se afianza la hegemonía. Sin embargo, en
el caso de países que muestran una “hegemonía incompleta”, las cosas deben verse de otra manera.
El propio Gramsci sitúa a estos países en la categoría de “cesaristas” (viendo como clara referencia la experiencia de la
Italia fascista). El “cesarismo” puede ser considerado en un sentido amplio como cualquier sistema político en el que
las relaciones burguesas existen en forma fragmentada mientras que su arreglo político completo (en la forma de los
estados democráticos burgueses clásicos) se ha retrasado. En "Cesarismo", el punto principal no es el gobierno
autoritario, sino el retraso de la plena realización de un sistema capitalista de estilo occidental en toda regla (tanto de
base como de superestructura). Las razones de este “retraso” pueden variar desde estilos dictatoriales de gobierno,
élites de clanes y la presencia de grupos religiosos o étnicos en el poder hasta las características culturales de una
sociedad dada o las circunstancias históricas de una ubicación geográfica o económica particular, etc.
En RI, los neogramscianos insisten en que el “cesarismo” es “hegemonía incompleta”. Por lo tanto, su estrategia es
asegurar un equilibrio entre las presiones hegemónicas externas e internas mediante el otorgamiento de ciertas
concesiones, mientras lo hace solo de manera selectiva para mantener el poder y evitar que las fuerzas políticas
burguesas tomen la superestructura política que preside la base económica de la sociedad. . El cesarismo está así
condenado al “transformismo” (del transformismo italiano ), es decir, al ajuste permanente de la hegemonía, esa misma
fuerza que el cesarismo constantemente desea retrasar o desviar por una falsa trayectoria, cuyo final se acerca
constantemente.
En este sentido, la Teoría Crítica de las RI considera que el “cesarismo” es algo que tarde o temprano será eliminado
por la hegemonía, ya que este fenómeno no es más que un “retraso histórico” y no una alternativa, es decir, una
contrahegemonía en sí misma.
Según los representantes de la moderna Teoría Crítica de las RI, dicho “cesarismo” está obviamente representado por
la mayoría de los países del Tercer Mundo y las grandes potencias incluidas en los BRICS (Brasil, Rusia, India, China y
Sudáfrica).
Teniendo en cuenta tales características, se ponen de manifiesto las limitaciones en tal conceptualización de la
contrahegemonía que presenta la Teoría Crítica de las RI y el puro utopismo de los proyectos alternativos, como la
“contrasociedad” de Cox, que representa algo inexpresivo e indefinido. Proceden del vago proyecto de orden
sociopolítico mundial, que se supone que aparecerá “después del liberalismo” [xi] (Immanuel Wallerstein) y se ajustan a
la habitual utopía comunista de izquierda. Una versión similar de la contrahegemonía también se ve limitada por el
hecho de que apresuradamente empuja a muchos otros fenómenos políticos, que obviamente no están relacionados
con la hegemonía y se inclinan hacia versiones alternativas del orden mundial, a la categoría de "cesarismo" y, por lo
tanto, de "hegemonía incompleta". .” Esto priva a estas alternativas de cualquier consideración en cuanto a su
desarrollo hacia una estrategia contrahegemónica efectiva. Sin embargo, es este análisis general de la estructura de
las relaciones internacionales a la luz de la metodología neogramsciana el que constituye una trayectoria sumamente
importante para el desarrollo de la TMT.
Sin embargo, para superar las limitaciones inherentes a la Teoría Crítica y explotar plenamente el potencial del
neogramscianismo, deberíamos ampliar cualitativamente este enfoque, yendo más allá del discurso de izquierda (e
incluso “izquierdista”), que sitúa toda la estructura en la zona de sectarismo ideológico y exotismo marginal (donde tal
se encuentra actualmente). En este sentido, se puede encontrar una ayuda inestimable en las ideas del filósofo francés
Alain de Benoist.
“Gramscianismo de derecha” – Revisión de Alain de Benoist
Allá por los años 80, el representante francés de la “Nueva Derecha” (“Nouvelle Droite”), Alain de Benoist, dirigió la
atención hacia las ideas de Gramsci desde el punto de vista de su capacidad metodológica [xii] . Al igual que Gramsci,
de Benoist reveló la centralidad de la metapolítica como un área especial de actividad intelectual que prepara (en la
forma de una “revolución pasiva”) nuevos cambios políticos y económicos. El éxito de la “Nueva Izquierda” en Francia,
y en Europa en general, solo confirma la efectividad de este enfoque.
A diferencia de la mayoría de los intelectuales franceses de la segunda mitad del siglo XXsiglo, Alain de Benoist no era
partidario del marxismo, hecho que aisló su posición. Sin embargo, de Benoist, no obstante, construyó su filosofía
política sobre un rechazo radical de los valores liberales y burgueses, una negación del capitalismo, el individualismo,
el modernismo, así como un rechazo del atlantismo geopolítico y el eurocentrismo occidental. Además, contrastó
“Europa” con “Occidente” como dos conceptos antagónicos. Para de Benoist, Europa es el campo de despliegue de un
Logos cultural especial heredado de los griegos que combinó intensamente la riqueza de las tradiciones celta,
germánica, latina, eslava y otras europeas. “Occidente”, en cambio, equivale a la civilización mecanicista, materialista,
racionalista basada en el predominio de la tecnología sobre otras esferas. Alain de Benoist, como Oswald
Spengler, entendió “Occidente” como la “decadencia de Europa” y, junto con F. Nietzsche y M. Heidegger, está
convencido de la necesidad de superar la modernidad como nihilismo y “el abandono del Ser en el mundo”
(Seinsverlassenheit). En este sentido, “Occidente” es idéntico al mismo liberalismo, capitalismo y sociedad burguesa
contra los que la Nueva Derecha luchó por luchar. Al mismo tiempo, aunque no siendo materialistas, la Nueva Derecha
coincidía con el significado clave que Gramsci y sus seguidores le asignaban a la “sociedad civil”. Por ejemplo, Alain de
Benoist llegó a la conclusión de que el fenómeno que Gramsci denominó “hegemonía” es un conjunto de estrategias,
actitudes y valores que consideró “pura maldad”. Esto condujo a la proclamación del principio del “gramscianismo de
derecha”. Heidegger, está convencido de la necesidad de superar la modernidad como nihilismo y “el abandono del Ser
en el mundo” (Seinsverlassenheit). En este sentido, “Occidente” es idéntico al mismo liberalismo, capitalismo y
sociedad burguesa contra los que la Nueva Derecha luchó por luchar. Al mismo tiempo, aunque no siendo
materialistas, la Nueva Derecha coincidía con el significado clave que Gramsci y sus seguidores le asignaban a la
“sociedad civil”. Por ejemplo, Alain de Benoist llegó a la conclusión de que el fenómeno que Gramsci denominó
“hegemonía” es un conjunto de estrategias, actitudes y valores que consideró “pura maldad”. Esto condujo a la
proclamación del principio del “gramscianismo de derecha”. Heidegger, está convencido de la necesidad de superar la
modernidad como nihilismo y “el abandono del Ser en el mundo” (Seinsverlassenheit). En este sentido, “Occidente” es
idéntico al mismo liberalismo, capitalismo y sociedad burguesa contra los que la Nueva Derecha luchó por luchar. Al
mismo tiempo, aunque no siendo materialistas, la Nueva Derecha coincidía con el significado clave que Gramsci y sus
seguidores le asignaban a la “sociedad civil”. Por ejemplo, Alain de Benoist llegó a la conclusión de que el fenómeno
que Gramsci denominó “hegemonía” es un conjunto de estrategias, actitudes y valores que consideró “pura
maldad”. Esto condujo a la proclamación del principio del “gramscianismo de derecha”. el “Occidente” es idéntico al
mismo liberalismo, capitalismo y sociedad burguesa contra los que la Nueva Derecha se esforzó en luchar. Al mismo
tiempo, aunque no siendo materialistas, la Nueva Derecha coincidía con el significado clave que Gramsci y sus
seguidores le asignaban a la “sociedad civil”. Por ejemplo, Alain de Benoist llegó a la conclusión de que el fenómeno
que Gramsci denominó “hegemonía” es un conjunto de estrategias, actitudes y valores que consideró “pura
maldad”. Esto condujo a la proclamación del principio del “gramscianismo de derecha”. el “Occidente” es idéntico al
mismo liberalismo, capitalismo y sociedad burguesa contra los que la Nueva Derecha se esforzó en luchar. Al mismo
tiempo, aunque no siendo materialistas, la Nueva Derecha coincidía con el significado clave que Gramsci y sus
seguidores le asignaban a la “sociedad civil”. Por ejemplo, Alain de Benoist llegó a la conclusión de que el fenómeno
que Gramsci denominó “hegemonía” es un conjunto de estrategias, actitudes y valores que consideró “pura
maldad”. Esto condujo a la proclamación del principio del “gramscianismo de derecha”. Alain de Benoist llegó a la
conclusión de que el fenómeno que Gramsci denominó “hegemonía” es un conjunto de estrategias, actitudes y valores
que consideró “pura maldad”. Esto condujo a la proclamación del principio del “gramscianismo de derecha”. Alain de
Benoist llegó a la conclusión de que el fenómeno que Gramsci denominó “hegemonía” es un conjunto de estrategias,
actitudes y valores que consideró “pura maldad”. Esto condujo a la proclamación del principio del “gramscianismo de
derecha”.
Este Gramscianismo “de derecha” significa reconocer la autonomía de la “sociedad civil” tal como la entiende Gramsci,
así como identificar el fenómeno de la hegemonía en este ámbito y la elección personal de la propia posición ideológica
en el lado opuesto a la hegemonía. Alain de Benoist ha publicado una obra programática titulada Europa y el Tercer
Mundo – Una y la misma batalla [xiii] que se basa íntegramente en los paralelismos entre la lucha de los pueblos del
Tercer Mundo contra el neocolonialismo burgués y la voluntad de las naciones europeas de liberarse de la dictadura de
la sociedad burguesa de mercado y de la moral y la praxis de los comerciantes, y reemplazar tal sistema con una ética
heroica [xiv] (Werner Sombart).
La importancia crucial de este "gramscianismo de derecha" para TMW es que tal comprensión de la "hegemonía" que
permite trascender el discurso izquierdista y marxista y rechazar el orden burgués en la base (economía) y la
superestructura (política y sociedad civil). ) no después de que la hegemonía se haya convertido en un factor planetario
y global total, sino a pesar de ella . De ahí el matiz de extrema importancia imbuido de significado en el título de la
segunda obra programática de de Benoist, Against Liberalism [xv] , que contrasta con After Liberalism [xvi] del
neomarxista Immanuel Wallerstein .Para de Benoist, no se puede contar con el “después”. En cualquier caso, no se
debe permitir que el liberalismo se convierta en un hecho consumado. Hay que oponerse al liberalismo aquí y ahora y
hay que combatirlo desde cualquier posición en cualquier punto del mundo. La hegemonía ataca a escala planetaria y
encuentra sus portadores tanto en las sociedades burguesas desarrolladas como en aquellas sociedades en las que
los capitalismos aún no se han instalado definitivamente. Por tanto, la contrahegemonía debe ser percibida como algo
más allá de las restricciones ideológicas sectarias; si queremos crear un bloque contrahegemónico, entonces debe
incluir todas las fuerzas antiburguesas, anticapitalistas, ya sean de izquierda, de derecha o sin ningún tipo de
clasificación definitiva (el mismo Alain de Benoist ha enfatizado constantemente que la división entre "izquierda" y
"derecha" no solo está desactualizado,
El Gramscianismo de derecha de Alain de Benoist nos retrotrae al Manifiesto Comunista de Marx y Engels a pesar de
su llamamiento más bien exclusivo y dogmático a la formación de una Alianza Revolucionaria Global sin “compañeros
de viaje”. Por el contrario, estamos ante uno que une a todos los opositores al capitalismo y la hegemonía ya todos los
que están esencialmente en contra de esta fuerza. Por tanto, carece de importancia lo que se tome como la alternativa
positiva, ya que en esta situación es más apremiante la presencia de un enemigo común. De lo contrario, según la
Nueva Derecha (que de hecho se negó a llamarse “derecha”, la etiqueta que sus oponentes le dieron a su movimiento),
la hegemonía podrá dividir a sus oponentes en terrenos artificiales y enfrentarlos entre sí. el propósito de tratar con
éxito con todos por separado.
Denuncia del eurocentrismo en la sociología histórica
El estudioso moderno de las Relaciones Internacionales y uno de los principales representantes de la sociología
histórica en las Relaciones Internacionales, John Hobson, presenta un enfoque completamente diferente a este
problema. En su obra clave, La concepción eurocéntrica de la política mundial [xvii], Hobson analiza casi todos los
enfoques y paradigmas de las RI en términos de sus jerarquías que se basan en principio en las comparaciones de los
estados, sus roles, estructuras e intereses con la sociedad occidental como estándar de referencia universal. John
Hobson concluye que todas las escuelas de RI, sin excepción, se basan en un eurocentrismo implícito que reconoce la
universalidad de las sociedades occidentales y cree que la historia europea es una etapa obligatoria para todas las
demás culturas. Hobson considera acertadamente que este enfoque es una forma de racismo europeo que pasa de
manera gradual e imperceptible de las teorías biológicas de la “superioridad de la raza blanca” a las nociones de la
universalidad de los valores, estrategias, tecnologías e intereses culturales occidentales. La “Carga del Hombre Blanco”
se convierte en “el imperativo de la modernización y el desarrollo. Al mismo tiempo, una sociedad y una cultura
indígenas están sujetas a la "modernización" por defecto: nadie preguntó si estaban de acuerdo en que los valores, las
tecnologías y las prácticas occidentales son universales o si eran objeto de rechazo. Solo al enfrentarse a formas
violentas de resistencias desesperadas en forma de terrorismo o fundamentalismo, Occidente a veces se atreve a
hacer la pregunta: "¿Por qué nos odian tanto?" Pero la respuesta es preconcebida: “El salvajismo y la ingratitud de los
pueblos no europeos por todas las bendiciones que trae consigo la “civilización” occidental”. Solo al enfrentarse a
formas violentas de resistencias desesperadas en forma de terrorismo o fundamentalismo, Occidente a veces se atreve
a hacer la pregunta: "¿Por qué nos odian tanto?" Pero la respuesta es preconcebida: “El salvajismo y la ingratitud de
los pueblos no europeos por todas las bendiciones que trae consigo la “civilización” occidental”. Solo al enfrentarse a
formas violentas de resistencias desesperadas en forma de terrorismo o fundamentalismo, Occidente a veces se atreve
a hacer la pregunta: "¿Por qué nos odian tanto?" Pero la respuesta es preconcebida: “El salvajismo y la ingratitud de
los pueblos no europeos por todas las bendiciones que trae consigo la “civilización” occidental”.
Hobson muestra de manera importante y convincente que el racismo y el eurocentrismo existen no solo en las teorías
burguesas de las relaciones internacionales, sino también en el marxismo, incluida la teoría crítica de las relaciones
internacionales (neogramscianismo). Los marxistas, a pesar de sus críticas a la civilización burguesa, siguen
convencidos de que su triunfo es inevitable y, por lo tanto, comparten un eurocentrismo común con respecto a la
cultura occidental. Hobson muestra cómo el propio Marx justificó en parte las prácticas coloniales en la medida en que
llevaron a la modernización de las colonias y, por lo tanto, aceleraron el inicio de las revoluciones proletarias. Así,
desde la perspectiva histórica, el marxismo es cómplice de la globalización capitalista y aliado de las prácticas
civilizatorias racistas. La descolonización se considera sólo como un preludio de la construcción del estado
burgués, que todavía tiene que embarcarse en la plena industrialización y avanzar hacia la futura revolución
proletaria. Muy poco separa esto de las teorías de los neoliberales y transnacionalistas.
John Hobson propone así comenzar a construir una alternativa radical, un desarrollo de la teoría de las RI que no se
base en enfoques eurocentrismos o racistas. Defiende el proyecto de un “bloque contrahegemónico” que, aun siendo
nominado por el neogramscianismo, se liberaría a sí mismo de todas las formas de eurocentrismo y así se expandiría
cualitativamente.
El proyecto de una teoría no eurocéntrica de las RI nos conduce directamente a la Teoría del Mundo Multipolar.
La transición a la multipolaridad
Ahora podemos reunir todo lo dicho anteriormente sobre la contrahegemonía y situarlo en el contexto de la Teoría del
Mundo Multipolar (TMW), que es una teoría de las Relaciones Internacionales que es esencialmente, consistentemente
no eurocéntrica, y que rechaza la hegemonía en sus propios fundamentos y llama a la creación de una amplia alianza
contrahegemónica o pacto contrahegemónico.
En TMW, la contrahegemonía se entiende de manera similar a las teorías neogramscianas y la Escuela Crítica de
Relaciones Internacionales. La hegemonía es la dominación del capital y del sistema político burgués de la sociedad
expresada en la esfera intelectual. En otras palabras, la hegemonía es ante todo un discurso. Al mismo tiempo, los tres
segmentos de la sociedad designados por Gramsci, la base y los dos componentes de la superestructura (política y
“sociedad civil”) son considerados por TMW como predominantes en el nivel del discurso, es decir, la esfera intelectual,
de acuerdo con la epistemología posmoderna y pospositivista. Por lo tanto, las cuestiones de hegemonía y
contrahegemonía son centrales y fundamentales para la construcción del TTM y su realización efectiva en la
práctica. El ámbito de la metapolítica es tan importante como la política y la economía y no las elimina, sino que las
precede lógica y conceptualmente. El hombre finalmente trata con su mente y sus proyecciones. Por lo tanto, el arreglo
o reorganización de la conciencia implica automáticamente un cambio en el mundo (interno y externo).
El TMW es una fijación del concepto de contrahegemonía en el campo teórico concreto. Hasta cierto punto, TMW sigue
estrictamente el Gramscianismo. Pero cuando se llega a la expresión del contenido de un pacto contrahegemónico
surgen ciertas divergencias. El más importante de ellos implica el rechazo del dogmatismo de izquierda; el TMW se
niega a considerar la transformación burguesa de las sociedades modernas como una ley universal, lo que acerca así
el Gramscianismo y la metapolítica del TMW a la versión de la “Nueva Derecha” (de Alain de Benoist) que a la de la
“Nueva Izquierda” (de R. Cox), pero sin excluir al marxismo en la medida en que sea un aliado en la lucha común
contra el capital y la hegemonía. Estrictamente hablando, el término “gramscianismo correcto” no es del todo correcto –
sería más correcto hablar de un Gramscianismo inclusivo, es decir, en el que la contrahegemonía se entiende
ampliamente como que incluye todos los tipos de confrontación hegemónica y etimológicamente generaliza el por lo
demás rígido “contrarreloj”). Esto contrasta con el Gramscianismo exclusivo (en el que la contrahegemonía se entiende
estrictamente como “post-hegemonía”). El TMW aboga por el Gramscianismo inclusivo. Esta posición supera la
derecha y la izquierda y trasciende las fronteras conceptuales de las ideologías políticas de la modernidad,
desplegándose así en la forma de la Cuarta Teoría Política que está indisolublemente ligada a la TMT.
La contribución de J. Hobson al desarrollo de una contrahegemonía inclusiva es extremadamente importante en este
sentido. Su llamado a construir una teoría de las RI no eurocéntrica coincide precisamente con el propósito del
TMW. Las relaciones internacionales deben interpretarse desde una pluralidad de posiciones, así como la construcción
de cualquier teoría universal debe tomar en cuenta las diferentes culturas, civilizaciones, religiones, etnias, sociedades
y comunidades. Cada sociedad tiene sus propios valores, antropología, ética, normas, identidad y comprensión del
espacio y el tiempo, y de lo general y lo particular. Cada sociedad tiene su propio “universalismo” o al menos su propia
comprensión de “lo universal”. Lo que Occidente piensa sobre la “universalidad” es bien conocido, incluso
demasiado. Es hora de darle al resto de la humanidad el derecho a sus propias voces.
En su dimensión fundamental, la multipolaridad significa el polílogo libre de sociedades, pueblos y culturas. Pero antes
de que este polílogo pueda realmente aparecer, es necesario definir reglas generales. De ahí la teoría de las
Relaciones Internacionales, que implicará la apertura de términos, conceptos, teorías, nociones, la pluralidad de
actores y la complejidad y polisemia de las expresiones. En este caso, TMW no es un fin, sino un comienzo, la
preparación espacial básica para el futuro orden mundial.
Sin embargo, el llamado a la multipolaridad no suena en el espacio vacío. El discurso sobre las relaciones
internacionales y la práctica política, social y económica mundial está dominado por la hegemonía. Vivimos en un
mundo estrictamente eurocéntrico en el que una sola superpotencia (EE.UU.) junto con sus aliados y vasallos (los
países de la OTAN) son los imperialistas dominantes y en el que las relaciones de mercado dictan todas las reglas de
las prácticas comerciales, donde se consideran las normas políticas burguesas. de carácter obligatorio, donde la
técnica y el nivel de desarrollo material se consideren los criterios más altos, y en los que se ensalcen los valores del
individualismo, la comodidad personal, el bienestar material y la “libertad de” por encima de cualquier otro factor. En
otras palabras, vivimos en un mundo de hegemonía triunfante que ha extendido su red a escala planetaria y ha
subordinado a toda la humanidad. Por lo tanto, necesitamos una oposición radical, lucha y confrontación para que la
multipolaridad se haga realidad. En otras palabras, necesitamos un bloque contrahegemónico (en el sentido
inclusivo). Ahora deberíamos considerar qué recursos tiene este bloque potencial.
La sintaxis de la hegemonía y la sintaxis de la contrahegemonía
En su holograma conceptual, la hegemonía se basa en la creencia de que la modernidad supera a la antigüedad (el
pasado), que la modernidad triunfa sobre la premodernidad y que Occidente domina al no-occidente (Oriente y el
Tercer Mundo).
Así tenemos la estructura de la sintaxis de la hegemonía en su forma más general:
Occidente=Modernidad=la meta=bienestar=progreso=valores universales=EE.UU. (+ OTAN)=capitalismo=derechos
humanos=mercado=democracia liberal=ley
contra
El Resto= atraso (premodernidad)=necesidad de modernización (colonización/ayuda/lecciones/control
externo)=necesidad de occidentalización= barbarie (salvajismo)=valores nativos=pseudocapitalismo (no
capitalismo)=violación (menos respeto) de los derechos humanos=mercado injusto (rol del Estado, clanes, preferencias
grupales)=pseudodemocracia=corrupción
Estas fórmulas de hegemonía son axiomáticas y autorreferenciales, una especie de “profecía autocumplida”. Un
término se justifica con otro de la cadena equivalente y se opone a cualquier término (simétrico o no) de la segunda
cadena. Esta regla sin pretensiones crea el discurso de la hegemonía. Si bien puede tener en su estructura apariencia
de causalidad, ilustración, descriptividad, pronóstico de análisis, investigación histórica, sondeo de opinión, debate,
oposición, etc., la hegemonía se construye sobre esta columna vertebral sustentada en millones de variaciones y
experiencias divulgadas. Si aceptamos estas dos cadenas equivalentes paralelas, nos encontramos dentro de la
hegemonía y totalmente codificados en su sintaxis. Cualquier objeción será extinguida por nuevos pases sugerentes
galopando por uno u otro término para llegar a la tautología hegemónica. Incluso las fórmulas más críticas del discurso
tarde o temprano se deslizan en estos sinónimos semánticos constantemente repetitivos y se disuelven. Es necesario
reconocer al menos una de estas identificaciones, y luego todo lo demás está predeterminado. De ahí que la creación
de la contrahegemonía comience con la retracción de ambas cadenas. Creemos la sintaxis simétrica de la
contrahegemonía:
Occidente≠Modernidad≠la meta≠bienestar≠ progreso≠valores universales≠EEUU (+ OTAN) ≠capitalismo≠derechos
humanos≠mercado≠democracia liberal≠ley
contra
El resto≠ atraso (premodernidad) ≠necesidad de modernización (colonización/ayuda/lecciones/control externo)
≠necesidad de occidentalización≠ barbarie (salvajismo) ≠valores nativos≠pseudocapitalismo (no capitalismo) ≠violación
(menos respeto) de los derechos humanos≠mercado injusto (rol del Estado, clanes, preferencias grupales)
≠pseudodemocracia≠corrupción
Si los signos de igual entran hipnóticamente en la conciencia colectiva como algo real, entonces la justificación
detallada de cada signo de igual requiere un texto o grupo de textos por separado. En un grado u otro, el TMW y sus
paralelos en las formas de la Cuarta Teoría Política, [xviii], el eurasianismo, la “Nueva Derecha” (A. de Benoist), la teoría
de las RI no eurocéntrica (J. Hobson), el tradicionalismo, el posmodernismo, etc. cumplen a su manera esta tarea, pero
lo importante es presentar este esquema como la forma más generalizada de sintaxis contrahegemónica. La negación
de una expresión significativa es en sí misma significativa debido a su negación del hecho, lo que significa que cada
desigualdad está de hecho imbuida de significado y conexiones. Al cuestionar la cadena de identificación de la
hegemonía, obtenemos un campo semántico libre de hegemonía y de su sugerente “axiomatismo”. Esto nos desata
completamente las manos y nos permite desplegar un discurso contrahegemónico.
En este caso, hemos recuperado tales lineamientos básicos para un fin específico: la estimación preliminar y más
generalizada de los recursos que teóricamente pueden esperarse en la construcción de un pacto contrahegemónico.
Una élite revolucionaria mundial
El bloque contrahegemónico lo construyen los intelectuales. Por lo tanto, en su núcleo debe haber una élite
revolucionaria global que rechace el “statu quo” en su nivel más profundo. Al tratar de comprender la posición de uno
en cualquier punto del mundo moderno -en cualquier país, cultura, sociedad, clase social, función profesional, etc.- el
hombre tarde o temprano llega a comprender las tesis básicas del discurso hegemónico en busca de profundas
respuestas a las preguntas profundas del arreglo social en el que vive. Por supuesto, esto no es posible para todos
aunque, según Gramsci, todo hombre es un intelectual de una forma u otra. Sin embargo, el único intelectual real es
aquel que representa al hombre en un sentido holístico, una especie de delegado al parlamento de la humanidad
pensante (homo sapiens) en nombre de los representantes más modestos (aquellos que no pueden o no quieren
realizar la plenitud del hombre en la forma de la posibilidad que culmina en la oportunidad de pensar, es decir, ser un
intelectual). Tenemos en mente a ese intelectual cuando hablamos de identificar la hegemonía. En el momento en que
se enfrenta a una elección, es decir, al darse cuenta de su oportunidad de convertirse en intelectual, puede decir "sí" a
la hegemonía y aceptar su sintaxis, continuando así actuando dentro de su estructura, o puede decir "no". Si dice “no”,
es enviado a la búsqueda de la contrahegemonía; busca el acceso a la élite revolucionaria mundial. Tenemos en mente
a ese intelectual cuando hablamos de identificar la hegemonía. En el momento en que se enfrenta a una elección, es
decir, al darse cuenta de su oportunidad de convertirse en intelectual, puede decir "sí" a la hegemonía y aceptar su
sintaxis, continuando así actuando dentro de su estructura, o puede decir "no". Si dice “no”, es enviado a la búsqueda
de la contrahegemonía; busca el acceso a la élite revolucionaria mundial. Tenemos en mente a ese intelectual cuando
hablamos de identificar la hegemonía. En el momento en que se enfrenta a una elección, es decir, al darse cuenta de
su oportunidad de convertirse en intelectual, puede decir "sí" a la hegemonía y aceptar su sintaxis, continuando así
actuando dentro de su estructura, o puede decir "no". Si dice “no”, es enviado a la búsqueda de la
contrahegemonía; busca el acceso a la élite revolucionaria mundial.
Esta búsqueda puede detenerse en la etapa intermedia. Siempre hay estructuras locales (tradicionalistas,
fundamentalistas, comunistas, anarquistas, etnocentristas, revolucionarias de diferentes tipos, etc.) que,
comprendiendo el desafío de la hegemonía y rechazándola, actúan a nivel local. En este punto ya estamos ante el nivel
de los intelectuales orgánicos que aún no se dan cuenta de la necesidad de culminar el rechazo a la hegemonía en
forma de una estrategia universal, planetaria. Sin embargo, unirse a la lucha real (no imaginaria) contra la hegemonía
significa que un revolucionario tarde o temprano descubrirá la naturaleza transnacional y extraterritorial de la
hegemonía. Para realizar sus fines, la hegemonía recurre siempre a la combinación de factores internos y
externos, atacando lo que considere su enemigo o un obstáculo para su dominación imperial (los elementos de la
segunda cadena, “los demás”). Así, la resistencia localizada al desafío global en un punto alcanza sus límites
naturales. La hegemonía puede retirarse en un momento solo para regresar. Nadie puede simplemente esquivar sus
ataques.
Cuando se adquiera tal realización, los representantes más desarrollados intelectualmente de la contrahegemonía local
sentirán la necesidad de pasar al nivel de una alternativa fundamental, es decir, dominar la sintaxis
contrahegemónica. Este es el camino directo a la Alianza Revolucionaria Global que será formada objetiva y
naturalmente por la élite contrahegemónica global, que está destinada a convertirse en el núcleo de la
contrahegemonía. Aquí radica la necesidad de la Teoría del Mundo Multipolar.
[i]
Dugin, A. La teoría del mundo multipolar, Moscú, 2012.
[ii]
Antes del final de la Guerra Fría, Waltz tomó el ejemplo de la lucha entre los EE. UU. y la URSS como una lucha
entre dos hegemonías. Ahora, sus partidarios promueven la idea de que habrá una nueva bipolaridad en la que la
hegemonía estadounidense se enfrentará a China como nueva candidata al segundo polo.
[iii]
“Lo que podemos hacer, por el momento, es fijar dos grandes “niveles” superestructurales: el que puede llamarse
“sociedad civil”, que es el conjunto de organismos comúnmente llamados “privados”, y el de “ sociedad política” o “el
Estado”, decía Gramcsi. “Estos dos niveles corresponden por un lado a la función de “hegemonía” que ejerce el grupo
dominante en toda la sociedad y por otro lado a la de “dominación directa” o mando ejercida a través del Estado y del
gobierno “jurídico”. Gramsci A. Los cuadernos de la prisión vol. 1. Prensa de la Universidad de Columbia, 1992
[iv]
Werner Sombart. Der Bourgeois. München y Leipzig: Duncker & Humblot, 1913
[v]
Hegel GWF, La fenomenología del espíritu, Oxford: Clarendon Press, 1977
[vi]
Gramsci A. Los cuadernos de la prisión. Prensa de la Universidad de Columbia, 1992
[vii]
Сох Л. Gramsci, Hegemonía y relaciones internacionales: un ensayo de método// Milenio. 12.1983.
[viii]
SIG. Gramsci, Materialismo Histórico y Relaciones Internacionales. Cambridge: Prensa de la Universidad de
Cambridge, 1993.
[ix]
El neogramsciano Nicola Pratt define la contrahegemonía como “la creación de una hegemonía alternativa en el
terreno de la sociedad civil en preparación para el cambio político”. Pratt N. Recuperando la política: examinando el
vínculo entre la globalización y la democratización// Review of International Political Economy. vol. 11. Nº 2. 2004.
[x]
Marx K., Engels F. Manifiesto del Partido Comunista. 1955. Маркс К., Энгельс Ф. Манифест Коммунистической
партии // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. 2-е изд. Т. 4. M.: Государственное издательство политической
литературы, 1955. С. 419-459.
[xi]
Wallerstein I. Después del liberalismo. Nueva York: Nueva Prensa. 1995
[xii]
BenoistdeA. Vude derecho. Anthologie critique des idees contemporaines. P., Copérnico, 1977.
[xiii]
Benoist deA. Europa, Tiers monde, тёте combat. P.: Robert Laffont, 1986.
[xiv]
Sombart, Werner (1915): Händler und Helden. Múnich: Duncker & Humblot. 1915.
[xv]
de Benoist A. Contra el Liberalismo. A la Cuarta Teoría Política. S.-Petersburgo, 2009
[xvi]
Wallerstein I. Después del liberalismo. Nueva York: Nueva Prensa. 1995
[xvii]
Hobson J. La concepción eurocéntrica de la política mundial: teoría internacional occidental, 1760-2010. Cambridge:
Cambridge Umoniversity Press, 2012.
[xviii]
Dugin A. La Cuarta Teoría Política. S.-Petersburgo. 2009

Tiempo, Historia y Katechon: Parte I

Autor: Vladimir Karpets
Traductor: Yulian Orlov
Fuente: pravaya.ru (11/8/2006)
Introducción por Pravaya.ru : Pravaya.ru comenzará a publicar conferencias seleccionadas por V. I Karpets sobre la
historia de las teorías políticas que fueron leídas por el señor Karpets en una de las universidades de Moscú. Las
conferencias se publicarán sobre la base de transcripciones y, por lo tanto, reflejarán las peculiaridades del habla
conversacional.
El tema de este curso sobre la historia de las teorías políticas y jurídicas es el estudio de los fundamentos doctrinales
del estado y el derecho en su desarrollo histórico. Aquí nos hacemos la siguiente pregunta: ¿existe en absoluto este
desarrollo histórico, o nos encontramos ante una especie de condicionalidad que, en rigor, no es tan importante? En
relación a esto, algunos autores, particularmente Aleksandr Dugin en su “Filosofía de la Política”, identifican tres
paradigmas históricos fundamentales. Sin embargo, ¿qué es un paradigma? Esta es una palabra que encontraremos a
menudo y que en realidad forma la base de nuestro curso. Este término fue utilizado por primera vez por el antiguo
filósofo griego Platón y se empleó para designar la realidad invisible pero verdadera que se encuentra detrás de los
fenómenos. La palabra griega original es παραδειγμα. 'Para' es aquello que se ubica detrás, más allá. Por ejemplo, si
alguien quiere decir que algún tipo de conocimiento está más allá de la ciencia, lo llama 'paraciencia'. Por regla general,
esta última palabra la usamos en un sentido negativo (por ejemplo, para designar algún tipo de parapsicología u otra
cosa por el estilo), mientras que la palabra paradigma no se usa en un contexto negativo ni positivo, sino en uno
totalmente neutral; es decir, un paradigma es lo que está detrás de los fenómenos. Repito que este término fue
introducido por primera vez por Platón, y les pido que fijen su atención en esto, ya que volveremos a Platón muchas
veces. Por lo tanto, nos encontramos aquí por primera vez con Platón, y probablemente sea revelador que sea
precisamente él quien sea la primera figura con la que nos encontremos. lo llaman 'paraciencia'. Por regla general, esta
última palabra la usamos en un sentido negativo (por ejemplo, para designar algún tipo de parapsicología u otra cosa
por el estilo), mientras que la palabra paradigma no se usa en un contexto negativo ni positivo, sino en uno totalmente
neutral; es decir, un paradigma es lo que está detrás de los fenómenos. Repito que este término fue introducido por
primera vez por Platón, y les pido que fijen su atención en esto, ya que volveremos a Platón muchas veces. Por lo
tanto, nos encontramos aquí por primera vez con Platón, y probablemente sea revelador que sea precisamente él quien
sea la primera figura con la que nos encontremos. lo llaman 'paraciencia'. Por regla general, esta última palabra la
usamos en un sentido negativo (por ejemplo, para designar algún tipo de parapsicología u otra cosa por el estilo),
mientras que la palabra paradigma no se usa en un contexto negativo ni positivo, sino en uno totalmente neutral; es
decir, un paradigma es lo que está detrás de los fenómenos. Repito que este término fue introducido por primera vez
por Platón, y les pido que fijen su atención en esto, ya que volveremos a Platón muchas veces. Por lo tanto, nos
encontramos aquí por primera vez con Platón, y probablemente sea revelador que sea precisamente él quien sea la
primera figura con la que nos encontremos. sino más bien en uno totalmente neutral; es decir, un paradigma es lo que
está detrás de los fenómenos. Repito que este término fue introducido por primera vez por Platón, y les pido que fijen
su atención en esto, ya que volveremos a Platón muchas veces. Por lo tanto, nos encontramos aquí por primera vez
con Platón, y probablemente sea revelador que sea precisamente él quien sea la primera figura con la que nos
encontremos. sino más bien en uno totalmente neutral; es decir, un paradigma es lo que está detrás de los
fenómenos. Repito que este término fue introducido por primera vez por Platón, y les pido que fijen su atención en esto,
ya que volveremos a Platón muchas veces. Por lo tanto, nos encontramos aquí por primera vez con Platón, y
probablemente sea revelador que sea precisamente él quien sea la primera figura con la que nos encontremos.
Así, es como si existieran tres paradigmas fundamentales. El primero es el paradigma tradicionalista. Opera en base a
la idea de que la historia es degradación absoluta. En otras palabras, la historia y, en consecuencia, el tiempo tienen un
carácter negativo. Una vez, en cierto (y esto ya es una cuestión de peso en sí misma) momento histórico fijo o no fijo,
existió la unidad absoluta, la armonía absoluta; algunas tradiciones la llamaron la edad de oro, otras el cielo en la tierra
o el paraíso; además, las tradiciones más radicales sitúan este estado enteramente fuera del tiempo. Además, ocurre
un evento, como resultado del cual se completa la intrusión de un momento negativo, una desfiguración, corrupción,
degeneración (esto se llama pecado primordial en la tradición cristiana), como resultado de lo cual comienza el flujo del
tiempo histórico. Propiamente dicho, este es el comienzo de la historia. En este paradigma, la historia comienza con el
pecado y la corrupción; en consecuencia, el camino de la historia es descendente, un camino de degradación. Toda la
historia es degradación. Por un lado, tal patrón aparece por primera vez en la tradición india, que habla de
manvantaras, es decir, ciclos de expansión y contracción del universo; dentro de cada manvantara existen yugas, es
decir eras, y en este caso nos encontramos al final del último yuga, después del cual todo debe colapsar y comenzará
un nuevo manvantara; sólo quedarán los logoi espermáticos y nada más. Todo esto se repetirá en el próximo
manvantara. Por un lado, tal patrón aparece por primera vez en la tradición india, que habla de manvantaras, es decir,
ciclos de expansión y contracción del universo; dentro de cada manvantara existen yugas, es decir eras, y en este caso
nos encontramos al final del último yuga, después del cual todo debe colapsar y comenzará un nuevo manvantara; sólo
quedarán los logoi espermáticos y nada más. Todo esto se repetirá en el próximo manvantara. Por un lado, tal patrón
aparece por primera vez en la tradición india, que habla de manvantaras, es decir, ciclos de expansión y contracción
del universo; dentro de cada manvantara existen yugas, es decir eras, y en este caso nos encontramos al final del
último yuga, después del cual todo debe colapsar y comenzará un nuevo manvantara; sólo quedarán los logoi
espermáticos y nada más. Todo esto se repetirá en el próximo manvantara. sólo quedarán los logoi espermáticos y
nada más. Todo esto se repetirá en el próximo manvantara. sólo quedarán los logoi espermáticos y nada más. Todo
esto se repetirá en el próximo manvantara.
En la tradición griega, tal concepción de la historia fue articulada por primera vez por Hesíodo, quien identificó una
Edad de Oro, una Edad de Plata, una Edad de Bronce y una Edad de Hierro final. Si tomamos el punto de vista de la
tradición griega, también nos encontramos al final de la última edad, la Edad de Hierro. Aunque la historia se repite sin
cesar, solo hay degradación y degeneración hasta el giro final. Estrictamente hablando, no hay
esperanza. Correspondientemente, el desarrollo del estado y la ley es una continua degeneración de esas formas
superiores, formas que mejor salvaguardaron sus lazos con ese estado que está más allá del tiempo y que, hablando
con propiedad, se llama la tradición, o, como uno de los representantes más famosos de el enfoque tradicionalista, lo
llamó el pensador francés René Guénon, la tradición integral. Este es el enfoque tradicionalista hacia el tiempo. El
segundo enfoque se opone radicalmente a él. Este enfoque puede denominarse provisionalmente visión progresiva. El
enfoque progresivo es en realidad el que más encontramos en el mundo moderno. Sin embargo, debemos recordar
que solo tiene alrededor de 300 o 400 años. Es decir, es una innovación muy grande. Aparece propiamente en la era
de la llamada Ilustración; en primer lugar, se trata de la Ilustración francesa de finales del siglo XVII y principios del
XVIII; tuvo su manifestación más fuerte en la era de la llamada Revolución Francesa, que en el mundo moderno suele
llamarse 'la Grande', pero que desde el punto de vista tradicionalista aparece como algo totalmente contrario. Estamos
hablando aquí, por supuesto, de la revolución burguesa de 1789-1793. Le siguió otra revolución burguesa: la
Revolución Americana. Este enfoque puede denominarse provisionalmente visión progresiva. El enfoque progresivo es
en realidad el que más encontramos en el mundo moderno. Sin embargo, debemos recordar que solo tiene alrededor
de 300 o 400 años. Es decir, es una innovación muy grande. Aparece propiamente en la era de la llamada
Ilustración; en primer lugar, se trata de la Ilustración francesa de finales del siglo XVII y principios del XVIII; tuvo su
manifestación más fuerte en la era de la llamada Revolución Francesa, que en el mundo moderno suele llamarse 'la
Grande', pero que desde el punto de vista tradicionalista aparece como algo totalmente contrario. Estamos hablando
aquí, por supuesto, de la revolución burguesa de 1789-1793. Le siguió otra revolución burguesa: la Revolución
Americana. Este enfoque puede denominarse provisionalmente visión progresiva. El enfoque progresivo es en realidad
el que más encontramos en el mundo moderno. Sin embargo, debemos recordar que solo tiene alrededor de 300 o 400
años. Es decir, es una innovación muy grande. Aparece propiamente en la era de la llamada Ilustración; en primer
lugar, se trata de la Ilustración francesa de finales del siglo XVII y principios del XVIII; tuvo su manifestación más fuerte
en la era de la llamada Revolución Francesa, que en el mundo moderno suele llamarse 'la Grande', pero que desde el
punto de vista tradicionalista aparece como algo totalmente contrario. Estamos hablando aquí, por supuesto, de la
revolución burguesa de 1789-1793. Le siguió otra revolución burguesa: la Revolución Americana. El enfoque
progresivo es en realidad el que más encontramos en el mundo moderno. Sin embargo, debemos recordar que solo
tiene alrededor de 300 o 400 años. Es decir, es una innovación muy grande. Aparece propiamente en la era de la
llamada Ilustración; en primer lugar, se trata de la Ilustración francesa de finales del siglo XVII y principios del
XVIII; tuvo su manifestación más fuerte en la era de la llamada Revolución Francesa, que en el mundo moderno suele
llamarse 'la Grande', pero que desde el punto de vista tradicionalista aparece como algo totalmente contrario. Estamos
hablando aquí, por supuesto, de la revolución burguesa de 1789-1793. Le siguió otra revolución burguesa: la
Revolución Americana. El enfoque progresivo es en realidad el que más encontramos en el mundo moderno. Sin
embargo, debemos recordar que solo tiene alrededor de 300 o 400 años. Es decir, es una innovación muy
grande. Aparece propiamente en la era de la llamada Ilustración; en primer lugar, se trata de la Ilustración francesa de
finales del siglo XVII y principios del XVIII; tuvo su manifestación más fuerte en la era de la llamada Revolución
Francesa, que en el mundo moderno suele llamarse 'la Grande', pero que desde el punto de vista tradicionalista
aparece como algo totalmente contrario. Estamos hablando aquí, por supuesto, de la revolución burguesa de 1789-
1793. Le siguió otra revolución burguesa: la Revolución Americana. Es decir, es una innovación muy grande. Aparece
propiamente en la era de la llamada Ilustración; en primer lugar, se trata de la Ilustración francesa de finales del siglo
XVII y principios del XVIII; tuvo su manifestación más fuerte en la era de la llamada Revolución Francesa, que en el
mundo moderno suele llamarse 'la Grande', pero que desde el punto de vista tradicionalista aparece como algo
totalmente contrario. Estamos hablando aquí, por supuesto, de la revolución burguesa de 1789-1793. Le siguió otra
revolución burguesa: la Revolución Americana. Es decir, es una innovación muy grande. Aparece propiamente en la
era de la llamada Ilustración; en primer lugar, se trata de la Ilustración francesa de finales del siglo XVII y principios del
XVIII; tuvo su manifestación más fuerte en la era de la llamada Revolución Francesa, que en el mundo moderno suele
llamarse 'la Grande', pero que desde el punto de vista tradicionalista aparece como algo totalmente contrario. Estamos
hablando aquí, por supuesto, de la revolución burguesa de 1789-1793. Le siguió otra revolución burguesa: la
Revolución Americana. tuvo su manifestación más fuerte en la era de la llamada Revolución Francesa, que en el
mundo moderno suele llamarse 'la Grande', pero que desde el punto de vista tradicionalista aparece como algo
totalmente contrario. Estamos hablando aquí, por supuesto, de la revolución burguesa de 1789-1793. Le siguió otra
revolución burguesa: la Revolución Americana. tuvo su manifestación más fuerte en la era de la llamada Revolución
Francesa, que en el mundo moderno suele llamarse 'la Grande', pero que desde el punto de vista tradicionalista
aparece como algo totalmente contrario. Estamos hablando aquí, por supuesto, de la revolución burguesa de 1789-
1793. Le siguió otra revolución burguesa: la Revolución Americana.
El enfoque progresista se formó concretamente en la era de las revoluciones burguesas francesa y americana. Aunque
las condiciones previas para ello existieron antes (incluso en la antigüedad), encontramos las raíces de este enfoque
en el antiguo Israel, Grecia y Roma. No obstante, este enfoque se consolidó de forma acabada y coherente recién en el
siglo XVIII. Era puramente optimista. La historia fue vista como un movimiento desde algo altamente negativo hacia
algún tipo de perspectivas brillantes que sucederán en algún lugar en el futuro. Un desarrollo del paradigma progresista
de la historia fue el llamado enfoque formativo, que se difundió más ampliamente en el siglo XX. Se sabe, por ejemplo,
que fue la teoría marxista la que primero avanzó el concepto de formaciones (aunque diremos además que Marx
tampoco es una figura tan simple, aunque sus apologistas y críticos quisieran creer lo contrario). Pero esto lo
dejaremos para más adelante: diremos que estamos hablando del tipo de marxismo que aprendimos en todos nuestros
libros de texto escolares y por el momento nos limitaremos a esta variante. Según él, la historia se ve como una mejora
gradual, como un cambio progresivo de formaciones sociales y económicas de formas menos perfectas a formas más
perfectas. Correspondientemente, la forma primordial de la sociedad pasa a una forma esclavista, la forma esclavista a
una forma feudal, la forma feudal a una forma capitalista y la forma capitalista a, bueno, la etapa más alta del
socialismo que es el comunismo o viceversa, es decir que el socialismo es la primera etapa del comunismo, pero estos
son detalles específicos. Qué es más,
La filosofía liberal moderna surge del mismo principio. Por eso en nuestros días todos los marxistas se han convertido
en liberales con tanta facilidad [1]. Esto es importante de entender. A menudo escuchamos hoy que el comunismo
forma un bloque y el liberalismo otro. Es más, a menudo se dice que Rusia y, digamos, China son el comunismo, y que
el liberalismo es todo lo que se encuentra al oeste de Rusia, incluida Ucrania. En realidad, no hay oposición entre el
comunismo y el liberalismo. Solo hay algunos desacuerdos entre los partidos comunista y liberal en un cierto período
del desarrollo de Rusia; para ser exactos, en los 90's. Ahora, por cierto, hay cada vez menos de estos desacuerdos, y
los comunistas y los liberales prácticamente forman un bloque de oposición unificado en la Rusia moderna que en
realidad se opone a la Rusia histórica. Sin embargo, estas son cuestiones de la política moderna. No hablaremos de
ellos aquí. Hablando paradigmáticamente, los enfoques comunista y liberal no se diferencian en nada. Hay una razón
muy simple para esto: porque ambos suponen un cambio de formaciones económico-sociales; además, estas
formaciones se desarrollan en mejores formas. La única diferencia es que los marxistas llaman a esta mejor forma
comunismo y poshistoria liberal, como lo hizo, por ejemplo, Francis Fukuyama, un estadounidense de ascendencia
japonesa cuyo libro se llama precisamente así: “El fin de la historia”. O el famoso Karl Popper o, por ejemplo, un
ideólogo muy influyente del globalismo moderno como el presidente del Banco Mundial y a la vez indudable intelectual
y erudito Jacques Attali, quien habla de una “sociedad de nuevos nómadas”. No hablaremos de ellos aquí. Hablando
paradigmáticamente, los enfoques comunista y liberal no se diferencian en nada. Hay una razón muy simple para esto:
porque ambos suponen un cambio de formaciones económico-sociales; además, estas formaciones se desarrollan en
mejores formas. La única diferencia es que los marxistas llaman a esta mejor forma comunismo y poshistoria liberal,
como lo hizo, por ejemplo, Francis Fukuyama, un estadounidense de ascendencia japonesa cuyo libro se llama
precisamente así: “El fin de la historia”. O el famoso Karl Popper o, por ejemplo, un ideólogo muy influyente del
globalismo moderno como el presidente del Banco Mundial y a la vez indudable intelectual y erudito Jacques Attali,
quien habla de una “sociedad de nuevos nómadas”. No hablaremos de ellos aquí. Hablando paradigmáticamente, los
enfoques comunista y liberal no se diferencian en nada. Hay una razón muy simple para esto: porque ambos suponen
un cambio de formaciones económico-sociales; además, estas formaciones se desarrollan en mejores formas. La única
diferencia es que los marxistas llaman a esta mejor forma comunismo y poshistoria liberal, como lo hizo, por ejemplo,
Francis Fukuyama, un estadounidense de ascendencia japonesa cuyo libro se llama precisamente así: “El fin de la
historia”. O el famoso Karl Popper o, por ejemplo, un ideólogo muy influyente del globalismo moderno como el
presidente del Banco Mundial y a la vez indudable intelectual y erudito Jacques Attali, quien habla de una “sociedad de
nuevos nómadas”. los enfoques comunista y liberal no son diferentes entre sí en absoluto. Hay una razón muy simple
para esto: porque ambos suponen un cambio de formaciones económico-sociales; además, estas formaciones se
desarrollan en mejores formas. La única diferencia es que los marxistas llaman a esta mejor forma comunismo y
poshistoria liberal, como lo hizo, por ejemplo, Francis Fukuyama, un estadounidense de ascendencia japonesa cuyo
libro se llama precisamente así: “El fin de la historia”. O el famoso Karl Popper o, por ejemplo, un ideólogo muy
influyente del globalismo moderno como el presidente del Banco Mundial y a la vez indudable intelectual y erudito
Jacques Attali, quien habla de una “sociedad de nuevos nómadas”. los enfoques comunista y liberal no son diferentes
entre sí en absoluto. Hay una razón muy simple para esto: porque ambos suponen un cambio de formaciones
económico-sociales; además, estas formaciones se desarrollan en mejores formas. La única diferencia es que los
marxistas llaman a esta mejor forma comunismo y poshistoria liberal, como lo hizo, por ejemplo, Francis Fukuyama, un
estadounidense de ascendencia japonesa cuyo libro se llama precisamente así: “El fin de la historia”. O el famoso Karl
Popper o, por ejemplo, un ideólogo muy influyente del globalismo moderno como el presidente del Banco Mundial y a la
vez indudable intelectual y erudito Jacques Attali, quien habla de una “sociedad de nuevos nómadas”. además, estas
formaciones se desarrollan en mejores formas. La única diferencia es que los marxistas llaman a esta mejor forma
comunismo y poshistoria liberal, como lo hizo, por ejemplo, Francis Fukuyama, un estadounidense de ascendencia
japonesa cuyo libro se llama precisamente así: “El fin de la historia”. O el famoso Karl Popper o, por ejemplo, un
ideólogo muy influyente del globalismo moderno como el presidente del Banco Mundial y a la vez indudable intelectual
y erudito Jacques Attali, quien habla de una “sociedad de nuevos nómadas”. además, estas formaciones se desarrollan
en mejores formas. La única diferencia es que los marxistas llaman a esta mejor forma comunismo y poshistoria liberal,
como lo hizo, por ejemplo, Francis Fukuyama, un estadounidense de ascendencia japonesa cuyo libro se llama
precisamente así: “El fin de la historia”. O el famoso Karl Popper o, por ejemplo, un ideólogo muy influyente del
globalismo moderno como el presidente del Banco Mundial y a la vez indudable intelectual y erudito Jacques Attali,
quien habla de una “sociedad de nuevos nómadas”.
En este caso, lo que los comunistas llaman la sociedad ideal frente al comunismo es lo que esa gente [liberales – trad.]
llama el fin de la historia, la sociedad post-industrial, la sociedad abierta, la sociedad global, la sociedad de los
nómadas (la definición más original) y así sucesivamente. En realidad, la esencia de estos conceptos es una y la
misma: desarrollo de lo inferior a lo superior. Correspondientemente, en el paradigma progresista el Estado es el
aparato absoluto de violencia (de la cual debería haber cada vez menos) y que eventualmente debería dar paso a algo
nuevo. En la perspectiva comunista, esto es autogobierno social, como lo describe Lenin en su libro “El Estado y la
Revolución”. En la perspectiva liberal, esta es la sociedad abierta, que en realidad no está realmente gobernada por el
estado, sino por las empresas transnacionales (ETN). En todo caso, cada vez hay menos estado como tal en el
paradigma liberal; sin embargo, (si hablamos del paradigma liberal), cada vez hay más derechos. En el paradigma
comunista, la ley muere junto con el estado. Sin embargo, estos son en realidad pero los detalles.
Por cierto, cuando Stalin dijo en los años 30 que el camino hacia el comunismo no pasaba por la extinción del Estado
sino por su fortalecimiento, en realidad rompió de manera muy decisiva tanto con el paradigma liberal como con el
comunista y prácticamente emprendió un camino tradicionalista. Hablaremos de esto repetidamente.
Finalmente, llegamos al tercer paradigma del desarrollo de la historia. Es muy interesante. No siempre se ha
examinado y, a menudo, se ha ignorado. En realidad, está implícito en la historia "por sí mismo", por así decirlo. En su
“Filosofía de la política”, Aleksandr Gelyevich Dugin llamó a este paradigma 'permanentismo'. Este es un término que él
mismo creó, pero representa con bastante precisión la esencia del asunto. ¿Qué significa? Significa que nada
cambia. Como todo fue una vez, así es y será. Existe una especie de realidad que está más allá (hablando con
propiedad allí donde nacen los paradigmas), y existe nuestro mundo manifestado en el que esencialmente nada
cambia. ¿A qué tipo de enseñanza filosófica se relaciona esto más que nada? A una enseñanza de la que hablaremos
más en relación con la Edad Media, aunque nació en una antigüedad muy profunda. Se llama hermetismo. Esta
enseñanza está ligada al semilegendario Hermes Trismegisto o Hermias el Tres Veces Mayor, figura que a veces se
identifica con el Thoth egipcio, e incluso a veces se ve como una especie de protoimagen precristiana de la Trinidad
cristiana. Por cierto, en las iglesias antiguas (incluida la Catedral de la Anunciación en Moscú), la imagen de Hermes
Trismegistus se colocó en el número de los llamados sabios externos, junto con la de Platón. En otras palabras, el
cristianismo (cristianismo medieval en toda regla) no rechazó ni las enseñanzas de Platón ni las de Hermes
Trismegistus. una figura que a veces se identifica con el Thoth egipcio y, a veces, incluso se ve como una especie de
protoimagen precristiana de la Trinidad cristiana. Por cierto, en las iglesias antiguas (incluida la Catedral de la
Anunciación en Moscú), la imagen de Hermes Trismegistus se colocó en el número de los llamados sabios externos,
junto con la de Platón. En otras palabras, el cristianismo (cristianismo medieval en toda regla) no rechazó ni las
enseñanzas de Platón ni las de Hermes Trismegistus. una figura que a veces se identifica con el Thoth egipcio y, a
veces, incluso se ve como una especie de protoimagen precristiana de la Trinidad cristiana. Por cierto, en las iglesias
antiguas (incluida la Catedral de la Anunciación en Moscú), la imagen de Hermes Trismegistus se colocó en el número
de los llamados sabios externos, junto con la de Platón. En otras palabras, el cristianismo (cristianismo medieval en
toda regla) no rechazó ni las enseñanzas de Platón ni las de Hermes Trismegistus.
El hermetismo fue generalmente conocido en la historia principalmente por su relación con la alquimia medieval; sin
embargo, ésta es sólo una de sus manifestaciones y, en términos generales, el hermetismo es un aparato filosófico
bastante universal que también puede aplicarse al proceso histórico. Por ejemplo, está escrito en la semi-legendaria
Tabla Esmeralda (que se atribuye a Hermes Trismegistus) que: “Como es arriba, es abajo. Este es el Milagro del
Uno”. En otras palabras, esencialmente nada cambia, todo es uno. Lo que fue en el principio será al final. Por cierto, es
precisamente con este paradigma con el que se relaciona el llamado enfoque civilizacional del que solemos hablar. Es
precisamente el enfoque civilizatorio el que yuxtaponemos con el enfoque formativo, tanto en su forma liberal como
marxista.
El enfoque civilizatorio fue desarrollado con especial detalle en los siglos XIX y XX por Oswald Spengler, N.
Ya. Danilevsky [2], Toynbee, nuestros eurasianistas, etc. En cierto sentido, los elementos del enfoque civilizatorio se
pueden encontrar incluso en Marx, por extraño que parezca. Para ser más preciso, pensó que su enfoque formativo
básicamente no podía aplicarse a Rusia en absoluto. Solemos olvidar esto, pero Marx pensó que su teoría no tenía
nada que ver con Rusia, porque Rusia era una civilización totalmente diferente. El secuaz de Marx, Friedrich Engels,
dijo que ninguna revolución en Europa y en el mundo entero no podría ser victoriosa mientras el estado ruso aún
existiera. Es decir, los fundadores del marxismo vieron a Rusia como el principal obstáculo para su propia teoría y
praxis. La Unión Soviética (que no era marxista en absoluto) era un estado ruso tradicional (del tipo moscovita o incluso
de la Horda) que estaba ligeramente cubierto con un traje marxista. Por no hablar del hecho de que la obra principal de
un politólogo estadounidense tan influyente como Samuel Huntington (quien, por supuesto, sirve a los intereses de su
propio país, al igual que lo hizo Popper) se llama “Choque de civilizaciones”. Por lo tanto, podemos encontrar el
enfoque civilizatorio de la historia no solo en Oriente, sino también en Occidente. Es evidente que los énfasis
generalmente se reorganizan. Pero esto no es muy importante para nosotros. ¿Cuál es la conclusión a la que llegamos
si operamos bajo los auspicios de un plan permanente o civilizatorio? Concluimos que nada cambia. Si, por lo tanto,
diremos que, en el caso de Occidente y la civilización occidental, algo así como la Ley de Habeas Corpus [3] y el droit
de seigneur [4] tienen el mismo significado que la sociedad occidental moderna con sus nómadas financieros. En otras
palabras, se trata de individuos singulares. Esto es lo que es el individuo ('incapaz de dividirse más', 'in-dividual'), es
decir, se trata de una especie de átomos, de una sociedad atómica.
Por cierto, la teoría de la sociedad atómica en su forma más rudimentaria aparece muy atrás con Demócrito. En este
sentido, incluso la antigua polis griega con su democracia y, digamos, la Europa medieval con su Habeas Corpus y la
moderna sociedad occidental de nómadas encabezada por transnacionales son manifestaciones de un mismo
orden. Nada cambia. Todo es igual: como es arriba, es abajo, precisamente como decía Hermes
Trismegistus. También podemos decir lo mismo en relación con, por ejemplo, Rusia. Hablando con propiedad, aunque
ideológicamente podrían haber sido diferentes, el gobierno de “proyecto” moscovita [5] y la Unión Soviética apenas se
diferenciaban a nivel estructural. En lo que se refiere a Rusia en su actual condición rota, aplastada y dispersa, luego
vemos una semejanza muy clara con la era de las luchas principescas, así como con una era aún anterior. Es
interesante notar que todo incluso se repite a nivel terminológico. Por ejemplo, la palabra “наезд” [“raid”, “incursion” –
trad.] se puede encontrar en antiguas fuentes rusas con el mismo significado que tiene hoy. China es otro ejemplo. El
emperador era un 'motor inamovible' en el antiguo estado chino, y los líderes de la China moderna se encuentran en un
estado igual de inacción. En las memorias del médico personal de Mao Zedong (que ahora vive en Canadá),
encontramos que vivía en un palacio y cambiaba a sus concubinas después de cada fase lunar. O toma a Deng
Xiaoping, un hombre que no cumplió con ningún deber en su estado pero que sin embargo fue el impulsor inmóvil de
las reformas que elevaron a China al segundo lugar en la economía mundial y que pronto la llevarán al primer lugar. En
este caso, el liderazgo chino no es diferente de los emperadores chinos medievales o incluso antiguos. Es decir, la
civilización sigue siendo la misma: como es arriba, es abajo.
Esencialmente, no hay tiempo para el enfoque permanente. Sin embargo, tampoco podemos absolutizar el
permanenteismo y, en consecuencia, el hermetismo. Aquí está el por qué. Si en los enfoques tradicionalista y
progresista la historia se transforma en otra cosa de una forma u otra, el enfoque permanente, con todo su atractivo,
[implica] una transformación en un infinito malévolo. Esto es algo así como los struldbruggs, los llamados inmortales
que quieren morir pero no pueden de la segunda parte de “Los viajes de Gulliver” de Swift. Lamentablemente, el
enfoque permanente (que como aparato científico nos enseña más que ningún otro, especialmente si se compara con
el enfoque progresista) adolece de este fatídico defecto. Alberga un struldbrugg.
Ahora continuaremos. ¿Por qué les estoy esbozando algunos de estos paradigmas históricos? Bueno, en cierto
sentido, este curso diferirá bastante de lo que está escrito en sus libros de texto sobre la historia de las teorías políticas
y jurídicas. Básicamente, intentaremos rechazar un enfoque cronológico y transitaremos cada vez más hacia enfoques
paradigmáticos. Por lo tanto, si discutimos, por ejemplo, la Edad Media, cada vez hablaremos de la relación entre ese
período y, digamos, el siglo XX. Además, nuestro curso tendrá un carácter mucho más paradigmático que cronológico,
aunque sin duda se mantendrán elementos del enfoque cronológico.
Entonces, ¿qué es la historia? En gran medida, la historia tiene un carácter condicional. Esta es la raíz de la aparición
de todo tipo de nuevas cronologías, cada una de las cuales describe en cierto sentido una determinada realidad; sin
embargo, estas cronologías tienen más respuestas que preguntas. Para ser más precisos, las respuestas que
proponen los creadores de estas nuevas cronologías son, a decir verdad, disparates. Es como si dijeran que la
cronología oficial que ahora existe debe ser reemplazada por una nueva que aparentemente desarrollaron contando
estrellas o algo así y que, si se aplicara, aclararía todo. Esto no tiene sentido. Sin embargo, las cuestiones que
plantean son muy interesantes. En particular, plantearon objetivamente la cuestión de los ciclos históricos, ciclos que
coinciden totalmente con el enfoque permanente. ¿Por qué, por ejemplo, la civilización del Antiguo Egipto (de la que
hablan mucho) tipológicamente casi coincide con diferentes épocas en la historia de la dinastía Ryurikovich? Piensan
que esto se debe a que ambas civilizaciones son una y la misma. Aunque la primera parte es cierta, no son lo
mismo. Estas son eras totalmente diferentes y culturas totalmente diferentes; sin embargo, los mismos paradigmas se
manifiestan dentro de ellos. En otras palabras, la historia es ontofanía, es decir, la manifestación, la revelación del ser,
que, naturalmente, se revela de manera singular. Proponer una nueva cronología para esto es totalmente innecesario,
pero es necesario entender que como es arriba, es abajo. Este es el Milagro del Uno. Así, la historia (cualquier historia)
no nos exige respuestas, sino preguntas.
En términos generales, desde la perspectiva de la cosmovisión cristiana, la entrada de Cristo Salvador, la segunda
Persona de la Santísima Trinidad, ya marcaba el final de la historia. ¿Por qué? Porque ha tenido lugar el
acontecimiento principal por el que existió la humanidad, es decir, la Encarnación (luego seguida de la Resurrección del
Salvador). Por tanto, la historia como tal, es decir, como algo desprendido y desarrollándose según sus propias leyes,
sólo podía (desde el punto de vista cristiano) existir en el mundo no redimido, ambos por igual en la esfera pagana, de
manifestaciones (este es el Oriente y el helenismo), así como el mundo judaico, del Antiguo Testamento. Realmente no
podemos examinar cuestiones concretas de naturaleza histórico-religiosa (y en realidad teológica), pero en ciertos
puntos tendremos que detenernos y examinarlas dentro de los límites de nuestras preguntas. Todavía, ¿A qué tipo de
cosmovisión pertenece el cristianismo cuando se considera dentro del marco de la dualidad que discutimos
anteriormente? En otras palabras, ¿qué es realmente el cristianismo: una cosmovisión manifestacionista o
creacionista? ¿Pertenece a la tradición oriental o indoeuropea, o pertenece no obstante a la tradición judaica o (para
usar una palabra ahora de moda) «judeocristiana»?
Por un lado, el cristianismo reconoce el Antiguo Testamento con todas las consecuencias que ello conlleva, incluida la
idea de la creación del mundo de la nada. Por otro lado, la cuestión de la relación entre Dios y el hombre es
radicalmente inconsistente con las [tesis] judaicas del Antiguo Testamento. Como dijo San Atanasio el Grande, “[El Hijo
de] Dios se hizo hombre para que el hombre pudiera convertirse en Dios” [6]. Esto es imposible para algo que ha sido
creado de la nada. Las dos ideas fundamentales que se encuentran en la base del cristianismo no corresponden en
absoluto a la idea de un Dios único y sin rostro que está infinitamente alejado del hombre y crea un mundo extraño y
sin vida; estas dos ideas son la Encarnación y la Resurrección del Salvador, la última de las cuales es aún más
impensable en la conciencia creacionista. Finalmente,
Entonces, ¿qué estamos viendo aquí? En otras palabras, dentro del cristianismo vemos no solo una imagen
manifestacionista, sino una especie de supermanifestacionalismo, ya que ninguna de las tradiciones helena o aria llega
tan lejos en su visión del hombre como un elemento de lo divino como para decir que Dios mismo se vuelve
hombre. Es más, no sólo se hace hombre, sino que también recorre un camino terrenal, muere y resucita. Si
recordamos la cosmovisión manifestacionista (la india y la zoroástrica), necesariamente recordaremos que los reyes
son, en general, directos, incluso en un sentido físico, descendientes de los dioses. Todo hombre como tal es dios, y
todo hombre es dios en mayor o menor grado. Por lo tanto, lo divino está en todas partes. Como dicen los modernos
mari paganos (quienes,
En la cosmovisión creacionista, todo está completamente al revés. El hombre está separado del principio divino por un
muro absolutamente impenetrable. Ellos [él y Dios – trad.] son cosas completamente diferentes y no puede haber
ningún contacto entre ellos. Dentro del cristianismo, vemos una cosmovisión absolutamente manifestacionista, o más
aún: una cosmovisión supermanifestacionalista.
¿Cómo se puede cuadrar esto con la aceptación del Antiguo Testamento? Aquí, una paradoja asoma la cabeza. Dentro
de la Iglesia y también dentro del mundo, en la medida en que se hace parte de la Iglesia y se cristianiza, reinan las
leyes del manifesta- lismo y del mundo no ajeno, incluyendo, naturalmente, una idea política importantísima: la idea de
lo sagrado. Reino. Simultáneamente, en y sobre el mundo no cristiano (es decir, el mundo que está en pecado, como
estaba el mundo antes de la venida de Cristo), impera la ley del Antiguo Testamento, es decir, la ley creacionista. Así,
al aceptar simultáneamente el creacionismo para el mundo no cristiano (el mundo sin Cristo) y el manifestativismo
(incluida la idea del reino sagrado) dentro de la Iglesia y el mundo (en la medida en que el mundo es la Iglesia), el
cristianismo nos presenta con un tercer camino, que no es ni el manifestacionismo helénico ni el creacionismo
judaico. Puedo recomendar el libro de Dugin “Metafísica del Evangelio” sobre este tema. Esta es en realidad la fuente
del famoso postulado cristiano de que “no hay ni judío ni griego” [8]. “No hay ni judío ni griego” no se relaciona con la
afiliación étnica del hombre (como afirma con mucha frecuencia la teología liberal moderna, incluidos muchos que se
llaman a sí mismos ortodoxos). Está relacionado con el estado metafísico del hombre. “Ya no hay judío ni griego”
significa ni manifestacionalismo ni creacionismo, ni la disolución del hombre en el mundo ni su extrema alienación de
él. Esto es lo que realmente significa esta famosa fórmula del Apóstol Pablo. Indica un tercer camino que nos es
señalado por la misma Trinidad de Dios, una estructura que ha sido aceptada en el cristianismo y es inconcebible tanto
en la metafísica de la manifestación del absoluto (es decir, en el antiguo mundo ario) como en la creación alienada del
mundo a partir de alguna cosa alienada de 'cuatro letras', como es el caso en el mundo judaico antiguo. Sobre todo,
esta fórmula contiene un indicio metafísico de la tercera vía, la tercera esencia del cristianismo como tal.
Si el cristianismo indica en sí mismo principios supermanifestacionalistas, correspondientemente no puede dejar de
aceptar la idea del reino sagrado, que es fundamental para las teorías políticas de carácter manifestacionista. Pero,
¿qué clase de reino sagrado es este? Se encuentra tanto dentro como fuera del mundo. “Mi reino no es de este
mundo” [9], – dice el Salvador en los Evangelios. Esto quiere decir que no está relacionado con el mundo caído en el
que están vigentes las leyes del Antiguo Testamento. Está ubicado dentro del hombre mismo, pero, en cierta situación
de la que hablaremos más adelante, también puede manifestarse dentro del mundo: bajo la forma del Reino o Imperio
Ortodoxo. La naturaleza misma de la Iglesia cristiana se distingue y se elimina de la iglesia del Antiguo Testamento,
En la Epístola de Pablo a los Hebreos se dice que el sacerdocio cristiano es un sacerdote del orden de
Melquisedec. ¿Qué significa esto? Si recordamos el Libro del Génesis, antes de encontrarse con el Dios del tiempo (el
de 'Cuatro Letras'), Abraham hace un sacrificio al rey y sacerdote del Señor Altísimo que tiene un nombre diferente al
de Cuatro Letras. (El Elion) y también ocupa una posición más alta que él. Estamos hablando aquí de Melquisedec, un
rey-sacerdote. El mismo nombre Melkhi-tsedek significa 'Rey Sagrado' [10]. Hemos hablado de cómo Melquisedec es
idéntico al rey del mundo o Manu de las tradiciones india y aria. Así, Melquisedec no es el señor del tiempo, sino el
señor de la eternidad: es rey y sacerdote en la eternidad. Es en el orden de Melquisedec que Cristo crea el sacerdocio
cristiano, el cual, además, trae un sacrificio sin sangre exactamente de la misma manera que lo hizo Melquisedec:
como pan y vino. Por lo tanto, el cristianismo se distingue de la tradición abrahámica mientras se acerca esencialmente
a la antigua tradición aria, aunque también supera esta tradición.
Simultáneamente, como Cristo mismo encarnado en el pueblo judío, el cristianismo forma como un vínculo entre lo
superior y lo inferior, entre la tradición más antigua, primordial, hiperbórea, y la segunda tradición, la abrahámica,
atlántica, occidental. En otras palabras, es a través de Cristo que se manifiesta un vínculo entre el Oriente metafísico y
el Occidente metafísico. Esta es la fuente de la relación metafísica entre ley y anomia en el Nuevo Testamento. Les
pido que presten especial atención a esto. La anomia es la ausencia de la ley. Traducirlo como 'anarquía' es incorrecto,
porque la palabra 'anarquía' tiene un significado negativo, mientras que anomia es totalmente positiva. Tal vez podría
traducirse como 'supra-nomie'. La anomia es la ausencia de la ley. En la epístola del apóstol Pablo, se dice que
“porque la ley tiene la sombra de los bienes venideros” [11]; es decir, la ley ha terminado. Este es un momento muy
importante: con la resurrección de Cristo, la ley como tal terminó, dejó de existir, perdió su sentido. Por otro lado, se
trasladan a primer plano las cualidades benéficas del hombre (que se sitúan fuera de la ley): se trata de cualidades
como la paz, el amor, la continencia y la mansedumbre, de las que se dice que “contra tales hay ninguna ley”. Es decir,
se acepta como norma la ausencia de la ley en el más alto sentido de la palabra. Simultáneamente, se da a conocer
una dialéctica, digamos, muy paradójica. Es que los primeros cristianos esperaban un regreso muy rápido de Cristo (Su
Segunda Venida). Sin embargo, por razones que nos son desconocidas, esto no ocurrió en el primer siglo del
cristianismo. Así, el cristianismo se enfrentó a la necesidad de existir dentro de este mundo verdaderamente caído, un
mundo que se consideraba subordinado al Antiguo Testamento (el mundo judaico) o como heleno (pagano y politeísta).
En esta situación, surge la cuestión de la naturaleza del poder en este mundo. Es decir, esta es principalmente la
cuestión de la naturaleza del poder en el Imperio Romano, tal como el cristianismo aparece dentro de sus fronteras. La
aparición del cristianismo dentro del Imperio fue encubiertamente vista como una prefiguración de la futura sinfonía de
poderes, del futuro imperio cristiano. En otras palabras, desde el principio la Iglesia cristiana aspira a la cristianización
de [el] Imperio. Si bien no reconocían la ley en un sentido judaico, los primeros cristianos tenían simultáneamente una
relación completamente diferente con las leyes del Imperio Romano. Propiamente hablando, el fundamento de la teoría
política cristiana se encuentra en la Epístola del Apóstol Pablo a los Tesalonicenses, donde aparece el concepto de “lo
que retiene” [12] (del griego “katechon”). ¿Qué significa este concepto? El Apóstol Pablo habla de cómo el fin del
mundo (el fin del mundo, cuyo día y hora no podemos saber y cuya descripción se da en el Apocalipsis de san Juan) no
vendrá mientras “lo que retiene ” o katechon existe. Mientras no se le quite del centro, no llegará el fin del mundo. Sin
embargo, cuando sea quitado, aparecerá el inicuo [13]: es decir, aquel que la Iglesia identifica con el anticristo. No está
por encima de la ley como Cristo, sino explícitamente “sin ley”. Este inicuo aparecerá en el mundo y se manifestará a
partir del misterio de la iniquidad, que ya está obrando. el día y la hora que no podemos conocer y del que se da una
descripción en el Apocalipsis de san Juan) no vendrá mientras exista el “lo que retiene” o katechon. Mientras no se le
quite del centro, no llegará el fin del mundo. Sin embargo, cuando sea quitado, aparecerá el inicuo [13]: es decir, aquel
que la Iglesia identifica con el anticristo. No está por encima de la ley como Cristo, sino explícitamente “sin ley”. Este
inicuo aparecerá en el mundo y se manifestará a partir del misterio de la iniquidad, que ya está obrando. el día y la hora
que no podemos conocer y del que se da una descripción en el Apocalipsis de san Juan) no vendrá mientras exista el
“lo que retiene” o katechon. Mientras no se le quite del centro, no llegará el fin del mundo. Sin embargo, cuando sea
quitado, aparecerá el inicuo [13]: es decir, aquel que la Iglesia identifica con el anticristo. No está por encima de la ley
como Cristo, sino explícitamente “sin ley”. Este inicuo aparecerá en el mundo y se manifestará a partir del misterio de la
iniquidad, que ya está obrando. el que la Iglesia identifica con el anticristo. No está por encima de la ley como Cristo,
sino explícitamente “sin ley”. Este inicuo aparecerá en el mundo y se manifestará a partir del misterio de la iniquidad,
que ya está obrando. el que la Iglesia identifica con el anticristo. No está por encima de la ley como Cristo, sino
explícitamente “sin ley”. Este inicuo aparecerá en el mundo y se manifestará a partir del misterio de la iniquidad, que ya
está obrando.
En este caso, la “anarquía” no se interpreta como anomia en sentido cristiano, sino como anarquía en sentido negativo,
como corrupción de la naturaleza humana. No deberíamos relacionar tanto la palabra 'corrupción' con esto en su
sentido más común, sino, sobre todo, con la regla de este principio alienado, la alienación del hombre de
Dios. Volveremos a esto y discutiremos cómo se interpretó el término anarquía en diferentes épocas. La anarquía y la
anomia en un sentido cristiano positivo son cosas totalmente diferentes. Así, el hombre del desafuero no aparecerá
mientras exista lo que oculta. Propiamente hablando, los primeros cristianos veían al emperador romano como lo que
retiene (así lo ha registrado san Juan Crisóstomo). ¿Por qué esto es tan? Porque el inicuo debe aparecer en el mundo
como un hombre que copia e imita a Cristo en todos los sentidos y puede incluso tratar de hacerse pasar por su
descendencia. Simultáneamente, debe aparecer bajo la apariencia de un rey mundial. El Apóstol Pablo dice: “de
manera que se siente en el templo de Dios como Dios”. Por un lado, es rey del mundo; por el otro, es el jerarca mundial
de algún tipo de religión unificada. Los santos padres presumieron que aparecerá en la Jerusalén terrenal y provendrá
de una de las tribus de Israel, o, más precisamente, de la tribu de Dan. Por lo tanto, mientras exista el poder romano, o,
como dijo Juan Crisóstomo, exista el “poder de los fuertes romanos”, el hombre del desafuero no aparecerá en el
mundo. Esta es la fuente del reconocimiento de los primeros cristianos de los emperadores romanos,
Este es un problema interesante. Por un lado, los emperadores romanos sometían a los cristianos a toda clase de
sufrimientos; nunca ha habido tantos mártires como durante el Imperio Romano. Por otro lado, esos mismos
emperadores eran vistos por los cristianos como lo que retiene y eran el tema de sus oraciones. ¿Por qué esto es
tan? Porque el emperador romano, quienquiera que haya sido y haya hecho lo que haya hecho, no es el sin ley que
debe aparecer en los últimos tiempos, el que marcará al hombre con su propio sello, despojándolo así de su libertad
interior. La libertad externa no tiene ninguna importancia para el cristiano. Sin embargo, el sello del Anticristo que se
menciona en el Apocalipsis despoja principalmente al hombre de su libertad interior. Es decir (y usando una expresión
moderna), zombifica al hombre, y aunque los emperadores lo hayan matado, no robaron a los cristianos su libertad
interior. En otras palabras, aquí hay una diferencia entre la libertad externa y la interna.
Por lo tanto, la libertad externa no tiene ningún valor para el cristiano. Esto es muy importante. Los primeros cristianos
reconocieron a los emperadores romanos y oraron por ellos porque las libertades externas y los derechos personales
no tenían ningún valor para ellos, mientras que el inicuo no robará al hombre su libertad externa; es posible que la
libertad externa probablemente florezca bajo él, y que finalmente pueda crear una sociedad de derechos humanos. Por
otro lado, el hombre será despojado de su libertad interna durante su gobierno. Las sectas son una parte componente
del mundo moderno ('Nueva Era'). La sociedad de consumo también es parte integrante. El mismo principio del capital
(capital sobre capital con expropiación del capital) sería también una manifestación típica de la anarquía desde el punto
de vista de los primeros cristianos, como, por ejemplo, el sistema bancario. El canon de la Iglesia prohibe el principio de
la acumulación de capital de la nada, ex nihilo, lo que significaría también la alienación del capital del trabajo. En
principio, la Iglesia debe vivir del trabajo de sus manos. Según el Kormchaya Kniga [14], el sacerdote debe alimentarse
de las donaciones de sus feligreses. Hoy en día, este no es el caso. El clero recibe un salario, al igual que los
funcionarios públicos; este sistema apareció en la época de Pedro I. Están sucediendo muchas cosas hoy en
día. Estamos hoy ante la posmodernidad, la poscultura… En cierto sentido, incluso podríamos decir que hoy estamos
ante la posortodoxia. Lo más probable es que tengamos que ir y aprender de los musulmanes, al menos en el tema de
resistir las tentaciones del mundo moderno. Pero esta es otra pregunta completamente diferente. En principio, la Iglesia
debe vivir del trabajo de sus manos. Según el Kormchaya Kniga [14], el sacerdote debe alimentarse de las donaciones
de sus feligreses. Hoy en día, este no es el caso. El clero recibe un salario, al igual que los funcionarios públicos; este
sistema apareció en la época de Pedro I. Están sucediendo muchas cosas hoy en día. Estamos hoy ante la
posmodernidad, la poscultura… En cierto sentido, incluso podríamos decir que hoy estamos ante la posortodoxia. Lo
más probable es que tengamos que ir y aprender de los musulmanes, al menos en el tema de resistir las tentaciones
del mundo moderno. Pero esta es otra pregunta completamente diferente. En principio, la Iglesia debe vivir del trabajo
de sus manos. Según el Kormchaya Kniga [14], el sacerdote debe alimentarse de las donaciones de sus
feligreses. Hoy en día, este no es el caso. El clero recibe un salario, al igual que los funcionarios públicos; este sistema
apareció en la época de Pedro I. Están sucediendo muchas cosas hoy en día. Estamos hoy ante la posmodernidad, la
poscultura… En cierto sentido, incluso podríamos decir que hoy estamos ante la posortodoxia. Lo más probable es que
tengamos que ir y aprender de los musulmanes, al menos en el tema de resistir las tentaciones del mundo
moderno. Pero esta es otra pregunta completamente diferente. El clero recibe un salario, al igual que los funcionarios
públicos; este sistema apareció en la época de Pedro I. Están sucediendo muchas cosas hoy en día. Estamos hoy ante
la posmodernidad, la poscultura… En cierto sentido, incluso podríamos decir que hoy estamos ante la posortodoxia. Lo
más probable es que tengamos que ir y aprender de los musulmanes, al menos en el tema de resistir las tentaciones
del mundo moderno. Pero esta es otra pregunta completamente diferente. El clero recibe un salario, al igual que los
funcionarios públicos; este sistema apareció en la época de Pedro I. Están sucediendo muchas cosas hoy en
día. Estamos hoy ante la posmodernidad, la poscultura… En cierto sentido, incluso podríamos decir que hoy estamos
ante la posortodoxia. Lo más probable es que tengamos que ir y aprender de los musulmanes, al menos en el tema de
resistir las tentaciones del mundo moderno. Pero esta es otra pregunta completamente diferente.
Entonces, la relación del cristianismo con el estado romano. El estado romano es ese “lo que retiene”. La aceptación
del estado romano fue para los cristianos simultáneamente la aceptación de la ley romana y [la ley romana], lo cual es
completamente natural. Es precisamente por esta razón que el derecho interno de la Iglesia fue construido por los
Padres de la Iglesia sobre la base del derecho romano, y el derecho de la Iglesia fue construido desde el principio
según los mismos principios que el derecho romano. Esta es una fuente de fortaleza, pero también de
debilidad; debilidad ante el “espíritu de este siglo”. En la comunidad cristiana primitiva, no había propiedad alguna. Con
esto entiendo el principio de igual castigo (en este caso espiritual) por iguales pecados, el principio de justicia: este es
el principio de equitas, el principio de la igualdad formal de los sujetos en sus actos, etc. La fuerza de este sistema, sin
embargo, es que dentro de la Iglesia misma, las personas no fueron tratadas de manera diferente según sus
diferencias sociales o de otro tipo. Si el emperador se convertía al cristianismo y violaba algún tipo de cánones, se
vería obligado a realizar el mismo tipo de penitencia que cualquier otra persona. En una era posterior, a nuestro zar
Ivan Vasilyevich (el Terrible) se le prohibió la Comunión hasta su misma muerte por violar la ley marital canónica; sin
embargo, esto no impidió que fuera el destinatario del honor real como una “imagen viva del mismísimo Rey de los
Cielos” (san Máximo el Griego) [15]. En este sentido, el principio de equitas fue tomado por los cristianos del derecho
romano precisamente porque vivieron en el Imperio Romano y, en consecuencia, adoptaron mucho del derecho
imperial. las personas no fueron tratadas de manera diferente según sus diferencias sociales o de otro tipo. Si el
emperador se convertía al cristianismo y violaba algún tipo de cánones, se vería obligado a realizar el mismo tipo de
penitencia que cualquier otra persona. En una era posterior, a nuestro zar Ivan Vasilyevich (el Terrible) se le prohibió la
Comunión hasta su misma muerte por violar la ley marital canónica; sin embargo, esto no impidió que fuera el
destinatario del honor real como una “imagen viva del mismísimo Rey de los Cielos” (san Máximo el Griego) [15]. En
este sentido, el principio de equitas fue tomado por los cristianos del derecho romano precisamente porque vivieron en
el Imperio Romano y, en consecuencia, adoptaron mucho del derecho imperial. las personas no fueron tratadas de
manera diferente según sus diferencias sociales o de otro tipo. Si el emperador se convertía al cristianismo y violaba
algún tipo de cánones, se vería obligado a realizar el mismo tipo de penitencia que cualquier otra persona. En una era
posterior, a nuestro zar Ivan Vasilyevich (el Terrible) se le prohibió la Comunión hasta su misma muerte por violar la ley
marital canónica; sin embargo, esto no impidió que fuera el destinatario del honor real como una “imagen viva del
mismísimo Rey de los Cielos” (san Máximo el Griego) [15]. En este sentido, el principio de equitas fue tomado por los
cristianos del derecho romano precisamente porque vivieron en el Imperio Romano y, en consecuencia, adoptaron
mucho del derecho imperial. Si el emperador se convertía al cristianismo y violaba algún tipo de cánones, se vería
obligado a realizar el mismo tipo de penitencia que cualquier otra persona. En una era posterior, a nuestro zar Ivan
Vasilyevich (el Terrible) se le prohibió la Comunión hasta su misma muerte por violar la ley marital canónica; sin
embargo, esto no impidió que fuera el destinatario del honor real como una “imagen viva del mismísimo Rey de los
Cielos” (san Máximo el Griego) [15]. En este sentido, el principio de equitas fue tomado por los cristianos del derecho
romano precisamente porque vivieron en el Imperio Romano y, en consecuencia, adoptaron mucho del derecho
imperial. Si el emperador se convertía al cristianismo y violaba algún tipo de cánones, se vería obligado a realizar el
mismo tipo de penitencia que cualquier otra persona. En una era posterior, a nuestro zar Ivan Vasilyevich (el Terrible)
se le prohibió la Comunión hasta su misma muerte por violar la ley marital canónica; sin embargo, esto no impidió que
fuera el destinatario del honor real como una “imagen viva del mismísimo Rey de los Cielos” (san Máximo el Griego)
[15]. En este sentido, el principio de equitas fue tomado por los cristianos del derecho romano precisamente porque
vivieron en el Imperio Romano y, en consecuencia, adoptaron mucho del derecho imperial. a nuestro zar Ivan
Vasilyevich (el Terrible) se le prohibió la Comunión hasta su misma muerte por violar la ley marital canónica; sin
embargo, esto no impidió que fuera el destinatario del honor real como una “imagen viva del mismísimo Rey de los
Cielos” (san Máximo el Griego) [15]. En este sentido, el principio de equitas fue tomado por los cristianos del derecho
romano precisamente porque vivieron en el Imperio Romano y, en consecuencia, adoptaron mucho del derecho
imperial. a nuestro zar Ivan Vasilyevich (el Terrible) se le prohibió la Comunión hasta su misma muerte por violar la ley
marital canónica; sin embargo, esto no impidió que fuera el destinatario del honor real como una “imagen viva del
mismísimo Rey de los Cielos” (san Máximo el Griego) [15]. En este sentido, el principio de equitas fue tomado por los
cristianos del derecho romano precisamente porque vivieron en el Imperio Romano y, en consecuencia, adoptaron
mucho del derecho imperial.
Junto con el cristianismo y en ocasiones en estrecha interacción con él, existió otra cosmovisión que comúnmente se
denomina gnosticismo. ¿Qué es este movimiento? El gnosticismo podría llamarse creacionismo negativo. Con mucha
frecuencia, los mismos gnósticos eran miembros de las primeras comunidades cristianas. Hablando con propiedad,
toda la historia del cristianismo primitivo es la historia de la separación de la ortodoxia (y esta palabra griega se traduce
precisamente como православие [lit. 'creencia correcta' - trad.]); es decir, la separación de la creencia correcta de la
herejía gnóstica. Así, el gnosticismo es creacionismo negativo. ¿Qué significa esto? Esto significa que, por un lado, el
mundo es visto como creado; según los gnósticos, sin embargo, fue creado por algún tipo de principio negativo o
Demiurgo. Este Demiurgo fue identificado por los gnósticos con el Dios de Cuatro Letras del Antiguo Testamento. El
gnóstico más famoso es Marción (finales del siglo I - principios del siglo II), quien propuso la eliminación total del
Antiguo Testamento de las enseñanzas cristianas. Este es un punto de vista muy radical, que luego fue rechazado por
la Iglesia. Fue rechazado, principalmente porque es imposible describir el estado del mundo caído sin el Antiguo
Testamento. Marción, por otro lado, exigió el rechazo del Antiguo Testamento sobre la base de que describe la
creación del mundo por el malvado Demiurgo. En otras palabras, el Dios de cuatro letras del Antiguo Testamento no
era para los gnósticos en sentido estricto otra cosa que el adversario de la raza humana, es decir, el mismo
Satanás. Para decirlo sin rodeos, según los gnósticos, el mundo fue creado por Satanás. Otro movimiento gnóstico se
llamó Ofitianismo – culto a la serpiente. Es decir, si el mundo había sido creado por el maligno Demiurgo, entonces,
correspondientemente, todos los personajes negativos del Antiguo Testamento (comenzando con la serpiente que se
apareció a Eva en el Paraíso y terminando con los Cainitas, Sodomitas, etc.) tenían ( según los Ofitas) todos han sido
calumniados, mientras que eran exactamente estas imágenes del Antiguo Testamento las que 'representaban' la
imagen del Dios Altísimo (El Elion).
Todos los personajes 'positivos' del Antiguo Testamento, por otro lado, fueron los portadores del espíritu de este
malvado Demiurgo. Esta es una conclusión muy lógica y coherente: si el mundo ha sido creado por un principio
maligno, entonces, en consecuencia, todo el significado del Antiguo Testamento tuvo que ser invertido, los menos
tuvieron que convertirse en más. ¿En base a qué? Sobre la base del mal que gobierna el mundo. Algo que está vivo no
puede existir sin devorar a otro ser vivo. El mundo está gobernado por una mentira total, y el portador principal de esta
mentira es el Antiguo Testamento. Por regla general, los ofitas reconocían a Cristo, pero no lo veían como el Hijo de
Dios (ya que no era el Hijo del Dios del Antiguo Testamento). Según la mayoría de los gnósticos, Cristo nunca encarnó
en absoluto, y no es más que una especie de espíritu que puede ser conocido dentro de uno mismo. Es decir,
generalmente rechazaban la encarnación de Dios y su apariencia como hombre, ya que el hombre en sí mismo es
malo y Dios no podía encarnarse en el mal. Sin embargo, hay neumáticos especiales que pueden recibir una chispa del
Dios Altísimo, y esta chispa puede salvarlos del mundo caído. Rechazan por completo el mundo como tal.
Esta es la conclusión más interesante: el llamado mundo real, el mundo dentro de la materia, es visto por los gnósticos
como un mal en cuanto tal; en consecuencia, consideran que la única tarea del hombre es la liberación de este
mal. Hay dos caminos para afectar esto: el primero es el ascetismo absoluto, es decir, el ascetismo total hasta la
mortificación de la carne. Por cierto, algunas sectas que afirmaban descender directamente de los gnósticos (por
ejemplo, los albigenses medievales [más comúnmente conocidos en Occidente como cátaros - trad.] practicaban la
mortificación ritual de la carne, la llamada endura, es decir, la muerte por inanición. Así , el primer camino es el
ascetismo radical. También conocimos un movimiento así en el siglo XVII: la “Kapitonovschchina” [16], que tuvo lugar
antes del Raskol y que también incluía la automortificación ritual por hambre. incluso las autoinmolaciones de algunas
confesiones de viejos creyentes también están relacionadas con estos conceptos. También podríamos incluir el
Skoptsy. Todos estos ejemplos tienen una cosa en común: la vivificación de la chispa Divina dentro de uno
mismo. Cuanto más se mortifica la carne, más se vivifica esta chispa Divina. Se convierte en llama. Sí, sí, precisamente
así: “Una chispa encenderá una llama” [17]. Es decir, el gnóstico se convierte en un hombre totalmente diferente. No
resucita en el sentido cristiano, se transfigura sin resurrección, cuando todavía está vivo. Esto es gnosticismo
'diestro'. Cuanto más se mortifica la carne, más se vivifica esta chispa Divina. Se convierte en llama. Sí, sí,
precisamente así: “Una chispa encenderá una llama” [17]. Es decir, el gnóstico se convierte en un hombre totalmente
diferente. No resucita en el sentido cristiano, se transfigura sin resurrección, cuando todavía está vivo. Esto es
gnosticismo 'diestro'. Cuanto más se mortifica la carne, más se vivifica esta chispa Divina. Se convierte en llama. Sí, sí,
precisamente así: “Una chispa encenderá una llama” [17]. Es decir, el gnóstico se convierte en un hombre totalmente
diferente. No resucita en el sentido cristiano, se transfigura sin resurrección, cuando todavía está vivo. Esto es
gnosticismo 'diestro'.
Por otro lado, también existía un gnosticismo 'zurdo', algo totalmente opuesto. Tenía como objetivo pasar por todas las
etapas del mal para finalmente vencerlo dentro de uno mismo y liberar definitivamente la chispa Divina. Este camino
supone la autoliberación a través de la perpetración de todos los pecados y crímenes que existen. Los ejemplos de
este camino también son reveladores: podríamos señalar a Gilles de Rais (famosamente conocido como Bluebeard)
como ejemplo; por lo menos, la influencia del gnosticismo zurdo es clara aquí. Es decir, pasar por toda clase de
maldades, perversiones, sadismos o masoquismos, torturas y todo lo que se necesite para finalmente liberarse. Aquí
no hay garantías de ningún tipo, porque esto es en realidad un salto desesperado a la nada. Como el hombre muere de
todos modos, está condenado en todo caso a morar en los mundos inferiores; por lo tanto, no hay garantías. La lógica
aquí es como tal: involucrarse en una pelea y luego ver qué va a pasar. Lo imposible es inevitable.
Algo más es de interés aquí. Desde el punto de vista de las teorías político-jurídicas, en el gnosticismo se esconde un
concepto muy importante. Si el mundo es la creación del malvado Demiurgo, en consecuencia, todas las instituciones
políticas y legales mundanas son malas. Esto es claro. Esto afecta principalmente a las instituciones político-jurídicas
del hombre. Todos ellos son malvados. Correspondientemente, es tarea de los gnósticos recrear este mundo. En otras
palabras, la recreación del mundo presupone lo que más tarde recibiría el nombre de 'revolución permanente'. Esta es
la raíz de la idea de la revolución permanente, idea que encontramos en Marx, Trotsky y, propiamente hablando, en
todas las ideas revolucionarias de los siglos XIX y XX. Por cierto, también lo encontramos en el nazismo oculto. De-
creación y recreación. “Destruiremos este mundo de violencia / Hasta los cimientos, y luego / Construiremos nuestro
nuevo mundo. / ¡El que era nada se convertirá en todo!” [18] Esta es una idea enteramente gnóstica. Estamos tratando,
por un lado, con una versión de izquierda de las ideas revolucionarias (comunismo) y, por otro lado, con una versión de
derecha de las ideas revolucionarias (nacionalsocialismo). Esto debe entenderse: el Nacional-Socialismo tiene las
mismas raíces gnósticas que el Comunismo. Les pido que presten especial atención a esto. Las ideas socialistas y
comunistas no tienen relación con el materialismo económico. Para ellos, el materialismo económico era simplemente
un medio para despertar esta chispa. Todas las ideas comunistas llevan principalmente dentro de sí mismas este sub-
fundamento. Hablando con propiedad, los gnósticos fueron los primeros socialistas y los primeros comunistas, y en la
forma más radical. / ¡El que era nada se convertirá en todo!” [18] Esta es una idea enteramente gnóstica. Estamos
tratando, por un lado, con una versión de izquierda de las ideas revolucionarias (comunismo) y, por otro lado, con una
versión de derecha de las ideas revolucionarias (nacionalsocialismo). Esto debe entenderse: el Nacional-Socialismo
tiene las mismas raíces gnósticas que el Comunismo. Les pido que presten especial atención a esto. Las ideas
socialistas y comunistas no tienen relación con el materialismo económico. Para ellos, el materialismo económico era
simplemente un medio para despertar esta chispa. Todas las ideas comunistas llevan principalmente dentro de sí
mismas este sub-fundamento. Hablando con propiedad, los gnósticos fueron los primeros socialistas y los primeros
comunistas, y en la forma más radical. / ¡El que era nada se convertirá en todo!” [18] Esta es una idea enteramente
gnóstica. Estamos tratando, por un lado, con una versión de izquierda de las ideas revolucionarias (comunismo) y, por
otro lado, con una versión de derecha de las ideas revolucionarias (nacionalsocialismo). Esto debe entenderse: el
Nacional-Socialismo tiene las mismas raíces gnósticas que el Comunismo. Les pido que presten especial atención a
esto. Las ideas socialistas y comunistas no tienen relación con el materialismo económico. Para ellos, el materialismo
económico era simplemente un medio para despertar esta chispa. Todas las ideas comunistas llevan principalmente
dentro de sí mismas este sub-fundamento. Hablando con propiedad, los gnósticos fueron los primeros socialistas y los
primeros comunistas, y en la forma más radical. Estamos tratando, por un lado, con una versión de izquierda de las
ideas revolucionarias (comunismo) y, por otro lado, con una versión de derecha de las ideas revolucionarias
(nacionalsocialismo). Esto debe entenderse: el Nacional-Socialismo tiene las mismas raíces gnósticas que el
Comunismo. Les pido que presten especial atención a esto. Las ideas socialistas y comunistas no tienen relación con
el materialismo económico. Para ellos, el materialismo económico era simplemente un medio para despertar esta
chispa. Todas las ideas comunistas llevan principalmente dentro de sí mismas este sub-fundamento. Hablando con
propiedad, los gnósticos fueron los primeros socialistas y los primeros comunistas, y en la forma más radical. Estamos
tratando, por un lado, con una versión de izquierda de las ideas revolucionarias (comunismo) y, por otro lado, con una
versión de derecha de las ideas revolucionarias (nacionalsocialismo). Esto debe entenderse: el Nacional-Socialismo
tiene las mismas raíces gnósticas que el Comunismo. Les pido que presten especial atención a esto. Las ideas
socialistas y comunistas no tienen relación con el materialismo económico. Para ellos, el materialismo económico era
simplemente un medio para despertar esta chispa. Todas las ideas comunistas llevan principalmente dentro de sí
mismas este sub-fundamento. Hablando con propiedad, los gnósticos fueron los primeros socialistas y los primeros
comunistas, y en la forma más radical. Les pido que presten especial atención a esto. Las ideas socialistas y
comunistas no tienen relación con el materialismo económico. Para ellos, el materialismo económico era simplemente
un medio para despertar esta chispa. Todas las ideas comunistas llevan principalmente dentro de sí mismas este sub-
fundamento. Hablando con propiedad, los gnósticos fueron los primeros socialistas y los primeros comunistas, y en la
forma más radical. Les pido que presten especial atención a esto. Las ideas socialistas y comunistas no tienen relación
con el materialismo económico. Para ellos, el materialismo económico era simplemente un medio para despertar esta
chispa. Todas las ideas comunistas llevan principalmente dentro de sí mismas este sub-fundamento. Hablando con
propiedad, los gnósticos fueron los primeros socialistas y los primeros comunistas, y en la forma más radical.
Por supuesto, un gnóstico puro no debe aspirar al poder. Un gnóstico puro destruirá el mundo por el bien de su
destrucción. Pero aquí encontramos una laguna. El elemento humano que permaneció dentro de ellos realmente
condujo a comunidades de estos gnósticos para tratar de gobernar el mundo. Hablando con propiedad, todo tipo de
sociedades secretas que están constantemente activas en la historia tienen sus raíces en el Gnosticismo. [Una
pregunta del público: “¿los francmasones?”]. Por supuesto, ellos también. Además, hay dos movimientos en la
Francmasonería. Por un lado, tenemos la masonería 'irregular': esta forma es un descendiente crudo del
gnosticismo. Este es el llamado Rito Egipcio. Por otro lado, tenemos la llamada masonería escocesa regular. Aspira a
una máxima conservación de las instituciones existentes. A diferencia del Rito Egipcio, tiene raíces protestantes. El
hecho es que, que la masonería existió inicialmente en una forma diferente a la actual. Inicialmente fue una comunidad
de constructores de catedrales góticas. En realidad, era puramente pagano y hermético-alquímico. Siguió ideas
herméticas y alquímicas bajo la cubierta del catolicismo. Esta es la primera consideración que tenemos que tener en
cuenta. Por otro lado, las ideas bíblicas empiezan a entrar en la masonería en el siglo XVII, dando como resultado
inmediato el nacimiento de dos movimientos: el grupo gnóstico irregular (esto es el rito egipcio) y el llamado rito
escocés, que aspira a la conservación de los rituales existentes. Por lo tanto, la masonería es generalmente un sistema
bastante diverso, aunque en última instancia está unificado. Es decir, contenía tanto este movimiento revolucionario
irregular como un partido extremadamente conservador. Propiamente dicho, Las ideas bíblicas entran en la
francmasonería solo en los siglos XVI y XVII, ya través de Inglaterra. Por lo tanto, debemos diferenciar la masonería
medieval del fenómeno que encontramos hoy: son dos cosas completamente diferentes. Parece que la masonería
medieval se ha perdido por completo, aunque algunos parecen conocerla; Fulcanelli, por ejemplo [19]. Pero yo divago.
Así, el cristianismo primitivo se formó en oposición (ya veces en interacción con) el gnosticismo. Muchas ideas
gnósticas entraron en el canon cristiano en forma suavizada. Sin embargo, el canon cristiano en sí mismo se formó
solo cuando el propio estado romano se convirtió en cristiano. Si el poder de los emperadores romanos fue
considerado por los cristianos como indispensable incluso antes de que este mismo Imperio se convirtiera al
cristianismo, y si los cristianos delimitaron el Reino que no es de este mundo y, en consecuencia, existió como
comunidad cristiana (fuera del estado), luego después del Edicto de Milán del Emperador Constantino (272-337) y
después del Primer Concilio Ecuménico aún posterior, todo cambia. Para decirlo de una manera moderna y puramente
política, el cristianismo pasa de un discurso de izquierda a uno de derecha. Lo mismo sucedió con el marxismo, que
cambió cuando pasó de Lenin a Stalin, aunque esta comparación falta en muchos sentidos. En este período de
alrededor de 50 años, el imperio todavía existe como un todo unificado, y solo cambia la capital. Así, tras el Edicto de
Milán de 313, y más tarde tras la conversión del propio Constantino el Grande al cristianismo, el Imperio entra en la
Iglesia. Se produce la cristianización del Imperio. ¿Cúales son las razones para esto? Hay un punto de vista histórico,
según el cual Constantino se dio cuenta de que los cristianos ya constituían la abrumadora mayoría de la población del
Imperio, y no hay razón para que un Imperio luche contra su propia población. Por otro lado, hay otras dos versiones
que describen el razonamiento detrás de la conversión de Constantino. aunque esta comparación es deficiente en
muchos sentidos. En este período de alrededor de 50 años, el imperio todavía existe como un todo unificado, y solo
cambia la capital. Así, tras el Edicto de Milán de 313, y más tarde tras la conversión del propio Constantino el Grande al
cristianismo, el Imperio entra en la Iglesia. Se produce la cristianización del Imperio. ¿Cúales son las razones para
esto? Hay un punto de vista histórico, según el cual Constantino se dio cuenta de que los cristianos ya constituían la
abrumadora mayoría de la población del Imperio, y no hay razón para que un Imperio luche contra su propia
población. Por otro lado, hay otras dos versiones que describen el razonamiento detrás de la conversión de
Constantino. aunque esta comparación es deficiente en muchos sentidos. En este período de alrededor de 50 años, el
imperio todavía existe como un todo unificado, y solo cambia la capital. Así, tras el Edicto de Milán de 313, y más tarde
tras la conversión del propio Constantino el Grande al cristianismo, el Imperio entra en la Iglesia. Se produce la
cristianización del Imperio. ¿Cúales son las razones para esto? Hay un punto de vista histórico, según el cual
Constantino se dio cuenta de que los cristianos ya constituían la abrumadora mayoría de la población del Imperio, y no
hay razón para que un Imperio luche contra su propia población. Por otro lado, hay otras dos versiones que describen
el razonamiento detrás de la conversión de Constantino. cambiando solo el capital. Así, tras el Edicto de Milán de 313,
y más tarde tras la conversión del propio Constantino el Grande al cristianismo, el Imperio entra en la Iglesia. Se
produce la cristianización del Imperio. ¿Cúales son las razones para esto? Hay un punto de vista histórico, según el
cual Constantino se dio cuenta de que los cristianos ya constituían la abrumadora mayoría de la población del Imperio,
y no hay razón para que un Imperio luche contra su propia población. Por otro lado, hay otras dos versiones que
describen el razonamiento detrás de la conversión de Constantino. cambiando solo el capital. Así, tras el Edicto de
Milán de 313, y más tarde tras la conversión del propio Constantino el Grande al cristianismo, el Imperio entra en la
Iglesia. Se produce la cristianización del Imperio. ¿Cúales son las razones para esto? Hay un punto de vista histórico,
según el cual Constantino se dio cuenta de que los cristianos ya constituían la abrumadora mayoría de la población del
Imperio, y no hay razón para que un Imperio luche contra su propia población. Por otro lado, hay otras dos versiones
que describen el razonamiento detrás de la conversión de Constantino. ¿Cúales son las razones para esto? Hay un
punto de vista histórico, según el cual Constantino se dio cuenta de que los cristianos ya constituían la abrumadora
mayoría de la población del Imperio, y no hay razón para que un Imperio luche contra su propia población. Por otro
lado, hay otras dos versiones que describen el razonamiento detrás de la conversión de Constantino. ¿Cúales son las
razones para esto? Hay un punto de vista histórico, según el cual Constantino se dio cuenta de que los cristianos ya
constituían la abrumadora mayoría de la población del Imperio, y no hay razón para que un Imperio luche contra su
propia población. Por otro lado, hay otras dos versiones que describen el razonamiento detrás de la conversión de
Constantino.
La primera versión sostiene que Constantino enfermó gravemente y llamó a un médico judío, quien le dijo que solo
podía curarse mediante el uso de sangre infantil. Constantino reunió infantes de todo el imperio y los preparó a todos
para ser sacrificados. Sin embargo, al ver las lágrimas de sus madres, rechazó la cura. Habiéndola rechazado, vio una
cruz y comprendió que debía convertirse al cristianismo, y que la sangre de los niños simbolizaba la comunión con los
Santos Misterios de Cristo. Después de convertirse al cristianismo y participar de la Sangre y el Cuerpo de Cristo, fue
sanado. Esta es una versión. Es principalmente dominante en la Iglesia Occidental y se describe en la Leyenda Dorada
Católica.
La segunda versión, que, dicho sea de paso, no contradice a la primera, es principalmente dominante en la Iglesia
Oriental. Describe cómo Constantino vio una cruz que llevaba el mensaje in hoc signo vinces [en este signo vencerás]
en los cielos durante la Batalla del Puente Milvio, señal que lo empujó a convertirse al cristianismo. Sin embargo, debe
decirse que (al menos, según la versión oriental) Constantino fue bautizado en realidad solo al final de su vida, cuando
estaba en su lecho de muerte.
Así, nos encontramos aquí ante un punto de vista histórico puramente positivista y dos eclesiales, uno oriental y otro
occidental. Es aquí donde nace la idea política más importante del cristianismo como discurso legal e imperial: la idea
de la ciudad de Roma como guardiana de la fe cristiana. Más tarde, de esta idea surgirán la Nueva Roma (Bizancio) y
la Tercera Roma (Rus moscovita). Es decir, Roma une en sí misma el poder imperial y el katechon cristiano. Sin
embargo, la ciudad no se vuelve simplemente katechónica. Se vuelve exclusivamente katecónico. Como resultado, así
como el cristianismo dentro de la Iglesia acepta una imagen supermanifestacionalista (también lo hace en relación con
el poder sagrado), también trata el imperio y el poder imperial, creando una concepción tan alta del poder imperial que
es ajena incluso a los antiguos persas con su poder sagrado de sus reyes, que se llamaba khvarenah y se refería a una
gracia real especial y visible. El Emperador Ortodoxo se convierte en la imagen animada del Mismo Rey
Celestial. Desde ese momento en adelante, la idea de imperio y la idea de Iglesia han estado indeleblemente unidas
entre sí; separarlos es imposible. Propiamente hablando, hay un solo Imperio, así como solo hay una Iglesia. Esta es la
provisión más importante de toda la historia post-Constantina del mundo cristiano. Es decir, la idea de cristianismo
presupone la idea de imperio y poder imperial. Si en las primeras comunidades cristianas la idea del Reino terrenal y el
Reino Divino estaban separadas, en el Imperio cristiano (ya sea la Primera, Segunda o Tercera Roma) están
unidos. La idea de la monarquía sagrada se eleva a alturas nunca antes vistas, ni en India, ni en Persia, ni en China.
Notas adicionales:
[1]: Karpets hace un juego de palabras difícil de traducir aquí. El verbo utilizado, перестроиться, comparte la misma
raíz que la palabra perestroika, las reformas que vieron a muchos comunistas de línea dura transformarse en liberales
de la noche a la mañana.
[2]: Nikolai Yakovlevich Danilevsky (1822 – 1885) fue un sociólogo y geopolítico ruso. Su libro más famoso, Rusia y
Europa, propuso un esquema historiográfico que concibe la historia como una cadena de civilizaciones que nacen,
viven y mueren, como organismos vivos.
[3]: Habeas Corpus es un recurso legal que permite a un preso o detenido demandar una sesión judicial para ver si su
detención es legal.
[4]: El droit de seigneur [derecho del señor], también conocido como ius primae noctis [derecho de la primera noche],
es un supuesto derecho que permitía a los señores feudales tener relaciones sexuales con mujeres subordinadas,
especialmente en sus noches de bodas. Los historiadores discuten si realmente existió.
[5]: La palabra 'borrador' es una traducción del ruso tyaglo [тягло], un sistema de impuestos y otros deberes que tuvo
un uso generalizado en la Rus medieval.
[6]: De su sermón “De incarnatione Verbi” (en Patrologia Graeca de Migne 25 p. 192).
[7]: Los Mari son un grupo finno-ugrico que vive en la región del río Volga. La fe Mari a la que se refiere el autor se
basa en la veneración de un panteón de deidades al tiempo que reconoce la posición dominante del Gran Dios (Kugu
Jumo). Ha visto un renacimiento después de la caída de la Unión Soviética.
[8]: Gálatas 3:28. Esta y todas las demás citas bíblicas están extraídas de la KJV.
[9]: Juan 18:36.
[10]: Una traducción más correcta sería 'rey de justicia'.
[11]: Hebreos 10:1.
[12]: 2 Tesalonicenses 2:6.
[13]: El traductor ha optado por traducir la palabra беззаконный como 'sin ley' y беззаконие como 'sin ley'. La KJV usa
el término inicuo, que de hecho tiene el sentido de 'sin ley'; sin embargo, dado que este sentido es un tanto arcaico y se
usa principalmente en expresiones fijas (p. ej., 'guarida de iniquidad'), se han elegido sin ley y sin ley como reemplazos
más modernos.
[14]: El Kormchaya Kniga (Libro del timonel) es un nomocanon ortodoxo (colección de leyes de la Iglesia) que fue
adoptado por todas las iglesias ortodoxas eslavas.
[15]: San Máximo el Griego (1475 – 1556) fue un monje, erudito y figura pública griego que se convirtió en un
reformador religioso activo en la Rusia del siglo XVI. Eventualmente cayó en desgracia tanto con el zar como con el
clero y pasó gran parte de su vida en el exilio en varios monasterios.
[16]: Starets Kapiton (finales del siglo XVI – en algún momento a mediados del siglo XVII) fue un monje que primero se
hizo conocido como crítico de lo que él veía como decadencia en la sociedad rusa. Más tarde, se sintió atraído por los
Viejos Creyentes y emergió como uno de los más feroces opositores a las reformas del patriarca Nikon. Karpets lo
menciona aquí, ya que Kapiton se menciona a menudo como el creador ideológico de la propensión de los Viejos
Creyentes a la autoinmolación; sin embargo, hay poca o ninguna evidencia para esta afirmación. Además, practicó una
forma de ascetismo extremadamente estricta que, en cierto sentido, se parece a la de los cátaros.
[17]: Esta frase está extraída del poema “Струн вещих пламенные звуки” (“Los sonidos ardientes de cuerdas
proféticas”) del poeta decembrista Aleksandr Odoevsky (1802-1839). Se convirtió en uno de los principales lemas del
movimiento revolucionario ruso.
[18]: Estas líneas son de la versión rusa de Internationale (retraducción mía).
[19]: Fulcanelli (fecha de nacimiento y fecha de muerte desconocida) fue un alquimista y autor esotérico francés cuya
identidad precisa aún se debate acaloradamente. Saltó a la fama por primera vez en la década de 1920 con la
publicación de su obra Le Mystère des Cathédrales (El misterio de las catedrales, en coautoría con su alumno Eugène
Canseliet). Fulcanelli fue una figura destacada en los círculos esotéricos franceses hasta su desaparición después de
la Segunda Guerra Mundial, aunque Canseliet afirmó haber visto a su maestro por última vez en 1953.

La Rus de Rurik
Autor: Vladimir Karpets
Traductores: Jafe Arnold, Nina Kouprianova
Capítulo 1 de Tsarsky Rod (2016)
“Quien explique correctamente el nombre de Rus encontrará la clave para explicar su historia primordial”, escribió el
historiador polaco AR Brueckner. Es más, no sólo su historia primordial, sino la misma “semilla de su logos”, su
significado, y encontrará la clave del futuro ruso. Como escribió el monje Andronik (AF Losev), “la expresión griega EIS
ONOMA o EN ONOMAK, 'en el nombre', prueba por sí misma que un nombre es una cierta situación de las energías
divinas, y la inmersión y residencia en él de todos los seres creados. conduce a la iluminación y a la salvación de estos
últimos”.
Hoy empezamos a captar, a entender nuestro nombre. Nuestro propio nombre. Nuestro nombre, "rusos", trasciende la
división en grandes rusos, bielorrusos, pequeños rusos y rusos. Se deriva de Rus.
Y ahora la primera y más antigua pregunta: ¿De dónde eres, Rus? En su libro, Prizvanievariagov [La llamada de los
varegos] , Lydia Grot dice:
Los estudiosos han prestado atención durante mucho tiempo a la abundancia de hidrónimos en Europa del Este, la
formación de cuyos nombres involucró el componente raíz ras/ros/rus' o rus. El más antiguo de los nombres conocidos
para el principal río de Europa del Este, el Volga, era Ra. Esto fue sostenido por Ptolomeo (mediados del siglo II d. C.)
y ha sido descubierto en Heródoto (siglo V a. C.) con la misma vocalización de la raíz ra-. El historiador AV Podosinov
cree que hay nombres aún más antiguos para el Volga. Uno de ellos se conservó en el antiguo Avesta iraní, cuya
datación comúnmente aceptada se cree que es de finales de la segunda y primera mitad del primer milenio a. C. El
texto de este artefacto menciona un río llamado Ravjha (Rangha o Rankha) en que muchos eruditos iraníes ven el
Volga. En los himnos del antiguo Rig Veda indio (desde finales del segundo hasta principios del primer milenio a. C.),
se hace referencia al río norteño de Rasa, que los eruditos equiparan con el Avestian Rangha y el Volga. En un tratado
griego del siglo III o IV dC, cuya autoría se atribuye a Agapimeno, se menciona el Volga en forma de Ros. En el
espacio que se extiende desde el Volga/Rasa/Ros hasta Neman/Ros' (Rus) se puede encontrar Ros' o Rusa, un río en
la provincia de Novgorod; Rus', un afluente del Narew; Ros', el famoso afluente del río Dniéper en Ucrania; Rusa,
afluente del Seym; el Ros' del río Emajõgi; el Ros' del río Oskol; y Poruse, un afluente del Polist, etc. hay una referencia
al río norteño de Rasa que los eruditos equiparan con el Avestian Rangha y el Volga. En un tratado griego del siglo III o
IV dC, cuya autoría se atribuye a Agapimeno, se menciona el Volga en forma de Ros. En el espacio que se extiende
desde el Volga/Rasa/Ros hasta Neman/Ros' (Rus) se puede encontrar Ros' o Rusa, un río en la provincia de
Novgorod; Rus', un afluente del Narew; Ros', el famoso afluente del río Dniéper en Ucrania; Rusa, afluente del Seym; el
Ros' del río Emajõgi; el Ros' del río Oskol; y Poruse, un afluente del Polist, etc. hay una referencia al río norteño de
Rasa que los eruditos equiparan con el Avestian Rangha y el Volga. En un tratado griego del siglo III o IV dC, cuya
autoría se atribuye a Agapimeno, se menciona el Volga en forma de Ros. En el espacio que se extiende desde el
Volga/Rasa/Ros hasta Neman/Ros' (Rus) se puede encontrar Ros' o Rusa, un río en la provincia de Novgorod; Rus', un
afluente del Narew; Ros', el famoso afluente del río Dniéper en Ucrania; Rusa, afluente del Seym; el Ros' del río
Emajõgi; el Ros' del río Oskol; y Poruse, un afluente del Polist, etc. se menciona el Volga en forma de Ros. En el
espacio que se extiende desde el Volga/Rasa/Ros hasta Neman/Ros' (Rus) se puede encontrar Ros' o Rusa, un río en
la provincia de Novgorod; Rus', un afluente del Narew; Ros', el famoso afluente del río Dniéper en Ucrania; Rusa,
afluente del Seym; el Ros' del río Emajõgi; el Ros' del río Oskol; y Poruse, un afluente del Polist, etc. se menciona el
Volga en forma de Ros. En el espacio que se extiende desde el Volga/Rasa/Ros hasta Neman/Ros' (Rus) se puede
encontrar Ros' o Rusa, un río en la provincia de Novgorod; Rus', un afluente del Narew; Ros', el famoso afluente del río
Dniéper en Ucrania; Rusa, afluente del Seym; el Ros' del río Emajõgi; el Ros' del río Oskol; y Poruse, un afluente del
Polist, etc.
La presencia de la tierra de Rus y de los propios rusos en el territorio entre ríos con los nombres Ras/Rus/Ros'/Rus'
habla del hecho de que se suponía que Rus era el territorio ancestral de un pueblo que llevaba el mismo nombre.
Pero está completamente claro que esto no es solo y no tanto una cuestión de etnónimos. El Rig Veda también
contiene la palabra rasa que significa "líquido", "jugo" o "sustancia principal", y en el Mahabharata significa "agua",
"bebida", "néctar" o "leche", es decir, posee semántica relacionada.
Otro ejemplo: al estudiar la etimología del río en la región de Novgorod llamado Poruse, que en la antigüedad se
llamaba Rusa, algunos estudiosos han llegado a la opinión de que el nombre del río es Báltico antiguo y desciende de
la raíz rud-s / roud-s que significa rojo. Sin embargo, esta es una palabra raíz con el mismo significado que en
sánscrito, por lo que podría haber sido prestada al lituano (dada su proximidad). Esta palabra también está en el idioma
ruso. En sánscrito, la palabra rudhir significa rojo, rojo sangre o sangre. El indólogo NR Guseva explica: “el significado
de rojo en sánscrito se remonta a la antigua ruta rudh que significaba 'ser rojo o marrón'. Este antiguo significado se
puede yuxtaponer a las antiguas palabras rusas rodry, rudy , o rdyany que denotaba el color rojo, así como la antigua
palabra rusa ruda – sangre”.
Pero, ¿qué es esta “sangre”? ¿Qué tipo de sangre?
Lydia Grot concluye que el nombre Rus, del cual muchos ríos de Europa del Este recibieron sus nombres, era el
nombre sagrado del antepasado del pueblo ruso.
Toda la región húngara y rumana está cubierta de nombres que recuerdan a Rus: Poiana Rusca, Ruskberg, Russ,
Rusor, Rusanesti, Ruscova, Rusova, Ruspoliana, Rustina, Rutka, Rostock, Rossia, Rosaci, Roschina. Los nombres de
muchos pueblos están en conjunción con oros u orosh , que en húngaro es rus . También pueden incluir olah o vlah ,
es decir, Roman, Magyar , horvat , roman y nemet . Esto sirve como prueba innegable de que la población, al menos
en los viejos tiempos, se distinguía entre ellos mismos Rus, Valaquios, Croatas y Germanos.
Pero esto no se limita de ninguna manera a "Europa del Este".
Además de la distinción convencional de una Rus de “Europa del Este” (Kuyaba, Slaviya, Ar(s)taniya), el erudito del
“paganismo” (empleamos este concepto con cierta reserva), ML Seryakov, también distinguió “otra Rus” en el lejano
oeste. Más adelante, a lo largo de nuestra narración, veremos el significado proto-geopolítico de esto.
ML Seryakov apunta al testimonio de la Crónica Primaria de la existencia de Rus en ambos lados del mar de
Varangian, es decir, también en la "tierra inglesa". Por supuesto, Seryakov estipula que no está hablando de Jutlandia
que, en su opinión, estaba habitada por los anglos antes de su traslado a Gran Bretaña. También hace referencia al
Libro judío de Yosippon (del siglo X), cuyo autor “situa una Rus en la vecindad de los sajones y los ángeles, y la
segunda en el Dniéper”.
Este testimonio es importante porque el “drama ruso-británico” se ha prolongado a lo largo de todos los siglos
memorables. Pero más sobre esto más adelante.
***
La frase "Antigua Rus" era artificial en su uso común (antes del siglo XVII). Surgió del deseo de la historiografía oficial
del siglo XIX y especialmente del XX de identificar la historia rusa con las historias de otros pueblos y estados. El
mismo deseo de tal identificación, sin embargo, traiciona la duda mal disimulada en su sujeto. De un modo u otro, hay
que reconocer que el estado ruso de los siglos VIII-X que se vislumbra como la época de la “Antigua Rus” (ni más ni
menos hasta Pedro el Grande) no tiene relación alguna con la antigua, es decir, mundo clásico. Ante nosotros se
encuentra un típico estado medieval. En cuanto al período real de la antigüedad rusa, entonces, guiados por los
métodos de la ciencia positivista, es decir, documentos cuya datación es siempre dudosa, es difícil aquí y ahora hablar
de algo en detalle. Es necesario dibujar solo el contorno más general.
Ciertas revelaciones que, no por casualidad, aparecieron al comienzo mismo de la Segunda Guerra Mundial en la
revista Bulletin of Ancient History , nos parecen extraordinariamente valiosas. El autor del artículo “Sobre la cuestión del
origen de la palabra ROS, ROSIA” , Rusia , M. Syuzyumov, simplemente resumió el Antiguo Testamento y, en
particular, la evidencia bizantina de este antiguo nombre sagrado que luego se convirtió en un etnónimo generalmente
aceptado. M. Syuzyumov escribe:
“Se puede afirmar con total certeza que los antiguos rusos nunca se llamaron a sí mismos 'rossianos'. No existe tal
palabra en el idioma ruso en artefactos antiguos. Además, se puede suponer que ni siquiera los propios griegos
bizantinos llamaron a los rusos 'rossians' en el lenguaje hablado... Liutprando, el obispo de Cremona que visitó
Constantinopla a mediados del siglo X, menciona a los rusos en su obra Antapodosis. Él informa que los rusos
recibieron su nombre de la palabra griega ROYSIOS (que significa 'rojo') y que este nombre se les dio a los rusos por el
tono de color particular de sus cuerpos... En la traducción griega de Ezequiel, uno encuentra más de una vez el nombre
'ros' en la forma de 'rosh': 'Hijo de hombre, pon tu rostro hacia Gog de la tierra de Magog, príncipe de Rosh, Mesec y
Tubal, y profetiza contra él' (Ezequiel 38: 2)…Sin embargo, si uno sigue cuidadosamente los epítetos del patriarca
Photios dirigidos a los rusos, entonces resulta que Photios cae en una contradicción obvia. Por un lado, llama a los
rusos un pueblo de fama mundial. Por otro lado, sobre los mismos rusos en su segundo discurso, Photios habla de un
pueblo completamente desconocido, ETNOS AFANES AL NASION, un misterioso, desconocido ETNOS ASEOMOS,
gente poco clara que es MEZE MEKHRI TES KAT EMON EPEL YSEOS GIGNOSOMENON, incomprensible e
irreconocible. al acercarse. ¿Cómo podemos combinar sus palabras TO TRYLLOYMENON, es decir, que son aquellos
'de los que todo el mundo habla', 'comúnmente conocidos' e 'infames' con sus palabras que son, AGNOSION,
'desconocidos' y AFANES, 'turbios' ? Si tenemos en mente una nacionalidad concreta, los rusos, que atacaron
Constantinopla, entonces nos quedamos con una contradicción, una genuinamente irreconciliable.
Volveremos sobre esta “contradicción irreconciliable” nuevamente, y más de una vez. En cuanto a una "introducción al
problema", recordemos el sistema de castas de Varna de la sociedad aria que se conservó (por supuesto, en una
forma rudimentaria y disminuida) hasta la Revolución Francesa del siglo XVIII con su levantamiento del "tercero".
estamento” contra el primero (la aristocracia) y el segundo (el clero). En las antiguas lenguas arias
(jaféticas), sur , ms , kyr , syr y sarsignificaba no solo el color rojo, sino también el sol, el oro, la sangre, el mineral
(metal), la raza y la generación (todos estos conceptos son esencialmente sinónimos) y, por supuesto, el poder
imperial, el guerrero imperial, la casta Kshatriya, en otras palabras. palabras, el Tipo Dorado o Sangre Real ( Sang
Royal ). Además, como señalaron en el siglo XIX AA Kunik y VR Rozen: “Rus proviene del gótico hrodh , o gloria (de
ahí la definición de los godos del Mar Negro como los hrudgoths. Esta palabra era parte del nombre Rurik (Hrodhrekr) y
originalmente significaba la dinastía, solo para luego pasar a significar el país donde gobernó esta dinastía”.
¿No es interesante que en “Hebreo Bíblico”, también está esta letra? Resh significa cabeza (incluida la decapitación) y
príncipe, es decir, el gobernante. El "misterio" de la "raza Rus" (que se menciona como la futura raza de los
libertadores de Tsargrad en The Tale of the Capture of Constantinopledel siglo XV atribuido a Nestor Iskander) es
completamente explicable dado que Bizancio no desarrolló elementos dinásticos. Cualquiera podía convertirse en
emperador. En el momento de la caída de Constantinopla, los rusos tenían una dinastía principesca dirigente evidente
y sólida. En este sentido, el adjetivo “ruso”, que ha causado confusión entre algunos autores modernos, se convierte en
una designación bastante natural para el ungido real, el soberano. Además, resulta que para Rusia el etnónimo y el
nombre del estado coinciden con el nombre de su primera línea gobernante. El significado de esto para la historiosofía
rusa, así como para la conciencia rusa, no puede sobreestimarse.
Hay tantos significados y designaciones en los etnónimos de los eslavos, o los eslavos de Novgorod llamados
eslovenos en ruso. De hecho, sabemos por la llamada "historia académica" los nombres de las "tribus eslavas" - los
Drevliane, los Vyatichi, los Poliane, Radimichi, etc. - que no llevaban directamente el nombre de eslavos o eslovenos y,
a pesar de la cercanía de sus lenguas, frecuentemente no se entendían.
“En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios” – todos conocen este comienzo del
Cuarto Evangelio (Juan 1:1). La Palabra de Dios, o el Eterno Sacrificio inmolado antes del principio de los tiempos
(aquí no podemos hablar de tiempo, sino de dimensión eónica) es una imagen tanto 'sobre' como 'antes' creada de la
tierra roja (ros) del hombre ( si combinamos la palabra rusa para "palabra", slovo y para "hombre", chelovek ,
tenemos slovek). Esta es la “imagen sonora” (MEROIS o MERORIS) – el “primogénito de Dios” y el “primer sacrificio”
en un mismo nombre. El sacrificio eterno del Hijo de Dios y Dios, la Segunda Cara de la Santísima Trinidad, el
“increado”, precede a la creación del hombre creado en el sentido que él conoce como materia prima. Jesucristo de los
cielos es el eterno Adán (el Arcilla Roja) y es en un mismo nombre el nuevo Adán y su Carne Resucitada. El mismo
Adán caído es en un solo y mismo nombre el soberano, que otorga los nombres a las creaciones, y el sacerdote es el
sacrificio del misterio del Paraíso (“fruto y oración”). Sin embargo, con la caída del primer hombre, el misterio celestial
fue privado de su fruto y convertido en cruento sacrificio pagano (todos los cultos paganos, incluido el dionisiaco), ya
que para la restauración de la dimensión celestial y el nuevo sacrificio eucarístico, incruento, era necesario el fenómeno
del sacrificio del mismo Dios-hombre en la historia. Los sacerdotes paganos, sin embargo, y su casta y tradición de
Varna, conservaron un recuerdo corrompido de servir a la Palabra de Dios, por supuesto en "sombra, no en verdad", en
palabras del metropolitano Hilarión. La “sombra”, sin embargo, era tan profunda, hasta las profundidades del
inframundo, que “exigía” sacrificios humanos como inevitables en un mundo fuera de Cristo. Estos sacerdotes
dedicados originalmente, por lo que parece, eran originalmente eslavos o eslovenos. Es de ellos, como creen algunos
autores, que la antigua ciudad de Slovensk probablemente recibió su nombre, que se encuentra precisamente en el
lugar de la moderna Novgorod (algunos lo rastrean un poco más al norte y más cerca de una ciudad moderna en el
Neva).
Uno de los “dioses” del panteón eslavo precristiano era Veles o Volos. Volosy , que significa “pelo” en ruso, son un
atributo de la luz solar, el rey-sacerdote (recordemos que la Palabra de Dios es el Rey y el Sumo Sacerdote). El
primero en llamar la atención sobre el anagrama de Volos-Word fue el destacado traductor y escritor Vladimir
Mikushevich. Además de una referencia directa a los ritos celestiales adámicos incluso en el "paganismo", ante
nosotros hay una indicación directa de que "eslavo" o "esloveno", es decir, la "imagen sonora" (MEROIS), es ante todo
un sacrificio. y sacerdote, aunque, por supuesto, antes del sacrificio, el Verbo-Dios, suprime el “sacrificio humano
cruento”.
Aplicando esto a la “estructura social” de la antigua sociedad de los eslovenos, está el sacerdote que es idéntico a un
druida o hechicero. Así, la lengua eslavo-rusa es la lengua real, sacerdotal, al igual que en Europa, por ejemplo, la
combinación franco-celta es una combinación de soldados libres (francos), es decir, el mismo pueblo de cabello
castaño claro y druidas celtas. (kit-kchld – caldeo – koldun) y los magos-“esloveno”. Con la adopción del cristianismo, la
división de castas Varna de la sociedad aria fue, por supuesto, limpia de su "abominación pagana" y "misterio de
iniquidad", es decir, específicamente de sacrificios de sangre. Por lo tanto, se transformó milagrosamente en la sinfonía
del Imperio Ortodoxo y produjo el Sacrificio Incruento del Sacerdocio Ortodoxo. Los conceptos de "ruso", "eslavo",
"franco" o "galo" (hl-kl-klt), "gótico" o "celta" se transformaron gradualmente en etnónimos. Esto solo se puede realizar
dejando de lado la famosa disputa entre los "normandistas" y los "anti-normannistas".
El punto es que tanto los eslavos como los rus (como los francos y los celtas) pertenecían etnológicamente a una etnia
aria del norte conocida hoy como los vénetos. En los días de antaño, uno podía tropezar con el nombre mencionado
por Estrabón: Vindelicum o Vendelicum (y el Mar Báltico era el Sinus Venedicus). Además, uno de sus nombres era
francos (los “libres”) y el otro era eslavos. Como escribió Eckhard, “Los francos habitaron una vez cerca del Mar Báltico,
donde ahora está el Vagria” ( Franci olim ad mare Balthicum, ubu nune est Vagria). Por lo tanto, debe tenerse
claramente en cuenta que todos estos etnónimos son de épocas posteriores. “Los eslavos de Franconia”, escribe el
erudito ruso del siglo XIX YI Venelin (Gutsa), “no se llamaban a sí mismos Vindelicum, al igual que no se llamaban a sí
mismos eslovenos como el nombre existente solo en los libros etnográficos. La misma palabra francos es un etnónimo
moderno derivado de uno de los nombres de los reyes que gobernaron la antigua Vagria llamados Reges Francorum y
que, según Fredegar y los cronistas posteriores, eran descendientes de los reyes troyanos (la línea de Príamo). Estos
son los colonos troyanos vénetos que formaron la casta gobernante y principesca de la que escribió Polibio. Según él,
“se diferencian poco de los celtas, pero hablan su propio idioma. Los escritores de tragedias mencionan a menudo a
este pueblo y hablan de sus muchos milagros”.
Todo resulta así muy simple: en Occidente se llamaban Franks, y en Oriente, Rus. Esto también aclara el proceso de
transformación de los Varnas (las castas) en ethnoi (y no al revés, contrariamente a la ciencia marxista y liberal) y
facilita el seguimiento de la evolución de los restos de la antigua ley del país.
El estudioso moderno de la historia del derecho, MA Isaev, escribe:
Rus finalmente podría fusionarse con los eslavos no antes del siglo XII. La Verdad Rusa conocía muy bien al Rusin
opuesto tanto al Varangian Kyfling (el extranjero) como al Eslavo. Este es un rasgo muy característico de la tradición
rusa. Las fuentes del derecho bárbaro generalmente aseguraron la posición legal no solo entre diferentes capas de la
población, sino también en diferentes formas entre etnias. Las leyes bárbaras conocían una diferenciación similar entre
los pueblos conquistadores y, por ejemplo, los romanos, que siguen viviendo según el jus Quiritium. Pero lo que
distingue a la civilización rusa tanto legal como cultural y estatal entre la gran cantidad de muestras bárbaras y antiguas
de la cultura europea occidental es el rechazo del particularismo étnico como principio de la vida estatal...
Este último es bastante natural basado en el origen divino y teofónico, no étnico de la autoridad real (es decir,
rusa). Dondequiera que autores más basados en la tradición no entienden literalmente, es decir, como “extranjeros”,
por ejemplo, a los varegos (veremos más adelante qué significaba esta palabra entre los antiguos arios), el cuadro se
manifiesta más claramente, adquiriendo contornos inteligibles.
La Crónica primaria del siglo XV y el elogio del idioma ruso que contiene, cuyas fuentes se remontan a la cúpula de
Kiev, dice:
Todos los idiomas y todos los pueblos sabrán que el idioma ruso es de la nada y que esta fe santa y el alfabeto ruso no
fueron introducidos por nadie sino por Dios Todopoderoso, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. El Espíritu Santo
imbuyó/inspiró la fe y la aceptación del bautismo y otras costumbres de la Iglesia desde los griegos hasta [San]
Vladimir [el Grande], mientras que el alfabeto ruso fue dado por Dios en Korsun [Chersonesos Taurica en Crimea] a los
rusos, y de este filósofo lo aprendió Constantino, de esto escribió libros en el idioma ruso. […] Ese mismo hombre ruso
era virtuoso en pensamiento y acción, en pura fe se aisló, y de la lengua rusa salieron los primeros cristianos, y nadie
sabe de dónde salió. [1]
AG Dugin escribe: “La tradición monárquica rusa comenzó, como se sabe, con el llamado de Rurik de los varegos a la
realeza sobre un grupo de tribus eslavas y ugrofinesas. En el período posterior, descendiente del primer príncipe,
Rurik, fue la justificación espiritual y genealógica de la autoridad real, su legitimidad y legalidad sagrada. Esta tradición
era tan persistente y profunda, tan evidente y absoluta en la comprensión de los rusos, que simplemente no podía
haber sido inconsistente con los arquetipos indígenas de antiguas formas de conciencia que, aunque se trasladaron a
la esfera del inconsciente, sin embargo no lo hicieron. no pierdan su eficacia y validez. En nuestra opinión, el llamado
de Rurik de entre los varegos fue visto como un gran,
Por lo tanto, eslavo-ruso significa simplemente gobierno divino. ROS y MEROIS. MEROIS es la "imagen sonora", es
decir, la sonora, o slovesny en ruso, y por lo tanto Slovensky , uno de los nombres del Primer Adán.
***
El mundo moderno tiene una memoria excepcionalmente corta. Mientras se exalta la “civilización europea” como el
reino de la democracia, es decir, Laodicea (que suena como el sinónimo griego de la palabra laocracia , o gobierno del
pueblo), se olvida que la historia de este último es la historia de apenas tres siglos. Además, los liberales rusos del
siglo pasado, soñando con la “República de Novgorod”, no recordaban, no sabían y no querían saber del centro
sagrado de nuestra antigua patria que no tenía nada en común con su comprensión de la “principios” de las
revoluciones burguesas francesa y estadounidense tal como los imaginaron y reflexionaron en sus mentes.
Hay que decir que la refutación más significativa del olvido liberal es la ciencia histórica y arqueológica de los últimos
años que paradójicamente ha confirmado la Tradición de la Iglesia (el relato de la crónica De los eslovenos y los rusos,
la Cosmografía cristiana de San Cosme Indikoplov y otros), simplemente al igual que prácticamente todo el corpus
arcaico de Byliny, Japhetic antiguo y semi-fantástico. Un estudioso de los romanos de los años 80 y 90 del siglo pasado
que comparó los resultados de la ciencia histórico-arqueológica con la leyenda habla de un lugar que ocupa
aproximadamente el espacio entre la actual Novgorod y San Petersburgo:
Gran Slovensk. La antigua capital del norte de los jafitas fundada en 2409 a. C. y extinta después del rechazo del
apóstol Andrés y el estallido de las hostilidades de los príncipes Lalokh (Khalokh) y Lakhern contra el 'cetro del reino
griego'. En el siglo IX, bajo el reinado de Rurik, la capital del norte fue transferida río abajo por el río Volkhov y llamada
Ciudad Nueva, o Novy Grad. Los trabajos de los geógrafos orientales que contienen datos relacionados con los años
50-80 del siglo IX hablan de tres grupos de Rus, el principal de los cuales era As-Slaviyu con su centro en la ciudad de
Slava… generalmente identificado con los Ilmen Slovenes y su centro con el precursor de Novgorod, cuyo nombre ha
sido preservado por autores orientales (ver los trabajos de AP Novoseltsev y VY Petrukhin). La parte más antigua de
Novgorod lleva el nombre de 'Slavno', que es coherente con los nombres de las fuentes árabes. En base a esto, está
claro que las extensiones de Slovensk deberían, si no superar, al menos coincidir con el cuadrado de la parte antigua
de Novgorod. Sin embargo, contrariamente al sentido común, la mayoría de los arqueólogos soviéticos han identificado
una metrópolis tan enorme como Slovensk presentada en las fuentes como un pequeño "asentamiento Rurik"
principesco. El verdadero Gran Slovensk, cuyas murallas de un kilómetro de largo están cubiertas por bosques,
permanece inexplorado y no está marcado en los mapas arqueológicos hasta el día de hoy. la mayoría de los
arqueólogos soviéticos han identificado una metrópolis tan enorme como Slovensk presentada en las fuentes como un
pequeño "asentamiento Rurik" principesco. El verdadero Gran Slovensk, cuyas murallas de un kilómetro de largo están
cubiertas por bosques, permanece inexplorado y no está marcado en los mapas arqueológicos hasta el día de hoy. la
mayoría de los arqueólogos soviéticos han identificado una metrópolis tan enorme como Slovensk presentada en las
fuentes como un pequeño "asentamiento Rurik" principesco. El verdadero Gran Slovensk, cuyas murallas de un
kilómetro de largo están cubiertas por bosques, permanece inexplorado y no está marcado en los mapas arqueológicos
hasta el día de hoy.
Hablando de la historia de Novgorod (de los siglos VIII-IX), mucho permite suponer que fue concebida mucho antes del
bautismo oficial de Kiev como una ciudad cristiana ortodoxa, como la ortodoxia temprana de Novgorod, con su especial
veneración de la Sophia, la Sagrada Sabiduría, que también alberga el misterio genealógico de (y de hecho responde
a) la propia Casa de Rurik.
La historiografía convencional describe el bautismo de la tierra de Novgorod como el hecho del famoso Dobrynya
Malkhovich, el "uya" (tío) de San Vladimir, hecho "a fuego y espada", y Novgorod mismo y el norte de Rusia en general
como "pagano". Wandea.” Sin embargo, una lectura atenta de las fuentes literarias locales de Novgorod revela una
imagen significativamente más compleja. Recordemos que en la antigüedad, el norte de Rus era una parte integral del
norte de Europa en su conjunto en el que la confrontación entre el cristianismo y el "paganismo" -antes del genocidio
en masa orquestado en los siglos IX-X por orden del papado carolingio- no adquirió una gravedad tan trágica como en
el Imperio Romano. Recordemos también que detrás de la “mesa redonda” del Rey Arturo, el Druida Merlín se sienta
junto al Arzobispo de Canterbury, y en elEdda coexisten tanto la cosmogonía precristiana como la historiosofía
cristiana. Solo bajo los carolingios comenzó la destrucción de grupos étnicos enteros, como los sajones y los bretones,
por motivos religiosos...
Y, sin embargo, ¿era el norte de Rusia "pagano" o cristiano en vísperas del bautismo oficial de Rus?
En el Cuento de los años pasados que pasaron en el Gran Novgorod , se dice:
En la era de nuestros piadosos grandes príncipes rusos que vivían en Novgorod y voluntariamente estaban en paz con
todas las tierras, los alemanes [extranjeros] enviaron sus enviados desde las 70 ciudades. Se inclinaron a tierra frente
al arzobispo de Novgorod, el gobierno local, el ejército y toda la ciudad de Novgorod y dijeron: “¡Queridos
vecinos! Danos un pedazo de tu tierra en medio del Gran Novgorod donde podamos colocar un santuario de acuerdo
con nuestra propia fe y costumbres. [2]
Los novgorodianos respondieron diciendo:
Por la gracia de Dios y de la Purísima Madre de Dios y nuestro padre, el arzobispo, a través de la bendición y la
oración, en el lugar de nacimiento de nuestros señores, grandes príncipes rusos en Gran Novgorod, aquí solo hay
iglesias ortodoxas de nuestra fe cristiana. . Después de todo, ¿cómo pueden unir fuerzas la luz y la oscuridad? ¿Cómo
se puede construir tu santuario en nuestra ciudad? […] La alcaldesa Dobrynia, cegada por un soborno y enseñada por
el Diablo, ordenó trasladar la Iglesia de San Juan Bautista a un lugar diferente y cedió su lugar a los alemanes
[extranjeros]. […] Y cuando los alemanes [extranjeros] construyeron su propia iglesia [de una fe diferente], contrataron
pintores de iconos de Novgorod y les ordenaron pintar la imagen del Salvador en la pared sur en la parte superior para
atraer y seducir. [Cristianos ortodoxos.[3]
A primera vista, el Cuento de los años pasados fue compilado y escrito por fanáticos de la piedad. Sin embargo, una
lectura del comentario escrito por LA Dmitriev deja a uno pensar algo diferente sobre sus orígenes y, ¡especialmente! –
las razones de su aparición y distribución. Dmitriev escribe:
Este cuento data figuras entre esos hitos de la literatura de Novgorod en el corazón de los cuales se encuentran las
tradiciones orales de origen local... VL Yanin cree que 'existen signos visibles de la fiabilidad de esta
leyenda'. Aparentemente, la leyenda en sí apareció muy temprano, no más tarde del siglo XII, pero la historia se
escribió considerablemente más tarde. EA Rybina señaló que el abad de Khutyn, Zaqueo, se nombra en la literatura
que data de los años 1477-1478. En consecuencia, el cuento de los años pasados no pudo haber sido escrito antes de
la segunda mitad de los años 70 del siglo XV. La pronunciada orientación anti-Boyar del Cuento de los años pasados,
las palabras en su comienzo sobre la independencia de Novgorod y la condena claramente evidente de las costumbres
de Novgorod: todo esto habla del hecho de que fue escrito después de la pérdida de la independencia de Novgorod. es
decir, una vez más, no antes de finales de los años 70 del siglo XV. No podemos decir cuál fue la idea central de la
leyenda original de Dobrynya, pero el carácter del Cuento de años pasados es evidencia de que esta obra se forjó en
un ambiente democrático, y los motivos religiosos ya no están en primer plano en el Cuento...
Pero si no son motivos religiosos, ¿de qué tipo? Prestemos atención a las palabras de este historiador, a saber, que
esta obra fue creada en un ambiente democrático.
El libro del historiador y arqueólogo de Novgorod del siglo pasado, Vasiliy Peredolsky, que tendremos que citar
repetidamente (el libro fue publicado solo en Novgorod en 1898 y nunca ha sido reimpreso, ni antes ni después de
1917) habla de hecho de varios misteriosos Los edificios del templo (y no solo del templo) de alguna manera fueron
destruidos posteriormente en el transcurso de aproximadamente los siglos VIII-XVI. Ante todo, este inquisitivo
historiador, que también fue autor de estudios sobre las tumbas prehistóricas de los eslavos de Novgorod, señala la
existencia en Novgorod al menos hasta el siglo XIII de una iglesia ortodoxa que lleva el nombre del apóstol Pedro
cuyos servicios se celebraron en latín. Esta iglesia también se menciona en el famoso Las preguntas de Kirik.. Durante
la guerra con los portadores de espadas, es decir, los católicos, este templo no fue perturbado pero, además, todos los
habitantes de Novgorod acudían a él para los sacrificios. “¿No era friaziano, es decir, no pertenecía en absoluto a los
cristianos de la ortodoxia romana, los friazianos, y su apariencia original no tenía relación con los siglos anteriores a la
división de la Iglesia en Oriente y Occidente?” Según VS Peredolsky, esta iglesia que se encuentra en la esquina de las
calles Malo-Mikhailovksaya y Nutnaya fue destruida. Los comerciantes extranjeros establecieron la iglesia ortodoxa
Pytatnitskaya en 1156. La primera iglesia novgorodiana en general fue, según Peredolsky, la iglesia ortodoxa de San
Lázaro establecida en los tiempos anteriores a la crónica (es decir, en los siglos IX y X a más tardar). y fue
completamente destruido. Después de la destrucción del templo, en su lugar permaneció Lazarev Hill en Volkhov,
sobre el cual se reconstruyó el templo en el siglo XVIII en honor al mismo santo. Este historiador novgorodiano también
nos cuenta que entonces, es decir, antes de la construcción de las iglesias de San Elías y Santa Sofía y antes de la
famosa campaña de Dobrynin desatada contra los “paganos” con “fuego y espada”, una iglesia ortodoxa de Santa
María Magdalena ( quien según el Evangelio de Juan y las interpretaciones más detalladas de los antiguos exegetas
occidentales era la hermana de San Lázaro) se encontraba en Novgorod. Peredolsky no dice dónde se encontraba esta
iglesia y qué le sucedió posteriormente. Sin embargo, su análisis de la historia de las otras iglesias apunta a ciertos
puntos peculiares. Este historiador novgorodiano también nos cuenta que entonces, es decir, antes de la construcción
de las iglesias de San Elías y Santa Sofía y antes de la famosa campaña de Dobrynin desatada contra los “paganos”
con “fuego y espada”, una iglesia ortodoxa de Santa María Magdalena ( quien según el Evangelio de Juan y las
interpretaciones más detalladas de los antiguos exegetas occidentales era la hermana de San Lázaro) se encontraba
en Novgorod. Peredolsky no dice dónde se encontraba esta iglesia y qué le sucedió posteriormente. Sin embargo, su
análisis de la historia de las otras iglesias apunta a ciertos puntos peculiares. Este historiador novgorodiano también
nos cuenta que entonces, es decir, antes de la construcción de las iglesias de San Elías y Santa Sofía y antes de la
famosa campaña de Dobrynin desatada contra los “paganos” con “fuego y espada”, una iglesia ortodoxa de Santa
María Magdalena ( quien según el Evangelio de Juan y las interpretaciones más detalladas de los antiguos exegetas
occidentales era la hermana de San Lázaro) se encontraba en Novgorod. Peredolsky no dice dónde se encontraba esta
iglesia y qué le sucedió posteriormente. Sin embargo, su análisis de la historia de las otras iglesias apunta a ciertos
puntos peculiares. ” una iglesia ortodoxa de Santa María Magdalena (quien según el Evangelio de Juan y las
interpretaciones más detalladas de los antiguos exegetas occidentales era la hermana de San Lázaro) se encontraba
en Novgorod. Peredolsky no dice dónde se encontraba esta iglesia y qué le sucedió posteriormente. Sin embargo, su
análisis de la historia de las otras iglesias apunta a ciertos puntos peculiares. ” una iglesia ortodoxa de Santa María
Magdalena (quien según el Evangelio de Juan y las interpretaciones más detalladas de los antiguos exegetas
occidentales era la hermana de San Lázaro) se encontraba en Novgorod. Peredolsky no dice dónde se encontraba esta
iglesia y qué le sucedió posteriormente. Sin embargo, su análisis de la historia de las otras iglesias apunta a ciertos
puntos peculiares.
En la crónica oficial, se dice: “En 1194 se estableció en Gran Novgorod una iglesia de madera de la Santísima Trinidad
en el lado de Sofía, en la calle Redyatin de Shchetishcha Yugorsha, que ahora se llama Novinka”. En el mismo libro de
pergamino bajo el año “6673 desde la Creación del Mundo”, está escrito: “allí se construyó la Iglesia de la Santa Reina
de Shchetitsinita”. Poco después, el nombre de esta iglesia fue cambiado a Iglesia de la Santísima Trinidad de
Shchetinitsa. Pero, ¿en honor a qué reina se construyó la iglesia y por qué se cambió su nombre? Se afirmó
oficialmente que fue erigida por comerciantes alemanes de la ciudad de Stettin. Sin embargo, en 1194 no pudieron
haber construido una iglesia ortodoxa. En tal caso, lo que se quería decir claramente no era la ciudad de Stettin
(Szczeczin), sino una santa reina cubierta de shchetina., o “cerdas”. La fusión del simbolismo precristiano con el
cristiano es evidente en el nombre de la iglesia. Aquí uno puede, por supuesto, recordar el antiguo tótem hiperbóreo del
jabalí blanco que se remonta a la "tradición primordial".
Si recordamos la ubicación puramente norteña de las tierras de Novgorod, la "Tierra de Santa Sofía", como las
llamaron los propios novgorodianos, entonces tenemos una confirmación inesperada de las conjeturas de algunos
autores contemporáneos. AG Dugin, a quien ya hemos citado, escribió en particular: “Pero este país, como ya hemos
dicho, también se llamaba Varakhi, la 'tierra del jabalí', que corresponde exactamente con la raíz griega bor, es decir,
norte , o el país de Hiperbórea ('situado en el extremo norte')... Y no es casualidad que, según fuentes griegas
antiguas, los hiperbóreos enviaran obsequios simbólicos de trigo a Delfos a través de las tierras escitas y más al norte
de Rusia. Es curioso que la palabra varakhi nos recuerde también avariagi, es decir, el pueblo legendario que dio a los
rusos un monarca sagrado”.
En la antigüedad, tanto el peine de mujer para cabello largo como el cabello largo en sí se llamaban cerdas. La antigua
leyenda cristiana de Santa María Magdalena que describe su viaje a Roma y la Galia (junto con el justo Lázaro, Santa
Marta, San José de Arimatea y San Maxamin) tomó nota particular de su vida ascética en Sainte Marie de la Mer en el
sur de Francia, donde el santo apareció con cabello largo, largo hasta los tobillos, castaño rojizo. Pero, ¿no es
incompatible tal referencia a la Tierra del Jabalí y la mujer igualmente apóstol que dio a luz al mundo? Recordemos el
antiguo arte de “hacer compatible lo incompatible” que penetró toda la cosmovisión medieval y toda la ciencia desde la
apofática teología de los Padres Orientales hasta las investigaciones alquímicas occidentales. Recordemos también
que la imagen de la “mujer de pelo largo” o incluso de la “reina” en las leyendas populares a menudo tiene un matiz
obviamente ctónico-infernal. Esto no debería sorprendernos. Los símbolos sagrados tradicionales son siempre dobles,
así como la 'luz inteligente' para los santos resulta ser las llamas del infierno para los pecadores. La Natividad de San
Juan Bautista es el día de la floración del helecho y de la "diversión rusalli" (que se señaló repetidamente en las
conferencias de V. Mikushevich), y así sucesivamente.
¿Qué se puede decir de la misteriosa "Shchetsinitsa"? Esta es la eslava Marena, Marina, Mara, mora, kikimora, la
francesa Cauchear (tipo femenino). Para los Rusyns de los Cárpatos, se trata de lisova
panna , nyauka , perelestnitsa , vtreshcha , mayka : una mujer joven con cabello largo pero sin espalda y con las
entrañas expuestas. Este es el divje devojka, la dueña de los renos que los nutre con leche. A ella vienen los jóvenes,
pero se van como los muy viejos… Según la “Leyenda Dorada”, María Magdalena era de la familia real jafética (sus
padres eran Sir, es decir, Kir, y Eucharia) que huía de Herodes, y en los evangelios canónicos el Salvador echa fuera
de ella siete demonios (Lc 8,2), es decir, precisamente aquellas “deidades” jaféticas a las que ella, como princesa,
podía servir. Una figura tan repleta de características dualistas no confirmadas canónicamente (pero en ninguna parte
negadas) podría, entre otras cosas, haber afectado el destino del templo más antiguo construido en su honor aún
durante la época de la iglesia unida antes de que fuera destruido más tarde y, como Como parte de la "moralización"
gradual y la institucionalización de una conciencia, adquirió nuevos nombres: la "Santa Reina de Shchetitsinita" y la
"Santa Trinidad".
No hay menos misterios en la referencia de VS Peredolsky a dos monasterios en ruinas. El primero de ellos fue
destruido aproximadamente en el siglo X y llevaba el nombre de Monasterio Zverinsky. El segundo sufrió tal destino en
los siglos XVI-XVII: el monasterio de Santa Arcadia o el Monasterio de Arkadsky, en cuyo lugar también existía el
pueblo de Arkazha, igualmente destruido. Además, la ubicación alrededor del antiguo Monasterio Zverinsky también
llevó el nombre de Zverinets hasta el siglo XVIII. Aquí se revelan los misterios de estos nombres (y las causas de la
ruina de los monasterios), y aquí es suficiente ofrecer algunas observaciones más generales. Homero se refirió al papel
de los arcadios en el sitio de Troya y cómo más tarde la línea de Príamo de los parientes troyanos se trasladó al norte a
través de Arcadia. Los mismos Arcadios afirmaron que descendían de la fabulosa deidad de la tierra de Arkas, que se
traduce como "oso". Según la mitología, Arkas era hijo de la ninfa Calipso, la estrella principal de la Osa Mayor (la
estrella de Arkas “encabeza” la Osa Menor). Artaios (el "como un oso") es un epíteto del Mercurio celta (el gaélicoarto –
oso; griego ARKTOS – el nombre del centauro). El nombre del centauro de Hesíodo es ARKTOYROS, una designación
de Arcturus, la guardia de la Osa Mayor en la constelación de Bootes. El oso es el antepasado y el pervotsar.("primer
rey"), de ahí el rey celta Arturo, así como los nombres "secretos", "no pronunciados" de la bestia: urs, rus, syr = zar. Al
mismo tiempo, en el simbolismo cristiano, el oso, como el león, es un símbolo de la autoridad real. Artos es el pan
pascual bendito que se distribuye en la Iglesia ortodoxa el sábado de la semana brillante en memoria del Rey de reyes
resucitado y Señor de señores. El Norte, el Ártico, es el paraíso polar, la tierra del oso (ber, bjorn) y del jabalí blanco, la
unidad del Rey y Sumo Sacerdote, el elemento militar y el espiritual, las castas roja y blanca. Entendido en una
perspectiva metahistórica y escatológica, el simbolismo de tal unidad es genuinamente ortodoxo.
En lo que respecta al Monasterio Zverinsky, en el dialecto local de Novogorodian solo el oso se llamaba bestia ( zver ) y
el nombre Rus (Urs) era tabú, y nunca se pronunciaba ni siquiera en la época cristiana. En latín, urs permaneció. El
mismo nombre de la bestia, “oso”, o en ruso medved es claramente un eufemismo. En áreas remotas en el norte y
Siberia, los cazadores hasta el día de hoy todavía llaman con cautela a un oso "ese" o "el principal" o incluso
"archimandrita del bosque".... San Urs de Ravenna todavía se puede encontrar entre los santos latinos.
Cierto lazo semántico entre los dos monasterios del "oso" y la iglesia de la semi-folclórica "Santa Reina de
Shchetitsinita" no puede escapar a nuestra atención. Después de todo, la cerda, schcetina,es un atributo del jabalí. En
el cuento Golden Bristled Pig, por ejemplo, trae prosperidad y pertenece a Baba Yaga. En cualquier caso, creemos que
aparentemente existe un vínculo entre la destrucción de las iglesias de San Lázaro y Santa María Magdalena (quizás la
“Reina de Shchetitsinita”) y los monasterios de Arkad y Zverinsky. ¡Es tan obvio que puede considerarse una prueba de
la existencia de templos cristianos en la época de los ortodoxos todavía unidos! – iglesia durante el período que
precedió a la campaña bautismal de Dobrynya Malkhovich hasta ahora famosamente descrita como realizada “a fuego
y espada” y por haber encontrado una resistencia generalizada de los novgorodianos. A partir de entonces, esta
resistencia se representó a menudo como la resistencia del “pueblo ruso” a la supuesta ortodoxia “extranjera”. Además,
la pregunta se plantea por sí sola: ¿Qué tipo de "paganismo" luchó el "hijo de Malekh Lyubechanin"? Estamos ante el
hecho de que en el momento del llamado a gobernar de Rurik, el noroeste de Rusia (la tierra de Rus y Sloven) era
completamente, si no en gran medida cristiano, ortodoxo. Allí se observaba desde entonces la adoración de santos
desconocidos.
Como ejemplo que podría servir como guía adicional y clave del Introitus Apertus ad Occulusum Regis Palatium ,
podemos referirnos al testimonio del llamado tesoro ruso antiguo hallado en 1892 en el distrito de Seltsa del distrito de
la antigua Rusia. Entre las imágenes de las monedas de este tesoro que datan de los siglos XII-XIII, VS Peredolsky
descubrió a un mártir desconocido con sombrero como en el caso de Boris y Gleb, con una cruz y dos lirios a ambos
lados de la imagen. ¿Quién es este mártir claramente real con lirios que fue desconocido para la historia rusa
posterior?
Volveremos a esto. Mientras tanto, recordemos cómo en 679, en las Ardenas no tan lejos de Novgorod, per dolum
ducum et consensuum episcoparum(“con la participación de los líderes y el consentimiento de los obispos”), Dagoberto
II, el último representante verdaderamente reinante de la dinastía merovingia, fue asesinado debajo de un viejo roble
cerca de un arroyo mientras cazaba. Fue asesinado por orden de Pipino de Heristal, su propio asistente, el abuelo del
futuro usurpador de Pipino el Breve, el fundador de la "segunda" "raza" carolingia de los reyes francos. Pronto, sin
embargo, los restos del rey resultaron ser milagrosos e incluso defendieron la ciudad de Stene de un ataque
vikingo. Cien años después, el rey mártir fue canonizado por una reunión de obispos francos sin la aprobación del
Papa. El manantial de San Dagoberto se puede encontrar en el bosque de Verdun en las Ardenas hasta el día de hoy y
es venerado como un santuario. Sin embargo,
Nos encontramos con el culto de los "santos desconocidos", ya que una vez precedió directamente a la historia de la
antigua Novgorod en Europa (parte de la cual en esos tiempos era la Rus del Norte, llamada en algunas crónicas
"Bretania". GP Fedotov, quien escribió una serie de destacados trabajos sobre estudios medievales junto con su pasión
por el “socialismo cristiano”, resumió sus observaciones sobre estos fenómenos de la siguiente manera:
Se puede plantear la cuestión de un fenómeno tan peculiar como la veneración de santos sin nombre confinados en
tumbas antiguas. Este es el momento de transición del culto popular a la canonización por la iglesia, el momento de
transición en la biografía establecida de un santo. ¿Cuándo cerró la iglesia sus altares a estos representantes elegidos
y desconocidos de la fe del pueblo?... Al menos, el Renacimiento carolingio encuentra que este culto todavía está vivo
para infligir un golpe fatal sobre él... La era de la "ilustración" carolingia aparentemente puso fin, si no al culto popular,
sí a la recepción por parte de la iglesia de cultos sin nombre... En el siglo XVII, Mabillon habla de un lugar en su Francia
contemporánea donde surgió un culto de santos desconocidos. Pero este culto reprimido por la iglesia carolingia nunca
pudo resurgir.
De hecho, los propios carolingios y la Iglesia “católica” romana que produjeron, y el clero de la diócesis romana,
podrían haberlo pensado así.
Pero pasan los siglos y
El gusano y la turba aprenderán del Señor
Por la flor que crece de su mano
Y "gusano" y la "mafia": este es un entorno democrático.
***
[1] Traducido del antiguo eslavo eclesiástico por Nina Kouprianova
[2] Traducido del antiguo eslavo eclesiástico por Nina Kouprianova
[3] Traducido del antiguo eslavo eclesiástico por Nina Kouprianova
 China y la multipolaridad
Autor: Leonid Savin
Traductor: Jafe Arnold
El siguiente es un extracto de un próximo libro...
Los politólogos chinos contemporáneos derivan su doctrina de la multipolaridad de la era de la Guerra Fría y, en
particular, de los cinco principios de coexistencia pacífica que formaron la base del tratado de 1954 con la India. Estos
cinco principios son:
1. Respeto mutuo a la integridad territorial y soberanía;
2. No agresión;
3. No injerencia en los asuntos internos;
4. Igualdad y beneficio mutuo;
5. Convivencia pacífica.
China comenzó a participar activamente en el desarrollo de la estrategia multipolar que se discute hoy hace más de 30
años, para la cual existe un término chino específico, duojihua – 多极化, que significa multipolaridad o
“multipolarismo”. [1]
En un artículo de principios de 1986 titulado “Perspectivas de la situación internacional” [2] , el asesor de seguridad
nacional de Deng Xiaoping, Huan Xiang, quien también contaba con experiencia en el servicio diplomático en el
extranjero y cooperación con los círculos académicos de Shanghái, indicaba que en lo que respecta al conflicto de la
Guerra Fría se había vuelto relativamente estable, las superpotencias del mundo estaban perdiendo efectivamente la
capacidad de controlar sus propios campos, de ahí el comienzo de la multipolaridad política. El primer paso en esta
dirección fue el surgimiento del triángulo estratégico URSS-EE.UU.-China tras el cual, en opinión del autor, aparecería
un mundo quintipolar que incluyera a Japón y Europa.
Dos años antes de la publicación de este artículo, Huan Xiang señaló en 1984 que: “ El viejo orden mundial ya se
ha desintegrado y el nuevo orden mundial ahora está tomando forma, pero hasta ahora aún no se ha formado por
completo ... Dominación estadounidense de Asia -Pacífico terminará… Japón sabe qué papel debe tomar, pero aún
duda… China debe pasar por un largo período de trabajo duro.... 30 a 50 años lo harán verdaderamente
poderoso”. [3] Huan también señaló a dónde estaba conduciendo la confrontación entre la URSS y EE. UU.: “Las dos
potencias militares más grandes se están debilitando y decayendo. . . militarmente se están desarrollando en la
dirección de la multipolarización... si el plan de Star Wars se desarrolla, multipolarización podría evolucionar hacia
la bipolarización, y podría regresar nuevamente a la bipolarización. Si los países clasificados en segundo lugar quieren
llevar a cabo un plan de Star Wars, será muy difícil. La posición de esos países declinará inmediatamente. [ 4]
En enero de 1986, sin embargo, toda incertidumbre sobre la estructura futura del mundo se evaporó [5] y su
transformación y transición adquirió claros rasgos y etapas. En palabras de Huan Xiang: “La política y la economía
internacional del futuro se enfrentan a un nuevo período”. [6] Para 1986, Huan Xiang ya no estaba solo en sus
pronósticos. Otro autor publicó un artículo en la revista de la Universidad Nacional de Defensa de China titulado “El
desarrollo de la multipolaridad estratégica global”. [7] Después de un tiempo, la multipolaridad ya se consideraba la
tendencia del siglo XXI. [8]
Vale la pena señalar, sin embargo, que este concepto de multipolaridad eventualmente encontró oponentes,
aunque no de inmediato. En 1997, el analista principal del Instituto de Estudios Estadounidenses de la Academia China
de Ciencias Sociales, Yang Dazhou, publicó un artículo titulado “Mi opinión sobre la estructura global después de la
Guerra Fría”, que sometió la visión tradicional china sobre la multipolaridad a un análisis exhaustivo y detallado.
crítica. [9] Los principales argumentos del artículo consistían en las siguientes tesis:
– Estados Unidos mantendrá su condición de superpotencia durante al menos tres décadas.
– Estados Unidos mantendrá sus alianzas con Japón y Alemania.
– En las próximas dos o tres décadas, no habrá un período de “incertidumbre”.
– No habrá un período de transición prolongado de esta tendencia hacia la multipolaridad.
– Ya existe una estructura global “pluralista” de “una superpotencia y cuatro potencias”.
– Solo Estados Unidos es un auténtico “polo” capaz de resolver cuestiones clave en cualquier región, como se
ejemplifica en el caso de los Acuerdos de Dayton. “Estados Unidos juega un papel de liderazgo que ninguna otra
nación puede reemplazar… es el único país que es un 'polo'”.
– China “no posee la calificación suficiente para ser un 'polo'”.
– Durante más de 20 años, ninguna otra nación, incluidos los países del Tercer Mundo, se convertirá en grandes
potencias capaces de desafiar a los cinco más fuertes. Así, la frase a la que se adhieren muchos analistas dos de “uno
súper, el resto fuerte” es en realidad inapropiada.
– Es poco probable que estallen grandes guerras locales entre naciones.
Por supuesto, estas tesis suscitaron críticas en primer lugar y sobre todo en los círculos chinos conservadores, como el
ejército. El editor de la revista de la Universidad Nacional de Defensa, Estudios Estratégicos Internacionales , decidió
posteriormente que un artículo del general Huang Zhenji sería adecuado como respuesta a pesar de que tenía un tono
bastante agudo y un estilo “inusual”. [10] El general Huang mencionó extractos del artículo de Yang sin citarlo
directamente y confirmó el punto de vista original sobre cada uno de estos puntos:
– El declive de Estados Unidos es inevitable y está en marcha.
– La influencia global de Estados Unidos ya está severamente restringida.
– La multipolaridad quintipolar es inevitable, especialmente en términos de las crecientes tensiones entre Estados
Unidos, Japón y Alemania (como lo evidenciaron las nuevas reuniones del más alto nivel entre la Unión Europea y Asia
que excluyeron a los Estados Unidos en declive).
– El surgimiento del “Tercer Mundo” ha cambiado la política global y contendrá a Estados Unidos.
– Las guerras locales son seguras, aunque “la paz y el desarrollo” serán la tendencia principal en el período de
transición “incierto” de las próximas décadas.
Aquí también es necesario notar cómo los chinos han entendido el orden político global de los últimos dos siglos
teniendo en cuenta el hecho de que el país fue efectivamente una colonia y estuvo bajo ocupación hasta solo la
segunda mitad del siglo XX. Las autoridades de China creen que la política global es un sistema o “patrón estratégico”,
entre los que distinguen cinco periodos de patrones diferentes:
1. El Sistema de Viena: 1815-1870;
2. El Sistema de Transición marcado por la unificación de Alemania e Italia y las reformas Meiji;
3. El Sistema de Versalles: 1920-1945;
4. El Sistema de Yalta: 1945-1989;
5. Período de transición…
Como puede verse, tal enfoque comparte elementos comunes con los conceptos de Braudel y otros autores. Sin
embargo, hay algunas diferencias, a saber, diferenciaciones menores que nos permiten sacar conclusiones sobre los
diferentes criterios para evaluar el sistema global que son propios del tipo de pensamiento asiático (no occidental).
A fines de la década de 1990, se habían desarrollado en China tres enfoques para la futura multipolaridad. Xi
Runchang de la Academia de Ciencias Sociales de China quien, al igual que Yang Dazhou, dijo que habrá “ una
superpotencia y cuatro potencias fuertes”, sugirió que este patrón representa la nueva estructura global: “Actualmente
ya se ha formado básicamente una nueva estructura embrionaria apoyada por los cinco poderes. . . en el siglo XXI,
esta nueva estructura seguirá formándose y perfeccionándose. [ 11]
Yan Xuetong del Instituto Chino de Estudios Internacionales Contemporáneos presentó un segundo escenario
conocido como la “teoría de la finalización del proyecto principal de la multipolaridad”. Yan argumenta que “ El
establecimiento básico de las relaciones estratégicas de las grandes naciones en 1996 hizo que se completara la
transición posterior a la Guerra Fría de una estructura bipolar a una estructura fuerte de supermuchos. [ 12]
Los trabajos de Song Baoxian y Yu Xiaoqiu del mismo instituto suponen un tercer escenario más cercano al
imaginado por Huang Zhenji y el campo conservador en el que “se forma la multipolaridad” y otros países además de
los cinco más fuertes solo se hacen más fuertes. Argumentan que “el desarrollo de tendencias de multipolaridad se
está acelerando” y “está surgiendo un nuevo grupo de poderes” que desempeñará “el papel de restringir los cinco
poderes principales”, haciendo así que la tendencia de multipolaridad como estructura global sea más atractiva y
diversa. . [13]
En 1997, otro analista senior del Instituto Chino de Estudios Internacionales Contemporáneos, Li Zhongcheng,
resumió estos tres puntos de vista diferentes sobre la futura estructura global presentada por los analistas del instituto y
la Academia de Ciencias Sociales. Li no critica a ninguno de los autores, cuyas ideas simplemente presenta, pero sus
propios puntos de vista expresados están evidentemente más cerca del tercer supuesto escenario. [14]
Yan Xuetong del Instituto Chino de Estudios Internacionales Contemporáneos se convirtió en quien realmente
intentó desarrollar un enfoque alternativo a las cuestiones de multipolaridad, como cuando escribió: “La nueva
estructura internacional tiene algunas características especiales, la más importante de las cuales es el reemplazo de
'polos' (ji) por 'unidades' (yuan). La naturaleza de los 'polos' es una confrontación estable a largo plazo , pero la
naturaleza de las 'unidades' es que la posición dominante de los países clave está determinada por la naturaleza de los
asuntos específicos ”. [15]
Estas distinciones se desviaron de la línea conservadora. Por ejemplo, gran parte del artículo de Yang Dazhou se
centró en cuestionar este punto de vista mediante la táctica de establecer y aclarar definiciones para palabras y frases
clave como "polo", "era de transición", "pluralización" (duoyuanhua), “multipolarización” (duojihua), “gran nación”
(daguo) y “poder” (qiangguo). Dazhou definió un "polo" como algo basado en los estándares de la era de la Guerra Fría
cuando los únicos polos eran los Estados Unidos y la Unión Soviética. En consecuencia, las “cuatro potencias fuertes”
no son polos porque “en comparación con la Unión Soviética, todavía hay una gran distancia”. [dieciséis]
De manera similar, en su argumento contra quienes afirman que el mundo se encuentra en una era de transición
que continuará por un período de tiempo indefinido, Yang argumenta que cualquier transición, por definición, no es
incierta: “Algunas personas creen que el período posterior al Frío El período de transición de la guerra podría continuar
durante 20, incluso 30 años. Este tipo de argumento no es apropiado; un 'período de transición' siempre tiene un
tiempo de finalización. Supongamos que el 'período de transición' dura 20 o 30 años, entonces esto en sí mismo ya
constituye una nueva estructura diferente a la del período de la Guerra Fría”. [17]
En general, los analistas chinos han argumentado que China no debería ser puramente pasiva, sino que puede e
incluso debería ayudar a inaugurar la tendencia multipolar y acelerar su ritmo.
Por ejemplo, se supone que China está en condiciones de ayudar a Europa a convertirse en un polo. Un autor chino ha
afirmado que la UE quiere desempeñar un papel internacional más importante como un "polo poderoso e
independiente" en el mundo multipolar en desarrollo y, por lo tanto, "busca al mismo tiempo fortalecer sus lazos con las
principales potencias del mundo". de ahí la publicación del importante documento político, “Construyendo una
Asociación Integral con China” en marzo de 1997. Feng Zhongping, del Instituto Chino de Estudios Internacionales
Contemporáneos, llama a esto “asociación estratégica”. En opinión de Feng, estas nuevas relaciones con China
" ayudarán a la UE en su larga búsqueda para establecerse en el escenario mundial y convertirse en un 'polo'
independiente en los asuntos globales". La base para que la UE se convierta posiblemente en tal "polo" se explica por
"el estatus de China en el desarrollo del equilibrio de poder global". [18]
Shen Yihui avanzó un argumento similar, quien afirmó que la “UE debería contar con el apoyo de China” porque
“el establecimiento de vínculos más estrechos con China permitirá que Europa occidental desempeñe un papel más
importante en los asuntos internacionales”. Shen agrega que China no solo puede ayudar a la UE a ganar autoridad en
los asuntos mundiales, sino que la mejora de las relaciones entre China y la UE podría ayudar a esta última en otros
problemas”. En términos económicos, argumenta, “el mercado chino es necesario para catalizar el crecimiento
económico en Europa”. Incluso en el ámbito de la seguridad, “China puede usarse para crear una zona de seguridad de
quince días alrededor de la UE”. [19]
Los años posteriores han demostrado que Pekín ha encontrado cierta resistencia a pesar de que China ha
penetrado parcialmente en el mercado europeo. También cabe señalar que el predecesor del actual líder chino Xi
Jinping, Jiang Zemin, destacó el concepto de multipolaridad, la globalización económica y el desarrollo de la ciencia y
la tecnología como las tendencias mundiales fundamentales de la época.
Notas al pie:
[1]
John Lee, “An Exceptional Obsession”, The American Interest , mayo/junio de 2010, http://www.the-american-
interest.com/article.cfm?piece=80
[2]
Huan Xiang, “Zhanwang 1986 nian guoji xingshi” (Perspectivas de la situación internacional de 1986), en Huan
Xiang wenji (Beijing: Shijie zhishi chubanshe, 1994): 1291. Publicado originalmente en Liaowang, no. 1 (1986).
[3]
Huan Xiang, “Yatai diqu xingshi he Mei-Su de zhengduo zhanlue” (La situación en la región de Asia-Pacífico y la
estrategia de rivalidad entre Estados Unidos y la Unión Soviética), en Huan Xiang wenji, 1115. Este artículo apareció
originalmente en Guoji zhanwang (Perspectiva Internacional), n. 14 (1984).
[4]
Huan Xiang, “Xin jishu geming dui junshi de yingxiang” (La influencia de la nueva revolución tecnológica en los
asuntos militares), en Huan Xiang wenji (Las obras completas de Huan Xiang) (Beijing: Shijie zhishi chubanshe, 1994),
2: 1263. Este artículo fue publicado originalmente en Liberation Army Daily, 7 y 14 de junio de 1985.
[5]
No se puede descartar que la opinión de este autor chino haya sido influenciada por el cambio en el rumbo político
de la URSS. En 1985, Mikhail Gorbachev asumió el cargo de Secretario General del PCUS y posteriormente lanzó la
Perestroika.
[6]
Huan Xiang, “Wo guo 'qiwu' qijian mianlin guoji zhengzhi jingji huanjing de fenxi” (Análisis del entorno político y
económico internacional al que se enfrenta China durante su séptimo plan quinquenal), en Huan Xiang wenji (Beijing :
Shijie zhishi chubanshe, 1994): 1300.
[7]
Gao Heng, “Shijie zhanlue geju zhengxiang duojihua fazhan” (Desarrollo de multipolaridad estratégica global),
Guofang daxue xuebao (Revista de la Universidad de Defensa Nacional), no. 2 (1986): 32-33.
[8]
Luo Renshi, “Strategic Structure, Contradictions and the New World Order,” International Strategic Studies 19, no.1
(marzo de 1991): 1-6.
[9]
Yang Dazhou, “Dui lengzhan hou shijie geju zhi wo jian”, Heping yu Fazhan (Paz y desarrollo) 60, no. 2 (junio de
1997): 41-45.
[10]
Huang Zhengji, “Shijie duojihua qushi buke kangju” (La tendencia inevitable hacia la multipolaridad), Guoji zhanlue
yanjiu (Estudios estratégicos internacionales) 46, no. 4 (octubre de 1997): 1-3.
[11]
Xi Runchang, “Shijie zhengzhi xin geju de chuxing ji qi qianjing” (La forma embrionaria de la nueva estructura
política del mundo y sus perspectivas), Heping yu fazhan (Paz y desarrollo), no. 1 (1997), citado en Li Zhongcheng,
Kua shiji de shijie zhengzhi (Política mundial del siglo trans) (Beijing: Shishi chubanshe, 1997): 29.
[12]
Yan Xuetong, “1996-1997 nian guoji xingshi yu Zhonguo duiwai guanxi baogao” (Informe sobre la situación
internacional y las relaciones exteriores de China en 1996-1997), Zhanlue yu guanli (Estrategia y gestión), número
complementario (1996-1997 ), citado en Li Zhongcheng, Kua shiji de shijie zhengzhi, 31.
[13]
Song Baoxian y Yu Xiaoqiu, “Shijie duojihua qushi jishu fazhan” (La tendencia mundial a la multipolaridad continúa
desarrollándose), Renmin ribao (Diario del Pueblo), 28 de diciembre de 1994, citado en Li Zhongcheng, Kua shiji de
shijie zhengzhi, 32 .
[14]
Wu Hua, Shen Weili y Zhen Hongtao, Nan Ya zhi shi–Indu (El león del sur de Asia–India) (Beijing: Shishi
chubanshe, 1997): 2.
[15]
Yan Xuetong, Zhongguo guojia liyi fenxi (Análisis de los intereses nacionales de China) (Tianjin: Tianjin renmin
chubanshe, 1996): 55.
[16]
Yang Dazhoug, “Dui lengzhan hou shijie geju zhi wo jian”, 43.
[17]
Ibíd., 42.
[18]
Feng Zhongping, “Un análisis de la política china de la Unión Europea”, Relaciones internacionales
contemporáneas 8, no. 4 (abril de 1988): 1-6. Feng fue Director Adjunto de la División de Estudios de Europa
Occidental en CICIR.
[19]
Shen Yihui, “Relaciones entre Europa y China entre siglos”, Liaowang, no. 14 (6 de abril de 1998): 40-41, en FBIS-
CHI-98-114, 24 de abril de 1998. Para consultar un artículo adicional sobre cómo mejorar las relaciones entre China y
la UE, consulte Wang Xingqiao, “A Positive Step Taken by the European Union to Promover las relaciones con China”,
Beijing Xinhua Domestic Service, 1 de julio de 1998, en FBIS-CHI-98-191, 10 de julio de 1998.

La civilización como herramienta discursiva de la política occidental

Autor: Leonid Savin
Traductor: Jafe Arnold
El siguiente es un extracto de un próximo libro sobre multipolaridad...
La noción de civilización fue introducida en una amplia circulación académica a fines del siglo XVIII por el filósofo
escocés Adam Ferguson, quien se refería a una etapa en el desarrollo de la sociedad humana caracterizada por la
existencia de clases sociales, ciudades, escritura y otros fenómenos. Las etapas precedentes, según este pensador,
fueron el salvajismo y la barbarie. En su Ensayo sobre la historia de la sociedad civil , Ferguson comentó: “Este
progreso en el caso del hombre continúa en mayor medida que en el de cualquier otro animal. No sólo el individuo
avanza de la infancia a la edad adulta, sino la especie misma de la rudeza a la civilización”. [1] Posteriormente, muchos
estudiosos adoptaron un enfoque similar, especialmente en la época soviética, debido al hecho de que Friedrich Engels
mantuvo este punto de vista. Este imperativo ejerce influencia hasta el día de hoy, de ahí expresiones como "enfoque
de civilización" y "sociedad civilizada", etc. Casi al mismo tiempo, el erudito inglés John Boswell expresó una idea
similar.
El sociólogo alemán Norbert Elias argumentó que el concepto de civilización “ expresa la autoconciencia de
Occidente ”, y: “ Con este término, la sociedad occidental busca describir lo que constituye su carácter especial y de lo
que se enorgullece: el nivel de su tecnología , la naturaleza de sus modales, el desarrollo de su conocimiento científico
o visión del mundo, y mucho más.” [2] Elías señala además:
Pero 'civilización' no significa lo mismo para diferentes naciones occidentales. Sobre todo, hay una gran diferencia
entre el uso de la palabra en inglés y francés, por un lado, y el uso de la misma en alemán, por el otro. Para los
primeros, el concepto resume en un solo término su orgullo por la importancia de sus propias naciones para el progreso
de Occidente y de la humanidad. Pero en el uso alemán, Zivilisation significa algo que es realmente útil, pero sin
embargo solo un valor de segundo rango. [3]
Como es característico de la escuela alemana, Elias comparte las distinciones de Spengler entre cultura y civilización,
sugiriendo que civilización significa un proceso o, como mínimo, el resultado de un proceso. Si la civilización “minimiza”
las diferencias nacionales, en la medida en que el “concepto de civilización tiene la función de dar expresión a la
tendencia continuamente expansionista de los grupos colonizadores, el concepto de Kultur refleja la autoconciencia
de una nación que constantemente tuvo que buscar y constituir sus límites de nuevo, tanto en un sentido político como
espiritual, y una y otra vez tuvo que preguntarse: ' ¿Cuál es realmente nuestra identidad? '” [4]
Examinando los orígenes del contraste entre cultura y civilización, Elias cita la Idea de Kant de 1784 para una historia
universal desde un punto de vista cosmopolita , que dice: “El ideal de la moralidad pertenece a la cultura; su uso para
algún simulacro de moralidad en el amor al honor y al decoro exterior constituye mera civilización .” En otras palabras,
según Kant, la civilización es un tipo especial de comportamiento, incluso si se crea artificialmente con el objetivo de
legitimar el estatus social.
La sociogénesis de la noción de “civilización” se ve análogamente en Francia. “La primera evidencia literaria del
desarrollo del verbo civiliser en el concepto de civilización se encuentra, según los hallazgos actuales, en el trabajo
del anciano Mirabeau en la década de 1760”. [5] Maribeau escribió:
Me maravillo al ver cómo nuestros puntos de vista eruditos, falsos en todos los puntos, están equivocados sobre lo que
tomamos por civilización. Si se les preguntara qué es la civilización, la mayoría de la gente respondería: suavizar los
modales, la urbanidad, la cortesía y una difusión del conocimiento tal que se establezca la decencia en lugar de las
leyes del detalle: todo eso solo me presenta la máscara de la virtud y no su rostro, y la civilización no hace nada por la
sociedad si no le da a la vez la forma y la sustancia de la virtud.
Elias así resume:
Conceptos como politesse o civilité tenían, antes de que se formara y estableciera el concepto civilización,
prácticamente la misma función que el nuevo concepto: expresar la autoimagen de la clase alta europea en relación
con otras que sus miembros consideraban más simples o más primitivas, y al mismo tiempo caracterizar el tipo
específico de comportamiento a través del cual esta clase alta se sentía diferente de todas las personas más simples y
primitivas”. [6]
Esto, notemos, significa que las personas del mismo estado o nación eran vistas como "bárbaros" atrasados a los ojos
de los círculos cortesanos aristocráticos y burgueses. Si antes la clase alta en todas las regiones de Europa se opuso
fundamentalmente a los estratos inferiores, las "turbas", entonces, en la época de las revoluciones burguesas, apareció
la idea de que toda la sociedad podía "terminarse" y llevarse al estado de "civilización". .” A menudo fue bajo esta idea
que la burguesía burguesa luchó contra las restricciones de casta y todo lo que pudiera interferir con su comercio e
intereses. “La conciencia de su propia superioridad, la conciencia de esta 'civilización', sirve de ahora en adelante al
menos a aquellas naciones que se han convertido en conquistadores coloniales, y por lo tanto en una especie de clase
alta para grandes sectores del mundo no europeo, como una justificación de su gobierno, en la misma medida en que
antes los antepasados del concepto de civilización, politesse y civilité, habían servido a la clase alta cortesana-
aristocrática como justificación del suyo. [ 7] Así, Elias argumenta que Occidente necesitaba la “civilización” para
extender su poder e influencia a otras regiones del mundo a través de un sistema de coerción y subordinación en
diversas formas. Él enfatiza: “De esta manera, las estructuras civilizatorias están en constante expansión dentro de la
sociedad occidental; tanto el estrato superior como el inferior tienden a convertirse en una especie de estrato superior y
en el centro de una red de interdependencias que se extienden sobre áreas cada vez más amplias, tanto pobladas
como despobladas [8] , del resto del mundo.” [9]
La “expansión de la civilización” es, por lo tanto, la penetración de las instituciones occidentales y los estándares de
comportamiento en otros países. Los países no occidentales pueden unirse voluntariamente a este proceso en la
medida en que vean la necesidad de su propia supervivencia, cuyo objetivo no es solo el préstamo de habilidades
técnicas, sino también formas de comportamiento "civilizado" que les permitan entrar en la red de interdependencias.
. Pero el centro de esta red sigue ocupado por la gente de Occidente.
De hecho, lo que describía Norbert Elias es lo que ahora se llama “globalización”, aunque este último autor llegó a
estas conclusiones en el período de entreguerras. En la actualidad, las críticas a la civilización occidental en su “forma
exclusiva” no han hecho más que intensificarse. Por ejemplo, Raymond Aaron señala que “el racismo explícito
sospechado no podría resistir eternamente la apertura de la grandeza de otras civilizaciones o la fragilidad evidente de
la supremacía europea”. [10] Hamid Dabashi de la Universidad de Columbia argumenta que la idea de la civilización
occidental era para las naciones europeas una especie de estructura paraguas que afirmaba la identidad universal de
las culturas nacionales europeas y para “unificar estas culturas contra sus consecuencias coloniales”. Dabashi por lo
tanto conjetura:
Las civilizaciones islámica, india o africana fueron inventadas contrapuntísticamente por el orientalismo, como el brazo
de inteligencia del colonialismo, para igualar, equilibrar y así autenticar a 'La civilización occidental'. Por lo tanto, todas
las civilizaciones no occidentales fueron inventadas exactamente como tales, como formulaciones negativas de las
occidentales, autentificando así a las occidentales. Hegel sometió toda su historia humana precedente a etapas de
civilización que condujeron a la Civilización Occidental, infantilizando, orientalizando, exotizando y anormalizando así
toda la historia humana... [11]
Notas al pie:
[1]
https://oll.libertyfund.org/titles/ferguson-an-essay-on-the-history-of-civil-society ; Consultado en ruso en: Бенвенист
Э. Цивилизация. К истории слова Civilización. Contribution a l'histoire du mot // Общая лингвистика. — M.: URSS,
2010.
[2]
Norbert Elias, El proceso de civilización: investigaciones sociogenéticas y psicogenéticas (Oxford: Blackwell, 2000),
5.
[3]
Ibíd., 6.
[4]
Ibíd., 7.
[5]
Ibíd., 33-34.
[6]
Ibíd., 34.
[7]
Ibíd., 43.
[8]
La traducción al ruso dice “colonizado y no colonizado”: Норберт Элиас. О процессе цивилизации. Изменения в
обществе. Проект теории цивилизации. Т. 2. M.: Университетская книга, 2001. p. 256.
[9]
Norbert Elias, El proceso de civilización: investigaciones sociogenéticas y psicogenéticas (Oxford: Blackwell, 2000),
381.
[10]
Реймон Арон. Избранное: Измерения исторического сознания. – M.: РОССПЭН, 2004. С. 97.
[11]
Dabashi Hamid. Por última vez: civilizaciones. Repensar el análisis civilizatorio// Pasante. sociología – L., 2001. –
vol. 16, N3 (número especial), pág. 364.

La Unión Euroasiática y la Teoría de los Sistemas Complejos

Autor: Leonid Savin
Traductor: Jafe Arnold
La ideología y las ciencias políticas en su conjunto están directamente ligadas al paradigma científico imperante en la
sociedad. En su momento, la lógica cartesiana influyó en los procesos políticos de los países europeos al igual que los
principios y métodos de la guerra (la continuación de la política en su extremo según Clausewitz) y la diplomacia
cambiaron con los nuevos descubrimientos científicos. La cosmovisión religiosa también está directamente ligada a los
designios políticos. Los colonos europeos en América Latina intentaron construir “el cielo en la tierra” al igual que los
jesuitas proyectaron en la sociedad india su visión del mundo no sólo en términos de ética y comportamiento, sino
también de planificación urbana y gestión territorial. En el siglo 20,
El siglo XX también es bien conocido por los nuevos descubrimientos en la ciencia. Albert Einstein cambió la
comprensión de la naturaleza de la física e Ilya Prigogine le recordó al mundo el caos en términos académicos. Las
teorías de las “supercuerdas”, la criticidad autoorganizada, la geometría no lineal, el anarquismo epistemológico, las
estructuras disipativas, el pensamiento complejo y otras, dejaron su huella no solo en las ciencias naturales sino
también en las políticas.
Inmediatamente después del colapso de la Unión Soviética, el diplomático estadounidense Steven Mann apeló a
nuevos campos de la física para explicar la naturaleza de los procesos políticos en curso. Basándose en ejemplos de
diferentes esferas de investigación, demostró que la autodisolución de la URSS recuerda cómo un montón de arena
mojada puede desmoronarse una vez que la humedad (para la URSS esto era ideología) deja de desempeñar un papel
vinculante después de la evaporación. A diferencia de sus colegas que estaban preocupados por el colapso de la
segunda superpotencia mundial por el desequilibrio en el sistema de seguridad global en su conjunto, Mann mantuvo la
calma y, como escribió en su artículo "Teoría del caos y pensamiento estratégico", después de los elementos de un
sistema se desintegran, pronto vuelven inevitablemente a su lugar. En la misma publicación, comparó el estado con
una computadora y la ideología con un virus que se puede aplicar como instrumento para capturar un territorio sin
ningún daño material. En el caso de la Unión Soviética, se suponía que la democracia liberal llenaría el vacío de la
antigua ideología después del cambio de régimen e impondría nuevos valores que ayudarían a los antiguos países
soviéticos a reunir sus recursos materiales y ayudar a los ciudadanos a transformarse en consumidores y trabajadores
obedientes. personal del nuevo sistema “informático”. Como sabemos, tal mecanismo se introdujo en el espacio
postsoviético y tuvo consecuencias desastrosas. Se suponía que la democracia liberal llenaría el vacío de la antigua
ideología después del cambio de régimen e impondría nuevos valores que ayudarían a los antiguos países soviéticos a
unir sus recursos materiales y ayudar a los ciudadanos a transformarse en consumidores obedientes y personal del
nuevo sistema de "computadoras". . Como sabemos, tal mecanismo se introdujo en el espacio postsoviético y tuvo
consecuencias desastrosas. Se suponía que la democracia liberal llenaría el vacío de la antigua ideología después del
cambio de régimen e impondría nuevos valores que ayudarían a los antiguos países soviéticos a unir sus recursos
materiales y ayudar a los ciudadanos a transformarse en consumidores obedientes y personal del nuevo sistema de
"computadoras". . Como sabemos, tal mecanismo se introdujo en el espacio postsoviético y tuvo consecuencias
desastrosas.
Pero si los nuevos descubrimientos científicos que explican la naturaleza de los procesos naturales son aplicables a la
descripción de los disturbios políticos, ¿por qué no podemos aplicarlos a las dinámicas geopolíticas y los procesos de
integración contemporáneos? Después de todo, los militares occidentales han estado considerando durante mucho
tiempo el pensamiento no lineal, las teorías holísticas y varias escuelas académicas y se han esforzado por aplicarlas
en simulaciones de conflicto, tácticas de combate y estrategia. Bien podría ser que las ideas filosóficas de la
posmodernidad (como la existencia rizomática y las teorías del caosmos de Gilles Deleuze y Felix Guattari), así como
las ciencias más precisas que prefieren fórmulas complejas y cálculos matemáticos, sean suficientemente aplicables
para modelar nuevas entidades superestatales. , uno de los cuales no es otro que el proyecto para la Unión
Euroasiática.
Un término como "sistemas complejos" utilizado en la ciencia moderna llegará a ser muy adecuado para esta nueva
formación. Además, la presencia de numerosos actores asociados tanto a la política interna de este sistema como a las
relaciones internacionales nos obligan a apelar a otra designación bien establecida, la de dinámica no lineal.
Veamos cómo opera un sistema complejo en, a primera vista, condiciones impredecibles desde el punto de vista del
nuevo paradigma científico cuyos autores llevan mucho tiempo ocupados en tal trayectoria. Es posible que tal teoría
nos ayude a predecir la formación y el desarrollo de la Unión Euroasiática, así como a evitar varios errores en el futuro
y eludir las trampas diplomáticas colocadas por los oponentes de este proyecto en el tablero de ajedrez de la
geopolítica global. Por supuesto, es difícil limitarnos a uno u otro nuevo descubrimiento. Teniendo esto en cuenta,
comencemos con los conceptos de la teoría de sistemas. Uno de los pioneros en este campo fue Lars Skyttner, cuya
monografía Teoría general de sistemas: ideas y aplicaciones sirvió de base para determinar las leyes mismas del
funcionamiento de un sistema. Hay quince reglas de este tipo.
1. La segunda ley de la termodinámica. Aunque Skyttner se refiere a la redistribución del calor entre cuerpos dentro de
un sistema cerrado, según varios autores esta ley es aplicable a sistemas complejos que son fundamentalmente
abiertos.
2. La ley de la complementariedad. En el contexto del eurasianismo, Lev Gumilev desarrolló las leyes de la
complementariedad entre los pueblos. En la teoría de sistemas, esta ley aparece de la siguiente manera: dos
proyecciones cualesquiera o modelos de sistemas permiten adquirir conocimiento sobre uno de los sistemas, ya que
dos sistemas no son de ninguna manera completamente independientes o compatibles. En consecuencia, las ideas de
Paul Feyerabend y Nicholas Maxwell sobre la existencia de teorías competidoras y alternativas poseen una base de
evidencia no menos convincente. Sin duda, la Unión Euroasiática es un proyecto sujeto a numerosas descripciones, a
veces incluso contradictorias.
3. holismo. Según Skyttner, un sistema se compone de propiedades holísticas que no se manifiestan en ninguna de
sus partes individuales o interacciones, mientras que sus partes individuales consisten en totalidades que no
necesariamente aparecen en el sistema como un todo. En nuestro caso, la Unión Euroasiática está representada solo
en parte por su sistema en su conjunto. Los numerosos detalles que lo componen escapan a la vista. Por ejemplo, el
espacio euroasiático está compuesto por una gran masa de diferentes grupos étnicos y lingüísticos que lo habitan. Sin
embargo, por una u otra razón no todas las nacionalidades pueden tomar decisiones relativas a la formación
internacional supranacional y, por supuesto, no todas las lenguas pueden pretender ser reconocidas como lenguas
oficiales de la unión. Algo similar puede decirse de los aspectos legales del sindicato. Las leyes tradicionales y la
religión tienen una fuerte influencia en varias regiones, mientras que en otras están totalmente ausentes. Además, el
principio de holismo conduce a la necesidad de estudios interdisciplinarios que rechacen la estrechez de las
“especializaciones” que muchas veces son insuficientes para estudiar procesos complejos.
4.El concepto de “oscuridad” establece que un sistema no puede ser completamente conocido por dentro y por
fuera. En primer lugar, los propios elementos de un sistema dado no pueden ser totalmente conscientes de sí mismos
y, por supuesto, cada uno será responsable de la información de que disponga en los procesos políticos. Las fuerzas
armadas de los EE. UU. han intentado resolver este problema mediante el establecimiento de una red de información
global y bases centradas en la red para operaciones de combate en las que se supone que el rápido intercambio de
información entre todas y cada una de las unidades establece la conciencia situacional. A nivel táctico, esto se ha
resuelto parcialmente, pero a nivel estratégico y global, esta tarea aún está lejos de completarse. El despliegue de
nuevas bases e instalaciones estadounidenses se explica en parte por el deseo de Washington de lograr una
superioridad informativa para controlar enemigos y aliados. Sin embargo, debido a los desacuerdos fundamentales
sobre este asunto por parte de otros estados y las diferencias entre las culturas políticas, es poco probable que el
dominio de espectro completo sea factible incluso por medio de la fuerza militar de los EE. UU. En relación con el
principio de la oscuridad, también cabe señalar las constantes quejas de los políticos occidentales sobre el
comportamiento impredecible de los líderes rusos. Es probable que estos críticos, de cuya boca se escuchan tales
comentarios, aún no hayan madurado lo suficiente para comprender la teoría de los sistemas complejos. Después de
todo, nadie negaría que Rusia es un país complejo en el sentido más amplio de esta palabra. Debido a los
desacuerdos fundamentales sobre este asunto por parte de otros estados y las diferencias entre las culturas políticas,
es poco probable que el dominio de espectro completo sea factible incluso por medio de la fuerza militar de los EE.
UU. En relación con el principio de la oscuridad, también cabe señalar las constantes quejas de los políticos
occidentales sobre el comportamiento impredecible de los líderes rusos. Es probable que estos críticos, de cuya boca
se escuchan tales comentarios, aún no hayan madurado lo suficiente para comprender la teoría de los sistemas
complejos. Después de todo, nadie negaría que Rusia es un país complejo en el sentido más amplio de esta
palabra. Debido a los desacuerdos fundamentales sobre este asunto por parte de otros estados y las diferencias entre
las culturas políticas, es poco probable que el dominio de espectro completo sea factible incluso por medio de la fuerza
militar de los EE. UU. En relación con el principio de la oscuridad, también cabe señalar las constantes quejas de los
políticos occidentales sobre el comportamiento impredecible de los líderes rusos. Es probable que estos críticos, de
cuya boca se escuchan tales comentarios, aún no hayan madurado lo suficiente para comprender la teoría de los
sistemas complejos. Después de todo, nadie negaría que Rusia es un país complejo en el sentido más amplio de esta
palabra. También cabe señalar las constantes quejas de los políticos occidentales sobre el comportamiento
impredecible de los líderes rusos. Es probable que estos críticos, de cuya boca se escuchan tales comentarios, aún no
hayan madurado lo suficiente para comprender la teoría de los sistemas complejos. Después de todo, nadie negaría
que Rusia es un país complejo en el sentido más amplio de esta palabra. También cabe señalar las constantes quejas
de los políticos occidentales sobre el comportamiento impredecible de los líderes rusos. Es probable que estos críticos,
de cuya boca se escuchan tales comentarios, aún no hayan madurado lo suficiente para comprender la teoría de los
sistemas complejos. Después de todo, nadie negaría que Rusia es un país complejo en el sentido más amplio de esta
palabra.
5. El principio “80-20”, según el cual el comportamiento de un sistema está formado en un 20% por sus elementos,
mientras que el 80% restante lo cumplen las funciones estabilizadoras del sistema, es decir, una especie de servicio
protector. Este concepto, de hecho, confirma la conocida teoría de que la minoría siempre está detrás tanto del
establecimiento como de la muerte de los estados. Las masas restantes están dirigidas por esta simple minoría (los
"pasionarios" según Gumilev). Este principio parece ser bastante claro. Es posible que la modelización matemática
pueda contribuir a una adecuada asignación de recursos (tanto humanos como materiales) en la creación de la Unión
Euroasiática.
6.William Ashby, que se ocupa de cuestiones de cibernética, es decir, control, participó en la formulación de la ley de la
variedad requerida. De acuerdo con esta ley, la variedad de elementos que gobiernan un sistema no debe ser menor
que la variedad de perturbaciones que ingresan al sistema. En otras palabras, cuanto mayor sea la diversidad de las
posibles operaciones de un sistema, más fácil será hacer frente a las posibles desviaciones. Aunque esta ley es
bastante sencilla, algunas acciones del liderazgo actual [de la Unión Euroasiática] muestran una gran incapacidad para
pensar en categorías complejas. Quizás el principio mismo de la democracia, con la rendición de cuentas de los
votantes y la necesidad de un lenguaje simple y una unificación terminológica definitiva, sea necesario para describir
varias operaciones. Sin embargo, para un proyecto como la Unión Euroasiática, incluso en su formato inicial, Será
necesaria una gran cantidad de soluciones alternativas para este o aquel problema junto con la creatividad
operativa. Sin duda, esto implica la presencia de detractores de este proyecto que lo ven como un serio rival y futuro
oponente en la conducción de los asuntos globales. Se puede predecir de antemano que estos detractores intentarán
crear un número máximo de obstáculos que se manifestarán en la política exterior, así como dentro del núcleo de la
Unión Euroasiática. Por lo tanto, es necesario estar preparado con anticipación para una gran variedad de
perturbaciones. Se puede predecir de antemano que estos detractores intentarán crear un número máximo de
obstáculos que se manifestarán en la política exterior, así como dentro del núcleo de la Unión Euroasiática. Por lo
tanto, es necesario estar preparado con anticipación para una gran variedad de perturbaciones. Se puede predecir de
antemano que estos detractores intentarán crear un número máximo de obstáculos que se manifestarán en la política
exterior, así como dentro del núcleo de la Unión Euroasiática. Por lo tanto, es necesario estar preparado con
anticipación para una gran variedad de perturbaciones.
7.El principio de jerarquía. La palabra jerarquía inmediatamente trae a la mente la pirámide de castas relevante para el
período agrario de la historia humana, o las capas de escalas políticas y burocráticas que reflejan el principio del
funcionamiento de un estado en la era industrial. Sin embargo, en el caso de la Unión Euroasiática, tales jerarquías se
basan en fenómenos naturales y consisten en varios sistemas integrados en cada nivel. Por lo tanto, en los sistemas
complejos, la jerarquía se representa a sí misma como un proceso bastante complejo en lugar de una estructura única
que consta de bloques separados. Un ejemplo de esto en las relaciones internacionales lo presentan las estructuras
supraestatales que necesitan un lenguaje gerencial propio diferente al modelo utilizado en los propios estados.
8. Modularidad. Cualquier sistema se divide en un cierto número de módulos. Los investigadores han notado que la
aparición espontánea de la organización modular es peculiar de las redes críticas. La presencia de tales módulos
produce un sistema en el que aparecen los llamados “muros de resistencia” que impiden el paso de las señales. Esta
resistencia puede ser planteada por partidos, funcionarios burocráticos o intereses específicos de élites regionales o
nacionales. El politólogo armenio Hrachya Arzumanyan señaló en sus estudios sobre sistemas complejos y seguridad
contemporánea que los módulos son estructuras horizontales mientras que las jerarquías (como se mencionó
anteriormente) son estructuras verticales en sistemas complejos que ayudan a comprender mejor y utilizar
instrumentalmente un sistema, es decir, gestionarlo.
9. Redundancia de recursos. Tal requisito es necesario para garantizar la estabilidad en circunstancias de
perturbaciones, como se analiza en la descripción de la ley de variedad requerida y el principio 80-20. También cabe
señalar que una condición importante de la era de la información es que se necesitan canales de comunicación
complementarios para la obtención de información adecuada y su sólida protección. Las fugas de información o la
interpretación incorrecta intencional de la información pueden usarse para desestabilizar un sistema desde adentro.
10. El principio de “flujo de gran densidad” también está relacionado con el punto anterior. Si el flujo de recursos a
través de un sistema es lo suficientemente grande, habrá más recursos disponibles para hacer frente a las
perturbaciones. Todo esto parece bastante simple, pero además de las tareas de garantizar la estabilidad de un
sistema, también pueden surgir las cuestiones del salto cuántico, el desarrollo y la evolución, es decir, aquellos
imperativos sociales para la realización de políticas calificadas y nuevos logros en ciencia y Tecnología.
11El principio de suboptimización de Lars Skyttner se define de la siguiente manera: incluso si todos los subsistemas
están diseñados individualmente para operar con la máxima eficiencia, esto no significa que el sistema en su conjunto
operará con la misma eficiencia. Viceversa, es posible desarrollar el modelo más eficaz para un sistema completo, pero
es posible que sus elementos individuales no estén a la altura. Esto trae a la mente ciertas reflexiones asociadas a la
unificación y estandarización de decisiones y procesos administrativos. De acuerdo con este principio, se deduce que
no existe una única organización o colectivo que sea eficaz en todos los niveles de una jerarquía. Por lo tanto, se
puede concluir que para los procesos de integración es necesaria una dotación adecuada de personal y una
organización adecuada.
12. El siguiente principio, que también guarda relevancia con el anterior, se refiere a la redundancia del control
potencial. Para lograr un enfoque deseado, es necesario poseer una comprensión suficientemente profunda de un
sistema. Pero aquí surge un problema. Si la teoría de sistemas complejos tiene en cuenta las dificultades que surgen
de la descripción de un modelo, entonces para los procesos políticos tanto en Rusia como en los países de la CEI, el
potencial para una acción efectiva está claramente ausente. La dicotomía cada vez más pronunciada entre arriba y
abajo, el descontento en la sociedad y la incomprensión del Centro sobre la situación que prevalece en las regiones
deben servir como una seria advertencia para quienes se ocupan de los temas de integración.
13. El principio de retroalimentación negativa causal y retroalimentación positiva, que también es un elemento básico
de la física, está relacionado con el equilibrio de los sistemas. Con la presencia de retroalimentación negativa, el estado
ecualizado de un sistema permanece invariable ante una amplia gama de condiciones iniciales. El atractor extraño de
Lorenz también se ajusta a la descripción de este principio. La retroalimentación positiva produce los efectos
opuestos. Este fenómeno también se denomina ley de la creatividad ya que la consideración de un sistema social
depende de examinar diferentes resultados de todos los grupos a la vez con los parámetros iniciales más similares
posibles.
14El principio de relajación se ocupa de lo siguiente: si el tiempo de relajación de un sistema es menor que el tiempo
promedio entre perturbaciones, es probable que el sistema sea estable. Esto está directamente relacionado con los
procesos de integración en tanto que significan el reordenamiento de los mecanismos económicos, legales, políticos y
sociales. Si esta reorganización va demasiado rápido, no podrá adaptarse ni “digerir” los impactos anteriores. Por
supuesto, la mera superposición de impactos crea incertidumbre sobre qué decisiones se deben tomar para llegar a
ciertos resultados. A la luz del requerimiento de modernización de la sociedad de las élites gobernantes, sería
totalmente lógico pensar en cuántas reformas son buenas, cómo se presentan,
15.El principio de detección es un postulado bastante interesante propuesto por Skyttner que dice que los sistemas
construidos sobre reglas restrictivas, donde lo que está permitido y lo que no está especificado de antemano, son
menos estables que los sistemas que se desarrollan al azar. A primera vista, esto parece ser una idea bastante
paradójica. Después de todo, el colapso de la URSS y experiencias similares muestran que los sistemas rígidos e
inflexibles se desmoronan en lugar de los caóticos. Esto se debe al cambio en el entorno externo de un sistema que
hace que el sistema gaste demasiados recursos en seguir su modelo de enfoque único y previamente planificado. Esto
se vuelve aún más difícil cuando los actores externos lo entienden y contribuyen desde afuera. Corea del Norte es
quizás el modelo político más ejemplar. La ausencia de una dinámica fuerte en contraste con un contexto que cambia
rápidamente es particularmente evidente en este ejemplo. Pero en Rusia y, más ampliamente, los países
potencialmente relacionados con la Unión Euroasiática, está sucediendo lo contrario. Las acciones que pueden ser
contrarias a las normas aceptadas a menudo pueden estar dirigidas a la supervivencia de un sistema y sus funciones
efectivas. Por supuesto, tal tesis no es una excusa para inconsistencias en la política exterior o una justificación para
los esfuerzos de los clanes oligárquicos en los países de la futura Unión Euroasiática para defender sus estrechos
intereses propios velados bajo la integración. Las acciones que pueden ser contrarias a las normas aceptadas a
menudo pueden estar dirigidas a la supervivencia de un sistema y sus funciones efectivas. Por supuesto, tal tesis no es
una excusa para inconsistencias en la política exterior o una justificación para los esfuerzos de los clanes oligárquicos
en los países de la futura Unión Euroasiática para defender sus estrechos intereses propios velados bajo la
integración. Las acciones que pueden ser contrarias a las normas aceptadas a menudo pueden estar dirigidas a la
supervivencia de un sistema y sus funciones efectivas. Por supuesto, tal tesis no es una excusa para inconsistencias
en la política exterior o una justificación para los esfuerzos de los clanes oligárquicos en los países de la futura Unión
Euroasiática para defender sus estrechos intereses propios velados bajo la integración.
Hemos descrito brevemente los principios fundamentales propuestos por Lars Skyttner para los sistemas
complejos. Sin embargo, todavía hay una serie de atributos. En su momento, sobre la base de estudios
interdisciplinarios, los académicos del Instituto Santa Fe desarrollaron métodos para controlar sistemas complejos y
adaptativos y otras definiciones. Por ejemplo, el tema de las emergencias inherentes a los fenómenos que hemos
discutido, aunque con respecto a los estados emergentes, fue discutido y descrito por primera vez por ellos al examinar
los procesos políticos que colapsaron los imperios austrohúngaro y otomano. En ese momento, los grandes jugadores
en Europa prefirieron equilibrar los problemas utilizando métodos de supresión contra los disturbios que surgieron en
los estados recién formados.
Los procesos contemporáneos, no menos activos, que tienen lugar en la periferia de Rusia y en otros puntos del
planeta también apuntan hacia desarrollos geopolíticos paradigmáticos. Pero si antes esto aparecía como una
amenaza para los estados-nación, hoy la idea de estado-nación se ha hundido en el olvido y la ciencia moderna incluso
posee una explicación para estos procesos. El equilibrio entre el orden y el caos, que necesariamente surgen de las
propiedades de los sistemas complejos, y el pensamiento pluralista y no lineal característico de sus descripciones, será
útil no solo para explicar los cambios que ya están en marcha, sino que también ayudará a diseñar la nueva realidad.
de la Unión Euroasiática. La tarea principal es elegir los equivalentes correctos entre las perturbaciones geopolíticas
actuales y las teorías de los sistemas adaptativos complejos.

Eurasia y eurasianismo en el siglo XXI: seguridad, identidad y cultura de alianza

Autores: Konstantin Kurylev, Sergey Bazavluk, Leonid Savin, Vladimir Yurtaev
Traductor: Jafe Arnold
Publicado originalmente en la revista Informatsionnye voyny [ Guerras de la información ] 3:51 (2019), pp. 47-51.
***
El establecimiento de la Unión Económica Euroasiática (EAEU) tiene una historia que se remonta mucho más atrás que
la de la Unión Aduanera y la Comunidad Económica Euroasiática (EurAsEC), y tiene un potencial que excede los
límites geográficos de la propia unión. La EAEU está indirectamente conectada con la historia del eurasianismo y,
desde la cumbre conjunta de la Organización de Cooperación de Shanghái y los BRICS celebrada en Ufa en 2015, ha
ganado vectores adicionales, como la vinculación con la Iniciativa de la Franja y la Ruta de China, así como las
actividades de la SCO que abarca países de Asia Central y del Sur. Esto apunta a tres factores interrelacionados: el
papel de las alianzas, sus identidades y los regímenes de seguridad en el sentido más amplio del término. En este
artículo, los autores intentan analizar estos factores relacionados con la EAEU y, más ampliamente, la OCS como una
estructura similar que opera en Eurasia. Se emplea una metodología descriptiva y un enfoque interdisciplinario, y se
intenta generar prospectiva geopolítica (pronóstico) con respecto a varios escenarios.
El proceso de integración dentro de la Unión Económica Euroasiática, además de las cuestiones de regulación
comercial, la adaptación de las legislaciones nacionales y la creación de condiciones favorables para el desarrollo y
crecimiento de las economías de los países participantes, implica inevitablemente cuestiones de ideología y
seguridad. El proyecto EAEU en sí mismo implica una identidad supraestatal que necesita conceptualización ideológica
y sustancia. En la medida en que, desde el colapso de la URSS, todas sus antiguas repúblicas, en un grado u otro, han
comenzado a participar en el desarrollo de sus propias ideologías nacionales y políticas de identidad, cualquier
superestructura supraestatal necesitará, como mínimo, reconceptualizar los proyectos nacionales e incluirlos en una
agenda más amplia. Un enfoque más detallado y sistemático requiere la construcción de un complejo, arquitectura
adaptativa que vincula factores étnico-nacionales, seguridad regional, desafíos geoeconómicos y métodos políticos
inclusivos. En términos técnicos (y en línea con uno de los principios de la estrategia de integración de la Unión
Europea hacia los nuevos miembros) podemos hablar de la presencia de múltiples capas referenciales de integración y
de la posibilidad de promulgar ritmos variados.
El alcance de tal estudio inevitablemente apunta hacia el contexto geopolítico y la dinámica geopolítica de los procesos
regionales. Si desde el punto de vista de la geopolítica clásica, la EAEU encarna el corazón de Eurasia, lo que implica
adherirse a la estrategia del poder terrestre y, en consecuencia, enfrentar el desafío del poder marítimo, entonces, a
través del prisma de la geopolítica crítica, esta oposición binaria se vuelve secundaria. e instrumentos de poder
trascienden fronteras. A diferencia de la geopolítica clásica, la geopolítica crítica presta mayor atención a los niveles
“inferiores” de poder que a los procesos económicos macro o globales. La geopolítica crítica enfatiza no tanto las
fuentes y estructuras de poder como las prácticas cotidianas de realización de las relaciones de poder y los modelos
mentales que las aseguran. Junto a la geografía política, la geopolítica crítica postula que la espacialidad no se limita a
la territorialidad. El poder estatal no se ejerce únicamente dentro del territorio de un estado.[1]
Tal planteamiento de la cuestión permite un enfoque más flexible para proyectar proyectos interestatales y
supraestatales sin menospreciar la importancia de las soberanías nacionales. En el espacio postsoviético, hay dos
proyectos de funcionamiento interconectados, la Unión Económica Euroasiática y la Organización del Tratado de
Seguridad Colectiva (CSTO), el primero de los cuales enfatiza el desarrollo económico, mientras que el segundo está
asociado con cuestiones de seguridad regional. Sin embargo, tras una consideración más detallada, el desarrollo del
proyecto de integración de Eurasia, incluso si tiene una trayectoria exclusivamente económica, no se puede realizar de
forma aislada de las cuestiones de seguridad.
Como señaló el profesor AD Ursul, “la seguridad, en su forma más general, es un medio para preservar un objeto dado
frente a diferentes tipos de influencias negativas internas y externas… El objetivo de garantizar la seguridad radica en
preservar un objeto en un forma en que pueda continuar existiendo y desarrollándose.”[2] En épocas anteriores, la
seguridad se ha discernido según criterios bastante limitados, en los que se ponía el énfasis en las dimensiones
políticas, sociales o ideológicas. Una cierta tendencia también se centró en la seguridad frente a las catástrofes
provocadas por el hombre y el entorno circundante. Solo más tarde quedó claro que, junto con la seguridad ecológica,
es importante incluir otras características del proceso real de desarrollo, como las dimensiones económica, política,
legal, demográfica, informativa, etc.[3] Estos postulados también son apropiados para la EAEU. Sin embargo, están
surgiendo disputas sobre lo que debería ser prioritario: los aspectos económicos de la integración o la estructura
política. Nominalmente, dado el nombre del sindicato, debería predominar la economía. Sin embargo, la economía es
un instrumento para la consecución de la economía (khoziaistva ) de la sociedad. En un estado, la política es primordial
antes que la economía, en la medida en que de ella depende la existencia misma del estado. Ciertos criterios
económicos pueden establecerse como objetivos del Estado y reflejar el código ético de las personas. Desde la
posición de Rusia, el aspecto económico siempre será un elemento secundario.
Se ha señalado que “el objetivo estratégico de Rusia debería ser la integración económica y político-militar del espacio
postsoviético”. [4] La UEEA tiene una función especial que cumplir con este fin: “La integración euroasiática presenta a
Rusia la oportunidad de volver al 'estatus de superpotencia', uno que no pertenecerá a Rusia por sí sola, sino como un
elemento (aunque el más grande) dentro de la construcción del espacio euroasiático.”[5]
En la medida en que la EAEU es un proyecto abierto, la cuestión de los intereses de los nuevos miembros potenciales
es total y naturalmente lógica. En opinión del profesor AI Smirnov, el interés en unirse a la EAEU estará ligado a la
conveniencia geopolítica, mientras que los componentes económicos solo serán secundarios.[6] La experiencia de la
Unión Europea y su inclusión de nuevos miembros de entre los países de Europa del Este confirma el carácter
geopolítico y no económico de la integración dentro de esta unión. Además, la renuencia de varios países a abandonar
sus monedas nacionales y cambiar al euro demuestra las prioridades políticas. La neutralidad de múltiples miembros
de la UE hacia la OTAN así como, por el contrario, el compromiso activo de otros miembros en la Alianza del Atlántico
Norte, y debe tomarse nota de la creación del Grupo de Visegrad a partir de países de Europa del Este, que solo fue
posible después de que se unieron a la UE y la OTAN. La situación con el Brexit también es un reflejo de las
contradicciones geopolíticas dentro de la UE, no de la inestabilidad económica.
Al mismo tiempo, la creación de una nueva construcción geopolítica con los componentes de seguridad
correspondientes, incluso si el papel de todos los participantes se acuerda en orden técnico, inevitablemente plantea el
tema de la ideología.Cuando se conecta a la proyección del poder, la ideología tiene varias dimensiones. Como señaló
Franklin Ankersmit, “la ideología es siempre metafórica. La ideología define un punto de vista desde el cual se nos
invita a ver la realidad social y política.”[7] En opinión de Ankersmit, “si la metáfora define un cierto 'punto de vista'
político desde el cual se conceptualiza la realidad social, es el estado en que se puede proyectar este punto de vista. El
estado nos permite traducir la percepción ideológica y metafórica en una acción política concreta. Sin estado, la
ideología es impotente, sin ideología el estado no tiene programa para la acción política”. [7] De la siguiente manera,
debería haber algún tipo de interfaz o conexión en la que se, y los aspectos religiosos pueden alimentar las decisiones
políticas. Ankersmit también sostiene que "el estado no ideológico es un estado estúpido e ineficaz, y su capacidad de
aprender disminuirá en consecuencia". [8] La ausencia de ideología significa automáticamente perder la posición de
uno dentro de las alianzas, así como una disminución de la capacidad de uno para responder a desafíos externos, en
la medida en que la ideología también está directamente ligada a los vectores de política exterior de un Estado, ya sea
con países vecinos o lejanos, socios u oponentes.
Independientemente de la escuela de Relaciones Internacionales, existe la opinión de que “las ideologías, o los
principios fundamentales de la legitimidad política interna de los actores, probablemente afecten las políticas exteriores
de los líderes al afectar sus percepciones de las amenazas que otros plantean a sus intereses nacionales e
internacionales centrales”. intereses. Cuanto mayores sean las diferencias ideológicas que dividen a los tomadores de
decisiones de diferentes estados, más probable es que se vean unos a otros como peligros sustanciales tanto para su
poder interno como para la seguridad de sus respectivos países”. [9]
Entre tales desafíos externos, “la expansión de la OTAN y su avance hasta las fronteras de nuestro país se ha
convertido en uno de los problemas geopolíticos clave del presente”.[10] En 2014, las contradicciones que se habían
acumulado en el diálogo entre Rusia y Occidente países llegaron a un punto crítico y provocaron un agravamiento sin
precedentes de las relaciones[11].
En la medida en que el espacio de la ex URSS ha visto la evolución del llamado “pluralismo geopolítico”, es muy difícil
contar con el desarrollo de una integración profunda. El cinturón del buen vecino, que ha sido una de las prioridades de
la política exterior de Rusia, se ha fracturado y Occidente ha logrado formar parte de una zona de amortiguamiento
anti-rusa.[12] Esto crea riesgos para futuros procesos de integración en general y para el papel de Rusia en el espacio
euroasiático en general. Bajo la presión de Occidente, es necesario fundamentar de manera más articulada las
decisiones y los escenarios alternativos tanto para los socios de la UEEA como para otras alianzas.
Se puede lograr un mecanismo más flexible para medidas de respuesta y planificación a través de la sincronización de
elementos clave de las culturas estratégicas y los intereses nacionales de los países de la UEEA (y más ampliamente
los de la OCS). En primer lugar, en la medida en que las principales tendencias en las relaciones internacionales estén
ligadas a la escuela del realismo político en sus diferentes variantes, el papel de la cultura estratégica y los intereses de
los estados seguirán siendo bastante altos. En segundo lugar, la interconexión de la cultura estratégica y los intereses
nacionales darán forma directamente a una ideología sobre la base de la cual se puede formar una agenda política. En
tercer lugar, las percepciones de los socios aliados sobre sus intereses nacionales como propios pueden lograrse
mejor si existen motivos comunes basados en valores en la(s) tradición(es) cultural(es) y política(s).
Los expertos militares rusos han señalado repetidamente la necesidad de un mecanismo de este tipo de carácter
sistémico, aunque no se haya caracterizado como una ideología per se, sino expresado en otros términos. Esto se
plantea a menudo bajo la forma de la noción de una estrategia de desarrollo. “La voluntad de hacer la guerra es, en
esencia, cuando se considera en términos de perspectivas, la voluntad de gobernar después de la guerra. Por lo tanto,
el objetivo del ejército de cada bando es desarrollar y elegir una estrategia para la victoria de su bando. La estrategia
ganadora se convertirá, por algún tiempo, en la estrategia de toda la comunidad global.”[13]
Teniendo en cuenta la confrontación en curso y el potencial de conflicto, las medidas para disuadir a los rivales también
deben tener en cuenta un análisis detallado de la cultura estratégica, ya que “la disuasión… como un concepto
estratégico típico, se preocupa por influir en las decisiones que tomará la otra parte, y haciéndolo al influir en sus
expectativas de cómo nos comportaremos.”[14]
En la medida en que la cultura estratégica refleja directamente la identidad colectiva, este último concepto también
necesita aclaración. La identificación es un fenómeno complejo que abarca la autocomprensión, la comunidad y la
conexión. Rogers Brubaker discierne la existencia de formas de identificación relacionales y categóricas. El primero
supone la existencia de algún tipo de red de conexiones, mientras que el segundo apunta a la pertenencia a una clase
o grupo con atributos comunes, como nacionalidad, raza, idioma, etc. Un estado puede ser un poderoso “identificador”
en la medida en que “tiene los recursos materiales y simbólicos para imponer las categorías, esquemas clasificatorios y
modos de conteo y contabilidad social.”[15] El escenario óptimo es visto como la combinación de ambas formas, en el
que grupos con identidades claras están inmersos en relaciones profundas e inextricables. Este tipo ideal de Estado es
algo más difícil de realizar en los sistemas de asociaciones, sindicatos y alianzas. No existe una receta única. En
Occidente, el énfasis está en los valores y tradiciones transatlánticos; en los países musulmanes se apela a la
identidad religiosa (p. ej., la Organización para la Cooperación Islámica), y en los países de la ASEAN se hace hincapié
en el diálogo policultural y la necesidad de cooperación regional. En el momento actual, el énfasis principal dentro de la
EAEU está en el pasado histórico común y la proximidad geográfica. Otro elemento fundamental (aunque no
acentuado) dentro de la UEEA es el rumbo hacia el establecimiento de un mundo multipolar. Esta disposición ha sido
consagrada en la estrategia de política exterior de la Federación Rusa. Este tipo ideal de Estado es algo más difícil de
realizar en los sistemas de asociaciones, sindicatos y alianzas. No existe una receta única. En Occidente, el énfasis
está en los valores y tradiciones transatlánticos; en los países musulmanes se apela a la identidad religiosa (p. ej., la
Organización para la Cooperación Islámica), y en los países de la ASEAN se hace hincapié en el diálogo policultural y
la necesidad de cooperación regional. En el momento actual, el énfasis principal dentro de la EAEU está en el pasado
histórico común y la proximidad geográfica. Otro elemento fundamental (aunque no acentuado) dentro de la UEEA es
el rumbo hacia el establecimiento de un mundo multipolar. Esta disposición ha sido consagrada en la estrategia de
política exterior de la Federación Rusa. Este tipo ideal de Estado es algo más difícil de realizar en los sistemas de
asociaciones, sindicatos y alianzas. No existe una receta única. En Occidente, el énfasis está en los valores y
tradiciones transatlánticos; en los países musulmanes se apela a la identidad religiosa (p. ej., la Organización para la
Cooperación Islámica), y en los países de la ASEAN se hace hincapié en el diálogo policultural y la necesidad de
cooperación regional. En el momento actual, el énfasis principal dentro de la EAEU está en el pasado histórico común y
la proximidad geográfica. Otro elemento fundamental (aunque no acentuado) dentro de la UEEA es el rumbo hacia el
establecimiento de un mundo multipolar. Esta disposición ha sido consagrada en la estrategia de política exterior de la
Federación Rusa. y alianzas. No existe una receta única. En Occidente, el énfasis está en los valores y tradiciones
transatlánticos; en los países musulmanes se apela a la identidad religiosa (p. ej., la Organización para la Cooperación
Islámica), y en los países de la ASEAN se hace hincapié en el diálogo policultural y la necesidad de cooperación
regional. En el momento actual, el énfasis principal dentro de la EAEU está en el pasado histórico común y la
proximidad geográfica. Otro elemento fundamental (aunque no acentuado) dentro de la UEEA es el rumbo hacia el
establecimiento de un mundo multipolar. Esta disposición ha sido consagrada en la estrategia de política exterior de la
Federación Rusa. y alianzas. No existe una receta única. En Occidente, el énfasis está en los valores y tradiciones
transatlánticos; en los países musulmanes se apela a la identidad religiosa (p. ej., la Organización para la Cooperación
Islámica), y en los países de la ASEAN se hace hincapié en el diálogo policultural y la necesidad de cooperación
regional. En el momento actual, el énfasis principal dentro de la EAEU está en el pasado histórico común y la
proximidad geográfica. Otro elemento fundamental (aunque no acentuado) dentro de la UEEA es el rumbo hacia el
establecimiento de un mundo multipolar. Esta disposición ha sido consagrada en la estrategia de política exterior de la
Federación Rusa. la Organización de Cooperación Islámica), y en los países de la ASEAN el acento está puesto en el
diálogo policultural y la necesidad de cooperación regional. En el momento actual, el énfasis principal dentro de la
EAEU está en el pasado histórico común y la proximidad geográfica. Otro elemento fundamental (aunque no
acentuado) dentro de la UEEA es el rumbo hacia el establecimiento de un mundo multipolar. Esta disposición ha sido
consagrada en la estrategia de política exterior de la Federación Rusa. la Organización de Cooperación Islámica), y en
los países de la ASEAN el acento está puesto en el diálogo policultural y la necesidad de cooperación regional. En el
momento actual, el énfasis principal dentro de la EAEU está en el pasado histórico común y la proximidad
geográfica. Otro elemento fundamental (aunque no acentuado) dentro de la UEEA es el rumbo hacia el establecimiento
de un mundo multipolar. Esta disposición ha sido consagrada en la estrategia de política exterior de la Federación
Rusa.
Como señaló A.Ya. Shcherbakova: “La Federación Rusa es el estado más activo, después de los EE. UU., en
cuestiones de formación de un nuevo orden mundial, y cumple con los siguientes principios: Rusia es miembro del
Consejo de Seguridad de la ONU, está aumentando su política y prestigio militar, utilizando la experiencia diplomática
que ha obtenido en la resolución del conflicto en Siria, está defendiendo su propia soberanía, fortaleciendo la seguridad
nacional y luchando activamente contra el terrorismo a nivel global”[16]. También se ha señalado que “ nuestro país
dispone de todo lo necesario para tomar una posición de liderazgo tanto en el ámbito económico como cultural en el
nuevo mundo multipolar.”[17]
Sin embargo, en los documentos estratégicos, la multipolaridad ha tenido principalmente un carácter declarativo. No ha
habido una definición precisa de multipolaridad ni –y esto es importante– Rusia ha expresado una visión de cómo debe
construirse una arquitectura multipolar más allá de sus críticas a la unipolaridad de EE.UU. y más allá de sus
declaraciones sobre la necesidad de participar en diversas asociaciones.
Teniendo en cuenta la integración euroasiática, también se ha señalado que "la implementación de un conjunto de
medidas para fortalecer el marco de la EAEU y su consolidación en el camino de la integración actual exige el
desarrollo de una ideología de integración euroasiática". [18] Esto da testimonio de el vacío de ideas en el proceso
político actual. Es obvio que el proceso de integración euroasiática está alcanzando un nuevo nivel y, con el tiempo,
conducirá a la formación de un nuevo centro geopolítico de la política mundial.[19] Una ideología específica destinada a
desarrollar la EAEU podría representar potencialmente una versión de una estrategia para la multipolaridad.
Otra cuestión seria es la realización práctica de modelos teóricos potenciales. Los especialistas han señalado que los
viejos métodos y cajas de herramientas ya no son efectivos, por lo que existe un mayor interés en una “estrategia de
salida”, en el replanteamiento de las visiones tradicionales de los mecanismos de planificación estratégica y en
continuar trabajando en la integración de las prioridades de los gobiernos nacionales. la política de seguridad en la
macroestrategia de Rusia.[20]
Sin duda, se debe acordar que “es necesario intensificar el trabajo de la comunidad científica de la UEEA en la
formulación de una ideología de integración euroasiática”. [21] Los expertos rusos en asuntos internacionales sugieren
con frecuencia el uso de métodos de “poder blando” para la logro de metas establecidas. Por un lado, “parte del poder
blando es el potencial de asociación, flexibilidad, negociabilidad y capacidad de transformación; todos estos factores
determinan el poder blando como un instrumento clave de los procesos de integración.”[22] Por otro lado, sin embargo,
el poder blando no puede usarse como un “uno para todos”. Esta es simplemente una descripción general del
fenómeno que exige un contenido auténtico. Sin embargo, hay otro lado, y “las diferencias culturales y de civilización
determinan el desarrollo de las sociedades en mayor medida que otros factores. El trasplante de instituciones,
Por lo tanto, es necesario preparar múltiples escenarios de desarrollo que tengan las mismas prioridades y grupos
objetivo. En el caso de un desarrollo positivo en la situación, se pueden combinar varios escenarios para impartir una
estrategia general con un efecto sinérgico y traducirlo en un campo de complejidad integrada.
Uno de esos escenarios sería un enfoque adaptativo integrado. De acuerdo con esta opción, la EAEU debería
desarrollar una ideología suficientemente clara para ser aplicada como un modelo general para los miembros del
sindicato. Este debe ser flexible, y sus principales postulados deben corresponder a los intereses nacionales de todos
los estados pertenecientes a la UEEA. Hasta cierto punto, esto también se aplica a la Organización de Cooperación de
Shanghai, pero luego surge la cuestión de comprender correctamente la percepción china del orden mundial y la
estrategia a largo plazo de Beijing.
Un segundo escenario implicaría un enfoque normativo. Este caso prevé la modificación gradual de las Constituciones
de los estados pertenecientes a la UEEA, así como la adecuación de la Carta de la organización. Esto parece poco
probable en el corto plazo.
Un tercer enfoque sería un modo multilateral de interacción. Según este escenario, la EAEU, CSTO y SCO, así como
otras iniciativas como Belt and Road, se desarrollarían de manera autónoma, sin una integración visible entre sí, pero
dentro del contexto de los intereses comunes de todas estas estructuras. Este es el escenario de desarrollo más
probable. Al mismo tiempo, debe tenerse en cuenta que la actividad de todas las organizaciones diferirá en cuanto a la
escala de tareas y responsabilidades. De una forma u otra, Rusia y China desempeñarán el papel de los dos motores,
en la medida en que son “potencias regionales pertenecientes a un mismo subsistema de relaciones internacionales,
así como grandes potencias que tienen intereses en prácticamente todos los rincones del mundo.
En cuanto a un cuarto enfoque, en la medida en que el espacio postsoviético ya ha experimentado proyectos fallidos,
como la Organización GUAM para la Democracia y el Desarrollo Económico y la Comunidad de Estados
Independientes, no se puede descartar que las actividades de la EAEU puedan congelarse, o incluso que un país
miembro puede salir por una razón u otra. Sin duda, ese sería el giro más negativo de los acontecimientos, pero
también exige análisis para prever y prever el bloqueo oportuno de tales procesos. Los tres primeros escenarios,
incluida su síntesis en varios formatos, son por tanto los más deseables.
Notas al pie:
[1] Maruev, A.Yu., Medvedev, D.A., Gulina E.V. Теоретические аспекты проектирования геополитического
пространства в арктическом регионе [ “Aspectos Teóricos de proyectar el espacio geopolítico en la región del
Ártico”], Стратегическая стабильность [ Estabilidad Estratégica ] No 2 (83), 2018, p. 9.
[2] Ursul A.D. Безопасность в контексте глобальной устойчивости [“Seguridad en el contexto de la estabilidad
global”] // Информационные войны [ Guerras de la información ] No 2 (46) 2018 –6.5.6
[3] Ibíd., 66.
[4] Seguridad global: Métodos innovadores para el análisis de conflictos . Editado por AI Smirnov. Moscú: Obshchestvo
“Znanie” Rossii, 2011. p. 159.
[5] Ibíd., 164.
[6] Ibíd., 167.
[7] FR Ankersmit, Política estética: Filosofía política más allá del hecho y el valor. Stanford: Stanford University Press,
1996. pág. 357.
[8] Ibíd., 358.
[9] Mark L. Haas, Los orígenes ideológicos de la política de las grandes potencias, 1789-1989 . Ithaca: Cornell
University Press, 2005. Pág. 1.
[10] KP Kurylev. Украинский кризис и международная безопасность [La crisis de Ucrania y la seguridad internacional
]. Moscú: LENAND, 2018. p. 171.
[11] Ibíd., 173.
[12] Ibíd., 198.
[13] Yuri Matvienko, Военный аспект Четвёртой политической теории [“El aspecto militar de la cuarta teoría política”]
// Geopolitica.ru, 08.06.2012 [ https://www.geopolitica.ru/article/voennyy-aspekt-chetvyortoy -politicheskoy-teorii%5D
[14] Thomas Schelling, La estrategia del conflicto . Prensa de la Universidad de Harvard, 1980. pág.
[15] Rogers Brubaker, Etnia sin grupos. Prensa de la Universidad de Harvard, 2004. pág. 43.
[16] Shcherbakova А.Ya. Место России на геополитической карте современного мира [“El lugar de Rusia en el
mapa geopolítico del mundo contemporáneo”] // Информационные войны [ Guerras de la información ] No 1 (85. p.
2) 24
[17] S. Baykov . Россия и новый миропорядок XXI века [“Rusia y el Nuevo Orden Mundial en el siglo XXI] //
Постсоветский материк [ Continente Post-Soviético ] No 1 (13), 2017. p. 11
[18] Tkachuk, SP, Mityaev, D.A. "Мягкая сила" науки и образования в развитии евразийской экономической
интеграции ["el 'poder suave' de la ciencia y la educación en el desarrollo de la integración económica eurasiática"] //
экономические стратегии [ Estrategias económicas ] No 2 (152), 2018. P. 182.
[19] Iskakov I. Zh. Политические институты россии и казахстана в процессе евразийской интегразийской
интеграции ["Instituciones políticas en Rusia y Kazajstán en el proceso de integración eurasiática"], Глобальные
Тенденции Развития Мира. Материалы Всероссийской научной конференции [“Tendencias globales en el
desarrollo mundial: materiales de la conferencia científica de toda Rusia”] (Moscú, 14 de junio de 2012, INION RAN)
Moscú: Nauchny ekspert, 2013. p. 306.
[20] AG Makushkin. Стратегического контроля Â Обеспечение области планирования de seguridad Frase
социально- экономического развития [ “Asegurar el control estratégico en el campo de la planificación de la
seguridad del desarrollo socioeconómico”], Экономика обороны и безопасности и аналитика [La economía de la
Defensa, Seguridad y Análisis]. Editado por AN Kanshin. Moscú: Cámara Cívica de la Federación Rusa, 2013. p. 82-87.
[21] Tkachuk, SP, Mityaev, D.A. "Мягкая сила" науки и образования в развитии евразийской экономической
интеграции ["el 'poder suave' de la ciencia y la educación en el desarrollo de la integración económica eurasiática"] //
экономические стратегии [ Estrategias económicas ] No 2 (152), 2018. P. 188.
[22] Kazarinova DB Политический краудсорсинг, социальные медиа и фабрики мысли как новые
акторы глобальной политики: факторы мягкой силы [ “Crowdsourcing Política, Social Media, y grupos de reflexión
como los nuevos actores de la política global: Factores de Soft Power”] // [ “Tendencias globales en el desarrollo
mundial: materiales de la conferencia científica de toda Rusia”] (Moscú, 14 de junio de 2012, INION RAN) Moscú:
Nauchny ekspert, 2013. p. 533.
[23] D. A. Degterev. Прикладной количественный анализ и моделирование международных отношений [Análisis
Cuantitativo Aplicado y Modelado en Relaciones Internacionales]. Moscú: RUDN, 2016. p. 415.

El eurasianismo en el contexto del siglo XXI

Autor: Leonid Savin
Traductor: Jafe Arnold
La ideología eurasianista ha sufrido una serie de cambios en los últimos 20 años. Después de que Nursultan
Nazarbayev, basado en un enfoque eurasianista, propusiera formar un nuevo sindicato en el lugar de la URSS basado
en un nuevo principio, pasaron algunos años antes de que estas ideas comenzaran a implementarse en la práctica
estatal. Si se consideran los principales hitos asociados con los proyectos intergubernamentales, se puede señalar el 1
de enero de 2010 como la fecha en que la Unión Aduanera de Rusia, Bielorrusia y Kazajstán comenzó a funcionar
junto con el 1 de enero de 2015 cuando la Unión Económica Euroasiática (UEE) entró oficialmente en funcionamiento.
comenzó a funcionar. Sin embargo, además de los problemas de unificación de los marcos legales y de defensa de los
intereses de los ciudadanos de cada país que ingresa a la UEE, existe una trayectoria de filosofía política que, si bien
se mantiene al margen de las actividades políticas oficiales,
En su mayor parte, estamos tratando con concepciones del eurasianismo desarrolladas por emigrantes rusos en la
década de 1920, cuya teoría luego comenzó a ser implementada en la práctica política por varios académicos y
políticos en Rusia y Kazajstán. Como es característico del pragmatismo de la Realpolitik y los cambios en la situación
internacional, las ideas exactas que se esbozan en las obras de pensadores eminentes no siempre se realizan.
Las cuestiones de los nuevos desafíos y amenazas, desde la confrontación geopolítica obvia hasta las tecnologías
oscuras y disruptivas, muchas de las cuales están dirigidas indirecta o indirectamente contra el proyecto de la Unión
Euroasiática, se han vuelto particularmente relevantes.
En este artículo intentaremos delinear algunas de las posibles trayectorias futuras del desarrollo futuro del proyecto de
la Unión Euroasiática, centrándonos en una serie de aspectos necesarios como mínimo para el funcionamiento de un
gran estado o asociación intergubernamental. Estos incluyen preguntas que van desde la teoría política y la economía
hasta el replanteamiento del orden mundial y la estrategia defensiva.
La etimología como construcción política
En primer lugar, es necesario definir un aparato terminológico asociado a las perspectivas de creación de la Unión
Euroasiática. Es imposible perder la oportunidad de expandir la base terminológica ya existente al traer innovaciones
distintivas al discurso político que reflejen estructuras profundas de comprensión. Como decía Martin Heidegger, el
lenguaje es la casa del ser. Al formular (y reproducir) una etimología correspondiente, participamos en el proceso no
solo de crear nuevos pensamientos, sino también nuevos procesos relacionados con la reorganización de la región
euroasiática. Además, es necesario superar el enfoque positivista en el que se impone al sujeto la terminología latina y,
en consecuencia, occidentalocéntrica. Además, es necesario elaborar un léxico, mecanismo,
El nombre “unión” en ruso significa vínculo, o conexión, al referirse a una determinada comunidad. Esta es
esencialmente una palabra prestada del latín conjūnctiō (conexión, contingencia, acuerdo) o la palabra griega
Σύνδεσμος (conexión, vínculo). Al considerar los caminos de desarrollo de estos términos, vemos una diferencia
significativa. El extendido término inglés “union” proviene del mismo término latino, pero solo en forma truncada, ya que
la palabra unión tiene menos significado y no refleja la idea de comunidad. Además, en un léxico político esto puede
significar una asociación inestable, incluidos ciertos contratos o “sindicatos”. Hay interpretaciones más negativas de
este concepto, como “junta”, que se refieren a los numerosos golpes de estado en países latinoamericanos llevados a
cabo por militares. La interpretación aceptada es nominalmente adecuada para una futura unión, pero también hay
muchos otros sinónimos. Sin embargo, esto será solo una etiqueta para formas de estructuras
intergubernamentales. ¿Cuál será su contenido?
¿Se creará un parlamento euroasiático o se delegará el poder legislativo en una asamblea interparlamentaria de la
Unión Euroasiática? ¿Es adecuada la forma de delegación de autoridad según el ejemplo parlamentario europeo en
esta situación o existe la posibilidad de crear una estructura más flexible y sensible a los intereses de los pueblos de la
Unión Euroasiática? ¿Se aceptará el derecho policéntrico o el consociacionalismo como herramientas para resolver
problemas sociopolíticos y económicos? ¿Seguirá siendo la economía la fuerza impulsora de la locomotora
euroasiática o habrá razones más profundas (aunque difíciles de describir con palabras para los políticos) para la
consolidación geopolítica (como dijo Aristóteles: el todo es mayor que la suma de sus partes)?
En el momento actual, la Unión Económica Euroasiática funciona prácticamente en el formato de Unión Aduanera. Los
nuevos elementos, especialmente el factor de defensa, la capacidad del personal, así como una ideología unificadora,
no han entrado en los intereses de las élites nacionales opuestas por razones subjetivas y objetivas.
Los filósofos antiguos creían que el estado es la forma más alta de creatividad humana. Si esto es así, entonces tal
unificación de estados en una fuerza unificada con políticas internas y externas cuidadosamente seleccionadas, y un
sistema de equilibrios y contraataques contra amenazas externas, sería la forma más elevada de todas. Pero debe
existir un componente espiritual, una ideología, por encima de las construcciones políticas cotidianas. En nuestra
opinión, la ideocracia, que se caracteriza por una visión común del mundo y la voluntad de las élites gobernantes de
servir a una idea común y a un regente que represente “el beneficio de todos los pueblos que habitan este mundo
autárquico especial”[2] debería convertirse en el sistema político de gobernanza de la Unión
Euroasiática. Desafortunadamente, esta tesis queda solo en teoría bajo la nomenclatura actual. Preparar una nueva
élite es una tarea relevante hoy.
Geografía fatídica
¿Qué es Eurasia? Aunque Eduard Suess utilizó esta palabra en su obra fundamental “La faz de la tierra” [3] al señalar
la arbitrariedad de los límites entre Europa y Asia, sin duda es necesario tener en cuenta en primer lugar la escuela de
pensamiento eurasianista clásico. desde Petr Savitsky hasta Lev Gumilev, ya que no podemos construir los
fundamentos teóricos para una realidad política sólida en un contexto puramente geográfico [4]. Tomando esto como
base, descubrimos que los euroasiáticos usaron este término en un sentido excluyente. Eurasia es un mundo especial,
no la mera totalidad de Europa y Asia. Vale la pena señalar que “en esto siguieron las opiniones eslavófilas del
lingüista, etnólogo y geógrafo Vladimir Lamansky, quien fue el primero en sugerir que el Viejo Mundo no estaba dividido
en dos sino en tres continentes: Europa, Asia y Rusia, o el "Mundo Medio" de Europa del Este y el Norte de Asia, sobre
la base de datos geográficos y lingüísticos. [5] En este caso estamos tratando con una fusión de culturas y pueblos que
habitan este espacio que no “encajan” en los márgenes europeos y asiáticos de Eurasia [6]. Se puede utilizar un
método similar de geopolítica apofática para modelar nuestro posible futuro de la Unión Euroasiática.
La nueva configuración política no será una recreación de la Unión Soviética o el Imperio Ruso. Tampoco será a la
semejanza de la Unión Europea, donde los países se dividen según diferencias lingüísticas, administrativas y, en
algunos casos, monetarias, sino que se unirán sobre la base de la administración político-económica. Debido a que
varios de los estados de nuestra futura unión tienen sus propios idiomas, no será similar a los proyectos de integración
latinoamericana [7]. Por otro lado, en este proceso no sólo hay una continuación de un pasado común, sino también
raíces culturales y lingüísticas comunes que permitieron a los eurasianistas hablar de una unión lingüística. Por
ejemplo, la designación de Roman Jakobson del espacio común de correlación blanda prácticamente coincidió con las
fronteras de la URSS, con la excepción del Lejano Oriente, donde la frontera discurría aproximadamente a lo largo del
río Omolon que separaba Chukotka y Kamchatka (esta zona estaba cubierta por Mongolia y las regiones del norte de
China). Y Lev Gumilev señaló la complementariedad de los pueblos túrquico, eslavo y finno-úrgico que habitan Eurasia
en las cadenas montañosas que van desde Hindu Kush hasta Tian-Shan.
Además, la formación de la Unión Euroasiática implica la oportunidad de evaluar todas las insuficiencias de proyectos
anteriores, desde el nivel del sistema de gobierno hasta los intereses de las comunidades locales.
Pero, ante todo, debemos mirar a la masa euroasiática desde una perspectiva global.
En sus ambiciones imperialistas, los geopolíticos anglosajones hablan del Viejo Mundo y de la continuidad de la cultura
política de Europa Occidental mientras olvidan la imagen holística del mundo. El eje geográfico de la historia, así como
la Tierra Media (Heartland), se encuentran en Rusia [8]. De ahí la famosa fórmula de dominación mundial que fue
corregida por Nicholas Spykman, Zbigniew Brzezinski y Henry Kissinger y que, a pesar de las modificaciones, no ha
perdido su esencia. Pero, como ocurre con cualquier organismo geográfico, este Heartland estaría incompleto sin otros
elementos vitales. Por lo tanto, Kazajstán es el punto débil de Eurasia que ofrece acceso a los otros países de Asia
Central, como China y Rusia [9], que representan el Interior, o la Tierra Interior de Eurasia alejada de la zona costera
(Rimland), así como el Medio. Tierra. En el oeste,
Mientras tanto, la Unión Euroasiática es un puente entre Occidente y Oriente. Económicamente hablando, esta es una
importante línea de comunicación entre gigantes políticos como la Unión Europea y China. En relación con la
expansión de la zona aduanera unificada desde los pantanos de Masuria en el norte y la cuenca del Mar Caspio y el
Mar Negro en el sur por un lado hasta Dzungaria por el otro, la posibilidad de crear un poderoso corredor de transporte
ya es de gran interés. a Pekín Así, el concepto de Petr Savitsky de la tierra-mar de Eurasia encuentra su realización en
el tercer milenio.
En la cumbre de la Organización de Cooperación de Shanghai en Ufa en 2015, los líderes de Rusia y China discutieron
una posible síntesis del proyecto EEU y Silk Road Economic Belt que China comenzó a implementar en 2013.
“La integración de estos dos proyectos continentales de integración, transporte y logística a gran escala es capaz de
ofrecer no solo importantes beneficios económicos, sino también, sin exagerar, crear una nueva realidad geopolítica en
el espacio de Eurasia y generar nuevos, máximamente favorables. condiciones para la vida e intereses económicos y
sociopolíticos de los países del continente, reduciendo así cualquier posible presión sobre Rusia y China.”[10]
Aunque China, como actor civilizatorio autosuficiente, se encuentra fuera del esquema clásico del eurasianismo (India y
el Pacífico asiático también son “forasteros”), dicha cooperación es aceptable y, en algunos casos, incluso necesaria
desde la perspectiva del neoeurasianismo.
Más allá del marco del eurasianismo clásico
Las principales tesis para repensar el eurasianismo clásico fueron establecidas después del colapso de la URSS por
Nursultan Nazarbayev, presidente de Kazajstán, y el erudito y geopolítico ruso Alexander Dugin. Abordaron este tema
desde diferentes lados, pero sus concepciones pueden combinarse adecuadamente y complementarse entre sí. N.
Nazarbayev abogó por el eurasianismo desde la perspectiva de un estatista y por preservar la continuidad de la
Unión. Según su plan, una nueva asociación debía superar la discordia inherente a las doctrinas del bolchevismo, el
marxismo-leninismo y el sistema soviético, manteniendo simultáneamente los lazos económicos entre las
repúblicas. Su propuesta permaneció desatendida durante muchos años debido a una serie de razones que van desde
conflictos en diferentes repúblicas hasta la orientación errónea del establishment liberal-capitalista impuesta por actores
estatales y no estatales como el FMI y el Banco Mundial. El proyecto de neoeurasianismo de Alexander Dugin apareció
como una doctrina geopolítica a gran escala que iba más allá del alcance de las fronteras geográficas
convencionales. La dicotomía clásica de Carl Schmitt de tierra y mar y la división de enemigos y amigos extendieron
automáticamente el eurasianismo a una escala planetaria. [11] La dicotomía clásica de Carl Schmitt de tierra y mar y la
división de enemigos y amigos extendieron automáticamente el eurasianismo a una escala planetaria. [11] La
dicotomía clásica de Carl Schmitt de tierra y mar y la división de enemigos y amigos extendieron automáticamente el
eurasianismo a una escala planetaria. [11]
Dugin señaló que “los euroasiáticos no son solo representantes de los pueblos que habitan el continente de
Eurasia. Los eurasianistas son todas aquellas personalidades libres y creativas que reconocen el valor de la tradición,
incluidos los representantes de aquellas regiones que objetivamente siguen siendo bases del atlantismo.”[12]
El investigador chino Tao Xu señaló correctamente recientemente que “el acercamiento entre China y Rusia es un
resultado inevitable de la presión estratégica de los Estados Unidos, así como de la elección que las partes han hecho
con el propósito de su propia supervivencia” [13]. En su publicación, Xu señaló que “la República Popular China y la
Federación Rusa son las entidades políticas más duraderas del continente euroasiático que poseen una civilización
históricamente duradera y una base industrial y agrícola sofisticada. La interacción entre China y Rusia no solo
promueve la seguridad y el desarrollo de estos dos estados, sino que también podría atraer la atención de otros países
en el territorio de Eurasia, incluidos Irán y Pakistán, para desbaratar los planes estratégicos de EE. UU. en la región.
[14]. Continuando con un análisis regional a través del prisma de los imperativos geopolíticos, Xu señala lógicamente
que América Latina representa una fuerza externa de la comunidad euroasiática, mientras que África representa una
fuerza amiga. También señala que hay muchos partidarios de Rusia y China en Asia.
Así, la formación de la Unión Euroasiática junto con otros procesos de integración en otras partes del mundo
representaría un movimiento hacia la creación de un mundo multipolar (policéntrico). Cuanto antes se cree la Unión
Euroasiática, más rápido los estados que la componen, así como otros países que contribuyen a dar forma al nuevo
orden mundial, podrán salir de debajo de la influencia de los EE. UU. de forma directa (poder duro) o indirecta. (poder
blando) significa.
Es particularmente importante que la creación de una sinergia de poder euroasiático haría lo suficientemente difícil para
las fuerzas extranjeras, y ante todo para los EE. UU., establecer focos de control en forma de bases militares o estados
satélites. Si bien la presencia de la influencia de Washington todavía se puede observar en Asia Central, especialmente
en Afganistán, es bastante factible que en un futuro cercano la cooperación adecuada entre los países de la región
excluya por completo a los EE. UU.
Cabe señalar que hay dos proyectos más asociados con Rusia y China: la ruta marítima del Ártico y la estrategia
“Collar de perlas”. El primero es un proyecto geoeconómico que está realizando Rusia, ya que una parte importante del
Ártico se encuentra dentro de su zona económica soberana.
China realizó con éxito su proyecto un poco antes. Este "collar" representa una especie de secuencia (o cadena) de
códigos donde cada "perla" es un nexo de presencia militar china o influencia geopolítica a través del cual Beijing está
construyendo relaciones estratégicas y desarrollando oportunidades para establecer una presencia a lo largo de las
líneas de comunicación marítima. que conectan China y Oriente Medio [15].
Estos dos cinturones están, en general, cerrando Eurasia desde el norte y el sur y, si es necesario, podrían integrarse
en un anillo logístico naval.
Economía
¿Deberíamos seguir la idea alemana de autarquía (autosuficiencia) como se describe en los libros de Johann Fichte
("espacio comercial cerrado") y Friedrich List ("sistema nacional de economía política") para superar varios
nacionalismos (ruso, kazajo, etc.) .) y avanzar al nivel de soberanía económica colectiva? ¿O deberíamos ceñirnos a
los conceptos de Nikolai Trubetskoy y Petr Savitsky, quienes hablaron no solo de decisiones económicas favorables
para Eurasia, sino también de un ideal humano universal que podría encarnarse en el mundo especial de un
supranacionalismo euroasiático? [dieciséis]
El sistema geselliano de dinero libre, o economía ética, que estaría basado en varios funcionales dependiendo de las
especificidades regionales, de una forma u otra necesita superar la lógica del capitalismo neoliberal. La discusión
reciente sobre la posibilidad de establecer un banco BRICS es un buen comienzo para salir de la dependencia de los
activos especulativos de Occidente.
En general, como señaló Gregory Gleason, doctor en ciencias políticas de los EE. UU., “la creación de un espacio
económico único en todo el territorio de Eurasia está muy atrasada” [177].
Pero si esta “fórmula oficial del actual proyecto de integración en el marco de la Unión Euroasiática significa integración
económica manteniendo la soberanía política y garantizando la seguridad colectiva”[18], entonces en el futuro debería
extenderse a procesos de unificación política y social, incluidos los del nivel de la diplomacia pública. Esto permitiría
alcanzar el nivel de integración del sistema y desarrollar sus propias reglas de juego.
Como respuesta al desafío de la globalización, también es necesario: (1) estimular la producción para los mercados
internos, (2) utilizar el principio de subsidiariedad, (3) defender el comercio local de los estragos de las empresas
transnacionales y los bajos aranceles, ( 4) fomentar la introducción de tecnologías ecológicas, y (5) formar un tipo de
economía mixta [19].
No importa lo que se pueda decir sobre la economía inteligente y las tecnologías de la información, los dos pilares de la
producción siempre serán los alimentos y la energía. Sin alimentos, el buen funcionamiento de cualquier fuerza laboral
es imposible, y sin los componentes energéticos de una fábrica, las plantas y el transporte se detendrán. Rusia y
Kazajstán son los mayores productores y exportadores de trigo del mundo. Además, Rusia y Kazajstán poseen
grandes reservas de hidrocarburos y materiales radiactivos y cuentan con la infraestructura adecuada para
procesarlos. El componente de materia prima tiene un carácter ambivalente ya que Rusia y Kazajstán son
considerados por Occidente como sus propios apéndices de petróleo y gas. Pero la energía nuclear, a pesar del
incidente en Japón [20], seguirá siendo prometedora y relativamente barata durante mucho tiempo y, en relación con
esto, la futura creación de intercambios alternativos de granos (y, más ampliamente, agrícolas) y energía significará un
nuevo papel y un nuevo estatus para la Unión Euroasiática. En este contexto, muchos políticos y expertos rusos
evalúan la adhesión de Rusia a la OMC como un error.
Si volvemos al espacio postsoviético, vemos que Rusia, Bielorrusia, Kazajstán, Armenia y Kirguistán están pasando del
marco de la Unión Aduanera al de la Unión Económica Euroasiática.
 Aunque se puede ver una disminución en las relaciones comerciales y económicas entre estos países debido a la
actual crisis financiera mundial, se están desarrollando activamente modelos alternativos que se ajustan al paquete
general de documentos de la UEE y no entran en conflicto con las normas de los estados nacionales y el derecho
internacional. . Se presta especial atención a los servicios o, más precisamente, a la formación de un mercado único de
servicios como un proceso complejo y multifacético [21]
Grupos étnicos en los procesos políticos de la Unión Euroasiática
El tipo de enfoque que se desarrolle para resolver los problemas culturales tradicionales y étnicos entre los pueblos de
la futura unión afectará en gran medida su éxito. Basándonos en la teoría de Lev Gumilev, lo más probable es que
podamos evitar conflictos del tipo de Huntington, aunque nunca se pueden excluir los intentos de provocar conflictos
étnicos y desestabilización desde el exterior.
Entre los métodos no violentos para el manejo de las diferencias étnicas se pueden designar los siguientes: (1)
integración y/o asimilación, (2) control hegemónico, (3) arbitraje (incluyendo a un tercero en el proceso), (4)
cantonización y/o o federalización, (5) consociacionalismo o separación de poderes [22]. La primera opción fue probada
en Europa occidental en una versión “humanizada” y se conoce con el nombre de multiculturalismo. Su fracaso fue
reconocido en 2010 por el presidente de Francia, Nicolas Sarkozy, y la alemana Angela Merkel. Las variantes segunda
y tercera son absolutamente inadecuadas en nuestro caso. La cuarta ha sido suficientemente estudiada en el ejemplo
de los países de Europa Occidental, y no es en absoluto adecuada a las realidades del espacio euroasiático. El
consociacionalismo, que a menudo se asocia con el corporativismo, es más interesante ya que no se basa en
principios económicos que ayuden a regular los conflictos de clase, sino “sobre la base de armonizar la fragmentación
social en líneas étnicas y religiosas” [23] que ya existen, incluso en Rusia. Como han señalado algunos especialistas
en derecho internacional, existe una serie de condiciones que podrían hacer efectivo el consociacionalismo. Estos son:
 El aislamiento segmentario de las comunidades étnicas
 Un equilibrio de poder pluralista
 La presencia de amenazas externas comunes a todas las comunidades.
 Lealtad común al estado
 La tradición de acomodar a las élites
 Igualdad socioeconómica
 Pequeño tamaño de la población, la reducción de las presiones políticas.
 Un multipartidismo moderado con partidos segmentarios [24]
Hay otro aspecto importante: el cruce de límites que no representan líneas administrativas, sino espacios sociales con
especificidades particulares. Por ejemplo, si tal fenómeno está armonizado por las particularidades étnicas eslavas
comunes y la cultura religiosa ortodoxa compartida entre Bielorrusia y Rusia, entonces entre Rusia y Kazajstán existen
más diferencias no solo en la línea de eslavos frente a turcos u ortodoxos frente a musulmanes, sino también entre
Rusia y Kazajstán. pero, por ejemplo, la presencia del elemento cosaco y el compartir un super-ethnos turco común
compuesto por diferentes partes. No obstante, el fenómeno de las fronteras híbridas podría resultar positivo. La
experiencia histórica muestra que el entrecruzamiento de culturas contribuye al establecimiento de un polílogo de
pueblos a pesar de sus especificidades domésticas, culturales,
Críticos y opositores
En cuanto a las críticas actuales a la idea de la Unión Euroasiática, hay una serie de políticos y expertos,
principalmente de EE. UU. y Europa Occidental, que ya han calificado la iniciativa como un intento de revivir el Imperio
Soviético con un papel principal de Moscú como el principal centro de toma de decisiones.
Los analistas más astutos consideran esta iniciativa en el contexto de la situación internacional, el poder creciente de
varios estados y la geopolítica regional. Lauren Goodrich, del centro analítico de inteligencia Stratfor, llamó al plan para
crear una Unión Euroasiática una restauración del Imperio Ruso "tanto como sea posible". Él cree que, debido a
circunstancias geográficas únicas, Rusia tiene fronteras desprotegidas y, por lo tanto, tiene que maximizar su territorio
y crear una profundidad estratégica en sus "afueras". Goodrich escribe que “el plan final de Rusia es recuperar el
control sobre gran parte de sus antiguos territorios… Rusia comenzará esta nueva integración del Imperio Ruso
mediante la creación de una unión con las ex repúblicas soviéticas sobre la base de las asociaciones actuales de
Moscú, como la Unión Aduanera, el Estado de la Unión, y la Organización del Tratado de Seguridad Colectiva. Esto
permitirá a la Unión Euroasiática abarcar estratégicamente tanto la esfera económica como la de seguridad” [26]. No
obstante, el experto estadounidense reconoció que la Unión Euroasiática no será una nueva copia de la URSS ya que
Moscú ha tenido en cuenta todos los errores asociados al control. Por lo tanto. “Moscú influirá en la política exterior y la
seguridad, pero no será responsable de una gran proporción de los asuntos internos de cada país”.
El golpe en Ucrania debe evaluarse como un intento no solo de controlar el país, sino también de debilitar la integración
euroasiática, ya que los acontecimientos en Ucrania provocaron acciones por parte de Moscú que suscitaron
valoraciones mixtas. Por ejemplo, el presidente de Bielorrusia, Alexander Lukashenko, reconoció al régimen de Kiev e
incluso brindó apoyo logístico a Ucrania para llevar a cabo la operación militar-punitiva en Donbass. Esto provocó una
reacción negativa por parte de Moscú.
La agenda del día también incluye la adhesión de los estados de Asia Central, una perspectiva que no ha escapado a
la atención de los politólogos. Tayikistán está interesado en unirse a la UEE y se considera que Uzbekistán es una
figura no menos importante en el tablero de ajedrez de Eurasia en los planes geopolíticos. Pero, hay tensiones sobre
los recursos hídricos entre estos países. La actividad de los militantes en Afganistán contribuyó parcialmente al
fortalecimiento del papel de la Organización del Tratado de Seguridad Colectiva (hay una presencia militar rusa en
Tayikistán que fue recientemente reforzada por transporte militar y helicópteros de ataque), pero, sin embargo, una
integración adecuada de estos dos países exige el desarrollo de una “hoja de ruta” detallada.
Sea como sea, cualquier crítica debe ser evaluada a fondo. El panorama es menos claro cuando los argumentos “en
contra” son emitidos por los think-tanks neoliberales estadounidenses o de Europa occidental para quienes, basados
en una lógica neocolonial, el proceso unificador de Eurasia no está en sus intereses. Si hay un núcleo racional en las
objeciones de los oponentes, entonces es necesario tener en cuenta estos puntos y mantener una discusión
extensa. Es necesario entender que la Unión Euroasiática no es un proyecto de élites gobernantes, sino la
materialización de las aspiraciones de los pueblos de nuestro continente.
¿Estrategia o estrategias?
Cada estado tiene su propia estrategia de actividad política exterior relacionada con los intereses y valores
nacionales. En el ejemplo de los países del bloque de la OTAN, vemos que a menudo surgen argumentos sobre
cuestiones de política exterior que están conectadas con principios de cultura estratégica. Lo mismo podría ocurrir en la
Unión Euroasiática si ahora no se intenta sincronizar las estrategias nacionales, incluidas las cuestiones de seguridad.
El proyecto mismo de la Unión Euroasiática requerirá de una estrategia de largo plazo que demande contenido
ideológico así como la institucionalización de una nueva cultura estratégica que supere las contradicciones étnicas,
nacionales, civiles y regionales que, en etapas históricas anteriores, fueron causa de la escalada del conflicto. Dada la
nueva situación internacional, pueden tomar nuevas formas asociadas con las prioridades tácticas de las élites
gobernantes y la influencia externa.
Esta estrategia debe ser necesariamente una Gran Estrategia, ya que implica no solo una gran escala geográfica y
reformas económicas en los estados que ingresan a la futura unión, sino también una fuerte reacción de los países
rivales o bloques de estados [27].
Aunque este término [Gran Estrategia] originalmente se aplicaba al arte de la guerra y apuntaba a la necesidad de que
un estado hiciera esfuerzos a gran escala en varias esferas de actividad durante una guerra [28], fue reconsiderado
más tarde por los geopolíticos y comenzó a ser utilizado para delinear las actividades de consolidación de un estado y
alianzas con el objetivo de lograr ciertos objetivos estratégicos.
Para ello es necesario aprovechar el potencial sincrético de las doctrinas y convenios colectivos ya existentes. El grupo
académico, las cuestiones de determinismo natural, el pensamiento de los altos funcionarios, las cuestiones tácticas y
las esferas regionales e intergubernamentales deberían culminar en un paradigma euroasiático común y unido. Es
necesario estudiar el contexto geopolítico general. Como dijo el destacado geopolítico Colin Gray, contexto (del latín
contextere) tiene dos significados. Puede referirse a lo que “rodea”, o lo que ahora tiene relevancia cotidiana. Al mismo
tiempo, puede significar “lo que teje” [29]. La unidad es el contexto de la seguridad nacional de los países de la Unión
Euroasiática y los cimientos del desarrollo futuro. Y si aún se pueden corregir los errores tácticos en la realización de
varios programas, entonces un error estratégico no se puede corregir. En nuestro caso, no tenemos derecho a cometer
tal error ya que esto significa la pérdida de muchas décadas futuras. Para que esto no suceda, los actores y fundadores
de la Unión Euroasiática deben formular ellos mismos el contexto geopolítico, no bajo su influencia.
notas al pie
[1] El mismo término “relaciones internacionales” no es del todo adecuado ya que todas las escuelas existentes –
realismo, liberalismo y constructivismo– describen ante todo relaciones entre estados, y no pueblos que podrían estar
divididos por fronteras estatales o, por el contrario, permanecer en el territorio de un país.
[2] Trzubetzkoy, NS. Выпуск XI . París, 1935. C. 29-37.
[3] Suess, Eduardo. Hotel Das Antlitz der Erde. Viena, 1885.
[4] Contracciones similares se pueden observar en los debates geopolíticos contemporáneos que tienen lugar en
América Latina, donde representantes de la escuela integracionista de América del Sur y Central critican el
pensamiento político contemporáneo de América del Norte a nivel de términos, llamando a su región “Nuestra
América”. (“Nuestra América”) y condenando los procesos de colonización de las antiguas potencias europeas.
[5] Serio P. Структура и целостность. Об интеллектуальных истоках структурализма в Центральной и Восточной
Европе. 1920-30 гг. – Moscú: Языки славянской культуры, 2001. С. 89.
[6] Sin embargo, una perspectiva más amplia y más amplia de unificación es totalmente posible. En ese momento,
varios geopolíticos europeos (Karl Haushofer, Jean Thiriart, Hordes von Lohausen) ya propusieron el proyecto de un
“Imperio Euroasiático continental desde Dublín a Vladivostok”, y señalaron la necesidad de integrar los países de
Europa Occidental y la Unión Soviética. Unión. Más recientemente, el investigador chino Tao Zu propuso crear una
alianza euroasiática de Rusia y China para la defensa conjunta de intereses frente a las ambiciones hegemónicas de
EE.UU.
[7] Los residentes de todos los países de este continente, excepto Brasil, hablan español (además de los indios
nativos guaraní, aymara, etc.).
[8] Makkinder, H. “El pivote geográfico de la historia”. Diario geográfico, 1904.
[9] Tal formulación fue propuesta por Z. Brzezinski en su libro The Grand Chessboard.
[10] Grozin, A.V. Интеграционные проекты Пекина и Москвы для Евразии: перспективы взаимодействия //
Постсоветский матер 2, 02 киС, 0.5 91.
[11] Véase Наш путь. Стратегические перспективы развития России в XXI веке. M.: Арктогея, 1999; Дугин
А.Г. Proyecto «Евразия». – Moscú: Эксмо, Яуза, 2004; Дугин А.Г. Евразийский путь как национальная идея. –
M.:Арктогея, 2002; Дугин А.Г. Основы геополитики. Геополитическое будущее России. – Moscú: Арктогея, 1999.
[12] Dugin, AG Евразийский взгляд.// Геополитика № XIII, С. 5.
[13] Xu. Китаю и России следует создать Евразийский альянс.// Жэньминь жибао
онлайн. 30/01/2012. http://russian.people.com.cn/95181/7714612.html
[14] ibíd.
[15] Savin, LV Новая волна американской геополитики: взгляд на Китай // Институт высокого
коммунитаризма, http://communitarian.ru/publikacii/aziaokeania/novaya_volna_amerikanskoy_geopolitiki_vzglyad_na_
kitay/?sphrase_id=29940163
[16] Trubetzkoy, NS Мысли об автаркии.//Новая эпоха. Narva, 1933. 25-26.
[17] Paramanov, V.. Евразийская интеграция и Китай: виртуальный экспертный форум. Часть 5.//
Информационно-аналитический центр. 04.12.2011. http://www.ia-centr.ru/expert/12185/
[18] Solozobov, YM Евразийский Союз: от идеи к практике.// Геополитика № XIII, С. 15-16.
[19] Savin, LV Глобализация во благо народов. Перспективы четвертой политической теории. Текст доклада на
международной конференции «Земля, живи! От вражды к сотрудничеству цивилизаций». Moscú, 04.12.2009.
[20] Cabe señalar que la estación de Fukushima es un modelo estadounidense. Las centrales nucleares rusas
modernas tienen un alto nivel de seguridad, incluso en caso de desastres naturales.
[21] Oshakbaev, RS Новые подходы к регулированию сферы торговли услугами в рамках евразийского
экономиеского экономиеского союза // союз евразия, № 3, 2014. с . 64.
[22] John McGarry y Brendan O'leary. “La regulación marco-política de los conflictos étnicos” de The Politics of
Regulating Interethnic Conflicts: Case Studies of Protracted Ethnic Conflicts (Londres, Routledge: 1993) págs. 1-40.
[23] Una Hassel. Salaries, Social Pacts, and the Euro: A new role for the state (Amsterdam, Amsterdam University
Press: 2006) págs. 281.
[24] Michael, K. Imposición de poder compartido: conflicto y coexistencia en Irlanda del Norte y Líbano (Dublín, Irish
Academic Press: 2006) pp 27-28.
[25] A diferencia del diálogo (griego: Διάλογος) en el que los participantes de una interacción son dos sujetos, el
término “polílogo” (o “multilogue”) se utiliza para las relaciones multilaterales.
[26] Goodrich, L. “Россия: восстановление империи по возможности”.// Геополитика № XIII, С. 35-40.
[27] Савин Л.В. Великая Стратегия для Евразийского Союза.// Геополитика № XIII, С. 26-30.
[28] Véase Гарт Б.Л. Стратегия непрямых действий. – Moscú: Эксмо, 2008.
[29] Gray, Colin. Modern Strategies Capítulo 5 “Cultura estratégica como contexto” (Oxford, Oxford University Press:
1999).

Irán y la multipolaridad
Autor: Leonid Savin
Traductor: Jafe Arnold
El siguiente es un extracto de un próximo libro...
En el cambio de milenio, el presidente de Irán de 1997 a 2005, Mohammad Khatami, propuso el concepto de diálogo de
civilizaciones. Inicialmente siendo una contra-tesis del trabajo de Samuel Huntington, The Clash of Civilizations,
Khatami insistió y defendió la necesidad de la discusión entre las diferentes religiones y culturas, especialmente
durante su discurso ante la 53ª sesión de la Asamblea General de la ONU (1998-1999) cuando declaró oficialmente
2001 como el Año del Diálogo entre Civilizaciones. La peculiaridad de la teoría del “diálogo de civilizaciones” de
Mohammad Khatami radica en que ofrece un uso sistemático, erudito y prácticamente factible y útil del intercambio
entre civilizaciones para superar las barreras de alienación entre diferentes actores en la escena política global para
prevenir situaciones de crisis en el mundo teniendo en cuenta el nivel moderno de desarrollo tecnológico y de las
comunicaciones y con la vista puesta en los problemas globales que amenazan la existencia misma de la
humanidad. [1] Khatami dijo:
No debemos olvidar que las culturas y civilizaciones siempre tienen interacción e influencia mutua. Se formaron nuevas
habilidades debido a su interacción. El paradigma del no diálogo conduce a un callejón sin salida, para superarlo
apelamos inevitablemente a los enfoques del diálogo. Ciertamente, los indicadores constructivos del diálogo no deben
limitarse únicamente a las esferas de la política y la cultura. No todos los indicadores constructivos de la cultura son
sólo culturales; ya que en esta formación participan aspectos económicos, sociales, culturales y educativos. Por lo
tanto, la promoción del diálogo de civilizaciones debe reconocerse como una necesidad multifacética. [2]
En 2001, sin embargo, un ataque terrorista golpeó Nueva York y los neoconservadores estadounidenses triunfaron
posteriormente al insistir en la necesidad de una intervención militar en Irak y Afganistán con el pretexto de luchar
contra el terrorismo y encontrar (inexistentes) armas de destrucción masiva. El duro dualismo planteado como
ultimátum por la Administración de George W. Bush al son de “los que no están con nosotros, están con los terroristas”
enterró cualquier intento de establecer tal diálogo de civilizaciones.
Durante la presidencia del sucesor de Khatami, Mahmoud Ahmadinejad, Irán se convirtió en otro pretexto para las
“preocupaciones” artificiales de Occidente. Mientras tanto, por otro lado, Irán se convirtió en un objeto de interés para
todas aquellas fuerzas que resisten la globalización unipolar liderada por Washington. Los altos precios y la demanda
de petróleo contribuyeron al desarrollo económico de Irán, aunque las sanciones impuestas por los países occidentales
y más tarde por la ONU obstaculizaron la economía iraní. A pesar de esto, Irán demostró resistencia política a la
influencia externa, se mantuvo fiel a sus principios ideológicos y afirmó su derecho a ser un actor influyente en la
región. Además, Irán bajo Ahmadinejad comenzó a cooperar activamente con aquellos países latinoamericanos que
adoptaron un curso de política exterior antiimperialista.
El hecho de que las direcciones de estos países, y en primer lugar Venezuela, Ecuador, Nicaragua y Bolivia adhirieran
a las posiciones socialistas, no impidió el establecimiento de una alianza que se fijó el objetivo de la multipolaridad
política basada en el respeto a la soberanía de los estados y tradiciones culturales de sus pueblos. También se amplió
la cooperación con Rusia, China y los países africanos.
Además, puntos de vista similares llegaron a ser compartidos por otros altos políticos de la República Islámica de
Irán. En mayo de 2006, el Comandante en Jefe del Cuerpo de la Guardia Revolucionaria Islámica, General Yahya
Rahim Safavi, destacó que “ Hoy, teniendo en cuenta países como Rusia, China, India e Irán, el mundo se está
moviendo en la dirección de multipolaridad contraria al deseo de los EE.UU. ”. [3] Ahmadinejad también continuó el
curso de Irán hacia la multipolaridad durante su segundo mandato presidencial. En la 65ª sesión de la Asamblea
General de la ONU en octubre de 2010, Ahmadinejad dijo:
La ineficiencia del capitalismo y la gobernanza global existente y sus estructuras se ha manifestado durante muchos
años, y la mayoría de los países y pueblos están en busca de cambios fundamentales en aras de la justicia en las
relaciones internacionales... El mundo necesita la lógica de la compasión , justicia y cooperación universal, no la lógica
de la fuerza, la dominación, la unipolaridad, la guerra y la intimidación… El pueblo iraní y la mayoría de los pueblos y
gobiernos del mundo están en contra de la actual gobernanza global discriminatoria. La naturaleza inhumana de este
gobierno lo ha paralizado y requiere una revisión radical. Se necesita la cooperación universal, los pensamientos puros
y el gobierno divino y humano para remediar la situación en el mundo y hacer la transición hacia la paz y la
prosperidad. [4]
El líder supremo de Irán, el ayatolá Khamenei, también hizo hincapié en la búsqueda de la multipolaridad. Durante su
discurso en la 16ª cumbre del Movimiento de Países No Alineados en Teherán en agosto de 2012, Khamenei señaló la
necesidad de reformar la ONU, llamó la atención sobre la imposición unilateral de Occidente de sus programas que
socavan los principios de la democracia, el trabajo destructivo del monopolio los medios de comunicación y los
problemas de las armas de destrucción masiva. Khamenei propuso la doctrina de un “Medio Oriente sin armas
nucleares” con lo que, por supuesto, se refería a Israel como un paria en este tema, y destacó la necesidad de mejorar
la “productividad política en la gobernanza global”. [5] Sin duda, un lugar como la cumbre del Movimiento de Países No
Alineados no es solo para informes políticos que advierten la necesidad de una alta moralidad y justicia, sino que es
una plataforma para criticar el neoimperialismo. Es una poderosa reunión de líderes y altos funcionarios de los estados
de todos los continentes para reunirse y aprovechar una oportunidad digna de llegar a acuerdos, discutir las
perspectivas de proyectos conjuntos y reducir posibles fricciones en las relaciones diplomáticas. [6] El papel de Irán en
este sentido es muy indicativo.
Si Irán de facto es y ha sido ante un centro geopolítico, entonces la cambiante situación internacional le ha abierto la
posibilidad de transformar su estatus y elevarse al nivel de un polo geopolítico. Si se aborda a Irán no solo como un
estado-nación soberano, sino como un centro del Islam chiíta, entonces, sin duda, vemos que la influencia de Irán en
varios países con poblaciones chiítas lo convierte en un tema geopolítico de un nivel y significado diferentes. Líbano,
Siria, Irak, Yemen y Palestina son estados que dependen del apoyo de Irán a través de varios mecanismos.
El experto iraní en relaciones internacionales Behzad Khoshandam plantea que 2016 fue un punto de inflexión para
Irán en cuanto a la elección de su rumbo internacional, que finalmente se confirmó como el de la multipolaridad. Esto
se debe a varios factores interconectados: (1) la firma del acuerdo nuclear con seis países (una manifestación de la
lógica de la paciencia estratégica de Irán en los intereses políticos, comerciales, económicos y otros); (2) acercamiento
con Rusia; (3) la victoria de Trump en las elecciones presidenciales de Estados Unidos; (4) comprender las intenciones
hostiles de los numerosos países que realizan guerras de poder contra Irán (Qatar, Arabia Saudita, Israel); (5) y el serio
giro general hacia Eurasia. [7] A esto podemos agregar el acuerdo estratégico con China anunciado en enero de 2016
que incluye que Beijing apoye activamente a Irán en la adquisición de la membresía plena en la OCS. [8]
De hecho, en opinión de los académicos iraníes, los intereses nacionales del país están mejor protegidos nada menos
que en el paradigma multipolar de la política global. Mohammad Mehdi Mazaheri de la Universidad de Teherán cree
que solo en un sistema internacional multipolar la cooperación regional y las relaciones equilibradas con todos los
estados poderosos pueden ayudar a los países a alcanzar sus intereses nacionales. [9]
El politólogo iraní Massoud Mousavi Shafaei de la Universidad Tarbiat Modares ha propuesto que Irán aproveche la
fluidez del sistema internacional y el surgimiento de nuevas condiciones para operaciones activas en diferentes
entornos regionales. En la medida en que Irán se encuentra entre el Medio Oriente y Asia Central, ciertamente tiene
una opción. El Medio Oriente está sumergido en el caos, los conflictos étnicos, las guerras y el terror, y es probable que
esta crisis continúe por un período de tiempo indefinido. En estas circunstancias, la restauración del orden en la región
bajo el liderazgo de una sola potencia hegemónica o incluso bajo la presión de grandes potencias se ve como
prácticamente imposible. [10] Dado que Estados Unidos instrumentaliza a la mayoría de los países árabes para contener
las ambiciones geopolíticas de Irán, esta tesis está justificada. Washington simplemente no permitirá que Irán participe
más activamente en la región, incluso si las intenciones iraníes son del todo benévolas y nobles. Por lo tanto, en
opinión de Massoud Mousavi Shafaei, Irán debe reorientarse y reorientar su lógica geoeconómica hacia Asia Central y
el Sudeste Asiático. Sin embargo, esto no significa el fin de la presencia iraní en el Medio Oriente necesaria para
defender sus intereses vitales de seguridad nacional.
También se ha expresado la opinión de que Rusia, Irán y China “sienten que [un] mundo multipolar es la única
condición para el desarrollo futuro de nuestro planeta y sus habitantes. Han experimentado una y otra vez que los
dictados unilaterales que emanan de EE.UU. , en lugar de resolver problemas, generan cada vez más. Entonces,
obviamente les conviene unirse en el tema de la multipolaridad e insistir, a través de varias instituciones como los
EE. UU ., o la prensa, o incluso nuevas alianzas militares, en que no se aceptará el negocio como siempre. [ 11]
Irán entiende que unirse al club multipolar inevitablemente significa presión de Occidente. Por lo tanto, Teherán puede
esperar nuevos desafíos, al igual que los demás arquitectos del orden mundial multipolar. En este sentido, el profesor
de la Universidad de Teherán, Jahangir Karami, ha señalado que aunque Rusia puede restringir efectivamente el
enfoque unilateral de EE. UU. a través de la ONU, la expansión de la OTAN desafía los esfuerzos de Rusia, como fue
el caso de las crisis provocadas en Ucrania y Siria dirigidas directamente contra Moscú. [12]
Sin embargo, Irán tiene una larga historia de resistir la hegemonía occidental y otras fuerzas desde los primeros
contactos con los portugueses a principios del siglo XVI hasta la toma de la embajada de EE. UU. durante la
Revolución Islámica de 1979. De hecho, oponerse a las sanciones de EE. Los propios enfoques económicos y la
conducta en los asuntos internacionales son característicos del curso de Irán hacia la multipolaridad.
Notas al pie:
[1]
Мелихов И.А. M. Хатами: межцивилизационный диалог и мусульманское сообщество / «Дипломатический
вестник», серия «дипломатия, наука и общественность». № 9. 2001.
[2]
Seyyed Mohammad Khatami. Diálogo entre Civilizaciones. Conferencia de Alto Nivel. Eurasia en el siglo XXI:
¿diálogo de culturas o conflicto de civilizaciones? Issyk-Kul, Kirguistán, 10 y 11 de junio de 2004. París,
2005. http://unesdoc.unesco.org/images/0014/001465/146593E.pdf
[3]
Иран и Российская Федерация: Россия, Китай, Индия и Иран - линия мощной силы, 10 мая
2006. http://www.iran.ru/news/politics/39484/Iran_i_Rossiyskaya_Federaciya_Rossiya_Kitay_Indiya_i_Iran_liniya_mosh
chnoy_sily
[4]
Выступление президента Ирана на 65-й сессии Генеральной Ассамблеи ООН, 04 октября
2010 http://www.iran.ru/news/interview/68545/Vystuplenie_prezidenta_Irana_na_65_y_sessii_Generalnoy_Assamblei_
OON
[5]
Выступление аятоллы Хаменеи на саммите Движения неприсоединения.//
Геополитика. 31.08.12 http://www.geopolitica.ru/Articles/1483/
[6]
Савин Л.В. Иран, Движение неприсоединения и многополярность. Геополитика.ру,
17.09.2012 https://www.geopolitica.ru/article/dvizhenie-neprisoedineniya-iran-i-mnogopolyarnost
[7]
Behzad Khoshandam, La política exterior de Irán en 2016, Iran Review, 28 DE DICIEMBRE DE
2016 http://www.iranreview.org/content/Documents/Iran-s-Foreign-Policy-in-2016.htm
[8]
Irán y China anuncian hoja de ruta para una asociación estratégica, Farsnews, 23 de enero de
2016. http://en.farsnews.com/newstext.aspx?nn=13941103001266
[9]
Mohammad Mehdi Mazaheri, Russia Preparándose para el Sistema Internacional Multipolar, Iran Review, 21 de
septiembre de 2015 http://www.iranreview.org/content/Documents/Russia-Bracing-for-Multipolar-International-
System.htm
[10]
Massoud Mousavi Shafaei, La política exterior de Irán necesita un cambio de paradigma: Transición del terror de
Oriente Medio a la geoeconomía de la esperanza asiática, Iran Review, 31 DE ENERO DE
2017 http://www.iranreview.org/content/Documents/Iran- s-Foreign-Policy-Needs-Paradigm-Change-Transition-from-
Medio-Eastern-Terror-to-Geo-economics-of-Asian-Hope.htm
[11]
Prof. Golstein: 'Rusia, Irán, China sienten que el mundo multipolar es la única condición para el desarrollo futuro', 17
de julio de 2016 http://en.farsnews.com/newstext.aspx?nn=13950421000941
[12]
Jahangir Karami, Rusia, Crisis en Siria y Ucrania, y el futuro del sistema internacional, Iran Review, 15 de abril
de 2014 http://www.iranreview.org/content/Documents/Russia-Crises-in-Syria -y-Ucrania-y-el-futuro-del-sistema-
internacional.htm

Martin Heidegger, Rusia y la filosofía política

Autor: Leonid Savin
Traductor: Jafe Arnold
Las obras de Martin Heidegger han despertado recientemente un gran interés en varios países. Si bien las
interpretaciones de sus textos varían ampliamente, es interesante que el legado de Heidegger sea constantemente
criticado por los liberales en todos los ámbitos, independientemente de dónde y cuál sea el objeto de la crítica, ya sea
el trabajo de Heidegger como profesor universitario, su interés en la filosofía griega antigua y interpretaciones
relacionadas de la antigüedad, o su relación con el régimen político en Alemania antes y después de 1945. Uno tiene la
impresión de que los liberales se esfuerzan intencionalmente por demonizar a Heidegger y sus obras, sin embargo, la
profundidad y profundidad del pensamiento de este filósofo alemán no les da tregua. Claramente, esto se debe a que
las ideas de Heidegger albergan un mensaje relevante para la creación de un proyecto contraliberal que se puede
realizar de las más diversas formas. Esta es la idea del Dasein aplicada a una perspectiva política. Discutiremos esto
con más detalle a continuación, pero primero es necesario embarcarse en una breve excursión a la historia del estudio
de las ideas de Martin Heidegger en Rusia.
En la Unión Soviética, las ideas de Martin Heidegger no eran conocidas por el público en general, principalmente
porque el pico de sus actividades coincidió con el dominio nazi en Alemania. El mismo Heidegger, como muchos
ideólogos de la revolución conservadora en Alemania, criticó muchos aspectos del nacionalsocialismo, pero en el
período soviético cualquier filosofía que no siguiera la tradición marxista era tratada como burguesa, falsa y
dañina. Quizá la única excepción sea la obra de Vladimir Bibikhin, aunque sus traducciones de Ser y tiempo y Tiempo
y ser de Heidegger se publicaron en Rusia solo después del colapso de la Unión Soviética. Además, estas
traducciones han sido repetidamente criticadas por tener un enfoque demasiado simplista, interpretaciones
terminológicas incorrectas, errores lingüísticos, etc. se ampliaban los horizontes de lo que era permisible en la
URSS. Dicho esto, vale la pena señalar que un círculo de seguidores de las ideas de Martin Heidegger se había
formado en la esfera académica en Moscú en la década de 1980. Una situación similar tomó forma en San
Petersburgo, que luego se manifestó en las actividades de traducción y publicación.
A partir de fines de la década de 1990, otras obras de este pensador alemán comenzaron a ser traducidas y
publicadas. La calidad de las traducciones mejoró considerablemente (y fue realizada por diferentes autores), y el
legado de Heidegger comenzó a enseñarse en diferentes universidades rusas. Los principales conceptos filosóficos de
Heidegger se hicieron obligatorios para los estudiantes de las facultades de filosofía. Sin embargo, el estudio de las
ideas filosóficas no significa que los estudiantes se conviertan en filósofos o apelen a ciertos conceptos de este tipo con
respecto a los procesos políticos. Platón y Aristóteles se estudian desde el banco de la escuela desde el principio, pero
¿quién está seriamente involucrado en el uso de las ideas de estos filósofos de la antigua Grecia en la discusión de
cuestiones sociopolíticas hoy?
El interés por las ideas de Martin Heidegger en el contexto de la política rusa fue desencadenado a principios de la
década de 2000 por los diversos artículos y presentaciones del filósofo y geopolítico ruso Alexander Dugin.
Posteriormente, estos materiales fueron sistematizados y presentados en voluminosos textos. En 2010, la editorial
“Proyecto Académico” publicó el libro de Alexander Dugin, Martin Heidegger: La filosofía de otro comienzo , que
lógicamente fue sucedido al año siguiente por Martin Heidegger: La posibilidad de una filosofía rusa . En 2014, ambas
obras fueron publicadas por la misma editorial en un solo volumen titulado Martin Heidegger: The Last God . La
interpretación de Dugin de las ideas de Heidegger está ligada a la historia de las ideas rusas, el cristianismo ortodoxo y
un camino especial de desarrollo estatal que incluye la teoría del eurasianismo.
No hace falta decir que contar la doctrina filosófica de Heidegger en una breve publicación de revista no tendría
sentido. Solo en Alemania se han publicado cientos de volúmenes que incluyen obras completas, conferencias y
diarios. Para nuestro alcance, centrémonos simplemente en algunas disposiciones que, en nuestra opinión, son
aplicables en un contexto político.
En primer lugar, vale la pena señalar que Heidegger empleó muchos neologismos para describir el despliegue del
tiempo y el ser. Uno de esos conceptos clave es Dasein , que a menudo se traduce como “estar aquí”. El filósofo
francés Henry Corbin tradujo este término como “realidad humana”, pero en aras de una comprensión genuina y
completa, es mejor no traducir este y muchos otros términos de Heidegger. Deben proporcionarse en el original junto
con algo similar en el idioma nativo de uno. También se deben considerar otras posibles variaciones. Por ejemplo, das
Man expresa un Dasein inauténtico que ha caído en la banalidad, mientras que en el existir auténtico, el Dasein tiene
la propiedad de ser-para-la-muerte – Sein zum Tode – que representa el terror existencial. El terror se contrapone al
miedo, que impregna el mundo de cosas externas y el mundo interno de preocupaciones vacías. Es interesante señalar
a este respecto el hecho de que las políticas occidentales modernas y el liberalismo como tal se basan en el
miedo. Esta tendencia se remonta a siglos atrás y está directamente relacionada con la formación de la filosofía
occidental (europea).
Agreguemos que otra de las propiedades del Dasein es la espacialidad, ya que el espacio depende del Dasein,
mientras que por otra parte no es función del tiempo. El Dasein existe condicionalmente entre lo externo y lo interno, el
pasado y el presente, el margen y el instante. El Dasein tiene parámetros existenciales: estar-en-el-mundo ( In-der-
Welt-Sein ), estar-en ( In-sein ), estar-con ( Mit-sein ), cuidado ( die Sorge ), arrojado ( Geworfenheit )
, Befindlichkeit (sintonía, sofindingness, disposición), miedo ( Furcht ), comprensión ( Verstehen ), discurso ( Rede ) y
estado de ánimo ( Stimmung ).
Otro elemento importante de la filosofía de Heidegger es el cielo, las divinidades, la tierra y los mortales que abarcan
cuatro partes, que se representan de la siguiente manera: el cielo en la parte superior izquierda, las divinidades
(inmortales) en la parte superior derecha, los mortales (personas) en el abajo a la izquierda, y la Tierra en la parte
inferior derecha. Un eje discurre entre las personas y los dioses y otro entre el Cielo y la Tierra. El centro del cuádruple
es el modo más auténtico de la existencia del Dasein.
También hay que señalar que Heidegger distingue entre pasado y pasado, presente y ahora, futuro y futuro. El Dasein,
según Heidegger, debe hacer una elección fundamental entre lo próximo y lo futuro, es decir, la elección del auténtico
ser existente y directamente enfrentado ( Seyn ). Entonces lo próximo se convertirá en el futuro. Si el Dasein elige una
existencia inauténtica, entonces lo próximo sólo será próximo y, por lo tanto, no llegará a existir.
Al describir en detalle todos estos elementos de la filosofía de Heidegger, Alexander Dugin plantea una pregunta: ¿se
puede hablar de un Dasein ruso específico? ¿Cuáles son sus existenciales? ¿En qué se diferencia del Dasein
europeo? Dugin llega a la conclusión de que existe un Dasein ruso especial, y no sólo ruso, pues en el corazón de
cada civilización se encuentra una “presencia pensante”, el Dasein, que determina la estructura del Logos de una
civilización determinada. Como sigue, cada pueblo (civilización) tiene su propio conjunto especial de existenciales.
Y aquí podemos encontrar la dimensión política del Dasein como lo ve Dugin en su concepto propuesto de la Cuarta
Teoría Política. Dugin se centra en tres teorías políticas que se afirman ser universales: liberalismo, marxismo y
fascismo (nacionalsocialismo). Cada uno de ellos tiene su propio tema de la historia.
La experiencia histórica ha demostrado que el mundo liberal occidental ha tratado de imponer por la fuerza su voluntad
sobre todos los demás. Según esta idea, todos los sistemas públicos de la Tierra son variantes del sistema occidental –
liberal – 1 y sus rasgos distintivos deberían desaparecer antes de que se acerque la conclusión de esta época
mundial. 2 .
Jean Baudrillard también afirma que no se trata de un choque de civilizaciones, sino de una resistencia casi innata
entre una cultura homogénea universal y aquellos que resisten esta globalización. 3 .
Además del liberalismo, se conocen dos ideologías más por haber tratado de alcanzar la supremacía mundial, a saber:
el comunismo (es decir, el marxismo en sus diversas vertientes) y el fascismo/nacionalsocialismo. Como señala
acertadamente Alexander Dugin, el fascismo surgió después de las dos primeras ideologías y desapareció antes que
ellas. Tras la desintegración de la URSS, el marxismo nacido en el siglo XIX también ha quedado definitivamente
desacreditado. El liberalismo, basado principalmente en el individualismo y la sociedad atomista, los derechos
humanos y el Leviatán-Estado descrito por Hobbes, surgió a raíz de bellum omnium contra omnes 4 y se ha
mantenido durante mucho tiempo.
Aquí es necesario analizar la relación de las ideologías mencionadas en los contextos de sus tiempos contemporáneos
y los loci de los que surgieron.
Sabemos que el marxismo fue una idea un tanto futurista: el marxismo profetizó la futura victoria del comunismo en un
momento que, sin embargo, seguía siendo incierto. En este sentido es una doctrina mesiánica , viendo la
inevitabilidad de su victoria que anunciaría la culminación y el fin del proceso histórico. Pero Marx fue un falso profeta y
esta victoria nunca se produjo.
El Nacionalsocialismo y el Fascismo, por el contrario, intentaron recrear la abundancia de un Siglo de Oro mítico, pero
con una forma modernista 5 . El fascismo y el nacionalsocialismo fueron intentos de marcar el comienzo de un nuevo
ciclo de tiempo, sentando las bases para una nueva civilización después de lo que se vio como un declive cultural y la
muerte de la civilización occidental (de ahí la idea del Reich de los mil años) . Esto también fue abortivo.
El liberalismo (al igual que el marxismo) proclamó el fin de la historia, descrito de manera más convincente por Francis
Fukuyama (como “el fin de la historia y el último hombre) 6 . Tal final, sin embargo, nunca tuvo lugar; y en cambio
tenemos una “sociedad de la información” de tipo nómada compuesta por individuos atomizados y egoístas 7 que
consumen ávidamente los frutos de la tecnocultura. Además, se están produciendo colapsos económicos tremendos en
todo el mundo; se producen conflictos violentos (numerosas revueltas locales, pero también guerras de larga duración
a escala internacional); y la desilusión domina nuestro mundo en lugar de la utopía universal prometida en nombre del
“progreso”. 8
Desde tal perspectiva histórica, es posible comprender los vínculos entre el surgimiento de una ideología dentro de una
época histórica particular, o lo que se ha denominado el zeitgeist o “espíritu de la época”.
El fascismo y el nacionalsocialismo vieron los cimientos de la historia en el estado (fascismo) o la raza
(nacionalsocialismo hitleriano). Para el marxismo era la clase obrera y las relaciones económicas entre clases. El
liberalismo, por otro lado, ve la historia en términos del individuo atomizado separado del complejo de la herencia
cultural y el contacto y la comunicación intersocial. Sin embargo, hasta ahora nadie ha considerado como sujeto de la
historia al Pueblo como Ser, con toda la riqueza de vínculos interculturales, tradiciones, etnias y cosmovisión.
Si consideramos varias alternativas, incluso los países nominalmente 'socialistas' han adoptado mecanismos y
patrones liberales que han expuesto regiones con una forma de vida tradicional a una transformación acelerada,
deterioro y destrucción total. La destrucción del campesinado, la religión y los lazos familiares por parte del marxismo
fueron manifestaciones de esta ruptura de las sociedades orgánicas tradicionales, ya sea en la China maoísta o en la
URSS bajo Lenin y Trotsky.
Esta oposición fundamental a la tradición encarnada tanto en el liberalismo como en el marxismo puede entenderse
mediante el método de análisis histórico considerado anteriormente: tanto el marxismo como el liberalismo surgieron
del mismo espíritu de la época en el caso de estas doctrinas, del espíritu del dinero. 9
Ahora son visibles varios intentos de crear alternativas al neoliberalismo, como la política chiíta en Irán, donde el
principal objetivo estatal es acelerar la llegada del Mahdi y la revisión del socialismo en América Latina (las reformas en
Bolivia son especialmente indicativas). ). Estas respuestas antiliberales, sin embargo, están limitadas dentro de las
fronteras de su estado único relevante.
La antigua Grecia es la fuente de las tres teorías de la filosofía política. Es importante entender que al comienzo del
pensamiento filosófico, los griegos consideraron la cuestión primaria del Ser . Sin embargo, corrían el riesgo de ser
ofuscados por los matices de la relación más complicada entre el ser y el pensar, entre el ser puro ( Seyn ) y su
expresión en la existencia ( Seiende ), entre el ser humano ( Dasein ) y el ser en sí mismo ( Sein ). 10
Cabe señalar que tres olas de globalización han sido los corolarios de las tres teorías políticas antes mencionadas
(marxismo, fascismo y liberalismo). Por lo tanto, necesitamos después de ellos una nueva teoría política que genere
una Cuarta Ola: el restablecimiento de (cada) Pueblo con sus valores eternos. En otras palabras, el Dasein será el
sujeto de la historia. Cada Pueblo tiene su propio Dasein. Y, por supuesto, después de las necesarias consideraciones
filosóficas, la acción política debe proceder.
Continuemos la discusión anterior sobre las ideas de Heidegger en Rusia en el contexto de la política. Es significativo
que en Rusia en 2016, los cuadernos de Heidegger, Reflexiones II-VI, conocidos como sus “Cuadernos negros 1931-
1938”, fueron publicados por el Instituto Gaidar, una organización liberal que los círculos conservadores rusos
consideran una red de agentes de influencia occidental. Yegor Gaidar fue el autor de las reformas económicas liberales
en Rusia bajo el presidente Yeltsin y ocupó el cargo de Ministro de Finanzas en 1992. Gaidar también fue Primer
Ministro interino de la Federación Rusa y Ministro interino de Economía en 1993-1994. Debido a sus reformas, el país
estuvo sujeto a la inflación, la privatización y muchos sectores de la economía se arruinaron. Esta última obra de
Heidegger se considera la más politizada, en la que habla no solo de categorías filosóficas, sino del papel de los
alemanes en la historia, la crianza y la educación, así como del proyecto político del nacionalsocialismo.
Paradójicamente, en esta obra Heidegger critica al Liberalismo de la siguiente manera: “El 'liberal' ve la 'conexión' a su
manera. Solo ve 'dependencias', 'influencias', pero nunca entiende que puede haber una influencia que esté al servicio
de la corriente básica genuina de todo fluir y proporcione un camino y una dirección”. 11 Presentemos algunas citas
más de este trabajo que, en nuestra opinión, son de interés en relación con nuestro enfoque.
“ La metafísica del Dasein debe profundizarse de acuerdo con la estructura más íntima de esa metafísica y debe
expandirse hacia la metapolítica 'de' los personajes históricos”. 12
“ La valía para el poder a partir de la grandeza del Dasein, y el Dasein a partir de la verdad de su misión”. 13
“ Educación: la realización efectiva y vinculante del poder del Estado, tomando ese poder como la voluntad de un
pueblo para sí mismo”. 14
Se trata de un salto al Da-sein específicamente histórico . Este salto sólo puede realizarse como liberación de lo que se
da como dote en lo que se da como tarea”. 15
Como ha señalado Dugin, si el Heidegger temprano asumió que el Dasein es algo dado, más tarde Heidegger concluyó
que el Dasein es algo que debe ser descubierto, fundamentado y constituido. Para ello, es necesario, ante todo,
realizar un proceso intelectual serio (ver Lo que se llama pensar de Heidegger ).
Es crucial entender que si bien las ideas de Heidegger se consideran una especie de culminación de la filosofía
europea (que comenzó con los antiguos griegos, un punto que es simbólico en sí mismo ya que Heidegger construyó
sus hipótesis sobre un análisis de los filósofos griegos antiguos), Heidegger También suele clasificarse como un
pensador que trascendió el eurocentrismo. Por eso, todavía en vida, muchos de los conceptos de Heidegger fueron
acogidos en regiones que habían desarrollado críticas a la filosofía con respecto a la herencia europea en su
conjunto. Por ejemplo, en la América Latina del siglo XX se podía encontrar un enorme interés por las obras de
Heidegger. En Brasil, las obras de Heidegger fueron abordadas por Vicente Ferreira da Silva, en Argentina por Carlos
Astrada, Vicente Fantone, Enrique Dussel y Francisco Romero, en Venezuela por Juan David García Bacca, y en
Colombia por Rubén Sierra Mejía. Se puede encontrar una confirmación adicional de esto en las palabras del filósofo
iraní Ahmad Fardid en el sentido de que Heidegger puede ser visto como una figura de importancia global, no
simplemente como un representante del pensamiento europeo. Dado que Fardid, conocido por su concepto
de Gharbzadegi , o "westoxificación", fue un crítico constante del pensamiento occidental, que creía que contribuyó al
surgimiento del nihilismo, tal reconocimiento de Heidegger es bastante revelador.
De hecho, Heidegger ha tenido seguidores no solo en Irán, sino también en muchos países asiáticos. En Japón, en la
década de 1930, el alumno de Heidegger, Kitaro Nishida, fundó la Escuela de Filosofía de Kioto. Aunque en Japón
Heidegger fue considerado en gran medida un portador del espíritu europeo (tras las reformas Meiji, Japón se llenó de
un entusiasmo excesivo por todo lo europeo, especialmente la cultura y la filosofía alemanas), es interesante notar que
la noción de “existencia” de Heidegger fue reelaborada en un espíritu budista como “verdadero ser” ( genjitsu sonzai ) y
“Nada” (“Olvido”) fue interpretado como “vacío” ( shunya). En otras palabras, los japoneses interpretaron los conceptos
básicos de Martin Heidegger de acuerdo con sus propios conceptos y, a menudo, mezclaron sus términos con los
conceptos de existencialistas europeos como Jean-Paul Sartre, Albert Camus y Gabriel Marcel. Otro filósofo japonés,
Keiji Nishitani, ha adaptado las ideas de Heidegger a los modelos orientales tradicionales, como se hace con tanta
frecuencia en Oriente. Hwa Yol Jung también ha establecido paralelos entre la filosofía oriental tradicional y el análisis
heideggeriano en Corea.
En este sentido, Rusia y el estudio del legado de Martin Heidegger forman una especie de puente entre Europa y
Oriente, entre el rígido racionalismo que ha subsumido la conciencia europea desde la Edad Media, y el pensamiento
abstracto contemplativo característico de los pueblos asiáticos. Digamos aún más directamente que el eurasianismo y
el heideggerianismo son, en cierto sentido, tendencias interconectadas y espiritualmente cercanas entre las corrientes
ideológicas contemporáneas en Rusia.
Aunque estas dos escuelas también pueden examinarse como doctrinas filosóficas independientes, como suelen hacer
los eruditos seculares y los politólogos oportunistas, solo se puede tener una comprensión profunda de una al
comprender la otra.
Notas al pie:
1 Por ejemplo, la insistencia en que todos los estados y pueblos deben adoptar el sistema parlamentario inglés de
Westminster como modelo universal, independientemente de las antiguas tradiciones, estructuras sociales y jerarquías.
2 « Les droits de l´homme et le nouvel occidentalisme » en L'Homme et la soci é té (numéro spécial [1987], p.9
3 Jean Baudrillard, Power Inferno , París: Galilée, 2002. Véase también, por ejemplo, Jean Baudrillard, “The Violence
of the Global” (< http://www.ctheory.net/articles.aspx?id=385> ).
4 En inglés: Guerra de todos contra todos.
5 De ahí la crítica del nacionalsocialismo y el fascismo por tradicionalistas de derecha como Julius Evola. Véase KR
Bolton, Thinkers of the Right (Luton, 2003), pág. 173..
6 Francis Fukuyama El fin de la historia y el último hombre , Penguin Books, 1992.
7 G Pascal Zachary, The Global Me , NSW, Australia: Allen and Unwin, 2000.
8 Clive Hamilton, Affluenza: When Too Much is Never Enough, NSW, Australia: Allen and Unwin, 2005.
9 Este es el significado de la afirmación de Spengler de que “Aquí reside el secreto de por qué todos los partidos
radicales (es decir, los pobres) se convierten necesariamente en herramientas de los poderes del dinero, los Equites ,
la Bolsa . Teóricamente su enemigo es el capital, pero en la práctica atacan, no a la Bolsa , sino a la Tradición en
nombre de la Bolsa . Esto es tan cierto hoy como lo fue para la era de Gracchuan, y en todos los países…” Oswald
Spengler, The Decline of the West , (Londres: George Allen & Unwin, 1971), vol. 2, pág. 464.
10 Véase Martin Heidegger en estos términos.
11 Martin Heidegger, Ponderings II-VI: Black Notebooks 1931-1938 (Bloomington, Indiana University Press, 2016),
28.
12 Ibíd., 91.
13 Ibíd., 83.
14 Ibíd., 89.
15 Ibíd., 173.

Multipolaridad e India
Autor: Leonid Savin
Traductor: Jafe Arnold
El siguiente es un extracto de un próximo libro...
Las teorías indias de la multipolaridad también merecen un estudio atento. El politólogo indio Suryanarayana cree que
la multipolaridad es concebible como un principio estable de las relaciones internacionales solo entre estados que se
han desarrollado orgánicamente como “centros de poder”. Implícita en esta noción hay una crítica al colonialismo, al
neocolonialismo así como a la cultura política quimérica vívidamente ejemplificada en los EE. UU. que, con su noción
estratégica de “Frontera” y estado histórico, no puede representar una potencia tan orgánica.
“ Al emprender una reforma económica ”, se supone, “ India tendrá la oportunidad de desarrollar y explotar su gran
población y la oportunidad económica de convertirse en una potencia mundial en un sistema cada vez más multipolar,
lo que permitirá una política exterior ambiciosa que permita a India para proteger sus intereses en el sur de Asia y
actuar como el poder preeminente en la región.” También se ha señalado que India se ha ganado “una gran
credibilidad política en la mayor parte del mundo además de su creciente estatura económica, parece reacio a
capitalizar esto. Renuente a romper con los credos que han guiado su política exterior desde la independencia, sino
más bien tratando de conservarlos adaptándolos al nuevo orden multipolar emergente”. Además, al alcanzar un nuevo
nivel económico, India inevitablemente fortalecerá su presencia militar y política en el Océano Índico.
El profesor de la Universidad de Colorado, Peter Harris, cree que la multipolaridad estará directamente relacionada con
un cambio en el equilibrio de fuerzas en el Océano Índico. Harris escribe:
Hoy, siglos de relativa unipolaridad están dando paso a una marcada multipolaridad. El anuncio de la India de una base
en las Seychelles es otro paso importante en esta dirección, una señal de que Nueva Delhi está duplicando su flota de
agua azul y las capacidades de proyección de poder que la acompañan. Desde la isla de Asunción de Seychelles, que
ya está equipada con una pista de aterrizaje, el ejército indio, aunque esté limitado por la geografía a mantener solo
una pequeña presencia militar, presumirá de una posición central en el Océano Índico Occidental, cerca de África
Oriental. costa y a horcajadas sobre la importante ruta comercial marítima que se extiende desde el Canal de
Mozambique hasta el Mar Arábigo.
Por supuesto, no es solo India la que está reforzando su presencia en la región. A fines del año pasado, China anunció
la creación de su primera base permanente en el extranjero en Djibouti, en la desembocadura del Mar Rojo, y Beijing
continúa expandiendo sus capacidades navales (más recientemente al anunciar la construcción de su primer
portaaviones de fabricación china). Dado que Estados Unidos también está presente en Djibouti, así como en Bahrein,
Diego García y otros lugares, esto significa que al menos tres de las grandes potencias están tratando de expandir su
alcance militar en el Océano Índico. Y las potencias medias como Gran Bretaña y Francia también cuentan con
considerables activos militares en la región más amplia...
La teoría de las Relaciones Internacionales ayuda a delinear tres escenarios que podrían desarrollarse. Primero, las
grandes potencias podrían cooperar para combatir la piratería, mantener la estabilidad geopolítica y mantener abiertas
las rutas marítimas. Esta es la esperanza de los académicos liberales, que ven pocos conflictos de intereses entre las
distintas potencias en cuanto a su visión del futuro del océano; por el contrario, un interés común en la vigilancia de los
bienes comunes debería proporcionar un gran impulso para mantener la estabilidad regional. En segundo lugar, sin
embargo, el Océano Índico podría convertirse en el centro de una competencia entre grandes potencias e incluso de un
conflicto abierto, ya que la desconfianza y los intereses divergentes empujan a los estados a evitar la
colaboración. Esta es la predicción pesimista de la mayoría de los estudiosos realistas.
Pero en tercer lugar, el Océano Índico podría convertirse en el escenario de un nuevo tipo de orden mundial, o, para
decirlo con mayor precisión, órdenes mundiales, a medida que las grandes potencias rivales organizan sus propias
esferas de influencia que existen de forma discreta y distinta entre sí. Tal mundo fue esbozado por Charles Kupchan en
su libro, No One's World, en el que el autor argumentó que el sistema internacional venidero se caracterizará por la
descentralización, el pluralismo y la coexistencia...
Cualquiera que sea la forma de gobernanza internacional que surja en el Océano Índico, tendrá que adaptarse a la
realidad de que varias grandes potencias tienen intereses vitales en la región. Venga el conflicto o la cooperación, el
orden político en el Océano Índico tendrá que ser de carácter multipolar, si es que, de hecho, no lo es ya. Las
perspectivas de paz y cooperación armoniosa en tales circunstancias no son del todo sombrías, pero tampoco son
infinitamente auspiciosas. En muchos sentidos, la geopolítica del siglo XXI comienza aquí.
En su artículo conjunto, “El siglo asiático multipolar: ¿Contestación o competencia?”, Samir Saran, investigador sénior y
vicepresidente de la Observer Research Foundation (India) y Ashok Malik, investigador sénior del Australian Lowy
Institute for International Política, también asignan a la India un lugar importante en el orden mundial futuro y se centran
en la región de Asia y el Pacífico como una posible fuente para la formación de un mundo multipolar. Saran y Malik
sugieren tres escenarios posibles:
Si Estados Unidos decide legar el orden internacional liberal a las fuerzas asiáticas, India será el heredero
aparente. India, bajo esta circunstancia, no desempeñaría el papel de una gran potencia, porque Asia es demasiado
conflictiva y políticamente vibrante para ser administrada por una sola entidad, sino simplemente el de una 'potencia
puente'. India se encuentra en una posición única y catalizadora, con su capacidad para abarcar singularmente la
longitud geográfica e ideológica del continente. Pero será necesario determinar dos variables. ¿Puede EE. UU.
encontrar dentro de sí mismo la incubación de un orden que tal vez no le proporcione el lugar de honor como el sistema
transatlántico? Y, ¿puede la India actuar en conjunto y estar viva para la oportunidad que tiene de convertirse en el
heredero de una Asia liberal?
La segunda posibilidad para un orden asiático es que se asemeja al Concierto de Europa del siglo XIX, una coalición
política inestable pero necesaria de las principales potencias del continente. Los 'ocho grandes' en Asia (China, India,
Japón, Arabia Saudita, Irán, Australia, Rusia y Estados Unidos) estarían todos encerrados en un matrimonio de
conveniencia, sometiendo sus intereses dispares a la causa mayor de la gobernanza compartida. Por difícil que sea
predecir los contornos de este sistema, es probable que se centre en evitar impactos en las funciones de gobierno
"centrales" en Asia, como la preservación del sistema financiero, las soberanías territoriales y políticas y los acuerdos
de seguridad interdependientes. Dado que cada actor importante en este sistema lo vería como un mecanismo ad hoc,
Una tercera posibilidad podría ver el surgimiento de una arquitectura política asiática que no involucre a los EE.
UU. Este sistema, o más precisamente, un universo de subsistemas, vería a las alianzas regionales económicas y de
seguridad tomar un papel destacado en la gestión de sus áreas de interés. Como consecuencia, instituciones como la
ASEAN, la Organización de Cooperación de Shanghai, el AIIB, el Consejo de Cooperación del Golfo y la Asociación de
Cooperación Regional del Sur de Asia se convertirán en los 'centros' de la gobernanza. Estados Unidos permanecería
distantemente comprometido con estos subsistemas, pero no invertiría en su continuidad ni se afiliaría a su membresía.
También existe el punto de vista de que India representará el tercer polo de un mundo multipolar (además de EE. UU. y
China) en 2050. Dado que el autor de este modelo es hindú, tal teoría tiene un carácter claramente prejuiciado. Por otro
lado, un sistema tripolar a priori no puede ser multipolar. Además, los líderes de la India consideran a Rusia como un
polo del mundo multipolar, como afirmó el primer ministro indio, Narendra Modi, durante su visita a Moscú en diciembre
de 2015, quien dijo que ve en Rusia un “ socio importante en la transformación económica de India y la creación de un
mundo equilibrado, estable, inclusivo y multipolar”.
Sin embargo, la visión india de la multipolaridad implícitamente alberga percepciones negativas de China debido a
disputas territoriales y, en un contexto más amplio, debido a la competencia de civilizaciones entre estos dos
países. Rusia también es objeto frecuente de críticas. Por ejemplo, el diplomático indio retirado M. Bhadrakumar ha
señalado: “ Rusia y China hablan de boquilla sobre sus intereses compartidos con los países en desarrollo y profesan
fervor por un orden mundial policéntrico; en última instancia, siguen siendo egocéntricos, cómodos con el conocimiento
de su poder de veto asegurado en la ONU y su lugar secuestrado dentro del régimen discriminatorio del Tratado de No
Proliferación Nuclear (TNP). Como era de esperar, se centran principalmente en perpetuar su posición privilegiada
como árbitros de los problemas regionales”.
Sin embargo, el entendimiento de que la ventana de oportunidades podría expandirse considerablemente bajo nada
menos que la multipolaridad continúa empujando a India en esta dirección. Como ha señalado Amee Patel en el
contexto del diálogo entre India y China: “ Si bien la mejora de las relaciones podría aliviar los desafíos de cada nación,
el resentimiento compartido de la India hacia el sistema internacional brinda una motivación adicional”.

“El momento multipolar”

Autor: Leonid Savin
Traductor: Jafe Arnold
Journal of Eurasian Affairs 5:1 (2018) / Extracto de un próximo libro...
***
En su artículo, “El momento unipolar”, que se basó en una serie de conferencias pronunciadas en Washington, DC en
septiembre de 1990, Charles Krauthammer escribió que estaba surgiendo un nuevo orden mundial en el que Estados
Unidos sería la única superpotencia.[1 ] En el segundo párrafo del artículo, Krauthammer introdujo tres tesis principales
que se estaban discutiendo en la comunidad de ciencias políticas de los EE. UU. en ese momento: (1) el surgimiento
de la multipolaridad (curiosamente, sugiere una “Unión Soviética/Rusia disminuida” como un polo futuro , anticipando
así el colapso de la Unión Soviética), (2) un consenso debilitado sobre política exterior dentro de los EE. UU., y (3) una
disminución de la amenaza de guerra en la era postsoviética. Krauthammer descartó rápidamente estos argumentos
como erróneos, y en cambio habló del próximo triunfo de un mundo unipolar bajo el dominio indiscutible de los EE. UU.
y sus aliados occidentales. Sin embargo, Krauthammer hizo inmediatamente una reserva: “Sin duda, la multipolaridad
llegará con el tiempo. Quizás en otra generación más o menos habrá grandes potencias iguales a los Estados Unidos y
el mundo, en estructura, se parecerá a la era anterior a la Primera Guerra Mundial”.
Parece que este momento ha llegado. Pero por ahora, abstengámonos de hacer declaraciones precipitadas y primero
analicemos en qué se basó Krauthammer para sus conclusiones, en qué tenía razón y en qué estaba equivocado. Tal
excursión a la historia del pensamiento geopolítico refrescará nuestra memoria en cuanto a los métodos con los que
opera Washington.
Krauthammer presenta la crisis del Golfo Pérsico y la reacción de Washington como un ejemplo del poder
inquebrantable de EE. UU.: “En el golfo, sin Estados Unidos dirigiendo y presionando, sobornando y chantajeando,
nadie se habría movido. No se habría hecho nada: ningún embargo, ningún 'Escudo del desierto', ninguna amenaza de
fuerza”. En otras palabras, no se trataba de una acción multilateral como pudiera parecer, sino de una invención
exclusiva de EE.UU. Como escribe Krauthammer más adelante: “Es en gran medida por razones internas, por lo tanto,
que los líderes políticos estadounidenses se aseguran de vestir la acción unilateral con ropa multilateral”. Esto se hace,
evidentemente, porque los ciudadanos estadounidenses necesitan legitimidad por el bien de su fe en la democracia.
Sin embargo, aquí Krauthammer sigue inmediatamente con una pregunta: ¿Cuánto tiempo puede Estados Unidos
mantener su preeminencia unipolar? Con este fin, se debe arrojar luz sobre las teorías de la decadencia y el exceso de
presión imperial. Aquí Krauthammer presenta algunas cifras: Estados Unidos gastaba entonces el 5,4 % del PIB en
defensa, mientras que antes gastaba casi el doble y ahora estaba planeando una reducción al 4 % para 1995. Sin
embargo, Krauthammer añade que “el colapso estadounidense a la segunda -El estatus de rango no será por razones
extranjeras sino domésticas.” Tomemos nota de esto.
Teniendo en cuenta el equilibrio entre la política interior y exterior de EE. UU., Krauthammer sugiere que es “un error
ver los esfuerzos de EE. UU. en el extranjero como nada más que una sangría para su economía… La participación de
EE. UU. en el extranjero es, en muchos sentidos, un pilar esencial de la economía estadounidense. Estados Unidos es,
como antes Gran Bretaña, una nación comercial, marítima y comercial que necesita un entorno mundial abierto y
estable en el que prosperar”. Luego agrega que Estados Unidos está interesado en mantener su estatus unipolar, pero
cuestiona si los estadounidenses lo apoyan.
Aquí podemos ver la mención de una dicotomía entre los intereses de la élite política y los contribuyentes
estadounidenses comunes. El mismo Krauthammer señala que el aislacionismo estadounidense “parece la política
exterior lógica y dada por Dios para Estados Unidos” en virtud de la geografía y la historia de la fundación de Estados
Unidos, que se dice que estuvo motivada por el deseo de distanciarse de las intrigas y conflictos del Viejo Mundo.
Krauthammer también menciona otra opción, a la que llama una escuela de relaciones internacionales mucho más
"sofisticada" y "seria" que insiste en los intereses nacionales: el realismo. En este contexto, argumenta: “La estabilidad
internacional nunca es un hecho. Nunca es la norma. Cuando se logra, es el producto de la acción consciente de las
grandes potencias, y más particularmente de la mayor potencia, que ahora y en el futuro previsible es Estados
Unidos. Si Estados Unidos quiere estabilidad, tendrá que crearla. El comunismo... está bastante muerto. Pero
constantemente habrá nuevas amenazas que perturben nuestra paz”. Se supone que la primera y más importante de
estas amenazas es la proliferación de armas de destrucción masiva. También son notables conceptos tales como
"estados rebeldes" y "estados fallidos", aunque Krauthammer habla de un solo tipo: "El Estado Arma, bajo el cual
menciona a Irak, Corea del Norte y Libia. En su opinión, para convertirse en un estado arma, un país solo necesita
desarrollar su propia industria, y luego surgirán intereses adicionales que pueden entrar en conflicto con los intereses
de otros países. Este punto no se discute directamente, pero está claro según el contexto. Krauthammer escribe:
Con el surgimiento del Estado Armamentista, no hay otra alternativa que confrontar, disuadir y, si es necesario,
desarmar a los estados que blanden y utilizan armas de destrucción masiva. Y no hay nadie para hacer eso sino
Estados Unidos, respaldado por tantos aliados como se unan al esfuerzo. La alternativa a un intervencionismo tan
robusto y difícil, la alternativa a la unipolaridad, no es un mundo multipolar estático y estable. No es un mundo del siglo
XVIII en el que potencias maduras como Europa, Rusia, China, Estados Unidos y Japón se disputan posiciones en el
juego de las naciones. la alternativa a la unipolaridad es el caos.
Por lo tanto, Krauthammer reconoce que la multipolaridad no solo es posible, sino que tiene un precedente histórico y,
además, puede ayudar a establecer una estabilidad estática (aunque el papel de Japón en el siglo XVIII, y de hecho el
de Estados Unidos, está sujeto a debate).
El siguiente artículo de Krauthammer sobre el mismo tema apareció doce años después bajo el título “Revisitando el
momento unipolar”.[2] Comienza con la misma tesis que antes, preguntando si EE. UU. se enfrentará a la
decadencia. Krauthammer argumenta que el tercer episodio de la unipolaridad estadounidense ha llegado con la
amenaza de guerra planteada por los estados rebeldes que adquieren armas de destrucción masiva. Vale la pena
señalar que este artículo se publicó un año después del ataque terrorista en Nueva York y justo antes de la invasión de
Irak (que se lanzó sin la aprobación de la ONU o el apoyo de los socios europeos de EE. UU.). Krauthammer escribe:
“El dominio estadounidense no ha pasado desapercibido. Durante la década de 1990, fueron principalmente China y
Rusia quienes denunciaron la unipolaridad en sus ocasionales comunicados conjuntos. A medida que amanecía el
nuevo siglo estaba en boca de todos. Un ministro de Asuntos Exteriores francés calificó a Estados Unidos no de
superpotencia sino de hiperpotencia”. En otras palabras, a muchos países no les gustó el dominio estadounidense, y
esto se manifestó en el contexto del bombardeo de Serbia y la ocupación de Afganistán, que fueron algo así como
guerras demostrativas a distancia que mostraron al mundo entero las nuevas formas. del poder estadounidense.
Si antes del ataque terrorista del 11 de septiembre muchos se planteaban la posibilidad de una alianza
antihegemónica, luego muchos comenzaron a ofrecer su apoyo a Estados Unidos, lo que “acentuó” la “anomalía
histórica de la unipolaridad estadounidense”. Esto sucedió en virtud del “ultimátum antiterrorista estadounidense”, que
era esencialmente un mandato para el uso generalizado de la fuerza militar por parte de los EE. UU. Las operaciones
preventivas violaron las doctrinas tradicionales de la guerra justa, lo que condujo a una crisis de unipolaridad. Según
Krauthammer, esta unipolaridad encontró una formulación definitiva en las palabras del jefe del Pentágono, Donald
Rumsfeld, sobre Afganistán y la “Guerra contra el terrorismo”: “la misión determina la coalición”. La misión está
determinada por los EE.UU.
Aquí es importante la admisión de Krauthammer de que el llamado multilateralismo era simplemente un medio de
“internacionalismo liberal” para evitar que EE. UU. cayera en situaciones embarazosas en las que otros países en
desacuerdo con la posición de Washington podrían “aislar” a EE. UU. y tomar decisiones por sí mismos. Si analizamos
con seriedad tanto el enfoque “multilateral” de Madeleine Albright durante la administración de Bill Clinton, como la
misma retórica empleada por Barack Obama y Hillary Clinton con su “reset”, entonces es obvio que la “apertura” y el
“interés de Estados Unidos no ha sido más que una tapadera para imponer su agenda. Todo esto se persiguió, en
palabras de Krauthammer, “al servicio de una visión más amplia: rehacer el sistema internacional a la imagen de la
sociedad civil nacional”, es decir, el modelo estadounidense.
Desde este punto de vista, el Estado-nación es visto como un legado anárquico del pasado. Por lo tanto, explica
Krauthammer, es importante que los liberales aceleren la erosión de la soberanía por medio de nuevas tecnologías y el
movimiento sin trabas de capital a través de las fronteras. Pero Estados Unidos, como el gran soberano, debe ser
“domesticado” por y para los liberales que se sienten “incomodados” con el dominio estadounidense. Esto a su vez se
convierte en un desafío a la unipolaridad, ya que el polo dominante inevitablemente se diluye a través de acuerdos
internacionales, interdependencias y nuevas normas.
En este punto, Krauthammer resume brevemente la disputa entre dos escuelas de relaciones internacionales, el
liberalismo y el realismo, con respecto a “papel o poder”, es decir, acuerdos o amenazas y el uso de la fuerza. De paso,
Krauthammer le recuerda al lector la cuestión de la multipolaridad y, de hecho, se contradice a sí mismo. Si en su
artículo anterior habló bastante positivamente de la multipolaridad como una vez encarnada y posiblemente en ascenso
nuevamente, entonces esta vez su tono ha cambiado dramáticamente. Él escribe: “La multipolaridad es inherentemente
fluida e impredecible. Europa practicó la multipolaridad durante siglos y la encontró tan inestable y sangrienta, que
culminó en 1914 con el catastrófico colapso de los sistemas de alianza delicadamente equilibrados, que buscó su
abolición permanente en la unión política y económica. Habiendo abjurado de la multipolaridad para la región,
Prototipos de multipolaridad en realidad existían en más lugares además de Europa en el siglo XX. Antes de la llegada
de los colonizadores europeos a Asia, África y ambas Américas, existían sistemas similares que utilizaban mecanismos
especiales de frenos y contrapesos que diferían de las normas europeas. Además, los países europeos se
desarrollaron dentro del paradigma del racionalismo y la Ilustración, lo que hace que el argumento de Krauthammer no
sea convincente. Krauthammer puede entenderse, sin embargo, si reconocemos la mentalidad centrada en Occidente
del autor y la propensión de los politólogos estadounidenses a justificar el doble rasero. Además, la naturaleza de este
cambio puede explicarse como el interés de muchos países por desarrollar la multipolaridad durante este período
(incluidos no solo China y Rusia, sino también el “pivote izquierdo” en América Latina,
Más adelante, Krauthammer revela su mensaje: “[el] objetivo principal es mantener la estabilidad y la relativa
tranquilidad del actual sistema internacional mediante la aplicación, el mantenimiento y la extensión de la paz actual. La
forma de realismo que estoy defendiendo, llámese el nuevo unilateralismo, es clara en su determinación de desplegar
consciente y confiadamente el poder estadounidense en la búsqueda de esos fines globales”. Por lo tanto, en contraste
con el realismo aislacionista, este enfoque propone que EE. UU. persiga nada menos que objetivos globales en
Europa, Asia, África, América del Sur y el océano mundial.
Pero recordemos lo que realmente sucedió en 2002-2003. La OTAN invitó oficialmente a Bulgaria, Letonia, Lituania,
Rumania, Eslovaquia y Eslovenia a unirse a su alianza; el estado de Yugoslavia dejó de existir con su partición en
Serbia y Montenegro; las tropas estadounidenses ocuparon Afganistán e Irak; Israel llevó a cabo operaciones punitivas
contra los palestinos; numerosos ataques terroristas tuvieron lugar en suelo ruso y turco; y comenzó una serie de
revoluciones de color en el espacio postsoviético tras la prueba efectiva de este nuevo tipo de golpe de estado en
Yugoslavia. Para Krauthammer, todo esto debe ser “estabilidad y relativa tranquilidad”. Irónicamente, esto en realidad
podría ser así para los EE. UU., ya que todos estos hechos tuvieron lugar con el estímulo directo o encubierto de
Washington y fuera de las fronteras de los Estados Unidos (excepto el ataque terrorista del 11 de septiembre de 2001,
que hasta el día de hoy sigue siendo objeto de serios debates). El mantenimiento de esta unipolaridad significa también
la preservación del legado poscolonial con su división artificial del globo en primer, segundo y tercer mundo, lo que
implica la explotación despiadada de los recursos naturales de países incapaces de defender eficazmente su soberanía
frente a las empresas transnacionales. , las políticas depredadoras del FMI y el Banco Mundial y, por supuesto, el
derecho de Estados Unidos a la intervención militar en otros países bajo falsos pretextos. Como es bien sabido,
Según Krauthammer, EE. UU. debería “promover la democracia y preservar la paz actuando como último recurso de
equilibrio”, y “los países cooperarán con nosotros, primero, por su propio interés y, segundo, por la necesidad y deseo
de cultivar buenas relaciones con la superpotencia mundial”. En otras palabras, a otros países no se les presenta una
opción real.
Aunque Washington usa enfoques tanto unilaterales como multilaterales de manera similar para promover sus
intereses, hay una diferencia principal entre los dos que Krauthammer percibe en forma de pregunta: "¿Qué haces si,
al final del día, el Departamento de Seguridad ¿El Consejo se niega a respaldarte? Como bien sabemos, incluso
después de que el Consejo de Seguridad de la ONU bloqueara su resolución sobre Irak, EE. UU. actuó como mejor le
pareció. Incluso antes de que esto entrara en vigor (recordemos que el segundo artículo de Krauthammer se publicó
varios meses antes de la invasión de Irak en 2003), Krauthammer creía que el momento unipolar ya se había
convertido en la era unipolar.
Así, el artículo concluye con lo siguiente:
El nuevo unilateralismo aboga explícita y desvergonzadamente por mantener la unipolaridad, por sostener el dominio
sin igual de Estados Unidos en el futuro previsible. El futuro de la era unipolar depende de si Estados Unidos está
gobernado por aquellos que desean retener, aumentar y utilizar la unipolaridad para promover no solo los fines
estadounidenses sino globales, o si Estados Unidos está gobernado por aquellos que desean renunciar a ella, ya sea
permitiendo la unipolaridad. decaer a medida que se retiran a la Fortaleza América, o pasando la carga al transferir
gradualmente el poder a las instituciones multilaterales como herederas de la hegemonía estadounidense.
Krauthammer, por lo tanto, reitera que la unipolaridad no será desafiada desde afuera, sino desde adentro.
Ahora pasemos a la sumatoria. Krauthammer tiene razón en parte en que el régimen unipolar dependía de la élite
política estadounidense. La falta de un consenso claro al respecto y la brecha cada vez mayor entre las aspiraciones
del pueblo estadounidense y los intereses corporativos del establecimiento que incesantemente se inclina hacia el
globalismo, todo produjo el fenómeno del populismo y ayudó a Donald Trump a ganar las elecciones con consignas
parcialmente aislacionistas.
Krauthammer se equivocó al sentir pánico por la proliferación de armas de destrucción masiva. En los casi 20 años
transcurridos desde entonces, el equilibrio real en este ámbito se ha mantenido prácticamente sin cambios. Solo la
RPDC ha aumentado sus capacidades tecnológicas militares a un nivel que provoca reacciones de pánico entre los
círculos políticos y militares estadounidenses. Sin duda, otro hito importante a destacar en esta nota es la decisión del
liderazgo de Rusia de desplegar tropas en Siria para ayudar en la lucha contra el terrorismo.
La era unipolar nunca llegó. Lamentablemente, el momento unipolar duró mucho, casi dos décadas. Pero no fue una
era. Krauthammer tenía razón en su primer artículo cuando argumentaba que la multipolaridad llegaría después de una
generación. De hecho, si seguimos los criterios establecidos para los desafíos que enfrenta EE. UU., según
documentos como la Estrategia de Seguridad Nacional de EE. UU. [3] y la Estrategia de Defensa Nacional [4], EE. UU.
ahora enfrenta competidores frente a ciertos poderes que nos son familiares. en las declaraciones multipolares de
Rusia y China. Irán y la RPDC también han desafiado abiertamente la unipolaridad y Washington los ha asignado al
club de los “estados canallas”. En los últimos años, estudios adicionales han sugerido cada vez más que Estados
Unidos está perdiendo su estatus como centro de poder mundial frente a la multipolaridad emergente.[5]
Por lo tanto, podemos decir que Krauthammer se equivocó al decir que la unipolaridad estaría amenazada desde
dentro de los Estados Unidos. Las amenazas siempre han venido del exterior y, en diferentes condiciones,
embrionarias o congeladas, han anticipado oportunidades adecuadas para cambiar las estrategias nacionales. Por
supuesto, varios países han aprovechado la primera oportunidad para escapar del control de Washington. Estos casos
pueden denominarse de diferentes maneras, ya sea "oportunismo", "transición a una etapa anticolonial activa",
"búsqueda de nuevas soluciones" o "reacciones a las acciones de los Estados Unidos", según el marco ideológico y la
escuela internacional. relaciones empleadas.
Lo que es importante entender es que la unipolaridad está desapareciendo para siempre. Incluso si los globalistas del
Partido Demócrata vienen a reemplazar a Trump, elaborarán estrategias para erosionar la soberanía como tal, incluida
la soberanía estadounidense, y tendrán que lidiar, ante todo, con sus contribuyentes, quienes claramente mostraron
sus preferencias al elegir a Trump. Además, dadas las mayores capacidades de otros países, los globalistas tendrán
que hacer concesiones serias y es poco probable que puedan lograr los mismos resultados que lograron durante el
surgimiento del momento unipolar bajo Clinton o en los intentos posteriores de la administración Obama de instaurar
multilateralismo. De una forma u otra,
Ahora nos encontramos en el momento multipolar. Nuestra tarea es transformar este momento multipolar en una era
multipolar.
Notas al pie:
[1] Charles Krauthammer// Relaciones Exteriores, vol. 70, No. 1, America and the World 1990/91 (1990/1991), págs.
23-33. http://www.jstor.org/stable/20044692
[2] Charles Krauthammer. El momento unipolar revisado // El interés nacional: invierno de 2002/03. рр. 5-17
[3] Estrategia de Seguridad Nacional de los Estados Unidos de América, diciembre de
2017 https://www.whitehouse.gov/wp-content/uploads/2017/12/NSS-Final-12-18-2017-0905-1.pdf
[4] Resumen de la Estrategia de Defensa Nacional. Afilando la Ventaja Competitiva de las Fuerzas Armadas
Estadounidenses. https://www.defense.gov/Portals/1/Documents/pubs/2018-National-Defense-Strategy-Summary.pdf
[5] Ver: C. Richard Neu, Zhimin Mao, Ian P. Cook. Desempeño fiscal e influencia internacional de EE. UU., RAND
Corporation, 2013; Global Trends 2030: Alternative Worlds, una publicación del Consejo Nacional de Inteligencia,
diciembre de 2012 http://worldview.unc.edu/files/2013/10/Global-Trends-2030-Executive-Summary.pdf ; Tendencias
Globales al 2035 Geopolítica y poder internacional. Parlamento Europeo, septiembre de
2017 http://www.europarl.europa.eu/RegData/etudes/STUD/2017/603263/EPRS_STU(2017)603263_EN.pdf ; https://w
ww.dni.gov/index.php/global-trends-home.

Multipolaridad y Policentricidad
Autor: Leonid Savin
Traductor: Jafe Arnold
El siguiente es un extracto de un próximo libro...
El mismo término “multipolaridad” es de origen estadounidense (anglosajón), y en el tercer capítulo examinamos
conceptos similares que se han desarrollado en otros países. Como han indicado varios estudiosos, las diversas
interpretaciones de la multipolaridad han provocado ciertos dilemas conceptuales. Por ejemplo, un informe sobre
tendencias globales a largo plazo preparado por el Centro de Estudios de Seguridad de Zúrich en 2012 señaló que:
La ventaja de la 'multipolaridad' es que da cuenta de la difusión continua de poder que se extiende más allá de la uni, bi
o tripolaridad. Pero el problema con el término es que sugiere un grado de autonomía y separación de cada 'polo' que
no hace justicia a las interconexiones y complejidades de un mundo globalizado. El término también oculta que las
potencias emergentes todavía están dispuestas a trabajar dentro del sistema económico mundial moldeado por
Occidente, al menos hasta cierto punto. Esta es la razón por la que la situación actual puede describirse mejor como
"policéntrica". A diferencia de la 'multipolaridad', la noción de 'policentrismo' no dice nada acerca de cómo los diferentes
centros de poder se relacionan entre sí. Igual de importante, no provoca connotaciones con el famoso pero
desafortunado sistema multipolar en Europa antes de 1914 que inicialmente preveía la consulta regular de las grandes
potencias, pero finalmente terminó en una guerra total. Las perspectivas de un orden estable y una gobernanza global
efectiva no son buenas hoy. Sin embargo, la confrontación militar entre las grandes potencias tampoco es un escenario
probable, ya que el sistema policéntrico emergente está vinculado de manera que hace que un grado de cooperación
internacional sea casi indispensable.
Los académicos suizos involucrados en este resumen abordaron el tema desde el punto de vista de la revisión de los
problemas de seguridad en un mundo globalizado y trataron de encontrar una expresión adecuada para las tendencias
contemporáneas. Sin embargo, también existen enfoques puramente técnicos y teorías ideológicas que emplean el
término “policéntrico”.
El concepto de “policentrismo” se había utilizado antes para describir el funcionamiento de sujetos económicos
complejos. En consecuencia, si las teorías de gestión son trampolines para la práctica geopolítica, entonces las
elaboraciones básicas de este modelo ya existen. En un sentido literal, el término “policéntrico” sugiere algún tipo de
unidad espacial con varios centros. Sin embargo, el término no especifica de qué tipo de centros se trata, de ahí la
evidente necesidad de revisar varios conceptos y puntos de partida antes de hablar de policentrismo.
Cuatro niveles de este concepto pueden discutirse en el contexto de los enfoques político-administrativos. El nivel
analítico-descriptivo es necesario para describir, medir y caracterizar el estado actual de un objeto espacial mediante la
determinación precisa de cuánto tiempo un país o capital puede ser “policéntrico”. En segundo lugar, este concepto
puede entenderse en un sentido normativo que podría ayudar, por ejemplo, a reorganizar la configuración espacial de
un objeto, es decir, ya sea para promover/crear policentrismo o apoyar/utilizar una estructura policéntrica existente. En
tercer lugar, cuando se trata de entidades espaciales, es necesario especificar su escala espacial, es decir, a nivel de
ciudad, ciudad-región, megarregional, o incluso a nivel nacional o transnacional. Tras un examen más detenido, el
concepto de policentrismo desafía, por lo tanto, nuestra comprensión de los centros en las áreas urbanas, ya que
pueden referirse tanto a sus roles y vínculos funcionales (relaciones) como a sus formas morfológicas concretas (la
estructura del tejido urbano). Esta diferenciación entre las interpretaciones funcional y morfológica del policentrismo
constituye la cuarta dimensión.
En la coyuntura contemporánea que se caracteriza por la presencia de ciudades-estado y megalópolis que fácilmente
pueden competir con algunos estados en el sentido clásico en los más variados criterios (número de residentes y su
identidad étnica, longitud de las fronteras exteriores, PIB interno, impuestos, industria , centros de transporte, etc.), tal
enfoque parece totalmente apropiado para un análisis geopolítico más articulado. Además, en el marco de los modelos
federales de gobierno estatal, el policentrismo sirve como marcador de relaciones complejas entre todos los centros
administrativos. La cooperación regional también encaja en este modelo, ya que permite a los sujetos “escapar” del
cumplimiento obligatorio de un solo regulador, como frente a un capital político, y cooperar con otros sujetos (incluidos
los extranjeros) dentro de un espacio determinado.
Hasta cierto punto, la idea de policentrismo también se refleja en las zonas extraterritoriales. Si bien los offshore
pueden actuar como “agujeros negros” para las economías de los estados soberanos, por otro lado, también pueden
ser zonas económicas libres que eliminan varias barreras comerciales claramente dentro del marco de la soberanía
económica del operador.
También cabe señalar que la teoría del policentrismo también es bien conocida en la forma de la contribución
ideológica de la comunidad italiana Palmiro Togliatti como una comprensión de las características relativas de las
condiciones de trabajo que enfrentan los partidos comunistas en diferentes países después del proceso de
desestalinización. en la Unión Soviética en 1956. ¿Qué pasaría si uno aplicara ese análisis a otros partidos y
movimientos? Por ejemplo, ¿en la comparación de los euroescépticos de la UE y el conglomerado de movimientos en
países africanos y asiáticos asociados con el Islam? Otro esfuerzo fructífero desde esta perspectiva podría ser evaluar
las democracias iliberales y los regímenes populistas en varios partidos del mundo, así como los regímenes
monárquicos, una gran variedad de las cuales todavía existen, desde la monarquía constitucional del Reino Unido
hasta la autocracia hereditaria de Arabia Saudita, que apareció relativamente recientemente en comparación con otras
formas dinásticas de gobierno. Notemos también que desde Togliatti el término “policentrismo” se ha popularizado en
las ciencias políticas, el urbanismo, la logística, la sociología y como expresión de la unidad en la diversidad.
En 1969, el experto en relaciones internacionales y globalización Howard V. Perlmutter propuso el modelo conceptual
de EPG, o etnocentrismo-policentrismo-geocentrismo, que posteriormente amplió con su colega David A Heenan para
incluir el regionalismo. Este modelo, conocido por el acrónimo EPRG, sigue siendo fundamental en la gestión
internacional y los recursos humanos. Esta teoría postula que el policentrismo, a diferencia del etnocentrismo, el
regionalismo y el geocentrismo, se basa en la orientación política, aunque a través del prisma del control de los flujos
monetarios de mercancías, los recursos humanos y la mano de obra. En este caso, el policentrismo se puede definir
como la orientación de un país anfitrión que refleja metas y objetivos en relación con diversas estrategias de gestión y
procedimientos de planificación en operaciones internacionales. En este enfoque, el policentrismo está conectado de
una forma u otra con cuestiones de gestión y control.
Sin embargo, en la medida en que las formas de control político pueden diferir, esto conduce inevitablemente a la
comprensión de una multiplicidad de sistemas políticos y automáticamente rechaza el monopolio del parlamentarismo
liberal impuesto por Occidente como el único sistema político aceptable. Extendiendo este enfoque, podemos ver que
la noción de policentrismo, además de connotar gestión, es contigua a las teorías del derecho, la gobernabilidad del
estado y la administración. Canadá, por ejemplo, ha incluido el policentrismo en su derecho administrativo y se refiere
específicamente a un "tema policéntrico" como "uno que involucra una gran cantidad de intereses y consideraciones
entrelazados e interactivos". Por ejemplo, uno de los documentos oficiales de Canadá dice: “Si bien el procedimiento
judicial se basa en una oposición bipolar de partes, intereses y descubrimiento de hechos, algunos problemas
requieren la consideración de numerosos intereses simultáneamente y la promulgación de soluciones que al mismo
tiempo equilibren los beneficios y los costos para muchas partes diferentes. Cuando una estructura administrativa se
asemeje más a este modelo, los tribunales actuarán con moderación”.
El derecho policéntrico se hizo mundialmente famoso gracias al profesor Tom Bell quien, como estudiante de la
facultad de derecho de la Universidad de Chicago, escribió un libro titulado Polycentric Law en el que señaló que otros
autores usan frases como "ley desmonopolizada" para describir policéntrico. alternativas.
Bell describió el derecho consuetudinario tradicional (también conocido como derecho consolamentum) antes del
establecimiento de los estados y de acuerdo con los trabajos de Friedrich A. Hayek, Bruce L. Benson y David D.
Friedman. Bell mencionó el derecho consuetudinario de los anglosajones, el derecho eclesiástico, el derecho gremial y
el derecho comercial como ejemplos de derecho policéntrico. En este sentido, sugiere que el derecho consuetudinario y
el derecho estatutario han coexistido a lo largo de la historia, siendo un ejemplo el derecho romano aplicado a los
romanos en todo el Imperio Romano al mismo tiempo que los sistemas legales de los pueblos indígenas seguían
estando permitidos para los no romanos.
La teoría policéntrica también ha atraído el interés de los investigadores de mercado, especialmente de los
economistas públicos. Paradójicamente, es nada menos que a partir de las ideas de un mercado policéntrico que varios
académicos occidentales llegaron a la conclusión de que “el policentrismo se puede utilizar como un marco conceptual
para inspirarse no solo en el mercado sino también en la democracia o cualquier otro complejo”. sistema que incorpora
el funcionamiento simultáneo de múltiples centros de gobierno y toma de decisiones con diferentes intereses,
perspectivas y valores”. En nuestra opinión, es muy importante que se distinguieran estas tres categorías: intereses,
perspectivas y valores. “Intereses” como concepto está relacionado con la escuela realista y el paradigma de las
relaciones internacionales, mientras que “perspectivas” sugiere algún tipo de teleología, es decir, un actor que
establece objetivos, y los “valores” están asociados al núcleo de la cultura estratégica o lo que comúnmente se ha
llamado “idea nacional”, “tradiciones histórico-culturales”, o motivos irracionales en el comportamiento colectivo de un
pueblo. Para una sociedad compleja habitada por varios grupos étnicos y donde los ciudadanos se identifican con
varias confesiones religiosas, o donde las diferencias de clase social se han conservado (hasta cierto punto siguen
existiendo en todo tipo de sociedades, incluso en EE.UU. y Corea del Norte, pero se retratan a menudo como entre la
especialización profesional o las peculiaridades de la estratificación local), un sistema policéntrico parece ser una
necesidad natural para los procedimientos genuinamente democráticos. En este contexto,
Solo recientemente se ha llegado a utilizar el policentrismo como una plataforma antiliberal o anticapitalista. En 2006,
luego de la cumbre del Foro Social Mundial en Caracas, Michael Blanding de La Nación ilustró una confrontación entre
el “unicentrismo” caracterizado por teorías e instituciones económicas y políticas imperiales, neoliberales y
neoconservadoras, y personas que buscan una alternativa, o partidarios del “policentrismo”. Como punto de interés, el
propio Foro Social Mundial se llevó a cabo en un formato genuinamente policéntrico ya que se llevó a cabo no solo en
Venezuela, sino en paralelo también en Malí y Pakistán. Aunque el foro involucró principalmente a socialistas de
izquierda, incluido un gran grupo de presión trotskista (que es característico del movimiento antiglobalización en su
conjunto), la crítica general del neoliberalismo y las empresas transnacionales expresada en el foro también se basó en
la retórica sobre los derechos de los pueblos, responsabilidad social, y la búsqueda de una alternativa política. En el
momento,
Cabe señalar que el establecimiento político de Rusia también utiliza con frecuencia la palabra "policentrismo", a veces
como sinónimo de multipolaridad, pero también como una tendencia especial, más "amante de la paz" en la política
mundial en la medida en que "la polaridad supone la confrontación de polos". y su oposición binaria.” Mientras tanto,
los académicos rusos reconocen que es difícil comparar el orden mundial policéntrico emergente con ejemplos
históricos de policentrismo. Además del aspecto de profunda interdependencia, el policentrismo de principios del siglo
XXI posee una serie de peculiaridades diferentes e importantes. Estas diferencias incluyen la asimetría global en la
medida en que EE. UU. todavía cuenta con una superioridad abrumadora en una serie de campos y un carácter
multinivel en el que existe: (1) una dimensión militar-diplomática de la política global con la evolución de estados
gigantes en rápido desarrollo; (2) una dimensión económica con el papel creciente de los actores transnacionales; (3)
cambios demográficos globales; (4) un espacio específico que representa un dominio de símbolos, ideales y códigos
culturales y sus deconstrucciones; y (5) un nivel geopolítico y geoeconómico.
Aquí es necesario señalar que el mismo término “policentrismo” en sí mismo alberga algunas connotaciones
interesantes. A pesar de traducirse como "muchos", la primera parte ("poli-") se refiere etimológicamente tanto a "polo"
como a "polis" (las tres palabras son de origen griego antiguo), y la segunda parte presupone la existencia de centros
en el contexto de la política internacional, es decir, estados o un grupo de estados que pueden influir en la dinámica de
las relaciones internacionales.
En su Parménides, Martín Heidegger aportó una interesante observación respecto al término griego “polis”, que una
vez más confirma la importancia y necesidad de un análisis etimológico serio. En virtud de su profundidad,
reproducimos íntegramente esta cita:
Πόλις es el πόλоς, el polo, el lugar alrededor del cual todo lo que a los griegos les parece un ser gira de una manera
peculiar. El polo es el lugar alrededor del cual giran todos los seres y precisamente de tal manera que en el dominio de
este lugar los seres muestran su giro y sus condiciones. El polo, como este lugar, deja aparecer al ente en su Ser y
muestra la totalidad de su condición. El polo no produce ni crea seres en su Ser, pero como polo es la morada de la
inconsciencia de los seres en su conjunto. El πόλις es la esencia del lugar [Ort], o, como decimos, es el asentamiento
(Ort-schaft) de la morada histórica de la humanidad griega. Debido a que el πόλις permite que la totalidad de los entes
entre de esta o aquella manera en el desocultamiento de su condición, el πόλις está por lo tanto esencialmente
relacionado con el Ser de los entes. Entre πόλις y “Ser” hay una relación primordial.
Heidegger concluye así que “polis” no es una ciudad, un estado, ni una combinación de ambos, sino el lugar de la
historia de los griegos, el foco de su esencia, y que existe un vínculo directo entre πόλις y ἀλήθεια (este La palabra
griega generalmente se traduce al ruso como "verdad"). Por lo tanto, para capturar el policentrismo, es necesario
buscar los focos y las áreas de distribución de la esencia de los numerosos pueblos de nuestro planeta. Aquí podemos
mencionar una vez más las culturas estratégicas y sus núcleos.

Rusia y la Multipolaridad
Autor: Leonid Savin
Traductor: Jafe Arnold
El siguiente es un extracto de un próximo libro...
Muchos atribuyen también a Rusia los primeros pasos en el desarrollo de una estrategia para la multipolaridad en las
relaciones internacionales. De hecho, esta afirmación tiene algún mérito. El 23 de abril de 1997 en Moscú, Rusia y
China firmaron la “Declaración conjunta sobre un mundo multipolar y el establecimiento de un nuevo orden
internacional”, y el 15 de mayo la declaración fue registrada en la ONU. 1 El documento afirma que la Federación Rusa
y la República Popular China se esforzarán por promover el desarrollo de un mundo multipolar y un nuevo orden
internacional. El texto también remarcó que las relaciones internacionales habían experimentado profundos cambios a
fines del siglo XX y afirmó una diversidad de caminos políticos, económicos y culturales de desarrollo para todos los
países y un papel cada vez mayor para las fuerzas que abogan por la paz y una amplia cooperación
internacional. Además, el documento dice: “Un número creciente de países está comenzando a reconocer la necesidad
de respeto mutuo, igualdad y ventaja mutua, pero no de hegemonía y política de poder, y de diálogo y cooperación,
pero no de confrontación y conflicto. El establecimiento de un nuevo orden político y económico internacional pacífico,
estable, justo y racional se está convirtiendo en una necesidad apremiante de los tiempos y en un imperativo del
desarrollo histórico. ”
Además, la declaración expresó la noción de que cada estado tiene derecho a, procediendo sobre la base de sus
circunstancias únicas, elegir de manera independiente y autónoma su propio camino de desarrollo sin la interferencia
de otros estados. En palabras de la declaración: “Las diferencias en sus sistemas sociales, ideologías y sistemas de
valores no deben convertirse en un obstáculo para el desarrollo de relaciones normales entre los Estados”. Al mismo
tiempo, se enfatizó que China y Rusia están cambiando a una nueva forma de relaciones mutuas y que esto no está
dirigido contra ningún otro país.
Entonces surgieron esperanzas de que la ONU jugaría un papel importante en el establecimiento de un nuevo orden
internacional, y los países en desarrollo y el Movimiento de Países No Alineados fueron nombrados como fuerzas
importantes que contribuyen a la formación de un mundo multipolar. La Declaración Conjunta de la República Popular
China y la Federación Rusa sobre el Orden Internacional del Siglo XXI, que fue firmada en Moscú el 1 de julio de 2005
por el presidente ruso Vladimir Putin y el presidente de la RPC Xu Jintao, lógicamente continuó en esta línea. 2 Esta
declaración fue una respuesta a la invasión estadounidense de Irak, una reacción a este desafío que pretendía
fortalecer los esfuerzos para organizar un nuevo orden internacional. Una parte de la nueva declaración decía:
La tendencia principal del mundo actual no es hacia un “choque de civilizaciones”; más bien, subraya el imperativo de
participar en la cooperación mundial. Se debe respetar y salvaguardar la diversidad de civilizaciones en el mundo y la
diversificación de los modelos de desarrollo. Las diferencias en los antecedentes históricos, las tradiciones culturales,
los sistemas sociales y políticos, los conceptos de valor y las vías de desarrollo de los países no deben convertirse en
una excusa para interferir en los asuntos internos de otros países. Las diferentes civilizaciones deben dialogar,
intercambiar experiencias, aprovechar las experiencias de los demás, aprender de los puntos fuertes de cada uno para
compensar sus propias deficiencias y buscar el progreso común sobre la base del respeto mutuo y la tolerancia.
Rusia y China llamaron la atención sobre el establecimiento de la Organización de Cooperación de Shanghái y la
intensificación de la cooperación entre los países BRIC y posteriormente BRICS, lo que se ve como un intento de
establecer reglas de juego individuales al menos en la zona de intereses estratégicos de cada país.
En el ámbito de sus propios intereses estratégicos, como proclamó el presidente Medvedev tras el ataque de Georgia a
Osetia del Sur en agosto de 2008, Rusia utiliza la Comunidad Económica Euroasiática como instrumento de integración
económica y cooperación militar dentro de la OTSC. Directamente introducida en la doctrina de política exterior de
Rusia en 2000 estaba la disposición de que “Rusia buscará la creación de un sistema multipolar de relaciones
internacionales que refleje genuinamente la diversidad del mundo moderno con su diversidad de intereses”. 3
Cabe señalar, sin embargo, que la comprensión de los políticos, diplomáticos y académicos rusos sobre la necesidad
de desarrollar una teoría de la multipolaridad tiene sus raíces en una situación de crisis. Primero, hubo el colapso de la
Unión Soviética que estuvo acompañado de conflictos étnicos. Un colapso similar ocurrió en Yugoslavia y condujo a
varias intervenciones extranjeras y la transformación del mapa político regional. El bombardeo de Yugoslavia por parte
de la OTAN y la proclamación albanesa de Kosovo fueron un golpe doloroso no solo para la República Federativa de
Yugoslavia, que en ese momento estaba formada por Serbia y Montenegro, sino también para el sistema geopolítico
europeo en su conjunto. Además, el colapso de la doctrina marxista y la experiencia negativa de las reformas del FMI y
el Banco Mundial en Rusia llevaron a comprender la necesidad de desarrollar una política exterior e interior distinta.
El 11 de septiembre de 2001 también afectó las percepciones del sistema global en una nueva vena. No es
coincidencia que en un artículo de septiembre de 2003, un defensor de la multipolaridad ruso y peso pesado político
que se desempeñó como primer ministro en 1999, Yevgeny Primakov, señalara que “lo que siguió a los eventos del 11
de septiembre mostró más claramente que nunca la confrontación entre dos tendencias Por un lado, estaba la
preservación del orden mundial, salvo cierta modernización, fundada en un mecanismo de acción multilateral como las
Naciones Unidas. Por otro, estaba el 'unilateralismo', o la apuesta a que las decisiones de vital importancia para la
humanidad las puede tomar un solo país, Estados Unidos, sobre la base de la percepción subjetiva de Washington de
la realidad internacional”. 4 Primakov señaló que la UE se estaba convirtiendo en un centro de poder comparable en su
capacidad a los EE. UU., mientras que China, Rusia, India y Japón tampoco tenían prisa por seguir la estela de los
eventos establecidos por Washington. También se destaca en este sentido el papel de la ONU en la formación de la
multipolaridad. Anteriormente, Primakov había observado que "el desarrollo desigual de los estados se manifestará
principalmente en formas antagónicas... históricamente, ningún poder dominante puede establecer un orden mundial
unipolar ". 5
Aquí es importante señalar que Yevgeny Primakov en ese momento ya había condenado al liderazgo de los EE. UU.,
señalando en cambio oportunidades de rápida expansión para otros países y alianzas. “La caída de la URSS como
contrapeso de Estados Unidos no da motivos para creer que Estados Unidos es un ganador indiscutible y, en
consecuencia, que el mundo debería ser unipolar con un solo centro en Washington. Esto contradice el curso mismo
del desarrollo global. Por ejemplo, los respectivos PIB de China e India son mayores que los de EE. UU. El liderazgo de
Estados Unidos en el progreso científico y tecnológico como una de las principales condiciones del mundo unipolar
también está siendo cuestionado activamente en la actualidad”. 6 Así lo confirman los datos estadísticos: “Para 2011 se
habían formado cuatro grandes centros de progreso científico: EE. UU. (31 % del gasto mundial en investigación
científica en términos de paridad de poder adquisitivo), la Unión Europea (24 %), China (14 % ) y Japón (11%)”. 7
Primakov argumentó contra los liberales y los globalistas, afirmando que:
La transición a un sistema multipolar es un proceso, no un cambio único con carácter acabado. Por lo tanto, se
concede gran importancia a las diversas tendencias, a veces contradictorias, que se manifiestan a lo largo de esta
transición. Algunas de ellas tienen su origen en el desarrollo desigual de los estados y los éxitos o fracasos de las
asociaciones de integración. La relación fluctuante entre, en términos relativos, el rumbo hacia el reinicio de las
relaciones y la línea inercial de conducta de los estados heredada de la Guerra Fría y arraigada durante el período de
confrontación abierta, se ve directamente afectada. Esta relación entre dos tendencias se manifiesta también en los
campos político, militar y económico. Por lo tanto,. 8
Al ser un partidario de la creación del triángulo Rusia-India-China que podría equilibrar el comportamiento agresivo de
los EE. UU. y otros desafíos, Primakov es considerado con razón como uno de los primeros practicantes rusos de la
multipolaridad.
Gracias a su posición oficial y numerosos contactos en el extranjero, la posición de Rusia con respecto al futuro orden
mundial se transmitió con éxito a la más amplia gama posible de tomadores de decisiones y se consolidó en la política
exterior de la Federación Rusa. 9
La doctrina del neoeurasianismo de Alexander Dugin fue otra plataforma ideológica e intelectual que impulsó el
desarrollo de la multipolaridad. El programa de la ideología euroasiática afirma:
A nivel de tendencia planetaria, el eurasianismo es un concepto global, revolucionario y civilizacional que, al refinarse
gradualmente, se convertirá en una nueva plataforma ideológica para el entendimiento mutuo y la cooperación para un
amplio conglomerado de diferentes fuerzas, estados, pueblos, culturas, y confesiones que rechazan la globalización
atlantista… El eurasianismo es la suma de todos los obstáculos naturales y artificiales, objetivos y subjetivos en el
camino hacia la globalización unipolar, elevado a la vez del nivel de simple negación a ser un proyecto positivo, una
alternativa creativa . 10
Aunque el eurasianismo clásico se preocupaba únicamente por el destino de Rusia, que caracterizó como "Eurasia" en
virtud de su singularidad, vasto territorio y situación central entre la Europa "clásica" y Asia, el concepto de Alexander
Dugin ha complementado esta ideología con nuevas metodologías y conocimientos académicos. conceptos. Así, el
eurasianismo ha adquirido una dimensión global y se ha movido más allá de las fronteras del continente
euroasiático. En este nuevo entendimiento, “el eurasianismo es una filosofía de globalización multipolar diseñada para
unir a todas las sociedades y pueblos de la tierra en la construcción de un mundo único y auténtico, cada componente
del cual se derivaría orgánicamente de las tradiciones históricas y las culturas locales. 11 _
Muy cerca de esta fórmula está la opinión de otro erudito ruso, Boris Martynov, quien señaló que la multipolaridad
emergente no puede tener otra dimensión que la civilizatoria. Martínov enfatiza:
La comunicación entre civilizaciones ya es una realidad del mundo moderno en el que las diferentes instituciones
económicas y financieras, las estructuras no estatales y las asociaciones religiosas, comerciales y públicas y,
finalmente, los individuos como representantes de sus arquetipos civilizatorios son cada vez más activos al margen de
los estados. y junto con sus contactos internacionales duraderos de varios perfiles y niveles de varios tipos... Además,
la ventaja de un sistema de orden mundial multipolar en vista de los unipolares y bipolares radica en que debe basarse
en la ley para funcionar. La corrección de esta observación es obvia en el caso del mundo unipolar que opera sobre la
base de los 'entendimientos' del actor principal en el sistema global. Esto también es cierto para la bipolaridad, donde
cada uno de los dos sujetos 'igualmente responsables' se esfuerzan por asegurarse 'manos libres' en sus zonas de
influencia independientemente del derecho internacional. Sin embargo, la ley es necesaria para la interacción entre
varios actores principales que ejercen un poder e influencia aproximadamente comparables a fin de garantizar un
modus vivendi razonable entre ellos. Esto es especialmente cierto para un sistema tan complejo como la multipolaridad
de civilizaciones.. 12
Sin embargo, lejos de todo, los académicos y diplomáticos rusos han asignado una naturaleza positiva a la
multipolaridad emergente. Por ejemplo, el director del Instituto de Estudios Estadounidenses y Canadienses de la
Academia Rusa de Ciencias, SN Rogov, ha afirmado que “el nuevo sistema policéntrico carece de 'reglas del juego',
normas e instituciones comunes que puedan regular efectivamente la interacción entre los centros de poder, incluyendo
tanto la cooperación como la rivalidad”. Así, desde esta perspectiva, la tendencia hacia la multipolaridad genera
“inestabilidad e imprevisibilidad en cuanto a la evolución del sistema moderno de relaciones internacionales y amenaza
con hacer que la situación se salga de control”. 13 Esta afirmación se basa claramente en el paradigma mundialista que
insiste en un estándar ideológico estrictamente limitado.
No obstante, los esfuerzos rusos parecen ser generalmente fuertes intentos de reconstruir un orden mundial que
respete a todas las naciones, estados, pueblos y tradiciones culturales y religiosas.
____________

1 Declaración conjunta ruso-china sobre un mundo multipolar y el establecimiento de un nuevo orden internacional,
adoptada en Moscú el 23 de abril de 1997. Carta de fecha 15 de mayo de 1997 de los Representantes Permanentes de
China y la Federación de Rusia ante las Naciones Unidas dirigida al Secretario -General, Distr. GENERAL A/52/153,
S/1997/384, 20 de mayo de 1997
2 http://archive.kremlin.ru/events/articles/2005/06/90767/153816.shtml
3 Концепция внешней политики Российской Федерации. Москва. 28 de junio de 2000 // Sist. Богатурова. Т. 4.
Documentos. M., 2004. C. 538-539.
4 Евгений Примаков, Мир без сверхдержав, 2 de septiembre de 2003 http://www.globalaffairs.ru/number/n_1560
5 Примаков Е. M. Мир после 11 сентября. M., 2002. C. 155.
6 Александр Бондарь. Евгений Примаков: «Мир будет многополярным», Столетие,
28.03.2008 http://www.stoletie.ru/ekskliuziv/evgeni_primakov_mir_budet_mnogopolyarnim.htm
7 Никонов Я. È. Компаративный анализ подходов к организации финансирования стратегии инновационного
развития национальных экономик за рубежом // Вестник Томского государственного университета. № 392, 2015.
C. 145.
8 Примаков Е. M. Мысли вслух. — M.: Российская газета, 2011. С. 159–160.
9 Е.М. Примаков. Вызовы и альтернативы многополярного мира: роль России. M.: Издательство Московского
университета, 2014.
10 Дугин А. Ã. Евразийская миссия. Международное евразийское движение, М., 2005. С. 11
11 Ibíd., 33.
12 Мартынов, Борис. Многополярный или многоцивилизационный мир?// Международные процессы. Tomo 7.
Nomo 3 (21). Сентябрь–декабрь 2009. http://www.intertrends.ru/twenty-first.htm
13 Рогов С.М, Россия и США: Уроки истории и выводы на будущее // Россия и Америка в XXI веке, № 1,
2006. http ://www.actrus=idru/?5.
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Hacia una Unión Euroasiática Social y Humanitaria

Autor: Leonid Savin
Traductor: Jafe Arnold
Cualquier forma de cooperación se rige por reglamentos, leyes y acuerdos entre las partes involucradas. Por
tanto, para determinar los criterios y niveles oficiales que regulan la cooperación euroasiática en los ámbitos social y
humanitario, es necesario, en primer lugar, analizar los documentos fundacionales de la Unión Económica Euroasiática.
El Tratado de la Unión Económica Euroasiática entró en vigor el 1 de enero de 2015. Este documento fundacional
proclama la continuidad de la integración económica euroasiática (a partir de la Declaración de 18 de noviembre de
2011), y la práctica totalidad de los artículos del tratado están dedicados al comercio, las aduanas regulaciones,
integración, aranceles y otros mecanismos económicos. También se destaca la adhesión a los principios de la OMC y
la ONU.
El artículo 61 sobre Política de Protección al Consumidor, que consta de dos puntos y dos propuestas, puede en cierta
medida estar relacionado con el ámbito social en cuanto se refiere a los acuerdos de política entre los Estados
miembros en el ámbito de la protección de los derechos de los consumidores. La cooperación administrativa definida
en el artículo 68 se refiere únicamente a cuestiones de carácter económico y de gestión, incluido el intercambio de
información y la cooperación entre autoridades competentes. Únicamente los artículos 97 y 98 sobre empleo son de
carácter social y humanitario, en cuanto señalan mecanismos de protección social, atención de la salud, trámites para
los trabajadores en los países miembros, así como el reconocimiento mutuo de documentos relativos a la educación y
oportunidades de empleo, etc. Sin embargo, estos temas son parte integral de cualquier operación económica y
empresarial,
El tratado no contiene otros artículos o puntos relacionados con las actividades sociales y humanitarias.
Además, de acuerdo con el Tratado de la Comisión Económica Euroasiática, no hay autoridad prescrita para este
último órgano en las esferas social y humanitaria. El Punto 18 simplemente establece las operaciones de la comisión
en el ámbito de la migración laboral, mientras que el Punto 20 menciona “otros ámbitos determinados por el Tratado
[sobre la Unión Económica Euroasiática] y los tratados internacionales dentro de la unión”. Según el portal legal de la
EEU, las cuestiones sociales y humanitarias no fueron consideradas en los actos adoptados por el Consejo Económico
Supremo de Eurasia en 2015-2016.[1]
Una situación similar puede observarse con el Consejo Intergubernamental Euroasiático. [2] No se han emitido
memorandos o declaraciones conjuntas con organizaciones internacionales involucradas en temas humanitarios.
Antes del Tratado de la UEE, el 30 de octubre de 2014 se emitió una declaración conjunta sobre la cooperación entre la
Unión Económica Euroasiática y las Naciones Unidas en el desarrollo industrial. Incluso antes, en 2013, el Memorando
de Entendimiento entre la Comisión Económica Euroasiática y la Unión Económica y la Comisión Económica y Social
de las Naciones Unidas para Asia y el Pacífico, el Memorando de Entendimiento entre la Comisión Económica
Euroasiática y la Organización de las Naciones Unidas para la Agricultura y la Alimentación, y se firmaron el
Memorando de Cooperación entre la Comisión Económica Euroasiática y la Conferencia de las Naciones Unidas sobre
Comercio y Desarrollo (UNCTAD). Sin embargo, estas comisiones de la ONU no tienen nada que ver con la
cooperación social y humanitaria, aunque las Naciones Unidas tienen órganos correspondientes para estas esferas.
De todos los borradores de documentos presentados en el portal legal de EEU que han pasado o están en proceso de
pasar por discusión pública (535 en total al 1 de marzo de 2017), en dos años no ha habido un solo documento que
directamente o indirectamente se relaciona con las esferas social y humanitaria. [3]
Esta situación es bastante paradójica ya que el establecimiento de la Unión Económica Euroasiática estuvo precedido
por muchos años de importante trabajo intelectual que implícitamente se relacionaba con la esfera humanitaria. Incluso
si consideramos exclusivamente factores económicos o aspectos técnicos, entonces de una forma u otra tienen
fundamentos científicos y se implementan en la política, y esto también pertenece a la esfera de la ideología y las
teorías de las ciencias sociales y políticas.
Es más, cabe destacar que la escuela clásica de eurasianistas que surgió entre los emigrados rusos en la década de
1920, dio prioridad a las cuestiones de cultura y sociedad. El núcleo del movimiento euroasiático entonces estuvo
representado por el geógrafo Petr Savitsky, el filólogo Nikolay Trubetzkoy, el abogado Nikolay Alekseev, el historiador y
crítico literario Petr Bitsilli, el filósofo y medievalista Lev Karsavin, el historiador del arte Petr Suvchinsky, el historiador
George Vernadsky , el teólogo George Florovsky y el crítico literario Dmitry Svyatopolk-Mirsky. Suficientemente
revelador, no había economistas en este grupo, aunque los sistemas estatales recibieron una atención significativa en
los trabajos de Savitsky y Alekseev.
El final de la era del eurasianismo clásico está asociado con los trabajos de Lev Gumilev, después de lo cual se acepta
comúnmente reconocer el comienzo del neoeurasianismo, cuyo fundador en Rusia a principios de la década de 1990
fue Alexander Dugin. Dugin no solo popularizó directamente las ideas del eurasianismo clásico en los círculos
intelectuales y de ciencias políticas, sino que también complementó sus principales disposiciones con aspectos
geopolíticos y económicos de acuerdo con los desafíos del momento. Esto estuvo marcado por la necesidad de prestar
más atención a los modelos económicos heterodoxos que van más allá de las doctrinas liberales clásicas o
marxistas. El presidente de Kazajstán, Nursultan Nazarbayev, también apoyó activamente las ideas euroasiáticas. Fue
él quien propuso al más alto nivel político crear un nuevo tipo de asociación euroasiática tras el colapso de la
URSS. Una diferencia significativa en ese momento fue que Dugin trabajó en la esfera intelectual en condiciones
adversas, ya que el período del reinado de Boris Yeltsin se asoció en general con una orientación hacia Occidente, sin
buscar una salida a la crisis de identidad o una única, camino independiente de desarrollo, mientras que Nazarabyev
utilizó recursos administrativos en paralelo al desarrollo de una ideología nacional de Kazajstán. Estos comentarios
deben ser considerados al analizar el trabajo de la UEE, particularmente en la esfera humanitaria. mientras que
Nazarabyev utilizó recursos administrativos en paralelo al desarrollo de una ideología nacional de Kazajstán. Estos
comentarios deben ser considerados al analizar el trabajo de la UEE, particularmente en la esfera
humanitaria. mientras que Nazarabyev utilizó recursos administrativos en paralelo al desarrollo de una ideología
nacional de Kazajstán. Estos comentarios deben ser considerados al analizar el trabajo de la UEE, particularmente en
la esfera humanitaria.
Los desequilibrios en la esfera económico-comercial también han sido reconocidos en los comentarios de altos
funcionarios que tienen una experiencia considerable en el campo humanitario. El trabajo preliminar de la Comunidad
de Estados Independientes (CEI) podría ser útil a este respecto, ya que la EEU tiene una serie de acuerdos directos
con la CEI. Hasta cierto punto, estos dos proyectos interestatales están interrelacionados, ya que todos los miembros
de EEU también son miembros de CIS.
Por ejemplo, el 2 de julio de 2015, durante el Foro para Jóvenes Líderes de los Países Miembros de la Unión
Económica Euroasiática celebrado en la Duma Estatal de la Federación Rusa, el jefe de la Agencia Federal para
Asuntos de la CEI, Compatriotas que Viven en el Extranjero y Cooperación Humanitaria Internacional , Lyubov
Glebova, comentó: “El desarrollo de los lazos culturales en el espacio euroasiático es importante debido al hecho de
que toda la historia de nuestros estados existe dentro de un espacio cultural común. La represión nunca ha estado en
el centro de estas relaciones. La experiencia en el enriquecimiento cultural mutuo nos ayuda a construir relaciones hoy
y nos permite evitar lo que vemos en otras partes del mundo, como el desarrollo de conflictos interétnicos a veces
instigados artificialmente desde el exterior”. [4]
Al decir esto, Glebova esencialmente confirmó la famosa teoría de Lev Gumilev sobre la complementariedad de los
diversos pueblos que habitan el espacio euroasiático y su influencia mutua a lo largo de la historia. Una opinión similar
ha sido expresada por el ex Director Ejecutivo de la Fundación Internacional para la Cooperación Humanitaria de la CEI
y asesor interino del Presidente de Armenia sobre cooperación internacional cultural-humanitaria. En una entrevista de
julio de 2016 dijo respecto a la UEE que se ha constituido el sindicato “en el que las relaciones económicas juegan un
papel fundamental. Sin una economía, nada puede desarrollarse, y esto es comprensible. Pero al mismo tiempo, no se
puede ignorar el hecho de que sin educación, ciencia y sin la inclusión de cuestiones culturales y nacionales, es
extremadamente difícil construir relaciones entre pueblos y estados. Para que las personas se entiendan entre sí y para
que se logre una atmósfera de total confianza mutua, necesitamos desesperadamente esos contactos que se
establecen solo a través de la cooperación humanitaria, a través de la cultura, el arte y la educación. Es imposible
imaginar la formación de una alianza euroasiática sin cooperación en estas esferas. Tarde o temprano, necesariamente
llegaremos a esto. ¿Por qué no adelantarnos y en un futuro cercano comenzar a construir estos puentes que
seguramente ayudarán a las relaciones económicas?”. [5] Es imposible imaginar la formación de una alianza
euroasiática sin cooperación en estas esferas. Tarde o temprano, necesariamente llegaremos a esto. ¿Por qué no
adelantarnos y en un futuro cercano comenzar a construir estos puentes que seguramente ayudarán a las relaciones
económicas?”. [5] Es imposible imaginar la formación de una alianza euroasiática sin cooperación en estas
esferas. Tarde o temprano, necesariamente llegaremos a esto. ¿Por qué no adelantarnos y en un futuro cercano
comenzar a construir estos puentes que seguramente ayudarán a las relaciones económicas?”. [5]
El Secretario General de la Comunidad Económica Euroasiática, Tair Mansurov, también sugirió: “La Unión
Euroasiática debería convertirse en una unión de estados con un espacio económico, aduanero, humanitario y cultural
común”. [6] Tal como están las cosas, las dos primeras de estas áreas se han realizado y consagrado en los
documentos rectores de la asociación, mientras que las dos últimas aún están en pañales.
Hoy, la cooperación humanitario-cultural existe solo por la inercia de las tradiciones establecidas en la Unión Soviética
y el Imperio Ruso. Como proceso de continuidad histórica, hay más aspectos positivos que negativos en este, pero sin
embargo, se reconoce que el siglo XXI requiere un enfoque integral y consolidado.
En primer lugar, hay competencia entre países. Los estados de Asia Central y el Cáucaso son objeto de los intereses
geopolíticos de muchos otros países con sus propios proyectos. La República Popular de China, por ejemplo, busca
activamente la expansión de su proyecto One Belt One Road en la región, que se considera no solo como una
penetración político-económica, sino también como un instrumento del “poder blando” de China. Aunque la cumbre
SCO-BRICS en Ufa en 2015 declaró que los proyectos de la Unión Euroasiática y la Nueva Ruta de la Seda se
fusionarían, hasta el día de hoy no se ha deliberado un plan de acción claro sobre este asunto.
En segundo lugar, puede haber varios factores interrelacionados presentes que funcionen como instrumentos de
“poder blando” externo. Por ejemplo, Turquía aprovecha dos factores a la vez, el factor turco y el musulmán, para
extender su influencia cultural-religiosa en los países de Asia Central (dos miembros de la Unión Euroasiática,
Kazajstán y Kirguistán, tienen una población mayoritariamente musulmana). Las monarquías árabes, en particular
Arabia Saudita y los Emiratos Árabes Unidos, también emplean ideas islámicas como base para su penetración
económica y espiritual en la región.
Además de aquellos países que a lo largo de la historia han sido de relevancia directa para los estados de la Unión
Económica Euroasiática en términos de comercio, influencia o conflictos, los actores extranjeros también están tratando
de influir en la integración y la toma de decisiones. Los EE. UU. y el Reino Unido en particular presentan su propia
variedad de programas en el contexto de la ideología liberal democrática occidental, que no solo es inadecuada para
los pueblos y estados de esta parte del mundo, sino que en muchos sentidos es de naturaleza puramente destructiva.
. En particular, afirma la superioridad de lo individual sobre lo colectivo y rechaza la importancia de las tradiciones
históricas y religiosas, que el liberalismo presenta como reliquias que deben ser superadas en aras del progreso (sin
mencionar metas concretas). Mientras tanto, “muchos de los proyectos sociales de los eurasianistas hablan de
lasobornost' y el colectivismo de los pueblos, es decir, aquellos principios que les han permitido no sólo sobrevivir en
condiciones climáticas únicas, sino también construir un estado poderoso. La interacción cooperativa aparece como
una característica integral de la vida social en la sociología rusa”. [7]
En general, establecer una dicotomía entre los enfoques político-económico y político-cultural podría tener
consecuencias a largo plazo. Las experiencias de otros países muestran que los factores culturales no pueden ser
ignorados o minimizados mientras se da preferencia exclusivamente a los vínculos económicos. La crisis en la UE,
además de factores económicos, políticos y sociales, también tiene una dimensión cultural-humanitaria.
Como señaló el famoso filósofo francés e ideólogo de la Nueva Derecha, Alain de Benoist: “Desde el principio, la
construcción europea se ha llevado a cabo en contra del sentido común. Comenzó con la industria y el comercio, en
lugar de dar prioridad a la política y la cultura. Lo que se construyó en lugar de esta base y se convirtió en una
superestructura estuvo representado por la Comisión de Bruselas que, aunque desprovista de toda legitimidad
democrática, sigue siendo considerada omnipotente. La construcción debería haberse basado en países y regiones
con estricta observancia del principio de subsidiariedad y con suficiente competencia... La construcción europea se
realizó sin el consentimiento de la población (las encuestas se realizaron solo unas pocas veces, y la mayoría de las
personas respondieron negativamente, pero esto no se tuvo en cuenta y se repitieron las encuestas hasta que
respondieron 'sí'). Finalmente, los objetivos últimos de la integración europea no estaban claramente definidos, porque
nunca hubo consenso al respecto. Pero la pregunta clave es: ¿están construyendo una Europa poderosa con fronteras
geopolíticas claramente definidas, capaz de gobernar todas las fuerzas en sinergia para forjar una estructura autónoma
que pueda desempeñar un papel regulador en la globalización contemporánea? ¿O están trabajando en una Europa de
mercado, una zona de libre comercio con fronteras borrosas que se supone debe estar integrada en la zona de dominio
de la superpotencia estadounidense? Desafortunadamente, estamos más cerca de la segunda. Estoy en contra de tal
Europa; Defiendo la idea de la primera Europa”. [8] porque nunca hubo consenso al respecto. Pero la pregunta clave
es: ¿están construyendo una Europa poderosa con fronteras geopolíticas claramente definidas, capaz de gobernar
todas las fuerzas en sinergia para forjar una estructura autónoma que pueda desempeñar un papel regulador en la
globalización contemporánea? ¿O están trabajando en una Europa de mercado, una zona de libre comercio con
fronteras borrosas que se supone debe estar integrada en la zona de dominio de la superpotencia
estadounidense? Desafortunadamente, estamos más cerca de la segunda. Estoy en contra de tal Europa; Defiendo la
idea de la primera Europa”. [8] porque nunca hubo consenso al respecto. Pero la pregunta clave es: ¿están
construyendo una Europa poderosa con fronteras geopolíticas claramente definidas, capaz de gobernar todas las
fuerzas en sinergia para forjar una estructura autónoma que pueda desempeñar un papel regulador en la globalización
contemporánea? ¿O están trabajando en una Europa de mercado, una zona de libre comercio con fronteras borrosas
que se supone debe estar integrada en la zona de dominio de la superpotencia estadounidense? Desafortunadamente,
estamos más cerca de la segunda. Estoy en contra de tal Europa; Defiendo la idea de la primera Europa”. [8] uno
capaz de gobernar todas las fuerzas en sinergia para forjar una estructura autónoma que pueda desempeñar un papel
regulador en la globalización contemporánea? ¿O están trabajando en una Europa de mercado, una zona de libre
comercio con fronteras borrosas que se supone debe estar integrada en la zona de dominio de la superpotencia
estadounidense? Desafortunadamente, estamos más cerca de la segunda. Estoy en contra de tal Europa; Defiendo la
idea de la primera Europa”. [8] uno capaz de gobernar todas las fuerzas en sinergia para forjar una estructura
autónoma que pueda desempeñar un papel regulador en la globalización contemporánea? ¿O están trabajando en una
Europa de mercado, una zona de libre comercio con fronteras borrosas que se supone debe estar integrada en la zona
de dominio de la superpotencia estadounidense? Desafortunadamente, estamos más cerca de la segunda. Estoy en
contra de tal Europa; Defiendo la idea de la primera Europa”. [8]
Se debe evitar dividir de manera tajante los aspectos económicos, políticos, sociales y de otro tipo. Más bien, deberían
complementarse orgánicamente. “Existen cuatro enfoques comunes para estudiar los asuntos humanos en los que el
énfasis se pone en los aspectos social, cultural, económico o político respectivamente… Hasta cierto punto, todas
estas categorías incluyen las otras tres en cuanto a la vida social, cultural, económica y política. son naturalmente
interdependientes. Cuando elegimos uno de estos nombres, elegimos solo un énfasis”. [9]
La experiencia de la Federación Rusa en la década de 1990 muestra que no se debe poner énfasis exclusivamente en
el lado económico de la política estatal, ya que un enfoque cuantitativo y centrado en los números puede producir un
profundo desfase con la realidad sociopolítica. Esto quedó claramente demostrado por las reformas liberales
implementadas en Rusia y los incumplimientos económicos que afectaron a amplios sectores de la población. Los
ejemplos de otros países que en algún momento se han encontrado en situaciones económicas difíciles (como la
República de Cuba y la República Islámica de Irán) muestran que el componente ideológico, con énfasis en los
aspectos culturales e históricos, ayudó a los liderazgos de estos países a movilizar a la sociedad y superar numerosos
problemas. Por el contrario,
Recientemente, se han realizado una gran cantidad de eventos dedicados a cuestiones del establecimiento y desarrollo
de la UEE. Algunos de ellos han sido de naturaleza sistémica y tuvieron lugar antes de que el proyecto EEU cobrara
vida. Otros han comenzado a intentar reflexionar directamente sobre el trabajo de la EEU para identificar brechas y
suavizar posibles contradicciones. Una serie de “eventos euroasiáticos” han sido organizados por organizaciones y
movimientos sociales con financiamiento del estado (generalmente subvenciones únicas), y algunas instituciones
educativas se han involucrado sistemáticamente en la realización de cursos y eventos educativos y académicos. Por
ejemplo, la Universidad Estatal de Economía de los Urales en Ekaterimburgo celebró el 7º Foro de la Juventud
Económica Euroasiática en 2016. [10] Este foro fue la continuación de un ciclo de eventos centrado en la armonización
de las relaciones internacionales junto con la "Cumbre de la Organización de Cooperación de Shanghái - 2039" del
International Youth Business Game, que se celebró en la Universidad Estatal de Economía de los Urales en 2009, así
como la primera Cumbre BRICS celebrada en Ekaterimburgo en el mismo año. losEurasian Youth Herald incluso es
publicado por la Universidad Estatal de Economía de los Urales. [11]
El Consejo de la Federación de la Federación Rusa también ha lanzado proyectos similares, como el Foro de Mujeres
Euroasiáticas. Se han establecido nueve plataformas de discusión permanentes, cada una de las cuales es un grupo
de trabajo separado que forma la base para la cooperación activa entre las mujeres líderes y las organizaciones de
mujeres. Las actividades de estos foros están influyendo en el trabajo sobre el programa del Segundo Foro de Mujeres
Euroasiáticas que se realizará en 2018. La Vicepresidenta del Consejo de la Federación, Galina Karelova, ha dedicado
un trabajo particularmente activo a foros de discusión como Mujeres en la Industria, Mujeres en Agriculture, Women in
the Shaping of Global Public Health Strategy, Women in Entrepreneurship, Women in Sport: Playing by One Set of
Rules y Charity without Borders, todos los cuales han creado una serie de proyectos, incluyendo algunos con
participación internacional.[12] Estos hechos tienen un marcado carácter de género que no es de poca importancia en
la situación internacional moderna, en la que se presta gran atención a este factor. Por otro lado, algunas de las
iniciativas de este foro han sido criticadas por tener un marcado carácter liberal. En particular, el proyecto Estrategia
Nacional en Intereses de la Mujer publicado en el sitio del foro ha sido severamente criticado. Se ha señalado que
muchas de las disposiciones de la estrategia se han copiado de los programas feministas occidentales, como “la
destrucción total de los valores familiares tradicionales, los modelos básicos de comportamiento y la estructura social...
muchas de las disposiciones aprobadas por el Presidente del Gobierno de la Federación Rusa, DA Medvedev,
Por lo tanto, es necesario ajustar tales iniciativas de acuerdo con los sistemas de valores de las sociedades de la UEE.
Otro evento importante es la Semana Euroasiática, un foro de exhibición anual organizado por los países de la Unión
Económica y la Comisión Económica Euroasiática. La decisión de organizar este evento fue tomada por los primeros
ministros de los países de la UEE en 2015. El foro ha sido llamado a convertirse en una plataforma efectiva para el
diálogo donde los círculos empresariales y de expertos, las autoridades de los países de la unión y los terceros países
puedan discutir temas prácticos y actuales. temas de desarrollo económico en el contexto de los desafíos globales y
trabajar juntos para desarrollar soluciones estratégicas. El foro de la Semana Euroasiática se llevó a cabo por primera
vez en 2016, y el tema del foro de este año es "La UEE en la Agenda de Innovación Global". Esta plataforma podría
utilizarse para promover ideas de cooperación humanitaria como parte de la agenda común de desarrollo económico e
innovación (como el turismo).
En general, la UEE en sí misma representa una plataforma para generar nuevas ideas, tendencias y soluciones para
desarrollar no solo la cooperación económica, sino también mejorar la cooperación humanitaria entre los países del
espacio económico euroasiático.
Sin embargo, incluso entre las diversas ONG y grupos que han recibido con entusiasmo el proyecto EEU, prevalece un
malentendido en cuanto a la importancia del campo humanitario de la integración euroasiática. Por ejemplo, en el sitio
web de la organización de la Commonwealth Euroasiática establecida en 2013, la sección “Cooperación humanitaria”
que consta de siete subsecciones está en blanco [14]. Si en tres años esta esfera permanece en un vacío, esto sugiere
una escasez de ideas y propuestas de iniciativas cívicas sin fines de lucro que traten cuestiones de integración
euroasiática.
El Movimiento Euroasiático Internacional puede considerarse una excepción. Funcionando desde 2003 y trabajando en
una serie de áreas de cooperación humanitaria (ciencia y educación, juventud, cultura y arte, relaciones interreligiosas,
política de información), las operaciones de esta organización ni siquiera se limitan a los miembros de EEU. En varios
casos, la organización está trabajando en proyectos orientados a Eurasia con otros estados, como Irán, Turquía, Serbia
y Tailandia.
Entre las numerosas comunidades de expertos y diversas ONG relacionadas directa o indirectamente con la Unión
Económica Euroasiática, a menudo se oye desear que se refuercen los vectores de cooperación humanitaria,
especialmente en el ámbito juvenil, turístico, educativo y cultural-informativo ya que, al fin y al cabo, “en el corazón de
la integración, como cualquier proceso de beneficio mutuo, siempre reside en la cooperación humanitaria”. [15]
Como se ha señalado, el fortalecimiento de la cooperación humanitaria en los lazos educativos interestatales entre los
países de la UEE serviría para popularizar los valores culturales y espirituales humanos comunes y nacionales,
promover un estilo de vida saludable entre los jóvenes, apoyar las actividades de asociaciones y organizaciones
sociales en aras de preservar identidad étnica, apoyar la singularidad nacional-religiosa, preservar el patrimonio
espiritual y cultural de los pueblos indígenas y consolidarlos dentro de la sociedad civil de este importante espacio:
Eurasia. [dieciséis]
La Unión Euroasiática debe producir su propia meta-identidad, de lo contrario no se desarrollará para ser una
formación sostenible y permanecerá al nivel de una unión aduanera. “Esta sería una construcción inestable. En el
mundo moderno, resulta que la reorientación económica ocurre rápidamente, pero para formar una metaidentidad es
necesario cambiar el discurso y pasar de inspeccionar los escombros del Pasado a construir un Futuro común”. [17]
Notas al pie:
[1] goo.gl/XOHukH
[2] goo.gl/yRXXwG
[3] https://docs.eaeunion.org/ru-ru/Pages/regulation.aspx#pagenumber=%220%22
[4].
[5] Армен Смбатян: Невозможно представить становление Евразийского союза без гуманитарного
сотрудничества, Московский экспресс, 20 июля 2016
http://moscowexpress.info/m/item/1660-15616354.html
[6] Т. Мансуров. Евразийский проект Нурсултана Назарбаева, воплощенный в жизнь. К 20-летию евразийского
проекта 1994 – 2014. M., 2014. С. 330
[7] Попкова Т.В. Кооперативные теории и евразийство: единство базовых оснований// Народы Евразии: культура
и общество. Третий Международный Евразийский научный форум. Astaná, 2004. 47.
[8] Ален де Бенуа, Леонид Савин. Либерализм, кризис и будущее Европы, Геополитика,
07.06.2013 http://www.geopolitica.ru/article/liberalizm-krizis-i-budushchee-evropy#.WJHe2tKLTIU
[9] Карел ван Волферен. Загадка японской силы. M.: Серебряные нити, 2016. С. 26
[10] http://eurasia-forum.ru/forum/o-forume/
[11] http://www.usue.ru/vestnik/
[12] в совете федерации обсудили подготовку ко второму евразийскому евразийскому женскому форуму, 31
января 2017 http://www.council.gov.ru/events/news/76424/
[13] Людмила Рябиченко. А как же традиционные
ценности? 15.03.2017 http://www.stoletie.ru/obschestvo/a_kak_zhe_tradicionnyje_cennosti_956.htm
[14] http://www.eurasianspace.com/gumanitarnoe-sotrudnichestvo
[15] Молодежь и неденежные отношения Кыргызстана и России, 28-01-2017 http://www.enw-fond.ru/proekty/4837-
nedenezhnye-otnosheniya-kyrgyzsii-zavimogroz-i-dez.html
[16] Шкарлупина Г.Д. Межгосударственные образовательные связи как фактор укрепления гуманитарного
сотрудничества стран еаэс. http://izron.ru/articles/aktualnye-voprosy-yurisprudentsii-sbornik-nauchnykh-trudov-po-
itogam-mezhdunarodnoy-nauchno-praktich/sektsiya-8-mezhdunarodnoe-pravo-evropeyskoe-pravo-spetsialnost-12-00-
10/mezhgosudarstvennye-obrazovatelnye-svyazi-kak-faktor-ukrepleniya-gumanitarnogo-sotrudnichestva-stran/
[17] Игорь Задорин: «Евразийского союза не будет без общей идентичности», Евразия. jueves, 15 de junio de
2016 http://eurasia.expert/zadorin-evraziyskiy-soyuz-identichnost/

Autoconocimiento y cultura nacional: extracto de Foundations of Eurasianism vol. I

Extracto de FUNDAMENTOS DEL EURASIANISMO - VOLUMEN I , próxima publicación de PRAV Publishing:
“ Quien no ha llegado a conocerse a sí mismo no puede ser y es incapaz de ser él mismo. Sólo comprendiendo la
propia naturaleza, la propia esencia con perfecta claridad y plenitud.lness hace que sea posible permanecer único sin
autocontradicción, autoengaño o engañar a los demás. Sólo en el establecimiento de una armonía e integridad de
identidad sobre la base de una comprensión clara y completa de la propia naturaleza se puede alcanzar la felicidad
terrenal más alta. Al mismo tiempo, esto constituye la esencia misma de la moralidad, pues el verdadero conocimiento
de sí mismo permite escuchar la voz de la conciencia con una claridad extraordinaria... Esta es la más alta belleza
espiritual que una persona puede alcanzar, por autoengaño y contradicción interna, siendo inevitable en ausencia de
un verdadero autoconocimiento, siempre hace a una persona espiritualmente fea. En este mismo autoconocimiento
reside la más alta sabiduría disponible para el hombre, tanto la práctica como la mundana y la teórica, ya que todo otro
conocimiento es ilusorio y vano. Solo al haber logrado una identidad basada en el autoconocimiento, una persona (o
personas) puede estar segura de que realmente está cumpliendo su propósito en la tierra, convirtiéndose
verdaderamente en aquello para lo que fue creada. Esto es un fin en sí mismo, pero también un medio…
Todo lo dicho hasta ahora se refiere no sólo al autoconocimiento individual, sino también colectivo. Si consideramos a
un pueblo dado como un todo psicológico, como una personalidad colectiva, también debemos reconocer que alguna
forma de autoconocimiento es a la vez posible y obligatoria para él... "Conócete a ti mismo" y "sé tú mismo" son dos
aspectos de uno y la misma posición Externamente, el verdadero autoconocimiento se expresa en la vida y actividad
original armoniosa de una persona determinada. Para un pueblo, esto toma la forma de una cultura nacional
original. Puede decirse que un pueblo se conoce a sí mismo si su naturaleza espiritual o carácter individual encuentra
su expresión más completa y vívida en una cultura nacional original y si esta cultura es completamente armoniosa, es
decir, sus partes individuales no se contradicen entre sí. La creación de tal cultura es el verdadero objetivo de cada
pueblo, así como el objetivo de cualquier individuo perteneciente a un pueblo dado es lograr una forma de vida en la
que su naturaleza espiritual original se encarne plena, brillante y armoniosamente. Ambas tareas (la tarea del pueblo y
la tarea de cada individuo dentro de él) están íntimamente conectadas entre sí, complementándose y condicionándose
mutuamente… Así, el autoconocimiento individual contribuye a la identidad de una cultura nacional, una identidad lo
cual, como hemos señalado, es un correlato del autoconocimiento nacional….
Por lo tanto, las culturas de todos los pueblos deben ser diferentes. Cada pueblo debe revelar vívidamente toda su
individualidad en su cultura nacional, pero de tal manera que todos sus elementos armonicen entre sí, expresando un
tono nacional unificado. Cuanto más fuertes sean las diferencias entre las psicologías nacionales de naciones
particulares, más fuertes deberían ser las diferencias entre varias culturas nacionales. Pueblos próximos entre sí en su
carácter nacional tendrán culturas similares, pero es imposible una cultura universal, idéntica para todos los
pueblos. Dada la multiforme diversidad de caracteres nacionales y tipos mentales, tal “cultura universal” se reduciría a
la satisfacción de necesidades puramente materiales con total desprecio por las necesidades espirituales, o impondría
a todos los pueblos una forma de vida derivada del carácter nacional de un tipo etnográfico singular. En ambos casos,
esta cultura “universal” no cumpliría con los requisitos que se esperan de cualquier cultura auténtica. Tal cultura no
puede traer verdadera felicidad a nadie. “
– Nikolai Trubetzkoy, “Sobre el nacionalismo verdadero y falso” (1921)

Intuición mística y cosmovisión no histórica: extracto de Fundamentos del eurasianismo vol. I

Extracto de FUNDAMENTOS DEL EURASIANISMO - VOLUMEN I , próxima publicación de PRAV Publishing:
“ La creatividad genuina y la auténtica novedad son siempre 'inexplicables'. Los estallidos mutacionales y los giros de
los caminos hereditarios siempre quedan más allá de los límites de la conciencia racional. Pero, ¿significa esto que son
'sin causa', que no provienen del 'pasado'?
El mundo es 'cósmico', no caótico, y no para una sola mente. Las 'improvisaciones' tienen su propia necesidad
inmanente. La creatividad, como la adaptabilidad de la vida cotidiana, tiene sus propias tradiciones. Pero estas
culturasTodos los lazos no son comprendidos por la razón, ni por el análisis discursivo, sino por un sentido del
sentimiento que condensa edades en un solo momento. La intuición mística capta todo a la vez, 'todo lo que es, fue y
vendrá en edades' en su conexión subterránea y misteriosa... El ojo iluminado religiosamente ve bajo la continuidad
constructiva de las imágenes cotidianas el trágico misterio de la vida histórica... Este ojo capta tanto su propia
continuidad cultural-psicológica como la de sus enemigos, y se siente en una determinada línea y dirección. El 'pasado'
es invisible, y no oprime el presente y el futuro con la ciega irresistibilidad del Destino. Los servidores libres de los
ideales cumplen sus roles sagrados en este misterio, en graciosa comunión unos con otros.
Los ideales y la premonición del futuro que se revelan en la contemplación íntima son los verdaderos estímulos de la
vida y de la creatividad cultural, no bajo la forma de un programa de acción exhaustivo o de una regula vitae infalible,
sino como una fe inspiradora asistida por el amor. El centro de gravedad se mueve hacia las profundidades de la
personalidad. El futuro se convierte en la causa del presente, como dijo proféticamente Zaratustra: "Quien descubrió la
tierra 'ser humano', también descubrió la tierra 'futuro humano'". línea pura' o 'híbrida' – esto no hace ninguna
diferencia. La voz interior, 'suprahistórica', no los cálculos genealógicos, dice adónde ir.
Aquí reside el punto focal profundo o, podría decirse, intuitivo-místico de la percepción "no histórica" del mundo. No es
la vis a tergo del 'impulso vital', ni las innumerables huestes de las generaciones anteriores, ni las habilidades
irresistibles las que impulsan la 'cultura' y la creatividad, sino el ideal elegido libremente que invita a uno al
horizonte. 'Esta voz todavía suena en silencio sin reproche: el final está cerca, lo deseado pronto se hará realidad'. “
– Georges Florovsky, “Sobre los pueblos no históricos: la patria y la tierra de los niños”

Eurasianismo: un nuevo comienzo más allá de la izquierda y la derecha - extracto de Fundamentos del
eurasianismo vol. I
Extracto de FUNDAMENTOS DEL EURASIANISMO - VOLUMEN I , próxima publicación de PRAV Publishing:
“Los eurasianistas son representantes de un nuevo comienzo en el pensamiento y la vida; son un grupo de figuras que
trabajan activamente para transformar radicalmente las visiones del mundo y los sistemas de vida hasta ahora
predominantes, y hacerlo sobre la base de un nuevo enfoque de las cuestiones fundamentales que definen la vida...
Los eurasianistas están cerca de aquellos pensadores que niegan la existencia de cualquier “progreso” universal… Si
la línea evolutiva se mueve de manera diferente en diferentes campos, esto significa que no hay ni puede haber ningún
movimiento ascendente común, ninguna “perfección” gradual, constante, común. ”, en la medida en que uno u otro
entorno cultural, o toda una serie de entornos culturales, si bien “mejoran” desde uno u otro punto de vista, a menudo
pueden estar decayendo desde otro. Este postulado es aplicable al entorno cultural “europeo” en particular: su
“perfección” científica y tecnológica ha sido comprada, desde el punto de vista de los eurasianistas, al precio de un
empobrecimiento ideológico y sobre todo religioso…
En el ámbito práctico, para los eurasianistas, el problema de las soluciones políticas y sociales de “derecha” versus
“izquierda” ha sido anulado. Esta subdivisión es irresistiblemente importante para aquellos que, en sus fines últimos, se
aferran únicamente a las realidades limitadas de la existencia humana y han perdido la cabeza en medio de las
nociones y hechos de aplicación política y económica. Quien se relaciona así con estas cuestiones no tiene otros
valores más allá de las resoluciones políticas y sociales concretas de “izquierda” o de “derecha” ... pues más allá de
tales resoluciones y de sí mismo, como de las alturas espirituales, nada queda... Esta no es la actitud de la práctica.
decisiones del eurasianista. Para los eurasianistas, la confianza religiosa es esencial, y se adquiere más allá de la
esfera del empirismo político y económico…
En todas las decisiones prácticas, las exigencias de la vida son, más allá de cualquier prejuicio, el principio rector del
eurasianista. De ahí que en algunas decisiones el eurasianista pueda ser más radical que el más radical, mientras que
en otros casos más conservador que los conservadores. La percepción histórica es orgánicamente inherente a los
eurasianistas, y el sentido de la continuación de la tradición histórica es una parte integral de su visión del mundo. Pero
este sentimiento no se regenera en una plantilla. El eurasianista no está sujeto a ningún tipo de plantilla: solo la pura
esencia del asunto, con una comprensión completa de la naturaleza histórica de los fenómenos, brilla para ellos desde
las profundidades de cada problema. ”
– Petr Savitsky, “Eurasianismo” (1925)