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UNIDAD 1: TEORÍA
• Baumann, Zygmunt, “Naturaleza y cultura”, capítulo 8, en: Pensando
Sociológicamente.
• Nievas, “Las tres miradas sociológicas” Aproximaciones sociológicas
• Giddens, Anthony, “La teoría sociológica”, en: Sociología,
• Ritzer, George, “Auguste Comte”, Capítulo 3, en: Teoría sociológica clásica
Esto tiene que ver con nuestro conocimiento de lo que la gente "puede" hacer
y nuestra creencia de lo que la gente "debe" hacer.
La cultura por lo tanto podría determinar que la gente haga ciertas cosas. La
cultura adquiere así una "sustancia" ilusoria, aparece como sólida e influyente. Pese
a su origen aparentemente humano, la cultura, al igual que la naturaleza, se cierne
(desarrolla) por sobre las cabezas de los individuos, lejana e inalcanzable. Al igual
que la naturaleza, representa "cómo son las cosas".
Una vez que examinemos los "elementos hechos por el hombre" en nuestra
propia vida, veremos que las acciones tienen que ver con la introducción y la
permanencia de un orden artificial de dos tipos:
Las distinciones, que son las sustancias del orden producido culturalmente,
afectan simultáneamente y de un modo paralelo, coordinado y sincronizado, el
contexto de la acción y la acción misma. Las oposiciones establecidas en el mundo
que nos rodea se repiten en la diferenciación de la conducta de los actores y el
despliegue de pautas de conducta opuestas se refleja en las divisiones internas del
mundo exterior.
* La cultura puede pasar muy bien por naturaleza, siempre que no se ponga
en evidencia la artificialidad, el carácter convencional de las normas que propaga. Y
es improbable que la artificialidad se revele si todos los individuos han sido
sometidos al mismo tipo de formación cultural; si todos han internalizado su lealtad
hacia las mismas normas y valores y siguen manifestando esa lealtad, aún
inconscientemente, en su conducta cotidiana. La cultura luce y actúa como la
naturaleza, siempre que no se vean ni conozcan convenciones alternativas. Pero en
el mundo que vivimos pasa lo contrario, prácticamente todos nosotros sabemos que
hay muchas formas de vida diferentes. Tenemos plena conciencia de que toda
forma de vida es una cuestión de elección. Hay más de una manera de ser humano,
todo puede hacerse de un modo diferente, no hay una sola manera de actuar que
sea inevitable. Sabemos que hay culturas diferentes de la nuestra, y si podemos
pensar en la palabra cultura en plural, no la podemos equiparar con la idea de
naturaleza. Ninguna cultura puede reclamar una obediencia tan incondicional como
la que reclama la naturaleza.
Se podría decir que las distinciones entre "nosotros y ellos", "aquí y allá",
"adentro y afuera", "nativo y extranjero", figuran entre las diferencias más decisivas
que las culturas establecen y promueven. Con estas distinciones ellas trazan el
límite del territorio que reclaman para su reinado y que pretenden defender con toda
competencia. Las culturas son tolerantes con otras culturas sólo la distancia,
eliminando todo tipo de intercambio.
La ciencia.
Ciencia:
→ ≠
Dogmas:
· No necesitan demostración.
→ “Lo social”:
Filosofía ≠ Ciencia.
· Sistemas de pensamiento.
*Un ente está determinado por sus vínculos con otros no por sí mismos.
*Establecen una premisa: → para que haya historia humana, deben existir los humanos.
→ para que los humanos existan, deben vivir y reproducirse → su vida y reproducción
está condicionada por su corporeidad y las condiciones en las que se encuentren.
· Humano:
- Se volvieron sedentarios.
El Modelo Holista.
Surge a fines del siglo XIX con el surgimiento de la Sociología, → su impulsor es Émile Durkheim.
Este definió como objeto de estudio a la sociedad (hecho social).
HOLISMO: → Observación del todo (no suma de partes) → estudio del hecho social. → fenómeno
colectivo (por qué es social)
* Se ciñe a lo dado.
Individualismo Metodológico.
* Son subjetivas.
- Metodológicamente:
● Perspectiva Teleológica.
· Razón.
· Costumbre.
· Sentimientos.
· Valores.
Coexisten porque:
Toda sociedad es relativamente estable (se reproduce), nunca es idéntica a sí misma cada día (va
variando) y en todos los casos hay cosas cotidianas → permitiendo la coexistencia.
Contexto
Materialismo Dialéctico.
· Socialistas utópicos.
→Marx y Engels:
El Modelo Holista.
→ Durkheim
Individualismo Metodológico.
Alemania.
→ Imperio alemán.
La mayor parte de los autores marxistas conciben su corriente de pensamiento como parte
de un «paquete» de análisis sociológico y de reforma política radical. Creen que el
marxismo genera un programa de cambio político absoluto.
Dilemas teóricos
Durkheim sostenía que la sociedad prima sobre el individuo. La sociedad es mucho más
que la suma de los actos individuales; cuando se analiza la ESTRUCTURA SOCIAL se
estudian las características que poseen una «firmeza» o «solidez» comparable a las
estructuras del entorno natural.
(es ciertamente erróneo suponer que la sociedad es «exterior» a los individuos del mismo
modo que el mundo físico, ya que éste seguiría existiendo con o sin seres humanos,
mientras que decir lo mismo de la sociedad carece totalmente de sentido. Aunque la
sociedad sea exterior a cada uno de los individuos, no puede serlo, por definición, al
conjunto de todos ellos).
Durkheim sostenía que la sociedad está constituida por una serie de panes independientes.
Un cuerpo consiste en varias partes especializadas y cada una de ellas participa en el
mantenimiento de la vida del organismo. Todas ellas trabajan necesariamente en armonía
unas con otras; si no lo hacen, la vida del organismo está en peligro. Por tanto, la
pervivencia de una sociedad depende de la cooperación; para la cual se requiere un
acuerdo o consenso general entre los miembros sobre una serie de valores básicos.
(Probablemente en todas las sociedades haya algún tipo de acuerdo general acerca de los
valores y está claro que en todas existe conflicto.)
La perspectiva de Marx es radicalmente contraria a la anterior, ya que para este autor las
diferencias de poder y status entre la mujer y el hombre son reflejo principalmente de otras
divisiones, especialmente las develase. La mujeres se convierten en una forma de
“propiedad privada” de los hombres mediante la institución del matrimonio y se liberarán de
esta situación de esclavitud cuando las divisiones de clase sean abolidas.
Para Marx las sociedades modernas son capitalistas. La fuerza rectora que subyace tras el
cambio social en la era moderna es la presión hacia una transformación económica
constante, que es parte clave de la producción capitalista.
Según Weber. el capitalismo —una forma determinada de organizar la iniciativa económica
— es sólo uno de los factores principales en la configuración del desarrollo social en e!
período moderno. El impacto de la ciencia y de la burocracia subyace en los mecanismos
económicos capitalistas, y en muchos aspectos es crucial para él. La burocracia es la única
forma de organizar a grandes grupos de personas de manera eficiente y, por lo tanto, es
inevitable que se expanda con el crecimiento económico y político.
La ética protestante
espíritu del capitalismo: el conjunto de creencias y valores que poseían los primeros
comerciantes e industriales capitalistas. Estas personas mostraban una fuerte tendencia a
acumular riqueza personal, pero, a diferencia de los ricos de otras zonas del mundo, ellos
no tenían la intención de emplearla para disfrutar de un estilo de vida basado en el lujo.
Weber sostiene que ciertas doctrinas calvinistas fueron la fuente directa del espíritu del
capitalismo (vocación, predestinación).
El Positivismo:
* Investigación y reorganización.
Esta última es la más importante, para una Investigación Histórica; que es uno de los
aportes más importantes de Comte.
· Estadio Teleológico.
- Se da en la edad media.
· Estadío Positivo.
- Mente humana:
- En oposición al Negativismo.
Negativismo:
- Era una anarquía intelectual, donde había corrupción política, incompetencia de los
líderes políticos.
“El positivismo era la solución, ya que establecía leyes para el orden y el progreso”.
La Sociología de COMTE.
Contribución importante: términos de estática y dinámica social.
· Comte: nombre estado dominado por el egoísmo → debería haber un control sobre la
sociedad para que hubiera más altruismo que egoísmo.
· Comte y Durkheim: creían que las personas eran un problema en sí → propensión innata al
egoísmo.
- Futuro:
Evolución de la mente.
Leyes del proceso → invariantes → las personas pueden influir muy poco en el proceso; solo pueden
intervenir en casos que hubieran sucedido de todos modos.
Comte → historia en términos dialécticos → cada estadío histórico estaba dialécticamente conectado
con los estadios pasados y futuros.
→ Estudió la raza blanca y europea → según él, eran los más evolucionados.
→ Tiene el hábito de considerar las acciones humanas como elementos de elaboraciones más amplias.
¿En qué sentido tiene importancia que, en cualquier cosa que hagan o puedan hacer, las
personas dependan de otras personas; en qué sentido tiene importancia que vivan siempre
(y no puedan evitarlo) en compañía de, en comunicación, en intercambio, en competencia,
en cooperación con otros seres humanos?
La sociología es una manera de pensar sobre el mundo humano. → ven lo social en lo individual.
Todo de lo que habla esta ciencia, estuvo en nuestras vidas → vivir en compañía con otras personas
nos otorga → Sentido Común.
· La sociología se mantiene bajo las reglas del discurso responsable, mientras que el
sentido común, no.
Los sociólogos deben abstenerse de formular ideas que solo se sostienen en sus creencias.
· Tamaño del campo del que se extrae el material para el juicio, que, a diferencia del
sentido común, es muy amplio.
· Otra de las diferencias entre los sociólogos y el sentido común, es la forma en que
cada uno explica la realidad humana.
El pensamiento sociológico:
- Amplia panoramas.
- Nos ayuda a entender otras formas de vida (que el sentido común estereotipa).
La sociología me parece tener todas las propiedades que definen una ciencia,
hace mucho tiempo que la sociología salió de la prehistoria, es decir de las grandes
teorías de la filosofía social con la cual los profanos a menudo la identifican. El
conjunto de los sociólogos dignos de ese nombre se ajusta a un capital de logros,
conceptos, métodos y procedimientos de verificación. No obstante, la sociología es
una disciplina muy dispersa. Así se explica que ella de la apariencia de una
disciplina dividida, más próxima a la filosofía que las otras ciencias. Si somos de tal
manera detallistas acerca de la cientificidad de la sociología, es porque ella
perturba.
Provoca miedo porque saca el velo que existe sobre cosas escondidas y a veces
reprimidas. Son verdades que los tecnócratas o epistemócratas no quieren oír. Por
ejemplo, la sociología muestra que el mundo científico es el lugar de una
competencia que está orientada por la búsqueda de beneficios específicos y
conducida en nombre de intereses específicos. Esta descripción cuestiona una
hagiografía ("historia de la vida de un santo", supongo que se refiere a interpretar la
sociología como una especie de religión) científica en la cual participan a menudo
de los científicos y de la cual éstos tienen necesidad para creer en lo que hacen.
· ¿Por qué se requiere que el discurso sociológico sea "científico"? ¿Por qué
es decisivo que hay una frontera entre la sociología y un periodismo crítico?
Maquiavelo marca una liberación → surgen las Ciencias Políticas las cuales marcaban las
teorías de gobierno y su relación con el pueblo. Estas son pertenecen al primer campo en
construcción de las Ciencias Sociales.
- Economía política, la cual tiene que ver con el plano del pensamiento económico. → Sigue el
ritmo de desarrollo de la sociedad, lo cual conlleva a:
El origen de la Sociología.
La Sociología es conocida como “Ciencia de la Crisis” → tiene su origen como producto del siglo
XIX, y aparece ligada a una crisis, por eso su seudónimo.
Funda la autonomía de esta ciencia conocida en ese entonces como “Física Social”, con un
interés en descubrir leyes naturales de la evolución de la sociedad.
Esta disciplina haría ascender al estudio de la sociedad a la 3er etapa, por la que deben
pasar todas las disciplinas, en este caso la positiva.
Comte cree en la idea de evolución y progreso, los cuales deben ser contenidos por un
orden (conservador) por lo cual plantea tres etapas (ley de los tres estadios):
● Teológica.
● Metafísica.
● Positiva.
Este filósofo considera a la sociedad igual a un organismo. La misma debe ser estudiada
desde dos dimensiones:
● Estática Social.
● Dinámica Social.
Comte:
veía deplorable el estado de anarquía.
“Física social” sirve para abordar las dolencias de la sociedad, es decir, iba a
ordenar el caos.
Era una desgracia que los dos términos (orden y progreso) fueran contradictorios:
Partido Retrógrado= Orden
Partido Anárquico= progreso
La gente apoyaba a uno u a otro, y esto generaba: conflicto de clases, anarquía,
desorden.
Debía haber una armonía entre el ORDEN y el PROGRESO.
Etapa metafísica (pensadores del iluminismo) Prepararon el camino para la etapa
positivista.
Filosofía positiva: * se regía por el principio del orden intelectual.
* Evitar la revolución y lograr que la multitud se resignara a las
condiciones del orden existente.
A través de la política positiva, podía refrenarse el espíritu revolucionario.
El progreso dependerá de una reorganización intelectual y por ende moral, para lo
cual es necesario “predecir para controlar”
UNIDAD 2
Tiempos Modernos.
La comprensión:
La forma de abordar el estudio de los hechos sociales es distinta del modo en que pueden
estudiarse los hechos naturales. Es decir, que van a ser diferentes los conocimientos que
podemos obtener de una investigación natural a una observación de una acción social.
Podemos observar los fenómenos naturales y deducir leyes uniformes y constantes,
generalmente expresables en fórmulas matemáticas. En cambio, con las observaciones
sociales, podemos comprender las razones o motivaciones que impulsaron a los actores
sociales en cuestión a actuar como lo hicieron.
En el caso de lo natural, podremos entenderlos como datos, como expresiones de las leyes
universales, pero no podemos comprender su interioridad. En el caso de lo social, podemos
comprender los aspectos subjetivos o internos de esas realidades, pero no podemos
alcanzar más que explicaciones parciales y relativas para esos hechos.
WEBER: funda las ciencias sociales sobre el análisis subjetivo e interpretativo de las
conductas, en clara contraposición con los modelos de Comte o de Durkheim, que están
basados en el método positivista de las ciencias físico naturales.
Los tipos ideales o tipos puros son conceptos construidos racionalmente a partir de la
experiencia, que describen aquellos aspectos más salientes del objeto de estudio, pero que,
en su conjunto, son distintos al modo en que efectivamente se dan en la realidad, y sirven
para analizarla, al superponerlos o compararlos con las situaciones realmente existentes.
"un tipo ideal se forma por la acentuación unilateral de uno o más puntos de vista y por la
síntesis de un gran número de fenómenos individuales concretos. En su pureza conceptual
este concepto mental no puede encontrarse empíricamente en ninguna parte de la realidad
es una utopía" (Weber). Los tipos puros no son modelos a los que debe imitarse, o
éticamente deseables, sino que son meras construcciones racionales pudiendo elaborarse.
La objetividad científica.
La ciencia social no debe ser neutral con relación a los intereses políticos o económicos.
Esto permite que la ciencia pueda realmente avanzar en el conocimiento de la realidad
evitando que sus conclusiones sean coloreadas en función de esos intereses, los que
distorsionan una correcta percepción.
La Acción Social
Esta rama del saber se define como "la ciencia que pretende comprender, interpretándolo,
el sentido subjetivo común de la acción social, para explicarla causalmente en su desarrollo
y sus efectos".
· TRADICIONAL.
· AFECTIVA.
Teoría de la dominación.
Poder, significa la probabilidad de imponer la propia voluntad, dentro de una relación social,
aun contra toda resistencia y cualquiera sea el fundamento de esa probabilidad. Los
elementos que se encuentran en esta relación son la intención de imponer la propia
voluntad, y la probabilidad de imponerla, sea por la fuerza o por cualquier otro método.
Para Weber, el carisma descansa en el reconocimiento que tienen los dominados hacia el
carácter sobrenatural de la personalidad del jefe, pero, sin embargo, no deriva en modo
alguno su autoridad de dicho reconocimiento por parte de los sometidos, sino que es al
revés la fe y el reconocimiento se consideran un deber. Sin duda la autoridad carismática es
uno de los grandes poderes revolucionarios de la historia, pero en su forma absolutamente
pura es por completo autoritaria y dominadora. El líder carismático está por encima de
cualquier ordenamiento normativo: su propia voluntad es la ley la que usualmente el mismo
no está obligado a obedecer. El concepto de carisma es usado por Weber en un sentido por
completo desprovisto de significado de valor.
En este tipo de dominación también el que ordena obedece al emitir una orden, a una
norma formalmente abstracta Esta norma legal o constitucional puede modificarse, pero
siguiendo siempre pasos claramente establecidos, cuyo incumplimiento vicia de ilegitimidad
cualquier orden o mandato. Una vez dictada la nueva regla, todos -incluso quienes la
promulgaron, están sujetos a su cumplimiento.
1- El comunismo está reconocido como una fuerza por todas las potencias de Europa.
Burgueses y Proletarios.
● Centralización:
- medios de producción.
- medios de comunicación.
- población en las ciudades.
- propiedades.
|---------------------------------------- → centralización de la política.
● La epidemia de la superproducción.
● ¿Cómo se superó esta crisis?
→ mediante la destrucción violenta de una masa de fuerzas productivas.
→ preparación de crisis más generales, disminución de medios de prevención.
→ Dirigen sus ataques contra los instrumentos de producción → divididos por la competencia. Con
esto buscan reconquistar los modos de producción de la Edad Media.
→ Combaten a los artesanos de sus enemigos.
→ industrias acrecientan el número de obreros. → genera un aumento de su fuerza y empiezan a
tomar conciencia de la misma.
→ Perfeccionamiento de las máquinas. → el proletario se encuentra en una situación aún más
precaria. → forman asociaciones → luchas circunstanciales. → colisiones entre dos clases.
→ La resistencia estalla en sublevación. → solidaridad → medios de comunicación → transformación
de luchas locales a nacionales.
La organización del proletariado como un partido político, se destruye por la competencia
entre obreros; pero siempre resurge con más fuerza.
→ Burguesía apela al proletariado como ser político, con la proporción de armas en contra de ella
misma → educación política.
→ clases medias → reaccionarias.
● Burguesía → incapaz de desempeñar el papel como clase dirigente → solo hace decaer al
proletario-
→ ≠ sociedad.
● Suprimir el modo de apropiación → hacen que el obrero viva como lo exigen los intereses de
la clase dominante.
Sociedad Burguesa:
- Pasado domina el presente.
- Trabajo viviente es un medio de acrecentar el trabajo acumulado.
- Capital independiente y personal.
- Individuo que trabaja es sometido y privado de personalidad.
Sociedad Comunista:
- Presente domina al pasado.
- Trabajo acumulado es un medio de prolongar y enriquecer la existencia de los
trabajadores.
- Cambiar el carácter y arrancar la educación de la influencia de la clase dominante.
● Revolución Comunista → ruptura más radical con las relaciones de propiedad tradicionales.
→ con ello, la ruptura de las ideas más tradicionales.
1) Es una cosa, pero diferente a lo material: Es decir, que el hecho social es algo
observable, que se manifiesta, pero es diferente a lo material en el sentido que presenta
conciencia colectiva e instituciones.
Una de las principales obras de este sociólogo fue “La División del Trabajo Social”, en ella,
el autor analiza la división del trabajo como un hecho social que coacciona al individuo,
explicándolo mediante el desarrollo de la problemática de la solidaridad social. Consideró
que hay dos tipos de solidaridad: La solidaridad mecánica y la solidaridad orgánica. La
primera es aquella que se presenta en las sociedades primitivas donde las relaciones y la
comunicación son “cara a cara”. Esta solidaridad surge de la conciencia colectiva, los
individuos tienen cosas en común que producen un fuerte compromiso entre ellos. La
segunda es aquella que se da en las sociedades industriales como consecuencia de la
división del trabajo en las empresas, lo cual hace que las personas sean cada vez más
diferentes entre sí. Esta solidaridad, surge de estas diferencias producidas por la división
del trabajo (es decir, de las desemejanzas, de la complementación).
La solidaridad es, para el autor, un hecho moral, por lo tanto, ante la incapacidad de ser
considerado como un hecho externo, debe buscarse algún fenómeno que tenga esa
cualidad de exterior, que sea tangible (en otras palabras, el hecho social), que represente y
de valor a dicho elemento moral. Él encuentra esas condiciones en las formas de la pena
jurídica y en las formas del derecho. La pena represiva, expresada en el derecho penal, es
una característica de las sociedades primitivas, aquella ofensa a toda la sociedad y por eso
es necesaria una pena dura. En cambio, en las sociedades modernas, se encuentra
instalada la pena restitutiva, aquella que pretende devolver las cosas al estado anterior a
aquel en que fue cometido el crimen. La ofensa no se comete contra toda la sociedad, sino
que es un problema entre las partes.
En esta obra aparece también la primera formulación de una categoría que se instala
posteriormente en el pensamiento de Durkheim: La “Anomia”. El autor entiende a la anomia
como el momento en el que los vínculos sociales se debilitan y la sociedad pierde su fuerza
para integrar y regular adecuadamente a los individuos generando fenómenos sociales tales
como el suicidio.
Otra de las obras cumbres de Durkheim fue “El Suicidio”, en ella explica que este acto es
una forma de pensar la cual es externa al individuo y se le impone. Específicamente lo
define como “todo caso de muerte que resulte directa o indirectamente, de un acto, positivo
o negativo, realizado por la víctima misma, sabiendo ella que debía producir dicho
resultado”, y según el autor, para el estudio de este tipo de actos o fenómenos, es
fundamental reconocer ciertas características, que en cierta medida le son propias también
a los hechos sociales: Primero que para él, poco importan la naturaleza intrínseca del acto,
sino el resultado en sí. Es decir, “se logra el mismo resultado rehusando a alimentarse, que
destruyéndose por el hierro o por el fuego”. Otra característica es que lo común a todas las
formas posibles de suicidio es que el acto que lo consagra se realiza con conocimiento de
causa, es decir, sabe cuál es el resultado de su acto.
El método utilizado por Durkheim para abordar esta temática es el de la estadística, como
descripción cuantitativa de la problemática, y un dato característico más que llamativo es
que estas tasas son sorprendentemente estables, incluso más que los principales
fenómenos demográficos. En su obra encontramos tres tipos de suicidios:
1) Anómico: Tipo de suicidio más significativo. La anomia hace alusión a la ausencia de
normas. Por ende, este caso se da cuando la persona no ha sabido aceptar los límites que
la sociedad impone, generando que aquel que aspira a más de lo que puede, termine
cayendo en la decepción.
3) Altruista: Está al otro extremo del egoísta, es el causado por una baja importancia de la
individualidad. En este caso el individuo suele estar fuertemente ligado a la sociedad. Se da
en miembros que están en un alto nivel de integración, de tal modo que cualquier obstáculo
del resto, es un problema para este, el cual no siempre puede resolver.
Weber establece que el objeto de estudio de la Sociología es la “acción social” y por esto,
entendemos que es “toda conducta humana individual a la que el sujeto actuante le asigna
un sentido, y este es compartido por otros, lo que permite esperar una respuesta”. En la
comprensión de estas acciones, busca el “porqué” de la acción y ese “por qué” es lo que él
llama el “sentido de la acción”, entendiéndose como la reacción que se busca conseguir, o
que se consigue (por lo que la acción no se agota en sí misma sino que se hace para
obtener esa respuesta o reacción). Ojo, no toda conducta humana es considerada una
acción social, quedan excluidas de esta categoría aquellas acciones donde el sentido no
tiene relación con ninguna expectativa, cuando hablamos de un simple suceso de igual
carácter que un fenómeno natural, y de aquellas actividades realizadas por entidades u
organizaciones (ya que carecen del carácter individualista).
Para el estudio de estos conceptos desarrolla la herramienta de “tipos ideales”. Un tipo ideal
es un instrumento conceptual, usado para aprender los rasgos esenciales de ciertos
fenómenos sociales, está formado por la acentuación unidimensional de uno o más puntos
de vista y por la cantidad de síntesis de fenómenos concretos difusos. En el caso de
acciones sociales, establece 4 tipos ideales de acción social:
2) Racional con arreglo a valores: Determinada por la creencia consciente en el valor (ético,
estético, religioso, etc.) propio y absoluto de una determinada conducta, sin relación alguna
con el resultado, osea, puramente en méritos de ese valor.
Para el estudio de la dominación, al igual que para las acciones sociales, desarrolla 3 tipos
ideales de dominación:
En este tipo de medida, el que ordena también obedece. Una de las obras más importantes
de Max Weber fue “La Ética Protestante y el Espíritu del Capitalismo”.
El considera que la ética protestante calvinista es la que posibilitó el ascenso del capitalismo
industrial ya que esta está basada en un conjunto de valores (como el trabajo, la riqueza, la
prosperidad individual, etc.), y a la vez desanima otros “desvalores” por considerarlos
negativos (como el ocio, el lujo y la ostentación).
Karl Marx fue un pensador prusiano de origen judío. En su vasta e influyente obra, abarca
diferentes campos del pensamiento en la filosofía, la historia, la ciencia política, la
sociología y la economía. Junto a Friedrich Engels, son considerados los padres del
socialismo científico, del comunismo moderno, del marxismo y del materialismo histórico (su
método de estudio). Sus escritos más conocidos son el “Manifiesto del Partido Comunista”
(en coautoría con Engels) y “El Capital”. Marx es normalmente considerado, junto a
Durkheim y a Weber, como uno de los tres principales pilares de la ciencia social moderna.
Hablamos de burguesía y proletariado porque para este autor sólo había dos clases
sociales, la clase desposeída (proletariado) y la poseedora de los medios de producción
(burguesía). De este análisis histórico-materialista, Marx desarrolla una serie de
conclusiones como que desde las épocas más remotas, la historia del hombre no es más
que “la historia de la lucha de clases”; que el Estado no es más que un simple instrumento
de la clase poseedora y dominante para dominar y legalizar sus adquisiciones y posesiones;
que “en toda época las ideas dominantes fueron las ideas de la clase dominante”; que la
lucha de clases conduce inevitablemente a la dictadura del proletariado; y que esta misma
dictadura, constituye solamente la transición a la abolición total de clases.
Dentro de su obra, Marx desarrolla conceptos teóricos relacionados con estos aspectos
como la teoría del valor, el concepto de mercancía y el fetichismo de esta, el de plusvalía y
de la alienación del trabajo por parte del hombre, términos que desarrollaremos en el
siguiente párrafo.
En cuanto a la teoría del valor, el autor explica que hay dos clases de valores:
-El primero es el llamado “valor de uso”, que es aquel valor que el individuo asigna a un bien
cualquiera de acuerdo con la utilidad o interés personal, es un valor más bien cualitativo,
subjetivo, y varía de persona en persona (por lo que no puede usarse de patrón o medida). -
El segundo es el “valor de cambio”, que es aquel en razón del cual un bien es
intercambiable por otros, este valor está dado por el trabajo que los bienes contienen, es
decir, el trabajo que ha costado producirlos, y se puede calcular en razón del tiempo que se
empleó en la tarea de producir de ese bien, se lo mide en “unidades de tiempo socialmente
necesario” y estas unidades pueden ser meses, días u horas. Por “tiempo socialmente
necesario” entendemos el tiempo promedio que emplea un obrero normalmente eficiente
con las máquinas y técnicas corrientes de su época para producir un bien.
Si hablamos de las mercancías y su fetichismo, podemos decir que Marx llama mercancía al
elemento básico de la vida económica en la sociedad capitalista. Como característica, son
todas aquellas que poseen algún tipo de valor (tanto de uso como de cambio), y puede ser
tanto un bien (como una silla, una mesa, etc.), como un servicio, o hasta la fuerza de trabajo
del obrero (que es considerada la única mercancía que tiene para ofrecer el obrero en el
mercado). El fetichismo, por su parte, es el atribuirle a una cosa propiedades que no le son
propias, es decir, considerar que una cosa es algo distinto a lo que realmente es. Más aún,
es atribuirle propiedades mágicas, mistificar una cosa. Un claro ejemplo de esto es el
dinero, el "equivalente general" de todas las mercancías, es decir, la mercancía que
funciona de equivalente del valor (de cambio) de todas las demás: es una mercancía
especial que tiene un gran valor de uso (no es más que un mero papel con el valor de
comprar grandes mercancías con mayor valor de cambio).
Esta primera teoría guarda cierta relación con el siguiente concepto, el del plusvalor o
plusvalía, que es la relación existente entre el salario pagado por el empresario al obrero y
el valor del trabajo realizado. Explicado de otra forma, considerando que el salario del
obrero (que en aquella época era meramente un salario de subsistencia que permitía
satisfacer las necesidades básicas y mínimas del obrero) era el equivalente a la producción
que realizaba en cinco horas de trabajo, pero este trabajaba , esa diferencia de producción
(el lucro, beneficio), capitalizada por el burgués, es la considerada como plusvalía, o trabajo
no pagado.
De este concepto se desprende la frase “el obrero, cuanto más produce, más pobre se
vuelve”. Interpretándose desde este punto de vista, el obrero mientras más produzca,
mientras más ganancia genere, mientras más crezca el volumen de su producción (mientras
más objetos hagan), más alienado se encuentra, más despojado de su condición humana,
en otras palabras, más pobre.
Como nombramos al principio, una de sus obras cumbres es “El Capital”, en él, hay un
apartado donde explica la llamada “acumulación originaria”, “acumulación previa” o
“acumulación primitiva”, en donde señala el carácter histórico en las categorías de la
economía política y del propio capitalismo. El objetivo de su trabajo es ver, a través de la
historia, como a lo largo del tiempo aparece un grupo (Burguesía) que es dueño del capital y
como el otro (Proletariado) se queda afuera del reparto total, no es dueño de nada y solo
vende su fuerza de trabajo.
Primero se remonta al SXV y SXVI en Inglaterra, donde aparece una nueva forma de
producción, la lana, cuyo elemento se extraía de la oveja. De pronto en los campos de
Inglaterra comienzan a estar poblados de ovejas, donde antes había ganadería. Hasta este
entonces existían los siervos de la gleba, los cuales contaban con cuatro acres y los
trabajaban, mientras que en sus tiempos libres trabajaban la tierra de terceros. El cambio
surge cuando los terratenientes empiezan a ver que con la producción de lanas y ovejas se
obtenía mayores beneficios y comienzan a expropiar las tierras de los siervos de la gleba.
Lo hicieron exigiendo títulos de propiedad, los cuales estos no tenían, ya que eran
heredadas, por lo que terminaron enviándolos a tierras que no eran productivas o a las
ciudades. Aquí es donde comienza a gestarse el concepto de la propiedad privada, al
menos de la tierra, ya que los terratenientes comienzan a cercarlas. En cuanto a las tierras
eclesiásticas, antes de la reforma, estas pertenecían a la iglesia. En su gran mayoría, eran
productivas estas no eran explotadas. Luego de la reforma van a ser expropiadas para la
implantación de ovejas y las van a privatizar.
De esta breve reseña nos surgen un par de preguntas finales, una es ¿cómo surge el
capitalista? Los burgueses en sus inicios vivían en zonas rurales. Este grupo de
campesinos empieza a buscarle una salida a la idea de la lana y en sus tiempos libres
compran máquinas, o las fabrican. Después le compraban a otro burgués la lana, contratan
otros obreros y armaban pequeños talleres en sus casas para conseguir dinero extra. Estos
van a ser quienes lleven a cabo la revolución industrial, perfeccionando sus maquinarias y
se van a convertir en la burguesía industrial. Y finalmente ¿De dónde salió el capital? Este
surge a partir de una acumulación previa, la cual se empieza a dar en el SXV. Gran parte de
este va a venir del descubrimiento de América. Este contaba con un circuito en el cual salía
el barco de Inglaterra, buscaba en África esclavos, los vendía en América y conseguían de
este mismo lugar el algodón el cual llevaban de regreso a Inglaterra. Aquí el algodón va a ir
suplantando a la lana, ya que no era tan rentable y el mismo va a ser trabajado en
Inglaterra. El barco que arrancaba el circuito siempre debía estar cargado. La revolución
industrial se va a realizar con el algodón proveniente de estados unidos. Marx también va a
criticar a la sociología alemana, y a los sociólogos de su época, porque dice que tienen una
visión limitada y teórica, que no llevan a la práctica las cuestiones que discuten. También le
molestaba que todos los científicos alemanes seguían a Hegel, el cual era idealista (para él
las ideas dominaban el mundo, y para cambiar algo, primero había que modificar esa idea).
Decía que estas (las ideas) eran impuestas, eran dogmas y “venían del cielo”. Por ende,
mientras que Hegel partía de ideas, Marx lo hacía desde la praxis, iba a la realidad y
buscaba las cosas concretas. Además hacía una crítica a las ideas religiosas. Decía que la
religión impone ideas que nadie cuestiona, que es “el opio de los pueblos”, y que “la gente
con la religión se hace sumisa”. Quiere terminar con el concepto de que “las ideas
descienden del cielo” ya que Dios, según él, es una creación del hombre.
De aquí se desprende el concepto de filosofía para Marx: Para él las ideas deben partir de
los hombres reales, su acción y sus condiciones materiales de vida. Las personas son las
que construyen el medio material. La filosofía tiene que partir de la existencia de seres
vivos. Los hombres se diferencian de los animales en el hecho de que este, a través de la
división del trabajo) produce sus propios medios de vida. Para él, esta división del trabajo
traen diferentes formas de propiedad., y para explicarlas, vuelve a recurrir a la historia:
*) Propiedad de la tribu: División del trabajo nula, la propiedad era mueble y tenía que
poder trasladarse.
*) Propiedad Capitalista: Burgués industrial que contrata mano de obra. (Ya desarrollado en
el origen de la acumulación).
Es así que establece al comunismo como una etapa futura. El cree que el mundo va a ir
hacia el comunismo, porque dice que mientras más se enriquezca la burguesía y más se
empobrezca el proletariado, llegará el momento que este último tomará conciencia y se
revolucionara tomando el poder. Marx plantea a la historia como la etapa de lucha y
conflictos entre el dominador y el dominado, hasta el momento que se dé algo mejor, que va
a ser el comunismo (etapa final e ideal). En este momento se va a terminar la historia, ya
que no van a haber más conflictos y van a ser todos iguales.
El proletariado tiene que tener conciencia de que su conducción se va a dar porque son
mayoría, y esto es lo que los hace fuertes. Marx plantea que la revolución comunista se va a
dar cuando se cumplan las siguientes etapas: Primero, los obreros deben tomar conciencia.
Segundo, deben unirse, en la fábrica y luego en una localidad. Tercero, hacer la revolución
y tomar el control. Finalmente y por último, tomar el poder. Luego hacer la revolución, los
cuales son los únicos que la pueden hacer, deben entender que no puede haber un grupo
que se apropie del trabajo de otros.
Este último estadio, con el proletariado al poder, es lo que Marx denominó “dictadura del
proletariado”, y ella será el fin de los problemas del hombre, como la explotación del hombre
por el hombre, las clases sociales, la desigualdad, la propiedad privada de los medios de
producción, la división del trabajo, la religión y el conflicto social.