J. Dwight Pentecost, Th.D.

Manual de escatología
Un análisis detallado de los eventos.
futuro
Editorial Vida
Traducción:
Carlos Osvaldo Cardoso Pinto, Th.M.
Seminario Bíblico Palabra de Vida
 Escaneado por Sandra
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Sembradoras de la Palabra libros electrónicos evangélicos
Índice
Contraportada ................................................. .................................................. ....... 5
Dedicación ................................................. .................................................. ....... 6
Agradecimientos................................................. .................................................. 6 6
Prefacio ................................................. .................................................. ............ 8
Prefacio a la Edición Brasileña .............................................. ................................ 10
Primera Sección - La interpretación de la profecía .................................... 11
Capítulo I - Los métodos de interpretación ........................................... .............. 11
Capítulo 2 - La historia de la interpretación ........................................... .................. 30
Capítulo 3 - Consideraciones generales sobre la interpretación ............................... 52
Capítulo 4 - La interpretación de la profecía ........................................... ................ 66
SEGUNDA SECCIÓN - Convenios bíblicos y escatología ....................... 92
Capítulo 5 - El Pacto Abrahámico ............................................ .......................... 92
Capítulo 6 - La Alianza Palestina ............................................ ........................... 129
Capítulo 7 - La Alianza Davídica ............................................ ............................ 134
Capítulo 8 - Una nueva alianza ............................................ ............................ 153
TERCERA SECCIÓN - Las profecías de la era actual ............................... 169
Capítulo 9 - El curso de esto fue .......................................... ................ 169
Capítulo 10 - La teoría del rapto parcial .......................................... ... 204
Capítulo 11 - La teoría del rapto posterior a la tribulación ....................... 214
Capítulo 12 - La teoría del rapto mesotribulacionista ....................... 231
Capítulo 13 - La teoría del rapto antes de la tribulación ................... 248
Capítulo 14 - Eventos para la iglesia después del rapto .......... 282
CUARTA SECCIÓN - Las profecías del período de tribulación ................... 294
Capítulo 15 - La Doctrina Bíblica de la Tribulación .......................................... ....... 294
Capítulo 16 - La relación de la Iglesia con la tribulación ........................................ 320
Capítulo 17 - La relación entre el Espíritu Santo y la tribulación ....................... 329
Capítulo 18 - Israel en la tribulación ............................................ ........................ 348
Capítulo 19 - Los gentiles en la tribulación ........................................... ................. 395
Capítulo 20 - La campaña de Armagedón ........................................... .......... 428
Capítulo 21 - Los juicios de tribulación ........................................... ................... 449
Quinta Sección - Las profecías relacionadas con el segundo advenimiento ..... 462
Capítulo 22 La historia de la doctrina del Segundo Advenimiento ........................... 462
Capítulo 23 - Las resurrecciones asociadas con la segunda venida ....................... 493
Capítulo 24 - Sentencias asociadas con la segunda venida ........................... 513
Sexta Sección - Las profecías del milenio ........................................... ... 532
Capítulo 25 - El concepto de reino en el Antiguo Testamento ............................... 532
Capítulo 26 - El plan del reino en el Nuevo Testamento ...................................... 554
Capítulo 27 - El plan del reino en este momento era ........................................ ...... 580
Capítulo 28 - Doctrina bíblica del milenio .......................................... ........... 591
Capítulo 29 - El gobierno y los gobernados en el milenio ..................................... 614
Capítulo 30 - Adoración en el milenio ........................................... .................... 634
Capítulo 31 - La relación entre los santos vivos y los santos resucitados en el
milenio ................................................. .................................................. .......... 658
Séptima Sección - Las profecías del estado eterno ............................... 676
Capítulo 32 - Preparación para el reino eterno ......................................... ..... 676
 Capítulo 33 - Nueva Jerusalén, la ciudad celestial ......................................... .. 695
BIBLIOGRAFÍA ................................................. ................................... 720
A. LIBROS ............................................... .................................................. ...... 720
B. ARTÍCULOS CERRADOS ............................................. .................. 734
C. ARTÍCULOS PERIÓDICOS .............................................. .............................. 735
D. MATERIALES NO PUBLICADOS ............................................ ................... 741

Contraportada
Dios, el Creador de todas las cosas, ha tratado de alertarnos sobre sus planes. Con
este fin, nos reveló sus diseños en detalle en la Biblia. Dada la importancia de la
profecía en las Escrituras, se han publicado muchos libros excelentes sobre el
tema. Hasta ahora, sin embargo, el tratamiento de la profecía ha sido apologético o
expositivo, separado de su relación con el programa profético en su conjunto. Gran
parte de nuestro conocimiento solo ha sido fragmentario y desconectado.
El monumental trabajo del Profesor J. Dwight Pentecost, Manual
de Escatología , llena este vacío. Es una obra profunda y equilibrada, en la cual el autor
sintetiza toda profecía en una doctrina bíblica unificada, sistemática y completa. El
profesor John F. Walvoord, otro eminente experto en escatología bíblica, declaró que
"[...]. El trabajo en su conjunto merece ser clasificado como un compendio de
escatología clásica e integral, y como tal debería servir a nuestra generación durante
muchos años". .
El Manual de Escatología es una adición bienvenida a la biblioteca del pastor,
seminarista, erudito en general y también de gran ayuda para cualquier persona
interesada en dominar el tema relevante de la profecía bíblica.
J. Dwight Pentecost es doctor en teología y profesor emérito en el Seminario
Teológico en Dallas, Texas, Estados Unidos. Es autor de varios libros, algunos ya
publicados en Brasil.
Dedicación
Para mi amada y devota ESPOSA, fiel compañera en el ministerio de la Palabra,
este trabajo está dedicado afectuosamente.
Agradecimientos
Los tiempos en que vivimos son testigos de una ola de interés en la escatología
bíblica. Si un teólogo escribió hace una generación: "La escatología generalmente se
ama en proporción inversa al cuadrado del diámetro mental de quienes la aman" (Walter
RAUSCHENBUSH, A theology for the social gospel, p. 209). Hoy otro escribe: "El el
problema de la escatología puede convertirse rápidamente, si no todavía, en el pilar de
la discusión teológica estadounidense ". (Henry P. VANDUSEN, una vista
previa de Evanston, Union Seminary Quarterly Review, IX: 8,Marzo de 1954) El
teólogo que, hace apenas una generación, podía ignorar totalmente las preguntas
escatológicas o tratarlas con desdén se vuelve anticuado en su pensamiento si adopta
esta actitud hoy. EL
El optimismo fácil de la última generación se ha visto sacudido por dos guerras
mundiales, por la depresión y la inflación, con los subsiguientes males sociales y
morales. El tónico humanista que caracterizó que el pensamiento teológico resultó ser
engañoso.
El realismo tomó el lugar del optimismo, y los hombres se vieron obligados a volver
a las consideraciones escatológicas como fuente de esperanza en un mundo impulsado
por el pecado. La Biblia y la revelación contenida en ella demuestran que no hay otra
fuente de esperanza y confianza en el futuro, y los hombres han recurrido a ella cada
vez más en busca de luz en la oscuridad del presente.
Dios, el arquitecto de los siglos, ha considerado apropiado confiarnos su plan para el
futuro y revelarnos su propósito y programa en detalle en la Palabra. La mayoría de las
Escrituras están dedicadas a la profecía, más que cualquier otro tema, ya que
aproximadamente una cuarta parte de la Biblia era profética en el momento en que fue
escrita. Esta parte está dedicada al desarrollo del programa de Dios. Debido a su
relevancia en las Escrituras,
es muy natural escribir mucho sobre el tema, y se han publicado excelentes trabajos
sobre el tema. Sin embargo, el tratamiento de la profecía generalmente es apologético o
expositivo, o los temas se desarrollan individualmente, separados de la relación con
todo el plan revelado, de modo que nuestro conocimiento esté fragmentado y
desconectado. Hay pocos intentos de sintetizar todo el campo de la profecía en una
doctrina bíblica unificada, y existe una gran necesidad de estudio y una presentación
sintética de la profecía bíblica. En un esfuerzo por satisfacer esta necesidad, el autor
intentó, en este trabajo, sintetizar los pasajes proféticos en una escatología bíblica
sistemática y completa.
Un agradecimiento a la facultad del Seminario Teológico de Dallas, al que estos
estudios se presentaron por primera vez como una tesis doctoral y para cuyo permiso
ahora se presentan en este formato. Un agradecimiento especial al Dr. John F.
Walvoord, director y profesor de teología sistemática en ese seminario, bajo cuya
dirección personal se realizaron estos estudios, y al Dr. Charles C.
Ryrie, profesor asociado de teología sistemática, que leyó y corrigió el
manuscrito. Un profundo agradecimiento a la Sra. Nancy Miller por su trabajo,
realizado para nosotros y el Señor, para escribir los manuscritos, y para el Sr. James H.
Kelley y su esposa por su ayuda material en la publicación de este trabajo.
En un intento por cubrir un amplio campo de estudio de la manera más sucinta
posible, el autor hizo un amplio uso del material resumido de otras fuentes. Los
agradecimientos se hacen, por lo tanto, en agradecimiento a los autores y editores, cuyos
trabajos han contribuido mucho al contenido de estas páginas.
Que Dios, el Padre, que dio a Su Hijo, cuya primera venida nos trajo la salvación y
en cuya segunda venga seremos glorificados, que dio Su Espíritu Santo, por el cual Él
"te enseñará las cosas por venir", se complace en usar esto. libro para su gloria, para que
muchos puedan conocer su verdad.
J. Dwight Pentecost
Profesor emérito en el Seminario Teológico de Dallas,
Texas, Estados Unidos
Prefacio
La escatología bíblica es la culminación de la teología sistemática.
No es solo el clímax, el resultado y la consumación del estudio teológico, sino que
la presentación de la escatología es también la demostración suprema de la habilidad
teológica. Aquí, más que en cualquier otro campo, excepto quizás en la doctrina de la
persona de Cristo, se exponen las importantes herramientas de exégesis, síntesis,
hermenéutica y el sistema teológico. Se requiere un juicio refinado para discernir lo que
debe interpretarse al pie de la letra en lugar de lo que debe interpretarse de manera
espiritual y alegórica. La consistencia de la revelación de Dios como un todo en el
Antiguo y Nuevo Testamento debe mantenerse.
Los detalles intrincados de la profecía deben ser reportados sin contradicción. Debe
observarse una cuidadosa distinción entre lo que se revela correcta y simplemente y lo
que permanece oscuro. Debemos distinguir los asuntos más importantes de los menos
importantes. El campo de investigación necesariamente debe comprender tanto
profecías cumplidas como incumplidas, aquellas que sirven como una guía importante
para el carácter predictivo adoptado por ellas.
La escatología, más que cualquier otro campo de la teología, ha sufrido mucho a
manos de los intérpretes. Incluso entre aquellos cuya confianza en la Palabra inspirada
de Dios es incuestionable, existen escuelas de interpretación ampliamente
divergentes. Por esta razón, algunos teólogos se contentan con presentar algunos
eventos en escatología, como la resurrección de los muertos, la segunda venida y el
juicio final, descuidando vastas partes de las Escrituras que tratan otros asuntos
proféticos.
Aunque muchos estudiosos han escrito sobre temas escatológicos para compensar lo
que falta en las teologías modelo, pocos han intentado, cuando corresponde, una
presentación detallada de la escatología premilenial como la presentada en este trabajo.
El Dr. Pentecost, con rara habilidad, se ocupó de muchos temas controvertidos,
enfrentó abiertamente y resolvió muchos problemas proféticos, presentando a gran
escala la sustancia de la Palabra profética de manera sistemática y teológica. Condensó
un vasto material que no siempre se encuentra incluso en las mejores bibliotecas de
profecías y ofreció su propia solución a muchos temas controvertidos.
A gran escala, estas conclusiones son compartidas por
milenarios en general.
El trabajo en su conjunto merece ser clasificado como un texto completo sobre
escatología bíblica y debería ser útil para nuestra generación durante muchos años.
John y Walvoord
Dallas, Texas
Prefacio a la Edición Brasileña
La escatología bíblica es una de esas áreas en las que, en el mejor de los casos, los
creyentes acuerdan estar en desacuerdo. Los comentarios y teologías recientes la
mayoría de las veces prefieren exponer las opciones sin tomar partido, ya que esto
aliena una o más partes del mercado y trae la maldición más odiosa que puede recibir un
teólogo,
"medido".
J. Dwight Pentecost no tiene miedo de esa palabra. Su ancho es ancho - 66
- porque él hábil y consistentemente atraviesa los libros de las Escrituras en busca
de una definición escatológica. Lo encuentra en el premilenialismo dispensacional y no
se avergüenza de la etiqueta. Defiende su posición sin degradar a los que no están de
acuerdo con él. Critica severamente en un tono pacífico, señalando a la escatología no
solo como un conjunto de ideas, sino como un vehículo para promover la sumisión a
Cristo y el compromiso con su obra.
Después de estar en inglés durante cuarenta años y haber sido traducido a varios
idiomas, este manual enriquece a la Iglesia de habla portuguesa. Quienes adopten la
posición defendida por el autor podrán defenderla más adecuadamente. Quienes no
estén de acuerdo con él tendrán mucho material para una interacción más informada con
el pensamiento dispensacional. Sin embargo, ninguno de los diferentes lados del debate
escatológico puede ignorar este libro.
Leer el Manual de Escatología, que a veces requerirá perseverancia de Filadelfia
(cf. Rev 3.10), recompensará en gran medida los esfuerzos realizados en él, tanto en la
vida individual como en la vida de la Iglesia.
Carlos Osvaldo Pinto
Decano
Seminario Bíblico Palabra de Vida
 Primera Sección - La interpretación de la profecía
Capítulo I - Métodos de interpretación
Introducción
De las muchas preguntas que enfrenta el estudioso de la escatología, ninguna es más
importante que la del método empleado en la interpretación de las Escrituras
proféticas. La adopción de diferentes métodos de interpretación ha producido las
diversas posiciones escatológicas y explica las diferentes concepciones de cada sistema
en desafío al estudiante de profecía. Las diferencias básicas entre las escuelas
premilenial y amilenial y entre los defensores del rapto pre-tribulación y las del
nacionalismo post-tribulación son hermenéuticas, derivadas de la adopción de métodos
de interpretación divergentes e irreconciliables.
La pregunta fundamental entre premilenialistas y milenialistas fue claramente
definida por Allis, quien escribe:
Una de las características más llamativas de la pre
El milenarismo en todas sus formas es la clave para la interpretación literal de las
Escrituras. El reclamo constante de sus defensores es que solo cuando se interpreta al
pie de la letra recibe la Biblia
cierto
interpretación;
y
denunciar
me gusta
"espiritistas" y "alegoristas" son aquellos que no interpretan la Escritura con el
mismo grado de literalidad que la usan.
Nadie hace esta acusación más agudamente que los dispensacionalistas. La cuestión
de la interpretación literal versus lo figurativo es, por lo tanto, algo que debe
considerarse desde el principio [énfasis agregado] (Oswald T. ALLIS, Prophecy and
the churcli, p. 17.)
Cuando ALLIS reconoce que "la interpretación literal siempre ha sido un sello
distintivo del premilenialismo" (Ibid., P. 244. Cf. p. 99,116, 218, 227, 242, 256, en el
que otras referencias a la interpretación literal aparecen como la base de
premilenialismo.) él está de acuerdo con Feinberg, quien escribe:
... se puede demostrar que la razón por la cual la iglesia primitiva fue premilenial fue
porque interpretó la Palabra literalmente, mientras que abandonar este punto de vista en
los siguientes siglos de historia se atribuye directamente al cambio de método de
interpretación, comenzando con Orígenes en particular.
(Charles L. FEINBERG, Premilenialismo o amilenialismo, p. 51.) Hamilton afirma:
Debe admitirse francamente que la interpretación literal de las profecías del Antiguo
Testamento presenta el escenario de un reino terrenal del Mesías como lo propusieron
los premilenialistas.
Este era el tipo de reino mesiánico que los judíos de la época de Cristo esperaban,
basado en una interpretación literal de las promesas del Antiguo Testamento. Era el tipo
de reino del que hablaban los saduceos cuando ridiculizaban la idea de la resurrección
del cuerpo, sacando del Señor la declaración más clara de las características de la era
venidera que tenemos en el Nuevo Testamento, cuando les dijo que cometieron errores
porque no sabían ni las Escrituras ni el poder de Dios (Mt 22.29) [...] los judíos
buscaron el mismo tipo de reino esperado por los premilenialistas, quienes hablan del
lugar de primacía ocupado por los judíos en un reino judío terrenal que será establecido
por el Mesías en Jerusalén.
 (Floyd E. HAMILTON, La base de la fe milenaria, p. 38-9.) Por lo tanto, reconoce
que la diferencia básica entre él, un amilenialista y el premilenialista no es si las
Escrituras enseñan un reino terrenal, como él quiere el premilenialista, pero como los
versos que enseñan este reino terrenal debe ser interpretado. Allis admite que "las
profecías del Antiguo Testamento, si se toman literalmente, no pueden considerarse ya
cumplidas, o es probable que se cumplan en el presente
era ". (ALLIS, op. cit, p. 238.) Por lo tanto, antes de cualquier debate sobre pasajes
proféticos y doctrinas escatológicas, es necesario establecer el método básico de
interpretación tal como se emplea en el proceso. Esto es bien observado por Pieters,
quien escribe:
La cuestión de las profecías del Antiguo Testamento
La cuestión de la espiritualización de la profecía es si el pueblo de Dios se debe
interpretar o no en un sentido normal, como los otros pasajes, o si se pueden aplicar
adecuadamente a la iglesia. Este es uno de los mayores problemas de interpretación
bíblica frente a todos aquellos que tienen la intención de realizar un estudio serio de la
Palabra de Dios. Este es uno de los principales secretos de la divergencia de opinión
entre pre
milenarios y otros eruditos cristianos. Los que rechazan tal espiritualización, la
emplean; y mientras no haya acuerdo sobre este tema, el debate será interminable
e infructuoso [énfasis agregado ] (Albertus PIETERS, The Leader, 5 de septiembre de
1934, ap. Gerrit H. HOSPERS, El principio de espiritualización en hermenéutica, p 5.)
A. El problema. Si Rutgers está en lo correcto al decir sobre
milenario: "Considero que su interpretación de la Escritura es el error fundamental"
(William H. RUTGERS , Premilenialismo en América,pags. 263.) y si la diferencia
reconocida entre el premilenialismo y el amilenialismo se encuentra en la propuesta
básica del método utilizado para interpretar las Escrituras, el problema fundamental para
estudiar al comienzo de cualquier consideración escatológica es la hermenéutica de la
profecía. El propósito de este estudio es examinar los métodos importantes que se
recomiendan hoy como el medio correcto para interpretar las Escrituras, obtener una
comprensión clara de las diferencias entre los métodos, estudiar la historia de la
doctrina, para poder identificar el origen de los métodos divergentes y enumerar las
reglas. para ser utilizado en la interpretación, para poder aplicar correctamente el
método oficial de interpretación.
B. La importancia del estudio . "La necesidad imperiosa de un sistema
hermenéutico es determinar el significado de la Palabra de Dios".
(Bernard RAMM, interpretación bíblica protestante, p. 1) Es obvio que las
concepciones tan divergentes como el premilenialismo y el amilenialismo y la pre-
tribulación y el post-tribulacionismo no pueden ser todas correctas. Como el intérprete
no maneja un libro de origen humano, sino la Palabra de Dios, debe equiparse con un
método preciso de interpretación, de lo contrario, el error será el resultado inevitable de
su estudio. El hecho de que la Palabra de Dios no se pueda interpretar correctamente
excepto por un método correcto y por reglas lógicas de interpretación le da a este
estudio su importancia suprema.
Aunque se han propuesto varios métodos de interpretación de las Escrituras a lo
largo de la historia de la interpretación (cf. Milton S.
TERRY, hermenéutica bíblica, p. 163-74, en el cual se observan métodos tales
como halájico, hagádico, alegórico, místico, conciliatorio, moral, naturalista, mítico,
apologético, dogmático e histórico-gramatical). Dos métodos con influencia vital en la
escatología: alegórico e histórico-gramatical. El método literal generalmente se
considera sinónimo del método histórico-gramatical y se utilizará a lo largo de este
debate. Estos dos métodos serán considerados de cerca.
I. El método alegórico
Un antiguo método de interpretación que ha experimentado un renacimiento en los
últimos tiempos es el método alegórico.
A. La definición del método alegórico . Angus y Green definen
alegoría de la siguiente manera:
Cualquier declaración de presuntos hechos que acepte
Sin embargo, la interpretación literal, que requiere o simplemente admite la
interpretación moral o figurativa, se llama alegoría. Y para la narrativa o para la
historia, qué son las figuras retóricas para las palabras simples, añadiendo al sentido
literal de los términos empleados un sentido moral o espiritual. A veces la alegoría
es pura, es decir, sin referencia directa a su aplicación, como en la historia del hijo
pródigo. A veces se mezcla, como en el Salmo 80, en el que simplemente se implica (v.
17) que los judíos son las personas que la vid pretende representar. (Joseph ANGUS y
Samuel G. GREEN, El manual de la Biblia,pags. 220.) Ramm define el método
alegórico de la siguiente manera: "La alegorización es el método de interpretación de un
texto literario considerando el sentido literal como un vehículo para un sentido
secundario, más espiritual y más profundo".
RAMM, op. cit., p.21.) En este método, el significado histórico es negado o
descuidado, y el énfasis recae completamente en un sentido secundario, de modo que las
primeras palabras o eventos tienen poco o ningún significado. Fritsch resume este
pensamiento de la siguiente manera:
Según este método, el significado literal e histórico de las Escrituras se descuida por
completo, y cada palabra y evento se transforma en una alegoría de algún tipo, para
escapar de las dificultades teológicas, para apoyar ciertas creencias religiosas extrañas
... (Charles T FRITSCH, Tipología bíblica, Bibliotheca Sacra, 104: 216, abril de 1947)
Parece que el propósito del método alegórico no es interpretar las Escrituras, sino
pervertir su verdadero significado, aunque bajo el pretexto de buscar un significado más
profundo. o más espiritual.
B. Los peligros del método alegórico , el método alegórico es
lleno de peligros que lo hacen inaceptable para el intérprete de la Palabra.
1. El primer gran peligro del método alegórico es que no interpreta las
Escrituras. Terry dice:
... se dará cuenta inmediatamente de que su hábito es
Desprecia el significado común de las palabras y da alas a todo tipo de
especulaciones de fantasía. No extrae el sentido legítimo del lenguaje de un autor, pero
inserta en él todo tipo de extravagancia o fantasía que un intérprete pueda desear. Como
sistema, por lo tanto, va más allá de todos los principios y leyes bien
definidos. (TERRY, op. Cit., Pág. 224.)
Angus y Green expresan el mismo peligro cuando escriben:
Hay libertad ilimitada para la fantasía, es suficiente aceptar el principio, y la única
base de la exposición se encuentra en la mente del expositor.
EL esquema no encierra ninguna interpretación
correctamente nombrado, aunque se pueden ilustrar algunas verdades
valiosas. (ANGUS Y VERDE, loc. Cit.)
2. La cita anterior también prevé un segundo gran peligro en el método alegórico: la
autoridad básica de interpretación ya no es la Biblia y se convierte en la mente del
intérprete. La interpretación puede ser distorsionada por las posiciones doctrinales del
intérprete, por la autoridad de la iglesia a la que pertenece, por su entorno social y
capacitación, o por una multitud de factores. Jerome
... se queja de que el estilo de enseñanza más erróneo es
corrompe el significado de la Escritura y arrastra su expresión reacia a nuestra
propia voluntad, produciendo misterios bíblicos fuera de nuestra propia imaginación
(Ap. FW FARRAR, Historia de la interpretación, p. 232.)
Farrar agrega:
... Cuando se acepta el principio de alegoría, cuando comenzamos a demostrar que
pasajes enteros y libros de las Escrituras dicen algo que no quieren decir, el lector es
entregado atado a los caprichos del intérprete (Ibid., P. 238.).
3. Un tercer peligro importante con el método alegórico es que no hay forma de
probar las conclusiones del intérprete. Ramm, citado anteriormente, afirma:
No puede estar seguro de nada excepto de lo que
dictada por la iglesia, y en todas las edades la autoridad de la
La "iglesia" ha sido falsamente reclamada por la presuntuosa tiranía de las falsas
opiniones dominantes. (Ibídem)
Y agrega:
... afirman que el significado principal de la Biblia es un significado secundario y
que el método principal de interpretación es el
La "espiritualización" es abrir la puerta a la imaginación y la especulación
prácticamente desenfrenadas. Por esta razón, insistimos en que el control en la
interpretación se encuentre en el método literal (RAMM, op.
cit, p. sesenta y cinco.)
Allis, quien es un defensor del método alegórico en el campo de la escatología,
reconoce que existe este peligro y que el método de interpretación alegórica se utiliza
para pervertir las Escrituras, cuando dice:
Si la interpretación figurativa o "espiritual" de un pasaje particular está justificada o
no depende de si proporciona el verdadero significado o no. Si se usa para vaciar las
palabras de su significado claro y obvio, privándolas de su clara intención, entonces la
alegorización o la espiritualización son términos de merecida peyoración. (ALLIS,
op. Cit, p. 18) Por lo tanto, los grandes peligros inherentes a este sistema son la
eliminación
la autoridad de la Escritura, la falta de fundamentos para determinar las
interpretaciones, la reducción de la Escritura a lo que parece razonable para el intérprete
y, por lo tanto, la imposibilidad de una verdadera interpretación de la Escritura.
C. El uso de la alegoría en el Nuevo Testamento . Para justificar el uso del método
alegórico, a menudo se argumenta que el Nuevo Testamento lo emplea, por lo que solo
puede ser un método de interpretación justificable.
1. En primer lugar, se hace referencia a Gálatas 4:21 31, en el cual Pablo mismo
habría usado el método alegórico. En cuanto a este supuesto uso de alegoría, Farrar
observa:
... alegoría que de alguna manera se asemeja a las de Philo, o la de los padres, o la
de los escolásticos, solo puedo encontrar una en el Nuevo Testamento [Gal 4: 21-
31]. Puede haber sido utilizado por Paul como un simple argumento ad hominem; de
ninguna manera es esencial para el argumento; no tiene una partícula de
fuerza demostrativa y, además, deja intacta la historia real. Sin embargo, cualquiera que
sea nuestra opinión sobre el pasaje, la aparición de una alegoría en la epístola de Pablo
no sanciona la aplicación universal del método, ni
pocas alusiones del Nuevo Testamento a Hagada [ * Conjunto de tradiciones judías
narrativas e interpretativas, algunas de ellas legendarias, asociadas con narrativas del
Antiguo Testamento. (N. do T.)] no nos obligan a aceptar todas las Midrashim [ **
interpretaciones rabínicas en las que se propusieron significados secundarios y
esotéricos para los pasajes del Antiguo Testamento. (N. do T.)] rabínico, ni siquiera
unas pocas citas de poetas griegos prueban la autoridad divina de los escritos paganos ...
(FARRAR, op.
cit., p. xxiii)
Gilbert, siguiendo la misma línea, concluye:
Desde que Pablo alegóricamente explicó un
evento histórico en el Antiguo Testamento, parece probable que aceptó la
posibilidad de aplicar el principio de alegoría en otra parte; sin embargo, el hecho de
que sus cartas no muestren otra ilustración inequívoca de la alegoría muestra que no
sintió que fuera apropiado desarrollar el sentido alegórico de la Escritura, o, más
probablemente, que en general estaba más complacido de ofrecer su lectores el
significado original simple del texto. (George H. Gilbert, La interpretación de la
Biblia, p. 82)
Con respecto al uso del método por otros autores del Nuevo Testamento, Farrar
concluye:
La mejor teoría judía, purificada en el cristianismo, toma literalmente las enseñanzas
de la antigua dispensación, pero ve en ellas, como Pablo, la sombra y el germen de
desarrollos futuros. La alegoría, aunque fue utilizada una vez por Pablo como una
ilustración pasajera, es desconocida para otros apóstoles y nunca fue sancionada por
Cristo.
(FARRAR, op. Cit., P. 217.)
Debemos notar cuidadosamente que en Gálatas 4: 21-31
Pablo no está usando el método alegórico de interpretación del Antiguo Testamento,
pero está explicando una alegoría. Son dos cosas completamente diferentes. Las
Escrituras están llenas de alegorías, ya sean tipos, sean símbolos, sean parábolas. Estos
son medios aceptados y legítimos de comunicar el pensamiento. No requieren un
método alegórico de interpretación, que negaría el antecedente literal e histórico y
usaría la alegoría solo como un trampolín para la imaginación del intérprete. Por el
contrario, requieren un tipo especial de hermenéutica que se considerará más
adelante. El uso de alegorías, sin embargo, no es una justificación para usar el método
alegórico de interpretación.
2. El segundo argumento para justificar el método alegórico es el uso de tipos en el
Nuevo Testamento. Se sabe que el Nuevo Testamento hace una aplicación tipológica
del Antiguo. Basado en esto, se argumenta que el Nuevo Testamento emplea el método
alegórico de interpretación, alegando que la interpretación y el uso de tipos constituyen
el método alegórico de interpretación. Allis argumenta:
A pesar de que los dispensacionalistas son literalistas extremos, también son
inconsistentes. Son literalistas cuando interpretan la profecía. En la interpretación de la
historia, sin embargo, llevan el principio de tipificación a un extremo que rara vez se
alcanza incluso por el alegorista más ardiente (ALLIS, op. Cit., P. 21) En respuesta a la
acusación de que interpretar tipos es usar el de lo alegórico, debemos enfatizar que la
interpretación de los tipos no es lo mismo que la interpretación alegórica. La efectividad
del tipo depende de
Interpretación literal del antecedente literal. Para comunicar verdades en el campo
espiritual, con el que no estamos familiarizados, debe haber instrucción en un campo
que conozcamos, de modo que, al transferir algo literalmente verdadero en este campo,
podamos aprender lo que es verdadero en el campo anterior. Debe haber un paralelismo
literal entre el tipo y el antitipo para que el tipo tenga algún valor. Quien alegue el tipo
nunca llegará a la verdadera interpretación. La única forma de discernir el significado
del tipo es transfiriendo ideas literales de lo natural a lo espiritual. Chafer escribe
correctamente:
En el estudio de alegorías de varios tipos, es decir, parábolas, tipos y tortas sim, el
intérprete debe tener cuidado de no tratar con declaraciones claras en las Escrituras de
acuerdo con lo que se requiere del lenguaje característico de las expresiones figurativas.
Una verdad ya expresada merece ser rechazada en este punto: existe toda la
diferencia en el mundo entre interpretar una alegoría de la Escritura, por un lado, y
alegorizar un pasaje literal, por el otro. (Rollin T. CHAFER, La ciencia de la
hermenéutica bíblica, p.
80.)
Se deduce, por lo tanto, que el uso de tipos en la Escritura no sanciona el método
alegórico de interpretación.
II El metodo literal
En oposición directa al método alegórico de interpretación está el método literal o
histórico-gramatical.
A. La definición del método literal. El método literal de
La interpretación es lo que da a cada palabra el mismo significado básico y exacto
que tendría en su uso habitual, normal, cotidiano, empleado de forma escrita, oral o
conceptual. (RAMM, op. Cit., P. 53) Se llama un método histórico-gramatical para
enfatizar el concepto de que el significado debe determinarse a través de
consideraciones históricas y gramaticales. (Cf. Thomas Hartwell HORNE, Una
introducción al estudio crítico y conocimiento de las Sagradas Escrituras, I, 322. )
Ramm define el método de la siguiente manera:
El significado habitual y socialmente reconocido de una palabra es el significado
literal de esa palabra.
El significado "literal" de una palabra es su significado social básico, habitual. El
significado espiritual u oculto de una palabra o expresión es lo que deriva del
significado literal y depende de él para su existencia.
Interpretar literalmente no significa nada más, nada menos que interpretar en
términos de significado normal y habitual.
Cuando el manuscrito cambia su significado, el intérprete cambia inmediatamente
su método de interpretación. (RAMM, op. Cit., P. 64)
B. La evidencia a favor del método literal . Se puede presentar evidencia sólida en
apoyo del método literal de interpretación.
Ramm retira un resumen completo. Él dice:
En defensa del enfoque literal, podemos argumentar que
a) El significado literal de las oraciones es el enfoque normal en todos los idiomas
[...]
b) Todas las direcciones secundarias de documentos,
Las parábolas, los tipos, las alegorías y los símbolos dependen, para su propia
existencia, del significado literal anterior de los términos [...]
c) La mayor parte de la Biblia tiene sentido si se toma literalmente.
d) El enfoque literalista no elimina ciegamente las figuras del habla, símbolos,
alegorías y tipos; sin embargo, si la naturaleza de las frases así lo requiere, se presta
fácilmente al segundo sentido.
e) Este método es el único freno sano y seguro para la imaginación del hombre.
f) Este método es el único que es consistente con la naturaleza.
de inspiración La inspiración completa de las Escrituras enseña que el Espíritu
Santo guió a los hombres a la verdad y los alejó del error.
 En este proceso, el Espíritu de Dios usó el lenguaje, y las unidades del lenguaje
(como significado, no como sonido) son palabras y pensamientos. El pensamiento es el
hilo que une las palabras. Por lo tanto, nuestra propia exégesis debe comenzar con un
estudio de las palabras y la gramática, los dos elementos fundamentales de todo
lenguaje significativo. (Ibid., P. 54ss) Dado que Dios otorgó su Palabra como una
revelación al hombre, tendría que esperar a que su revelación se diera de manera tan
precisa y específica que sus pensamientos pudieran ser comunicados y entendidos
correctamente cuando se interpretaran de acuerdo con las leyes del lenguaje de
gramática. Tomado como evidencia, esta suposición favorece la interpretación
literal, porque un método alegórico de interpretación nublaría el significado del mensaje
entregado por Dios al hombre. El hecho de que las Escrituras se refieren continuamente
a interpretaciones literales y a lo que se escribió anteriormente sirve como prueba
adicional del método que se utilizará para interpretar la Palabra. Quizás una de las
pruebas más sólidas a favor del método literal es el uso que hace el Nuevo Testamento
del Antiguo. Cuando el Antiguo Testamento se usa en el Nuevo, solo se usa en
sentido literal. Es suficiente estudiar las profecías que se cumplieron en la primera
venida de Cristo, en su vida, en su ministerio y en su muerte, para probar este hecho. Ni
una sola profecía, entre las que se han cumplido completamente, se ha cumplido de otra
manera que no sea la literal. (Cf. FEINBERG, op. Cit., P. 39) Aunque una profecía se
puede citar en el Nuevo Testamento como prueba de que cierto evento cumple
parcialmente una profecía (como en MT 2.17,18), o para mostrar que un evento está en
armonía con el plan preestablecido de Dios (como en Hechos 15), esto no hace
necesario el cumplimiento no literal ni niega el cumplimiento completo en el futuro, ya
que tales aplicaciones de profecía no agotan su cumplimiento.
Por lo tanto, estas referencias a la profecía no son argumentos para un método no
literal.
En base a estas consideraciones, podemos concluir que hay evidencia para apoyar la
validez del método literal de interpretación. Se presentarán más pruebas a favor del
método literal en el siguiente estudio sobre la historia de la interpretación.
C. Las ventajas del método literal . Hay ciertas ventajas en este método que lo
hacen preferible a lo alegórico. Ramm resume algunos de ellos:
a) Basa la interpretación en hechos. Busca establecerse sobre datos objetivos:
gramática, lógica, etimología, historia, geografía, arqueología, teología [...]
b) realizar sobre la interpretación de un control análogo al que tiene experiencia en
el método científico [...] la justificación es el control de las interpretaciones. Cualquier
cosa que no se ajuste a los cánones del método literal-cultural-crítico debe ser rechazada
o vista con sospecha.
Además, este método ofrece la única supervisión confiable para la amenaza
constante de aplicar una interpretación de doble significado a las Escrituras [...]
c) Ha tenido el mayor éxito al exponer la Palabra de
Dios. La exégesis no comenzó en serio hasta que la iglesia tenía más de un milenio
y medio. Con el literalismo de Lutero y Calvino, la luz de la Escritura literalmente se
encendió ... Este es el método aclamado de la tradición de alta escuela del
protestantismo conservador. Es el método de Bruce, Lightfoot, Zahn, AT
Robertson, Ellicott, Machen, Cremer, Terry, Farrar, Lange, Green, Oehler, Schaff,
Sampey, Wilson, Moule, Perowne, Henderson Broadus, Stuart, por nombrar solo
algunos exégetas típicos.
(RAMM, op. Cit, pág. 62-3)
Además de estas ventajas, podemos agregar que d) nos proporciona una autoridad
básica a través de la cual se pueden evaluar las interpretaciones individuales. El método
alegórico, que depende del enfoque racionalista del intérprete o de la conformidad con
un sistema teológico predeterminado, nos deja sin una verificación de base
autorizada. En el método literal, un pasaje de la Escritura se puede comparar con otro,
porque, como la Palabra de Dios, tiene autoridad y es el estándar por el cual toda la
verdad debe ser probada.
En este sentido, podemos observar que e) el método nos libera tanto de la razón
como del misticismo como requisitos de interpretación.
No es necesario depender de la capacitación o la capacidad intelectual, ni del
desarrollo de la percepción mística, sino de la comprensión de lo que está escrito en un
sentido comúnmente aceptado. Solo sobre esta base puede el lector promedio
comprender e interpretar las Escrituras por sí mismo.
D. El método literal y el lenguaje figurativo . Todos reconocen que la Biblia está
llena de lenguaje figurado. En base a esto, muchos
A veces se afirma que el uso del lenguaje figurativo requiere una interpretación
figurativa. Sin embargo, las figuras retóricas se utilizan como un medio para revelar
verdades literales. Lo que es literalmente cierto en un campo, con el que estamos
familiarizados, se transpone literalmente a otro campo, con el que podemos no estar tan
familiarizados, para enseñarnos algo de verdad en ese campo menos conocido. Gigot
ilustra bien esta relación entre la verdad literal y el lenguaje figurado:
Si las palabras se usan en su significado natural
y primitivo, el significado que expresan es su significado literal estricto.
Por otro lado, si se usan con un significado figurado y derivado, el sentido, aunque
todavía es literal, generalmente se llama metafórico o figurativo. Por ejemplo, cuando
leemos en Juan 1.6
"Había un hombre [...] que se llamaba Juan", es obvio que los términos utilizados
allí se toman estricta y físicamente, ya que el escritor habla de un hombre real, cuyo
nombre real era Juan. Por otro lado, cuando Juan Bautista , señalando a Jesús, dijo:
"Aquí está el Cordero de Dios" (Jn 1.29), también está claro que no usó la palabra
"cordero" en el mismo sentido literal estricto que hubiera excluido cualquier metáfora o
figura retórica y denotara un cordero real: lo que quería de inmediato y comunicar
directamente, es decir, el significado literal de sus palabras, es que en el sentido
derivado y figurado, Jesús podría ser llamado "Cordero de Dios". En el primer caso, las
palabras se usaron en un sentido literal estricto; en el segundo, en sentido metafórico o
figurado.
El hecho de que los libros de las Sagradas Escrituras tengan un significado literal
(estricto o metafórico, como se explicó), es decir, un significado inmediato y
directamente intencionado por los escritores sagrados, es una verdad tan clara en sí
misma y al mismo tiempo tan universalmente aceptada, que sería es inútil insistir aquí
[...] ¿Tiene algún pasaje en las Sagradas Escrituras algo más que un significado
literal? [...] todos admiten que, dado que los libros sagrados fueron compuestos por
hombres y para hombres, sus autores se conformaron naturalmente a la regla más
elemental de las relaciones humanas; que requiere que solo un significado preciso sea
inmediatamente y directamente intencionado por las palabras de
quién habla o quién escribe ... (Francis E. GIGOT, Introducción general al estudio
de las Sagradas Escrituras, p. 386-7) Craven establece la misma relación entre el
lenguaje figurativo y la verdad literal:
Entre los pares terminológicos elegidos para designar las dos grandes escuelas de
exégetas proféticos, ninguno podría ser más infeliz que literal y espiritual. Estos
términos no son antitéticos, ni representan adecuadamente las peculiaridades de los
respectivos sistemas para cuya caracterización se utilizan. Son indiscutiblemente
engañosos y sesgados. Lo literal no es un antónimo de lo espiritual, sino de lo
figurativo; lo espiritual está en antítesis, por un lado, lo material y, por otro,
lo carnal (en un mal sentido). El literalista (llamado) no es el que niega el uso
en la profecía del lenguaje figurado. o símbolos; ni niega que allí se propongan grandes
verdades espirituales ; su posición es, simplemente, que las profecías deben
interpretarse normalmente (es decir, de acuerdo con las leyes aceptadas del lenguaje)
me gusta algunos otros pronunciamientos -considerando que cualquier figura se
manifieste como tal. La posición de los llamados espiritistas no es lo que se entiende
estrictamente por el término espiritista, quien afirma que, aunque ciertas partes de las
profecías normalmente deben interpretarse, otras deben considerarse como que tienen
un significado místico (es decir, con algún significado secreto). Así, por ejemplo, los
llamados espiritistas no niegan que, cuando se describe al Mesías como "un hombre de
dolor y un hombre que sabe lo que es sufrir", la profecía normalmente debe ser
interpretada; sin embargo, afirman que cuando se dice que Él "vendrá con las nubes del
cielo", ese lenguaje debe ser "espiritualmente" [...] Los términos que expresan
estrictamente estas dos escuelas son normales y místicos. ( John Peter
LANGE, Comentario sobre las Sagradas Escrituras: Apocalipsis, p. 98. ) Se verá, por
lo tanto, que el literalista no niega la existencia del lenguaje figurado. Sin embargo,
niega que tales figuras deben ser interpretadas de tal manera que destruyan la verdad
literal que pretenden uso de figuras. La verdad literal debe ser informada por medio de
símbolos.
E. Algunas objeciones al método literal . Allis señala tres objeciones al método
literal de interpretación:
1) El lenguaje de la Biblia a menudo contiene figuras retóricas. Este es
especialmente el caso de la poesía ... En la poesía de los Salmos, en el elevado estilo de
profecía e incluso en la narrativa histórica simple, surgen figuras retóricas que
obviamente no estaban destinadas a ser entendidas literalmente, y no pueden serlo.
2) El gran tema de la Biblia es Dios y sus actos redentores.
hacia la humanidad. Dios es espíritu; Las enseñanzas más preciadas de la Biblia son
espirituales, y estas realidades espirituales y celestiales a menudo se presentan en forma
de objetos terrenales y relaciones humanas [...]
3) El hecho de que el Antiguo Testamento es al mismo tiempo
preliminar y preparatorio para el Nuevo Testamento es tan obvio que no necesita
pruebas. Al recordar a los creyentes corintios, como una advertencia, a los eventos del
Éxodo, el apóstol Pablo declaró que esas cosas les habían sucedido como
"ejemplos" (tipos). Es decir, prefiguraron las cosas por venir. Esto le da a gran parte
de lo que hay en el Antiguo Testamento un significado e importancia especiales ... Tal
interpretación reconoce, a la luz del cumplimiento del Nuevo Testamento, un
significado más profundo y mucho más maravilloso en las palabras de muchos pasajes
del Antiguo Testamento que eso. que, tomados en su fondo testamentario veterano,
parecen poseer. (ALLIS, op. Cit, pág. 17-8)
En respuesta al primero de estos argumentos, es necesario reconocer el uso bíblico
de las figuras retóricas. Como se señaló anteriormente, las figuras retóricas se pueden
usar para enseñar verdades literales de una manera más vibrante que las palabras
comunes,
pero no requieren una interpretación alegórica. Con respecto al segundo argumento,
aunque se reconoce que Dios es un ser espiritual, la única forma en que podría revelar la
verdad de un reino en el que aún no hemos entrado sería establecer un paralelismo entre
ese reino y el reino en el que ahora vivimos. Al transferir algo que es literalmente cierto
en el reino conocido al reino desconocido, se nos revelará. El hecho de que Dios es
espiritual no requiere interpretación alegórica. Es necesario distinguir entre lo que es
espiritual y lo que está espiritualizado. Finalmente, con respecto a la tercera objeción,
aunque se reconoce que el Antiguo Testamento es predictivo, y que lo Nuevo desarrolla
lo Antiguo, la plenitud no se revela en lo Nuevo a través de la alegorización de lo que se
tipifica en el Antiguo; se revela, más bien, por el cumplimiento literal y por el desarrollo
de la verdad literal de los tipos. Estos pueden enseñar la verdad literal, y el uso de tipos
en el Antiguo Testamento no es compatible con el método alegórico de
interpretación. Feinberg señala por cierto: los espiritistas parecen pensar que, debido a
que la revelación llegó gradualmente, cuanto más reciente es la profecía o el tema
revelado, más valiosos son. La revelación gradual no tiene fuerza para determinar el
método de interpretación ... Además, una interpretación correcta de 2 Corintios 3.6 no
afecta en absoluto nuestra posición. Cuando Pablo dice "la letra mata, pero el Espíritu se
acelera", no está autorizando la interpretación espiritualizadora de las Escrituras. Si el
literal mata, ¿Cómo nos da Dios su mensaje de tal manera? El significado que pretende
el apóstol es evidentemente que la mera aceptación de la carta, sin la obra del Espíritu
Santo relacionada con ella, conduce a la muerte. (FEINBERG, op. Cit., P. 50.)
Capítulo 2 - La historia de la interpretación
Como la disputa básica entre el premilenialista y el amilenialista es hermenéutica, es
necesario revisar el desarrollo de los dos métodos hermenéuticos en los que descansan
estas dos interpretaciones, es decir, el literal y el alegórico, para que la autoridad del
método literal pueda ser firmado
I. El comienzo de la interpretación
Es un hecho generalmente aceptado por todos los estudiosos de la historia de la
hermenéutica que la interpretación comenzó en el momento del regreso de Israel del
exilio en Babilonia, bajo el liderazgo de Ezra, como se registra en Nehemías 8.1-8. Tal
interpretación fue necesaria, principalmente, debido al largo período en la historia de
Israel cuando la ley mosaica fue olvidada y descuidada. Descubrimiento de los
olvidados 'Hilquias libro de la ley' durante el reinado de Josías lo colocó en una
posición destacada por un período breve, sólo para ser olvidado otra vez en los años de
exilio. (Cf FW Farrar, historia de la interpretación,pags. 47-8) También era necesario,
porque durante el exilio los judíos reemplazaron el idioma nativo, el hebreo, con el
arameo. Cuando regresaron a su tierra, las Escrituras se habían vuelto ininteligibles para
ellos (cf.
Bernard KAMM, P interpretación bíblica rotundante, p. 27.) Ezra tuvo que explicar
las Escrituras a las personas, ajenas e indescifrables. Difícilmente podríamos dudar del
hecho de que la interpretación de Ezra de lo que fue escrito fue literal.
II La interpretación judía del Antiguo Testamento Esta misma interpretación
literal fue un sello distintivo de la interpretación del Antiguo Testamento. Al rechazar el
método estrictamente literal de interpretación, Jerome "llama a la interpretación literal
'judía', lo que implica que puede volverse fácilmente herética, y reiteradamente afirma
ser inferior a 'espiritual'". ( FARRAR, op, cit , p 232) Aparentemente, en opinión de
Jerome, método literal e interpretación judía eran sinónimos.
El rabinismo ejerció tal dominio sobre la nación judía dada la unión de las
autoridades sacerdotales y reales en un solo linaje. EL
El método empleado por el rabinismo de los escribas no era alegórico, sino un
método literal que, en su literalismo, vacíaba la ley de todos sus requisitos espirituales
(cf. ibid, 60-1). Aunque condujo a conclusiones falsas, esto no era culpa. del método
literal, pero de la aplicación incorrecta del método al excluir cualquier otra cosa que no
sea la letra de lo escrito. Briggs, después de resumir las trece reglas que regían la
interpretación rabínica, dice:
 Algunas de las reglas son excelentes y, en vista de la lógica práctica de la época, no
pueden ser cuestionadas. El defecto de la exégesis rabínica no estaba tanto en las reglas
como en su aplicación, aunque no es difícil descubrir falacias tácitas en ellas y aunque
no ofrecen suficiente protección contra lapsos de argumento [énfasis
agregado]. (Charles A. Briggs, Introducción general al estudio de la Sagrada
Escritura, p. 431) Debemos concluir, a pesar de todas las falacias del rabinismo judío,
que los judíos siguieron un método literal de interpretación.
III. El literalismo de la era de Cristo
A. Literalismo entre judíos. El método dominante de interpretación entre los judíos
en la época de Cristo fue ciertamente literal.
Horne plantea la pregunta así:
La interpretación alegórica de las Sagradas Escrituras no puede probarse
históricamente como la que prevaleció entre los judíos del cautiverio
babilónico; tampoco se puede probar que era común entre los judíos en la época de
Cristo y sus apóstoles.
Aunque los oyentes del Sanedrín y de Jesús a menudo recurrieron al Antiguo
Testamento, nunca dieron ninguna indicación de adoptar una interpretación
alegórica; incluso Josefo nunca lo usa. Los judíos platónicos en Egipto comenzaron, en
el primer siglo, a imitar a los griegos paganos, para interpretar alegóricamente el
Antiguo Testamento. Filo de Alejandría se destacó entre los judíos que practicaban este
método. Lo defiende como algo nuevo y hasta ahora desconocido y, por esa razón,
impugnado por otros judíos. Por lo tanto, Jesús nunca estuvo en una situación en la que
se vio obligado a adaptarse a una costumbre dominante de interpretar las Escrituras
alegóricamente. Tal método no se usó en ese momento entre los judíos, ciertamente no
entre los judíos en Palestina, donde Jesús vivió y enseñó. Una introducción al estudio
crítico y al conocimiento de las Sagradas Escrituras, I, 324)
Los milenaristas de hoy están esencialmente de acuerdo con esta posición. Case, un
ferviente defensor del amilenialismo, reconoce: (Cf. Floyd HAMILTON, La base de la
fe milenaria, p. 38-9; Oswald T.
ALLIS, Profecía y la Iglesia, p. 258)
Sin duda, los antiguos profetas hebreos anunciaron el advenimiento de un día
terrible para el Señor, cuando el viejo orden de cosas pasaría repentinamente. Los
profetas posteriores predijeron un día de restauración
para los exiliados, en los cuales toda la naturaleza se cambiaría milagrosamente y se
establecería un reino davídico ideal. Los visionarios de las siguientes edades retrataron
la venida de un reino divino verdaderamente celestial, en el cual los fieles participarían
en bendiciones milenarias. Los primeros cristianos esperaban pronto contemplar a
Cristo regresando de las nubes, tal como lo habían visto literalmente ascender al cielo
[...] Con respecto a este tipo de imagen, el milenarismo puede afirmar que es
bíblico. Indudablemente, ciertos escritores bíblicos esperaban un fin catastrófico para el
mundo. Retrataron los días angustiosos que vendrían justo antes de la catástrofe final,
proclamaron el regreso visible del Cristo celestial y esperaban la revelación de la Nueva
Jerusalén.
Cualquier intento de escapar de estas características literalistas de las ideas bíblicas
es inútil. Desde los días de Orígenes, ciertos intérpretes de las Escrituras han tratado de
refutar las expectativas milenaristas al afirmar que incluso las declaraciones más
dramáticas sobre el regreso de Jesús deben entenderse en sentido figurado. También se
dice que Daniel y Apocalipsis son libros muy místicos y alegóricos, que no tenían la
intención de referirse a eventos reales, pasados, presentes o futuros, sino que tenían un
significado puramente espiritual, como El paraíso perdido de Milton o El peregrino.
,por John Bunyan. Dichos recursos son simplemente evasivos, cuyo propósito es tratar
de armonizar las Escrituras con las condiciones actuales, mientras se descuidan las
expectativas de larga vida de los antiguos. Los judíos afligidos en el período macabeo
no exigieron un final figurativo a su angustia, sino un final literal. Daniel les prometió
nada menos que el establecimiento literal de un nuevo régimen celestial. Igualmente
realista, un escritor cristiano primitivo escribió: "... verá al Hijo del hombre sentado en
el
poderoso y que viene con las nubes del cielo [Mc 14.62] "o incluso" ... de los que
están aquí, hay algunos que, de ninguna manera, pasarán por la muerte hasta que vean
que el reino de Dios ha llegado con poder [Mc 9.1 ] ".
Imagine la conmoción de Mark si le dijeran que tales expectativas ya se habían
cumplido en las apariciones de Jesús después de la resurrección, o en las experiencias
extáticas de los discípulos en el día de Pentecostés, o en la salvación de los creyentes en
el momento de su muerte. Y
¿Quién puede imaginar la sensación de Marcos si le dijeran, de una manera muy
moderna, que su predicción del regreso de Cristo se cumpliría en la Reforma luterana,
en la Revolución francesa, en el renacimiento wesleyano, en la abolición de la
esclavitud, en la democratización de Rusia o en el resultado? de la guerra mundial? Los
premilenialistas están plenamente justificados para protestar contra los opositores que
alegorizan o espiritualizan pasajes bíblicos pertinentes, preservando la fraseología
bíblica, pero pervirtiendo profundamente su significado original (CASO Shirley
Jackson, The millennial hope, p. 214-6).
Nadie argumentaría que el literalismo de los intérpretes judíos era idéntico a la
interpretación histórico-gramatical moderna. En ese momento, el literalismo decadente
vació las Escrituras de cualquier significado. Ramm señala correctamente:
... el resultado de un buen movimiento iniciado por
Ezra fue una interpretación decadente e hiperliteralista, común entre los judíos en
los días de Jesús y Pablo. La escuela literalista judía es la peor que ha producido el
literalismo. Es la exaltación de la letra hasta el punto de perder todo significado
verdadero. Exagera groseramente lo secundario y lo fortuito, descuidando lo esencial o
desviándose de él. (RAMM, op. Cit, pág. 28.)
Sin embargo, no podemos negar que el literalismo fue el método aceptado. El uso
incorrecto del método no milita contra el método mismo. Lo que estaba mal no era el
método, sino su uso.
B. Literalismo entre los apóstoles . Este fue el método empleado por los
apóstoles. Farrar dice:
La mejor teoría judía, purificada en el cristianismo, toma literalmente las enseñanzas
de la antigua dispensación, pero ve en ellas, como Pablo, la sombra y el germen de
desarrollos futuros. La alegoría, aunque fue utilizada una vez por Pablo como una
ilustración pasajera, es desconocida para otros apóstoles y nunca fue sancionada por
Cristo. (FARRAR, op. Cit., P. 217.)
El célebre erudito Girdlestone escribió en confirmación:
Nos llevan a concluir que hubo un método uniforme comúnmente aceptado por
todos los escritores del Nuevo Testamento al interpretar y aplicar las Escrituras
judías. Es como si todos hubieran asistido a la misma escuela y estudiado con un solo
maestro. ¿Habían asistido a la escuela rabínica? ¿Fue hacia Gamaliel, o Hillel, o
cualquier otro líder rabínico que estaba endeudado? Todo el conocimiento que se pueda
obtener sobre el método de enseñanza vigente en ese momento niega claramente esta
hipótesis. El Señor Jesucristo, y ningún otro, fue la fuente original del método. En ese
sentido, como en muchos otros, había venido como una luz al mundo. (RB
GIRDLESTONE, La gramática de la profecía, p. 86)
Briggs, aunque liberal, reconoció que Jesús no usó los métodos de su época, ni
siguió las falacias de su generación. Él dice:
Los apóstoles y discípulos del Nuevo Testamento usan
Los métodos del Señor Jesús, no los de los hombres de su tiempo.
Los autores del Nuevo Testamento diferían entre ellos en las tendencias de su
pensamiento [...] en todos ellos, los métodos del Señor Jesús predominaban sobre otros
métodos y los ennoblecían.
(BRIGGS, op. Cit., P. 443.)
Los apóstoles no estaban obligados a adoptar otro método para comprender
adecuadamente el Antiguo Testamento; más bien, tuvieron que purgar el método
existente de sus excesos dañinos.
Dado que la única cita alegórica del Antiguo Testamento hecha por los autores del
Nuevo Testamento es la explicación de Pablo de la alegoría en Gálatas 4.24, y como se
ha demostrado previamente que existe una diferencia entre explicar una alegoría y usar
el método alegórico de interpretación, debemos concluir que los autores del Nuevo
Testamento tomaron el Antiguo Testamento literalmente.
IV. EL ASCENSO DE LA ALEGORIZACIÓN
Una inmensidad de dificultades rodeó a los escritores de los primeros siglos. No
tenían un canon claramente definido, ni en el Antiguo ni en el Nuevo
Testamento. Dependen de una mala traducción de las Escrituras. Solo conocían las
reglas de interpretación impuestas por las elecciones rabínicas y, por lo tanto, tuvieron
que liberarse de la aplicación errónea del principio literal de interpretación. Además,
estaban rodeados de paganismo, judaísmo y herejías de todo tipo.
FARRAR, op. cit., p. 164-5) Tres escuelas exegéticas distintas surgieron de la mitad
de este laberinto en el período patrístico posterior. Farrar dice: Los padres del siglo III
en adelante pueden dividirse en tres escuelas exegéticas. Tales escuelas son las literales
y realistas,
predominantemente representado por Tertuliano; la alegórica, de la cual Origen es
el máximo exponente, y la histórica y gramatical, que floreció principalmente en la
ciudad de Antioquía y de la cual Teodoro de Mopsuestia fue el líder reconocido (Ibid.,
p. 177) Al volver a los orígenes de la escuela alegórica , Farrar nos lleva a Aristóbulo,
sobre quién escribe que su trabajo fue de gran importancia para la historia de la
interpretación. Es uno de los precursores a los que recurrió Filo, aunque sin
identificarlo, y es el primero en enunciar dos tesis que pretenden alcanzar una amplia
aceptación y producir muchas conclusiones falsas en el ámbito de la exégesis.
La primera de ellas es la afirmación de que la filosofía griega está tomada del
Antiguo Testamento, especialmente de la ley mosaica; la segunda afirma que todos los
principios fundamentales de los filósofos griegos, especialmente los de Aristóteles, se
pueden encontrar en Moisés y en los profetas por aquellos que usan el método correcto
de investigación (Ibid., p. 129)
Filo adoptó este concepto de Aristóbulo y trató de conciliar la ley mosaica con la
filosofía griega, para que la primera se volviera aceptable para la segunda. Gilbert dice:
[Para Philo] La filosofía griega era la misma que la filosofía de Moisés [...] Y el
objetivo de Philo era demostrar e ilustrar esta armonía entre la religión judía y la
filosofía clásica, o, en última instancia, hacer que Religión judía al mundo griego
educado. Esta fue la misión elevada a la que se sintió llamado, el propósito por el cual
expuso las leyes de los hebreos en el lenguaje secular de la cultura y la filosofía.
(George Holley Gilbert, La interpretación de la Biblia, p. 37ss) Para efectuar esta
armonización , fue necesario que Philo adoptara un método alegórico de interpretación
de las Escrituras.
La influencia de Filo se sintió más agudamente en la escuela teológica.
Alejandría. Farrar escribe:
Fue en la gran escuela catequética de Alejandría, fundada, según la tradición, por
Marcos, donde apareció la escuela más grande de exégesis cristiana. Su objetivo, similar
al de Philo, era unir filosofía y revelación, y así usar las joyas prestadas de Egipto para
adornar el santuario de Dios. Así, Clemente de Alejandría y Orígenes proporcionaron la
antítesis directa a Tertuliano e Irineu [...]
El primer maestro de la escuela en subir los escalones de la fama fue el venerable
Panteno, convertido del estoicismo, de cuyos escritos solo sobrevivieron unos pocos
fragmentos. Fue sucedido por Clemente de Alejandría, quien, creyendo en el origen
divino de la filosofía griega, propuso abiertamente el principio de que toda la Escritura
debería entenderse alegóricamente (FARRAR, op. Cit, p. 182-3.) Fue en esta escuela
que Origen desarrolló el método alegórico aplicado a las Escrituras
Schaff testigo eximir en ideas preconcebidas, resumieron la influencia de Orígenes
diciendo:
Orígenes fue el primero en formular, en relación con el método alegórico aplicado
por el judío platónico Philo, una teoría formal de la interpretación, que puso en práctica
en una larga serie de trabajos exegéticos, notables por su experiencia e ingenio, pero
carentes de resultados de buena calidad. . Consideró que la Biblia es un organismo vivo,
que consta de tres elementos correspondientes al cuerpo, el alma y el espíritu del
hombre, siguiendo la psicología platónica.
Según este punto de vista, atribuyó un triple sentido a la Escritura:
1) el sentido somático, literal o histórico, proporcionado directamente por las
palabras, que solo sirvió como un velo para una idea superior;
2) el sentido psíquico o moral, que dio vida a los primeros y sirvió como una
edificación general;
3) el sentido neumático, o místico e ideal, para aquellos que estaban en una etapa
más avanzada de conocimiento filosófico.
En la aplicación de esta teoría, Orígenes demuestra la tendencia de Filo a eliminar la
letra de las Escrituras mediante el uso de la espiritualización [...] y, en lugar de extraer
el significado de la Biblia, introduce todo tipo de ideas extrañas y fantasías
extravagantes.
Sin embargo, esta alegoría satisfizo el gusto de la época y, con su mente fértil y su
conocimiento imponente, Orígenes sirvió como un oráculo exegético de la Iglesia
primitiva hasta que se cuestionó su ortodoxia (Philip SCHAFF, Historia de la iglesia
cristiana, n, 521)
Fue el surgimiento del eclesiástico con el reconocimiento de la autoridad de la
iglesia sobre todas las cuestiones doctrinales, lo que dio un gran impulso a la adopción
del método alegórico. Según Farrar, Agustín fue el primero en hacer que las Escrituras
se ajustaran a la interpretación de la iglesia.
La exégesis de Agustín está marcada por los defectos más evidentes.
[...] Él demostró la regla de que la Biblia necesitaba ser interpretada en vista de la
ortodoxia eclesiástica, y ninguna expresión bíblica podría estar en desacuerdo con
ninguna otra
[...]
[...] En posesión de la antigua regla filónica y rabínica, repetida durante tantas
generaciones, que cualquier cosa en las Escrituras que pareciera heterodoxa o inmoral
necesitaba ser interpretada místicamente, Agustín introdujo confusión en su dogma de
inspiración sobrenatural de las Escrituras al admitir que había muchos pasajes "escritos
por el Espíritu Santo" objetables cuando se toman en su sentido evidente. También abrió
la puerta a la imaginación arbitraria (FARRAR, op. Cit, p. 236-7).
Y además:
... Cuando se acepta el principio de alegoría, cuando comenzamos a demostrar que
pasajes y libros de las Escrituras enteros dicen algo que no quieren decir, el lector es
entregado atado a los caprichos del intérprete. No puede estar seguro de nada, excepto
según lo dictado por la iglesia, y en todas las épocas la autoridad de la "iglesia" ha sido
reclamada falsamente por la presuntuosa tiranía de las falsas opiniones dominantes. En
los días de Justino Mártir y Orígenes, los creyentes se vieron obligados a aceptar la
alegoría por una necesidad imperiosa. Era el único medio conocido para enfrentar la
conmoción que había desgarrado el evangelio de los lazos del judaísmo. Lo usaron para
derrotar el crudo literalismo de las herejías fanáticas, o para conciliar las enseñanzas
filosóficas con las verdades del evangelio. En los días de Agustín, sin embargo, el
método se había degenerado, convirtiéndose en un mero método artístico para demostrar
ingenio y apoyar el eclesiástico. Había sido transformado por el uso de una perfidia que
prefería no admitir, una ignorancia que podía apreciar y una indolencia que se negaba a
resolver las dificultades reales que abundan en el libro sagrado [...]
| ... | Desafortunadamente para la iglesia, desafortunadamente para cualquier
comprensión verdadera de las Escrituras, los alegoristas, a pesar de algunas protestas,
fueron completamente victoriosos (Ibid., P.
238)
El estudio anterior debe dejar en claro el hecho de que el método alegórico no nació
del estudio de las Escrituras, sino del deseo de unir la filosofía griega con la Palabra de
Dios. No surgió del deseo de presentar las verdades de la Palabra, sino de la
determinación de pervertirlas.
No era hijo de la ortodoxia, sino de la heterodoxia.
A pesar de que Agustín tuvo éxito al inyectar un nuevo método de interpretación en
el torrente sanguíneo de la iglesia, basado en el método original de pervertir las
Escrituras, había quienes en ese momento todavía se aferraban al método literal
practicado en el principio. En la escuela Antioch había hombres que no seguían el
método introducido por la escuela Alexandria. Gilbert señala:
Con respecto a Theodore y John, podemos decir que se movieron hacia un método
científico de exégesis, ya que claramente vieron la necesidad de refinar el significado
original de las Escrituras para poder usarlas con algún valor.
El simple hecho de que mantuvieran ese objetivo en mente fue un gran logro. Hizo
que su trabajo se destaque con fuerza en comparación con la escuela alejandrina. Su
interpretación fue extremadamente simple y clara en comparación con la de
Origen. Rechazaron por completo el método alegórico (GILBERT, op. Cit, p. 137).
Con respecto al valor, el significado y la influencia de esta escuela, Farrar escribió:
... la Escuela de Antioquía tenía una percepción más profunda del verdadero método
exegético que cualquier escuela que lo precedió o lo sucedió en mil años, su sistema de
interpretación bíblica se ha acercado más que cualquier otro que ahora haya sido
adoptado por Iglesias reformadas en todo el mundo y, si sus representantes no hubieran
sido tan despiadadamente anatematizados por la lengua enojada y aplastados por la
mano de hierro de la llamada ortodoxia dominante, el estudio de sus comentarios y la
adopción de su sistema exegético podrían haber salvado los comentarios producidos por
Iglesia de siglos de inutilidad y error
[...]
[...]
 Deodoro de Tarsus necesita ser considerado el verdadero fundador de la Escuela
Antioch. Un hombre de conocimiento eminente y consagración indiscutible; fue
maestro de Juan Crisóstomo y Teodoto de Mopsuestía [...] Sus libros estaban dedicados
a la exposición literal de las Escrituras, y escribió un tratado, ahora desafortunadamente
perdido, "sobre la diferencia entre la alegoría y la visión espiritual".
Sin embargo, el más capaz, el más decidido y el más lógico.
Representante de la Escuela Antioquía fue Teodoro de Mopsuestia (fallecido
428). Este pensador original y claro destaca "como una roca en el pantano de la exégesis
antigua" [...]
[...] Era una voz, no un eco; una voz en medio de miles de ecos que solo repetía los
sonidos más vacíos. Rechazó las teorías de Orígenes, pero aprendió de él la importancia
indispensable da atención a detalles lingüísticos, especialmente al comentar sobre el
Nuevo Testamento. Presta mucha atención a las partículas, modos, preposiciones y
terminología en general. Señala las idiosincrasias [...] del estilo de Paulo [...]
Es quizás el escritor más antiguo que presta suficiente atención a la cuestión
hermenéutica, como, por ejemplo, en sus introducciones a las Epístolas de Efesios y
Colosenses ... Su mayor mérito es el intento constante de estudiar cada pasaje como un
todo, y no como "un montón de textos desconectados". Primero considera la secuencia
del pensamiento, luego examina la fraseología y las oraciones independientes y
finalmente ofrece una exégesis que a menudo es brillantemente característica y
profundamente sugestiva. (FARRAR, op. Cit., Pág. 213-5)
Hubiéramos tenido una historia muy diferente de hermenéutica si hubiera
prevalecido el método escolar de Antioquía. Desafortunadamente para la interpretación
saludable, prevaleció el eclesiástico de la iglesia oficial, que dependía del método
alegórico para mantener su posición, y la posición de la escuela de Antioquía fue
condenada como herética.
V. La Edad Media
Como podría esperarse de la tendencia general del período, no hubo ningún esfuerzo
para interpretar las Escrituras con precisión. Los principios heredados de interpretación
se han mantenido sin cambios. Berkhof señala:
En este período, el sentido cuádruple de la Escritura (literal, tropológico
[metafórico], alegórico y analógico) fue generalmente aceptado, y se convirtió en un
principio establecido que la interpretación de la Biblia tenía que adaptarse a la
tradición y la doctrina de la Iglesia ( Louis
BERKHOF, Principios de interpretación bíblica, p. 26.)
Las semillas del eclesiástico sembradas por Agustín habían dado sus frutos, y el
principio de conformidad con la iglesia estaba firmemente arraigado. Farrar resume todo
el período declarando:
... nos vemos obligados a decir que, durante la Edad Media, el
Del siglo VII al XII, y durante el período escolar, del siglo XII al XVI, solo unos
pocos, entre los muchos que trabajaron en este campo, agregaron algún principio
esencial u ofrecieron una contribución original a la tarea de explicar la Palabra de
Dios. Durante estos nueve siglos, encontramos muy poco más allá de "los últimos
destellos y la degeneración" de la exégesis patrística. Gran parte del conocimiento que
aún existe se dedicó a algo que apuntaba a la exégesis y, sin embargo, entre los cientos
de autores, ningún escritor ha logrado demostrar una verdadera concepción de lo que
realmente significa exégesis.
FARRAR, op. cit., p. 245)
VI. El periodo de reforma
 Es solo con la llegada de la Reforma Protestante que podemos encontrar cualquier
rastro de exégesis saludable. Todo el movimiento de la Reforma puede verse como el
resultado de un retorno al método literal de interpretación de las Escrituras. Este
movimiento comenzó con una serie de precursores cuya influencia llevó a otros al
método original de interpretación, el literal. De acuerdo con Farrar:
Lorenzo Valia, canon de la iglesia de San Juan Laterano [...]
Es uno de los principales vínculos entre el Renacimiento y la Reforma. Él
él había [...] aprendido del renacimiento de los estudios clásicos que las Escrituras
debían interpretarse de acuerdo con las leyes gramaticales y del lenguaje. (Ibíd., P. 312-
3)
Erasmo de Rotterdam se considera otro enlace, ya que subrayó el estudio de los
textos originales de las Escrituras y sentó las bases para la interpretación gramatical de
la Palabra de Dios. Él, según Farrar, puede ser considerado "el principal iniciador de la
moderna crítica bíblica y textual. Merece ocupar un lugar de honor para siempre entre
los intérpretes de las Escrituras". (Ibíd., P. 320)
Los traductores, que hicieron tanto para encender la llama de la Reforma, fueron
motivados por un deseo de entender la Biblia literalmente.
Con respecto a estos primeros traductores, Farrar afirma:
Wycliff, de hecho, hizo la importante observación de que
"cada error en el conocimiento de las Escrituras y la fuente de su tergiversación y
falsificación por parte de personas incompetentes puede resumirse en la ignorancia de la
gramática y la lógica". (Ibid., P. 278-9) En cuanto a Tyndale, escribe:
"Podemos tomar prestadas similitudes o alegorías de las Escrituras", dice el gran
traductor William Tyndale, "y aplicarlas a nuestros propósitos, alegorías que no son el
significado de las Escrituras, sino asuntos libres más allá de las Escrituras, en plena
libertad del Espíritu. Tal alegoría no prueba nada; es un mero símil. Dios es espíritu y
todas sus palabras son espirituales, y su significado literal es espiritual ". "En cuanto a
estos sentidos espirituales", dice Whitaker, un oponente de Bellarmine, "es ciertamente
tonto decir que hay tantos sentidos en la Escritura como las palabras son capaces de
transferir y ajustarse. Porque aunque las palabras pueden aplicarse o reconciliarse
metafóricamente, anagógicamente y alegóricamente o de cualquier otra manera, no hay
en ellos varios significados, varias interpretaciones, ni hay varios
interpretaciones de las Escrituras, si no solo una, y este es el significado literal, que
se puede conciliar de diferentes maneras y de donde se pueden recoger muchas cosas ".
(Ibid., p. 300) Briggs, quien ciertamente no defiende la interpretación literal de la
Palabra, cita al propio Tyndale cuando dice:
Comprenderá, por lo tanto, que la Escritura tiene un solo significado, que es el
significado literal. Y ese significado literal es la raíz y la base de todo, el ancla que
nunca falla, por lo que, si te apegas a ella, nunca cometerás errores ni te desviarás del
camino. Sin embargo, si abandonas el sentido literal, no puedes evitar desviarte del
camino. Sin embargo, las Escrituras usan dichos, acertijos y alegorías similares, al igual
que otros escritos; sin embargo, lo que significa el proverbio, el símil, el enigma o la
alegoría se basa en el sentido literal, que debes buscar diligentemente ... ( BRIGGS, op.
cit., p. 456-7)
Los fundamentos de la Reforma se establecieron en el retorno al método literal de
interpretación.
En el período de la Reforma en sí, dos nombres se destacan entre los exponentes de
las verdades de la Escritura: Lutero y Calvino. Ambos se caracterizan por su insistencia
en el uso del método literal de interpretación.
 Lutero dice: "Cada palabra debe tener el derecho de retener su significado natural, y
no debe ser abandonada a menos que la fe nos obligue a hacerlo ... Es una de las
cualidades de la Sagrada Escritura que interpretar por pasajes asociados por naturaleza,
que solo podemos entender aplicando la regla de la fe ". (Ibídem)
El hecho de que Lutero defendió lo que sabemos hoy por el método histórico-
gramatical se observa en sus propios escritos.
... En su prefacio al comentario de Isaías (1528) y en otras partes de sus escritos,
Lutero demuestra lo que considera las verdaderas reglas de interpretación de las
Escrituras. Insiste 1) en el carácter indispensable del conocimiento gramatical; 2) la
importancia de tener en cuenta los tiempos, circunstancias y condiciones; 3) observar el
contexto; 4) la necesidad de la fe y la iluminación espiritual; 5) en la conservación de lo
que él llamó
"proporción de fe" y 6) en la mención de toda la Escritura a Cristo.
(FARRAR, op. Cit., Pág. 331-2)
Tan grande fue el deseo de Lutero no solo de darle a la gente la Palabra de Dios,
sino de enseñarle a la gente a interpretarla, lo que estableció las siguientes reglas de
interpretación:
yo. La primera de ellas fue la autoridad suprema e irrefutable de las Escrituras
mismas, aparte de cualquier autoridad o interferencia eclesiástica ...
ii) En segundo lugar, afirmó no solo la autoridad suprema sino la suficiencia de las
Escrituras [...]
iii) Como todos los demás reformadores, dejó de lado la mentira estéril del
cuádruple sentido ... "El sentido literal, y solo él", dijo Lutero, "es la esencia total de la
fe y la teología cristiana". "He observado que todas las herejías y errores se originaron
no de las palabras simples de las Escrituras, sino de descuidar las palabras simples de
las Escrituras, y de la afectación de metáforas e inferencias.
[...] puramente subjetivo "." En las escuelas de teólogos es una regla bien conocida
que la Escritura debe entenderse de cuatro maneras: literal, alegórica, moral y
anagógica. Sin embargo, si queremos tratar la Escritura correctamente, nuestro único
esfuerzo será obtener "unum, simplicem, germanum, et certium
sensum literalem". "Cada pasaje tiene un sentido claro, definido y verdadero que es
peculiar. Todos los demás son opiniones dudosas e inciertas".
iv. No necesitamos decir, por lo tanto, que Lutero, como la mayoría de los
reformadores, rechazó la validez de la alegorización.
Negó totalmente la afirmación de que era
interpretación espiritual
v. Lutero también sostuvo la naturaleza comprensible de las Escrituras ... A veces se
acercaba al dicho moderno de que "la Biblia debe interpretarse como cualquier otro
libro".
VI. Lutero sostuvo, con todo vigor, y casi por primera vez en la historia,
el derecho absoluto e inalienable a la opinión personal con respecto a las Escrituras,
que, junto con el sacerdocio espiritual de todos los creyentes, se encuentra en la base de
todo protestantismo. (Ibíd., P. 325-30)
Calvin ocupa un lugar incomparable en la historia de la interpretación. Con respecto
a él, Gilbert escribe:
.. Por primera vez en mil años ofreció un ejemplo
exposición no alegórica conspicua .Es necesario retroceder en el tiempo a las
mejores obras de la escuela en Antioquía para encontrar un rechazo tan intenso al
método de Filo como el que ofrece Calvino. Las interpretaciones alegóricas que habían
sido propuestas en la iglesia primitiva y respaldadas por distinguidos expositores en
todos los siglos que siguieron, como la interpretación del arca de Noé y la túnica sin
costuras de Cristo, son arrojadas como basura. Este hecho, en sí mismo, ofrecería un
honor permanente y distinto al trabajo exegético de Calvino. Lo que lo llevó a rechazar
la interpretación alegórica como algo particularmente satánico, ya sea su formación
legal en Orleans y Bourges, o su percepción espiritual, es imposible de decir, pero el
hecho es claro y constituye la marca más notable de su interpretación. (GILBERT, op.
Cit, pág. 209)
Calvin declara su posición muy claramente. En el comentario a Gálatas, escribe:
"Por lo tanto, sepamos que el verdadero significado de la Escritura es el significado
natural y evidente; abracémoslo y permanezcamos resueltamente en él" (John
CALVIN, Comentario sobre Gálatas, p. 136, ap.
Gerrit H. HOSPERS, El Principio de Espiritualización en Hermenéutica, p. 11) En
el prefacio a Romanos, Calvino dice: "La primera ocupación de un intérprete es permitir
que el autor diga lo que quiere decir, en lugar de
atribuir al autor lo que cree que debería decir ". (Ap. FARRAR, op. cit., p.
347) Con respecto a la contribución de Calvin, Schaff escribió: Calvin es el
fundador de la exégesis histórico-gramatical. Defendió y practicó el sólido principio
hermenéutico que los autores bíblicos, como todos los escritores sensibles, deseaban
transmitir a sus lectores un pensamiento definido en palabras que los lectores pudieran
entender. Un pasaje puede tener un significado literal o figurado; sin embargo, no puede
tener ambas direcciones al mismo tiempo. La Palabra de Dios es inagotable y aplicable
a todas las edades, pero existe una diferencia entre la explicación y la aplicación, y la
aplicación debe ser coherente con la explicación. (Philip SCHAFF, ap. HOSPERS, op.
Cit., P. 12.) Con respecto al período en su conjunto, Farrar escribió:
... los reformadores dieron un poderoso impulso a la ciencia de la interpretación
bíblica. Hicieron la Biblia accesible para todos; rasgaron y arrojaron a los vientos las
densas redes de tradición arbitraria, tejidas durante muchos siglos sobre cada libro y
cada pasaje de la Escritura; colocaron a los apócrifos en un nivel definitivamente más
bajo que el ocupado por los libros sagrados; estudiaron cuidadosamente los idiomas
originales; desarrollaron el sentido normal, literal y lo usaron para fortalecer y vigorizar
la vida espiritual. (FARRAR, op. Cit, pág. 357.)
Gilbert lo resume:
... Hay que decir, para el crédito del período que estamos estudiando, que el tipo
común de exégesis que se practica valora el significado literal del texto. Las palabras de
Richard Hooker (1553-1600) tienen una amplia aplicación a lo largo del
período. "Considero", dijo, "la regla de exposición más infalible en las Sagradas
Escrituras que, cuando una construcción literal tiene sentido, cuanto más se desvía el
intérprete de la letra del texto, peor será su interpretación. No hay nada más peligroso
que este arte ilusorio que cambia el significado de las palabras cuando la alquimia se
propuso
efecto con la sustancia de los metales, haciendo lo que le plazca y, en última
instancia, reduciendo toda la verdad a absolutamente nada ". En general, el ejemplo de
Calvino de rechazar la interpretación alegórica fue seguido por destacados teólogos y
expertos de los próximos dos siglos (GILBERT, op. cit., p. 229-30) Si uno desea
regresar a los reformadores para establecer su teología, también debe aceptar el método
de interpretación sobre el cual descansa la teología de los reformadores.
VII. El período posterior a la reforma
El período posterior a la Reforma estuvo marcado por el surgimiento de hombres
que siguieron de cerca los pasos de los propios reformadores al aplicar el método de
interpretación literal o histórico-gramatical.
 Farrar escribe:
... Si Lutero era el profeta de la Reforma, Melancton era el maestro
[...] Zingling, con absoluta independencia, había llegado a opiniones sobre este tema que
coincidían, en todos los aspectos esenciales, con los de Lutero.
[...] Un gran número de expositores de la Reforma lucharon por difundir las
verdades con las que habían entrado en contacto a través de reformadores suizos y
alemanes. Aquí bastará mencionar los nombres de Ecolampádio (1581), Bucer (1551),
Brenz (1570), Bugenhagen (1558), Musculus (1563), Camerário (1574), Bullinger
(1575), Chemnitz (1586) y Beza (1605) . Entre todos estos había un acuerdo general de
principios: rechazo de los métodos escolásticos, negativa a reconocer el dominio
exclusivo de la autoridad patrística y la tradición de la Iglesia romana; repudio del
sentido cuádruple hasta ahora dominante; bloqueo contra alegoría; estudio de los
idiomas originales; mucha atención al sentido literal; creencia en la naturaleza
comprensible y suficiente de la Escritura;
Podríamos esperar, una vez que se haya establecido el fundamento para el método
literal de interpretación, que presenciaremos un crecimiento completo en la exégesis de
la Escritura sobre la base de tal fundamento. Sin embargo, la historia de la
interpretación revela tal adhesión a los credos y las interpretaciones eclesiásticas, que
hubo poco progreso en la interpretación saludable de las Escrituras durante este
período. (Cf, ibid, p.358-9) Sin embargo, exégetas y expertos como John Koch, profesor
de Leyden (1669), John James Wetstein, profesor de Basilea (1754), que abogó por los
mismos principios de interpretación válido para libros también aplicados a las
Escrituras, John Albert Bengel (1752) y otros que ganaron renombre por sus
contribuciones a la crítica y exposición bíblica,
Un hombre de gran influencia en la sistematización del método literal de
interpretación fue John Augustus Ernesti, sobre quien Terry escribe:
Quizás el nombre más destacado en la historia de la exégesis en el siglo XVIII es el
de John Augustus Ernesti, cuya obra Institutio interpretis Nove Testamenti (Leipzig,
1761), o la interpretación de los Principios de Nuevo Testamento,fue aceptado como un
compendio de hermenéutica por cuatro generaciones de eruditos bíblicos. "Se le
considera", dice Hagenbach, "el fundador de una nueva escuela exegética, cuyo
principio era simplemente que la Biblia debe explicarse rígidamente de acuerdo con su
propio idioma y, en esa explicación, no puede ser sobornada ni siquiera por la autoridad
externa de la iglesia. , ni por nuestras propias sensaciones, ni por caprichos alegóricos e
irreverentes, algo frecuente entre los místicos, ni, finalmente, por ningún sistema
filosófico ". (Milton S. TERRY, hermenéutica bíblica, p. 707.)
La siguiente declaración de Horácio Bonar se considera una síntesis del principio
exegético que se convirtió en el fundamento de toda la verdadera interpretación de las
Escrituras. Él dice:
... Me siento más seguro acerca de la interpretación literal de toda la Palabra de
Dios: histórica, doctrinal y profética. "Literal, si es posible" es, creo, la única máxima
que lo llevará con éxito a lo largo de la Palabra de Dios, desde el Génesis hasta el
Apocalipsis.
(App. GIRDLESTONE, Op. Cit., P. 179.)
A pesar de las esposas que el dogmatismo y el credalismo intentaron imponer a la
interpretación, ciertos principios saludables de interpretación surgieron de ese período
que se convirtió en la base de las grandes obras exegéticas de los siglos
siguientes. Berkhof ha resumido bien estos principios:
El comienzo de este período estuvo marcado por la aparición de
dos escuelas opuestas: gramatical e histórica.
 1) La escuela primaria: esta escuela fue fundada por Ernesti, quien escribió un
trabajo importante sobre la interpretación del Nuevo Testamento, en el que establece
cuatro principios: (a)
el sentido múltiple de la Escritura debe ser rechazado, y solo el sentido literal debe
ser retenido; (b) las interpretaciones alegóricas deben abandonarse, excepto en los casos
en que el autor indique lo que quiere, para combinarlo con el sentido literal; (c) como la
Biblia tiene un sentido gramatical en común con otros libros, esto debe considerarse en
ambos casos; (d) el sentido literal no puede ser determinado por un supuesto sentido
dogmático.
La Escuela Gramatical era esencialmente sobrenaturalista y se adhirió "a las
palabras del texto como una fuente legítima de interpretación auténtica de la verdad
religiosa" (Elliott). Pero este método fue unilateral porque solo sirvió para una
interpretación pura y simple del texto, que no siempre es suficiente en la interpretación
de la Biblia (BERKHOF, op. Cit., P. 36-7)
Al resumir la historia de la hermenéutica, debemos notar que cada interpretación
bíblica comenzó con la interpretación literal de Ezra.
Este método literal se convirtió en el método básico del rabinismo. Fue el método
aceptado y utilizado por los autores del Nuevo Testamento al interpretar el Antiguo
Testamento. Y así fue utilizado por el Señor y Sus apóstoles. Los padres de la Iglesia
usaron el método literal hasta la época de Orígenes, cuando se adoptó el método
alegórico, creado para armonizar la filosofía platónica con la Escritura. La influencia de
Agustín trajo el método alegórico a la iglesia instituida y terminó con toda la exégesis
correcta. Este sistema continuó hasta la Reforma, cuando el método literal de
interpretación se estableció firmemente y, a pesar de los intentos de los diversos
segmentos de la iglesia de ajustar toda la interpretación a algún credo adoptado,
Se concluye, basado en el estudio de la historia de la hermenéutica, que el método
original y aceptado de interpretación bíblica fue el método literal, utilizado por el Señor,
el más grande de todos los intérpretes, y que se introdujeron otros métodos para
promover la heterodoxia. Por lo tanto, el método literal debe ser aceptado como el
método básico de interpretación sólida en cualquier campo de la doctrina actual.
Capítulo 3 - Consideraciones generales sobre la
interpretación
La historia de la interpretación nos muestra que la adopción del método de
interpretación correcto no necesariamente garantiza conclusiones correctas por parte de
los usuarios del método. El rabinismo, que utilizó el método literal, produjo varias
opiniones y malas interpretaciones por parte de los malos.
uso de este método Por lo tanto, es necesario definir algunos principios de
interpretación, incluso después de establecer el método correcto, para que el método no
se aplique incorrectamente y no produzca conclusiones infundadas.
I. La interpretación de las palabras.
Se sabe sin lugar a dudas que las palabras forman un medio de transmitir el
pensamiento. Toda exégesis correcta debe comenzar con una interpretación de las
palabras mismas. Horne, en su preciosa obra Introducción al estudio crítico y al
conocimiento de las Sagradas Escrituras.
[Introducción al estudio crítico y al conocimiento de las Sagradas Escrituras], hizo
un excelente resumen de los principios que se utilizarán en la interpretación de las
palabras.
1. Debemos verificar el usus loquendi, o la noción vinculada a una palabra por la
gente en general, por la cual el idioma ahora se habla o era anteriormente, y sobre todo
en la relación especial con la que se vincula esta noción.
 2. El significado aceptado de una palabra debe mantenerse en
a menos que razones fuertes y necesarias requieran que sea abandonado o
descuidado.
3. Cuando una palabra tiene varios significados de uso común, debemos seleccionar
el que mejor se adapte al pasaje en cuestión, que sea consistente con el carácter, los
sentimientos y la situación conocida del autor, de acuerdo con las circunstancias
conocidas. bajo el cual escribió.
4. Aunque la fuerza de ciertas palabras solo puede extraerse de la etimología, no
podemos, sin embargo, dar mucha confianza a esta ciencia a menudo incierta; Esto se
debe a que el primer significado de una palabra a menudo es bastante diferente de su
significado común.
5. Debemos examinar y analizar cuidadosamente el
diferencias entre palabras aparentemente sinónimos.
6. Los epítetos presentados por los escritores sagrados también deben ser evaluados
y examinados cuidadosamente, ya que todos tienen fuerza declarativa o explicativa, o
sirven para distinguir una cosa de la otra, o combinar estas dos características.
7. Los términos generales a veces se usan en toda su extensión, y a veces en un
sentido restringido, y su comprensión de una forma u otra depende de la extensión, el
tema, el contexto y los pasajes paralelos.
8. Con respecto a cualquier pasaje específico, el
El significado más simple, o el que se presenta más fácilmente a un lector atento e
inteligente, que tiene un conocimiento aceptable, es con toda probabilidad el sentido o
significado real.
9. Dado que la característica de la interpretación es proporcionar en nuestro propio
idioma el mismo discurso que los autores sagrados originalmente escribieron en hebreo
o griego, es evidente que nuestra interpretación o versión, para ser correcta, no debe
afirmar o negar más que los escritores del original que afirmaron o negaron al
escribir; en consecuencia, debemos estar más dispuestos a extraer un significado de la
Biblia que a agregarle un significado.
10. Antes de llegar a conclusiones sobre el significado de un texto, para probar algo
a través de él, debemos asegurarnos de que dicho significado no contradiga el
razonamiento natural. (Thomas Hartwell HORNE, Introducción al estudio crítico y el
conocimiento de las Santas Escrituras, I , 325-6)
Angus y Green complementan a Horne diciendo:
Las palabras de la Escritura deben analizarse para su significado común, a menos
que se demuestre que dicho significado contradice otras palabras en la oración, el
argumento o el contexto u otras partes de las Escrituras. De los dos significados, el
preferido es generalmente el más evidente para la comprensión de los oyentes o lectores
del pasaje inspirado, permitiendo que las formas de pensamiento prevalezcan también
en su propio tiempo.
como expresiones figurativas, tan comunes, que no fueron una excepción a la regla.
El verdadero significado de cualquier pasaje de la Escritura, entonces, no es cada
significado que la palabra contiene, ni cada significado verdadero en sí mismo, sino lo
que proponen los escritores originales, o incluso el Espíritu Santo, a pesar de ser
entendidos de manera imperfecta por los mismos escritores. ... (Joseph ANGUS y
Samuel G. GREEN, The Bible handbook, p. 180.)
Las palabras deben ser interpretadas en el sentido usual, natural y literal.
II La interpretación del contexto
 El segundo tema principal de nuestra revisión debe ser el contexto en el que se
inserta el pasaje. Hay ciertas reglas que guiarán la interpretación contextual. Horne los
resume así:
1. [...] un examen cuidadoso de las partes anterior y posterior nos permitirá
determinar el significado, ya sea literal o figurado, que mejor se adapte al pasaje en
cuestión.
2. El contexto de un discurso o libro de Escritura puede
entender un verso, algunos versos, períodos, secciones, capítulos completos o todo
el libro.
3. A veces, un libro de las Escrituras comprende solo un tema o argumento, en cuyo
caso todo el libro debe relacionarse con los anteriores y posteriores y analizarse junto
con ellos.
Al examinar el contexto de un pasaje, serás
necesario:
1. Investigue cada palabra de todos los pasajes; y, como la relación está formada por
las partículas, deben
siempre recibe el significado que el sujeto y el contexto requieren.
2. Examine todo el pasaje con mucho cuidado.
3. No vincules un verso o pasaje a un contexto remoto a menos que estés de acuerdo
con él más de cerca.
4. Averigüe si el escritor continúa su discurso, evitando la suposición de que ha
pasado a otro argumento, cuando, de hecho, está siguiendo el mismo tema.
5. Los paréntesis que aparecen en las Sagradas Escrituras deben analizarse
cuidadosamente, pero no deben colocarse paréntesis sin razón suficiente.
6. No debe admitirse ninguna explicación, excepto que
Se ajusta al contexto.
7. Cuando no hay relación con la parte
antes o después de un libro, esto debe ser aceptado. (HORNE, op. Cit, I, 336ss)
III. LA INTERPRETACION HISTORICA
La tercera consideración sobre la interpretación debe ser la interpretación histórica,
en la cual el contexto histórico inmediato y su influencia se analizan
cuidadosamente. Berkhof nos da una excelente síntesis de consideraciones en esta etapa
de interpretación.
1) Declaraciones básicas de interpretación histórica
(1) La Palabra de Dios, originada de manera histórica, solo puede entenderse a la
luz de la historia. Esto no significa que todo lo que contiene pueda explicarse
históricamente. Como una revelación sobrenatural de Dios, es natural que contenga
elementos que trasciendan los límites de la historia. Pero sí significa que el contenido de
la Biblia está determinado en gran medida históricamente y, por lo tanto, en la historia
encuentra su explicación.
(2) Una palabra nunca se entiende completamente hasta que se puede entender
como una palabra viva, es decir, originada
del alma del autor. Esto implica la necesidad de una interpretación psicológica, que
es, de hecho, una subdivisión de la interpretación histórica.
(3) Es imposible entender a un autor e interpretar correctamente sus palabras sin
que sea visto a la luz de sus circunstancias históricas. Es cierto que el hombre, en cierto
sentido, controla las circunstancias de su vida y determina su carácter; pero es
igualmente cierto que es, a gran escala, el producto de su entorno histórico. Por ejemplo,
él es el hijo de su pueblo, su tierra y su tiempo.
 (4) El lugar, el tiempo, las circunstancias y las concepciones predominantes del
mundo y de la vida en general dan color a los escritos producidos en estas condiciones
de tiempo, lugar y circunstancias. Esto también se aplica a los libros de la Biblia,
particularmente aquellos de carácter histórico. En todas las líneas literarias no hay un
libro que coincida con la Biblia en lo que dice sobre la vida en todos sus aspectos.
2) Lo que se requiere de Exegeta. En vista de lo que se ha dicho, la interpretación
histórica exige del exegeta:
(1) Quien busca conocer al autor que desea interpretar, su parentesco, su carácter y
temperamento, sus características morales, intelectuales y religiosas, así como las
circunstancias externas de su vida ...
(2) Reconstruir, tanto como sea posible a partir de los datos históricos disponibles y
con la ayuda de hipótesis históricas, las circunstancias en las que se originaron estos
escritos; en otras palabras, debes conocer el mundo del autor. Debe informarse sobre los
aspectos físicos de la tierra en la que se escribieron los libros y considerar el carácter y
la historia, las costumbres, la moral y la religión de las personas en las que se
escribieron.
(3) Es de fundamental importancia considerar las diversas influencias que más
directamente determinaron el carácter de los escritos que se consideran, como los
lectores originales, el propósito que el autor tenía en mente, la edad del autor, su tipo de
mente, y las circunstancias especiales en las que escribió su libro.
(4) Además, debe transportarse mentalmente al siglo I d. C. y a las condiciones
orientales. Debes ponerte en la posición del autor e intentar entrar en tu alma hasta que
puedas vivir tu vida y pensar tus pensamientos. Esto significa que debe protegerse
contra el error de querer transferir al autor hasta nuestros días y hacerlo hablar el idioma
del siglo XX ...
(Louis BERKHOF, Principios de interpretación bíblica, p. 120-
1) IV. Interpretación gramatical
La cuarta consideración sobre la interpretación debe ser la interpretación.
Descripción gramatical del lenguaje en el que se escribió originalmente el pasaje.
Esto, por supuesto, no se puede hacer sin el conocimiento de los idiomas
originales. Elliott y Harsha, traduciendo Cellerier, declaran la regla básica: el intérprete
debe comenzar su trabajo estudiando el significado gramatical del texto, con la ayuda de
la filología sagrada.
Como en todos los otros escritos, el significado gramatical debe ser el punto de
partida. El significado de las palabras debe determinarse con vistas al uso y la conexión
lingüística. (Charles ELLIOTT y WJ HARSHA, hermenéutica bíblica, p. 73)
Terry agrega:
"Interpretación gramatical e interpretación histórica, cuando se entiende
correctamente", dice Davidson, "son sinónimos. Las leyes especiales de la gramática,
según las cuales los escritores sagrados aplicaron el idioma, resultaron de circunstancias
específicas; solo la historia nos lleva de vuelta a esas circunstancias. No se creó un
nuevo idioma para los autores de las Escrituras, se adaptaron al idioma del país y de la
época. De lo contrario, sus composiciones no habrían sido inteligibles. Tomaron usus
loquendi tal como lo encontraron, modificándolo, naturalmente, a través de las
relaciones interna y externa en medio de la cual pensaban y
funcionaron ". El mismo escritor también señala:" El sentido histórico-gramatical
está compuesto por la aplicación de consideraciones históricas y gramaticales. El objeto
principal que debe verificarse es el usus loquendi, que utiliza la ley o los principios de la
gramática universal que forman la base de cada idioma [...] Es el usus loquendi de los
autores inspirados que forma el objeto de los principios gramaticales reconocidos y
seguidos por expositor [...] conocimos el usus loquendi específico a través de la
investigación histórica ... "(Milton S. TERRY, hermenéutica bíblica, p. 203-4.)
Terry describe bien la metodología y la intención del método histórico-
gramatical. Él dice:
... podemos citar histórico-gramatical como el método más recomendado para el
juicio y la conciencia de los eruditos cristianos. Su principio fundamental es extraer de
las Escrituras mismas el significado preciso que los escritores querían transmitir. Aplica
el mismo principio a los libros sagrados, el mismo proceso gramatical y el ejercicio del
sentido común y el razonamiento que aplicamos a otros libros. El exegeta histórico-
gramatical, armado con las calificaciones intelectuales, educativas y morales adecuadas,
aceptará las afirmaciones de la Biblia sin prejuicios ni favoritismos adversos y, sin
ambición de demostrar que son verdaderas o falsas, investigará el lenguaje y el
significado de cada libro de forma independiente. audaz. Aprenderá el idioma del
escritor. el dialecto específico que usó, y su peculiar estilo y modo de
expresión. Investigará las circunstancias bajo las cuales el autor escribió, los modales y
costumbres de su tiempo y el propósito u objetivo que tenía en mente.
El exegeta tiene el derecho de asumir que ningún autor sensato sería
deliberadamente inconsistente consigo mismo, ni trataría de sorprender o engañar a sus
lectores. (Ibíd., P, 173)
V. La interpretación del lenguaje figurativo Un problema importante que enfrenta
el intérprete es la interpretación del lenguaje figurativo. Dado que los pasajes proféticos
a menudo usan lenguaje figurado, esta forma de comunicación debe estudiarse
cuidadosamente.
A. El uso del lenguaje figurativo . En general, se sabe que el lenguaje figurativo se
usa tanto para embellecer un lenguaje como para transmitir ideas abstractas a través de
la transferencia.
Es una necesidad del intelecto humano que los hechos relacionados con la mente o
la verdad espiritual se pongan en lenguaje prestado de las cosas materiales. No podemos
imponer ninguna concepción definida sobre palabras exclusivamente espirituales o
abstractas.
Y Dios se dignó satisfacer nuestras necesidades. Nos lleva a un nuevo conocimiento
a través de lo que ya conocemos. Se revela en formas ya conocidas. (ANGUS $
VERDE, op. Cit, pág. 215) b . ¿Cuándo es el lenguaje literal o figurado? El primer
problema que enfrenta el intérprete es si el lenguaje es literal o figurado. Las
implicaciones son expuestas por Horne:
Entonces, para comprender completamente el lenguaje figurativo
de las Escrituras, es un requisito, en primer lugar, tratar de saber qué es lo que
realmente figura, para no considerar literalmente lo que figura, lo que a menudo
hicieron los discípulos de nuestro Señor y los judíos, y para no pervertir el significado
literal con un interpretación figurativa; y, en segundo lugar, cuando descubrimos lo que
realmente figura, interpretarlo correctamente y presentar su verdadero
significado. (HORNE, op. Cit, i, 356.)
Lockhart da una regla simple para distinguir lo literal de lo figurativo, quien dice:
Si el significado literal de cualquier palabra o expresión tiene sentido en sus
asociaciones, es literal; pero si el significado literal no tiene sentido, es
figurativo. (Clinton LOCKHART, Principios de interpretación, p. 49)
Más tarde, el mismo autor agrega:
Dado que el literal es el significado más común de una palabra y, por lo tanto,
ocurre con más frecuencia que el figurativo, cualquier término se considerará literal
hasta que haya una buena razón para una comprensión diferente [...] El significado
literal y más común de la palabra, si es coherente, debería preferirse al significado
figurativo o menos común. (Ibíd., P. 156.)
Por lo tanto, el intérprete procederá asumiendo que la palabra es literal a menos que
haya una buena razón para concluir lo contrario.
Hamilton, que defiende el uso de la interpretación alegórica en la profecía, confirma
la misma conjetura.
... una buena regla a seguir es aquella en la que
Se debe aceptar la interpretación literal de la profecía, a menos que a) los pasajes
contengan un lenguaje obviamente figurativo, o b) el Nuevo Testamento autorice la
interpretación en un sentido diferente al literal, o c) una interpretación literal contradiga
verdades, principios o declaraciones reales contenido en libros no simbólicos del Nuevo
Testamento. Otra regla clara es que los pasajes más claros del Nuevo Testamento en los
libros no simbólicos son la norma para la interpretación profética, en lugar de las
revelaciones oscuras y parciales contenidas en el Antiguo Testamento. En otras
palabras, debemos aceptar las partes claras y simples de la Escritura como la base para
extraer el significado de lo más difícil. (Floyd HAMILTON,
La base de la fe milenaria, p. 53-4) Por lo general, será bastante inconfundible
cuando se descifre el idioma. Fairbairn dice:
... cabe señalar que en la gran mayoría de los casos donde
el lenguaje está calculado, este hecho aparece en la naturaleza misma del lenguaje o
en la relación en la que se encuentra. Otro tipo de pasajes donde la metáfora también es
en gran medida fácil de detectar es cuando predomina la llamada sinécdoque
( PATRICK
FAIRBAIRN, manual hermenéutico, p. 138)
El mismo autor continúa anunciando principios por los cuales podemos saber si un
pasaje es literal o figurado. Él dice: El primero es que el lenguaje se calcula cuando
dice algo que, tomado literalmente, cambia la naturaleza esencial del tema
mencionado. Un segundo principio aplicable a tales casos es que, si el lenguaje
considerado contiene literalmente algo incongruente o moralmente inapropiado, el
significado figurativo, no el literal, debe ser el correcto. Se puede agregar una tercera
dirección: cuando todavía tenemos razones para dudar si el lenguaje es literal o
figurado, debemos tratar de resolver la duda consultando pasajes paralelos (si los hay)
que aborden el mismo tema en términos más explícitos o más extensos (Ibid)
Para resolver este problema, Cellerier escribe:
Tal investigación no puede lograrse con éxito solo por la ciencia intelectual. La
sensibilidad y la buena fe, la percepción crítica y la imparcialidad también son
necesarias. Algunas indicaciones generales son todo lo que se puede dar a este respecto.
a) A priori. Hay una alta probabilidad de que el lenguaje figure en pasajes poéticos o
proverbios y también en
oratoria y discursos populares. En general, esta probabilidad aumenta cuando se
supone que el escritor ha sido inducido por la situación, el sujeto o el objetivo de usar
dicho lenguaje. Hay una probabilidad del mismo tipo, pero mucho más fuerte, cuando el
pasaje examinado está animado y parece referirse a objetos de otra naturaleza, b) A
posteriori. Hay una probabilidad aún mayor cuando el significado literal sería absurdo
[...] Sin embargo, todas estas probabilidades aún son insuficientes. Es necesario
examinar el pasaje con mucho cuidado, de manera crítica, exegética y fiel. El
significado figurativo debe ser respaldado por todos estos procesos antes de que pueda
tomarse como la verdadera interpretación. (ELLIOTT & HARSHA, op. Cit., P.
144-5.)
 Todo el problema de diferenciar el lenguaje figurativo del lenguaje literal fue bien
resumido por Terry, quien comenta:
Rara vez es necesario e incluso poco práctico establecer reglas específicas para
saber cuándo se usa el lenguaje de manera figurada o literal. Un principio hermenéutico
antiguo y muy repetido es que las palabras deben entenderse en su sentido literal, a
menos que tal interpretación implique una contradicción manifiesta o un absurdo. Sin
embargo, debemos notar que este principio, cuando se reduce a la práctica, simplemente
se convierte en un recurso por la razón de cada hombre. Y lo que para uno parece
absurdo e improbable puede ser para otro muy simple y coherente [...] Debe haber una
referencia al carácter y estilo general del libro en cuestión, el plan y el propósito del
autor y el contexto y el alcance de pasaje en pantalla. Se debe prestar especial atención
al uso de escritores sagrados, según lo determinado al comparar todos los pasajes
paralelos. Los mismos principios generales por los cuales refinamos el sentido
histórico-gramatical también se aplican a la interpretación del lenguaje figurativo, y
nunca debemos olvidar que las partes figurativas de la Biblia son tan ciertas y
verdaderas como los capítulos más comunes. Las metáforas, alegorías, parábolas y
simbologías son formas divinamente elegidas para expresar los oráculos de Dios, y no
debemos pensar que sus significados son tan vagos e inciertos que no merecen ser
descubiertos. En general, creemos que las partes figurativas de las Escrituras no son tan
difíciles de entender. Los mismos principios generales por los cuales refinamos el
sentido histórico-gramatical también se aplican a la interpretación del lenguaje
figurativo, y nunca debemos olvidar que las partes figurativas de la Biblia son tan
ciertas y verdaderas como los capítulos más comunes. Las metáforas, alegorías,
parábolas y simbologías son formas divinamente elegidas para expresar los oráculos de
Dios, y no debemos pensar que sus significados son tan vagos e inciertos que no
merecen ser descubiertos. En general, creemos que las partes figurativas de las
Escrituras no son tan difíciles de entender. Los mismos principios generales por los
cuales refinamos el sentido histórico-gramatical también se aplican a la interpretación
del lenguaje figurativo, y nunca debemos olvidar que las partes figurativas de la Biblia
son tan ciertas y verdaderas como los capítulos más comunes. Las metáforas, alegorías,
parábolas y simbologías son formas divinamente elegidas para expresar los oráculos de
Dios, y no debemos pensar que sus significados son tan vagos e inciertos que no
merecen ser descubiertos. En general, creemos que las partes figurativas de las
Escrituras no son tan difíciles de entender. Las parábolas y las simbologías son formas
divinamente elegidas para expresar los oráculos de Dios, y no debemos pensar que sus
significados son tan vagos e inciertos que no merecen ser descubiertos. En general,
creemos que las partes figurativas de las Escrituras no son tan difíciles de entender. Las
parábolas y las simbologías son formas divinamente elegidas para expresar los oráculos
de Dios, y no debemos pensar que sus significados son tan vagos e inciertos que no
merecen ser descubiertos. En general, creemos que las partes figurativas de las
Escrituras no son tan difíciles de entender.
como muchos imaginan A través de una discriminación cuidadosa y juiciosa, el
intérprete debe tratar de identificar el carácter y el significado de cada figura específica
y explicarlo en armonía con las leyes comunes del lenguaje y con los antecedentes, el
alcance y el plan del autor. (TERRY, op. Cit, p. 159-60)
Cooper formuló una regla para que sepamos cuándo interpretar literal o
figurativamente. Él dice:
Cuando el sentido normal de la Escritura tenga sentido, no busque otro; así,
considere cada palabra en su significado primario, normal, común y literal, a menos que
los hechos del contexto inmediato, estudiados a la luz de pasajes relacionados y
verdades establecidas y fundamentales, indiquen claramente lo contrario. (David L.
COOPER, El Dios de Israel, p. Iii.) Esto bien puede convertirse en el axioma del
intérprete.
C. La interpretación del lenguaje figurativo. El segundo problema que surge del
uso del lenguaje figurativo es el método que se utilizará para interpretar el figurativo.
Debemos observar desde el principio que el propósito del lenguaje figurativo es
ofrecer algo de verdad literal, que se puede transmitir mediante el uso de metáforas más
claramente que de cualquier otra manera. EL
El sentido literal es de mayor importancia que las palabras literales. Chafer dice
esto:
El significado literal de las palabras utilizadas en una metáfora no debe entenderse
como el significado de la metáfora, sino como el significado que se pretende con el uso
de la metáfora. En todos estos casos, entonces, solo hay un significado. En tales casos,
el literal no es el significado. En relación con esto, Cellerier dice: "La revelación [...]
está cargada de formas populares fuertemente
influenciado por los hábitos orientales, es decir, en formas metafóricas, poéticas y
parabólicas que transmiten un significado diferente del significado literal de las
palabras. Pero aun así, no hay dos significados, el literal y el metafórico. Solo lo
metafórico es el verdadero significado; el literal no existe como significado; es solo el
vehículo del primero; no contiene resultados, no hay verdad. Por lo tanto, solo hay un
significado verdadero
[Malo. d'Hermen., p. 41] ". (Rollin T. CHAFER, La ciencia de
la hermenéutica bíblica , p. 80-1)
Horne enumeró una extensa lista de reglas para determinar correctamente el
significado implícito de cualquier metáfora: 1. El significado literal de las palabras debe
preservarse, más en los libros históricos de las Escrituras que en la poética.
2. El significado literal de las palabras debe ser descuidado si es inapropiado o
implica una imposibilidad, o cuando las palabras, tomadas en sentido estricto, contienen
algo contrario a los preceptos doctrinales o morales transmitidos en otras partes de la
Escritura.
3. Debemos preguntar en qué sentido comparó la cosa y
lo que se compara con lo acordado respectivamente, y también en qué sentido tienen
cierta afinidad o similitud.
a) Se conocerá el significado de un pasaje figurativo
si la similitud entre las cosas u objetos comparados es tan clara que se percibe de
inmediato.
b) Dado que, en las metáforas sagradas, una proposición determinada suele ser lo
principal que se muestra, el significado de una metáfora se ilustrará analizando el
contexto de un pasaje en el que aparece.
c) El significado de una expresión figurativa se conoce generalmente en función de
su explicación por parte del propio escritor sagrado.
d) El significado de una expresión figurativa puede determinarse consultando
pasajes paralelos, en los que la misma cosa se expresa correcta y literalmente, o en los
que
se produce la misma palabra, por lo que el significado se puede extraer fácilmente.
e) Analizar la historia.
f) Analizar la conexión de la doctrina, así como el contexto del pasaje figurativo.
g) Al especificar el significado transmitido por una metáfora, la comparación nunca
puede extenderse demasiado, ni a nada que no pueda aplicarse correctamente a la
persona o cosa representada.
 h) En la interpretación de las expresiones figurativas en general, y aquellas que
ocurren particularmente en los pasajes morales de la Escritura, el significado de tales
expresiones debe ser regulado por aquellas que sean simples y claras.
4. Finalmente, al explicar el lenguaje figurativo de las Escrituras, se debe tener
cuidado de no usar la aplicación de códigos modernos, ya que los habitantes de Oriente
a menudo asocian ciertos atributos con ideas expresadas de una manera totalmente
diferente de lo que normalmente ocurre en nuestras mentes. .
(HORNE, op. Cit, i, 356-8.)
Observamos, en base a estas reglas, que los mismos principios fundamentales
aplicados a cualquier otro lenguaje también se aplican a la interpretación del lenguaje
figurativo. El uso del lenguaje figurativo no requiere interpretación no literal. La misma
exégesis saludable requerida en otros lugares se requiere en esta área.
Capítulo 4 - La interpretación de la profecía
I. Observaciones generales sobre la profecía
El problema de especial interés para el estudioso de la escatología es la
interpretación de los pasajes proféticos de las Escrituras. Antes de
Considerando las reglas específicas que rigen la interpretación de las profecías, sería
bueno hacer ciertas observaciones generales sobre la naturaleza del lenguaje profético.
A. Las características de la profecía . Oehler nos proporciona algunas
características generales que son marcas inconfundibles de los pasajes proféticos de la
Escritura, que resume:
Las características de las profecías del Antiguo Testamento son: 1) Una vez que la
revelación se da al profeta en la forma
por intuición, uno tiene la impresión de que el futuro está inmediatamente presente,
completo o que todos los eventos están en progreso.
2) El hecho de que el tema de la profecía se da de manera intuitiva es también la
razón por la cual ella siempre ve la realización de ese tema en ciertos casos completos
en sí mismo; es decir, una profecía puede aparecer como una sola ocurrencia, pero de
hecho, puede haber dos, tres o cuatro cumplidos.
3) Dado que el tema de la profecía se presenta al lector como una serie de hechos
individuales, a veces puede parecer que los pronósticos individuales se contradicen
cuando son, en realidad, solo partes en las que las ideas reveladas se han separado,
complementando entre sí, por ejemplo , imágenes contrastantes del Mesías en estados
de sufrimiento y gloria.
4) El tema profético está en forma de intuición, lo que significa que, en lo que
respecta a su forma, está al nivel del observador mismo, es decir, el profeta habló de la
gloria futura en términos de su propia sociedad y experiencia. (Gustav Friedrich
OEHLER, Teología del Antiguo Testamento, p. 488 y ss.) Von Orelli agrega lo
siguiente a estas observaciones básicas: 1) La profecía puede cumplirse poco después de
pronunciada o
en una fecha mucho más tarde.
2) La profecía está éticamente condicionada, es decir, parte de su cumplimiento está
condicionado al comportamiento de los destinatarios. Incluso puede ser revocado.
3) La profecía se puede cumplir sucesivamente.
4) No podemos exigir pedantemente que la profecía se cumpla exactamente como se
dio. Orelli significa que debemos separar la semilla del pronóstico del caparazón de la
apariencia contemporánea.
5) Muchas profecías, especialmente las relacionadas con Cristo, se cumplen
literalmente.
6) La forma y el carácter de la profecía están condicionados por el
 Hora y lugar del escritor.
7) Las profecías a menudo forman parte de un todo
y, por lo tanto, deben compararse con otras profecías.
8) El profeta ve juntos hechos que son ampliamente
separado en cumplimiento. (C. von ORELLI, Profecía, profetas, enciclopedia
bíblica internacional estándar, iv, 2459-66, resumida por RAMM, op. Cit., P.158)
B. El elemento cronológico de la profecía. Debemos notar que el elemento del
tiempo juega un papel relativamente pequeño en la profecía.
Angus y Green resumieron las relaciones de la siguiente manera:
En el qué dice el respeto a el idioma de la profecía,
especialmente en su significado para el futuro, se debe tener en cuenta lo siguiente:
1. Los profetas a menudo hablan de cosas que
pertenecen al futuro como si estuvieran presentes en tus ojos (Is 9.6).
2. Hablan sobre cosas futuras como si hubieran pasado
(Is 53)
3. Cuando el momento exacto de ciertos eventos no fue revelado, los profetas los
presentaron como continuos. Vieron el futuro más adecuadamente en el espacio que en
el tiempo; el todo, entonces, aparece en perspectiva reducida; y se tiene en cuenta el
perspectiva, no la distancia real. A menudo parecen hablar de cosas futuras como un
laico observaría las estrellas, agrupándolas como aparecen, y no de acuerdo con sus
verdaderas posiciones. (Joseph ANGUS y Samuel G. GREEN, The Bible Handbook, p.
245)
C. La ley de doble referencia . Pocas leyes son más importantes de observar en la
interpretación de las Escrituras proféticas que la ley de doble referencia. Dos eventos,
muy distantes con respecto al tiempo de cumplimiento, pueden reunirse en el alcance de
una profecía.
Esto fue porque el profeta tenía un mensaje para su propio tiempo y otro para el
futuro. Al reunir dos eventos muy distantes dentro del alcance de la profecía, ambos
propósitos podrían cumplirse. Horne dice:
Las mismas profecías a menudo tienen un doble significado y se refieren a
diferentes eventos, uno cercano y el otro remoto; secular, espiritual o tal vez
eterno. Dado que los profetas tenían varios eventos en mente, sus expresiones pueden
ser parcialmente aplicables a uno y parcialmente a otro, y no siempre es fácil hacer las
transiciones. EL
lo que inicialmente no se cumplió debe aplicarse al segundo; lo que ya se ha logrado
a menudo se puede considerar típico de lo que queda por lograr. (Thomas Hartwell
HORNE, Introducción al estudio crítico y al conocimiento de las Sagradas
Escrituras, I, p. 390) Era el propósito de Dios dar una visión cercana y distante, de
modo que el cumplimiento de uno garantizara el cumplimiento del otro. Girdlestone
destaca esto cuando dice:
Sin embargo, se hizo otra provisión para confirmar la fe del hombre en los
pronunciamientos que se dirigieron al futuro lejano. A menudo, los profetas que tenían
que hablar de tales cosas también fueron comisionados para predecir otras cosas que
sucederían en
breve; La verificación de estas predicciones recientes en su propio tiempo y
generación fue una justificación para que los oyentes creyeran en los otros
pronunciamientos que apuntaban a un tiempo aún más distante. Uno era prácticamente
un "signo"
 del otro y, si uno resultó ser cierto, se podía confiar en el otro. Por lo tanto, el
nacimiento de Isaac en circunstancias tan improbables ayudaría a Abraham a creer que
en su simiente todas las familias en la tierra serían bendecidas. (RB
GIRDLESTONE, La gramática de la profecía, p. 21)
D. profecías condicionales . Allis citó que "... puede haber una condición en una
orden o promesa sin que se indique específicamente.
Un ejemplo de esto es la carrera de Jonas ". (Oswald T. ALLIS, Profecía y
la iglesia, p. 32) Basado en el mensaje de Jonas, a menudo se sabe que hay condiciones
ocultas asociadas a cada profecía, que pueden ser la base En respuesta a esta
declaración, Horne afirma:
Los pronósticos que denuncian juicios por venir no
hablar, en sí mismos, del futuro absoluto del evento, pero solo declarar lo que se
espera de las personas a las que se refieren, y también decir lo que ciertamente sucederá
a menos que Dios, en su misericordia, intervenga entre la amenaza y el
evento (HORNE, op. Cit., I, p. 391.)
Girdlestone trata extensamente la cuestión de las profecías condicionales. Él dice:
Entre los puntos relacionados con la naturaleza y
Cumplimiento de la profecía, pocos requieren más atención que esto: que algunas
predicciones son condicionales, mientras que otras son absolutas. Muchas declaraciones
bíblicas (p. Ej., Lv 26) presentan perspectivas alternativas [...]
Sin embargo, la naturaleza condicional de una predicción no siempre se afirma
evidentemente en las Escrituras. En este caso, decimos que Jonás predicó que dentro de
cuarenta días Nínive sería destruida; la gente se arrepintió con la predicación, y Nínive
no fue destruida; sin embargo, se sabe que las personas no fueron advertidas de que si se
arrepintieran, escaparían del juicio.
Tales pronósticos son tan numerosos que nosotros
Concluimos la posible existencia de algunas condiciones no expresadas, pero
básicas, en todos los casos, para justificar que Dios se desvió del cumplimiento literal
del pronunciamiento profético. Puede deducirse esta condición de capítulos como
Jeremías 18 y Ezequiel 33. Después de que Jeremías ayudó al alfarero en su trabajo y
aprendió la gran lección de la soberanía de Dios, se presentó un mensaje adicional: "En
el momento en que hablo sobre de una nación o un reino para desarraigarlo, derrocarlo y
destruirlo, si esa nación se aparta del mal contra el que hablé, yo también me arrepentiré
del mal que pensé hacerle. Y en el momento en que hable sobre de una nación o un
reino, para construirlo y plantarlo, con base en ese principio que está en Jeremías,
en consecuencia, habla a los príncipes, sacerdotes y profetas que querían verlo
muerto: "Jeremías habló a todos los príncipes y a todo el pueblo, diciendo: El Señor me
ha enviado a profetizar contra esta casa y contra esta ciudad todas las palabras que has
escuchado. por lo tanto, modifica tus caminos y tus acciones y escucha la voz del Señor
tu Dios; entonces el Señor del mal que ha hablado contra ti se arrepentirá "[Jer
26.12,13]. Si la gente se arrepintiera, en cierto sentido el Señor se arrepentiría. Y
¿basado en que? Basado en los atributos originales, esenciales y eternos de la
naturaleza divina, y en las viejas promesas y convenios que Dios había hecho con los
patriarcas como resultado de estos atributos. (GIRDLESTONE, op. Cit, p. 25ss.)
Aunque Girdlestone reconoce que las profecías del juicio pueden estar condicionadas
por el arrepentimiento y, según
Como Dios trata universalmente con el pecado y el pecador, el juicio puede evitarse
si el pecador se vuelve a Dios, no quiere decir que las condiciones puedan atribuirse a
otras clases de profecía para las cuales no se ha declarado ninguna condición. . Se
protege contra esta conclusión infundada al agregar:
 ¿Podríamos decir que todas las expresiones proféticas son condicionales? De algún
modo. Hay algunas cosas de las que "el Señor ha jurado y no se arrepentirá" (Sal 110.4)
[...]
Estas promesas irreversibles no dependen de la amabilidad.
del hombre, pero de Dios. Son absolutos en su cumplimiento, a pesar de que estaban
condicionados por el tiempo y el lugar de su cumplimiento [...]
Los tiempos y las estaciones pueden cambiarse, los días pueden acortarse, los
eventos pueden acelerarse o retrasarse, los individuos y las naciones pueden caer dentro
del alcance de la profecía o dejarse de lado; pero los eventos mismos son ordenados y
ciertos, sellados con el juramento de Dios, todo garantizado por su propia vida. (Ibíd., P.
28ss)
Peters señaló la relación entre los aspectos condicionales e incondicionales de la
profecía, quien comenta:
Las profecías relacionadas con el establecimiento del reino de Dios son tanto
condicionales como incondicionales.
Con esta paradoja quiero decir simplemente que son acondicionado
en el
tu
saludo
pelaje
agrupamiento
antecedentes de los elegidos, y por lo tanto susceptibles de aplazamiento [...] y son
incondicionales con respecto a su cumplimiento final, que la conducta o acción de un
hombre no puede revertir [...]
el reino mismo pertenece al Propósito Divino, es el tema de las alianzas sagradas, se
confirma mediante juramentos solemnes, será el resultado proyectado o terminará en el
proceso de redención y, por lo tanto, no puede fallar ni fallará. Los herederos del reino,
sin embargo, están condicionados: varias personas conocidas solo por
Dios, y el reino mismo, aunque predeterminado [...], depende, [...] en su
manifestación, de que ese número se complete ... (George NH PETERS, El reino
teocrático, I, p.
176)
Entonces podemos concluir que, si bien la profecía que depende de la actividad
humana puede ser condicional, lo que depende de Dios no puede ser condicional a
menos que las condiciones estén claramente establecidas. Las profecías basadas en
convenios inmutables no pueden admitir la inserción de ninguna condición. Por lo tanto,
no hay justificación para suponer ninguna condición para el cumplimiento de la
profecía.
II Métodos de revelación profética
Además del pronunciamiento profético directo, los eventos futuros se revelan a
través de tipos proféticos, símbolos, parábolas, sueños y éxtasis. Como hay problemas
que acompañan la interpretación de estas revelaciones proféticas, es necesario prestar
atención a cada una de ellas antes de considerar el problema de interpretar la profecía
como un todo, ya que no habrá comprensión de la profecía sin entender sus canales. El
erudito debe familiarizarse con el lenguaje profético.
- sus figuras y símbolos, así como su método de comunicación.
Terry dice:
La interpretación completa de los pasajes proféticos de las Sagradas Escrituras
depende principalmente del dominio de los principios y leyes del lenguaje figurado, y
de los tipos y símbolos. También requiere cierto conocimiento de la naturaleza del
éxtasis y los sueños visionarios. (Milton R. TERRY, hermenéutica bíblica , p. 405)
A. Revelación profética a través de los tipos . Terry ofrece una buena definición
resumida de tipo cuando dice: "En ciencia teológica significa estrictamente la relación
representativa predeterminada que ciertas personas, eventos e instituciones en el
Antiguo Testamento tienen con las personas, eventos e instituciones correspondientes
en el Nuevo" (Ibid., P. 336 .) Este concepto básico es desarrollado por Angus y Green,
quienes subrayan los siguientes puntos.
1. Lo que está simbolizado, el "antitipo", es la realidad ideal o espiritual, que
corresponde al tipo y al mismo tiempo lo trasciende.
2. El tipo puede tener su propio lugar y significado, independientemente de lo que
prefiera. De esta manera, la serpiente de bronce trajo la curación a los israelitas, incluso
en la parte de la mayor liberación que simbolizaba.
3. Se deduce, lógicamente, que en esa ocasión el tipo puede
No se ha entendido en su carácter o implicación mayor.
4. En relación con los símbolos en general, la esencia de un tipo debe distinguirse de
sus accesorios.
5. La única autoridad segura para la aplicación de un tipo se encuentra en las
Escrituras. La mera percepción de una analogía no será suficiente. Los expositores a
menudo imaginan correspondencia donde realmente no existe nada e, incluso si
existiera, no habría nada que pruebe una intención divina especial [...]
En palabras del obispo Marsh: "Para establecer una cosa como un tipo de la otra, en
el sentido en que el término se entiende generalmente con referencia a las Escrituras, se
necesita algo más que mera similitud. La primera no solo debe parecerse a la segunda,
sino debe haber sido diseñado para parecerse a este último. Debe haber sido diseñado en
su institución original. Debe haber sido diseñado como una preparación para este
último. El tipo, como el antitipo, debe haber sido predestinado, y ambos deben haber
sido predestinados. como componentes del mismo plan de la Divina Providencia,
este proyecto anterior y esta conexión ordenada previamente constituyen la relación del
tipo con el antitipo ". (ANGUS
& VERDE, op. cit, p. 225-6.)
Fritsch no solo define el tipo con cuidado, sino que también ofrece una gran ayuda
para distinguir entre tipo y alegoría. Él escribe: La definición que propongo para la
palabra "tipo" en su sentido teológico es la siguiente: Tipo es una institución, evento o
persona histórica, ordenada por Dios, que prefigura
inequívocamente
algunas
verdades
conectado
a
Cristiandad [...]
En primer lugar, cuando definimos el tipo como institución, evento o persona
histórica, enfatizamos que el tipo debe ser significativo y real en sí mismo [...]
A este respecto, el tipo difiere de la alegoría [...] porque una alegoría es una
narración ficticia o, por decir menos abruptamente, en una alegoría, la verdad histórica
de la narración tratada puede o no ser aceptada, mientras que, en tipología, el
cumplimiento de un antitipo solo puede entenderse a la luz de la realidad del tipo
original.
Segundo, debe haber una conexión divinamente inspirada entre el tipo y el
antitipo. Como dice el obispo Westcott: "El
 El tipo presupone un propósito en la historia, forjado de vez en cuando. La alegoría
depende en última instancia de la imaginación ... ".
Tercero, el tipo no solo es real y válido en sí mismo; Es efectivo en su contexto
inmediato. Solo puede presagiar el antitipo de manera efectiva porque contiene al
menos parte de la efectividad que se realizará plenamente en el antitipo.
[...]
En cuarto lugar, la característica más importante del tipo, como se vio
anteriormente, es el hecho de que predice algunas verdades vinculadas al cristianismo o
al mismo Cristo. La tipología difiere de la profecía, en el sentido estricto del término,
solo en la medida en que a los medios de predicción. La profecía predice principalmente
a través de la palabra, mientras que la tipología predice a través de instituciones, actos o
personas.
[...]
Es muy importante distinguir entre [...] tipo y alegoría, porque en la iglesia primitiva
el método alegórico de interpretación difuminaba el verdadero significado del Antiguo
Testamento hasta el punto de que era imposible tener una tipología legítima. De acuerdo
con este método, el significado literal e histórico de las Escrituras se descuida por
completo, y cada palabra y evento se transforma en un tipo de alegoría, ya sea para
escapar de las dificultades teológicas o para apoyar ciertos puntos de vista religiosos
extraños ... (Charles T. FRITSCH, tipología bíblica, Bibliotheca Sacra, 104: 214, abril
de 1947)
Indudablemente, la incapacidad o falta de voluntad para observar la última
distinción ha llevado a algunos a sentir que el uso de tipos en las Escrituras justifica el
método de interpretación alegórica. Fairbairn hace la misma observación, que debe
tomarse en serio, cuando escribe:
... Cuando interpretamos una profecía a la que se atribuye un doble significado, uno
relacionado con el judío, el otro relacionado con el cristiano, en ambos casos nos
preocupa la interpretación de las palabras. Para las mismas palabras que, según una
interpretación, se aplican a un evento, según otra interpretación se aplican a otro. Pero al
interpretar una alegoría nos preocupamos, en primera instancia, solo con la
interpretación de las palabras; El segundo sentido, generalmente llamado alegórico, es
en realidad una interpretación de las cosas. EL la interpretación de las palabras no
proporciona nada más que narraciones simples (la alegoría generalmente toma la forma
de una narrativa), mientras que la moral de la alegoría se aprende aplicando las cosas
que las palabras significan a cosas similares, sugeridas intencionalmente por el
autor. Hay, por lo tanto, una diferencia fundamental entre la interpretación de una
alegoría y la interpretación de una profecía con un doble significado. (Patrick
FAIRBAIRN, La tipología de las Escrituras, p. 131-2)
Por su propia naturaleza, el tipo es esencialmente de carácter profético.
Mar. Esto fue notado por Fairbairn, quien destaca: El tipo, conforme explicadoy
entendido, tiene necesariamente un carácter profético y difiere en forma, no en
naturaleza, de lo que generalmente se llama profecía. El primero imagina y prefigura,
mientras que el segundo prevé realidades por venir. En esos actos o símbolos
representativos, estos contornos verbales sirven para indicar de antemano lo que Dios ha
decidido hacer por su pueblo en el futuro. La diferencia no es tal que afecte la
naturaleza esencial de los dos elementos ... (Ibid., P. 106)
En la interpretación de las profecías reveladas a través de los tipos, es importante
tener en cuenta que las mismas máximas hermenéuticas previamente establecidas
también se aplican aquí. Angus y Green proporcionan un resumen satisfactorio cuando
dicen:
 Al interpretar todos estos tipos e historia en sus alusiones secundarias o espirituales,
utilizamos las mismas reglas empleadas para interpretar parábolas y alegorías en sí
mismas: comparando la historia o el tipo con la verdad en general, que incorporan tanto
el tipo como el antitipo ; esperar un acuerdo sobre varias particularidades, pero no sobre
todas; y permita que la interpretación de cada parte armonice con la estructura del todo
y con la clara revelación de la doctrina divina dada en otra parte del volumen sagrado.
Cuidado. [...] Al aplicar estas reglas, es importante recordar que los escritores
inspirados nunca destruyeron el sentido histórico de las Escrituras para establecer lo
espiritual; tampoco encontraron un significado oculto en las palabras, sino solo en los
hechos de cada pasaje; un sentido que es fácil, natural y bíblico; y que se limitaron a
exposiciones que ilustraban alguna verdad de importancia práctica o
espiritual. (ANGUS Y VERDE, op.
cit, p. 227)
B. Revelación profética a través de símbolos . El segundo
El método de revelación profética es a través de símbolos. Ramm, siguiendo un
estándar generalmente aceptado, dice que puede haber seis tipos de símbolos proféticos:
1) personas,
2) instituciones,
3) artesanías,
4) eventos,
5) acciones y
6) cosas. (Bernard RAMM, interpretación bíblica protestante, p. 147) Bahr propone
las siguientes reglas para guiar la interpretación de tales símbolos:
1) El significado de un símbolo debe determinarse primero por el conocimiento
exacto de su naturaleza.
2) Los símbolos del culto mosaico pueden, en general, solo tener significados que
concuerden con las ideas y verdades del mosaico y con sus principios claramente
expresados y reconocidos.
3) El significado de cada símbolo debe buscarse, primero, en su nombre.
4) Cada símbolo generalmente tiene un solo significado.
5) Por diferente que sea la conexión, cada símbolo siempre tiene el mismo
significado fundamental.
6) En cada símbolo, ya sea un objeto o una acción, la idea principal a simbolizar
debe distinguirse cuidadosamente de la que necesariamente sirve solo para su
visualización adecuada y, por lo tanto, tiene un propósito secundario. (App. TERRY,
op. Cit., P.
357-8.)
Terry presenta tres principios fundamentales para tratar con símbolos. El escribe:
... Aceptamos los siguientes tres principios fundamentales para el simbolismo:
1) los nombres de los símbolos deben ser entendidos
literalmente;
2) los símbolos siempre significan algo esencialmente diferente de sí mismos y
3) se puede establecer alguna similitud, más o menos detallada, entre el símbolo y la
cosa que simboliza.
La gran pregunta que los intérpretes de símbolos deben tener en cuenta, por lo tanto,
es: "¿Cuáles son los posibles puntos de similitud entre este signo y lo que debe
representar?" Supuestamente sería obvio para todo ser pensante que, para responder a
esta pregunta, no se esperaba un conjunto de reglas detallado y rígido (hipotéticamente
aplicable a todos los símbolos) [...]
 En general, podemos decir que, al responder la pregunta anterior, el intérprete debe
tomar una consideración estricta:
1) al punto de vista histórico del autor o profeta, 2) al lugar y contexto y
3) hacia la analogía y el significado de símbolos y figuras similares utilizados en
otros lugares. Indudablemente, la verdadera interpretación de todos los símbolos será la
que satisfaga todas estas condiciones y no intente forzar una supuesta similitud más allá
de lo que está claramente garantizado por el hecho, la razón y la analogía. (TERRY, op.
Cit., Pág. 356-7.)
Ciertamente, lo que han dicho los autores sobre la interpretación de los símbolos en
general se aplicará a la interpretación del simbolismo profético. Terry, sin embargo,
agregó una palabra sobre este campo especializado de simbolismo:
Por lo tanto, al exponer este tipo de profecía, es muy importante aplicar los
principios hermenéuticos del simbolismo bíblico con discernimiento y habilidad. Este
proceso requiere, en particular, tres cosas:
1) que seamos claros al discriminar y descubrir qué es y qué no es un símbolo;
2) que los símbolos están incluidos en sus aspectos
amplio y notorio, no en los aspectos secundarios de similitud y
3) que se comparan ampliamente con respecto a su importancia y uso general, de
modo que se siga un método uniforme y coherente en su interpretación.
Si no se observa el primero de estos, se generará una confusión interminable entre lo
simbólico y lo literal. Una falla en el segundo tiende a agrandar los puntos pequeños y
menos importantes, oscureciendo las lecciones más grandes y causando un
malentendido del alcance y el significado del conjunto. [...] El cuidado en observar la
tercera regla permitirá al individuo notar las diferencias y las similitudes de símbolos
similares (Ibíd., P. 415.)
Hay una observación que parece haber sido ignorada por muchos estudiosos de la
interpretación de las profecías: el hecho de que las Escrituras interpretan sus propios
símbolos. Feinberg dice:
... algunas profecías nos son comunicadas a través del lenguaje simbólico. Pero,
cuando sea el caso, los símbolos se explican en el contexto inmediato, en el libro en el
que aparecen o en cualquier otro lugar de la Palabra, sin dejar espacio para que la
imaginación del hombre invente explicaciones. (Charles L. FEINBERG,
Premilenialismo o amíllenniaslismo, p. 37)
El mismo hecho es evidenciado por Girdlestone, quien escribe:
Tomando el Apocalipsis como un todo, apenas hay una figura o visión cuya semilla
no esté contenida en Isaías, Ezequiel, Daniel o Zacarías. Probablemente el estudio de
estos libros preparó al vidente [de Patmos], en su edad avanzada, para las visiones
relacionadas con el futuro cercano o lejano (GIRDLESTONE, op. Cit., P. 87)
Siendo cierto, la diligencia en la investigación de la Palabra es el precio de una
exégesis precisa de pasajes simbólicos de las Escrituras.
C. Revelación profética a través de parábolas . Un tercer método para revelar
eventos futuros es el uso del método parabólico de instrucción. La parábola, según
Angus y Green, "denota una narrativa construida con el propósito de comunicar
verdades importantes ...".
ANGUS Y VERDE, op. cit., p. 228.) El Señor Jesús hizo uso frecuente de este
método como un canal de revelación profética. Por lo tanto, la interpretación de las
parábolas es extremadamente importante.
Ramm expuso sucintamente las reglas para interpretar las parábolas.
1) Descubre la naturaleza y los detalles exactos de las costumbres,
prácticas y elementos que forman el material o parte natural de la parábola [...]
 2) Descubre la verdad central de que la parábola es
tratando de enseñar
3) Averigüe cuánto de la parábola es interpretada por el mismo Señor Jesús [...]
4) Averigüe si hay alguna pista en el contexto sobre
del significado de la parábola [...]
5) No fuerce el sentido de la parábola [...]
6) Tenga cuidado con el uso doctrinal de la parábola [...]
7) Una comprensión clara del tiempo por el cual muchos de los
Las parábolas enunciadas son necesarias para su interpretación completa. (RAMM,
op. Cit, p. 179ss)
La perseverancia parece ser el énfasis principal en las reglas dadas por Angus y
Green. Escriben:
La primera regla de interpretación es: descubrir el alcance, ya sea consultando el
contexto o comparando pasajes paralelos; y capturar la verdad que la parábola intenta
presentar, distinguiéndola de todas las otras verdades que la rodean y permitiendo que
las partes de la parábola que pueden explicarse se expliquen en armonía con esa verdad
[...]
Cualquier interpretación de una parábola o alegoría que sea inconsistente con la gran
verdad a la que se refiere la parábola debe ser rechazada.
... De la interpretación inspirada de las parábolas que nos dan las Escrituras,
podemos inferir que debemos evitar tanto el extremo de suponer que solo se debe
considerar el proyecto del todo, como el extremo de insistir en que cada oración
contiene un doble significado.
Segunda regla de interpretación. [...] Incluso en
doctrinas consistentes con el modelo de la parábola o tipo, no se deben sacar
conclusiones de las partes que son inconsistentes con otras revelaciones claras de la
verdad divina [...]
Tercera regla de interpretación. [...] Es importante que las parábolas no se
transformen en la primera o única fuente de doctrina bíblica. Las doctrinas probadas de
otra manera pueden ser ilustradas o confirmadas por ellos, pero no debemos formular
una doctrina exclusivamente a partir de sus representaciones ... (ANGUS & GREEN,
op. Cit., P. 230-3.) Cuando se trata de parábolas , es de suma importancia separar lo que
es esencial de lo que es solo para ayudar en el tema. Si esto no se hace, se puede
prescindir de un tónico indebido en la parábola, lo que lleva a conclusiones erróneas.
Horne ofrece un sistema de reglas cuidadoso y completo para la interpretación de
parábolas. El escribe:
1. La primera característica de una parábola es que gira en torno a una imagen bien
conocida y aplicable al objeto,
cuyo significado es claro y definido; Esta circunstancia le da claridad esencial a todo
tipo de alegorías.
2. Sin embargo, la imagen no solo debe ser adecuada y familiar, también debe ser
elegante y hermosa en sí misma, y todas sus partes deben ser claras y relevantes, ya que
el propósito de la parábola, y especialmente de una parábola poética no es solo explicar
una proposición a la perfección, sino a menudo proporcionarle viveza y esplendor.
3. La parábola completa consta de tres partes: 1. La semejanza perceptible [...] con
la cáscara 2. La explicación o el sentido místico [...] de la savia o la fruta [...] 3 La raíz o
el alcance al que está vinculado.
4. Para la correcta explicación y aplicación de las parábolas, se debe
determinar su alcance y propósito.
 5. Cada vez que las palabras de Jesús parecen tener diferentes significados,
ciertamente podemos concluir que la correcta será la más cercana al nivel de
comprensión de sus oyentes.
6. Dado que toda la parábola tiene dos significados, el literal o el externo y
el místico o el interno, el significado literal debe explicarse primero, para que su
correspondencia con el sentido místico se pueda percibir más fácilmente.
7. No es necesario, al interpretar las parábolas, insistir ansiosamente en que cada
palabra tenga un significado místico; tampoco deberíamos esperar una adaptación o
adaptación muy curiosa de cada parte con respecto a su significado espiritual; Se
introducen muchas circunstancias en las parábolas como simples adornos con el fin de
hacer que la imagen sea más agradable e interesante.
8. La atención a las circunstancias históricas , así como la familiarización con la
naturaleza y las propiedades de las cosas de las que se extraen similitudes,
necesariamente contribuirán a la interpretación de las parábolas.
9. Finalmente, aunque Jesucristo describió el estado futuro de la iglesia en muchas
de sus parábolas, pretendía que comunicara importantes preceptos morales, que nunca
debemos perder de vista al interpretar parábolas.
(HORNE, op. Cit., I pág. 366-8.)
D. Revelación profética a través de sueños y éxtasis. En los primeros períodos, la
revelación profética a menudo se daba a través de sueños y trances extáticos. Terry, con
respecto a esta fase de revelación profética, escribe:
Los sueños, las visiones nocturnas y los estados de éxtasis espiritual se mencionan
como formas y condiciones bajo las cuales los hombres recibieron tales
revelaciones. En Números 12.6, está escrito:
"Entonces dijo:" Escucha ahora mis palabras; si hay un profeta entre ustedes, yo, el
Señor, en una visión de él, darme a conocer o hablar con él en sueños ".
[...]
El sueño tiene un protagonismo importante entre las formas.
recepción primitiva de revelaciones divinas, pero se vuelve menos frecuente
en uno
período
luego.
los
ejemplos
más
Los registros extraordinarios registrados en las Escrituras son los de Abimelec
(Génesis 20.3-7), Jacob en Betel (28.12), Labán en el monte Galaad (31.24), José con
respecto a los oídos y las estrellas (37.5-10), los madianitas (Jue 7.13- 15), Salomón (1
Rs 3.5 y 9.2), Nabucodonosor (Dan 2 y 4), Daniel (Dan 7.1), José (Mt 1.20; 2.13, 19),
los magos del este (Mt 2.12). Las "visiones nocturnas" parecen haber sido
esencialmente de la misma naturaleza que los sueños (cf. Dan 2.19; 7.1; He 16.9; 18.9 y
27.23).
[...]
Pero los sueños, notamos, en realidad eran formas más primitivas y menores de
revelación divina. Una forma mayor era la del éxtasis profético, en el cual el espíritu del
visionario era poseído por el Espíritu de Dios y, mientras mantenía su conciencia y la
capacidad humana de ser conmovido, estaba embelesado en visiones del Todopoderoso
y estaba consciente de las palabras y las cosas. ningún mortal podría distinguir
naturalmente.
[...]
 El éxtasis profético era [...] evidentemente una visión espiritual, una iluminación
sobrenatural, en la que el ojo natural estaba cerrado [...] o tenía sus funciones
suspendidas.
natural, y los sentidos internos absorbieron activamente la escena presentada, o la
palabra revelada. (TERRY, op. Cit., P. 396-7) La interpretación de las profecías dadas a
través de los sueños o el éxtasis profético no presentará ningún problema especial de
interpretación.
Aunque el método de revelación fue único, lo que se comunicó no difirió de la
profecía citada en lenguaje sencillo. En tal revelación, el método, no las palabras,
difería, por lo que pueden interpretarse sin más problemas.
III. Reglas para la interpretación de la profecía
La última sección trató los problemas relacionados con la interpretación de las
profecías, que surgen de la naturaleza del idioma en cuestión. Ahora se dirigirá la
atención a la discusión de los principios generales de la interpretación de las profecías,
en la que se entiende claramente lo que se profetiza.
La interpretación de las profecías requiere atención a las mismas consideraciones.
Nociones sobre palabras, contexto, gramática y situaciones históricas, que son los
principios aceptados con respecto a cualquier campo de interpretación. Terry dice lo
siguiente:
... se verá que, si bien apreciamos adecuadamente las peculiaridades de las
profecías, debemos, sin embargo, utilizar en su interpretación esencialmente los mismos
grandes principios utilizados
a
interpretación
en
otros
escrituras
los viejos.
Primero, debemos verificar la posición histórica del profeta; luego, el alcance y el
plan de su libro; luego el uso y significado de sus palabras y símbolos; y, finalmente,
debemos proceder a una comparación amplia y crítica de los pasajes paralelos de las
Escrituras. (Ibid, p.418)
No hay escasez de listas de reglas para la interpretación de la profecía. (Cf.
RAMM, op. cit., p. 157-162 para un resumen de las reglas de varios autores
hermenéuticos) Quizás las sugeridas por Ramm son las más útiles:
1) Verifique los antecedentes históricos de los profetas y la profecía.
2) Descubrir el significado y el significado especial de nombres propios, eventos,
referencias geográficas, referencias a costumbres o cultura material y referencias a flora
y fauna.
3) Averigüe si el pasaje es predictivo o didáctico.
4) Si es predictivo, verifique si se ha cumplido, no cumplido o condicional.
5) Averigüe si el mismo tema o concepto también se trata en otro lugar.
6) Como recordatorio, mantenga vivo el flujo del pasaje en su mente, es decir, preste
atención al contexto.
7) Observe qué elemento de la profecía es puramente local y temporal.
8) Tome la interpretación literal de la profecía como una guía limitante para la
interpretación profética. (RAMM, op. Cit., Pág. 163-73)
A. Interpretar literalmente . La consideración principal en relación con la
interpretación profética puede ser que, como todas las demás áreas de interpretación
bíblico,
 ella
debe
ser - estar
interpretado
literalmente.
Independientemente de la forma en que se da la revelación profética, de esta manera
se revelan algunas verdades literales. Es el problema del intérprete descubrir qué es
verdad. Davidson dice:
Considero que este es el primer principio de interpretación profética: leer al profeta
literalmente, suponiendo que el significado literal es su significado, que se está
moviendo entre realidades, no símbolos, entre cosas concretas como los pueblos, y no
entre cosas abstractas como nuestra iglesia. , mundo, etc. (AB DAVIDSON, profecía
del Antiguo Testamento, p. 167) La razón por la cual se adopta un método de
interpretación no literal es, casi sin excepción, el deseo de evitar las interpretaciones
obvias del pasaje. El deseo de armonizar las enseñanzas de la Escritura con algunos
sistemas de doctrina predeterminados, en lugar de armonizar la doctrina con la
Escritura, ha mantenido vivo el método. (Cf. ANGUS
& VERDE, op. cit., p. 247-8.)
Sin duda, la mayor confirmación del método literal de
La acción proviene de observar el método que Dios usó para cumplir las profecías
ya cumplidas. Masselink dice:
Por lo tanto, podemos deducir nuestro método de interpretación
para las profecías incumplidas de las profecías que se han cumplido, porque
podemos deducir con seguridad los principios rectores de las profecías incumplidas a
partir de las predicciones cumplidas que se registran en el Nuevo Testamento. (William
MASSELINK, ¿Por qué mil años? P. 36.)
Desde nuestra posición privilegiada en el tiempo, la profecía se divide en lo que se
ha cumplido y lo que no se ha cumplido. Desde el punto de vista de Dios, la profecía es
una unidad indivisible en el tiempo. Como una unidad, por lo tanto indivisible, el
método utilizado en las profecías que se están cumpliendo ahora también será el método
utilizado para las profecías que esperan su cumplimiento futuro. En el campo de las
profecías cumplidas, no es posible señalar ninguna profecía que haya sido
cumplido de una manera que no sea literal. El Nuevo Testamento no conoce ningún
otro método para cumplir el Antiguo. Dios ha establecido así su principio
divino. Feinberg dice:
... al interpretar profecías que aún no se han cumplido, las profecías que se han
cumplido deben servir como un estándar. La única forma de saber cómo Dios cumplirá
las profecías en el futuro es ver cómo lo hizo en el pasado. Todas las profecías del
Mesías sufriente se cumplieron literalmente en el primer advenimiento de Cristo. No
tenemos ninguna razón para creer que las predicciones de un Mesías glorificado y
reinante ocurrirán de otra manera. (FEINBERG, op. Cit., P. 39) La conclusión debe ser
que el método literal de cumplir el Nuevo Testamento establece el método literal como
el método de Dios con respecto a las profecías aún no cumplidas.
B. Interpretar según la armonía de la profecía .La segunda regla se encuentra en 2
Pedro 1.20, 21, en la cual el autor declara que ninguna profecía proviene de una
"aclaración particular". La profecía debe interpretarse en armonía con todo el plan
profético. Feinberg dice: Hay varias leyes bien definidas para interpretar profecías. Las
Escrituras establecen el primero y el más esencial de todos. Peter dice en su segunda
carta que "ninguna profecía de la Escritura es de aclaración particular". Esto no significa
que ninguna aclaración particular pueda interpretar profecías. La idea del apóstol es que
ninguna profecía de la Palabra debe interpretarse con referencia solo a sí misma, sino
que todos los demás pasajes de revelación profética deben ser observados y tomados en
cuenta. Cada profecía es parte de un maravilloso plan de revelación; porque, para
encontrar el verdadero significado de una profecía, debemos tener en cuenta todo el plan
profético, así como la interrelación entre las partes del plan.
(Ibíd., P. 37)
Esto requiere un estudio cuidadoso no solo de los temas genéricos de la profecía,
sino también de todos los pasajes relacionados con cualquier tema, para lograr una
visión armónica, ya que una predicción a menudo iluminará a otra.
C. Observar la perspectiva de la profecía . Los eventos que tienen alguna relación
mutua y son parte de un plan o un evento que tipifica a otro para que haya una doble
referencia se pueden reunir en una profecía, aunque muy distante en su
cumplimiento. Feinberg dice:
... al interpretar profecías [...] se debe prestar la debida atención a la
perspectiva. Ciertos eventos futuros se consideran agrupados en un área de visualización
limitada, a pesar de que en realidad están a diferentes distancias. Este es especialmente
el caso con respecto a los llamados profetas mayores, cuyas profecías sobre el cautiverio
babilónico, los eventos del día del Señor, el regreso de Babilonia, la dispersión mundial
de los judíos y su futura agrupación de todos los rincones de la tierra son a menudo
aparentemente agrupados casi indiscriminadamente. (Ibíd., P. 38.)
El incumplimiento de este principio dará lugar a confusión.
D. Observar las relaciones de tiempo. Como ya hemos dicho, los eventos muy
distantes en el momento de su cumplimiento pueden tratarse dentro de una sola
profecía. Este es especialmente el caso con las profecías sobre Cristo, en las cuales los
eventos de la primera y segunda venida se mencionan juntos como si ocurrieran al
mismo tiempo. Asimismo, la segunda y tercera dispersión de
Los judíos se predicen en la profecía como si ocurrieran sin interrupción. Feinberg
se refiere a este principio diciendo: Otra regla de interpretación profética se conoce
como escorzo, que, según el Dr. Arthur T. Pierson, puede tomar muchas formas. Un
perfil común puede describir dos o más eventos de carácter similar ... Además, un
ejemplo común e importante de escorzo es evidente cuando los eventos futuros se
colocan uno al lado del otro, mientras que entre sus saludos hay una gran brecha ...
(Ibídem)
Es importante notar que el profeta puede contemplar eventos muy separados como
continuos, o cosas futuras como pasadas o presentes.
E. Interpretar cristológicamente . El tema central de todas las profecías es el Señor
Jesucristo. Su persona y sus obras son el gran tema de la historia profética. Peter
escribió:
Fue sobre esta salvación que los profetas preguntaron y
preguntaron, quien profetizó de la gracia que les fue dada a otros, investigando,
atentamente, la ocasión o las circunstancias oportunas, indicadas por el Espíritu de
Cristo, quien estaba en ellas, al dar testimonio de antemano acerca de los sufrimientos
concernientes a Cristo y sobre el glorias que los seguirían [1 Pe 1.10.11].
Juan escribe: "... el testimonio de Jesús es el espíritu de profecía"
(Rev 19.10). Ambos enfatizan esta verdad.
F. Interpretar históricamente . Casi no necesitamos señalar que, antes de
interpretar, debemos conocer el contexto histórico de la
Profeta y profecía. Ramm dice: "... el estudio de la historia es el primer punto
absoluto de cualquier estudio de profecía, ya sea didáctico o predictivo" (RAMM, op.
Cit, p. 163.) Este contexto histórico comprenderá
 "... el significado completo de costumbres o cultura material y referencias a flora y
fauna". (Ibíd., P. 164.)
G. Interpretar gramaticalmente . Se ha dicho lo suficiente, de modo que solo es
necesario recordarle al intérprete de profecías que las estrictas reglas que rigen la
interpretación gramatical deben aplicarse a este campo de estudio con el mismo
cuidado.
H. Interpretar según la ley de doble referencia. Este tema también se ha abordado
anteriormente. Es suficiente recordar que una profecía a menudo puede abarcar una
visión cercana y lejana.
De estos, la visión cercana ya puede haberse cumplido, mientras que la visión lejana
espera su cumplimiento; o ambos pueden estar en el reino de la profecía cumplida. Una
vez más, puede haber habido una doble referencia a dos eventos de características
similares, ambos en un futuro lejano. EL
el hecho de que solo se haya cumplido una parte de una profecía no respalda un
método figurativo o no literal para cumplir esta parte incumplida; Tal cumplimiento
parcial promete un cumplimiento futuro completo y literal.
I. Interpretar consistentemente. Es imposible mezclar métodos de interpretación en
el campo de la profecía. Un método debe ser adoptado y utilizado de principio a
fin. Podemos decir con seguridad que el problema de interpretar profecías es un
problema de perseverancia. Como no perseveramos en la aplicación de principios
hermenéuticos,
cometimos errores en nuestras conclusiones e interpretaciones. La observancia de
estas reglas de interpretación profética llevará al erudito de la profecía a una
interpretación correcta de las Escrituras.
SEGUNDA SECCIÓN - Convenios bíblicos y
escatología
Capítulo 5 - El Pacto Abrahámico
Introducción
Los convenios contenidos en las Escrituras son de gran importancia para el
intérprete de la Palabra y para el estudioso de la escatología. El plan escatológico de
Dios está determinado y prescrito por estos pactos, y el sistema escatológico del
intérprete está determinado y limitado por su interpretación correcta. Estos convenios
deben estudiarse diligentemente como la base de la escatología bíblica.
Debemos observar, desde el comienzo de este estudio, que los pactos bíblicos son
bastante diferentes de los pactos teológicos propuestos por el teólogo alianista. Él ve los
tiempos en la historia como el desarrollo de un pacto entre Dios y los pecadores, en el
que Dios salvaría, a través de la muerte de Cristo, a todos los que vinieron a Él por
fe. Las alianzas del teólogo alianista pueden resumirse como si
Seguir:
El pacto de redención (Tito 1.2; Heb 13.20), en el cual, según lo formulado
habitualmente por los teólogos, las personas de la Divinidad entraron antes de todos los
tiempos, cada una participando en el gran plan de redención que es su porción actual,
como revelado en la Palabra de Dios. En este pacto, el Padre libera al Hijo, el Hijo se
ofrece a sí mismo sin mancha como un sacrificio efectivo y el Espíritu administra y
permite la ejecución de ese pacto en todas sus partes. En términos de revelación escrita,
este pacto descansa sobre una base muy precaria. Más bien, se apoya principalmente en
el hecho de que parece razonable e inevitable.
El pacto de obras , designación de teólogos por las bendiciones que Dios ofreció al
hombre y condicionó al mérito humano. Antes de la caída, Adán se relacionó con Dios a
través del pacto de obras. Hasta que sea salvo, el hombre tiene la obligación implícita de
ser de carácter similar a su Creador y de hacer su voluntad.
El pacto de la gracia , un término utilizado por los teólogos para indicar todos los
aspectos de la gracia divina hacia el hombre en todas las edades. El ejercicio de la
gracia divina es posible y justificado por la satisfacción de los juicios divinos obtenidos
en la muerte de Cristo. (Lewis Sperry CHAFER, Teología sistemática, i, p. 42) Aunque
en la teología del pacto hay mucho de acuerdo con las Escrituras, no es satisfactorio
explicar las Escrituras escatológicamente, ya que desprecia el gran campo de los pactos
bíblicos que determinan el todo plan escatológico El mismo autor dice: términos
teológicos pacto de obras y pacto de graciano ocurren en el texto sagrado. Si se
mantienen, esto está completamente separado de la autoridad bíblica ... Fue sobre esta
invención humana de los dos pactos que se construyó la teología de la Reforma. Ella
considera la verdad empírica de que Dios puede perdonar a los pecadores solo por la
libertad asegurada en el sacrificio de su Hijo, previsto en el antiguo orden y
usado en lo nuevo, pero esta teología es incapaz de discernir los propósitos de los
tiempos; las relaciones cambiantes de judíos, gentiles y la iglesia con Dios; las
obligaciones distintas y constantes que surgen directa e inevitablemente de la naturaleza
específica de cada relación con Dios. Una teología que no penetra profundamente en las
Escrituras para hacer más que simplemente descubrir que, en todas las épocas, Dios es
inmutable en su gracia a los pecadores penitentes, y construye la idea de una iglesia
universal, que continúa a través de los siglos. en la verdad única de la gracia inmutable,
no solo está descuidando vastas esferas de revelación, sino que está cosechando la
inevitable confusión y desorientación que la verdad parcial puede engendrar. (Ibíd., IV,
p. 156)
Este estudio, entonces, no se refiere a los pactos contenidos en la teología
reformada, sino a los pactos determinantes presentes en las Escrituras.
A. El uso bíblico de la palabra pacto . Si consulta una concordancia, verá que la
palabra pacto aparece con frecuencia en el Antiguo y Nuevo Testamento. Se usa en las
relaciones entre Dios y el hombre, entre hombres y entre naciones. Se usa para cosas
temporales y eternas. Hay referencias a pactos menores y temporales en las Escrituras.
Se hacen alianzas entre otros individuos (Gn 21.32; 1 Sm 18.3), entre un individuo y
un grupo de individuos (Gn 26.28; 1 Sm 11.1.2) o entre naciones (Ex 23.32; 34.12.15;
Os 12.1). Hubo alianzas en el entorno social (Pv 2.17; Ml 2.14). Ciertas leyes naturales
fueron vistas como alianzas (Jr 33.20,25). Con la excepción de estos, que fueron
establecidos por Dios, todos los usos anteriores regulan las relaciones hechas por el
hombre.
Las Escrituras también contienen referencias a cinco alianzas principales.
hijos, todos hechos por Dios en relación con los hombres. Lincoln lo resume:
Las cuatro alianzas incondicionales, hechas con juramentos, se encuentran en
1) Génesis 12.1-3, en el que se encuentra la fórmula,
expresado o implícito siete veces;
2) Deuteronomio 30: 1-10, en el cual se encuentra, expresa o comprende doce veces;
3) 2 Samuel 7: 10-16, donde se encuentra siete veces y
4) Jeremías 31: 31-40, donde se encuentra siete veces. EL
La alianza condicional, con la fórmula "si", se encuentra 5) en Éxodo 19.5ff. y
también en Deuteronomio 28: 1-68;
v. 1-14 [...] "Si escuchas atentamente ... bendiciones"; v. 15-68: "Si no escuchas [...]
maldiciones". (Charles Fred LINCOLN, Los convenios, p. 26)
Es bastante obvio que los estudios escatológicos no tienen que ver con alianzas
menores hechas entre hombres, ni con el pacto mosaico hecho por Dios con el hombre,
ya que todos estos son temporales y no determinativos con respecto a cosas futuras; solo
les interesan cuatro pactos eternos dados por Dios, para los cuales se comprometió con
el plan profético.
B. Definición de alianza. Una alianza se puede definir de la siguiente manera:
El pacto divino es
1) una disposición soberana de Dios, a través de la cual Él
establece un contrato incondicional o declarativo con el hombre, obligándose a sí
mismo, en gracia, por un juramento irrestricto, a otorgar, por su propia iniciativa,
bendiciones definitivas a aquellos con quienes está de acuerdo o
2) una propuesta de Dios, en la cual Él promete, en un
El contrato condicional y mutuo con el hombre, de acuerdo con las condiciones
preestablecidas, le otorga bendiciones especiales al hombre siempre que cumpla
perfectamente ciertas condiciones, y ejecuta castigos precisos en caso de
incumplimiento. (Ibíd., P. 25-6)
Debemos tener en cuenta que esta definición no se aparta de la definición y el uso
habitual de la palabra como contrato legal, del cual el individuo
participa dúo y por el cual se dirige su comportamiento.
C. Los tipos de alianzas .Hay dos tipos de pactos que Dios hizo con Israel:
condicional e incondicional. En una alianza condicional, el cumplimiento de lo
acordado depende del destinatario de la alianza, no del otorgante de la alianza. El
destinatario de la alianza debe cumplir algunas obligaciones o condiciones antes de que
el otorgante de la alianza se comprometa a cumplir lo prometido. Es una alianza en la
que está presente un "si". El pacto mosaico, entre Dios e Israel, es uno de esos
pactos. En el pacto incondicional, el cumplimiento de lo acordado depende únicamente
de quién hace el pacto. Lo que se ha prometido se otorga soberanamente al receptor del
pacto basado en la autoridad e integridad del que hace el pacto, aparte del mérito o
respuesta del receptor. Es una alianza sin ningún "si"
Para salvaguardar nuestro razonamiento sobre este punto, debemos tener en cuenta
que una alianza incondicional, a la que se somete el que ingresó bajo un determinado
procedimiento, puede tener bendiciones condicionadas a la reacción del receptor de la
alianza; Estas bendiciones surgen del pacto original, pero la existencia de tales
bendiciones no altera el carácter incondicional del pacto.
No observar que una alianza incondicional puede tener ciertas bendiciones
condicionales vinculadas ha llevado a muchos a la posición de que las bendiciones
condicionales obligan a una alianza a ser condicional, pervirtiendo
así, la esencia natural de las alianzas determinantes de Israel.
D. La naturaleza de las alianzas . Hay ciertos hechos que deben ser examinados
con respecto a los pactos hechos por Dios.
1. Primero, son alianzas literales y deben tomarse literalmente. Peters declaró bien
esta proposición:
En todas las transacciones terrenales, cuando se establece una promesa, un acuerdo
o un contrato, en el que una de las partes hace una valiosa promesa a la otra, es la
costumbre universal explicar dicha relación y sus promesas mediante las conocidas
leyes del lenguaje contenidas en nuestra gramática o en Nuestro uso común.
Sería absurdo si fuera de otra manera.
[...] la naturaleza misma del pacto requiere que se formule y se exprese con tanta
claridad que comunique un significado decisivo, y no un significado oculto o místico
que requiere cientos de años para desarrollarse. (G..
NH PETERS, El reino teocrático, I, p. 290-1) Tal interpretación estaría en armonía
con el método literal de interpretación establecido.
 2. Segundo, según las Escrituras, estos convenios son eternos. Lincoln señala:
Todos los pactos de Israel se llaman eternos, con la excepción del pacto mosaico,
que se declara temporal, es decir, debe continuar hasta la llegada de la Semilla
Prometida. En cuanto a este detalle, tenga en cuenta lo siguiente:
1) el pacto abrahámico se llama "eterno" en Génesis 17: 7,13,19; 1 Crónicas
16:17; Salmo 105.10;
2) el pacto palestino se llama "eterno" en Ezequiel 16.60;
3) el pacto davídico fue llamado "eterno" en 2 Samuel 23.5, Isaías 55.3 y Ezequiel
37.25;
4) el nuevo pacto se llama "eterno" en Isaías 24.5, 61.8, en Jeremías 32.40, 50.5 y en
Hebreos 13.20. (LINCOLN, op. Cit., P. 181.)
3. En tercer lugar, dado que estos pactos son literales, eternos y dependen
solemnemente de la integridad de Dios para su cumplimiento, deben considerarse de
carácter incondicional . Este problema se verá en detalle más adelante.
4. Finalmente, estas alianzas se establecieron con un pueblo del pacto, Israel. En
Romanos 9.4, Pablo declara que la nación de Israel había recibido convenios del
Señor. En Efesios 2:11, 12 declara, por el contrario, que los gentiles no habían recibido
tal pacto y, en consecuencia, no disfrutaban de las relaciones de pacto con Dios.
Estos dos pasajes muestran, de manera negativa, que los gentiles no tenían
relaciones de pacto y, positivamente, que Dios había entrado en una relación de pacto
con Israel. (Cf. ibid., P. 174-6) I. La importancia del pacto abrahámico
La primera de las cuatro principales alianzas determinantes hechas por Dios con la
nación de Israel fue el pacto abrahámico, que debería considerarse la base de todo el
plan del pacto.
Las Escrituras son ricas en referencias al pacto que Dios hizo con Abraham, y su
aplicación se ve de diferentes maneras. Esta alianza tiene implicaciones importantes
para las doctrinas vinculadas a la soteriología. Cuando se escribe
Para los gálatas, Pablo muestra que los creyentes toman posesión de las bendiciones
prometidas a Abraham. ( Gálatas 3: 14,29; 4: 22-31 El argumento de Pablo en Romanos
se basa en la misma promesa hecha a Abraham. ( Romanos 4 : 1-25)
Inmediatamente después de la caída del hombre, Dios reveló su propósito de
proporcionar salvación a los pecadores. Este plan fue desarrollado gradualmente por
Dios para el hombre. La promesa hecha a Abraham representa un paso progresivo en
esa revelación.
En ella, el Propósito Divino se vuelve más específico,
detallado, centrado, definitivo y seguro. Específico para distinguirlo y separarlo de
otros miembros de la raza; detallado al indicar más particularidades relacionadas con el
propósito de la salvación; enfocado en hacer que el Mesías entrara más directamente en
su linaje, para ser su "simiente"; definitivo para entrar en un pacto con él, como su Dios,
y seguro de confirmar su relación de pacto con un juramento (PETERS,
op.cit., I, p.293)
Nuevamente, este pacto tiene implicaciones importantes para la doctrina de la
resurrección. La promesa del pacto es la base de la refutación del Señor contra la
incredulidad de los saduceos con respecto a la resurrección. ( Mateo 22 : 23-32)
Aquellos que rechazaron la posibilidad de la resurrección del Señor declararon que la
resurrección no solo era posible, sino necesaria. Desde que Dios se reveló como el Dios
de Abraham, Isaac y Jacob (Ex. 3:15), con quien estableció una relación de pacto, y
cómo estos hombres murieron sin recibir el cumplimiento de sus promesas (Heb 11.13),
desde los pactos no podían ser quebrantados, era necesario que Dios resucitara a estos
hombres para cumplir Su palabra. Paulo, antes de Agripa (26.6-8), une
 "La promesa a los padres" con la resurrección de los muertos en su defensa de
doctrina. De esta manera, el hecho de la resurrección física es probado por el Señor
y Pablo sobre la base de la necesidad impuesta a Dios de cumplir su
Alianza,
mismo
qué
ella
exigir
Resurrección
física.
En consecuencia, la resurrección del creyente está vinculada a la cuestión del tipo de
pacto hecho con Abraham. (Cf. PETERS, op. Cit., I, p. 295-7) Además, esta alianza
tiene la mayor importancia para las doctrinas escatológicas. Los aspectos eternos de este
pacto, que garantizan la existencia permanente de Israel, la posesión perpetua de la
tierra prometida y la garantía de las bendiciones espirituales y materiales a través de
Cristo, garantizando a las naciones gentiles una parte de estas bendiciones, determinan
todo el plan escatológico de la Palabra de Dios. Este pacto se convierte en una semilla
de la cual surgen las alianzas posteriores con Israel. Las áreas esenciales del pacto
abrahámico, la tierra, la semilla y la bendición, se expanden en alianzas posteriores
firmadas con Israel. Lincoln nos mostró la comparación:
Las relaciones de pactos eternos y misericordiosos hechos entre Dios e Israel se
pueden demostrar gráficamente de la siguiente manera:
(La alianza general y básica con
(Las otras alianzas)
Abrahán)
1. La promesa de una tierra
1. La alianza palestina le dio a Israel
nacional.
garantía particular de restauración
Gen 12.1 Gen 13.14,15,17
terreno permanente y definitivo .
Dt 30.3-5 Ez 20.33-37,42-44
2. La promesa de redención
2)
Un
nuevo
Alianza
es
nacional y universal Gen 12.3 Gen
particularmente
relacionado
los
22,18 Gl 3,16
bendición espiritual y la redención de
Israel. Jr 31.31-40 Hb 8.6-13 etc.
3. La promesa de muchos
3)
EL
Alianza
david
 es
descendientes que formarían un
relacionado
los
promesas
en
gran nación. Gen 12.2 Gen 13.16
dinastía, nación y trono.
Gen 17.2-6 etc.
2 Sm 7.11,13,16 Jr 33.20,21 Jr 31.35-
37 etc. (LINCOLN, op. Cit., Pág. 206-7)
De esta manera, podemos decir que las promesas de tierra del pacto abrahámico se
desarrollan en el pacto palestino, las promesas simiente se desarrollan en el pacto
davídico y las promesas de bendición se desarrollan en el nuevo pacto. Esto, entonces,
determina todo el plan futuro para la nación de Israel y es un factor importante en la
escatología bíblica.
II Las disposiciones del pacto abrahámico
El pacto firmado con Abraham en Génesis 12.1-3 y confirmado y extendido en
Génesis 12.6.7; 13.14-17; 15,1-21; 17.1-14; 22.15-18 implicó ciertas promesas
básicas. Se resumieron de la siguiente manera:
Las cosas prometidas por Dios son las siguientes:
1. El nombre de Abraham será grandioso.
2. Una gran nación se originará de ella.
3. Abraham será una bendición tal que en él todas las familias de la tierra serán
bendecidas.
4. Abraham personalmente ("usted") y su simiente recibirán Palestina como
herencia para siempre.
5. La multitud de la simiente abrahámica será como el polvo de la tierra.
6. El que lo bendiga será bendecido, y el que lo maldiga será maldecido.
7. Abraham será el padre de muchas naciones.
8. Los reyes vendrían de él.
9. El pacto será perpetuo, "un pacto eterno".
10. La tierra de Canaán será una "posesión eterna".
11. Dios será tu Dios y tu simiente.
12. Tu semilla poseerá la puerta de tus enemigos.
13. En su semilla todas las naciones serán bendecidas (PETERS, op. Cit, I, p. 293-
4.)
Analizando estas particularidades, observamos ciertas promesas individuales que se
le dieron a Abraham, ciertas promesas nacionales con respecto a la nación de Israel, de
la cual él era padre, y ciertas bendiciones universales que incluían a todas las
naciones. Walvoord describió estas promesas de la siguiente manera:
El lenguaje del pacto abrahámico es simple y directo. El pacto original se da en
Génesis 12.1-3, y hay tres confirmaciones y extensiones como las registradas en
Génesis 13.14-17, 15.1-7 y 17.1-18. Algunas de las promesas se dan personalmente a
Abraham, algunas a las semillas de Abraham y otras a los gentiles o "a todas las
familias de la tierra" (Génesis 12.3).
La promesa a Abraham. Al mismo Abraham se le promete que sería el padre de una
gran nación (Génesis 12.2) [...] incluyendo reyes y naciones además de "la semilla
misma" (Génesis 17.6). Dios promete su bendición personal a Abraham. Su nombre será
grandioso y él mismo será una bendición [...]
 La promesa de la simiente de Abraham [...] La nación misma debería ser grande
(Génesis 12.2) e incontable (Génesis 13.16; 15.5). ES
La propiedad de la tierra se promete a la nación [...] el pacto abrahámico se llama
expresamente "perpetuo" (Génesis 17.7) y la propiedad de la tierra se define como
"posesión perpetua" (Génesis 17.8).
La promesa a los gentiles se [...] promete a "todas las familias en la tierra" una
bendición (Génesis 12.3). La bendición no está especificada. Como promesa general,
puede aspirar a tener un cumplimiento general. (John F. WALVOORD, serie
Millennial, Bibliotheca Sacra, 108 : 415-7, octubre de 1951)
Al desarrollar esta alianza, es muy importante tener en cuenta las diferentes áreas en
las que la promesa se ha dado claramente, ya que si las cosas que forman la alianza en
un área se transfieren a otra, el resultado será confusión en una interpretación
posterior. Las promesas personales no se pueden transferir a la nación y las promesas a
Israel no se pueden transferir a los gentiles.
III. El carácter del pacto abrahámico
Como el pacto abrahámico trata con la posesión de Palestina por parte de Israel, su
continuidad como nación para poseer esa tierra y su redención para que pueda disfrutar
de la bendición en la tierra bajo su rey, es de gran importancia descubrir el método para
cumplir ese pacto .
Si es un pacto literal que debe cumplirse literalmente, entonces Israel debe ser
preservado, convertido y restaurado. Si se trata de una alianza incondicional, estos
eventos en la vida nacional de Israel son inevitables. La respuesta a estas preguntas
determina la posición escatológica del individuo.
A. El elemento condicional en el plan del pacto abrahámico.
Mientras Abraham vivía en la casa de Taré, un idólatra (Josué 24.2), Dios le ordenó
que abandonara la tierra de Ur, aunque esto requirió un viaje a una tierra extraña y
desconocida (Heb 11.8), e hizo promesas específicas que dependían de este acto de
obediencia. . Abraham, en obediencia parcial, ya que no quería separarse de su familia,
viajó a Harán (Gn. 11:31). No recibió ninguna de las promesas allí. Solo con la muerte
de su padre (Génesis 11.32) Abraham comienza a recibir una parte de la promesa de
Dios, ya que es solo después de ese hecho que Dios lo lleva a la tierra (Génesis 12.4) y
reafirma su promesa original (Génesis 12.7) .
Es importante notar la relación de obediencia al plan del pacto. Si Dios instituyó un
plan de pacto con Abraham o no, dependía del acto de obediencia de Abraham al
abandonar la tierra.
Cuando, por fin, este acto se realizó y Abraham obedeció a Dios, Dios instituyó un
plan irrevocable e incondicional. Esta obediencia, que se convirtió en la base de la
institución del plan, se menciona en Génesis 22.18, en el que la ofrenda de Isaac es solo
una prueba más de la actitud de Abraham hacia Dios. Walvoord muestra claramente este
hecho cuando escribe: Tal como se presenta en las Escrituras, el pacto abrahámico
dependía de una sola condición. Esto se presenta en Génesis 12.1 [...] El pacto original
se basó en la obediencia de Abraham de abandonar su tierra natal e ir a la tierra
prometida. No se le dio más información hasta que obedeció esa orden después de la
muerte de su padre. Al entrar a Canaán,
Una vez que se cumple la condición única, no se requiere ninguna otra condición de
Abraham; habiendo sido establecido solemnemente, el pacto ahora depende de la verdad
divina para su cumplimiento. (WALVOORD, op.
cit, 109: 37)
La existencia de un plan de pacto con Abraham dependía del acto de obediencia de
Abraham. Cuando obedeció, el pacto instituido no dependía de la continua obediencia
de Abraham, sino de la promesa de quien lo instituyó. El hecho del pacto dependía de la
obediencia; El tipo de pacto abierto no tenía ninguna relación con la continua
obediencia de Abraham o su simiente.
B. Argumentos que apoyan el carácter incondicional de
alianza .La cuestión de si el pacto abrahámico es condicional o incondicional se
reconoce como un punto crucial en toda la discusión relacionada con el cumplimiento
del pacto abrahámico. Se han presentado extensos argumentos para apoyar la propuesta
de los premilenialistas sobre el carácter incondicional de esta alianza. Walvoord da diez
razones para creer que esta alianza es incondicional. Él sostiene: 1) Todas las alianzas
de Israel son incondicionales, con la excepción del mosaico. El pacto abrahámico se
declara expresamente eterno y, por lo tanto, incondicional en varios pasajes (Gn
17.7,13,19; 1 Cr 16.17; Sal 105.10). La alianza palestina también se declara eterna (Eze
16.60). El pacto davídico se presenta de la misma manera (2 Sam 7.13, 16, 19; 1 Cr
17.12; 22, 10; Is 55.3; Ez 37.25). El nuevo pacto con Israel también es eterno (Is 61.8;
Jr 32.40; 50.5; Heb 13.20).
2) Con la excepción de la condición original de abandonar su tierra natal e ir a la
tierra prometida, la alianza se firma sin condiciones [...]
3) El pacto abrahámico se confirma repetidamente por reiteración y expansión. En
ninguna de estas ocasiones, las promesas adicionales están condicionadas a la fe de la
simiente o al propio Abraham [...] nada se dice acerca de que esté sujeto a la futura fe de
Abraham o su simiente.
4) El pacto abrahámico se formaliza mediante un ritual divinamente ordenado que
simboliza el derramamiento de sangre y
El pasaje entre las partes del sacrificio (Génesis 15.7-21; Jr 34.18).
Esta ceremonia fue dada a Abraham como garantía de que su simiente heredaría la
tierra en las mismas fronteras que se le dieron en Génesis 15: 18-21. Ninguna condición
está conectada a la promesa en este contexto.
5) Para distinguir a aquellos que heredarían las promesas como individuos de
aquellos que solo eran la simiente física de Abraham, se dio la señal visible de la
circuncisión (Génesis 17: 9-14). Los incircuncisos fueron considerados no alcanzados
por la bendición prometida. EL
Sin embargo, el cumplimiento final del pacto abrahámico y la posesión de la tierra
por la semilla no dependía de la fidelidad al pacto de circuncisión. De hecho, las
promesas de la tierra se otorgaron antes de que se introdujera la ceremonia.
6) El pacto abrahámico fue confirmado por el nacimiento de Isaac y Jacob, quienes
recibieron repeticiones de las promesas en su forma original (Génesis 17.19; 28.12.13)
[...]
7) El hecho notable es que la repetición del pacto y su cumplimiento parcial tienen
lugar a pesar de la desobediencia. Y
por supuesto, en varios momentos Abraham se apartó de la voluntad de Dios [...] En
el mismo acto [...] se le repiten las promesas.
8) Las confirmaciones posteriores de la alianza se hicieron en medio de la
apostasía. Muy importante es la promesa dada por Jeremías de que Israel continuará
como nación para siempre (Jer 31.36) [...]
9) El Nuevo Testamento declara el pacto abrahámico
inmutable (Heb 6.13-18; cf. Gen 15.8-21). No solo fue prometido, sino
solemnemente confirmado por el juramento de Dios.
10) Toda la revelación de las Escrituras sobre Israel y su futuro, contenida en el
Nuevo y Antiguo Testamento, si se toma literalmente, confirma y apoya el carácter
incondicional de las promesas hechas a Abraham. (Ibid., 109: 38-40) Con base en estas
consideraciones, debemos reconocer que la posición premilenialista descansa en
argumentos sólidos y variados.
(Cf. Charles C. RYRIE, La base de la fe premilenial, p. 53-61.) Una palabra de
explicación es necesaria con respecto a
al evento registrado en Génesis 15, dada su importancia en la cuestión del carácter
incondicional de este pacto. En Génesis 14, porque Abraham confió en Dios, se negó a
tomar las riquezas del rey de Sodoma para sí mismo. Para que sin duda surgiera en la
mente de Abraham acerca de haber cometido un error al confiar en Dios, Abraham
recibe de Dios la garantía de que Él es su protección (escudo) y provisión (recompensa)
(Génesis 15.1). En respuesta a la pregunta de Abraham sobre el heredero prometido,
Dios declara que tendrá un hijo, y "[Abraham] creyó en el Señor" (Génesis 15.6).
En respuesta a la fe de Abraham, como evidencia real de que no había confiado en
Dios en vano, se da una señal de que la promesa se cumplirá (Génesis 15: 9-17). Para
reafirmar a Abraham el pacto con respecto a su simiente y tierra (Génesis 15:18), Dios
le ordena a Abraham que prepare animales sacrificados para que puedan entrar en un
pacto de sangre. Keil y Delitzsch hablan sobre este ritual:
Lo que había precedido correspondía a la costumbre, dominante en
muchas naciones antiguas, de sacrificar animales al hacer un pacto, y luego cortarlos
en pedazos, colocando los pedazos en lados opuestos el uno del otro, para que las
personas que participaron en el pacto pudieran pasar entre ellos. De esta manera, Dios
se dignó a seguir la costumbre de los caldeos, para poder, de la manera más solemne,
confirmar su promesa a Abraham, el caldeo.
[...] es evidente en Jeremías 34.18 que esta era la costumbre entre los israelitas de
los tiempos más recientes. (CF KEIL y Franz DELITZSCH, El Pentateuco, I., p. 214)
Abraham estaba familiarizado con esta forma de hacer un compromiso. Sin lugar a
dudas, la gran cantidad de animales prescritos por Dios impresionaría a Abraham por la
importancia de lo que se estaba decretando, ya que un animal sería suficiente para
decretar el pacto.
Cuando se preparó el sacrificio, Abraham debe haber esperado caminar con Dios
entre los animales divididos, como la costumbre exigía que los dos
Las partes que entran en un pacto de sangre deben caminar juntas entre las partes del
sacrificio. Reconocería la solemnidad de la ocasión, ya que el ritual significaba que los
dos que estaban entrando en el pacto estaban obligados por la sangre a cumplir lo
acordado, o que quien lo rompiera requeriría derramar su propia sangre, así como la
sangre de los animales que las unidades se habían derramado. Sin embargo, cuando
llegó el momento de formalizar el pacto, Abraham se durmió, de modo que no pudo ser
un participante en el pacto, sino un simple receptor de un pacto al que no contribuyó
nada sobre la obligación. Keil y Delitzsch explican el pasaje así:
De la naturaleza de este pacto, sin embargo, se deduce que Dios pasó solo entre las
piezas, en una representación simbólica de sí mismo, y no también de Abram. Porque
aunque un pacto siempre establece una relación recíproca entre dos individuos, en ese
pacto, que Dios celebró con Abram, el hombre no estaba en pie de igualdad con Dios,
sino que Dios estableció la relación de comunión por su promesa y por su complacencia
con el hombre. (Ibíd., I, p. 216)
Por lo tanto, Dios se unió en un pacto de sangre muy solemne con Abraham, para
cumplir, incondicionalmente, las promesas concernientes a la semilla y la tierra que le
serían entregadas. Sería difícil para Dios dejar en claro que lo que se le prometió a
Abraham se le daría sin ninguna condición, dependiendo únicamente de la integridad de
Dios mismo para su cumplimiento.
C. Argumentos milenialistas contra el carácter incondicional.
 de la alianza . Allis, uno de los principales defensores de la posición amilenial,
sistematiza el pensamiento de esta escuela de interpretación. Él hace varios argumentos
contra el carácter incondicional de la alianza.
1) Primero, debemos tener en cuenta que puede haber un
condición en una orden o promesa sin que se indique específicamente. Un ejemplo
de esto es la carrera de Jonas. Jonás recibió la orden de predicar el juicio incondicional,
sin reservas: "En cuarenta días, Nínive será destruida" [...] La condición no declarada se
presuponía en el carácter mismo de Dios como Dios de misericordia y compasión [...]
El juicio de la familia de Eli (1)
Sm 2.30) es un ejemplo notable de este principio (Oswald T. ALLIS, Profecía y la
Iglesia, p. 32)
Por lo tanto, Allis argumenta que puede haber condiciones implícitas, no declaradas.
En respuesta a este argumento, podemos observar fácilmente que Allis comienza
con una admisión desconcertante: no hay condiciones establecidas en las Escrituras en
las que el amilenialista pueda buscar la confirmación de su defensa. Toda su posición
descansa en silencio, en condiciones implícitas y no declaradas. En el caso de Eli, no
hay relación, ya que Eli vivía bajo la economía mosaica, condicional en su carácter y sin
relación con el pacto abrahámico.
El hecho de que el pacto mosaico sea condicional no significa que el pacto
abrahámico también deba serlo. Y, además, en lo que respecta a Jonas, debemos tener
en cuenta que tampoco hay relación. El mensaje que Jonás predicó no era un pacto y de
ninguna manera está relacionado con el pacto abrahámico. Era un principio bien
establecido de la Escritura (Jr 18: 7-10; 26: 12,13; Eze 33: 14-19) que el
arrepentimiento apagaría el juicio. La gente se arrepintió y el juicio fue retirado. Pero la
predicación de Jonás, de la cual solo se hace una breve declaración, de ninguna manera
altera el carácter del pacto abrahámico.
2) Es cierto que, bajo los términos expresos de la
Abraham, la obediencia no se declara una condición. Pero dos hechos indican
claramente que se presuponía la obediencia. Una es que la obediencia es la precondición
de la bendición.
en todas las circunstancias [...] El segundo hecho es que, en el caso de Abraham, el
deber de obediencia se destaca particularmente. En Génesis 18.17s. se dice claramente
que, de la elección de Abraham, Dios propuso traer a la existencia, mediante una
preparación piadosa, una semilla justa que "guardaría el camino del Señor", de modo
que en consecuencia y recompensa de tal obediencia "el Señor cumpla con Abraham
todo quien habló de él ". (Ibid., p. 33) Una vez más, Allis reconoce que las Escrituras en
ninguna parte contienen ninguna declaración de condiciones estipuladas. Si bien esto
debería ser suficiente en sí mismo, hay otras consideraciones con respecto a este
argumento. Primero, es incorrecto declarar que la obediencia es siempre una condición
para la bendición. Si eso fuera cierto, ¿Cómo podría salvarse un pecador? Walvoord
escribe:
No es cierto que la obediencia sea siempre un
Condición para la bendición. La simiente de Abraham ha sido desobediente en todas
las categorías morales. Aun así, a pesar de la desobediencia, se cumplieron muchas
promesas del pacto. El mismo principio de gracia es que Dios bendice a los injustos [...]
La seguridad del creyente [...] es bastante independiente del valor humano y la fe [...]
Como calvinista, ¿dónde está la doctrina de la elección incondicional en ¿Allis cree?
(WALVOORD, op. cit., 109: 40-1)
Nuevamente, es importante tener en cuenta que una alianza incondicional, que da
certeza al plan del pacto, puede contener bendiciones condicionales. El plan se
cumplirá, pero el individuo recibe las bendiciones relacionadas simplemente
ajustándose a las condiciones de las que dependen esas bendiciones. Y el caso del pacto
abrahámico. Además, ya se ha dicho que aunque el establecimiento del pacto entre Dios
y Abraham dependía de su acto de obediencia al abandonar su hogar, una vez que se
inauguró el pacto, no impuso ninguna condición. Y finalmente, el pacto se reafirma y se
extiende a Abraham después de actos definidos de desobediencia (Génesis 12: 10-20;
16: 16-16).
3) La obediencia estaba vitalmente vinculada al pacto abrahámico y esto se
demuestra con especial claridad por el hecho de que había una señal, el rito de la
circuncisión, cuya observancia era de fundamental importancia. La eliminación de la
gente del pacto fue el castigo para aquellos que no los observaron ... El rito era en sí
mismo un acto de obediencia (1 Cor 7.19) (ALLIS, op. Cit., P. 34)
En respuesta a esta afirmación, es suficiente señalar que el rito de la circuncisión,
dado en Génesis 17.9-14, vino muchos años después de la institución del pacto, y
después de reiteradas reafirmaciones a Abraham (Génesis 12.7; 13.14-17; 15.1-
21). ¿Qué razón hay para exigir que una señal siga el pacto cuando el pacto está
claramente vigente antes de la institución del signo?
Luego, nuevamente, a partir de un estudio del rito, se concluye que la circuncisión
está relacionada con el disfrute de las bendiciones del pacto y no con su institución o
continuidad. Notas de Walvoord:
Todos están de acuerdo en que cada persona disfrute
de bendición bajo el pacto, hay una gran necesidad de fe y obediencia. Esto es muy
diferente de decir que el cumplimiento del pacto en su conjunto está condicionado a la
obediencia de toda la nación. (WALVOORD, op. Cit, 109: 42)
Con respecto a la misma línea general de pensamiento, Allis continúa: 4) Aquellos
que insisten en que el pacto abrahámico era totalmente incondicional, en realidad no lo
consideran como tal; Esto también se demuestra por la gran importancia que los
dispensacionalistas atribuyen al hecho de que Israel está "en la tierra".
como una condición previa para la bendición bajo este pacto (ALLIS, loc. cit.) 5)
Que los dispensacionalistas no consideran que el pacto abrahámico sea totalmente
incondicional también es evidente por el hecho de que nunca los escuchamos hablar
sobre la reintegración de Esaú en la tierra de Canaán y para completar la bendición bajo
el pacto abrahámico [...]
Pero si el pacto abrahámico era incondicional, ¿por qué fue excluido Esaú de las
bendiciones? (Ibíd., P. 35)
Estos dos argumentos pueden responderse juntos. Observamos, en cada caso, que lo
que tenemos en mente es la relación con las bendiciones, no la relación con la
continuidad del pacto. Como se dijo anteriormente, las bendiciones estaban
condicionadas a la obediencia, permaneciendo en el lugar de la bendición. Pero el pacto
en sí estaba vigente si estaban en la tierra, si fueron contemplados con la bendición o no.
Por otro lado, si la desobediencia y la retirada de la tierra anularan el pacto, no
importaría si Esaú hubiera permanecido en la tierra o no.
Pero, dado que las bendiciones caerían sobre el pueblo del pacto, Esaú fue excluido
porque no estaba calificado para recibirlas, ya que no creía en las promesas. Notamos
que la primogenitura (Génesis 25: 27-34) despreciada por Esaú era la promesa de que él
sería el heredero del pacto abrahámico. Como esto se basó en la integridad de Dios,
Esaú debe ser visto como un hombre que no cree que Dios pueda cumplir o cumplir Su
palabra. Del mismo modo, la bendición despreciada (Génesis 27) le pertenecía bajo el
pacto, y Esaú fue privado de ella debido a su incredulidad manifestada en el desdén por
la primogenitura. El rechazo de Esaú ilustra el hecho de que el pacto fue selectivo y
debería cumplirse a través del linaje elegido por Dios.
6) [...] la certeza del cumplimiento del pacto no se basa en el hecho de que es
incondicional, ni su cumplimiento depende de la obediencia imperfecta de los hombres
pecadores. La certeza del cumplimiento del pacto y la seguridad del creyente bajo él, en
última instancia, dependen completamente de la obediencia a Dios (Ibid., P. 36)
Es imposible dejar de notar el cambio completo en la línea de razonamiento a este
respecto. Hasta ahora se ha mantenido que la alianza no será
cumplido porque es una alianza condicional. Ahora se dice que el pacto se cumplirá
sobre la base de la obediencia de Cristo. Como nuestras bendiciones espirituales son el
resultado de este pacto (Gálatas 3), el amilenialista está obligado a reconocer algo de
cumplimiento. Si hubiera sido abrogado, Cristo nunca habría venido. Si la seguridad
ofrecida bajo ella fuera condicional, no habría garantía de salvación. Si bien estamos de
acuerdo en que todo cumplimiento se basa en la obediencia de Cristo, este hecho no
altera el carácter esencial del pacto que hizo necesaria la venida de Cristo. Si Cristo vino
como un cumplimiento parcial del pacto, su segunda venida promete cumplimiento
completo.
Allis sigue otra línea de razonamiento cuando escribe sobre el cumplimiento de esta
alianza:
1) Con respecto a la semilla, debemos notar que las mismas palabras que aparecen
en el pacto se usan [...] para la nación de Israel en el tiempo de Salomón [...] Esto
indicaría que la promesa se consideró cumplida a ese respecto en ese momento. oro de
la monarquía [...]
2) Con respecto a la tierra, el dominio de David y Salomón se extendió desde el
Eufrates hasta el río de Egipto [...] Israel tomó posesión de la tierra prometida a los
patriarcas. Lo poseían, pero no "para siempre". La posesión de la tierra se perdió debido
a la desobediencia [...] que puede considerarse cumplida siglos antes del primer
advenimiento ... (Ibid., P. 57-8)
Allis ahora argumenta que la alianza no tendrá un cumplimiento futuro porque ya se
ha cumplido históricamente.
La cuestión del cumplimiento histórico del pacto se discutirá más adelante. Baste
decir por el momento que la historia de Israel, incluso bajo la gloria de los reinados de
David y Salomón, nunca cumplió la promesa hecha a Abraham. Por lo tanto, a la
experiencia histórica citada no podemos atribuir
saludo. Además, si el pacto fuera condicional, dado que Israel a menudo estaba en
desobediencia entre la institución del pacto y el establecimiento del trono de David,
¿cómo se puede explicar cualquier cumplimiento? La incredulidad que siguió a la era de
David no fue diferente de la que la precedió. Si la incredulidad posterior anuló el pacto,
la incredulidad anterior habría impedido cualquier tipo de cumplimiento.
D. El cumplimiento parcial de las alianzas respalda la visión.
premilenar. Cualquier examen de las partes del pacto abrahámico que se han
cumplido parcial o completamente respalda la tesis de que el pacto debe interpretarse
como un pacto literal e incondicional.
Ryrie dice:
... El método de Dios para cumplir las partes del pacto abrahámico ha sido literal.
1) Al cumplir sus promesas personales, Abraham fue especialmente bendecido por
Dios. Lincoln destacó:
Los. Abraham fue personalmente bendecido con cosas
temporal:
1) tierra (Gn 13,14,15,17);
 2) sirvientes (Gn 15.7, etc.);
3) mucho ganado, plata y oro (Génesis 13.2;
24,34,35).
SI. Abraham fue personalmente bendecido en
asuntos espirituales:
1) tuvo una vida feliz de consagración
delante de Dios (Génesis 13.8; 14.22.23);
2) disfruté de una preciosa vida de comunión
con Dios (Génesis 13:18);
3) tenía una vida de oración constante (Gn
28: 23-33); 4) fue constantemente provisto por Dios (Génesis 21.22); 5) tenía paz y
confianza como resultado de una vida obediente (Gn 22.5,8,10,12; 16-18).
2) Tenía un gran nombre [...]
3) Era un canal de bendición divina para otros, porque
no solo bendijo su hogar, su futura generación, sino el mundo a través de la Biblia,
el Salvador y el evangelio.
4) La historia prueba el hecho de que las naciones que
perseguían a Israel, incluso cuando cumplían la disciplina de Dios, fueron
castigados por perturbar la simiente de Abraham. Fue el caso de bendición y maldición
en el caso de la masacre de reyes (Génesis 14: 12-16); Melquisedec (Génesis 14: 18-
20); de Abimelec (Génesis 20: 18-18; 21: 22-34); de Hete (Gn 23.1-20) y en otras
experiencias en la historia de Israel (Deut 30.7; Is 14.1-2; Jl 3.1-8; Mt 25.40-45).
5) Abraham tuvo un heredero con Sara (Génesis 21.2) [...]
La negación de que se hayan cumplido estas promesas es infantil. (RYRIE, op., Cit,
pág. 50-2)
Esto está bien ilustrado en el Salmo 69. Todas las predicciones sobre la humillación
y la aflicción de Cristo se cumplieron literalmente. Lo que sigue a su muerte se ve como
el cumplimiento de los convenios, porque el salmista dice:
Porque Dios salvará a Sión y edificará las ciudades de Judá,
y habitarán allí, y lo poseerán. Los descendientes de sus siervos también los
heredarán, y los que aman su nombre vivirán en ellos (Salmo 69: 35-36).
Así como la imagen de la muerte del Mesías se cumplió literalmente, solo podemos
concluir que lo que sigue a la muerte del Mesías también se cumplirá literalmente. (Ver
PETERS, op. Cit., I, p. 303-4. 32
Ver Ibid. „I, p. 294) No debería haber ninguna duda de que el método utilizado por
Dios para cumplir las profecías históricamente será su método de
Cumplir todas las profecías. Como todas las profecías cumplidas se cumplieron
literalmente, la coherencia requiere que este método se adopte para las partes proféticas
de las Escrituras, que, por ahora, no se han cumplido. Dado que las partes del pacto
abrahámico que se cumplieron se cumplieron literalmente, concluimos que las partes
que aún no se han cumplido se cumplirán de la misma manera.
Parece bastante evidente que los patriarcas mismos entendieron que el pacto era
eterno, incondicional, inequívoco y, en consecuencia, inevitable en su
cumplimiento. (Cf. Ibid „I, p. 294) La declaración de Isaac a Jacob cuando se fue es la
siguiente:
Dios Todopoderoso te bendiga, te haga fructífero y te multiplique para que te
conviertas en una multitud de pueblos; y darle la bendición de Abraham, a usted y a sus
descendientes con usted, para que pueda tener la tierra de sus peregrinaciones, dada por
Dios a Abraham (Génesis 28.3,4; énfasis agregado).
IV. Implicaciones escatológicas de la alianza
 Abrahámico
Una vez verificado que el pacto abrahámico es un pacto incondicional hecho con
Israel, que en consecuencia no puede ser cumplido o abolido por ninguna otra persona
además de la nación de Israel, observamos que Israel tiene promesas con respecto a
la tierra y los descendientes que determinan el plan de Dios. Los
términos tierra y descendencia, junto con la palabra bendición, resumen los aspectos
esenciales de la parte escatológica del pacto. Un examen de la promesa de Dios a
Abraham mostrará el doble énfasis de la promesa.
Les daré a tus descendientes esta tierra (Génesis 12.7).
Porque toda esta tierra que ves, te la daré a ti y a los tuyos
descendencia, para siempre. Haré tu simiente como el polvo de la tierra; de modo
que si alguien puede contar el polvo de la tierra, entonces su descendencia también
se contará (Génesis 13.15, 16).
Ese mismo día el Señor hizo un pacto con Abram,
diciendo: A tu descendencia di esta tierra, desde el río de Egipto hasta el gran río
Eufrates (Génesis 15:18).
Estableceré mi pacto entre usted y yo y sus descendientes a lo largo de sus
generaciones, un pacto perpetuo, para ser su Dios y sus descendientes. Te daré a ti y a
tus descendientes la tierra de tus peregrinaciones, toda la tierra de Canaán, en posesión
perpetua, y seré tu Dios (Génesis 17.7.8; cursiva agregada).
Es imposible dejar de concluir que la promesa incluía aspectos relacionados con el
descenso físico de Abraham y aspectos relacionados con la tierra otorgada a esos
descendientes. Entonces es necesario examinar el rango de acción de la descendencia y
la tierra para ver su efecto en eventos futuros.
Ryrie describe las implicaciones de la alianza. Él dice:
Todos están de acuerdo en que el pacto abrahámico es uno de los
Pactos principales en la Palabra de Dios. Las preguntas más importantes sobre el
premilenialismo son dos:
1) ¿El pacto abrahámico promete la existencia permanente de Israel como
nación? Si promete, entonces la iglesia no está cumpliendo las promesas de Israel, sino
que Israel, como nación, todavía tiene una perspectiva futura.
2) El pacto abrahámico promete propiedad de Israel
de la tierra prometida? Si es así, Israel debe tomar la postura de la tierra, ya que
nunca la ha poseído por completo en su historia. (RYRIE, op. Cit., Pág.48-9)
A. ¿Quién es la simiente de Abraham? Sería evidente para todos los que no
intentan deliberadamente pervertir la clara enseñanza de las Escrituras que los
descendientes de Abraham son necesariamente el término
aplicado a los descendientes físicos de Abraham. Walvoord escribe: Un examen
contextual del pacto abrahámico muestra que, en primer lugar, estaba esencialmente
relacionado con el descenso físico de Abraham, Isaac.
Dios dijo de Isaac antes de que él naciera:
"Estableceré mi pacto con él, un pacto perpetuo para sus descendientes" (Génesis
17.19). ¿Cómo entendió Abraham el término descendientes aquí? Obviamente, en
referencia a su semilla física, Isaac, y sus descendientes físicos. Dios no dijo que
ninguna bendición espiritual vendría sobre aquellos fuera del descendencia física de
Abraham, sino que el linaje físico de Isaac heredaría las promesas dadas a los
"descendientes de Abraham".
[...] Nada podría ser más simple que Abraham, Isaac
y Jacob entendió el término descendientes en relación con su linaje físico
(WALVOORD, op. cit., 109: 137-8).
 Y una vez más:
El término "Israel" ... Como un título dado a Jacob, que significa príncipe de
Dios, se ha usado comúnmente para designar a los descendientes físicos de Jacob (Ibid.,
109: 139).
Esto parece tan evidente que el lector se sorprendería con la declaración de un
importante amilenialista, que dice:
Llevando a un extremo casi sin precedentes el
literalismo que caracteriza el milenarismo, insisten en que Israel debe significar
Israel, y que las promesas del reino en el Antiguo Testamento se relacionan con Israel y
deben cumplirse literalmente para Israel. (ALLIS, op. Cit., Pág. 218.)
Podemos enfatizar que la opinión defendida por los premilenialistas difícilmente
podría describirse como "un extremo casi sin precedentes"
de literalismo, porque otros además de los premilenialistas, impulsados por la
coherencia en la interpretación, sostienen que Israel solo significa lo que las palabras
implican. Hodge, (Charles HODGE, Comentario sobre
Romanos, p. 589.) postmillennialist, así como Hendricksen, (William
HENDRICKSEN, Y así todo Israel se salvará, p. 33.) amilenialista, mantenga esta
posición. Es importante tener en cuenta que el intérprete debe distinguir entre las
promesas personales para el propio Abraham, las promesas nacionales para los
descendientes de Abraham y las promesas universales para
"Todas las familias en la tierra". No se puede negar que el pacto abrahámico ofrece
bendiciones universales a aquellos que no son parte del descenso físico de Abraham,
pero se dice que las promesas nacionales solo pueden ser cumplidas por la propia nación
israelita. De esta manera, la palabra Israel se toma en su sentido habitual y literal, que
significa el descenso físico de Abraham.
B. La visión amilenial de la descendencia de Abraham .
Pieters, uno de los principales exponentes del sistema amilenial, define el descenso
de la siguiente manera:
La expresión "descendientes de Abraham", en uso bíblico, denota esa comunidad
visible cuyos miembros se relacionan con Dios a través del pacto abrahámico y, por lo
tanto, son herederos de su promesa. (Albertus PIETERS, La simiente de Abraham, p.
19-20)
Desarrolla el pensamiento diciendo:
Cuando enfrentamos el argumento que Dios hizo
ciertas promesas a la raza judía [...] [ciertos] hechos son pertinentes.
Dios nunca prometió nada a ninguna raza como raza. Todas las promesas fueron a la
comunidad pactual continua, sin considerar sus elementos raciales o la ascendencia
personal de los individuos que pertenecen a ella. En consecuencia, no hay pruebas de
que aquellos a quienes el mundo llama "los judíos"
descendientes de Abraham, si pudiera proporcionarse (lo cual no es posible), tendría
valor probar que el cumplimiento de alguna promesa divina está reservado para
ellos. Estas promesas se hicieron al grupo del pacto llamado "los descendientes de
Abraham" y
debe cumplirse para esa comunidad. Lo que se necesita es que alguien pruebe su
asociación con ese grupo. (Ibídem)
Walvoord resume el argumento diciendo:
La visión amilenial, presentada por Pieters, defiende la siguiente posición: 1) Dios
nunca hizo promesas al descenso físico de Abraham como raza; 2) Las promesas de
Abraham se dan solo a la descendencia espiritual de Abraham o a la "comunidad del
pacto continuo"; 3) Los judíos de hoy no tienen derecho a la promesa de Abraham
porque a) no son su descendencia espiritual; b) no podrían probar, de ninguna manera,
que son descendientes físicos. (WALVOORD, op. Cit., 209: 137)
Según el punto de vista amilenial, la descendencia sería todo
"familia de fe", o todos los creyentes de todos los tiempos. El factor determinante,
entonces, en toda esta discusión, es el método de interpretación. Si las Escrituras deben
interpretarse en sentido figurado, entonces la visión amilenial es lógica, pero si se
interpreta literalmente, la visión premilenial es obligatoria.
C. Los tipos de descendencia mencionados en las Escrituras .
Toda la cuestión puede aclararse si observamos que las Escrituras no presentan solo
un tipo de descendientes nacidos de Abraham. Debido a que esta diferenciación de la
Escritura no se observa, ha habido confusión.
Walvoord escribe:
Hay, entonces, tres sentidos diferentes en los cuales uno puede ser hijo de
Abraham. Primero, está el linaje natural, o descendencia natural. Esto está restringido a
los descendientes de Jacob en las doce tribus. Para ellos, Dios promete ser su Dios y se
les han dado las leyes. Dios trató con ellos de una manera especial.
Segundo, hay un linaje espiritual dentro del linaje natural.
Estos son los israelitas que creyeron en Dios, guardaron la ley y cumplieron las
condiciones para disfrutar las bendiciones del pacto hoy.
Aquellos que serán dueños de la tierra en el futuro milenio también pertenecerán al
Israel espiritual. Tercero, está el descenso espiritual de Abraham que no es por
naturaleza israelita. Aquí viene la promesa de
"Todas las familias en la tierra". Esta es la aplicación clara de la expresión de
Gálatas 3.6-9 [...] en otras palabras, los hijos (espirituales) de Abraham que vienen de
paganos o gentiles cumplen ese aspecto del pacto abrahámico que trataba con los
gentiles en primer lugar, y No las promesas sobre Israel. La única forma en que los
gentiles pueden ser descendientes de Abraham en el contexto de Gálatas es estar "en
Cristo Jesús" (Gálatas 3:28). Seguido de: "Y si eres de Cristo, también eres
descendiente de Abraham y herederos según la promesa" (Gálatas 3:29). Los gentiles
descienden de Abraham solo en el sentido espiritual y son herederos de la promesa dada
a "todas las familias de la tierra".
Aunque los premilenialistas pueden estar de acuerdo con el
los amilenialistas en los que la descendencia de Abraham incluye a los gentiles,
niegan que esto cumpla las promesas dadas a la descendencia natural, o que las
promesas hechas a la "descendencia de Abraham"
ser llevado a cabo por los creyentes gentiles. Igualar la promesa de bendición para
todas las naciones con la bendición dada a los descendientes de Abraham es una
conclusión injustificada. (Ibid., 108: 420 ) La distinción explicará cómo la iglesia puede
relacionarse con el pacto sin ser el pueblo del pacto en el que se cumplirán las promesas
nacionales. El hecho de que somos descendientes espirituales de Abraham, a través del
nuevo nacimiento, no significa que somos descendientes físicos del patriarca. .
D. La iglesia no es Israel. La única conclusión lógica que podemos sacar del debate
es que los creyentes gentiles del presente, aunque reconocidos como descendientes de
Abraham, no son la descendencia en la que se cumplirán las promesas nacionales. Esto
se evidencia por la observación de ciertos hechos en el uso de palabras en el Nuevo
Testamento.
1) Israel y los gentiles se oponen en el Nuevo Testamento (en
3.12; 4.8; 21,28; Rom 10.1). El hecho de que Israel todavía sea referido como una
nación después del establecimiento de la iglesia y que el término judío continúe siendo
usado en referencia a un grupo que no sea la iglesia (1 Cor 10.32) muestra que los
gentiles no suplantan a Israel en el plan del pacto de Dios.
2) El Israel natural y la iglesia se contrastan en el Nuevo Testamento (Rom 11.1-25;
1 Cor 10.32). En Romanos 11 vemos que Dios ha quitado temporalmente a la nación de
Israel de la esfera de su bendición, pero la reintegrará a esa posición cuando termine su
plan con la iglesia. Esta consideración muestra que la iglesia no suplanta a Israel en el
plan del pacto de Dios.
3) Los judíos cristianos, que serían parte del Israel espiritual, y los cristianos
gentiles se contrastan en el Nuevo Testamento (Rom. 9.6, en el cual Pablo compara las
promesas que pertenecen a Israel según la carne y las que pertenecen a Israel según la
apropiación por fe). ; Gálatas 6.15, 16, donde Pablo menciona específicamente a los
creyentes judíos en la bendición pronunciada sobre todo el cuerpo de Cristo). (Cf.
RYRIE, op. Cit., P. 63-70) Parece estar bien establecido, entonces, que la iglesia de hoy
no es Israel en la cual se guardan los convenios.
Es extraño que los amilenialistas, que sostienen que las alianzas no necesitan
cumplirse porque son condicionales y porque Israel no cumplió las condiciones, y
aunque no se cumplirán porque se cumplieron históricamente en el reino de Salomón,
ahora argumentan que se cumplen por la iglesia Si fueron condicionales o ya se
cumplieron, ¿por qué no ignorar por completo las promesas del pacto? ¿Por qué
hacerlos una cuestión de fe? La única respuesta es que los pactos forman una base para
todas las expectativas de la Palabra de Dios que no pueden
ser despreciado, incluso por aquellos que niegan su existencia o su relevancia en el
plano escatológico.
E. La relación de la iglesia con el pacto . Dado que la iglesia no es la descendencia
en la que se cumplirán los pactos de manera definitiva y literal, es importante examinar
su relación con el plan total del pacto. Cualquiera que sea la relación entre la iglesia y
las promesas, no se basa en el nacimiento físico, sino en un nuevo nacimiento, que se
ajusta solo porque las personas que lo disfrutan están "en Cristo".
Peters destaca bien este hecho:
Se dice que "la descendencia" heredará la tierra; muchos afirman que esto se logró
en la historia de los judíos bajo el liderazgo de Josué, los jueces y los reyes. Sin
embargo, ¿cuáles son los hechos presentados por el Espíritu Santo? Ciertamente, al
interpretar la promesa del pacto, debemos dar a las Sagradas Escrituras el derecho de
ser su propio intérprete,para que podamos determinar el significado que Dios
quiere. Que Dios, entonces, no el hombre, explique: "Ahora se hicieron las promesas a
Abraham y su descendiente. Él no dice: Y a los descendientes, como si hablaran de
muchos, sino a uno: Y a tu descendiente, ese es Cristo (Gálatas 3:16) ". Si el lenguaje
tiene un significado definido, entonces indudablemente tenemos la declaración aquí de
que cuando Dios prometió "Tus descendientes daré esta tierra", significaba que la tierra
de Canaán sería heredada por una sola Persona , principalmente la Semilla - quien
descendió de Abraham, es decir, Jesucristo. ( PETERS, op. Cit., I, pág. 302 )La iglesia
se beneficia de las promesas solo al relacionarse con Aquel en quien las promesas se
cumplen. La iglesia participa en todo lo que hace para poner fin al pacto. Al citar el
pacto abrahámico en Hechos 3:25, Pedro aplica solo los aspectos universales del pacto a
aquellos a quienes les habla. Los aspectos nacionales esperan el cumplimiento futuro de
la nación de Israel.
F. ¿La descendencia será dueña de la tierra? A la luz del debate anterior sobre el
pacto, es evidente que a la descendencia física de Abraham se le prometió la posesión
eterna de la tierra. Walvoord afirma:
La promesa de propiedad de la tierra por parte de la descendencia de
 Abraham es una de las características llamativas del pacto, y la forma en que se hace
la promesa aumenta aún más su importancia. Según lo presentado, la promesa subraya
que: 1) es el resultado de la gracia en su principio;
2) la tierra es una herencia para la descendencia;
3) la posesión se otorga perpetuamente;
4) la posesión debe disfrutarse perpetuamente;
5) la tierra prometida incluía un territorio específico, definido por fronteras
específicas. (WALVOORD, op. Cit., 109: 218)
Esta promesa es la base de la expectativa del Antiguo Testamento y la sustancia del
mensaje de los profetas. (Cf. Is 11.1-11; 14.1-3; 27.12.13; 43.1-8; 49.8-16; 66.20-22; Jr
16.14-16; 30.10.11; 31.8, 31-37; Ez 11.17-21; 20.33- 38; 34.11-16; 39.25-29; Os
1.10.11; Jl 3.17-21; Enm. 9.11-15; Mq 4.4-7; Sf 3.14-20; Zc 8.4-8.)
Si Israel hubiera sido rechazado como nación debido a la incredulidad, toda esta
cadena de profecías del Antiguo Testamento perdería su posibilidad de
cumplimiento. Ryrie responde adecuadamente a los argumentos de que Israel
definitivamente fue dejado de lado. El argumenta:
... como algunos insisten en que la nación era complementaria
rechazado por Dios, dos pasajes de la Escritura deben ser cuidadosamente
examinados.
El primero es Mateo 21.43: "Por lo tanto, te digo que el reino de Dios te será quitado
y entregado a un pueblo que
producir los frutos respectivos "[...] una interpretación precisa de este versículo debe
responder a las siguientes preguntas: ¿qué se tomará, de quién se tomará ya quién se le
dará?
Lo que será quitado es el reino de Dios, [...] el reino de Dios es la esfera de la
verdadera fe en Dios [...] El Señor les dice a estos judíos que, debido a que lo han
rechazado, no podrán entrar al reino de Dios, porque "si uno no nace de nuevo, no
puede ver el reino de Dios" (Jn 3.3).
¿De quién fue tomado el reino de Dios? Parece claro que el pronombre "usted" se
refiere a la generación a la que el Señor Jesús estaba hablando ...
¿A quién se le daría el reino? Por aplicación, "un pueblo que produce sus frutos"
puede significar cualquier generación que recurra a Cristo; pero, en su estricto
sentido interpretativo , se refiere a la nación de Israel cuando se vuelve al Señor y se
salva antes de entrar al reino milenario [...]
El segundo pasaje que demuestra de manera concluyente que
Israel para ser reinstalado es el que se ocupa de su salvación futura: Romanos 11:26,
27.
"Y así todo Israel se salvará, como está escrito: El Libertador vendrá de Sión y
separará la maldad de Jacob. Este es mi pacto con ellos, cuando quite sus pecados".
[...] Los exégetas cuidadosos coinciden en que Israel
significa Israel en ese pasaje ... Este pasaje luego enseña que todo Israel, en
contraste con el remanente que se está salvando hoy, se salvará en la segunda venida de
Cristo. De estos dos pasajes, está claro que Israel no fue rechazado por completo, pero
en el futuro será devuelto al lugar de bendición. Debido a que Israel no ha sido
rechazado como heredero, aún estará en condiciones de cumplir el pacto
abrahámico. (RYRIE, op. Cit., Pág. 70-3)
G. ¿Se ha cumplido el pacto abrahámico ? Hay quienes afirman que el pacto
abrahámico no se cumplirá en el futuro porque ya ha tenido lugar en el pasado. Murray
representa este punto de vista, diciendo:
 Hay amplia evidencia en la Palabra de que Dios cumplió la promesa hecha a
Abraham y a sus descendientes de que poseerían
Canaán. Hoy, las cenizas de Abraham, Isaac y Jacob se mezclan con el suelo de la
"cueva del campo Macpela, bordeando Manre en la tierra de Canaán", que Abraham
compró, "en posesión de una tumba". Poseyó Canaán durante su vida terrenal, y sus
cenizas descansan en Canaán hasta la resurrección. Lo mismo puede decirse de sus
descendientes, Isaac y Jacob, "herederos con él de la misma promesa". Ciertamente,
Dios cumplió su promesa de dar a Abraham y a sus descendientes un lugar permanente
en la tierra.
[Después de citar Génesis 15:13, 14, dice:] Este pacto no incluye la palabra
"perpetuo", aunque algunos afirman que sus términos aún se cumplirán por completo, y
que los israelitas nunca fueron dueños de la tierra en la dimensión aquí
descrita. Afortunadamente, la Palabra de Dios nos da la respuesta irrevocable y
verdadera en este caso también. Invitamos al lector a abrir su Biblia en 1
Reyes 4: 21,24, en el cual leemos: "Salomón gobernó sobre todos los reinos desde el
Eufrates hasta la tierra de los filisteos y hasta la frontera de Egipto [...] porque gobernó
sobre toda la región [...] debajo del Eufrates, desde Tifsa a Gaza, y había paz por todas
partes ".
(George MURRAY, Millennial studíes, p. 26-7.)
Para sostener un cumplimiento histórico, es necesario negar que este pacto fuera de
carácter eterno. Es interesante ver qué hace el amilenialista con la
palabra perpetuo (Génesis 17.8). El mismo autor mencionado anteriormente escribe:
El literalista nos recuerda la palabra perpetua,cuál para él es la palabra más
importante aquí. A menudo se nos recuerda que "perpetuo" significa PARA
SIEMPRE. Esto no libera al literalista de las dificultades. La propiedad humana de
cualquier parte de la tierra nunca es permanente. "Los hombres son asignados a morir
una vez, y luego el juicio". La propiedad y los contratos de cosas materiales deben
terminar. ¿Qué, entonces, quiso decir Dios? ¿Qué habría entendido Abraham con la
palabra "perpetuo"? Si un hombre es amenazado con ser expulsado de su hogar, y un
amigo de probada habilidad para cumplir sus promesas le promete que el hombre será el
dueño de esa casa para siempre, ¿cómo interpretar esas palabras? No esperaría vivir allí
para siempre. Lo máximo que puede esperar es pasar toda su vida terrenal allí y
descansar sus cenizas allí después de la muerte. Esto es lo que Dios claramente le
prometió a Abraham y cumplió. Es dueño de la tierra de Canaán en
todos los sentidos en que un hombre puede poseer una tierra.
(Ibíd., P. 26)
¡Qué inútil es afirmar que la posesión del pacto de la tierra se cumple en el hecho de
que las cenizas de Abraham descansan en el suelo de Canaán!
Peters aborda el argumento a favor del cumplimiento histórico del pacto
abrahámico, que escribe:
Afirmar que todo esto se logró en la ocupación de
Palestina para la posesión preparatoria o inicial de los descendientes de Abraham no
solo está en contradicción con la Escritura, sino que es una limitación virtual de la
promesa. Kurtz [...] observa, como lo confirma la historia, que los descendientes nunca
poseyeron la tierra prometida a Abraham desde el Nilo hasta el Éufrates ... (PETERS,
op. Cit., I, p. 297)
Peters agrega aún más peso al argumentar:
Cualquier cosa que se pueda decir sobre la posesión temporal de
Canaán [...] sea lo que sea que se diga sobre el hecho de que los descendientes
todavía están "en sus lomos", etc., una verdad se afirma inequívocamente en la Biblia, a
saber, que esta promesa no se cumplió en los patriarcas, en ninguna de las formas
propuestas por la incredulidad de algunos. El Espíritu, previendo esta misma objeción,
ofreció evidencia contraria, para que nuestra fe no tropezara. Entonces Esteban, lleno
del Espíritu Santo, dice (Hechos 7.5) que "en él, [Dios] no le dio a [Abraham] una
herencia, ni siquiera el espacio de un pie; pero prometió darle la posesión y, después de
él, a su descendencia, no teniendo hijo ".
Este debería ser un argumento decisivo, especialmente cuando lo confirma el autor
de Hebreos (9: 8,9; 11: 13-40), quien nos informa expresamente que los patriarcas eran
peregrinos.
"en la tierra prometida", que iban a recibir "como herencia", y que eran "peregrinos
y extranjeros" y que "murieron en fe, sin haber obtenido las promesas, pero viéndolas de
lejos y saludándolas, y confesando que eran extranjeros y peregrinos en la tierra ". Con
tanta evidencia ante nosotros, ¿cómo podemos atribuir a la posteridad solo lo que se
dice directamente sobre ellos? (Ibíd., I, p. 294-5)
El pacto abrahámico, con promesas individuales a Abraham, promesas de
preservación de una nación y promesas de propiedad de la tierra por parte de esa nación,
se le dio a un pueblo del pacto específico. Como era incondicional y eterno, y nunca se
cumplió, espera su cumplimiento futuro. Israel debe ser preservado como nación, debe
heredar su tierra y ser bendecido con bendiciones espirituales que hacen posible esta
herencia. Walvoord concluye correctamente:
La reintegración de Israel es la culminación de la gran estructura doctrinal
relacionada con el pacto abrahámico. Al final de nuestro examen de esta alianza y su
relación con el
milenarismo, nuestra atención debe volver a centrarse en la importancia estratégica
de esta revelación para la verdad de las Escrituras. Ya hemos notado que el pacto incluía
disposiciones no solo para Abraham, sino también para su descendencia física, Israel, y
para su descendencia espiritual, todos los que siguen la fe de Abraham, sean judíos o
gentiles de esta época.
Demostramos que Abraham interpretó el pacto de manera diferente
literal, especialmente con referencia a su descendencia física. EL
se ha demostrado el carácter incondicional del pacto, un pacto que solo dependía de
la promesa y fidelidad de Dios. EL
El cumplimiento parcial registrado hasta la fecha confirma la intención divina de
cumplir plenamente sus promesas.
Demostramos que la promesa hecha a Israel de poseer la tierra para siempre es una
parte fundamental y una conclusión inevitable de las promesas generales hechas a
Abraham y confirmadas a sus descendientes. La continuidad de Israel como nación,
implícita en estas promesas, se sustenta en la confirmación continua en ambos
testamentos.
Se ha demostrado que la iglesia del Nuevo Testamento de ninguna manera cumple
estas promesas dadas a Israel. Finalmente, la restauración de Israel como resultado
natural de estas promesas se presentó como una enseñanza expresa de toda la Biblia. Si
estas conclusiones, obtenidas después de un examen cuidadoso de las Escrituras, son
sólidas y razonables, se deduce que
El milenarismo es el único sistema satisfactorio de doctrina que armoniza con el
pacto abrahámico. (WALVOORD, op. Cit.
109: 302-3).
Capítulo 6 - La Alianza Palestina
En los capítulos finales del libro de Deuteronomio, los hijos de Israel, la simiente
física de Abraham, enfrentan una crisis nacional. Están a punto de pasar del liderazgo
comprobado de Moisés al liderazgo inicial de Joshua. Están a la entrada de la tierra que
Dios les prometió en los siguientes términos:
Les daré a tus descendientes esta tierra (Génesis 12.7).
... porque toda esta tierra que ves, te la daré a ti y a tus descendientes para siempre
(Génesis 13.15).
Estableceré mi pacto entre usted y yo y sus descendientes a lo largo de sus
generaciones, un pacto perpetuo, para ser su Dios y sus descendientes (Génesis 17.7.8).
Sin embargo, esta tierra es propiedad de los enemigos de Israel, quienes resistirán
cualquier intento de los israelitas de ingresar a la tierra prometida.
Es imposible para ellos regresar a su antiguo estado de nación esclava, y la tierra a
la que viajaron como "extranjeros y peregrinos"
parecio
ser
cerrado
en contra
su.
Por
por lo tanto,
cierto
Consideraciones importantes deben ser enfrentadas por la nación. ¿La tierra de
Palestina todavía te pertenecía? ¿La inauguración del pacto mosaico, que todos están de
acuerdo en que fue condicional, dejó de lado el pacto incondicional hecho con
Abraham? ¿Podría Israel esperar tomar posesión permanente de su tierra ante tal
oposición? Para responder a estas preguntas importantes, Dios reafirmó en
Deuteronomio 30: 1-10 su promesa de pacto sobre la tenencia de la tierra y la herencia
de Israel. Llamamos a esta declaración la alianza palestina, porque responde a la
pregunta.
sobre la relación de Israel con las promesas de la tierra contenidas en el pacto
abrahámico.
I. La importancia de la alianza palestina
Esta alianza es de gran importancia:
1) por el hecho de que Israel reafirma claramente el título de posesión de la tierra
prometida. A pesar de la infidelidad y la incredulidad manifestadas tan a menudo en la
historia de Israel desde la promesa a Abraham hasta entonces, el pacto no ha sido
cancelado. La tierra seguía siendo suya por promesa.
2) Además, la introducción de un pacto condicional, en virtud del cual Israel vivía
entonces, no podía despreciar, ni había dejado de lado, la promesa original y
misericordiosa con respecto al propósito de Dios.
Este hecho es la base del argumento de Pablo cuando escribió: "Un pacto
previamente confirmado por Dios, la ley, que se produjo cuatrocientos treinta años
después, no puede anularlo, de modo que se deshará la promesa" (Gl 3.17).
3) Este pacto es una confirmación y una extensión del pacto original hecho con
Abraham. La alianza palestina extiende las características de la tierra de la alianza
abrahámica. La expansión, luego de una incredulidad y desobediencia intencionales en
la vida de la nación, respalda la tesis de que la promesa original se cumpliría a pesar de
la desobediencia.
II Las disposiciones de la alianza palestina
La alianza palestina se presenta en Deuteronomio 30: 1-10, en el que leemos:
Cuando, por lo tanto, todas estas cosas caigan sobre ti, la bendición y la maldición
que he puesto ante ti, si las recuerdas entre todas las naciones a las cuales el Señor tu
Dios te ha enviado; y toma al SEÑOR tu Dios, a ti y a tus hijos, con todo tu corazón y
con toda tu alma, y escucha su voz, de acuerdo con todo lo que te mando hoy, entonces
el SEÑOR tu Dios cambiará el tu suerte, y él tendrá compasión de ti, y te reunirá de
nuevo de todos los pueblos entre los cuales el SEÑOR tu Dios te había dispersado.
[...] Jehová tu Dios te llevará a la tierra que tus padres poseyeron, y tú la poseerás ...
Jehová tu Dios circuncidará tu corazón y el corazón de tu descendencia, para amar al
Señor, tu Dios, con todo tu corazón y con toda tu alma, para que puedas vivir. El Señor
tu Dios pondrá todas estas maldiciones sobre tus enemigos [...] Nuevamente, entonces,
escucharás la voz del Señor; guardarás todos sus mandamientos que te mando hoy. El
SEÑOR tu Dios te dará abundancia [...] porque el SEÑOR se regocijará en ti para
hacerte bien ...
Un análisis de este pasaje demostrará que hay siete
características principales en el plan revelado allí:
1) La nación será tomada de la tierra debido a su infidelidad (Dt 28.63-68; 30.1-3);
2) habrá un arrepentimiento futuro de Israel (Dt 28.63-68; 30.1-3);
3) el Mesías regresará (Dt 30.3-6);
4) Israel será reinstalado en la tierra (Deut 30.5);
5) Israel se convertirá como una nación (Deut 30: 4-8; cf. Rom 11: 26,27);
6) los enemigos de Israel serán juzgados (Deut. 30.7);
7) la nación recibirá una bendición completa (Deut 30.9).
(Lewis Sperry CHAFER, Teología sistemática, IV , p. 317-23) A medida que se
investigan las áreas principales incluidas en este pasaje único, que establece el plan del
pacto, es casi convincente reconocer que Dios considera la relación de Israel con tierra
de
extremadamente importante. Dios no solo les otorga posesión, sino que se obliga a
juzgar y eliminar a todos los enemigos de Israel, darle a la nación un nuevo corazón y
convertirlos, antes de colocarlos en la tierra.
Este mismo pacto se confirma más adelante en la historia de Israel.
Se convierte en uno de los temas de la profecía de Ezequiel. Dios confirma su amor
por Israel durante la infancia (Eze 16: 1-7); Él recuerda que Israel fue elegido y
relacionado con Jehová por matrimonio (v. 8-14); sin embargo, Israel actuó como una
prostituta (v. 15-34); por lo tanto, el castigo de la dispersión se llevó a cabo contra él (v.
35-52); Sin embargo, este rechazo de Israel no es definitivo, porque habrá una
restauración (v 53-63). La restauración se basa en la promesa:
Pero recordaré el pacto que hice con ustedes en los días de su juventud y estableceré
un pacto eterno con ustedes. Entonces recordarás tus caminos y te avergonzarás cuando
recibas a tus hermanas, tanto mayores como menores, y te daré hijas, pero no tu pacto.
Estableceré mi pacto contigo, y sabrás que yo soy el Señor (Ezequiel 16.60-62).
Así, el Señor confirma el pacto palestino y lo declara un pacto eterno, con el cual
está comprometido.
III. El carácter de la alianza palestina
El pacto hecho por Dios con respecto a la relación de Israel con la tierra debe ser
visto como incondicional. Hay varias razones para apoyar esto.
Primero, el pacto eterno de Dios se llama en Ezequiel 16:60. Sería eterno solo si su
cumplimiento se disociara de la responsabilidad
y descanse exclusivamente en la Palabra del Eterno.
Segundo, es solo una expansión de partes del pacto abrahámico, que es en sí misma
incondicional; por lo tanto, esta expansión también debe ser eterna e
incondicional. Tercero, este pacto tiene la garantía divina de que Dios efectuará la
conversión esencial para su cumplimiento. Romanos 11.26.27, Oseas 2.14-23,
Deuteronomio 30.6 y Ezequiel 11.16-21 aclaran esto.
La conversión se ve en las Escrituras como un acto soberano de Dios y debe
reconocerse como inevitable dada su integridad. Cuarto, partes de ese pacto ya se han
cumplido literalmente. Israel pasó por las dispersiones como un juicio de su
infidelidad. Israel ha regresado a la tierra y está esperando el regreso definitivo. La
historia de Israel está llena de ejemplos de juicios divinos contra sus enemigos. Estos
saludos parciales, que eran literales, indican un cumplimiento futuro literal de partes no
cumplidas, en la misma línea.
Algunos pueden mantener que esta alianza es condicional debido a las declaraciones
en Deuteronomio 30: 1-3: "cuando [...] entonces". Debemos notar que el único elemento
condicional aquí es el elemento temporal. EL
el plan es inevitable; el momento en que se cumplirá este plan depende de la
conversión de la nación. Sin embargo, los elementos condicionales del tiempo no
condicionan todo el plan.
IV. Implicaciones escatológicas de la alianza
Palestina
De la declaración original de las disposiciones de esa alianza, es fácil
Es fácil ver que, basado en el cumplimiento literal, Israel debe ser
convertido como una nación, reunido a partir de su dispersión mundial, instalado en
su tierra, cuya posesión le ha sido restaurada, y todavía es testigo del juicio de sus
enemigos, recibiendo bendiciones materiales aseguradas para él. Esta alianza, entonces,
tiene una gran influencia en nuestras expectativas escatológicas. Como todo esto nunca
se ha cumplido, y un pacto eterno e incondicional requiere cumplimiento, debemos
colocar dicho plan en nuestro calendario de eventos futuros. Tal es la expectativa de los
profetas que escriben a Israel: Isaías 11: 11,12; 14.1-3; 27.12.13; 43,1-8; 49,8-
16; 66.20-22; Jeremías 16: 14-16; 23,3-8; 30/10/11; 31.8.31-37; Ezequiel 11: 17-
21; 20.33-38; 34.11-16; 39.25-29; Oseas 1.10.11; Joel 3.17-21; Amós 9.11-15; Miqueas
4.4-7; Sofonías 3: 14-20; Zacarías 8.4-8. Tal fue la promesa ofrecida a los santos.
Capítulo 7 - El Pacto Davídico
Las implicaciones escatológicas del pacto abrahámico se basan en las
palabras tierra y descendencia. Las promesas en tierra han sido extendidas y
confirmadas por la alianza palestina. En el próximo gran pacto de Israel, hecho con
David, Dios se expande y confirma las promesas con respecto a la descendencia
abrahámica. Esto se puede ver en los pasajes relacionados con la formulación del pacto
davídico.
Cuando terminen tus días y descanses con tus padres, levantaré a
tu descendiente después de ti , que vendrá de ti, y estableceré tu reino (2 Sam. 7:12).
Hice un pacto con mi elegido y juré a David mi siervo: para siempre estableceré
tu posteridad y estableceré tu trono de generación en generación (Salmo 89.3,4).
Como no puedes contar el ejército del cielo, ni medir
si la arena del mar, así haré incontables descendientes de David mi siervo y los
levitas que ministran delante de mí.
Así ha dicho Jehová: Si mi pacto con el día y con
la noche no permanece, y no mantengo las leyes fijas del cielo y la tierra, también
rechazaré a los descendientes de Jacob y David, mi siervo ... (Jr 33.22,25,26; cursiva
agregada).
 La promesa de la descendencia presente en el pacto abrahámico ahora se coloca en
el centro del pacto davídico. Las promesas de descendencia general y de la línea de
descendencia de David, con su reino, su casa y su trono, se extienden.
I. La importancia de la alianza davídica
Inherentes a la alianza davídica hay varias preguntas importantes ante el estudioso
de la escatología. ¿Habrá un milenio literal? ¿Es la iglesia el reino? ¿Qué es el reino de
Dios? ¿Qué es el reino de Cristo? ¿Se reunirá y restablecerá la nación de Israel bajo el
Mesías? ¿El reino es presente o futuro?
Estas y muchas otras preguntas importantes solo pueden responderse mediante una
interpretación correcta de lo que se le prometió a David.
Berkhof representa a los amilenialistas cuando dice: "La única base bíblica para esta
teoría [la teoría premilenial de un reino de mil años] es Ap 20.1-6, después de que se
haya vertido un contenido testamentario veterano". (Louis BERKHOF, Teología
sistemática, p. 721) Tal teoría será refutada simplemente expandiendo lo que ocupa una
parte tan decisiva de la Escritura, el pacto davídico, con sus promesas de un reino y un
rey.
II, Las provisiones del pacto davídico La promesa de Dios a David se presenta en
2 Samuel 7: 12-16, donde leemos:
Cuando terminen tus días y descanses con tus padres, levantaré a tu descendiente
después de ti, quien vendrá de ti, y estableceré tu reino. Él construirá una casa para mi
nombre, y yo estableceré el trono de su reino para siempre. Yo seré su padre y él será mi
hijo; Si vengo a transgredir, lo castigaré con varas de hombres y látigos de hijos de
hombres. Pero mi misericordia no se apartará de él, como la quité de Saúl, a quien quité
de ti. Pero tu casa y tu reino serán establecidos para siempre delante de ti; tu trono se
establecerá para siempre.
El trasfondo histórico del pacto davídico es bien conocido. Dado que David
ascendió al poder y la autoridad en el reino y ahora vivía en una casa de cedro, parecía
inconsistente que Aquel de quien obtuvo su autoridad y gobierno todavía residiera en
una casa hecha de pieles. El propósito de David era construir un hogar adecuado para
Dios. Como era un hombre de guerra, David no pudo completar la tarea. La
responsabilidad quedó en manos de Salomón, el príncipe de la paz.
Sin embargo, Dios hace ciertas promesas a David con respecto a la perpetuidad de
su hogar.
Entre las disposiciones del pacto davídico, entonces, está lo siguiente: 1) David
tendrá un hijo, aún por nacer, que lo sucederá y establecerá su reino.
2) Este hijo (Salomón) construirá el templo en lugar de David.
3) El trono de tu reino se establecerá para siempre.
4) El trono no le será quitado (Salomón) aunque sus pecados justifiquen el castigo.
5) La casa, el trono y el reino de David se establecerán para
nunca. (John F.WALVOORD, serie Millennial, Bibliotheca Sacra, 110: 98-9, abril
de 1953)
A
caracteristicas
esencial
de eso
Alianza
en el
campo
escatológicos están implicados en tres palabras que se encuentran en 2 Samuel
7.16: casa, reino, trono. Walvoord define bien estos términos en la alianza.
 El escribe:
¿Qué significan los términos principales de la alianza? Con
La "casa" de David sin duda se refiere a la posteridad de David, sus descendientes
físicos. Es seguro que nunca serán asesinados en toto o completamente reemplazado por
otra familia. El linaje de David siempre será la familia real. Con "trono" es evidente que
no está destinado a indicar un trono material, sino la dignidad y el poder que eran
soberanos y supremos en David como rey. El derecho a gobernar siempre perteneció a
los descendientes de David. El término "reino" se refiere al reino político de David
sobre Israel. La expresión "para siempre" significa que la autoridad de David y el reino
o gobierno de David sobre Israel nunca serán tomados de la posteridad de David. El
derecho a gobernar nunca será transferido a otra familia, y ese acuerdo fue diseñado
para durar para siempre. Tome cualquier forma, independientemente de sus
interrupciones temporales o sus castigos, El linaje de David siempre tendrá derecho a
gobernar sobre Israel y, en verdad, ejercerá ese privilegio. (Ibídem)
Al igual que con otros pactos de Israel, encontramos que esto se repite y confirma en
pasajes posteriores. En el Salmo 89, el salmista exalta a Dios por sus misericordias. En
v. 3 estas misericordias parecen venir porque:
Hice una alianza con mi elegido y le juré a David mi siervo: para siempre
estableceré tu posteridad y estableceré tu trono de generación en generación (Salmo
89.3.4; énfasis agregado).
Las promesas son ciertas porque:
No violaré mi pacto, ni cambiaré lo que
mis labios hablaron. Una vez juré por mi santidad (¿y soy falso con David?): Su
posteridad durará para siempre, y su trono, como el sol delante de mí (Salmo 89: 34-
36).
Esto se confirma nuevamente en pasajes como Isaías 9: 6,7; Jeremías 23:
5,6; 30.8.9; 33.14-17.20.21; Ezequiel 37.24.25; Daniel 7.13,14; Oseas 3.4,5; Amós 9.11
y Zacarías 14.4.9. La promesa davídica es establecida por Dios como un pacto formal y
luego es la base sobre la cual Dios opera en relación con el reino, la casa y el trono de
David.
III. El personaje de la alianza davídica
Como en alianzas anteriores, el factor determinante es el carácter de la alianza
misma. ¿Es condicional y temporal o incondicional y eterno?
El amilenialista se ve obligado a defender un pacto condicional y un cumplimiento
espiritualizado, de modo que el trono en el que Cristo ahora está sentado a la diestra del
Padre se convierte en el "trono" del pacto, de modo que la familia de fe se convierte en
el "hogar" de pacto y para que la iglesia se convierta en el
"reino" del pacto. Murray presenta el modelo de teoría amilenial cuando escribe:
El pacto davídico, sobre el cual se ha dicho mucho, mostró que sus descendientes se
sentarían en su trono y tuvieron su cumplimiento natural en el reinado de Salomón. Sus
aspectos eternos incluyen los descendientes del Señor Jesucristo de David; y, en el libro
de los Hechos, Pedro insiste en que la resurrección y la ascensión de Cristo cumplieron
la promesa de Dios de que los descendientes de David se sentarían en su trono. (Ver
Hechos 2.30.) ¿Por qué, entonces, insistir en el cumplimiento literal de una promesa de
que las Escrituras demuestran tener un cumplimiento espiritual? (George
MURRAY, Estudios del Milenio, p. 44)
Tenga en cuenta que para Murray todos los aspectos temporales del pacto fueron
cumplidos por Salomón y los aspectos eternos fueron cumplidos por el reino actual de
Cristo sobre la iglesia. Esto hace que la iglesia
 "descendencia" y "reino" prometidos en el pacto. El reino se vuelve celestial, no
terrenal. El gobierno de David se convierte en un tipo de gobierno de Cristo. Solo con
una considerable alegoría se puede aceptar tal teoría (GNH PETERS, Reino Teocrático,
I , p. 344-5) A. El pacto davídico es de carácter incondicional . El único elemento
condicional en el pacto era si los descendientes de David ocuparían continuamente el
trono o no. La desobediencia podría traer castigo, pero nunca anular el pacto. Peters
dice:
Algunos concluyen [...] erróneamente que toda la promesa es
condicional, ir en contra de las afirmaciones más claras de lo contrario en relación
con el más distinguido de los hijos de David, el descendiente preeminente. De hecho,
estaba condicionada al descenso ordinario de David (cf. Sal 89.30-34, y al ver la fuerza
de
"pero", etc.) y, si sus descendientes hubieran obedecido, el trono de David nunca se
habría desocupado hasta la llegada del Descendiente por excelencia; sin embargo,
debido a que fueron desobedientes, el trono fue derrocado, y seguirá siendo "un
tabernáculo caído", "una casa desolada", hasta que sea reconstruido y restaurado por el
Descendiente. El lector no dejará de observar que, si se cumple en Salomón y no está
relacionado con el Descendiente, cómo
inconsistentes e irrelevantes serían las profecías dadas más tarde, como, por
ejemplo, Jeremías 33: 17-26, etc. (Ibid., I, p. 343) David predijo que no habría sucesión
directa de reyes en su línea, pero afirma el carácter eterno del pacto. En el Salmo 89,
David previó el derrocamiento de su reino (v. 38-45) antes del cumplimiento de lo
prometido (v. 20-29). Pero él previó el cumplimiento de la promesa (v. 46-52) y bendijo
al Señor. (Cf. ibid. I, p. 319) Tal era la fe de David.
Varias razones respaldan la posición de que la alianza es incondicional.
1) Primero, como los otros pactos de Israel, se llama eterno en 2 Samuel
7.13,16; 23,5; Isaías 55.3 y Ezequiel 37.25. La única forma en que puede ser eterno es si
es incondicional y se basa en la fidelidad de Dios para su ejecución.
2) Aquí, también, esta alianza solo expande las promesas
de la "descendencia" del pacto abrahámico original, que resultó incondicional, y por
lo tanto compartirá el carácter del pacto original.
3) Además, esta alianza se reafirmó después de repetidos actos de desobediencia por
parte de la nación. Cristo, el Hijo de David, vino a ofrecer el reino de David después de
generaciones de apostasía. Estas reformulaciones no se realizarían y no podrían
realizarse si la alianza estuviera condicionada a cualquier reacción por parte de Israel.
B. El pacto davídico debe tomarse literalmente . Peters plantea la cuestión del
cumplimiento literal tal vez más profundamente que cualquier otro autor. Por lo tanto,
argumenta a favor de la interpretación literal del pacto:
Antes de culpar a los judíos por creer [...] que Jesús literalmente restauraría el trono
y el reino de David, debemos tener en cuenta precisamente que tenían razón al hacerlo
en el lenguaje del pacto. Es increíble que Dios, en las preguntas más importantes, que
influyó en los intereses y la alegría del hombre y casi tocó su propia veracidad, los
vistió con palabras que, si no fuera cierto en el sentimiento aparente y común,
engañarían a tantos consagrados y temerosos de Dios. generaciones [...]
1) Las palabras y frases en su aceptación gramatical común realmente expresan su
creencia. Nadie lo niega, ni siquiera aquellos que, después, continúan espiritualizando el
idioma [...]
2) El pacto está específicamente asociado con la nación judía.
y ningún otro [...]
 3) Se llama un pacto perpetuo, es decir, durará para siempre. Incluso puede pasar
mucho tiempo antes de que se cumpla y
hasta que la nación lo deje de lado temporalmente, pero en última instancia se debe
lograr.
4) Fue confirmado por un juramento (Ps 132.11 y 89.3,4,33), dando así la mayor
seguridad posible de su pleno cumplimiento [...]
5) Para no dejar ninguna duda y hacer que la incredulidad sea imperdonable, Dios
de manera concisa y vehemente presenta su determinación (Salmo 89.34): "No violaré
mi pacto, ni cambiaré lo que mis labios han dicho". Sería pura presunción y ceguera si
los judíos modificaran el pacto (con la excusa "actual" de espiritualidad) y se negaran a
aceptar el significado claro que pretenden las palabras; y existe una dura
responsabilidad para aquellos que, incluso bajo las mejores intenciones, alteran
deliberadamente las palabras del pacto y les agregan otro significado. (Ibíd., I, p. 315-6)
Peters continúa proporcionando una lista de aproximadamente 21 razones por las
cuales creemos que todo el concepto del trono y el reino de David debe tomarse
literalmente. El escribe:
Si el trono y el reino de David se toman literalmente, entonces todas las demás
promesas necesariamente siguen; y, como la aceptación de este cumplimiento literal
crea la mayor dificultad mental para muchos, presentamos una breve exposición de los
motivos por los que debería aceptarse:
1) Ella es solemnemente prometida, confirmada por juramento
y por lo tanto no puede ser alterado o roto.
2) El significado gramatical mismo se asemeja a una alianza.
3) La impresión que dejó en David, si es errónea, arroja dudas sobre su condición de
profeta.
4) La convicción de Salomón (2Cr 6.14-16) de que el pacto
se refería al trono y al reino literal.
5) Salomón afirma que el pacto se cumplió en sí mismo,
pero solo en la medida en que él, como hijo de David, también se sentó en el trono
de David [...]
6) El lenguaje se usa comúnmente para denotar el trono de David y el reino literal,
como se ilustra en Jeremías 17:25 y
22.4
7) Los profetas adoptan el mismo lenguaje y sus
La reiteración constante bajo el liderazgo divino es evidencia de que el significado
gramatical común es el pretendido.
8) La creencia dominante durante siglos, una fe nacional, engendrada por el lenguaje
bajo la enseñanza de hombres inspirados, indica cómo se debe entender el lenguaje.
9) Este trono y reino provienen de la promesa y la herencia.
y, por lo tanto, no se refieren a la divinidad, sino a la humanidad de Jesús.
10) Con respecto al Hijo de David "según la carne", se promete que realmente
vendrá y, por lo tanto, debe aparecer como el Rey Teocrático, como se prometió.
11) No tenemos idea de que el pacto deba interpretarse de otra manera que no sea
literal; cualquier otro es el resultado de una deducción [...]
12) Cualquier interpretación que no sea literal implica la más contradictoria.
13) La negación de una aceptación literal del pacto le quita al heredero Su herencia
prometida [...]
14) No se pueden formular reglas gramaticales para hacer del trono de David el
trono del Padre en el tercer cielo.
15) Si tal intento se realiza bajo el título "simbólico" o
 "típico", entonces la credibilidad y el significado de las alianzas se dejan a la libre
interpretación de los hombres, y el propio David se convierte en el "símbolo" o "tipo"
(criatura que es) del Creador.
16) Si el trono de David es el trono del Padre en el cielo (la interpretación común),
entonces él siempre ha existido.
17) Si tales promesas del pacto se interpretan
en sentido figurado, es inconcebible que se les haya dado en su forma actual sin
ninguna declaración directa, en algún lugar, de su naturaleza figurativa, previendo a
Dios (si no literal) que durante siglos se calcularían de manera preeminente para
estimular y crear falsas expectativas, en cuanto a ejemplo sucedió de David a Cristo.
18) Dios es fiel en sus promesas y no engaña
nadie en el lenguaje de sus convenios.
19) No había necesidad de que, si el trono prometido al Hijo de David significara
algo más, debería ser tan definitivamente prometido en la forma dada.
20) El mismo trono y reino derrocado son
Los restaurados.
21) Pero las razones principales y directas para aceptar el lenguaje literal del pacto
[son que] [...] el trono y el reino de David
[se convierte] en un requisito para una demostración del orden teocrático que Dios
ya ha instituido (pero ahora se mantiene suspendido hasta que se completen los
preparativos) para la restauración y exaltación de la nación judía (que se preserva para
este propósito), para la salvación de la raza humana (que está bajo la bendición
teocrática) y para dominar un mundo renovado libre de la maldición ... Tal trono y tal
reino son necesarios para preservar la Unidad Divina de Propósito en el linaje teocrático
ya propuesto (Ibid., I, p 343-44) Toda esta proposición está respaldada por otra
evidencia más.
1. Las partes del pacto que se hicieron fueron literalmente.
Como ya hemos visto, el cumplimiento parcial determina el método que se utilizará
en partes irrealizables. Ryrie dice:
Baste mencionar brevemente que David tuvo un hijo, que
El trono de David fue establecido, que el reino de David fue establecido, que
Salomón construyó el templo, que su trono fue establecido y que fue castigado por
desobediencia. (Charles C.
RYRIE, La base de la fe premilenial, p. 78) 2. Se agrega nueva evidencia por la
forma en que David fue llevado a comprender el pacto. Vemos que no tenía dudas de
que era un pacto literal, que debía cumplirse literalmente. Peters dice: ¿Cómo entendió
David mismo este pacto? Eso es
afirmó mejor en su propio idioma. Lea, por ejemplo, el Salmo 72, que describe a un
Hijo infinitamente superior a Salomón; reflexione sobre el Salmo 132, y luego note que
"Dios
le había jurado que uno de sus descendientes se sentaría en su trono "(frase que
Pedro, en Hechos 2.30,31, atribuye expresamente a Jesús); considere las numerosas
alusiones mesiánicas en eso y en otros salmos (89,110, 72, 48, 45, 21, 2, etc.), tan
explícitamente considerado y citado en el Nuevo Testamento por hombres inspirados;
reflexione sobre el hecho de que David lo llama
"mi Señor", "más alto que los reyes de la tierra" y le atribuye una posición, poder,
dominio, inmortalidad y perpetuidad que ningún Rey mortal alcanzaría jamás, y
ciertamente no nos equivocamos al creer que David mismo, según el contenido de la
alianza
 - "tu reino se establecerá para siempre delante de ti" - esperaba estar en ese reino de
Su Hijo y Señor tanto para presenciar como para experimentar su bendición ...
(PETERS, op. Cit., I, p. 314) Y sin embargo :
El propio David, en sus últimas palabras (2 Sam. 23.5), dice enfáticamente: "Porque
ha establecido un pacto eterno conmigo, en todo lo bien definido y seguro. ¿No me hará
prosperar toda mi salvación y toda mi esperanza?" El profeta Isaías reitera (55.3),
llamándolo "un pacto perpetuo, que consiste en las fieles misericordias prometidas a
David". Ciertamente, nadie puede dejar de ver lo que esto denota, como Barnes (Com.
Loci),
"una alianza inmutable e inquebrantable, una alianza que no sería revocada", una
alianza que no sería abrogada, sino perpetua, y
"Dios ratificaría ese pacto". (Ibid., I, p. 316) Y también:
El hecho de que David mismo esperaba una realización literal
la promesa es evidente por el lenguaje que sigue al establecimiento del pacto; y en
esta predicción literal de la promesa, David le paga gracias a Dios y lo alaba por haber
elegido su casa para honrarla, estableciéndola así por generaciones, para siempre (2Sam
7.8, etc.; 1 Ch. 17.16, etc.). Es presuntuoso suponer que David ofrecería gracias, así
como oración, con una impresión errónea de la naturaleza del pacto. (Ibid., I, p. 342)
Por lo tanto, es evidente que David fue guiado por Dios para interpretar el
pacto literalmente.
3. Hay evidencia de la interpretación literal del pacto a partir de la interpretación del
pacto por la nación de Israel. Se hizo referencia a los aspectos literales enfatizados en
todos los libros proféticos del Antiguo Testamento. Este énfasis literal continuó a lo
largo de la historia judía. Ryrie dice: El concepto que los judíos tenían del reino en ese
momento se puede resumir en cinco características: terrenal, nacional, mesiánico, moral
y futuro.
La esperanza era un reino terrenal. Cuando Israel vio el
Palestina bajo el gobierno de una potencia extranjera, su esperanza se ha
intensificado aún más, porque el reino esperado se establecería en la tierra y,
naturalmente, traería la liberación del gobierno extranjero [...]
El reino sería nacional; es decir, el reino esperado tenía una relación específica con
Israel, prometiéndose solo a esa nación [...]
El reino sería moral, porque Israel se purificaría como nación [...]
Obviamente, el reino aún no existía y, por lo tanto, era futuro en el momento de la
primera venida de Cristo. Incluso toda la gloria bajo David y Salomón
No
Si
comparado
los
del
Reino
esperado.
En consecuencia, todas las creencias de Israel sobre ese reino eran del tipo de
esperanzas incumplidas. Israel miró hacia el futuro. (RYRIE, op. Cit., Pág. 89-91)
4. Hay evidencia de la interpretación literal basada en las referencias del Nuevo
Testamento al pacto hecho con David. Walvoord habla sobre el Nuevo Testamento en
su conjunto, cuando escribe:
El Nuevo Testamento tiene 59 referencias a David en total. También tiene muchas
referencias a la actividad actual de Cristo. La investigación del Nuevo Testamento
revela que no hay referencias que vinculen la actividad actual de Cristo con el trono de
David ... es casi increíble que en tantas referencias a David y en tantas referencias a la
actividad actual de Cristo en el trono
no hubo referencia que vincule a los dos de manera autorizada.
El Nuevo Testamento no tiene enseñanza.
positivo que el trono del Padre en el cielo se identifique con el trono de David. La
conclusión clara es que Cristo está sentado en el trono del Padre, pero esto no es lo
mismo que sentarse en el trono de David. (WALVOORD, op. Cit., 109: 110)
Podemos demostrar que, en toda la predicación sobre el reino hecha por Juan (Mt
3.2), por Cristo (Mt 4.17), por los doce (Mt 10.5-7), por los setenta (Lc 10.1-12), en
ningún momento el reino ofrecido a Israel es algo más que un reino terrenal
literal. Incluso después del rechazo de Israel de esta oferta y el anuncio del misterio del
reino (Mt 13), Cristo prevé un reino terrenal literal (Mt 25: 1-13, 31-46). (Cf. RYRIE,
op. Cit., P. 91-102) El Nuevo Testamento nunca relaciona el reino prometido a David
con el paso terrenal de Cristo.
Es interesante notar que el ángel, que no inventó su mensaje, pero anunció lo que
Dios le había dado, le dijo a María:
He aquí, concebirás y darás a luz un hijo, a quien llamarás por el nombre de
Jesús. Este será grande y se llamará Hijo del Altísimo; Dios el Señor te dará el trono de
David tu padre; Él reinará para siempre sobre la casa de Jacob, y su reinado no tendrá
fin (Lc 1: 31-33; cursiva agregada).
El mensaje angelical se centra en tres palabras clave del pacto original de David, el
trono, la casa y el reino, todos los cuales reciben la promesa de cumplimiento.
El pacto davídico ocupa un lugar importante en la discusión del primer concilio de
la iglesia. Walvoord comenta sobre Hechos 15: 14-17, en los cuales este pacto se trata
de la siguiente manera:
El problema con este pasaje gira en torno a dos
preguntas: 1) ¿Qué quieres decir con "el tabernáculo de David"? 2) ¿Cuándo se
reconstruirá el "tabernáculo de David"? La primera pregunta se responde mediante un
examen de su fuente, Amos 9.11, y su contexto. Los capítulos anteriores y la primera
parte del capítulo 9 tratan del juicio de Dios sobre Israel. Se resume en dos versículos
inmediatamente anteriores a la cita:
"Porque he aquí, daré órdenes y sacudiré la casa de Israel entre todas las naciones,
así como el trigo se sacude en el tamiz, sin que un solo grano caiga sobre la tierra.
Todos los pecadores de mi pueblo morirán a espada, que dicen: Mal no nos alcanzará ni
nos encontrará "(Enm. 9.9,10.)
Inmediatamente después de este pasaje de juicio está la promesa de la bendición
posterior al juicio, de la cual el versículo citado en Hechos 15 es el primer [...]
El contexto del pasaje se refiere al juicio de Israel ... El pasaje completo confirma
que el "tabernáculo de David" se refiere a toda la nación de Israel, y esto en contraste
con las naciones de los gentiles [...]
¿Cuál es entonces el significado de la cita de James? [...]
Afirma, en efecto, que el propósito de Dios era bendecir a los gentiles así como a
Israel, pero en su orden. Dios visitaría primero a los gentiles , "para hacer un pueblo
entre ellos por su nombre". James continúa diciendo que esto es solo para acompañar a
los profetas, ya que declararon que el período de bendición y triunfo de los judíos
seguiría al período de los gentiles.
[...] En lugar de identificar el período de conversión de los gentiles con la
reconstrucción del tabernáculo de David, los dos se distinguen cuidadosamente entre sí
por la palabra primero (que se refiere a la bendición gentil) y la expresión posterior a
eso(Refiriéndose a la gloria venidera de Israel.) El pasaje, en lugar de identificar el
propósito de Dios para la iglesia y el propósito de la nación de Israel, estableció un
orden específico de tiempo. La bendición de Israel no vendrá hasta que se cumpla
"Regresaré" ... Dios primero terminará su obra con los gentiles en el período de
dispersión de Israel; entonces él regresará para traer las bendiciones prometidas a
Israel. Huelga decir que esto confirma la interpretación de que Cristo no está ahora en el
trono de David, trayendo bendición a Israel como lo predijeron los profetas, sino que
está en el trono del Padre esperando la venida del reino terrenal e intercediendo por
aquellos que forman la iglesia.
(WALVOORD, op. Cit., 109: 110)
Ryrie, con respecto al mismo pasaje, comenta:
[En relación con] la cita de Amós en Hechos 15: 14-17 [...]
Gaebelein hace un excelente análisis de las palabras de Amos mencionando cuatro
aspectos de la línea de razonamiento. Primero Dios visita a los gentiles, escogiendo un
pueblo de ellos para su nombre.
En otras palabras, Dios prometió bendecir a los gentiles así como a Israel, pero cada
uno en su propio orden. La bendición gentil es la primera. Segundo, Cristo
regresará. Esto mas tarde para constituir al pueblo en su nombre. Tercero, como
resultado de la Venida del Señor, el tabernáculo de David será reconstruido; es decir, el
reino se establecerá según lo prometido en el pacto davídico. Amós declara claramente
que esta reconstrucción se realizará "como en los viejos tiempos" (9.11); es decir, las
bendiciones serán terrenales y nacionales y no estarán relacionadas con la
iglesia. Cuarto, el resto de los hombres buscarán al Señor, es decir, todos los gentiles
conocerán al Señor después de que se establezca el reino. Isaías 2,2,11,10, 40,5 y 66,23
enseñan la misma verdad. (RYRIE, op. Cit., Pág. 102-3)
Por lo tanto, en todo el Nuevo Testamento, así como en todo el Antiguo, el pacto
davídico se trata en todas partes como literal.
C. Los problemas del cumplimiento literal . La posición de que el pacto davídico
debe tomarse literalmente no está exenta de problemas. Abordaremos varios de estos
problemas ahora.
1. Existe el problema de la relación de Cristo con el pacto. Se dan dos respuestas
contradictorias.
El problema del cumplimiento no es la cuestión de que Cristo es Aquel que cumple
las promesas, sino la cuestión de cómo Cristo cumple el pacto y cuándo lo cumple. Con
respecto a esta pregunta, hay dos respuestas principales:
1) Cristo cumple la promesa por su posición actual y
actividad a la derecha del Padre en el cielo;
2) Cristo cumple la promesa de su regreso y reino justo
en la tierra durante el milenio. (WALVOORD, op. Cit., 109: 110)
En respuesta a la primera de estas interpretaciones, Peters escribe: Ningún
razonamiento falaz que pretenda espiritualizar,
simbolizar o tipificar puede transformar la promesa del trono y el reino de David en
algo más, como el trono del Padre, la soberanía divina, el reino de la gracia, la
dispensación del evangelio, etc., por la sencilla razón de que trono y reino, ahora
derrocado, es el que se le promete al Mesías que será restaurado por Él mismo, como,
por ejemplo, en Amós 9.11, Hechos 15.16, Zacarías 2.12; 1.16,17 etc.
La corona teocrática caída, el trono teocrático volcado, el reino teocrático depuesto,
son la corona, el trono y el reino que Cristo restaurará. Pertenecen a Cristo por
"derecho" (Eze 31: 25-27) y serán "entregados a Él". También están vinculados a la
restauración de la nación judía, Jeremías 33.14, Miqueas 4.6.8, etc.
Estos hechos: la existencia del trono a la vez, su no
 existencia por un período, su restauración, su conexión en la restauración con la
gente y la tierra que formaron el reino original, así como muchos otros que se
levantarán, indican, tan completamente como el lenguaje puede expresar, que la antigua
fe en el lenguaje del pacto no se puede descartar ... (PETERS, op. cit., i, p. 347)
De acuerdo con los principios establecidos de interpretación, el pacto davídico
requiere cumplimiento literal. Esto significa que Cristo debe reinar en el trono de David,
en la tierra, sobre el pueblo de David, para siempre.
2. El segundo problema es el de la historia de Israel desde la época de David y
Salomón. Ryrie se ocupa de este problema cuando escribe:
La pregunta que debe responderse es esta: cumplimiento
parcial histórico [., ..] impide el cumplimiento literal futuro? Las principales
dificultades que plantea la historia son tres:
1) no ha habido un desarrollo continuo o
autoridad continua en el reino político de David,
2) El cautiverio de Israel y el fin del reino parecen contradecir una interpretación
literal del cumplimiento futuro y
3) los siglos que han pasado desde el primer advenimiento de Cristo parecen indicar
que no se puede esperar un cumplimiento literal ... la posición premilenialista establece
que el cumplimiento histórico parcial de ninguna manera alivia el cumplimiento futuro
por las siguientes cuatro razones. Primero, los profetas del Antiguo Testamento
esperaban el cumplimiento literal incluso durante los períodos de gran apostasía de
Israel. Segundo, el pacto requiere interpretación literal, lo que también significa
cumplimiento futuro. Tercero, el Nuevo Testamento enseña que la forma misteriosa
actual del reino no anula de ninguna manera el cumplimiento literal futuro. Cuarto, las
propias palabras del pacto enseñan que, aunque Salomón fue desobediente, el pacto
seguiría siendo válido, y la descendencia de Salomón no tenía promesa de
perpetuidad. La única característica necesaria es que el linaje no se puede perder, no que
el trono esté ocupado continuamente. (RYRIE, op.
cit., p. 80)
La interrupción del reino no significaba que todo el plan quedara fuera. Mientras los
derechos del trono estuvieran intactos, el reino podría ser restaurado. Walvoord dice:
... el linaje que cumpliría la promesa del trono y el reino eterno sobre Israel fue
preservado por Dios a través de un linaje que en realidad ni siquiera se sentó en el trono,
desde Natán hasta Cristo. Por lo tanto, no es necesario que el linaje sea continuo con
respecto a la conducta del reino, pero el linaje, el derecho real y el derecho al trono se
han preservado y nunca se han perdido, incluso en pecado, cautiverio y dispersión. No
es necesario, entonces, que el gobierno político continuo sea efectivo, pero es necesario
que el linaje no se pierda. ( John F. WALVOORD, El cumplimiento del pacto
davídico, Bibliotheca Sacra 102: 161, abril de 1945 ). Ya nos hemos referido a varios
pasajes del Nuevo Testamento para
Demuestre que había una expectativa de cumplimiento literal. Según los escritores
del Nuevo Testamento, la interrupción del reino de David no contradice la expectativa
de una restauración literal de ese reino.
D. ¿Se ha cumplido este pacto a lo largo de la historia? EL
amilenialista presenta el argumento de que se cumplió en el imperio de Salomón. Su
afirmación es que la tierra sobre la cual reinó Salomón, de acuerdo con 1 Reyes 4:21,
cumple el pacto de tal manera que no se espera un cumplimiento futuro. Esto se puede
responder: ¡En el solo hecho de usar este texto, el amilenialista admite que el pacto se
cumplió literalmente! ¿Por qué, entonces, busca satisfacción espiritual para la
iglesia? Sin embargo, podemos destacar cuatro cosas que Salomón no logró. No había
posesión permanente de la tierra como se le prometió a Abraham. No toda la tierra era
propiedad. "Del río en Egipto"
(Génesis 15:18) y "a la frontera de Egipto" (1 Reyes 4.21) no son términos
geográficamente equivalentes. Salomón no ocupó toda esa tierra; simplemente
recaudado impuestos. La superioridad temporal no es posesión eterna. Finalmente,
cientos de años después del tiempo de Salomón, las Escrituras todavía están repletas de
promesas con respecto a la futura propiedad de la tierra. Esto debería probar que Dios y
sus profetas se dieron cuenta, ya sea que el amilenialista se diera cuenta o no, que
Salomón no había cumplido el pacto de Abraham.
(RYRIE, op. Cit., Pág. 60-1)
Dado que este pacto no se cumplió literalmente en la historia de Israel, debe haber
un cumplimiento literal futuro del pacto debido a su carácter incondicional.
IV. Implicaciones escatológicas de la alianza
David
Debido a la expectativa de cumplimiento futuro literal, ciertos
se presentan con respecto al futuro de Israel.
1) Primero: Israel debe ser preservado como una nación. Peters escribe:
El trono y el reino prometidos en alianza con David, vinculados como están con la
nación judía [...] necesariamente requieren la preservación de la nación. Esto debe
hacerse; y hoy vemos esta nación maravillosamente preservada hasta la fecha, a pesar
de que los enemigos, incluso las naciones más fuertes y los imperios más poderosos,
han perecido. Esto no sucede por casualidad; porque si nuestra posición es correcta, es
absolutamente necesario, ya que sin la restauración de la nación es imposible restaurar
el reino de David. El lenguaje del pacto, el juramento de Dios, la confirmación de la
promesa por la sangre de Jesús, los pronunciamientos proféticos: todo, a pesar de la
incredulidad de la nación, requiere su perpetuación, para que a través de él se puedan
reivindicar las promesas y la fidelidad de Dios. Su Palabra se cumplirá. Si lo pensamos
bien, cada judío que encontramos en la calle es evidencia viviente de que el Mesías
algún día reinará gloriosamente en el trono de David y extenderá el dominio global
sobre él. (PETERS, op. Cit., I, pág.
351)
2) Israel debe tener una existencia nacional y ser devuelto a la tierra de su
patrimonio. Como el reino de David tenía límites geográficos definidos y estos límites
se establecieron como una característica de la promesa a David sobre el reinado de su
hijo, la tierra debe ser entregada a esa nación como la ubicación de su patria nacional.
3) El Hijo de David, el Señor Jesucristo, debe regresar a la tierra, corporal y
literalmente, para reinar sobre el reino prometido de David. La afirmación de que Cristo
está sentado en el trono del Padre que reina sobre un reino espiritual, la iglesia,
simplemente no cumple las promesas del pacto.
4) Debe constituirse un reino terrenal literal, y sobre él reinará el Mesías
devuelto. Peters afirma:
El cumplimiento de las promesas del pacto implica, en vista del trono de David y el
reino restaurado, que el reino mesiánico es un reino visible y externo, no simplemente
espiritual, aunque contiene aspectos espirituales y divinos. Su visibilidad y
corresponsal.
reconocimiento
son
un
característica
inseparable del lenguaje de la promesa ... (Ibid)
 5) Ese reino debe convertirse en un reino eterno. Desde "trono", "casa" y
Todos los "reinos" son prometidos a David por toda la eternidad, el reino del Mesías
no tendrá fin sobre el reino de David desde el trono de David.
Por lo tanto, es evidente que la alianza davídica es de vital importancia para la
comprensión de los eventos futuros.
Capítulo 8 - Un nuevo pacto
El último de los cuatro grandes pactos determinantes que Dios hizo con Israel es el
nuevo pacto.
I. La importancia del nuevo pacto
El nuevo pacto garantiza a Israel un corazón convertido como el fundamento de
todas sus bendiciones. De acuerdo con el principio del Antiguo Testamento de que tal
conversión no puede realizarse permanentemente sin derramamiento de sangre, este
pacto requiere un sacrificio, aceptable para Dios, como el fundamento sobre el cual se
instituye.
Dado que el sacrificio del Hijo de Dios es el centro del antiguo plan de redención y
dado que este pacto incluye tal sacrificio, se le debe dar una gran importancia. El pacto
en su conjunto se vuelve importante, además, porque el amilenialismo trata de mostrar
que la iglesia hoy está cumpliendo los pactos de Israel porque ha sido redimida por la
sangre. Si la iglesia cumple este pacto, también puede cumplir los otros pactos hechos
con Israel, y no hay necesidad de un milenio terrenal. Debido a estas consideraciones, la
alianza debe ser examinada.
II Las disposiciones del nuevo pacto
El nuevo pacto prometido a Israel se declaró en Jeremías 31.31-34, en el que
leemos:
Aquí están los días, dice el Señor, cuando haré un nuevo pacto con la casa de Israel
y con la casa de Judá. Egipto; porque han anulado mi pacto, aunque me casé con ellos,
dice Jehová.
Porque este es el pacto que haré con la casa de Israel después de esos días, dice el
Señor: En mi mente imprimiré mis leyes sobre ellos, también los escribiré en mi
corazón; Seré su Dios, y ellos serán mi pueblo. Nunca enseñará a cada uno a su prójimo,
ni a su hermano, diciendo: Conoce al Señor, porque todos me conocerán, desde el más
grande hasta el más grande, dice el Señor. Porque perdonaré tus iniquidades y tus
pecados, nunca los recordaré.
Ryrie resume bien las disposiciones de esta alianza cuando dice:
Las siguientes disposiciones para Israel, el pueblo del nuevo pacto, que se cumplirán
en el milenio, el período del nuevo pacto, se encuentran en el Antiguo Testamento.
1) El nuevo pacto es un pacto de gracia incondicional.
basado en los juramentos de Dios. La frecuencia con la que se usan estos juramentos
en Jeremías 31: 31-34 es impresionante. Ver Ezequiel 16.60-62.
2) El nuevo pacto es eterno. Esto está estrechamente relacionado con el hecho de
que es incondicional y se basa en la gracia [...] (Is 61.2, cf. Ez 37.26; Jr 31.35-37).
3) El nuevo pacto también promete una mente y un
corazones renovados, que podemos llamar regeneración [...] (Jr 31.33; cf. Is 59.21).
4) El nuevo pacto proporciona la restauración del favor y la bendición de Dios [...]
(Os 2.19.20; cf. Is 61.9).
5) El perdón de los pecados también se incluye en el pacto:
"Porque perdonaré tus iniquidades y tus pecados, nunca los recordaré" (Jer 31.34b).
6) También se incluye la vivienda Espírito Santo.
Vemos esto al comparar Jeremías 31.33 con Ezequiel 36.27.
 7) El ministerio de enseñanza del Espíritu Santo se manifestará, y la voluntad de
Dios será conocida por corazones obedientes [...]
(Jr 31.34).
8) Como siempre cuando Israel está en la tierra, será bendecido materialmente de
acuerdo con las disposiciones del nuevo pacto Jeremías 32.41; [...] Isaías 61.8 [...]
Ezequiel 34: 25-27.
9) El santuario será reconstruido en Jerusalén, porque está escrito "Pondré mi
santuario en medio de ellos para siempre. Mi tabernáculo estará con ellos" (Ezequiel 37:
26,27a).
10) Las guerras cesarán y la paz reinará según Oseas 2:18. Esta característica
definitiva del milenio (Is 2.4) respalda aún más el hecho de que el nuevo pacto es
antiguo en su cumplimiento.
11) La sangre del Señor Jesucristo es el fundamento de
todas las bendiciones del nuevo pacto, porque "a causa de la sangre de tu pacto,
saqué a tus cautivos del pozo donde no había agua"
(Zc 9.11).
Para resumir, podemos decir que, basado en el
Las enseñanzas del Antiguo Testamento sobre el nuevo pacto, el pacto se hizo con
el pueblo judío. Su período de cumplimiento
todavía es futuro, comienza cuando llega el Salvador y continúa hasta la
eternidad. Sus provisiones para la nación de Israel son gloriosas, y todas están basadas
en la Palabra de Dios y dependen de ella. (Charles C. RYRIE, La base de la fe
premilenial, p. 112-4)
La confirmación de este pacto se da en la declaración de Isaías 61: 8,9, donde se
declara eterna, y nuevamente en Ezequiel 37: 21-28.
Allí debemos observar los siguientes aspectos:
1) Israel se congregará;
2) Israel será una nación gobernada por un rey;
3) Israel ya no será idólatra, sino purificado, perdonado; 4) Israel morará "para
siempre" en la tierra después de la congregación; 5) el pacto de paz será eterno;
6) el tabernáculo de Dios estará con ellos, es decir, Dios estará visiblemente
presente con ellos;
7) Israel será conocido entre los gentiles como una nación bendecida por
Dios. Todas estas promesas están implícitas en el pasaje básico de Jeremías y
confirman, enriquecen y expanden el pacto.
(John F.WALVOORD, serie Millenial, Bibliotheca Sacra, 110: 197, julio de 1953)
Este pacto, entonces, está relacionado con la regeneración, el perdón y la
justificación de Israel, con el derramamiento del Espíritu Santo con sus ministerios
posteriores, con la congregación y la reintegración de Israel en el lugar de la bendición,
todo lo cual se basa en la sangre de Jesucristo.
III. El personaje del nuevo pacto
Una vez más, se observa el principio de que, como todos los alimentos
hijos de Israel, esto es literal e incondicional.
1) Se llama eterno en Isaías 24.5; 61,8; Jeremías 31.36,40; 32,40; 50.5.
2) Este pacto es un pacto misericordioso que depende completamente del juramento
de Dios para su cumplimiento, Jeremías 31.33.
No depende del hombre.
3) Este pacto expande la tercera gran área del pacto original de Abraham, el área de
"bendición". Como esto es solo una extensión del pacto abrahámico, que se ha
demostrado que es incondicional y literal, también debe ser así.
 4) Este pacto se ocupa en gran medida del tema de la salvación del pecado y la
entrega de un nuevo corazón. La salvación es la obra exclusiva de Dios. Por lo tanto, el
pacto que garantiza la salvación de la nación de Israel debe separarse de toda acción
humana, por lo que es incondicional.
IV. Cumpliendo el nuevo pacto
Los amilenialistas usan referencias del Nuevo Testamento para demostrar que la
iglesia está cumpliendo las promesas del Antiguo Testamento a Israel. Por lo tanto, no
hay necesidad de un futuro reino milenario, ya que la iglesia es el reino. Allis representa
esta opinión cuando comenta en Hebreos 8: 8-12:
El pasaje habla del nuevo pacto. Ella declara que esta nueva alianza ya se ha
introducido y, debido a que se llama "nueva", se convierte en la que reemplaza a la
"vieja", y que la vieja está a punto de desaparecer. Sería difícil encontrar una referencia
más clara a la era del evangelio en el Antiguo Testamento que en estos versículos de
Jeremías ... (OSWALD T. ALLIS, Profecía y la Iglesia, p. 154) En respuesta a tales
afirmaciones, es necesario observar ciertos hechos
sobre el nuevo pacto.
A. La nación con la que se hace la alianza. Debe quedar claro al estudiar los
pasajes ya citados que este pacto se hizo con Israel, el descenso físico de Abraham
según la carne, y solo con Israel. Esto está claro por tres razones:
Primero, vemos esto en las palabras de institución de la alianza.
[...] Jeremías 31.31 [...] Otros pasajes que apoyan el hecho son: Isaías
59.20,21; 61.8.9; Jeremías 32: 37-40; 50.4.5; Ezequiel 16.60-63; 34.25.26; 37.21-28.
Segundo, el hecho de que el Antiguo Testamento enseña
que el nuevo pacto es para Israel también se ve por su propio nombre en [...]
comparación con el pacto de Moisés [...] el nuevo pacto se hace con las mismas
personas con las que se firmó el pacto mosaico
[...] las Escrituras enseñan claramente que el pacto mosaico se hizo solo con la
nación de Israel. Romanos 2.14 Romanos 6.14 y Gálatas 3.24.25 [...] 2 Corintios 3.7-11
Levítico 26.46
[...] Deuteronomio 4.8.
No hay duda de quién se refiere a la ley. Es solo para Israel, y dado que este antiguo
pacto se hizo con Israel, el nuevo pacto se hace con la misma gente, no con otro grupo u
otra nación.
Tercero, el Antiguo Testamento enseña que el nuevo
el pacto es para Israel y, por lo tanto, en su establecimiento, la perpetuidad de la
nación de Israel y su restauración de la tierra están vitales vinculados a ella (Jr 31.35-
40) [...]
Pronto concluimos, por estas tres razones indiscutibles, el
Las propias palabras del texto, el nombre en sí y la conexión con la perpetuidad de
la nación, que el nuevo pacto según la enseñanza del Antiguo Testamento es para el
pueblo de Israel.
(RYRIE, op. Cit, p. 108-10)
B. El tiempo para el cumplimiento del nuevo pacto. Ya hemos acordado que el
tiempo del nuevo pacto era futuro. Siempre se ha visto como un futuro en las profecías
del Antiguo Testamento. Oseas (2: 18-20), Isaías
(55.3), Ezequiel (16.60.62; 20.37; 34.25.26), todos hablaron de ella como algo
futuro. Debe ser visto como futuro, ya que Israel no puede disfrutarlo hasta que Dios
haya efectuado su salvación y reintegración en la tierra. Ryrie dice:
La secuencia de eventos establecida por el profeta (Jr 32: 37, 40, 41) es que Israel
primero se congregará y se reintegrará a la tierra y luego recibirá las bendiciones del
nuevo pacto en la tierra. La historia no registra esta secuencia. Dios no puede guardar el
pacto hasta que Israel se congregue como nación.
El nuevo pacto requiere su restauración completa, y esto aún no ha sucedido en la
historia del mundo ... El cumplimiento de las profecías requiere la congregación de todo
Israel, su renacimiento espiritual y el regreso de Cristo. (Ibíd., P. 111)
Este pacto debe seguir el regreso de Cristo en el segundo advenimiento.
Las bendiciones del pacto no se realizarán hasta la salvación de Israel, y esa
salvación sigue al regreso del Redentor.
Y así todo Israel se salvará, como está escrito: El Libertador vendrá de Sión y
separará la maldad de Jacob. Este es mi pacto con ellos, cuando les quito sus pecados
(Rom. 11:26, 27).
El pacto mencionado aquí debe ser el nuevo pacto, ya que es el único que se ocupa
expresamente de la eliminación de los pecados. Y operará después de la venida del
Redentor.
Este pacto se disfrutará en el milenio. Pasajes como Jeremías 31.34, Ezequiel 34.25
e Isaías 11.6-9, que dan descripciones de las bendiciones que se recibirán durante el
cumplimiento del nuevo pacto, demuestran que Israel disfrutará del nuevo pacto en el
milenio. (Cf.
ibid., p. 110-2)
La conclusión, por lo tanto, sería que este pacto, futuro en el tiempo de los profetas
y futuro en el Nuevo Testamento, solo puede realizarse después del segundo
advenimiento de Cristo en el milenio.
C La relación de la iglesia con el nuevo pacto . Hay cinco referencias claras al
nuevo pacto en el Nuevo Testamento: Lucas 22:20, 1 Corintios 11:25, 2 Corintios 3.6,
Hebreos 8.8 y 9.15. Además de estos, hay otras seis referencias: Mateo 26.28, Marcos
14.24, Romanos 11.27, Hebreos 8.10-13 y 12.24. Surge la pregunta de la relación de los
creyentes de este siglo con el nuevo pacto de Jeremías 31: 31-34. Esta pregunta es
importante porque, como vimos anteriormente, la afirmación del amilenialista es que la
iglesia ahora está cumpliendo estas profecías del Antiguo Testamento y, por lo tanto, no
hay necesidad de un milenio terrenal.
1. Hay tres teorías premilenial sobre la relación de la iglesia con el nuevo pacto
hecho con Israel.
Los. El primero es el de Darby . Presentó la teoría de que hay un único pacto
nuevo en la Escritura, hecho con las casas de Israel y Judá, que se hará en un tiempo
futuro, con el cual la iglesia no tiene relación. El escribe:
Este pacto de carta se hace con Israel, no con nosotros; pero nos beneficiamos
porque [...] Israel no aceptó la bendición, Dios trajo la iglesia y el mediador del pacto
ascendió al cielo.
Estamos asociados con el mediador. Se cumplirá con Israel en el futuro. (William
KELLY, org., Los escritos recopilados de JN
Darby, XXVII , pág. 565-6)
Y además:
El evangelio no es un pacto, sino la revelación de la salvación de Dios. Él proclama
una gran salvación. De hecho, disfrutamos de todos los privilegios esenciales del nuevo
pacto, cuyo
La base, de Dios, se establece en la sangre de Cristo, pero lo hacemos en espíritu, y
no de acuerdo con la letra.
La nueva alianza se establecerá formalmente con Israel en el milenio. (JN
DARBY, Sinopsis de los libros de la Biblia, v. P.
286)
 Además:
... la base de la nueva [alianza] se estableció en la sangre del mediador. No es para
nosotros que se cumplieron los términos del pacto, extraído de Jeremías por el
apóstol; tampoco somos Israel y Judá; más bien, se afirma que a medida que se instituye
el pacto, no en la obediencia de un pueblo vivo, a quien vendría la bendición, y en la
sangre de una víctima derramada por un mediador vivo, sino en la obediencia hasta el
muerte del Mediador mismo, en él (como su base de gracia segura e inalterable) se
funda el pacto. (KELLY, op. Cit., III, p. 79)
Y por fin:
Nosotros,
Entonces,
estamos
asociado
a
beneficios
circunstancias del [nuevo] pacto, no las bendiciones formales que, en cierto modo,
reemplazaron las condiciones del antiguo [pacto], aunque algunas de ellas pueden, de
alguna manera, cumplirse en nosotros.
(Ibíd., P. 82)
Nos parece, entonces, que la opinión de Darby es que, en todas sus citas del Nuevo
Testamento, el nuevo pacto debe equipararse con el pacto de Jeremías 31. En el Nuevo
Testamento, no hay referencia a la iglesia en ese momento, a pesar de la bendición de
pacto para alcanzar a otros además de Israel ahora, ya que la sangre fue "derramada por
muchos". Sin embargo, se cumplirá literalmente en el milenio.
Hay ciertas proposiciones en la teoría de Darby con las cuales hay un acuerdo
completo.
1) El nuevo pacto de Jeremías 31 hizo el trabajo del
Mediador, y la muerte de Cristo es lo que hace posible el nuevo pacto.
2) El nuevo pacto se hizo originalmente con las casas de Israel y Judá y se cumplirá
con ellas literalmente en el milenio. El pacto solo puede cumplirse literalmente por
aquellos con quienes se firmó; Como la iglesia no es Israel, no puede cumplir ese pacto.
3) Todas las bendiciones que recibe la iglesia hoy están firmadas en la sangre de
Cristo, quien fue necesariamente derramado para hacer posible el nuevo pacto.
SI. La segunda teoría es la de Scofield . Esto, más generalmente aceptado que el
de Darby, dice: "El nuevo pacto ... garantiza la perpetuidad de Israel, la conversión
futura y la bendición ..." (CI SCOFIELD, org., The Scofield reference Bible, p. 1297 ) y
"... garantiza la bendición eterna [...] de todos los que creen". (Ibid., P. 1298) Por lo
tanto, de acuerdo con esta teoría, hay una nueva alianza con doble aplicación: una para
Israel en el futuro y otra para la iglesia ahora. Lincoln dice:
La sangre del nuevo pacto se derramó en la cruz del Calvario.
Es la base de todas las bendiciones del creyente hoy. El creyente, entonces, participa
en el valor del nuevo pacto para el pecador y, por lo tanto, participa en la cena del Señor
en memoria de la sangre del nuevo pacto (1 Cor 11.25), siendo ministro del nuevo pacto
(2 Co 3.6).
También se dice que el creyente es el hijo de Abraham porque él
fe (Gal 3.7) y Cristo (Gal 3.29). También se dice que participa en la raíz y la grasa
del olivo, que es Abraham e Israel (Rom. 11:17). Además, aunque, como gentil
incrédulo, está "separado" y
"extraño" (Efesios 2.12), ya no es así (Efesios 2.19), porque fue acercado por la
sangre de Cristo (Efesios 2.13). Se beneficia del nuevo pacto como conciudadano de los
santos y la casa de Dios (Ef. 2:19), y no como miembro de la comunidad de Israel (Ef.
2.12). (C. Fred LINCOLN, Los convenios, p. 202-3)
Grant dice:
... debemos recordar que Dios está hablando aquí
explícitamente de su pueblo terrenal, y no de un pueblo celestial
[...] las personas con quienes se establecerá ese pacto, ese día, un pueblo
completamente de acuerdo con Su voluntad.
Uno podría preguntarse cómo, de acuerdo con esto, el nuevo pacto se aplica a todos
nosotros. Otros pasajes responden a esto claramente asegurándonos que, incluso si el
pacto no se hizo con nosotros, aún puede, con todas las bendiciones de las que
habla, ministrarnos . (E W. GRANT, La Biblia numérica, VII , p. 48)
Esta teoría inserta a la iglesia en el nuevo pacto y ve esta relación como un
cumplimiento parcial del pacto.
Podemos estar de acuerdo con Scofield en que la sangre de Cristo es la base del
nuevo pacto con Israel y de cualquier relación de pacto que la iglesia pueda mantener
con Cristo, ya que no fue necesario que Cristo muriera una vez por Israel y luego
nuevamente por la iglesia. La iglesia, sin embargo, no puede ser incluida en el pacto de
Israel. Scofield está completamente de acuerdo con Darby en el sentido de que la
alianza fue principalmente para Israel y será cumplida por esa nación. Cualquier
solicitud a la iglesia, como dice la teoría de Scofield, no anula la solicitud a Israel en
primer lugar.
C. La tercera teoría es la teoría de las dos alianzas . (Lewis Sperry
CHAFER, Systematic theology, IV , p. 325; WALVOORD, op. Cit., 120: 193-205;
RYRIE, op. Cit., P. 105-25) Esta teoría afirma que hay dos nuevos pactos presentados
en el Nuevo Testamento: el primero con Israel, reafirmando el pacto hecho en Jeremías
31, y el segundo con la iglesia en la actualidad. Esencialmente, esta teoría dividiría las
referencias al nuevo pacto en el Nuevo Testamento en dos grupos. Aquellos en los
Evangelios y Hebreos 8.6, 9.15,10.29 y 13.20 se refieren al nuevo pacto con el
Iglesia; Hebreos 8.7-13 y 10.16 se refieren al nuevo pacto con Israel y Hebreos
12.24 se refieren, quizás, a ambos, destacando el hecho de la mediación lograda y el
plan del pacto establecido sin designar a los destinatarios.
Esta teoría aceptaría el concepto de Darby de que el nuevo pacto de Israel debe ser
cumplido solo por Israel. Además, vería a la iglesia insertada en la relación con Dios
por un nuevo pacto establecido.
No está dentro de nuestra esfera de observación tratar de resolver la divergencia de
opiniones entre los premilenialistas sobre la relación de la iglesia con el nuevo
pacto. Independientemente de la relación entre la iglesia y el nuevo pacto como se
presenta en estas tres teorías, hay un punto de acuerdo: el nuevo pacto de Jeremías
31.31-34 debe y puede ser cumplido solo por la nación de Israel, y no por la
iglesia. Dado que este fue un pacto literal con la descendencia física de Abraham,
cualquier relación de la iglesia con la sangre que requiere no puede cambiar las
promesas básicas de Dios en el pacto mismo. A pesar de cualquier relación que la
iglesia tenga con su sangre, el pacto aún no se ha cumplido y espera su cumplimiento
futuro literal.
2. La pregunta puede surgir en cuanto a la razón de la referencia hecha a Jeremías
31 en Hebreos 8 si la iglesia no está cumpliendo ese pacto. A pesar de la afirmación de
Allis de que Hebreos 8 "declara que este nuevo pacto ya se ha introducido" (ALLIS, op.
Cit., P. 154) no se hace ninguna declaración o sugerencia en el pasaje. Por el contrario,
la cita de Jeremías se usa para mostrar que el antiguo pacto mismo fue reconocido como
inválido y temporal y definitivamente sería reemplazado por un pacto válido, de modo
que los hebreos no se sorprenderían de que se predicara un nuevo y mejor pacto, ni
Poner más confianza en lo que había sido eliminado. Walvoord dice:
El argumento de Hebreos 8 revela la verdad de que Cristo
él es el mediador de un pacto mejor que el de Moisés, establecido sobre mejores
promesas (Heb 8.6). El argumento se basa en el hecho de que el pacto de Moisés no fue
perfecto:
nunca tuvo la intención de ser eterno (Heb 8.7). Para confirmar este argumento, el
nuevo pacto de Jeremías es ampliamente citado, lo que demuestra que el propio Antiguo
Testamento predijo el fin de la ley mosaica, ya que se planeó un nuevo pacto para
reemplazarlo.
El autor de Hebreos separa una sola palabra nueva de todas las citas y sostiene que
esto automáticamente haría antiguo el pacto de Moisés (Hebreos 8:12). También se dice
que la antigua alianza es "vieja" y está "a punto de desaparecer". Debemos notar que en
ninguna parte de este pasaje se dice que el nuevo pacto con Israel está vigente. El único
argumento es lo que siempre ha sido cierto: la predicción de un nuevo pacto declara
automáticamente que el pacto de Moisés es temporal y no eterno. (WALVOORD, op.
Cit., 110: 201 )
Por lo tanto, en Hebreos 8, la promesa de Jeremías se cita solo para demostrar que el
antiguo pacto, es decir, el de Moisés, fue temporal desde el principio, e Israel nunca
podría confiar en lo que era temporal, sino que debería mirar hacia el futuro y Lo que
era eterno. Aquí, como en Hebreos 10:16, se cita el pasaje de Jeremías no para afirmar
que lo prometido está ahora en plena vigencia, sino para decir que el antiguo pacto era
temporal e inválido y preveía un nuevo pacto que tendría vigencia permanente. Afirmar
que el nuevo pacto de Israel ahora opera en la iglesia es una interpretación errónea del
pensamiento del autor hebreo.
3. En su trasfondo histórico, los discípulos que escucharon al Señor hablar sobre el
nuevo pacto en el aposento alto, la noche antes de su muerte, ciertamente habrían
entendido que se estaba refiriendo al nuevo pacto 31 de Jeremías. Se deben notar varias
cosas al respecto
ocasión. En Mateo 26.28 y en Marcos 14.24, se registra la declaración: "esta
es mi sangre, la sangre del nuevo pacto ..." [énfasis agregado]. En esta declaración, los
aspectos soteriológicos de esa alianza deben ser subrayados. La sangre que se ofrecía
era la requerida por el nuevo pacto prometido y tenía la intención de remitir los
pecados. En Lucas 22:20 y 1 Corintios 11:25, se registra la declaración: "Esta copa es
el nuevo pacto en mi sangre ..." [énfasis agregado]. Esta declaración destacaría los
aspectos escatológicos del nuevo pacto, indicando que se instituyó con su muerte. Esto
estaría de acuerdo con el principio de Hebreos 9:16, 17:
Porque, donde hay voluntad, es necesario que intervenga la muerte del
testador; porque un testamento solo se confirma en el caso de los muertos; ya que de
ninguna manera tiene fuerza de ley mientras vive el testador.
Dado que los discípulos ciertamente habrían entendido cualquier referencia al nuevo
pacto en ese momento como una referencia al pacto con Israel previsto en Jeremías,
parece que el Señor estaba afirmando que el mismo pacto fue instituido por su muerte, y
que eran ministros de la sangre (los aspectos soteriológicos ) de la alianza (2 Co
3.6); pero aquellos con quienes se estableció por primera vez no recibirán su
cumplimiento o bendiciones hasta que sea confirmado y aplicado en la segunda venida
de Cristo, cuando "todo Israel se salvará [...] [para]
Este es mi pacto con ellos, cuando les quito sus pecados "(Rom. 11:26, 27).
Ciertamente hay una diferencia entre la institución del pacto y la aplicación de sus
beneficios. Con su muerte, Cristo sentó las bases del pacto de Israel , pero sus
beneficios no serán recibidos por Israel hasta el segundo advenimiento (Rom. 11.26.27).
4. Hay varias consideraciones que respaldan la teoría de que la iglesia no está
cumpliendo el nuevo pacto de Israel ahora.
1) El término Israel nunca se usa en las Escrituras para ningún grupo que no sea la
descendencia física de Abraham. Dado que la iglesia de hoy está compuesta de judíos y
gentiles sin distinciones nacionales, sería imposible para esa iglesia cumplir sus
promesas a la nación israelí.
2) En el nuevo pacto, de acuerdo con las disposiciones que ya hemos mencionado,
había promesas de bendiciones espirituales y bendiciones terrenales. Aunque la iglesia,
como Israel, disfruta de la promesa de salvación, el perdón de los pecados, el ministerio
del Espíritu Santo, nunca recibe la promesa de heredar una tierra, bendiciones
materiales en la tierra y descansar de la opresión, partes clave de la promesa a Israel . El
nuevo pacto no solo prometió la salvación de Israel, sino una nueva vida en la tierra del
milenio, cuando todos sus pactos se cumplan. La iglesia ciertamente no está cumpliendo
las partes materiales de ese pacto.
3) Dado que la iglesia recibe bendiciones del pacto abrahámico (Gál. 3.14; 4.22-31)
exclusivamente por fe, puede recibir bendiciones del nuevo pacto sin estar bajo el nuevo
pacto o sin guardarlo.
4) El elemento de tiempo contenido en el pacto, tanto en su declaración original
como en su reafirmación en el libro de Hebreos, evita que la iglesia sea el agente a
través del cual se cumple. El pacto no puede cumplirse y cumplirse antes del período de
tribulación de Israel y su liberación por el advenimiento del Mesías. Aunque la iglesia
enfrentó períodos de persecución y tribulación, nunca pasó por la gran tribulación de la
profecía. Ciertamente, la iglesia no está en el milenio ahora. Romanos 11:26, 27
muestra claramente que este pacto solo se puede lograr después de la segunda venida
del Mesías. Desde la tribulación, el segundo advenimiento y el milenio aún son futuros,
el cumplimiento de la promesa aún debe ser futuro, por lo que la iglesia no puede
cumplir el pacto.
V. Escatológicos Implicaciones de la Nueva Alianza Uno
Consulta
a
provisiones
de eso
Alianza,
citado
anteriormente, que nunca se cumplió con la nación de Israel, pero que se cumplirá,
demostrará cuán extenso es el plan escatológico que espera su cumplimiento. Según este
pacto, Israel debe ser reincorporado a la tierra de Palestina, que será su propiedad. Esto
también implica la preservación de la nación. Israel debe vivir una conversión nacional,
ser regenerado, recibir el perdón de los pecados y la implantación de un nuevo
corazón. Esto sucede poco después del regreso del Mesías a la tierra. Israel debe vivir el
derramamiento del Espíritu Santo para que pueda producir justicia en el individuo y
enseñarle en la plenitud de la sabiduría.
Israel debe recibir bendiciones materiales de la mano del Rey en cuyo reino
entró. Palestina debe ser recuperada, reconstruida e instituida como el centro glorioso de
una nueva tierra gloriosa, en la que permanecen la justicia y la paz. El Mesías que vino
y derramó Su sangre como la base de ese pacto volverá personalmente a la tierra para
efectuar la salvación, la reintegración y la bendición de Israel como nación. Todas estas
áreas importantes de estudio escatológico son necesidades impuestas por dicha alianza.
 Conclusión
Cuatro de las cinco alianzas con la nación de Israel han sido estudiadas para
demostrar que son incondicionales y eternas, hechas con un pueblo del pacto, que deben
cumplirse debido a la fidelidad de quien las instituyó.
Estos pactos estaban relacionados con la nación en el momento de su fundación y
sirvieron como base para que Dios tratara con Israel; Además, le prometen a Dios un
plan de acción relacionado con eventos futuros, que determina el curso de la
escatología. Cuando analizamos las alianzas, encontramos las siete características
determinantes principales: 1) una nación para siempre,
2) una tierra para siempre
3) un rey para siempre,
4) un trono para siempre
5) un reino para siempre
6) una nueva alianza y
7) bendiciones permanentes. (CHAFER, op. Cit., IV, pág. 315.)
Estas siete características se desarrollarán en el curso de este estudio.
TERCERA SECCIÓN - Las profecías de la era actual
Capítulo 9 - El curso de la era actual
I. El plan divino de las edades
Cualquier persona que se refiera a las Escrituras como Antiguo y Nuevo Testamento
da testimonio del hecho de que Dios dividió su plan en segmentos de tiempo. La
historia de la revelación destaca el progreso de la revelación divina a través de las eras
sucesivas. Chafer establece ese plan
cuando escribe:
El estudio dispensacionalista de la Biblia consiste en
identificación de ciertos períodos de tiempo bien definidos que son designados
divinamente, junto con el propósito revelado de Dios para cada [...]
El propósito soberano e ilimitado de Dios se ve en el orden de la sucesión de las
edades. El hecho de que Dios tiene un plan anual se presenta en varios pasajes (cf. Dt
30.1-10; Dn 2.31-45; 7.1-28; 9.24-27; Os 3.4.5; Mt 23.37-25.46; Hch 15.13-18; Rom
11.13-29; 2Ts 3.1-12; Ap 2.1-22.31). Del mismo modo, hay períodos bien definidos
relacionados con el propósito divino.
El apóstol Pablo escribe sobre el período entre Adán y Moisés (Rom. 5.14); Juan
habla acerca de la ley dada por Moisés, pero acerca de la gracia y la verdad que vino a
través de Cristo (Juan 1:17). Cristo también habla del "tiempo de los gentiles" (Lc
21,24), que evidentemente debe distinguirse de los "tiempos o tiempos" judíos (Hechos
1.7; 1 Tesalonicenses 5.1).
Asimismo, habló de un período hasta ahora desconocido
Entre los
dos
adviento
y
indicado
tu
características particulares (Mt 13: 1-51), y predijeron un tiempo aún futuro de "gran
tribulación", definiendo su carácter (Mt 24: 9-31).
Hay "últimos días" para Israel (Is 2.1-5) así como "últimos días"
a la iglesia (2 Tim. 3.1-5).
El apóstol Juan prevé un período de mil años y lo relaciona con el reino de Cristo,
durante el cual la iglesia, su novia, reinará con él (Apocalipsis 20: 1-6). El hecho de que
Cristo se sentará en el trono de David y reinará sobre la casa de Jacob para siempre lo
declara el ángel Gabriel (Lc 1, 31-33), y el hecho de que habrá un nuevo cielo
permanente y una nueva tierra se revela claramente (Is 65,17; 66,22; 2Pe 3.13; Rev
21.1).
En Hebreos 1.1: 2, se hace un fuerte contraste entre "una vez", cuando Dios habló a
los padres a través de los profetas, y "estos últimos días", cuando nos habla a través de
Su Hijo. Del mismo modo, se revela claramente que hay otras generaciones (Ef 3.5; Cl
1.26), el siglo presente (Rm 12.2; Gal 1.4) y los siglos o siglos venideros (Eph 2.7; Heb
6.5; v. Eph 1.10, en el que el el tiempo futuro aparece como la dispensación [...] de la
plenitud del tiempo ...
(Lewis Sperry CHAFER, Teología sistemática, I , p. Xi-xii.)
Cuando alguien recurre, entonces, a la era actual, está examinando solo una parte del
plan eterno de Dios.
A. La relación de Cristo con los siglos . Un examen de los pasajes del Nuevo
Testamento que se refieren al plan de las edades nos mostrará que Cristo es el centro de
ese plan. Hebreos 1.2 dice que Él fue quien ordenó las edades. (Ver BF
WESTCOTT, La epístola a los Hebreos,pags. 8) En 1 Timoteo 1.17 Cristo está
relacionado con el plan de los siglos, en el que se le llama "Rey de los siglos". En
Hebreos 9:26 y 1 Corintios 10:11 las edades se consideran centradas en su obra de la
cruz por los pecados del mundo. Este mismo trabajo fue planeado antes del comienzo de
los tiempos: 1 Corintios 2.7; 2 Timoteo 1.9; Tito 1.2; y lo que ahora se sabía no había
sido revelado - Romanos 16:25. Así, las edades son los períodos de tiempo (Cf.
CHAFER, op. Cit., I, p.
254-5) dentro del cual Dios revela su propósito y plan divino centrado en el Señor
Jesucristo.
B. El término se usó en el Nuevo Testamento . La palabra aiõn (era), a menudo
traducida como mundo, está esencialmente relacionada con el tiempo. Abbott-Smith lo
define de esta manera:
1. [...] espacio de tiempo, como una vida, una generación, un período de la historia,
un período indefinidamente largo; En el Nuevo Testamento, un período indefinidamente
largo, fue la eternidad. 2. [...]
la suma de los períodos de tiempo, y todo lo que se manifiesta en ellos ... (G.
ABBOTT-SMITH, Manual Léxico Griego del Nuevo Testamento, p. 15)
Mientras que kosmos (mundo) se refiere al universo creado, el orden de las cosas
materiales, y oikoiimenê (mundo) se refiere a la tierra habitada, el
La palabra aiõn (mundo) ve el mundo en términos de tiempo. En ciertos casos
parece ser sinónimo de oikoumenê, utilizado para tierras habitadas, como en Tito
2.12. También, a veces, parece usarse como sinónimo de kosmos, en referencia al
sistema organizado bajo el gobierno de Satanás, como en 2 Corintios 4.4, Efesios 6.12 y
2 Timoteo 4.10. Cuando se usa de esta manera, tiene la misma connotación ética
que kosmos, que Abbott-Smith dice que se usa "en un sentido ético, en relación con los
impíos, el mundo separado de Dios y, por lo tanto, maligno en su tendencia:
Juan 7.7, 14.17, 27, 1 Corintios 1.21, Santiago 1.27 y 1 Juan 4.4 ... "
(Ibíd., P. 255)
Aiõn se usa a menudo en el sentido de la eternidad, la suma de todos los siglos (Mt
6.13; Lk 1.33.55; Jo 6.51.58; 8.35; 12.34; Rom 9.5; 11.36; 2 Co 9.9; Phil 4.20; Heb
7.17.21 ; 1 Pe 1.25; Ap 15.7 son solo algunos ejemplos). También se usa muchas veces
en relación con las diferentes edades de la obra de Dios con los hombres. En ese caso,
puede estar refiriéndose a una era pasada, la era actual o una era por venir.
 Hay referencias a una era actual para Israel en Mateo 12.32 y en Marcos 4.19, y
también a una era futura para Israel en Mateo 12.32; 13,39-40; 24,3; Marcos 10,30 y
Lucas 18,30; 20.35. Con respecto al plan de la iglesia, también hay referencias a la era
actual en 1 Corintios 1.20; Gálatas 1.4, y uno futuro en Efesios 1.21.
En el uso de los términos presente y futuro, debemos recordar que la connotación no
siempre es la misma. El presente fue para la iglesia, mencionado por Pablo, no es lo
mismo que el presente fue para Israel, mencionado por Cristo. Y la expectativa de la era
venidera para la iglesia tampoco es la misma para Israel. Para determinar el uso de estos
términos, debemos definir claramente el alcance del pasaje y aquellos a quienes va
dirigido.
Se ha producido mucha confusión al no ver esta diferencia.
Utilizada en el Nuevo Testamento, según el uso normal de las palabras, la expresión
de este presente se refería al período de tiempo en que vivió el narrador o el
autor. Utilizado en relación con Israel en los Evangelios, este regalo se refiere al
período de tiempo en que Israel anhelaba que el Mesías viniera a cumplir todas las
promesas del pacto.
La era venidera es el período que inaugurará el Mesías en su advenimiento. Con
respecto a la iglesia, el término este don se refería al período entre los advenimientos,
desde el rechazo de Israel del Mesías hasta la recepción del Mesías por parte de Israel
en su segunda venida. La expresión actual podría usarse en su aspecto terrenal, con el
cual la iglesia está relacionada (como en Efesios 1:21), o en su aspecto eterno (como en
Efesios 2.7).
Según el Nuevo Testamento, el siglo actual tiene un nombre negativo y se llama un
"mundo malvado" (Gal 1.4). Se llama así porque está bajo el dominio de Satanás, quien
es su "Dios" (2 Cor 4,4). Esta era está marcada por la "oscuridad" espiritual (Efesios
6.12). La oscuridad produce su propia sabiduría, en la que no hay luz (1 Cor. 2,6,7). En
consecuencia, esta época se caracteriza por la "maldad" y las "pasiones" (Tito 2.12), de
las cuales el creyente debe mantenerse alejado (Rom. 12.2), a pesar de haber caminado
previamente de acuerdo con su sabiduría y estándares (Ef 2.2) .
C. La diferencia entre la era actual y las edades anteriores . Hay varias formas en
que la era actual difiere de todas las anteriores.
1) En todas las eras anteriores, se esperaba a Cristo, pero en la era actual no solo
vino, sino que murió, resucitó y se lo ve a la diestra del Padre.
2) El Espíritu Santo, que en épocas anteriores llenó a ciertos hombres con poder
para realizar una determinada tarea, vino a residir en todos los creyentes.
3) En tiempos anteriores, las buenas nuevas anunciadas eran una prelibición, pero en
el presente era la declaración de las buenas nuevas que anunciaban la salvación
completa por medio de Cristo.
4) La revelación en las épocas pasadas era incompleta, pero en la era presente, desde
que Cristo vino a revelar al Padre, está completa.
5) Dado que la era actual está marcada por el antagonismo contra Dios y Su ungido,
lleva la característica distintiva de ser una era perversa, una designación que no se
atribuye a ninguna era anterior.
6) Esta era, por lo tanto, está bajo el dominio de Satanás, tu dios, de una manera
única y sin precedentes.
7) La nación de Israel se separó como un objeto específico de la obra de Dios y no
puede esperar el cumplimiento de sus promesas durante esta época. (Ver AC
GAEBELEIN, Estudios en profecía, p. 7-14.) Estas siete características establecen el
hecho de que la era actual difiere de todas las anteriores.
II El propósito divino en la era actual
 La era del Antiguo Testamento, en la cual el propósito de Dios para Israel se declara
en los convenios que Dios ha hecho y con los cuales está comprometido, termina con
estos propósitos incumplidos. Después de la muerte de Cristo, Dios instituyó un nuevo
plan divino, no para reemplazar el plan de Israel, sino para interrumpir ese plan
divinamente prometido. El Señor prevé el nuevo plan en el discurso del Cenáculo en
Juan del 13 al 16 y se vuelve real después del advenimiento del Espíritu Santo en
Pentecostés.
El concilio de Jerusalén (Hch 15.14) anunció que "Dios visitó por primera vez a los
gentiles para constituir un pueblo entre ellos por su nombre". La "constitución de un
pueblo" determina así el plan de Dios para la era actual. Estas personas forman la
iglesia, cuyo cuerpo Él es la cabeza (Efesios 1:22, 23), la novia con la que se casa
(Efesios 5: 25-27, 32), cuya rama es la vid (Juan 15: 1), el rebaño de los cuales Él es el
pastor (Jn 10: 7-27), cuyo templo es la piedra angular (Ef. 2.19-22; 1 P. 2.5), los
sacerdotes de los cuales Él es el sumo sacerdote (1 P. 2.5-9), la nueva creación de la
cual Él es la cabeza y las primicias (1 Cor. 15.45).
La razón de esta constitución se declara en Efesios 2.7: "Para mostrar, en los siglos
venideros, la riqueza suprema de su gracia, en la bondad hacia nosotros, en Cristo
Jesús". El propósito divino de la constitución de la iglesia es demostrar el infinito de su
gracia. Chafer escribe:
Había algo en Dios que ningún ser creado jamás había visto.
Vieron su gloria, su majestad, su sabiduría y su poder; pero ningún ángel u hombre
ha visto su gracia. Otros atributos pueden ser el objetivo de una variedad de
demostraciones; pero la manifestación de la gracia está restringida a lo que Dios puede
hacer por aquellos entre los hombres que, a pesar de merecer sus juicios, son objetos de
su gracia. Como cualquier otro atributo o habilidad de Dios, debe tener un ejercicio y
una exhibición perfectos:
para su propia satisfacción; asimismo, su gracia también debe tener una revelación
infinitamente perfecta en la operación restringida por la cual salva a los perdidos.
Decir que un pecador es salvo por gracia es declarar que, basado en la muerte de un
Sustituto y en respuesta a la fe en ese Salvador, Dios ha hecho una obra tan perfecta en
su plenitud y tan libre de la cooperación de otros seres que es una demostración
completa y absoluta. satisfactorio de su gracia. Tal afirmación puede hacerse tan
fácilmente como las palabras forman una oración; ¿pero quién en la tierra o en el cielo
es capaz de comprender el infinito de tal salvación?
Esta demostración, debemos agregar, tendrá,
Además, su excelencia se demuestra en la vida de cada individuo salvado de esta
manera. Podemos deducir que si solo se eligiera a una persona de toda la familia
humana por el honor supremo de exponer para siempre el infinito de la gracia soberana
a todos los seres vivos, la salvación de esa persona no sería diferente a la salvación de
cualquier persona de la innumerable multitud. de todas las familias, tribus y pueblos que
son salvos por gracia. (CHAFER, op. Cit., III, p. 228-9)
Nos parece, entonces, que, en la era actual, Dios está cumpliendo el plan mediante el
cual Su gracia infinita se demostrará perfectamente por toda la eternidad.
III. El personaje de la era actual
La era actual, que comienza con el rechazo de Israel del Mesías hasta la recepción
del Mesías por parte de Israel en su segundo advenimiento, se ve en las Escrituras como
un misterio. Pablo deja esto claro cuando escribe:
Ahora me alegro de mis sufrimientos por ti; y llena lo que queda de las aflicciones
de Cristo, en mi carne, por su cuerpo, que es la Iglesia; de los cuales me convertí en
ministro de acuerdo con la dispensación de parte de Dios, que me fue confiada en su
nombre, para dar pleno cumplimiento a la palabra de Dios: el misterio que había estado
oculto por siglos y generaciones; ahora, sin embargo, se ha manifestado a sus santos; a
quien Dios quería dar a conocer la riqueza de la gloria de este misterio entre los
gentiles, es decir, Cristo en ti, la esperanza de gloria (Col 1: 24-27).
En este pasaje, el apóstol Pablo llama al plan divino desarrollado en la iglesia
un misterio , algo que no fue revelado previamente, y por lo tanto desconocido, pero
ahora revelado por Dios. Con este
otros pasajes están de acuerdo (Rom 16.25, 26; 1 Cor 2.7; Ef 3.5-9).
Aunque el uso actual de la palabra vincula el misterio con lo que es misterioso o
desconocido, las Escrituras usan la palabra para el propósito o plan divino de Dios,
conocido por él desde la eternidad, pero que no podría ser y no sería conocido si Dios
no lo revelara. ; desconocido en otras épocas, pero ahora conocido por la
revelación. Los misterios son secretos sagrados, hasta ahora desconocidos, pero de
ahora en adelante conocidos a través de la revelación. En los 27 trabajos de la
palabra misterioEn el Nuevo Testamento (con la excepción de 1 Corintios 2.7, en el que
se prefiere el texto alternativo (marginal)), podemos observar que la verdad presentada
como un misterio es la verdad singular relacionada con la era actual. Estos misterios
comprenden la revelación dada acerca de la era actual, que complementa la revelación
del Antiguo Testamento.
Comentando sobre Efesios 3.5, Chafer escribe:
No hay mejor definición de misterio en el Nuevo
Se encontrará testamento que se demuestra en ese contexto.
El misterio en el Nuevo Testamento es una verdad hasta ahora oculta, u "oculta en
Dios" (v. 9), pero ahora revelada. La suma total de los misterios representa todo este
cuerpo de verdad agregado en el Nuevo Testamento, que estaba oculto en el
Antiguo. Sin embargo, el misterio del Nuevo Testamento debe distinguirse del misterio
de las sectas de Babilonia y Roma, cuyos secretos fueron sellados y guardados con la
pena de muerte; porque el misterio del Nuevo Testamento, cuando se revela, se
declarará hasta los confines de la tierra (v. 9) y se limitará solo a las limitaciones del
hombre natural (1 Cor 2.14). (Ibíd., IV, p. 75-6)
La existencia de la era actual, que interrumpiría el plan de Dios establecido con
Israel, era un misterio (Mt 13,11). El hecho de que Israel estaba cegado para que los
gentiles pudieran entablar una relación con Dios fue un misterio (Rom. 11:25). La
formulación de la iglesia, formada por judíos y
Gentiles en un solo cuerpo, era un misterio (Ef 3.3-9; Cl 1.26.27; Ef 1.9; Rom
16.25). Todo este plan de Dios que resulta en salvación fue llamado un misterio (1 Cor
2.7). La relación de Cristo con los hombres en la redención se llamó misterio (Cl 2.2;
4.3). La encarnación misma se llama misterio (1 Tim. 3:16), no en cuanto al hecho, sino
en cuanto a su cumplimiento. EL
desarrollo del mal hasta su culminación en el hombre de la iniquidad (2
Ts 2.7) y el desarrollo del gran sistema de apostasía religiosa (Ap 17.5,7)
constituyen lo que se llamó un misterio.
El hecho de que habría un nuevo método por el cual Dios recibiría a los hombres en
Su presencia, aparte de la muerte, era un misterio (1 Corintios 15.51). Estos, entonces,
constituyen una gran parte del plan de Dios para la era actual, que no se ha revelado en
otras épocas, pero que ahora se conoce por la revelación de Dios.
La existencia de una era completamente nueva, que solo interrumpe temporalmente
el plan de Dios para Israel, es uno de los argumentos más fuertes de la posición
premilenial. Cualquiera que rechace esta interpretación debe probar que la iglesia
misma es la consumación del plan de Dios. Para hacer esto, debes demostrar que no hay
un nuevo plan revelado por Dios en la era actual. Allis, defendiendo el amilenialismo,
escribe lo siguiente sobre los misterios:
... referirse a una persona o sujeto como un misterio
no necesariamente implica que ella o él sea completamente desconocido. Pueden ser
conocidos, pero seguir siendo un misterio porque no se conocen en absoluto ... Por lo
tanto, según Pablo, un misterio puede ser una verdad entendida solo por los creyentes o
una verdad conocida solo en parte por ellos, pero no necesariamente algo nuevo o
completamente desconocido. (Oswald T. ALLIS, Profecía y la iglesia, p. 90-1)
Comentando sobre el misterio de la unidad del cuerpo judío
y gentiles, él continúa:
Primero se refiere a esto como algo que "en otras generaciones, no se ha dado a
conocer a los hijos de los hombres". Esta declaración examinada por separado parece
sugerir que era absolutamente nueva. Por lo tanto, debemos tener en cuenta que pronto
está restringido por tres declaraciones complementarias y limitantes: 1)
"como se ha revelado ahora", 2) "a sus santos apóstoles y profetas en el Espíritu", 3)
"a saber, que los gentiles son coherederos, miembros del mismo cuerpo y copartícipes
en la promesa en Cristo Jesús a través del evangelio "[...] sería bueno examinar
cuidadosamente estas tres oraciones restrictivas ...
(Ibídem)
Allis reconoce que lo que se dice aquí parece ser una revelación completamente
nueva de la verdad. Rechaza la evidencia no encubierta de que esta verdad es
absolutamente nueva cuando considera que la oración iniciada por la palabra "como" en
Efesios 3.5 es limitante o restrictiva. En respuesta a esto, Walvoord escribe:
¿Cuál es el significado de la declaración "como se ha revelado ahora"? [...]
Cualquier erudito griego del Nuevo Testamento encontrará
Es increíble que un especialista descuidara de esta manera las otras posibilidades de
construcción gramatical. Allis supone que la única interpretación posible es una oración
restrictiva. La palabra griega [...]
[hõs], aquí traducido "como", está abierto a varias interpretaciones.
Se utiliza principalmente como un adverbio relativo de modo y
como una conjunción en el Nuevo Testamento. AT Robertson, en uno de los
muchos debates sobre esta palabra, clasifica sus diversos usos como "exclamativos",
"declarativos", "temporales" y se utiliza con superlativos, comparativos y
correlativos. Además dice que básicamente la mayoría de las declaraciones de este tipo
son "adjetivos".
Si bien se usa en una oración adverbial en este pasaje, su fuerza gramatical es
explicativa.
Significativamente, Robertson dice a este respecto: "La cláusula explicativa puede
tener un efecto causal, condicional, final o consecutivo, pero por sí mismo no
No expresa ninguna de estas cosas. Ella es como el participio en este caso. Uno no
debería entender más de lo que hay [...] "[Allis]
asumió que una declaración que generalmente da una idea explicativa, es decir,
meramente información adicional, es restrictiva:
calificando la afirmación anterior absolutamente. Para apoyar su clasificación
arbitraria de esta oración, no presenta ni siquiera un argumento gramatical, y deja la
impresión de que su interpretación es la única posible. (John F. WALVOORD, serie
Millennial, Bibliotheca Sacra, III, 4-5, enero de 1954)
Entonces, Pablo explica y no restringe el misterio presentado aquí. El concepto debe
seguir siendo que toda esta era, con su plan, no fue revelada en el Antiguo Testamento,
sino que constituye un nuevo plan y una nueva línea de revelación.
 Ilustramos cómo existió toda esta era en la mente de Dios sin haber sido revelada en
el Antiguo Testamento.
Hay varios lugares en las Escrituras donde el pasaje sobre la dispensación actual es
evidente; y en el cual, en nuestra lectura, tenemos, como nuestro Señor, "cerrar el
libro". Si no hacemos esto y nos negamos a notar estas llamadas
"vacíos", nunca podemos entender las Escrituras que leemos.
Damos algunos como ejemplo, colocando este símbolo (...)
para indicar el paréntesis de la dispensación actual, que tiene lugar entre la
dispensación previa, de la ley, y la dispensación siguiente, del juicio, que seguirá a la
dispensación actual de la gracia.
Salmos 118.22: "La piedra que los constructores rechazaron (...), que se convirtió en
la piedra angular principal".
Isaías 9.6: "Porque un niño nos nació, un hijo se entregó a nosotros; (...) el gobierno
está sobre sus hombros; y su nombre será: Maravilloso, Consejero, Dios Poderoso,
Padre de la Eternidad, Príncipe de Paz" . (Cf. Lc 1.31,32.)
Isaías 53.10.11: "Sin embargo, le agradó al Señor que lo moliera, enfermándolo;
cuando da su alma como una ofrenda por el pecado ... verá su posteridad y prolongará
sus días; y la voluntad del El Señor prosperará en tus manos. Verá el fruto del arduo
trabajo de tu alma y estará satisfecho ".
Zacarías 9: 9,10: "Alégrate mucho, hija de Sión; alégrate, hija de Jerusalén: aquí
viene tu Rey, justo y salvador, humilde, montando un burro, un burro, un burro.
(...) Destruiré los carros de Efraín y los caballos de Jerusalén, y el arco de guerra
será destruido. Él anunciará la paz a las naciones; su dominio se extenderá de mar a mar
y desde el Éufrates hasta los confines de la tierra ".
Lucas 1.31,32: "He aquí, concebirás y darás a luz un hijo, a quien llamarás por el
nombre de Jesús. (...) Será grande y será llamado Hijo del Altísimo; Dios el Señor le
dará el trono de David. , Su padre". (EW BULLINGER, Cómo disfrutar la Biblia, p.
103-4)
Dios hizo provisión para la era actual, sin que su existencia se revelara
específicamente en el Antiguo Testamento. Pember establece correctamente la relación:
... los tiempos de la iglesia no son exactamente parte de la quinta dispensación, sino
un paréntesis adjunto debido a la maldad de los judíos; un período insertado,
desconocido para la profecía del Antiguo Testamento, y separado por la preparación de
un pueblo celestial, no terrenal. (GH
PEMBER, Las grandes profecías, p. 231)
IV. El curso de la era actual
El período desde el rechazo de Israel del Mesías hasta su recepción por parte de
Israel en su segundo advenimiento se presenta en dos partes de la Palabra: Mateo 13 y
Apocalipsis 2 y 3; el primero desde la perspectiva del plan del reino de Dios, y el
segundo desde la perspectiva del plan de la iglesia. El curso de la era actual se
describirá sobre la base de estos dos pasajes.
A. MATEO 13
Mateo 13.11 revela que nuestro Señor está hablando para presentar el curso de los
"misterios del reino de los cielos". Esta instrucción se adquiere mediante la
interpretación correcta de las parábolas registradas aquí. Hay tres formas básicas de
interpretación para este capítulo.
Primero, hay quienes disocian cualquier significado profético del pasaje y lo
estudian solo por sus lecciones espirituales y morales y por cómo influye en los
creyentes de hoy. Al resaltar la unión del propósito de Dios desde la caída del hombre al
estado eterno, estos intérpretes no logran diferenciar los planes de Dios para Israel y la
iglesia y, en consecuencia, solo ven la verdad eclesiástica en el pasaje.
A pesar de las contradicciones que implica este método, persisten en defender
eso. Tal es el enfoque interpretativo no dispensacional del posmilenialismo y el
amilenialismo.
Segundo, hay quienes, reconociendo la diferencia entre Israel y la iglesia, creen que
este pasaje está completamente limitado al plan de Dios para Israel y lo relegan a una
revelación, relacionada con Israel en el período de tribulación cuando Dios está
preparando a la nación. para
los
Rey
venir.
Ese
es
los
molde
en
interpretación
ultradispensacionalista.
Y en tercer lugar, hay quienes creen que este pasaje de la Escritura muestra las
condiciones terrenales con respecto al desarrollo del plan del reino durante el período de
ausencia del Rey.
Estas parábolas se refieren a los eventos de todo el período entre aventuras. Esta es
la forma de interpretación adoptada en este estudio.
1. El uso del método parabólico . Parece haber un tono de
sorprendido y asombrado por la pregunta "¿Por qué les hablas en parábolas?"
(Mt 13,10). El cambio de énfasis al leer esta pregunta mostrará varias causas
posibles de la sorpresa. Si leemos "¿Por qué se habla de ellos en parábolas?", La
pregunta sería plantear el problema de por qué el Señor hablaba a la multitud, como lo
hace en Mateo 13.1-3, cuando, en el capítulo anterior, tras el rechazo manifiesto del
testimonio del Espíritu Santo a la persona de Cristo para la nación de Israel, describió a
la multitud como "una generación malvada y adúltera" (v. 39). El problema sería: ¿por
qué continúa enseñando a una nación que ha declarado públicamente que es el hijo de
Satanás?
La naturaleza de la respuesta del Señor en los siguientes versículos indicaría que la
pregunta debe entenderse como "¿Por qué les hablas en parábolas?" . No había nada
nuevo en el uso de las parábolas, ya que el Señor había usado estos recursos con
frecuencia antes, tanto para instruir como para ilustrar las verdades que quería
transmitir. Los discípulos deben haber reconocido un nuevo énfasis en el método de
enseñanza del Señor.
En respuesta a la pregunta de los discípulos, el Señor da tres propósitos para usar el
método parabólico de instrucción. 1) Era un medio para consolidar su declaración de
mesianismo (Mt 13,34,35). Además de otras señales para probar su declaración, había
una señal relacionada con la profecía de Isaías. 2) Era un método para revelar la verdad
al oyente creyente (Mt 13,11). 3) Era un método para esconder la verdad del oyente
incrédulo (Mt 13: 13-15). La razón por la cual fue necesario ocultar la verdad se verá en
la siguiente consideración.
2. El contexto del capítulo en el evangelio . Mateo es el evangelio que presenta al
Señor Jesucristo como Rey de Yahweh y Mesías de Israel. Revela la presentación del
Mesías a Israel. Scroggie dice:
 Más que ningún otro, el evangelio de Mateo está vinculado a las Escrituras hebreas
en tema y tono; su negocio es su negocio: el Mesías, Israel, la ley, el reino, la profecía.
Las ideas y términos judíos caracterizan todo el registro. Su testimonio no habría
impresionado ni a los romanos, para quienes Mark escribió, ni a los griegos, para
quienes Lucas escribió, pero para los judíos su importancia sería segura. (Graham
SCROGGIE, Una guía de los evangelios, p. 248)
Este hecho es revelado por numerosas referencias al Hijo de David (1.1.20; 9.27;
12.23; 15.22; 20.30.31; 21.9.15; 22.42.45), al cumplimiento de las profecías (1.22;
2.5,15,17,23; 4.14; 8.17; 12.17; 13.35; 21.4.42; 26.31.54.56; 27.9.10), costumbres
judías (15.1.2; 27.62), ley mosaica (5.17-19.21,27,31,33, 38.43; 7.12; 11.13; 12.5; 15.6;
22.36,40; 23.23), el sábado (12.1,2,5,8,10,11,12; 24.20; 28.1) y en la ciudad santa y el
lugar santo (4.5 ; 24.15; 27.53). Cristo está relacionado con la profecía en todo el libro.
Esto tendrá una influencia importante en el significado del término "reino de los
cielos".
Este capítulo 13 tiene un lugar incomparable en el desarrollo del tema del
evangelio. A lo largo del libro, se ve a Cristo en su presentación como Mesías. Los
capítulos 1 y 2 afirman su derecho legal al trono; en el capítulo 3, se representa la
dedicación del Rey; en el capítulo 4, se demuestra el derecho moral del Rey; de 5 a 7 se
defiende el derecho judicial del Rey; del 8 al 10 se presenta la autoridad del Rey,
cuando su ministerio profético demuestra a Israel su derecho profético; y en los
capítulos 11 y 12 vemos oposición al Rey.
La gran pregunta ante Israel es: "¿Es este el hijo de David?" (Mt 12,23). Por
supuesto, Israel responde negativamente. Cristo demuestra que tanto Él como su
predecesor fueron rechazados (11: 1-9), y este rechazo resultará en juicio (11: 20-
24). Debido al rechazo total en la cruz, Cristo puede hacer una nueva invitación (11: 28-
30) a todos. En el capítulo 12, el rechazo alcanza su clímax. La población debatió sobre
la persona de Cristo.
(12.23). La respuesta dada por los fariseos fue: "Este no expulsa demonios excepto
por el poder de Belcebú, jefe de los demonios" (12.24).
El Espíritu Santo había presentado sus testimonios de la Persona de Cristo a través
de sus palabras y obras, y los líderes que examinaron la evidencia decidieron que sus
credenciales eran del infierno, no del cielo. La gran advertencia de ceguera legal y juicio
es dada por el Señor a la nación (12: 31,32). Al finalizar el capítulo (12: 46-50), el
Señor implica que está dejando de lado todas las relaciones naturales, como lo que
Israel tuvo con Él y los convenios por nacimiento físico, y está estableciendo una nueva
relación, basada en fe. Kelly afirma:
Renunció a toda conexión terrenal por el momento
regalo. El único vínculo que reconoce ahora es con el Padre celestial, formado por la
palabra de Dios revelada al alma.
Entonces, en este capítulo tenemos al Señor terminando el
testimonio a Israel En el próximo capítulo encontraremos lo que surgirá,
dispensacionalmente, de las nuevas relaciones que el Señor está a punto de
revelar. (Wm. KELLY, Conferencias sobre el evangelio de Mateo, p. 262)
Ahora que Israel ha rechazado el reino ofrecido, surge naturalmente la pregunta:
"¿Qué pasó con el plan para el reino de Dios ahora que el reino ha sido rechazado y el
Rey estará ausente?" Dado que este reino fue objeto de un pacto irrevocable, es
inaceptable que sea abandonado. EL
El capítulo enumera los eventos del plan del reino desde su rechazo hasta que fue
aceptado, cuando la nación recibirá al Rey en su segundo advenimiento.
 3. El uso del término reino de los cielos . En las Escrituras, el término reino se usa
de siete maneras diferentes:
1) los reinos gentiles,
2) los reinos de Israel y Judá,
3) el reino de Satanás,
4) el reino universal de Dios,
5) el reino espiritual,
6) el reino milenario de David y
7) la forma misteriosa del reino.
Existe un acuerdo general entre los teólogos con respecto a las primeras cuatro
clasificaciones. Los tres últimos están relacionados con el campo de la escatología y son
controvertidos. Algunas observaciones son necesarias.
Los. El reino espiritual, relacionado con el reino universal de Dios, está compuesto
por los elegidos de todas las edades que experimentaron un nuevo nacimiento por el
poder del Espíritu Santo. Uno no puede entrar en este reino excepto por tal
nacimiento. Se le menciona en Mateo 6.33; 19.16,23,24; Juan 3,3-5; Hechos
8.12; 14,22; 19,8; 20.25; 28,23; Romanos 14:17; 1 Corintios 4:20; 6:
9,10; 15,50; Gálatas 5.21; Efesios 5.5; Colosenses 4.11; 1 Tesalonicenses 2:12; 2
Tesalonicenses 1.5.
SI. El reino milenario se presenta como un reino literal y terrenal, sobre el cual
Cristo gobierna en el trono de David en cumplimiento del pacto davídico (2 Samuel 7.8-
17; Mt 1.1; Lucas 1.32). Este reino es el tema de la profecía del Antiguo Testamento (2
Sam 7.8-17; Is 9.6.7; 11.1-16; Jr 23.5; 33.14-17; Ez 34.23; 37.24; Os 3.4.5; Mq 4.6-8;
5.2; Zc 2.10-12; 8.20-23; Sal 2.6.8-10; 72.11.17; Ml 3.1-4). Este reino fue proclamado
como "cercano" en el primer advenimiento de Cristo (Mt 3.2; 4.17; 10.5-7); pero fue
rechazado por Israel y pronto pospuesto (Mt 23: 37-39). Será anunciado nuevamente a
Israel en el período de tribulación (Mt 24.14) y será recibido por Israel y establecido
en el segundo advenimiento de Cristo (Is 24,23; Rev 19,11-16; 20,1-6).
C. La forma misteriosa del reino tiene un concepto completamente diferente a los
anteriores. El hecho de que Dios establecería un reino en la tierra nunca fue un
misterio. Desde el primer pecado en el cielo, cuando la soberanía de Dios fue desafiada,
su propósito era manifestar la soberanía estableciendo un reino sobre el cual Él
gobernaría. Cuando Adán fue creado, recibió el dominio (Génesis 26) para manifestar la
soberanía que pertenecía a Dios, que era de Adán por atribución. Pero Adán pecó y no
hubo tal manifestación de la autoridad de Dios.
El reino de la conciencia debería mostrarle al individuo su responsabilidad hacia la
soberanía de Dios, pero el hombre no pasó la prueba. Se ordenó al gobierno humano
que los hombres lo reconocieran como una manifestación de la soberanía de Dios, pero
el hombre se rebeló contra él. Dios designó jueces para manifestar la autoridad divina,
pero el hombre rechazó esta demostración de soberanía.
Dios instituyó la teocracia, en la cual Dios fue reconocido como soberano, pero la
nación elegida se rebeló (1 Sam 8.7). Entonces Dios reveló su propósito de manifestar
soberanía para los descendientes de David, quienes reinarían (2 Sam. 7.16). Y, cuando
Cristo vino, su soberanía fue rechazada. El hombre pecador rechazó conscientemente
toda manifestación de la autoridad de Dios. Dentro de este plan de Dios, establecer un
reino no era el secreto no revelado. El misterio era el hecho de que cuando el Autor de
ese plan se presentara públicamente, sería rechazado y habría un período entre su
rechazo y el cumplimiento del propósito de la soberanía de Dios en su segundo
advenimiento.
 La forma misteriosa del reino, entonces, se refiere al período entre las dos aventuras
de Cristo. Los misterios del reino de los cielos se refieren a
condiciones que prevalecen en la tierra mientras el rey está ausente. Entonces, estos
misterios relacionan este siglo presente con los propósitos eternos de Dios con respecto
a su reino.
Con respecto a esta forma misteriosa del reino, se observa, en primer lugar, que no
se puede equiparar con el reino milenario, ya que esto no era un misterio, pero se
predijo claramente en el Antiguo Testamento. En segundo lugar, no puede referirse al
reino espiritual, porque ese reino consiste solo en individuos salvados, que ingresan en
él por el nuevo nacimiento, pero la forma misteriosa del reino está compuesta de
salvados y también no salvos (trigo y paja, pescado bueno y malo). Tercero, no puede
referirse al reino eterno, ya que estos misterios están limitados en el tiempo al período
entre aventuras. Cuarto, no puede limitarse a la iglesia, ya que esta forma misteriosa del
reino incluye más que la iglesia.
Sin embargo, debemos tener en cuenta que esta forma misteriosa del reino se refiere
a cosas que hasta ahora no se han revelado, definitivamente está limitada en el tiempo y
representa toda la esfera de la religión en la era actual. Es muy importante, en el campo
escatológico, mantener estos tres usos del término reino separados y diferenciados .
re. Con respecto a los términos reino de Dios y reino de los cielos, notamos que,
aunque no son sinónimos, se usan indistintamente. Las distinciones existentes no son
inherentes a las palabras mismas, sino a su aplicación en el contexto. Ambos términos
se usan para denotar el reino milenario, el reino espiritual y la forma misteriosa del
reino. Aunque reconocemos las diferencias entre los aspectos terrenales y eternos del
plan del reino, (Cf. CHAFER, op. Cit., VII, p.
223-4) debemos evitar hacer de los términos reino de Dios y reino
desde los cielos Solo el contexto puede determinar el significado que desea
comunicar con ellos.
4. El elemento del tiempo en Mateo 13 . Ryrie muestra que estas parábolas se
limitan al período entre aventuras. El escribe:
"El reino de los cielos es similar a". Esto marca el límite de tiempo para el inicio del
tema en cuestión. En otras palabras, el reino de los cielos estaba tomando la forma
descrita en las parábolas de la época en que Cristo ministró personalmente en la
tierra. El final del período cubierto por estas parábolas se indica con la expresión "fin
del mundo" o más literalmente "la consumación del siglo" (v. 39-49). Este es el período
de la segunda venida de Cristo, cuando vendrá en poder y gran gloria. Por lo tanto, es
evidente que estas parábolas se relacionan solo con el período entre el tiempo en que
Cristo las contó en la tierra y el final de este siglo.
Esto sirve como una pista para el significado de la expresión "los misterios del reino
de los cielos". (Charles C. RYRIE, La base de la fe premilenial, p. 94-5)
5. La interpretación del capítulo. Existen varias claves para interpretar este pasaje
que nos ayudan a evitar errores.
1) Primero, algunas de las parábolas son interpretadas por el mismo Señor. No
puede haber ninguna duda en cuanto a su significado, ni en cuanto al método de
interpretación de las otras parábolas. Cualquier interpretación debe, por obligación,
estar en armonía con lo que ya ha sido interpretado por el Señor.
2) Una segunda clave importante es tener en cuenta que, aunque se presentan varias
parábolas en lenguaje figurado, estas figuras son conocidas en toda la Palabra y, por lo
tanto, tendrán el mismo uso aquí que se verifica constantemente en otros lugares. El
hecho de que estas no sean figuras aisladas facilita la interpretación.
Scroggie ofrece lo que él considera la clave de la interpretación:
 Me parece que la clave para interpretar estas parábolas
está en v. 52 de ese capítulo:
"Por esta razón, cada escriba versado en el reino de los cielos es como un hombre de
familia que toma cosas nuevas y viejas de su almacén ".
Estas palabras hablan sobre las cosas que preceden y ciertamente sobre las parábolas
como algunas nuevas y otras antiguas. ¿Pero cuáles son viejos y cuáles son nuevos? En
v. 1, leemos que "cuando Jesús salió de su casa, se sentó junto al mar" y enseñó; y, en
v. 36, "entonces, enviando a las multitudes, Jesús se fue a su casa"
y enseñado Entonces tenemos cuatro parábolas contadas en público y tres en
privado; y la evidencia muestra (si v. 52
es la clave) que los primeros cuatro son los nuevos tesoros de la verdad, y los
últimos tres son los viejos , es decir, las verdades reveladas previamente. Basado en
esto, la era actual se presenta en una serie de siete figuras progresivas, que describen el
curso del reino en misterio.
Las nuevas cosas
1. La semilla y el suelo: la proclamación del reino.
2. Trigo y paja: falsa imitación del reino.
3. La semilla de mostaza: expansión visible del reino.
4. Levadura: corrupción traidora del reino.
Las cosas viejas
5. El tesoro escondido: la nación israelita.
6. La perla: el remanente judío durante la tribulación. (Muchos ven esto como una
referencia a la iglesia y no a Israel). 7. La red: El juicio de las naciones al final de la
tribulación.
(Graham SCROGGIE, Profecía e historia, p. 123-5) 6. La interpretación de las
parábolas. No es posible ni necesario dar una descripción detallada de estas parábolas
ahora.
Esbozar la revelación del Señor en el transcurso de la era actual será
suficiente en esta consideración escatológica.
Los. El sembrador y el suelo (Mt 13,3-9; 18-23). Basado en la interpretación
presentada por el Señor, se dan a conocer varios hechos importantes sobre la era actual.
1) Esta era es un período caracterizado por la siembra de la semilla, que, en el pasaje
paralelo de Marcos 4:14, se revela como la Palabra, pero aquí se ve como los hijos del
reino.
2) Dentro de la era hay una marcada diferencia en la preparación del suelo para
recibir semillas plantadas.
3) La era está marcada por la oposición de la palabra por el mundo, la carne y el
demonio.
4) En el curso de la era habrá una respuesta decreciente a la siembra de la semilla,
de "cien", pasando por "sesenta" a "treinta por uno". Tal es el curso de la era. Marcos
4.13 muestra que esta parábola, con la revelación del plan que hace, es básica para
comprender otras parábolas en el discurso. Las parábolas restantes tratan sobre el
desarrollo del plan de siembra.
SI. Trigo y cizaña (Mt 13.24-30; 36-43). Esta segunda parábola es interpretada de
la misma manera por el Señor. Varios hechos importantes sobre el curso de esta era son
revelados por él.
1) La siembra verdadera mencionada en la primera parábola será imitada por la
siembra falsa.
2) Habrá un desarrollo paralelo entre lo que es bueno y lo que es malo como
resultado de estos dos cultivos.
 3) Habrá un juicio al final de la era para separar lo bueno de lo malo. Lo bueno será
recibido en el reino milenario, y lo malo será excluido.
4) Se puede determinar el carácter esencial de cada siembra
solo por cosecha fructífera o infructuosa, no por observación externa.
Muchos sienten que la segunda parábola debe estar particularmente relacionada con
el período de tribulación y debe diferenciarse de la siembra de la primera parábola. (JF
STROMBECK, Primero el rapto, p. 162-7) En la primera parábola el énfasis está en la
"Palabra" y en la segunda en los "hijos del reino" (Mt 13.38). En la primera parábola, la
semilla se coloca en los corazones de los hombres y, en la segunda, en el mundo.
En la primera parábola no se menciona el juicio, y en la segunda la era termina en el
juicio. Esto parece mostrar dos cerdas; el primero durante la era actual, principalmente
por la iglesia, y el segundo en el período de tribulación, justo antes del final de esta era,
cuando Dios está tratando con Israel nuevamente.
Hay indicios en la segunda parábola de que está relacionado con Israel, no con la
iglesia:
1) el término hijos del reino se usa en Mateo en referencia a Israel (Mt 8: 11,12);
2) el juicio descrito se refiere al período en que Dios volverá a tratar con Israel como
una nación, es decir, en la consumación de los siglos;
3) el trigo y la paja crecen juntos hasta el juicio, pero la iglesia será raptada antes de
que comience la tribulación;
4) el juicio que cae sobre los malvados sucede a través de los ángeles antes de que
los justos sean recompensados, por lo que la cronología aquí se refiere al retiro de los
malvados para que solo los justos permanezcan;
5) el reino milenario se establece inmediatamente después de este juicio;
6) nunca se juzga a la iglesia para determinar quién irá a la gloria y quién será
excluido. Esto parece mostrar que la parábola hace referencia primaria a Israel durante
el período de tribulación. Sin embargo, es cierto que toda esta era se caracterizará por
una siembra falsa en competencia con la real.
C. La semilla de mostaza (Mt 13.31,32). En el lenguaje cotidiano de los judíos, la
semilla de mostaza era la forma de clasificar y evaluar lo que se consideraba la cantidad
menos medible. Por lo tanto, se está haciendo hincapié en el comienzo insignificante de
la nueva forma del reino.
La mostaza es una planta que en solo un año cambia de una simple semilla a un
árbol de seis a diez metros de altura. Esta parte de la parábola destaca el gran
crecimiento del reino, una vez introducido.
El reino crecerá de un comienzo insignificante a grandes
proporciones. Históricamente, la nueva forma del reino comenzó con solo un puñado de
propagadores, pero a pesar de esto alcanzó enormes proporciones. En la profecía de
Daniel (4: 1-37), el gran árbol representaba el reino de Nabucodonosor (v 20-22). Las
aves que se acurrucaban en sus ramas representaban a las personas que se beneficiaron
del reino de Nabucodonosor (v. 12). Aquí, la semilla de mostaza revela que el reino en
su nueva forma tendrá un comienzo insignificante, pero crecerá hasta alcanzar enormes
proporciones, y las multitudes se beneficiarán de él.
re. Levadura (Mt 13.33). Cuando se menciona en las Escrituras, la levadura a
menudo tiene connotaciones negativas (Ex 12.15; Lev 2.11; 6.17; 10.12; Mt 16.6; Mc
8.15; 1 Cor 5.6.8; Gal 5.9). Su uso en sacrificios que representan la perfección de la
persona y el trabajo de Cristo (Lev. 2-1-3) muestra que no siempre se usa de esa
manera. En este pasaje la nota clave
no está en la levadura en sí, como para mejorar su carácter, sino en el hecho de que
la levadura se ha escondido en la masa, lo que resalta la forma en que actúa.
 Una vez introducido en la masa, comienza un proceso irreversible que continuará
hasta que se complete su acción ascendente. La intención de la parábola es resaltar la
forma en que se desarrollará la nueva forma del reino. El poder del reino no es externo,
sino interno. Por su funcionamiento interno, efectuará una transformación
externa. Todos los grandes reinos anteriores habían sido establecidos por el poder
militar: Babilonia llegó al poder al derrotar a Asiria; Medo-Persia dominó después de
derrotar a Babilonia; Grecia ganó poder al derrotar a Medo-Persia y Roma dominó
después de vencer a Grecia. Sin embargo, este nuevo reino florecerá no a través del
poder militar, sino a través de un nuevo principio: el poder interno.
Las parábolas de la semilla de mostaza y la levadura en la masa, por lo tanto,
subrayan el crecimiento de la nueva forma del reino.
y. El tesoro escondido (Mt 13.44). El propósito de esta parábola es retratar la
relación de Israel con la era actual. Aunque se dejó de lado hasta que se complete esta
era, Israel no ha sido olvidado y la era actual en realidad hace referencia a ese
plan. Notamos que 1) un individuo, que es el Señor Jesucristo, está comprando un
tesoro. Esta compra se realizó en la cruz.
2) Este tesoro está escondido en un campo, escondido de los hombres, pero
conocido por el comprador.
3) Durante la era actual, el comprador no toma posesión de su tesoro comprado, sino
solo el lugar donde está el tesoro. La parábola muestra que Cristo sentó las bases para la
aceptación.
de Israel en esta era, a pesar de que termina sin que Él tome posesión de su
tesoro. El tesoro será desenterrado cuando venga a establecer su reino. Israel está ciego
ahora, pero ya fue comprado por Cristo.
F. La perla (Mt 13,45,46). Mientras que algunos relacionan la perla con el creyente
restante salvado a fines de siglo, la mayoría de los intérpretes relacionan la perla con la
iglesia. El Señor está mostrando que, en este siglo presente, además de adquirir el
tesoro, Israel, también tomará como Su posesión personal lo que surge de una lesión, la
iglesia. Notamos que: 1) la iglesia, como la perla, se convierte en posesión del
"comerciante", Cristo, a través de una compra;
2) la iglesia, como la perla, debe formarse por acumulación gradual;
3) la iglesia, como la perla, solo puede convertirse en su adorno cuando se retira del
lugar en el que se formó. Esto debe relacionarse con el propósito de la era actual,
considerado anteriormente.
g.. La red (Mt 13.47-50). Esta parábola muestra que la era terminará con un juicio,
especialmente de las naciones gentiles, ya que la red será arrojada al mar (Mt
13.47). Esto está en contraste con el juicio sobre Israel retratado en la segunda
parábola. Los incrédulos serán excluidos del reino que se establecerá, como se enseñó
anteriormente en las parábolas, y los justos serán colocados en él.
Debemos notar que hay una comparación entre los "misterios del reino de los
cielos" en Mateo 13 y los misterios citados por Pablo. El misterio del sembrador se
compara con el misterio de la divinidad en 1 Timoteo 3:16.
La parábola del trigo y la paja y la parábola de la semilla de mostaza.
compararse con el misterio de la injusticia de 2 Tesalonicenses 2.7, que retrata al
individuo que es el jefe del sistema. La parábola de la levadura se compara con el
misterio babilónico de Apocalipsis 17: 1-7. La parábola del tesoro escondido se
compara con el misterio de la ceguera de Israel en Romanos 11:25. La parábola de la
perla se compara con el misterio aplicable a la iglesia mencionada en Efesios 3.3-
9; Colosenses 1.26.27; Romanos 16.25.
 Podemos resumir la enseñanza sobre el curso de la era diciendo: 1) habrá siembra de
la Palabra a lo largo del siglo, que
2) será imitado por la siembra falsa;
3) el reino asumirá enormes dimensiones, pero
4) estará marcado por la corrupción doctrinal interna; pero el Señor lo tomará para sí
5) un tesoro peculiar entre Israel y
6) la iglesia;
7) la era terminará en juicio con los injustos excluidos del reino para ser
inaugurados y los justos recibidos para disfrutar de la bendición del reinado del Mesías.
B. Las cartas a las siete iglesias en Apocalipsis 2 y 3
El curso del presente siglo se presenta en un segundo pasaje que se encuentra en
Apocalipsis 2 y 3. Mientras Mateo 13
describe el siglo presente en relación con el plan del reino, Apocalipsis 2 y 3
describe la era actual en relación con el plan en la iglesia.
1. El período de tiempo de Apocalipsis 2 y 3. En el libro de Apocalipsis, Juan
escribe sobre cosas pasadas, actuales y futuras (Ap. 1.19). Scott escribe:
Las grandes divisiones del libro están escritas aquí para
instrucción de la iglesia de Dios. "Las cosas que viste" se refieren a la visión de
Cristo (v. 12-16). "Las cosas que son" se refieren a varias características sucesivas y
genéricamente definidas con respecto a la iglesia profesante y la relación de Cristo con
ella, hasta su rechazo final, aún no realizado (cap. 2 y 3). "Las cosas que sucederán
después de esto" - en esa tercera división, el mundo y los judíos, y, podemos agregar, la
iglesia apóstata y corrupta, es decir, que será "arrojada", se abordan en esta parte
estrictamente profética de Apocalipsis (4). -22,5).
Nada ha contribuido más a desacreditar los estudios.
profético que el principio erróneo con el que tratamos de interpretar este libro. Aquí
está la clave de su interpretación colgada en la puerta; retíralo, úsalo y entra. Hay
simplicidad y consistencia al relacionar los contenidos principales con
un pasado, un presente y un futuro. ( Walter SCOTT, Exposición de la Revelación, p.
50 )
Parece evidente, entonces, que al escribir a las siete iglesias, Juan retrataba la era
actual desde la creación de la iglesia hasta el juicio de la iglesia apóstata antes del
segundo advenimiento. Por lo tanto, el período
en
hora
descrito
por
Aquellos
capítulos
comparar
esencialmente al período descrito por Mateo 13.
2. El propósito de las siete cartas. Se puede indicar un triple propósito para la
composición de las siete cartas:
Los. John está escribiendo a las siete congregaciones locales para satisfacer las
necesidades de cada una de estas asambleas. Pember dice: "No hay duda de que estas
cartas están dirigidas principalmente a las comunidades en las que fueron escritas, y
tratan circunstancias reales en ese momento"
(PEMBER, op. Cit., P. 278.)
Entonces habría una aplicación histórica directa de lo que se registra aquí para cada
una de las siete iglesias.
 SI. Estas cartas revelarían los diversos tipos de individuos y asambleas a lo largo de
la era. Seiss afirma lo siguiente:
... las siete iglesias representan siete variedades de creyentes, tanto verdaderos como
falsos. Todo cristiano nominal es un efesio en sus cualidades religiosas, un smirniano,
un pergamita, un tiatirano, un sardo, un filadelfeno o un laodiceano. Es de estos siete
tipos que toda la iglesia está compuesta [...]
[...] toda la comunidad de cristianos nominales tiene un poco
en cada una de las variadas clases que conforman el cristianismo en general hay
papistas protestantes y papistas protestantes; sectarios antisectarios y partidistas que no
son separatistas; santos en medio del abandono y la creciente apostasía, y pecadores en
medio de la fe más sincera y activa; luz en la oscuridad y oscuridad en la luz.
Luego encuentro las siete iglesias en toda la iglesia, dando a esas epístolas un medio
directo de aplicar la mayor solemnidad e importancia para nosotros, así como para los
cristianos nominales de todas las edades. (Joseph SEISS, Conferencias sobre el
Apocalipsis, I , p.
144-5)
Pember dice:
... cuando se consideran como un todo, exhiben cada fase de la sociedad cristiana
que siempre se encontrará en las diversas partes del reino cristiano, y así permitieron al
Señor dar consuelo, consejo, exhortación, advertencia y amenaza, de lo cual algo podría
aplicarse. a cualquier posible circunstancia de su pueblo hasta el final de esta
era. (PEMBER, op. Cit., P. 289)
Pronto, habría una aplicación espiritual, además de la interpretación histórica.
C. Hay una revelación profética en las cartas sobre el curso de la era. Pember dice:
"En el orden en que fueron presentados, prevén las sucesivas fases predominantes por
las cuales la iglesia nominal
pasaría, desde el momento en que Juan vio la visión hasta cuando vino el Señor ".
(Ibid) Las siete iglesias, solo siete entre muchas de las que John podría haber optado por
comentar, parecen haber sido seleccionadas específicamente por el significado de sus
nombres. Efeso significa
"amado" o tal vez "relajación". Esmirna significa "mirra" o "amargura".
Pérgamo significa "torre alta" o "completamente casado". Tiatira significa
"los que escapan" o "renovación". Filadelfia significa "amor fraternal". Laodicea
significa "la gente que reina o enseña" o "el juicio de la gente". (Cf. ibid., P. 279.) Los
nombres mismos sugieren el desarrollo de períodos durante el siglo. Con respecto a este
desarrollo, Scott escribe:
Pretenciosidad y abandono eclesiástico del primer amor
caracterizó el final del período apostólico - Éfeso (2.1-7).
Después de eso tuvo lugar el período de los mártires, lo que nos lleva
al final de la décima y última persecución, bajo Diocleciano -
Esmírna (2.8-11). La espiritualidad decadente y el secularismo creciente se unieron
desde el ascenso de Constantino y su apoyo público al cristianismo hasta el siglo
VII: Pérgamo (2.12-17).
La iglesia papal, que es la obra maestra de Satanás en la tierra, es testigo de la
asunción de la autoridad universal y la cruel persecución de los santos de Dios. Su
reinado malévolo comprende "la Edad Media", cuyas características morales han sido
bien descritas como "de la oscuridad". El papado seco todo lo que toca: Tiatira (2.18-
29).
La Reforma fue la intervención de Dios en gracia y poder para romper la autoridad
papal y traer a Europa la luz que durante 300 años ardió con más o menos brillo. EL
 El protestantismo, con sus divisiones y apatía, demuestra claramente cuán lejos está
del ideal de Dios de la iglesia y el cristianismo:
Sardis (3.1-6).
Otro cambio de imagen; asimismo, la obra de Dios caracterizó el comienzo de la
última era: Filadelfia (3.7-13). El estado general de la iglesia nominal actual, el de ser
tibio, es el más odioso y nauseabundo de todos los descritos hasta ahora. Podemos
llamar a la ultima fase
de la historia de la iglesia en la víspera del juicio del período libre de Cristo
- Laodicea (3: 14-22).
Tenga en cuenta que la historia de las tres primeras iglesias es
consecutivo; mientras que la historia de las tres superposiciones restantes y
prácticamente coincide con el final: la venida del Señor. (SCOTT, op.
cit., p. 55-6)
Aunque estas siete épocas se consideran sucesivas, es importante tener en cuenta
que la época sucesiva no elimina la anterior.
Pember observa bien:
El número de parábolas [en Mateo 13] y epístolas es siete, este número significa
plenitud dispensacional; y, en cada una de las dos profecías, aparentemente tenemos
ante nosotros siete fases sucesivas o épocas características que comprenden la totalidad
[...] Estas épocas comienzan en el orden en que se dan; pero cualquiera de ellos puede
superponer lo que sigue, o incluso extender su influencia, en mayor o menor grado,
hasta el final de esta era. (PEMBER, op. Cit., P. 233)
3. El paralelismo entre Mateo 13 y Apocalipsis 2 y 3 . Aunque la forma misteriosa
del reino no es sinónimo de la iglesia visible, dado que el período de tiempo es
esencialmente el mismo en ambos pasajes, podemos esperar razonablemente que haya
un paralelo de desarrollo. La siguiente tabla ilustrará el paralelismo general.
Mateo 13 Apocalipsis 2 y fechas de significado Característica
3
del nombre
aproximado
Sembrador
Efeso
Deseado
Temporada de Pentecostés
hasta 100 AD
siembra
organización y
evangelización
Trigo y Esmirna
Mirra
Nero en 300 Chase.
taras
ANUNCIO
Enemigo revelado
El grano
Pérgamo
Completamente
300 a 800 Alianza Mundana.
mostaza
mente
 ANUNCIO
casado
La levadura
Tiatira
Sacrificio
800 a 1517 grande
continuo
crecimiento
externo
Dominio
papal,
corrupción
doctrinal.
Profesión
vacío.
Tesoro
Sardis
Aquellos
Remodelación
Crecimiento
da
oculto
qué
Iglesia estatal.
escapar
La perla
Filadelfia
Amor
los
Iglesia verdadera pasada
fraternal
dias
Los últimos días.
La red
Laodicea
Personas
Últimos días de la apostasía.
reinante
Esto no significa que haya una identidad en la revelación de los dos pasajes, sino
que hay una similitud en el curso de la era como se revela en los dos pasajes.
C. El fin de la era actual
En esta era actual entre las dos aventuras de Cristo, Dios está cumpliendo dos planes
distintos: uno con la iglesia, que se completará en el rapto de la iglesia, y el otro con
Israel, que se completará después del rapto, en el segundo advenimiento de
Cristo. Ambos tienen pasajes descriptivos sobre los tiempos finales de sus respectivos
planes.
Hay una referencia a los "tiempos finales" para la iglesia (1 Ped. 1.20 y Jd 18) y la
"última vez" para la iglesia (1 Ped. 1.5 y 1 Juan 2.18). Hay referencia a los "últimos
días" para Israel (Dan 10.14; Deut 4.30) y para la iglesia (l
 4.1) Las Escrituras se refieren a los "últimos días" para Israel (Is 2.2; Mq 4.1; Hch
2.17) y también para la iglesia (2 Tim. 3.1; Heb 1.2). Todavía hay una referencia al
"último día" de Israel (Jn 6,39,40,44,54), aunque el uso de "día" puede referirse a un
plan y no a un período.
En estas observaciones, es importante darse cuenta de que las referencias a cualquier
período deben estar relacionadas con el plan del que forma parte.
Cuando se usa en referencia al plan de Israel, no puede referirse al plan de la
iglesia. Chafer escribe:
... debemos diferenciar los "últimos días" de Israel - los días de su gloria en el reino
en la tierra (cf. Is 2,1-5) - de los "últimos días" de la iglesia, que son los días del mal y
la apostasía (cf 2 Tim. 3.1-5). Del mismo modo, debemos distinguir entre los "últimos
días" de Israel y la iglesia y "el último día", que, en relación con la iglesia, es el día de
la resurrección de los que murieron en Cristo (cf. Jn 6, 39, 40, 44,54). (CHAFER, op.
Cit., IV, pág. 374-5)
Se debe hacer una distinción cuidadosa, de lo contrario alguien atribuirá a la iglesia
lo que constituye los eventos finales de Israel o viceversa.
En este examen actual, la atención no se dirige a eventos relacionados con el fin de
la era con referencia a Israel. Esto será examinado más adelante e incluirá todas las
profecías que suceden después del rapto de la iglesia antes del segundo advenimiento de
Cristo. Se dirige la atención a los eventos relacionados con el fin de los siglos en
relación con el plan de Dios para la iglesia.
Con respecto a los últimos días de la iglesia, Chafer escribe:
Una porción considerable de las Escrituras trata de los últimos días de la iglesia. Se
refiere a un tiempo restringido al final de la era actual, pero completamente insertado en
él. Aunque este breve período precede inmediatamente a la gran tribulación y es en
cierta medida una preparación para ella, estos dos períodos de apostasía y confusión,
aunque incomparables en la historia, están totalmente separados el uno del otro.
Los pasajes relacionados con los últimos días para la iglesia.
no tienen en cuenta las condiciones políticas y mundiales, sino que se limitan a la
iglesia misma. Estos pasajes retratan a los hombres que dejan la fe (1 Tim. 4: 2). Habrá
una manifestación de características características de los hombres injustos, a pesar de
estar bajo la profesión de "una forma de piedad" (cf. 2 Tim. 3: 1-5).
La indicación es que, habiendo rechazado el poder de la sangre de Cristo (véase 2
Tim 3.5 con Rom 1.16; 1 Cor 1.23-24; 2 Tim 4.2-4), los líderes de estas formas de
piedad serán hombres malvados, de los cuales nada es más espiritual. que esto podría
proceder (cf. 1 Cor 2.14). La siguiente es una lista parcial de pasajes que presentan la
verdad con respecto a los últimos días de la iglesia: 1 Timoteo 4.1-3; 2
Timoteo 3: 1-5; 4.3.4; James 5.1-8; 2 Pedro 2.1-22; 3,3-6; Judas 1-25. (Ibídem)
Como la iglesia tiene la esperanza de un regreso inminente de Cristo, no puede
haber señales de cuándo sucederá. Así que omitimos el tema de los "signos de los
tiempos" con respecto a los últimos días de la iglesia. Sin embargo, según los pasajes
citados anteriormente, hay ciertas revelaciones relacionadas con las condiciones dentro
de la iglesia nominal al final de la era actual.
Tales condiciones giran en torno a un sistema de negaciones. Hay negación de Dios
(Lc 17.26; 2 Tim 3.4.5), negación de Cristo (1 Juan 2.18; 1 Juan 4.3; 2 Mascota 2.6),
negación del regreso de Cristo (2 Mascota 3.3.4), negación de la fe (1 Tim 4.1.2; Jd 3),
negación de la sana doctrina (2 Tim 3.1-7), negación de la vida separada (2 Tim 3.1-7),
negación de la libertad cristiana (1 Tim 4.3.4); negación de moralidad (2 Tim. 3.1-8.13;
Jd 18), negación de autoridad (2 Tim. 3.4). (DH PRICHARD, Los últimos días, p. 51-
8.) Esta condición al final de los siglos coincide con el estado de la iglesia de Laodicea,
a la puerta de la cual Cristo debe pararse para buscar la entrada. En vista de su fin, no es
sorprendente que la edad presente se llame en las Escrituras "días malos".
Capítulo 10 - La teoría del rapto parcial
La era actual, en relación con la iglesia verdadera, termina con la traducción de la
iglesia a la presencia del Señor. La doctrina de la traducción de la iglesia es una de las
consideraciones más importantes de la escatología del Nuevo Testamento (Jo 14.1-3;
2Ts 2.1; 1 Ts 4.13-18; 1 Cor 1.8; 15.51.52; Fil 3.20, 21; 2 Cor 5.1-9 ) Es uno de los
temas en los que los estudiosos de la Biblia no están de acuerdo hoy. Los intérpretes de
la escuela premilenial se dividen en campos como el parcialista, que plantea la cuestión
de quién participará en el rapto, y los pre-tribulacionistas, mesotribulacionistas y post-
tribulacionistas, que plantean la cuestión de la ocasión del rapto en relación con el
período de la tribulación.
I. Definición de términos
Sería bueno, en este punto, presentar las diversas palabras utilizadas en el Nuevo
Testamento en relación con el segundo advenimiento de
Cristo: parousia, apokahipsis y epifania . Aunque estas palabras a menudo se
consideran técnicas, con designaciones específicas, Walvoord escribe: Es la opinión del
escritor que los tres términos se usan en un sentido general más que técnico, y se
refieren tanto al rapto como al glorioso regreso de Cristo a la tierra. [...]
I. PARUSIA
La palabra más utilizada en las Escrituras en referencia al regreso de Cristo
es [parousia] [...] que ocurre 24 veces en el Nuevo Testamento en una variedad de
conexiones. Como su etimología
indica que la palabra significa estar cerca o al lado [...] implica todo lo que la
palabra portuguesa presencia denota [...] Llegó a significar no solo presencia, sino el
acto por el cual se realiza la presencia, es decir, el viniendo del individuo.
Un breve resumen de su uso en el Nuevo Testamento incluye [...] 1 Corintios 16.17
[...] 2Corintios 7.6.7 [...] Filipenses 1.26 [...]
2 Tesalonicenses 2.9 ... 2 Pedro 3.12. Todos se ven obligados a aceptar que estos
casos son generales y no técnicos.
[...] El hecho de que se usa con frecuencia en relación con el rapto de la iglesia
queda claro por las siguientes referencias (1 Cor 15.23; 1 Ts 2.19; 4.15; 5.23; 2Ts 2.1
[?]; Jas 5.7.8; 2 Pe 3.4 [?]; l Jo 2.29) [...]
Sin embargo, la palabra también se usa en relación con el regreso de Cristo a la
tierra con la iglesia en varios pasajes (Mt 24.3,27,37,39; 1 Ts 3.13; 2Ts 2.8; 2Pe 1.16)
[...]
Es inevitable concluir que la misma palabra se usa en todos estos pasajes en un
sentido general más que específico. Su contribución a la doctrina es mejorar la presencia
corporal de Cristo [...]
II APOKALUPSIS
La segunda palabra importante para la venida de Cristo [...]
[apokalupsis] aparece [...] 18 veces como sustantivo, 26 veces como
verbo. Obviamente se deriva de [...] [apo] y ... [kaluptõ], este último significa cubrir u
ocultar, y con el prefijo, descubrir o revelar, y por lo tanto, revelar [...]
Una encuesta de esos pasajes en los que la palabra se usa en relación con Cristo
muestra que en varios casos se usa para describir la segunda venida de Cristo (1 P. 4.13;
2Ts 1.7; Lucas 17.30) [...]
En otros pasajes, sin embargo, se usa claramente con
referencia a la venida de Cristo en el aire para buscar la iglesia (1 Cor 1.7; Cl 3.4; 1
Pet 1.7.13)
 La doctrina en juego en el uso de la palabra en relación con Cristo es un énfasis en
la manifestación futura de la gloria de Cristo [...]
III. EPIFANEIA
La tercera palabra usada para el regreso de Cristo es [...]
[epifania] [...] [epi] y [faisán]. El significado de traer la luz, hacerla brillar,
mostrarla, se encuentra desde Homero en adelante (Thayer). La adición de la
preposición le da un significado [...] intensivo que se usa para la primera venida de
Cristo a la tierra en su encarnación (Lc 1.79; 2Tm 1.10)
[...]
Cuando se usa en referencia al regreso del Señor, en dos casos se refiere al rapto de
la iglesia, y en dos casos parece referirse a la segunda venida de Cristo [...] parece una
buena exégesis clasificar 1 Timoteo 6.14 y 2 Timoteo 4.8 como referencias al rapto [...]
En 2 Timoteo 4.1 y Tito 2.13, sin embargo, parece haber referencia a Su segunda
venida [...]
El énfasis en la verdad en el uso de [ epiphaneia] sirve para asegurar que Cristo
realmente aparezca, sea reconocido y visiblemente visible. (John F. WALVOORD,
palabras del Nuevo Testamento para la venida del Señor, Bibliotheca Sacra, 101: 284-9,
julio de 1944.) Estas palabras resaltan tres grandes hechos con respecto al segundo
advenimiento: Cristo estará visiblemente presente, Su gloria, por lo tanto, se revelará en
absoluto, y Él mismo se manifestará completamente.
II La teoría del éxtasis parcial
La primera teoría asociada con la traducción de la iglesia no está relacionada con el
período de tribulación, sino con las personas que se someterán a la traducción. Se
argumenta que no todos los creyentes serán llevados a la traducción de la iglesia, sino
solo aquellos que estén "observando" y "esperando" este evento, que hayan alcanzado
un cierto nivel de espiritualidad que los haga dignos de ser incluidos. Esta teoría fue
defendida por hombres como R. Govett, GH Lang, DM Panton, GH
Pember, JA Seiss y Austin Sparks, entre otros. Esta teoría es definida por Waugh,
quien dice:
Sin embargo, hay no pocos hombres, algunos de ellos estudiosos profundos y
devotos de las Escrituras, que creen que solo una parte preparada y esperanzada de los
creyentes será transferida. Creen que una conclusión clara de Lucas 21.36 es que los
creyentes que no
"mirar" no "escapará de todas estas cosas que tienen que suceder", y no será digno
de "estar en presencia del Hijo del Hombre".
Extraen de pasajes como Filipenses 3.20, Tito 2.13, 2 Timoteo 4.8 y Hebreos 9.28 el
concepto de que solo aquellos que
"espera" y "ama su venida" (Thomas WAUGH, Cuando Jesús viene, p. 108)
A. Las dificultades doctrinales de la teoría del rapto.
parcial . La posición de éxtasis parcial se basa en ciertos malentendidos con
respecto a las doctrinas de la Palabra.
1. La posición de éxtasis parcial se basa en una interpretación errónea del valor de la
muerte de Cristo para liberar al pecador de la condenación y hacerlo aceptable para
Dios. Esta doctrina está vinculada a tres
Palabras del Nuevo Testamento: propiciación, reconciliación y redención.
Con respecto a la propiciación, Chafer escribe:
Cristo, derramando su propia sangre, como si
rociado sobre su cuerpo sobre el Gólgota, se convierte en realidad en el
propiciatorio. Él es el Habilitador e hizo expiación al suministrar de esta manera las
justas demandas de la santidad de Dios contra el pecado, de tal manera que el cielo se
volvió propicio. El hecho de que exista la propiciación debe ser aceptado [...]
La propiciación es el lado divino de la obra de Cristo en la cruz.
La muerte de Cristo por el pecado en el mundo ha alterado la posición completa de
la humanidad en su relación con Dios, porque Él reconoce lo que Cristo ha hecho por el
mundo, ya sea que el hombre lo acepte o no. Nunca se afirma que Dios se reconcilió,
pero su actitud hacia el mundo cambió cuando la relación del mundo con él se volvió
radicalmente diferente a través de la muerte de Cristo. (Lewis Sperry
CHAFER, Teología sistemática, VII , p. 259)
Con respecto a la reconciliación, el mismo autor dice:
La reconciliación significa que alguien o algo se cambia por completo y se ajusta a
algo que es estándar, como un reloj que se puede ajustar a un cronómetro. [...] A través
de la muerte de Cristo en nuestro lugar, el mundo entero cambia por completo. relación
con Dios [...] El mundo está tan cambiado en su posición con respecto a los juicios
santos de Dios a través de la cruz de Cristo que Dios ya no les atribuye su pecado. El
mundo se declara redimible [...]
Dado que la posición del mundo ante Dios es
completamente cambiada por la muerte de Cristo, la actitud de Dios hacia el hombre
ya no puede ser la misma. Él está dispuesto a tratar con las almas ahora a la luz de lo
que Cristo hizo [...] Dios cree [...] completamente en lo que Cristo ha hecho y lo acepta,
para que permanezca justo a pesar de poder justificar a cualquier pecador que acepta El
Salvador como su reconciliación.
(Ibíd., VII, p. 262-3.)
Con respecto a la redención, escribe:
La redención es un acto de Dios por el cual Él mismo paga
como rescate el precio del pecado humano que insultó la santidad y el gobierno que
Dios requiere. La redención ofrece la solución al problema del pecado, como la
reconciliación ofrece la solución al problema del pecador, la propiciación ofrece la
solución al problema de un Dios ofendido [...]
La redención provista y ofrecida al pecador es una redención del pecado [...] La
redención divina es por sangre, el precio del rescate, y por poder. (Ibíd., III, p. 88)
El resultado de este triple trabajo es una salvación perfecta, mediante la cual el
pecador se justifica, se vuelve aceptable para Dios, se coloca en Cristo posicionalmente
para ser recibido por Dios como si fuera el Hijo mismo. El individuo que tiene esta
posición con Cristo nunca puede ser menos que completamente aceptable para Dios. El
parcialista, que insiste en que solo aquellos que están "esperando" y "observando" serán
traducidos, subestima la posición perfecta del hijo de Dios en Cristo y lo presenta ante
el Padre en su propia justicia experimental. El pecador debe ser menos que justificado,
menos que perfecto en Cristo.
2. El parcialista debe negar la enseñanza del Nuevo Testamento sobre la unidad del
cuerpo de Cristo. Según 1 Corintios 12: 12,13, todos los creyentes están unidos al
cuerpo del cual Cristo es la Cabeza (Ef. 5:30). Esta experiencia de bautismo está
presente en cada individuo regenerado. Si el rapto incluye solo una parte de los
redimidos, entonces el cuerpo, del cual Cristo es la cabeza, será un cuerpo
desmembrado y desfigurado cuando sea traído a Él. La construcción, de la cual Él es la
piedra principal, será incompleta. El sacerdocio, del cual Él es el Sumo Sacerdote,
estará sin una parte de su complemento. La novia, de quien Él es el Novio, será
desfigurada. La nueva creación, de la cual Él es la cabeza, estará incompleta. Esto es
imposible de imaginar.
 3. El parcialista debe negar la totalidad de la resurrección de los creyentes en la
traducción. Como no todos los santos pudieron ser raptados, por supuesto, no todos los
muertos en Cristo pudieron ser resucitados, ya que muchos de ellos murieron en la
inmadurez espiritual.
Pero como Pablo enseña que "seremos transformados" y que todos los "que
duermen" que Dios traerá (1 Cor. 15.51, 52; 1 Tes. 4:14), es imposible admitir una
resurrección parcial.
4. El parcialista confunde la enseñanza bíblica sobre las recompensas. Los premios
son dados gratuitamente por Dios como recompensa por el servicio fiel. El Nuevo
Testamento hace que la enseñanza sobre las recompensas sea muy clara (Ap. 2.10; Jas
1.12; 1 Ts 2.19; Fil 4.1; 1 Cor 9.25; 1 Mascota 5.4; 2 Tim 4.8). En ninguna parte de la
enseñanza sobre las recompensas se incluye el rapto como recompensa por la vigilancia.
Tal enseñanza haría de las recompensas una obligación legal de parte de Dios, en
lugar de un don de misericordia.
5. El parcialista confunde la distinción entre ley y gracia. Si esta posición fuera
correcta, la posición del creyente ante Dios dependería de sus obras, porque lo que hizo
y las actitudes que desarrolló serían la base de su aceptación. No hace falta decir que la
aceptación
La acción de Dios solo estará en la base de la posición del individuo en Cristo, no en
su preparación para la traducción.
6. El parcialista debe negar la distinción entre Israel y la iglesia. Se observará en la
discusión de pasajes problemáticos a continuación que él usa los pasajes aplicados al
plan de Dios para Israel y los aplica a
Iglesia.
7. El parcialista necesita colocar parte de la iglesia creyente en el período de
tribulación. Eso es imposible. Uno de los propósitos del período de tribulación es juzgar
al mundo en preparación para el próximo reino. La iglesia no necesita tal juicio, a
menos que la muerte de Cristo sea ineficaz. Basado en estas consideraciones, se cree
que la teoría del rapto parcial no puede ser apoyada.
B. Boletos problemáticos. Hay ciertos pasajes que el parcialista usa para apoyar su
posición, que, a primera vista, parecen apoyar esta teoría.
1. Lucas 21.36: "Mire, por lo tanto, en todo momento, orando, para que pueda
escapar de todas estas cosas que tienen que suceder y estar en la presencia del Hijo del
Hombre" (Cf. GH LANG, Apocalipsis, p. 88 -9).
Notaremos que la referencia principal en este capítulo es a la nación de Israel, que
ya está en el período de tribulación, y por lo tanto esto no se aplica a la iglesia. Las
cosas que deben evitarse son los juicios asociados con "ese día" (v. 34), es decir, el Día
del Señor. La iglesia tiene órdenes de estar alerta (1 Tesalonicenses 5.6; Tito 2.13) sin
implicar que valga la pena participar en la traducción.
2. Mateo 24.41, 42: "Dos trabajarán en un molino, uno será tomado y el otro
abandonado. Por lo tanto, mire, porque no sabe qué día vendrá su Señor" (Cf. R.
GOVETT, Uno tomado y otro dejado) . La Aurora, 22: 515-8, Feb. 15,1936). Este
pasaje también se encuentra en el discurso en el que el Señor describe su plan para
Israel, que ya está en el período de la tribulación. La levada va al juicio y la izquierda es
para la bendición.
milenario. Esta no es la perspectiva futura de la iglesia.
3. Hebreos 9:28: "... aparecerá por segunda vez, sin pecado, a los que lo esperan
para salvación". La expresión "para aquellos que lo esperan" se usa aquí como sinónimo
de "creyentes" o "iglesia", ya que esta actitud constituye la actitud normal de los
redimidos de Dios. Los creyentes son los que
 "espera al Salvador" (Filipenses 3,20) o espera a la "bendita esperanza" (Tito
2:13). Los que lo esperan no se comparan con los que no. Este pasaje simplemente
enseña que, así como apareció una vez para quitar el pecado (v. 26) y ahora está en el
cielo intercediendo por nosotros (v. 24), aparecerá nuevamente (v. 28) para completar el
trabajo de redención. La conclusión es que el mismo grupo ante el cual se apareció, y
por el cual ahora intercede, será aquel ante el cual se aparecerá.
4. Filipenses 3.11: "Para lograr de algún modo la resurrección de los muertos" (Cf.
R. GOVETT, Entrada al reino, p. 35).
Algunos creen que Paul dudaba de su propio rapto. EL
El contexto no es compatible con esta teoría. V. 11 hojas de vida v. 8, en el que
Pablo revela que, debido al valor superior del conocimiento de Cristo Jesús, renunció a
todo lo que confiaba para "ganar a Cristo" y, al encontrar a Cristo, "para alcanzar la
resurrección de entre los muertos". La resurrección, entonces, se demuestra como
resultado de "ganar a Cristo", no como resultado de prepararse para la
traducción. Reveló el secreto más profundo de su servicio, la completa devoción a
Cristo desde que lo encontró en el camino a Damasco.
5. 1 Corintios 15:23: "Cada uno [...] en su propio orden". Esto es
utilizado por el parcialista para enseñar la división en niveles al creyente en la
resurrección de la iglesia. Sin embargo, debemos recordar que Pablo no está instruyendo
sobre el orden de la resurrección de la iglesia, sino sobre las divisiones o "grupos"
dentro de todo el plan de resurrección, que incluirá no solo a los santos de la iglesia,
sino también a los santos de la iglesia. Antiguo Testamento y santos de la tribulación.
6. 2 Timoteo 4.8: "... pero también a todos los que aman su venida". Los defensores
de esa posición usan esto para mostrar que el rapto debe ser parcial. Sin embargo,
debemos tener en cuenta que el tema de la traducción no se tiene en cuenta en este
pasaje, sino la cuestión de la recompensa. El segundo advenimiento fue creado por Dios
para ser una esperanza purificadora (1 Juan 3.3). Debido a tal purificación, se produce
nueva vida en vista de la expectativa del regreso del Señor. Por lo tanto, aquellos que
realmente "aman tu venida" experimentarán un nuevo tipo de vida que les traerá una
recompensa.
7. 1 Tesalonicenses 1.10: "Y esperar a que su Hijo del cielo [...] nos libere de la ira
venidera" y 1 Tesalonicenses 4.13-18, junto con 1 Corintios 15.51.52, son utilizados por
los parcialistas para enseñar que La iglesia que no estaba preparada para el rapto
encontrará al Señor en las nubes a su regreso a la tierra en el segundo advenimiento (cf.
GH LANG, op. Cit., P. 236-7). Esta posición coincide con la interpretación
postribulacionista, que demostraremos que es contraria a la enseñanza de las Escrituras.
Un examen de los pasajes bíblicos utilizados por los parcialistas para apoyar su
posición muestra que su interpretación no es consistente con la exégesis
verdadera. Dado que esta teoría no está en armonía con el
doctrina y exégesis verdadera, deben ser rechazadas.
Capítulo 11 - La teoría posterior al rapto
tribulacionista
Una teoría que ha ganado espacio en el presente como explicación del momento de
la traducción de la iglesia en el período de la tribulación es la teoría del rapto posterior a
la tribulación. Ella dice que la iglesia continuará en la tierra hasta la segunda venida, al
final de esta era actual, y será llevada a las nubes para encontrarse con el Señor que vino
por el aire, viniendo del cielo en el segundo advenimiento, para regresar
inmediatamente con Él.
Reese, uno de los principales exponentes de esta teoría, declara así su proposición:
 La iglesia de Cristo no será removida de la tierra hasta el segundo advenimiento de
Cristo, al final de esta era actual: el rapto y la aparición ocurren en el mismo momento
de transición; en consecuencia, los cristianos de esta generación estarán expuestos a las
aflicciones finales bajo el Anticristo. (Alexander REESE, El inminente advenimiento de
Cristo, p. 18)
I. La base esencial del post-rapto
Tribulacionista
Antes de examinar los argumentos utilizados por los defensores de esta posición,
debemos fijarnos en las bases esenciales sobre las que descansa el postribulacionismo.
1) El postribulacionismo debe basarse en la negación del dispensacionalismo y todas
las distinciones dispensacionalistas. Solamente
así puede colocar a la iglesia en ese período que se llama particularmente "un
tiempo de angustia para Jacob" (Jr 30,7).
2) En consecuencia, la posición post-tribulacionista descansa en la negación de las
distinciones entre Israel y la iglesia.
3) La posición debe descansar en la negación de la enseñanza bíblica con respecto a
la naturaleza y propósito del período de tribulación. Aunque las Escrituras usan
términos como ira, juicio, indignación, pruebas, problemas y destrucción para
describirlo, y declaran que el propósito divino en este período es derramar juicio sobre
el pecado, los defensores de esta posición deben negar esta enseñanza esencial de la
Palabra. .
4) El post-tribulacionista debe negar todas las distinciones observadas en la
Escritura entre el rapto y el segundo advenimiento, haciendo que los dos sean el mismo
evento.
5) El postribulacionista debe negar la doctrina de la inminencia, que dice que el
Señor puede regresar en cualquier momento, reemplazándola con la enseñanza de que
se deben cumplir varias señales antes de que el Señor pueda venir.
6) El post-tribulacionista niega cualquier cumplimiento futuro de la profecía en
Daniel 9: 24-27, alegando que es un cumplimiento histórico.
7) El postribulacionista necesita aplicar grandes pasajes de las Escrituras a la iglesia
que describen el plan de Dios para Israel (Mt 13; Mt 24 y 25; Apocalipsis 4-19) a fin de
mantener sus puntos de vista. Observamos, por lo tanto, que la posición descansa
esencialmente en un sistema de negar las interpretaciones sostenidas por los pre-
tribulacionistas, y no en una exposición verificable de las Escrituras.
II Los argumentos posteriores esenciales
Tribulacionista
A. El argumento histórico . Hay varios argumentos importantes en los que se basa
el post-tribulacionista. El primero es un argumento histórico. Su posición es que la pre-
tribulación es una nueva doctrina, que ha surgido en los últimos cien años y, en
consecuencia, debe ser rechazada por no ser apostólica. Reese afirma:
Hacia 1830 surgió una nueva [...] escuela de la pre
el milenarismo que buscaba anular lo que, desde la era apostólica, había sido
considerado por todos los premilenialistas para tener resultados establecidos e instituir
en su lugar una serie de doctrinas que nunca antes se habían escuchado. La escuela a la
que me refiero es la de
"hermanos" o "hermanos de Plymouth", fundada por JN Darby. (Ibíd., Pág. 19)
Cameron habla en la misma línea:
 Ahora bien, debemos recordar que, antes de esta fecha, en la literatura cristiana de
Policarpo en adelante no se puede encontrar ningún indicio de tratamiento alguno de
esta creencia ... Ciertamente, una doctrina que no encuentra exponente ni defensa en
toda la historia y literatura del cristianismo. , durante mil ochocientos años después de
la fundación de la iglesia, una doctrina que nunca fue enseñada por un padre o maestro
en el pasado de la iglesia, que no tiene que apoyarla como comentarista o maestra del
idioma griego en ninguna escuela teológica hasta mediados de siglo XIX, y que él no
tiene un amigo, incluso si su nombre se menciona entre los maestros ortodoxos o entre
las secciones heréticas del cristianismo, tal doctrina sin padre o madre, cuando surge y
exige aceptación universal,debe ser sometido a escrutinio antes de ser admitido y
tabulado como parte de "la fe dada una vez por todas a los santos".
(Robert CAMERON, Verdad bíblica sobre el regreso del Señor, p. 72-3) En
respuesta a este argumento, se deben enfatizar muchas cosas.
1) Tal argumento es un argumento de silencio. Si se siguiera la misma línea de
razonamiento, incluso la doctrina de la justificación por la fe no sería aceptada, ya que
no se enseñó claramente hasta la Reforma. La incapacidad de discernir la enseñanza de
las Escrituras no niega la enseñanza.
2) La iglesia primitiva vivió a la luz de la creencia del inminente regreso de
Cristo. (Cf. GHN PETERS, Reino Teocrático, I, 494-6) Su expectativa era que Cristo
pudiera regresar en cualquier momento. EL
El pre-tribulacionismo es la única posición consistente con la doctrina de la
inminencia. Si se sigue un argumento de silencio, el peso de la evidencia favorece la
visión previa a la tribulación.
3) Debemos observar que cada era en la historia de la iglesia estuvo impregnada de
cierta controversia doctrinal que se convirtió en objeto de discusión, revisión y
formulación, hasta que hubo una aceptación general de lo que las Escrituras
enseñaban. Todo el campo teológico fue formulado a lo largo de los siglos. No fue hasta
el siglo pasado que la escatología se convirtió en un tema al que la iglesia dirigió su
atención. Esto fue bien desarrollado por Orr, quien escribe:
¿Se le ha ocurrido que [...] existe un paralelo singular entre el curso histórico del
dogma, por un lado, y el orden científico de los libros de teología sistemática, por el
otro?
La historia del dogma, como rápidamente descubrirá, es simplemente el sistema de
teología difundido a lo largo de los siglos ... y esto no es solo en lo que respecta al tema
general, sino también en lo que respecta a la sucesión definitiva de sus partes [. ..] Una
cosa, creo, muestra inequívocamente, es decir, que ninguno de los arreglos es arbitrario:
hay una ley y un razonamiento que lo respaldan; y otra cosa que se requiere de nosotros
es que la ley de estos dos desarrollos, el lógico y el histórico, sea la misma.
[...] el segundo siglo en la historia de la iglesia: ¿qué era él?
La era de los apologistas y la reivindicación de las ideas fundamentales de
todas las religiones -desde cristiana especialmente - en conflicto con el paganismo
y el gnosticismo.
Pasamos a la siguiente etapa de desarrollo, y ¿qué encontramos allí? ¿Qué viene
después en el sistema teológico?
- la teología misma - la doctrina cristiana de Dios y especialmente la doctrina de la
Trinidad. Este período está cubierto por las controversias monárquicas,
arias y macedonias de los siglos III y IV.
[...] ¿Que viene despues? Al igual que en el sistema lógico , la antropología sucede
a la teología , también en la historia del dogma las controversias que mencioné son
seguidas a principios del siglo V por las controversias agustinianas y pelagianas, en las
que el centro de interés pasa de Dios al hombre. .
[...] Desde la muerte de Agustín, hemos visto a la iglesia entrar en una larga e
inquietante serie de controversias conocidas como cristológicas: nestoriana, eutiquiana,
monofisita, monotelita , que la mantuvo en constante confusión y la dividió,
promoviendo las pasiones más anticristianas durante el quinto y sexto e incluso el final
del siglo séptimo.
[...] teología, antropología, cristología; cada uno tuvo su día: en el orden del sistema
teológico, que la historia aún sigue con cuidado, [pero] el giro de
la soteriología no ha llegado [...] [hasta]
El siguiente paso, que fue tomado por los reformadores al desarrollar la doctrina de
la aplicación de la redención. Ese [...]
Es la siguiente división principal en el sistema teológico.
¿Qué debo decir ahora sobre la rama restante del sistema teológico, la
escatológica? Una escatología ciertamente existió en la iglesia primitiva, pero no fue
concebida teológicamente; y había una escatología mística en la iglesia medieval:
escatología del cielo, el infierno y el purgatorio, [...] pero la Reforma barrió con esto y,
en sus agudos contrastes de alegría y angustia, no se puede decir que puso algo en el
lugar, o incluso si ha visto las dificultades del problema de manera diferente ...
Quizás no me equivoque al pensar que, además de la necesaria revisión del
sistema teológico en su conjunto, que no podría llevarse a cabo adecuadamente hasta
que el desarrollo histórico antes mencionado haya seguido su curso, la mente moderna
ha debatido cuestiones teológicas, movidas, tal vez, con especial seriedad. , por la
solemne impresión de que en él los fines de
mundo ha llegado, y que se acerca una importante transición en las cuestiones de la
historia humana. (James ORR, El progreso del dogma, p. 21-31)
Todo este concepto de dogma sería nuestro argumento contra el post-tribulacionista
que argumenta que la doctrina debe ser rechazada porque no se enseña claramente en la
iglesia primitiva.
B. El argumento contra la inminencia . Un segundo argumento importante de los
post-tribulacionistas es contra la inminencia. (Ver REESE, op.
cit., p. 108-19) Es evidente que si la creencia en el inminente regreso de Cristo es
una doctrina bíblica, entonces la iglesia debe ser raptada antes de que se desarrollen los
signos del período de tribulación. El partidario de esta posición hace caso omiso de
todas las exhortaciones bíblicas a la iglesia a esperar la aparición de Cristo e insiste en
que debemos buscar señales. Su posición se basa en el argumento de que los anuncios
de eventos como la destrucción de Jerusalén, la muerte de Pedro, el encarcelamiento de
Pablo y el plan anunciado para los siglos venideros, como se encuentra en Mateo
28.19.20, junto con el curso esbozado de esta era. y el desarrollo de la apostasía, hacen
imposible un retorno inminente; por lo tanto, el Señor no pudo venir hasta que
ocurrieron estos eventos.
La doctrina de la inminencia se enseña en las Escrituras en pasajes como Juan 14: 2,
3, 3; 1 Corintios 1.7; Filipenses 3,20, 21; 1 Tesalonicenses 1.9, 10; 4,16,17; 5,5-9; Tito
2.13; James 5,8,9; Apocalipsis 3.10; 22.17-22.
Aunque las concepciones sobre la iglesia primitiva llegan a ser estudiadas
más adelante, podemos citar mucho en este punto para mostrar que la iglesia
primitiva se aferró a la doctrina de la inminencia. Clemente de Roma escribió en
la Primera Epístola a los Corintios:
Ves cuán pronto alcanza la madurez el fruto de los árboles. En verdad, pronto y
repentinamente se cumplirá Su voluntad, tal como lo testifican las Escrituras, diciendo:
"Ciertamente vendré sin demora y no llegaré tarde"; y "... de repente vendrá el Señor a
su templo, a quien buscáis".
(Alexander ROBERTS y James DONALDSON, Los padres ante Nicea , I, p. 11)
Todavía Clemente escribe:
Si hacemos lo que es correcto a los ojos de Dios, entraremos en Su reino y
recibiremos promesas que ningún ojo ha visto, escuchado o escuchado, o ha entrado en
el corazón del hombre. Por tanto, esperemos cada hora el reino de Dios con amor y
justicia, porque no sabemos el día en que aparecerá el Señor. (App. JF SILVER, El
regreso del Señor, p. 59.).
En Didaquê leemos:
Estén atentos por el bien de sus vidas. No apagues tus lámparas, ni dejes que tus
lomos sean discernidos; pero estad preparados, porque no sabéis la hora en que vendrá
el Señor. (ROBERTS & DONALDSON, Op. Cit, VII, p. 382)
Cipriano dice:
"Sería contradictorio e incompatible para nosotros, que rezamos para que el reino de
Dios venga rápidamente, para buscar una larga vida aquí ...". (Ap. SILVER, op. Cit., P.
67)
Estas citas muestran que la exhortación a la vigilancia dirigida por la iglesia se
convirtió en la esperanza de la iglesia primitiva, y que vivieron a la luz del inminente
regreso de Cristo. El testimonio de las Escrituras y la evidencia de la iglesia primitiva
no se pueden negar.
C. La promesa de la tribulación . El tercer argumento principal de los post-
tribulacionistas se basa en la promesa de tribulación dada a la iglesia.
(Cf. George ROSE, Tribulación hasta la traducción, p. 67-77) Pasajes como Lucas
23.27-31, Mateo 24.9-11 y Marcos 13.9-13, que están dirigidos a Israel y prometen
tribulación, se usan para probar que la iglesia pasará por el período de
tribulación. Además, también se usan extractos como Juan 15.18.19 y Juan 16.1.2,33,
que están dirigidos a la iglesia. Su argumento es que, a la luz de promesas tan
específicas, es imposible decir que la iglesia será arrebatada antes del período de la
tribulación. Su argumento se basa en la cita de persecuciones presentes en Hechos, de
los cuales la iglesia fue víctima (Hch 8.1-3; 11.19; 14.22; Rom 12.12) como
cumplimiento parcial de esas advertencias.
1. En respuesta a este argumento, es necesario notar, primero, que las Escrituras
están llenas de promesas de que Israel se someterá a un tiempo de purificación que lo
preparará como una nación para el milenio después del advenimiento del Mesías. Sin
embargo, como Israel debe distinguirse de la iglesia en la economía de Dios, los pasajes
que prometen tribulación para Israel no pueden usarse para enseñar que la iglesia pasará
por el período de tribulación. Israel y la iglesia son dos entidades distintas en el plan de
Dios y, por lo tanto, deben considerarse.
2. Además, debemos notar que el término tribulación se usa de manera diferente en
las Escrituras. Se usa en un sentido no técnico y no escatológico que se refiere a
cualquier período de sufrimiento o prueba que alguien atraviesa. Así aparece en Mateo
13:21; Marcos 4,17; Juan 16:33; Romanos 5.3; 12,12; 2 Corintios 1.4; 2 Tesalonicenses
1.4; Apocalipsis 1.9. Se utiliza en su sentido técnico o escatológico en referencia a todo
el período de siete años de la tribulación,
como en Apocalipsis 2.22 o Mateo 24.29. Por lo tanto, se usa en referencia a la
última mitad de ese período de siete años, como en Mateo 24.21.
Cuando la palabra tribulación se usa en referencia a la iglesia, como en Juan 16.33,
aparece en un sentido no técnico, en el que la iglesia es vista como una oposición
duradera al dios de este siglo, pero no enseña que la iglesia pasará rigurosamente por el
período conocido como tribulación. De lo contrario, alguien tendría que enseñar que la
tribulación ha existido durante mil novecientos años.
Dado que los post-tribulacionistas insisten en que la iglesia, además de tener
promesas de tribulación, está experimentando esta tribulación, así como la iglesia a
través de los siglos, deben darle a ese período un carácter diferente del que se encuentra
en las Escrituras. Más adelante se mostrará en detalle que la caracterización de ese
período, de acuerdo con las Escrituras, se describe con palabras como ira, juicio,
indignación, juicio, problemas y destrucción. Esta caracterización esencial debe ser
negada por el seguidor de esta posición.
D. El cumplimiento histórico de Daniel 9 : 24-27 . Un cuarto argumento importante
del post-tribulacionista es el cumplimiento histórico de la profecía de Daniel. (Cf. Ibid.,
P. 24-66) Los post-tribulacionistas sostienen que la profecía, particularmente la de
Daniel 9.24-27, ya se ha cumplido por completo.
Rose escribe:
Toda la evidencia del Nuevo Testamento y la experiencia cristiana concuerda con
los más grandes maestros de la iglesia en que la semana setenta de la profecía de Daniel
se cumplió plenamente hace más de mil novecientos años. Esto no deja septuagésima
semana en la "gran tribulación después del rapto". (Ibíd., P. 62)
Defiende la idea de que no hay brecha entre la semana sesenta y nueve y la
septuagésima semana de profecía, diciendo:
Si hubiera "espacios" e "intermedios", la profecía sería vaga, ilusoria y engañosa [...]
Las "sesenta y dos semanas"
inmediatamente vinculado a "siete semanas", combinándose para formar "sesenta y
nueve semanas", llegó "HASTA EL MESÍAS".
Además de su nacimiento, pero no hasta su "entrada triunfal"; sólo "HASTA" su
consagración pública. No había "espacio" entre la "sesenta y nueve y la septuagésima
semana" [...] La "una semana" de las "setenta semanas" proféticas comenzó con Juan el
Bautista; En su primera predicación pública sobre el reino de Dios, comenzó la
dispensación del evangelio. Estos siete años, sumados a los cuatrocientos ochenta y tres
años, suman cuatrocientos noventa años [...] para que toda la profecía, desde los tiempos
y eventos correspondientes, se haya cumplido al pie de la letra. (Ibíd., P. 46-7)
Sostiene además que John comenzó su ministerio con
la llegada de la "septuagésima semana", y Cristo fue bautizado, tentado y comenzó a
predicar meses después.
La primera mitad de la semana se usó para predicar el evangelio del reino [...] La
mitad de la semana se alcanzó en Pascua [...]
La Pascua [...] tuvo lugar justo en el "medio de
septuagésima semana ", o cuatrocientos ochenta y seis años y medio después de" el
mandamiento de RESTAURAR y construir Jerusalén "(Ibid., p. 64-6)
Cristo, según esta teoría, es el que confirma el pacto, y en el período de su
ministerio las seis grandes promesas de Daniel 9:24 ya se han cumplido.
1. En respuesta a esta interpretación, podemos ver que las seis grandes áreas de la
promesa en Daniel 9:24 están relacionadas con el pueblo y la ciudad santa de Daniel, es
decir, la nación de Israel. Las promesas son la consecuencia lógica de los convenios de
Dios con esta nación. Israel, como nación, no puede cumplir estas promesas ahora. De
ese modo,
Debemos concluir que estas seis áreas están esperando su cumplimiento futuro.
2. Además, el "él" de Daniel 9.27 debe tener un precedente
"el príncipe por venir" del verso anterior. Debido a que está relacionado con las
personas que destruyeron la ciudad y el santuario, es decir, los romanos, esto confirma
que el pacto no puede ser Cristo, sino que debe ser el hombre de iniquidad, mencionado
por Cristo (Mt 24,15), por Pablo ( 2 Tes 2) y por Juan (Apocalipsis 13), quien hará una
falsa alianza con Israel. El hecho de que los sacrificios continúen existiendo después de
la muerte de Cristo hasta el año 70
AD señalaría el hecho de que no fue Cristo quien causó el fin de estos sacrificios. Es
interesante notar que el Señor, en la gran sección escatológica que trata sobre el futuro
de Israel (Mt 24 y 25), habla de un cumplimiento futuro de la profecía de Daniel (Mt
24.15) después de Su muerte.
3. Es importante notar que las profecías de las primeras sesenta y nueve semanas se
cumplieron literalmente. Por lo tanto, es necesario un cumplimiento literal de la
septuagésima semana, tanto en términos de tiempo como de eventos. Walvoord escribe:
El punto [...] importante es que las primeras sesenta y nueve semanas se cumplieron
literalmente, en términos de detalles y cronología. Al abordar la tarea de interpretar la
profecía sobre la septuagésima semana, hacer justicia a los principios aprobados por el
cumplimiento de las sesenta y nueve semanas,
Nosotros necesitamos
Espere
saludo
literal
da
septuagésima semana, tanto en detalle como en cronología.
(JOHN F.WALVOORD, ¿ES la septuagésima semana del futuro de
Daniel?, Bibliotheca Sacra, 101: 35, enero de 1944)
Dado que el rapto posterior a la tribulación no está en armonía con el principio de
interpretación literal, dado que las profecías deben ser interpretadas espiritualmente para
que la historia las cumpla, deben ser rechazadas.
E. El argumento basado en la resurrección. El quinto argumento, del cual depende
mucho el post-tribulacionista, proviene de la resurrección. (Cf.
REESE, op.cit, pág. 34-94.) El argumento, basado en Reese, es resumido por
McPherson, quien dice:
Evidentemente, la resurrección de los santos muertos ocurre en el
rapto de la iglesia (1 Tes. 4:16). En consecuencia, "donde hay resurrección, también
está el rapto".
Al examinar pasajes que hablan sobre la resurrección de los santos muertos, que es
la primera resurrección (Apocalipsis 20: 5,6), encontramos que la primera resurrección
está asociada con la venida del Señor (Is 26,19), la conversión de Israel (Rom 11,15), la
inauguración del reino (Lc 14.14.15; Rev 20.4-6), a la entrega de los premios (Rev
11.15-18), antes de que llegara la gran tribulación (Dn 12.1-3). (S.
MCPHERSON, Triunfo a través de la tribulación, p. 41) Stanton resume claramente el
pensamiento de Reese cuando escribe:
El argumento de Reese toma la forma de un silogismo, siendo
las premisas principales:
1) Los pasajes del Antiguo Testamento prueban que
la resurrección de sus santos tendrá lugar en la revelación de Cristo, justo antes del
reino milenario; la premisa es menos importante que 2) todos los darbyistas están de
acuerdo en que la resurrección de la iglesia es sincrónica a la resurrección de Israel; en
consecuencia, se llega a la conclusión
3) que la resurrección de la iglesia marca el tiempo del rapto como post-
tribulacionista. (Gerald STANTON, guardado de la hora, p. 320.)
 1. En respuesta a la conclusión de Reese, solo debemos señalar que muchos pre-
tribulacionistas de hoy no están de acuerdo con la posición de Darby de que la
resurrección del rapto incluye a los santos del Antiguo Testamento. Parece mejor ubicar
la resurrección de estos santos del Antiguo Testamento en el momento del segundo
advenimiento. Esta posición se examinará en detalle más adelante. Pero si alguien
separa la resurrección
En la iglesia de la resurrección de Israel, no hay fuerza en el argumento de Reese. El
silogismo correcto de Stanton aclara esto:
1) Los santos del Antiguo Testamento resucitan después de la tribulación;
2) Darby dice que la resurrección de Israel y la iglesia ocurre antes de la tribulación;
3) por lo tanto, Darby estaba equivocado sobre el momento de
resurrección de Israel. (Ibíd., P. 321)
Parece extraño que Reese, que tantas veces sostiene que Darby está equivocado,
insista en que él es infalible a este respecto sobre la relación entre la resurrección de
Israel y la de la iglesia.
2. Otra línea de argumento seguida por Reese es insistir en que todo el plan de
resurrección ocurra en un día. Esto se hace en base a Juan 5.28, 29; 11.24. El
argumenta:
... log.s localizar, con relativa precisión, el tiempo de esa resurrección. Debe tener
lugar en el día del Señor, cuando el Anticristo es destruido, Israel se convierte y la era
mesiánica es introducida por la venida del Señor ... La "resurrección de los justos"
[...] en todos los casos [...] ocurre "el último día". Aquí hay un momento muy
definido [...] no debe haber duda de que "el último día" es el día final de la era que
precede al reino mesiánico de gloria. (REESE, op. Cit., Pág. 52-4)
3. En respuesta a esta afirmación, es suficiente señalar que el término día del
Señor, o ese día, no se aplica a un período de 24
horas, sino todo el plan de eventos, incluido el período de tribulación, el segundo
advenimiento y toda la era del milenio. Se puede decir que este será todo el período,
comenzando con las pruebas de la septuagésima semana hasta la edad milenaria. Chafer
dice:
Este período se extiende desde la venida de Cristo "como un ladrón en la noche"
(Mt 24.43; Lc 12.39,40; l Ts 5.2; 2Pe 3.10; Rev 16.15) hasta el paso de los cielos y la
tierra que ahora existen y la fusión de los elementos con calor hirviendo [...] Puede
verse que ese día incluye los juicios de Dios sobre las naciones y sobre
Israel, y que estos juicios tendrán lugar al regreso de Cristo.
Esto incluye el regreso de Cristo y el reino de mil años que sigue. Ciertamente se
extiende hasta la disolución final con la que termina el reino ... (Lewis Sperry
CHAFER, Teología sistemática, VII , p. 110) El mismo Reese se ve obligado a aceptar,
como dice:
Algo se puede decir a favor de esto, porque Pedro dice que un día con el Señor es
como mil años; y el día del Señor en el Antiguo y Nuevo Testamento a veces se refiere
no solo al día en que el Mesías vendrá en gloria, sino también al período de su Reino.
(REESE, op. Cit., Pág. 55)
Por lo tanto, es incorrecto concluir que "ese día" o "el último día" debe enseñar que
todos los santos serán resucitados al mismo tiempo. También debemos notar que todos
los pasajes de los evangelios usados por Reese (Jn 6.39-54; Lc 20.34-36; Mt 13.43; Lc
14.14.15) se aplican al plan de Dios para Israel. Si se demuestra que la resurrección
ocurre en el segundo advenimiento, no prueba el rapto posterior a la tribulación, a
menos que la iglesia resucite al mismo tiempo. Esta premisa es infundada.
 4. Al tratar con la resurrección en las epístolas (Rom. 11.15; 1 Cor. 15: 50-54; 1
Tesalonicenses 4: 13-18; 1 Cor. 15: 21-26), Reese se ocupa del tiempo de la
resurrección de 1 Corintios 15: 54: "Y cuando este cuerpo corruptible si te pones
incorruptibilidad, y lo que es mortal si te pones inmortalidad, entonces la palabra que
está escrita se cumplirá: la muerte fue el resultado de la victoria ". Su argumento es:
La resurrección y transfiguración de los muertos en la fe será el cumplimiento de
una profecía del Antiguo Testamento. Esto ocurre en Isaías 25.8 [...] La resurrección de
los santos y la victoria sobre la muerte están sincronizadas con la inauguración del
reino teocrático, la venida de Jehová y la conversión de los israelitas que son
vivir ( Ibid., p. 63. )
5. En respuesta a este reclamo, enfatizaríamos que Pablo no está citando el pasaje de
Isaías para establecer el tiempo de la resurrección.
perro. La institución de la era antigua necesita la abolición de la muerte para quienes
entren en ella. Israel experimentará la resurrección cuando se establezca el milenio, pero
la iglesia habrá resucitado antes. El error de Reese es asumir que todos los justos
muertos serán resucitados al mismo tiempo.
6. Con respecto a la resurrección mencionada en Apocalipsis 20: 4-6, Reese sostiene
que, dado que se le llama la primera resurrección, necesariamente debe ser la primera en
número. El escribe:
Juan no dice nada acerca de tal resurrección en
todo el Apocalipsis. No se puede encontrar nada sobre una resurrección anterior, ya
sea aquí o en otra parte de la Palabra de Dios. Si Juan conocía una resurrección tan
temprana, como supone la [teoría previa a la tribulación], entonces, ¿cómo es
concebible que él llame a esta primera resurrección? [...] Pero el hecho de que él
escribió la primera resurrección será una prueba para todos los lectores imparciales de
que no conocía ninguna anterior. (Ibíd., P. 81.)
Notamos aquí que Reese emplea un argumento de silencio.
Difícilmente se podía esperar que Juan mencionara la resurrección de los muertos en
Cristo, que había sucedido antes, en relación con los eventos al final del período de
tribulación, relacionados solo con los santos de la tribulación.
Un hecho esencial que Reese parece haber descuidado durante la discusión de la
resurrección es la enseñanza de 1 Corintios 15:23,
"cada uno en su propio orden". La primera resurrección está compuesta de
diferentes grupos: los santos de la iglesia, el Antiguo Testamento y la
tribulación. Aunque estos grupos resucitan en diferentes momentos, son parte del plan
de la primera resurrección y son "órdenes"
en ese avión En consecuencia, la resurrección de los santos de la tribulación en el
momento del segundo advenimiento (Apocalipsis 20: 4-6) no prueba que todos los que
resuciten de por vida resuciten en ese momento. Toda esta doctrina de la resurrección se
examinará más adelante, pero se ha dado lo suficiente para mostrar que la doctrina de la
resurrección no es compatible con el post-tribulacionismo.
F. El argumento basado en el trigo y la paja . Un sexto argumento utilizado por los
post-tribulacionistas se basa en la parábola del trigo y la paja en Mateo 13. Reese
expone lo que él cree que es la interpretación previa a la tribulación de esta
parábola. Citando a Kelly, describe la posición:
... la expresión "'tiempo de cosecha' implica un cierto período, ocupado con varios
procesos de agrupación". Al comienzo de este período, los ángeles son enviados de
manera puramente providencial, justo antes de la venida del Señor 'a la iglesia'. De
alguna manera misteriosa, secreta y providencial, los ángeles agrupan a los simplemente
profesos en montones preparados para el juicio. Pero no se hace ningún juicio
realmente. EL
Entonces el Señor viene a la verdadera iglesia, simbolizada por el trigo, y la agrupa
para sí misma. Los meros profesos, sin embargo, que habían sido agrupados por los
ángeles, permanecen en el mundo por varios años, hasta que el Señor venga a
juzgar. (Ibíd., P. 96-7)
Por lo tanto, Reese hace que la interpretación anterior a la tribulación diga que los
ángeles agrupan la paja al final de los tiempos, antes del rapto, pero solo transferirán la
iglesia, representada por el trigo del campo, dejando la paja confinada para el juicio en
su lugar en el segundo. adviento.
Reese señala que esta explicación parece violar las palabras del Señor:
"Déjenlos crecer juntos hasta la cosecha, y en el momento de la cosecha, les diré a
los segadores: primero junten la cizaña, átenlos en bultos para quemarlos; pero el trigo,
reúnanlo en mi granero" (Mt 13.30) . Parece que Reese tiene una queja justificable
contra esta interpretación.
Debemos tener en cuenta que el propósito de Mateo 13 no es revelar la historia de la
iglesia, sino la historia del reino en su forma misteriosa. El período no es el de la iglesia,
desde Pentecostés hasta el rapto, sino toda la era desde el rechazo de Cristo hasta su
futura aceptación. Por lo tanto, parece haber habido un error, en el que muchos
escritores han caído, al decir que el trigo en la parábola representa a la iglesia, que será
raptada. Si es así, la posición del rapto posterior a la tribulación
mira
encajar
más
consecuentemente
con
los
Interpretación normal y literal de la parábola. Sin embargo, el Señor está
demostrando que en esta era habrá sembrar la buena semilla (parábola del sembrador) y
también sembrar la mala semilla (parábola de la cizaña), y esta condición continuará a
través de los siglos. Al final de los tiempos habrá una separación de aquellos que fueron
hijos del reino de aquellos que fueron hijos del maligno. Dado que el rapto no se aborda
en la parábola, no puede usarse para apoyar el rapto posterior a la tribulación. El
período de tribulación termina con el juicio de todos los enemigos del Rey. Por lo tanto,
todos los incrédulos son eliminados. Después de estos juicios, se instituye el reino, al
cual son llevados todos los justos. Esto es perfectamente consistente con la enseñanza
de la parábola.
De las consideraciones presentadas anteriormente con respecto a los argumentos
posteriores a la tribulación, podemos ver que están lejos de ser
"casi irrefutable". (Cf. MCPHERSON, loc. Cit) A pesar de muchos argumentos
parecer grave, lata ser – estar refutado sobre interpretación coherente del texto.
Capítulo 12 - La teoría del rapto mesotribulacionista
Una visión menos común que la teoría del rapto posterior a la tribulación como
explicación del rapto durante la tribulación es la teoría de la mesotribulación. Según esta
interpretación, la iglesia será raptada al final de la primera mitad (tres años y medio) de
la septuagésima semana de Daniel. La iglesia soportará los eventos de la primera mitad
de la tribulación, que, según los mesotribulacionistas, no son manifestaciones de la ira
de Dios. Sin embargo, se moverá antes de que comience la segunda mitad de la semana,
que, según esta teoría, contiene toda la efusión de la ira de Dios. Se dice que el rapto
ocurrirá junto con el sonido de la última trompeta y el surgimiento de los dos testigos de
Apocalipsis 11.
La teoría del rapto mesotribulacionista es esencialmente un medio entre las
posiciones post-tribulación y pre-tribulación.
Está de acuerdo con el pre-tribulacionismo al afirmar que el rapto de la iglesia es un
evento distinto de la segunda venida, que la restricción de 2 Tesalonicenses 2 es el
Espíritu Santo y que la iglesia tiene promesas de liberación de la ira. Tiene en común
con el post-tribulacionismo la creencia de que la iglesia tiene promesas de tribulación
aquí en la tierra y necesita purificación, que las Escrituras no enseñan la doctrina de la
inminencia y que la iglesia se ve en la tierra después de Apocalipsis 4.1.
I. La base esencial del mesotribulacionismo
Al estudiar la posición mesotribulacionista, es útil notar que muchas de sus bases
esenciales son idénticas a las del post-tribulacionismo.
1) El mesotribulacionismo debe negar o al menos debilitar la interpretación
dispensacional de la Escritura y 2) negar la distinción estricta entre Israel y la
iglesia. Esto se ve en el hecho de que esta teoría coloca a la iglesia en la primera mitad
del período determinado en la gente y la ciudad de Daniel.
3) La teoría se basa en una comprensión de la tribulación que divide el período en
dos mitades separadas y desconectadas, para que la iglesia pueda pasar por la primera
mitad, incluso si no tiene parte en la segunda.
4) La teoría necesita negar la doctrina de la inminencia, ya que todos los signos de la
primera mitad de la semana se aplican a la iglesia.
5) Esta teoría debe negar el concepto de la iglesia como un misterio, para que la era
de la iglesia pueda superar el plan divino para Israel.
6) La teoría necesita depender, en parte, del método de interpretación
espiritualizante. Esto es evidente sobre todo en su exposición de pasajes bíblicos
relacionados con la primera mitad del período de tribulación.
II Los argumentos esenciales de Mesotribulacionismo
Un estudio de los argumentos utilizados por los mesotribulacionistas para apoyar su
posición revela que usan varios argumentos de post-tribulacionistas.
EL.
EL
negación de
inminencia.
En
primero
sitio,
los
mesotribulacionista niega la doctrina de la inminencia. Harrison escribe: Hay
personas que se oponen al rapto que se coloca en el momento de la última trompeta,
argumentando que milita en contra de nuestra esperanza en el inminente regreso de
Cristo [...]
Para ser consistentemente bíblicos a este respecto, debemos tener en cuenta lo
siguiente:
1. Para Pedro no había posibilidad de tal experiencia, porque nuestro Señor le había
dicho que llegaría a la vejez y moriría martirizado [...] Juan 21.18.19 [...] Sin embargo,
Pedro se convirtió en el Apóstol de la Esperanza y exhorta a los creyentes de su tiempo:
"Por lo tanto, celebren su comprensión, estén sobrios y esperen por completo la gracia
que se les brinda en la revelación de Jesucristo" (1 P. 1:13).
2. Para Pablo, la comisión que recibió de su Señor [...] Hechos 22.21 lo hizo
contemplar una larga carrera en la proclamación del evangelio que evitaría, durante gran
parte de su vida, cualquier regreso inminente de Cristo. Advierte que la apostasía debe
ser lo primero (2 Ts 2.3) y "en los últimos días, vendrán tiempos difíciles" (2Tm
3.1). Sin embargo, Pablo presenta constantemente la venida de Cristo como un
incentivo para una vida santa para los creyentes de su tiempo [...] Tito 2.11-13;
[...] 1 Corintios 15.51; Filipenses 3.20 [...] 1 Tesalonicenses 4.17.
3. Para los apóstoles, había un amplio plan contenido en la Gran Comisión para
llevar el evangelio "por todo el mundo" (Mc 16,15) ... Sin embargo, al escribir a los
creyentes de su época, los apóstoles nunca fallaron en exhortar ellos con respecto al
regreso del Señor.
4. Para la iglesia primitiva, nuestro Señor reveló, desde el cielo, un plan séptuple
para el desarrollo histórico de la iglesia (Ap. 2 y 3),
evidentemente requiere un largo período. Sin embargo, esa misma iglesia primitiva
recibió repetidas palabras de certeza: "He aquí, vengo sin demora" (Ap 22.7,12,20) [...]
[...] Vemos en las Escrituras que Cristo no pudo haber regresado durante la vida de
Pedro; ni siquiera durante la vida de los apóstoles; ni siquiera antes de la Reforma; ni
antes de que se completara el plan misionero; ni antes de que la apostasía golpee a la
iglesia; ni antes de los últimos días que parecemos estar viviendo. (Norman B.
HARRISON, El fin, p.
231-3)
Aunque Harrison está tratando de invalidar la doctrina de la inminencia mediante las
citas que hace de las Escrituras, es evidente que los propios autores del Nuevo
Testamento creían en un retorno inminente. Hay que distinguir entre un retorno
inminente de Cristo y un retorno inmediato de Cristo. En ninguna parte las Escrituras
enseñan que Su regreso sería inmediato, pero enseñan con total coherencia que tal
retorno podría esperarse en cualquier momento. La profecía sobre el curso natural de la
historia, que tendría lugar a menos que fuera interrumpida por el final de la historia,
causada por el regreso de Cristo, no robó a los apóstoles, como lo demuestran las
propias citas de Harrison, una esperanza inminente.
Dado que la creencia de que la iglesia necesita buscar todos los signos de la primera
mitad de la tribulación destruiría la doctrina de la inminencia, la teoría
mesotribulacionista debe ser rechazada.
SI.
EL
promesa
en
tribulación .
Otro
argumento
del
mesotribulacionista es que la iglesia tiene promesas de tribulación y, por lo tanto,
puede esperar experimentar la primera mitad del período de tribulación. Dado que este
problema se ha abordado anteriormente, basta mencionar aquí que la palabra tribulación
se puede utilizar en un
 técnico, que se refiere a los siete años de la profecía de Daniel, o en un sentido no
técnico, que se refiere a cualquier período de prueba o angustia. La tribulación que se
prometió a la iglesia es del tipo no técnico.
C. Negación de la iglesia como un misterio . Un tercer argumento del
mesotribulacionista esencialmente niega el concepto de la iglesia como un
misterio. Anteriormente se demostró que la era actual es un misterio, así como el plan
para la iglesia en la era actual. Demostramos que este plan debe llevarse a cabo antes de
que Dios pueda (y lo haga) tratar con Israel para completar su plan de pacto. Harrison
sostiene:
Pensar que las edades chocan abruptamente entre sí es fatal. Transportar tal
concepto a la serie de eventos que constituye el fin de los tiempos es igualmente
fatal. De hecho, se superponen, lo que en última instancia puede conducir a una fusión.
Tomemos como ejemplo las dos eras, la iglesia y la judía: en sus comienzos, 30 DC,
la iglesia existió paralelamente a la era judía durante cuarenta años, hasta que
finalmente terminó con la destrucción de Jerusalén en el 70 DC Esto sugiere que se
superponen similar ocurrirá al final de la era de la iglesia. Si, por un momento, creemos
que la iglesia continuará hasta la tribulación, la ocasión en que el Señor prometió
guardarla
sabiendo que Israel habrá sido restaurado como nación durante tres años y medio
antes de que comience la tribulación, [...] tendremos, nuevamente, la misma
superposición. (Ibíd., P. 50)
La falacia de este argumento radica en el hecho de que, aunque Dios estaba
extendiendo una invitación de "primero al judío" después del día de Pentecostés, hasta
la destrucción de Jerusalén en el año 70 DC, esta fue una invitación que, cuando se
recibió, llevó al creyente al cuerpo de Cristo, el
Iglesia. Dios no estaba manejando dos planes simultáneamente, sino solo uno. No
hubo solapamiento entre el plan del pacto y el plan de la iglesia como el misterio de
Dios. Cuando comenzó el plan de la iglesia, el plan de Israel ya había sido
interrumpido. Esta línea de razonamiento muestra la incoherencia inherente en la
aplicación dispensacional de la teoría de la mesotribulación.
D. La naturaleza de los sellos y las trompetas. Un cuarto argumento utilizado por el
mesotribulacionista es la interpretación de que los sellos y las trompetas no son
manifestaciones de la ira divina. Harrison afirma esta opinión, quien dice:
La apertura de los sellos es el punto a recordar [...] Se trata de eliminar
restricciones. Los sellos habían funcionado como instrumentos de gracia, para la
protección y preservación de la sociedad en todos estos siglos. Las fuerzas del mal, que
buscaban la guerra y la destrucción total, hasta ahora habían sido controladas
providencialmente [...]
Lo realmente sorprendente es que los expositores hablan persistentemente de los
juicios de los sellos. La Biblia nunca los llama juicios.
Esta etiqueta está reservada para una serie posterior y más siniestra [...]
¿Por qué culpar a Dios por lo que el hombre ha traído contra sí mismo? El hombre
ha estado bailando con la música de una civilización impía; Ha sido un baile de guerra
en la adoración de la fuerza. Ahora que ha llegado el momento de pagar a los músicos,
¿por qué culpar a Dios? [...]
Eliminó las restricciones, ¿y qué está experimentando el hombre? ¡Simplemente la
validez de la ley de siembra y cosecha! (Ibid., P. 87-8.) Al hablar de trompetas, el
mismo autor afirma:
Tales experiencias, por severas que sean, no son juicios. Los comentaristas siempre
los llaman juicios de trompeta.
 Dios nunca lo hace, y debe saber [...] que es pura confusión llamar
Estas dos series - los sellos y las trompetas - por un nombre que Dios ha reservado
deliberadamente para su propia obra.
Estas experiencias realmente parecen juicios. Sin embargo, la experiencia de Job
debe indicarnos que Satanás [...] recibió el permiso de Dios para afligirlo como un
medio de prueba y disciplina, pero que solo pudo llegar tan lejos. [. '..] Esto es lo que
sucede en las trompetas: Satanás trabajando; Dios lo permita.
(Ibíd., P. 104-5.)
La posición mesotribulacionista, presentada por uno de sus principales defensores,
es que los sellos representan el desarrollo del plan del hombre y las trompetas presentan
el desarrollo del plan de Satanás, en el que Dios es solo un agente permisivo. El propio
reclamo del autor sobre el llamado
El "paréntesis" en cada serie parece ser una refutación suficiente de su punto de
vista.
El reclama:
La culminación en cada serie siempre se explica después del sexto elemento de la
serie. Es parte del plan estructural del Apocalipsis ofrecer esta explicación en cada serie
para que el lector pueda saber lo que se está haciendo. (Ibíd., P.
91)
De acuerdo con esta observación, Juan anunció (Ap. 6.16, 17) que lo que se
desarrolló allí está relacionado con la "ira del Cordero". El tiempo aoristo en el
versículo 17, êlthen (llegado), no significa que algo está por llegar, sino que realmente
sucedió. Por lo tanto, al desplegar el plan de los sellos, John anuncia que representan "la
ira" que ya se ha manifestado. De la misma manera, con el sonido de las siete trompetas,
Juan una vez más relaciona las trompetas con el derramamiento de la ira de Dios,
porque en Apocalipsis 11:18 declara que estos eventos conciernen a la ira que "ha
venido" (aoristo de nuevo). [La opinión de Harrison de que el verbo se puede traducir
como "solo ahora
llegado "(p. 119), no es compatible con la sintaxis del tiempo aoristo griego].
Por lo tanto, ni los sellos ni las trompetas pueden ser disociados del plan divino
relacionado con la efusión de la ira divina en la tierra.
E. La duración del período de tribulación . Un quinto argumento utilizado por los
defensores de esta posición es que el período de tribulación dura solo tres años y
medio. El mismo escritor ya citó, después de demostrar que la septuagésima semana de
Daniel debería dividirse en dos partes, dice:
Además, esto debería evitar el error común de citar tribulación como un período de
siete años. La Biblia nunca se refiere a eso de esa manera; por el contrario, la tribulación
comienza a mediados de los siete años. Constituye los últimos tres años y medio. A todo
lo que lleva a eso, Jesús simplemente llama "el comienzo del dolor". (Ibíd., P. 229)
Y además:
La primera mitad de la semana, o período de siete años, fue
para John algo "dulce" esperar, como lo será para ellos; bajo la protección del
tratado, estarán "a gusto", como decimos.
La segunda mitad, sin embargo, será verdaderamente "amarga": el tratado se
romperá; estallará la tormenta y experimentarán, por un lado, la ira del anticristo y, por
otro, la ira de Dios. Este será su "día de problemas". Es la gran tribulación.
(Ibíd., P. 111)
1. Aunque está claro que Daniel advirtió que la septuagésima semana se dividiría en
dos partes (Dan. 9:27) y aunque el Señor, hablando del mismo período, llamó a la
segunda parte "gran tribulación"
 (Mt 24.21), en ninguna parte de las Escrituras se divide este período en dos partes
no relacionadas, cada una con una caracterización diferente. La posición
mesotribulacionista esencialmente divide el
septuagésima semana en dos partes desconectadas, aunque conserva la designación
"septuagésima semana", y afirma que la iglesia pasará por la primera mitad porque tiene
una caracterización diferente a la segunda. Esta dicotomía es imposible. Cuando las
Escrituras se refieren a este período, siempre se trata como una unidad con respecto a su
naturaleza, incluso si se divide en dos elementos en cuanto al tiempo y el grado de
intensidad de la ira derramada. La unidad de la septuagésima semana de Daniel en el
plan de Israel nos impide dividirla en dos partes. Es difícil entender cómo un escritor
puede mantener que todos los eventos precipitados por la apertura de los sellos y el
sonido de las trompetas pueden verse como "dulces" por alguien que está soportando
juicios tan estrictos. Tal posición solo puede mantenerse sobre la base de la
espiritualización.
2. Además, es necesario tener en cuenta que si la iglesia pasa por los primeros tres
años y medio de la tribulación, los 144,000 serán incorporados cuando se salven, ya que
la iglesia permanece en la tierra. Sin embargo, estos 144,000 aparecen como testigos
judíos durante todo el período de tribulación. Si fueron salvos mientras Dios todavía
estaba agregando personas al cuerpo de Cristo y si, cuando se llevó a cabo la traducción,
se quedaron atrás, el cuerpo quedaría desmembrado e incompleto. La necesidad de
completar el plan misterioso antes de reanudar el plan del pacto muestra que la
tribulación no puede limitarse a solo media semana.
3. Una vez más, si la tribulación fuera fechada a partir de la firma del tratado del
pacto falso (Dan. 9.27), la iglesia sabría la ocasión de la traducción. Aunque Israel
recibió señales de que
precederá el regreso del Mesías, no se dio ninguna señal similar a la iglesia. El
tiempo de la venida de Cristo a la iglesia es un secreto divino, y ningún hombre podrá
descubrir ese tiempo a través de signos.
4. Apocalipsis 7.14 parece ser la prueba definitiva. En el intervalo entre el sexto y el
séptimo sello, en el que se proporciona el alcance final de toda la visión, se dice que los
salvados durante el período provienen de la "gran tribulación". Esto parece indicar que
el período cubierto por los sellos se considera parte del período de tribulación.
F. El argumento basado en Apocalipsis 11. Un sexto argumento presentado en
defensa de esta posición es la idea de que el rapto se describe en Apocalipsis 11. Para
respaldar esta posición, Harrison sostiene que los dos testigos son símbolos de un
"la mayor compañía de testigos"; que representan "dos grupos": los muertos y los
vivos en el momento del rapto; Sostiene además que la nube representa parálisis—La
presencia del Señor; que la gran voz es el grito de 1 Tesalonicenses 4:16 y que la
trompeta es la misma trompeta que 1 Tesalonicenses 4 y 1 Corintios 15. (Ibid., p. 117)
1. Notamos que el argumento se basa en analogía, no en exégesis Tales argumentos son
siempre débiles. Debemos notar que los dos testigos son tratados como individuos en el
pasaje (Apoc. 11), y no como representantes simbólicos de la iglesia. El hecho de que
estén relacionados con Israel como "dos olivos" (Zc 4.2.3) les impediría representar a la
iglesia. La afirmación de que estos son Moisés y Elijah y, por lo tanto, representan a los
muertos y a los transformados en el rapto es, por decir lo menos, incierta. La nube fue
empleada tan universalmente en
Las Escrituras para representar la presencia de Dios, que no necesitan estar
asociadas con la parusía en ese momento, particularmente porque este es un pasaje que
trata con Israel, ya que para los judíos la nube no significa éxtasis. La voz de la
autoridad se menciona varias veces en el Apocalipsis, y es imposible demostrar que es
la misma "voz del arcángel".
de lo cual habló Pablo. Una vez más, debe notarse que esta interpretación no puede
basarse en una hermenéutica estrictamente literal, sino en un método de
espiritualización.
2. Quizás la evidencia más convincente de que el rapto no ocurre en Apocalipsis 11
proviene de observar cuidadosamente el resultado de la séptima trompeta. La escena
descrita no es la del rapto, sino la de la revelación de Cristo a la tierra. Este evento está
asociado con la subyugación de los reinos de la tierra a la autoridad de Cristo, la
manifestación del reino mesiánico, el juicio de las naciones, la recompensa de aquellos
que participarán en el reinado del Mesías y el juicio de las "bestias" que
"destruir la tierra". Esta cronología de eventos nunca se asocia con el rapto, sino con
la segunda venida. El resultado del sonido de la séptima trompeta no es la traducción de
la iglesia, sino el triunfo de Cristo sobre todos sus enemigos en la institución de su
reinado en la segunda venida.
3. La consecuencia inevitable de este argumento es la interpretación
mesotribulacionista de que el misterio de Dios por cumplir (Apoc. 10.7) es el plan de
Dios para la iglesia. (Ibid., P. 107-8) La explicación de Ironside ofrece una
interpretación más correcta. Él dice:
Este es el tema del libro de los siete sellos; la vindicación de la santidad de Dios por
haber tolerado la existencia del mal en su universo por tanto tiempo. ¿Qué mayor
misterio confronta y confunde la mente humana que la pregunta: "¿Por qué Dios
permite que el mal triunfe tan a menudo?" [...] Este es su secreto. Lo revelará a tiempo,
y todo será tan claro como el mediodía [...]
Su triunfo definitivo sobre todas las formas del mal es lo que aparece tan
vívidamente en el paisaje rápidamente cambiante de Apocalipsis ... (HA
IRONSIDE, Los misterios de Dios, p. 95-6.) Dios ahora está terminando su plan con
respecto al mal .
G. La cronología del libro de Apocalipsis. Un séptimo argumento depende de la
interpretación mesotribulacionista de la cronología del libro de Apocalipsis. Según esta
teoría, como se señaló anteriormente, los siete sellos y las siete trompetas nos llevan al
final de la primera mitad de la septuagésima semana, que termina con el rapto de la
iglesia, en el capítulo 11. Las siete copas describen la efusión de la ira de Dios. en la
segunda mitad de la septuagésima semana, los tres años y medio de la tribulación, que
se desarrollan en los capítulos 12 al 19. Por lo tanto, los capítulos 4 al 11 describen la
primera mitad de la septuagésima semana, mientras que los capítulos 12 al 19 describen
la segunda mitad de la semana
Creemos que tal cronología es defectuosa. John describió los eventos de la primera
mitad de la semana en la serie de siete sellos (4.1-7.17), la segunda mitad de la
tribulación en la serie de siete trompetas (8.1-11.14), terminando el período con el
regreso triunfante del Señor al reinado (11.15- 18) Entre la trompeta sexta y séptima, a
Juan se le dice que "todavía" debe profetizar "sobre muchos pueblos, naciones, lenguas
y reyes" (10.11).
Con respecto a la palabra traducida "quieto" (palin), Thayer dice que denota
"repetición o reinicio de la acción". (Joseph Henry THAYER, Léxico Griego-Inglés del
Nuevo Testamento, p. 475.) Esto parece ser una observación divina de que, al habernos
ofrecido John una visión de todo el período, es el propósito de Dios que nos guíe
período una vez más. Por lo tanto, comenzando con el capítulo 12, John vuelve a
delinear todo el período, esta vez subrayando a las personas que juegan un papel
importante en los eventos de la septuagésima semana. Los cuencos (Apocalipsis 16: 1-
17) evidentemente ocurren al final del período y ocupan poco tiempo, y no pueden
extenderse durante los últimos tres años y medio. Esta segunda narración, como la
primera, termina el período con el regreso de Cristo y el posterior juicio de sus
enemigos (Apocalipsis 19).
Por lo tanto, la observación de que Apocalipsis 11.15-18 describe la revelación, no
el rapto (y es paralela a Apocalipsis 19.11-16), junto con la nota de repetición profética
en Apocalipsis 10.11, hace que la interpretación mesotribuladora de la cronología del
Apocalipsis sea insostenible. Debemos notar que esta teoría depende del método
alegórico de interpretación, particularmente en su intento de hacer que Apocalipsis 11
describa el rapto.
H. La identificación de la última trompeta . El octavo argumento de la posición
mesotribulacionista identifica la séptima trompeta de Apocalipsis 11.15 con la última
trompeta de 1 Corintios 15.52 y 1 Tesalonicenses 4.16. Harrison formula la posición
mesotribulacionista de la siguiente manera: Pablo, por inspiración del Espíritu,
indudablemente coloca la resurrección y el rapto de los santos para la venida de Cristo
al sonido de la "última trompeta" (1 Cor 15.51.52). Esta es una ubicación específica del
evento. Indudablemente, el Espíritu Santo reveló el hecho e inspiró su registro. ¿Cómo
se atreve alguien a colocarlo en otra ocasión?
[...] ¿Podríamos postular el rapto en cualquier momento que no sea el presentado
por el apóstol Pablo y aún mantener la integridad de la Palabra de Dios?
Volvamos a Mateo 24: 29-31. Aquí Jesús describe la tribulación como seguida por
una "gran trompeta". Esta es la última trompeta registrada en el tiempo.
Sin embargo, cuando alcanzamos la última trompeta en Apocalipsis, la última de la
serie, descubrimos una gran cantidad de evidencia satisfactoria de que el evento está
ocurriendo. (HARRISON, op. Cit., P. 75)
Todo el argumento depende de hacer que la última de las siete trompetas sea
idéntica a la última trompeta mencionada por Pablo en relación con el rapto en 1
Corintios 15.52. El argumento se basa en el uso de la última palabra en relación con los
dos eventos.
El propio Harrison admite que "'último' puede significar una de dos cosas: último en
relación con el tiempo o último en relación con la secuencia" (Ibid) Al hacer esta
declaración, Harrison admite que el último en relación con la secuencia no es
necesariamente igual a este último en relación con el tiempo. La última palabra puede
significar que ha completado un plan, pero no necesariamente la última que nunca
existirá. Como el plan de la iglesia difiere del plan para Israel, cada uno puede terminar
con el sonido de una trompeta, propiamente llamada la última trompeta, sin que las dos
trompetas sean idénticas y simultáneas en el tiempo.
Con respecto a la identificación de la última trompeta con la séptima trompeta,
Thiessen escribió:
... con Ellicott afirmamos: "No hay base suficiente para suponer que aquí hay una
referencia a la séptima trompeta apocalíptica (Ap 11.15) [...] Esa salpigx (trompeta),
que el apóstol llama escapar (último), no con referencia a algunas series que lo han
precedido [...] pero porque está vinculado al final de ese aion (era) y a la última escena
de la historia humana ". Con eso estamos de acuerdo, excepto que cuando Cristo
regrese, solo esa era de la historia habrá llegado a su fin. Ellicott era un premilenialista,
y eso es sin duda lo que quiso decir con su declaración. Meyer toma la misma posición,
basado en el hecho de que en 1 Tesalonicenses 4:16 "solo se menciona y presenta una
trompeta
de manera normal, como algo bien conocido por los lectores ". La misma conclusión
se puede derivar del hecho de que Pablo sigue la referencia a la última trompeta con la
declaración impersonal" para que suene la trompeta "(ver griego). Si hubiera pensado en
esa trompeta como uno de siete, sin duda habría dicho algo similar a:
"Para cuando suenen las trompetas, y es hora de que suene la última trompeta, los
muertos en Cristo resucitarán". En cualquier caso, no hay base para identificar la
"trompeta" de 1 Corintios 15.52 con la séptima trompeta de Apocalipsis 11.15. (Henry
C.
ENTONCES, ¿ Pasará la iglesia a través de la tribulación? , PAGS. 55-6) Parece
haber una serie de observaciones que hacen imposible la identificación de estas dos
trompetas.
1) La trompeta de 1 Corintios 15.52, e incluso que el mesotribulacionista esté de
acuerdo, suena antes de que la ira de Dios caiga sobre la tierra, mientras que, como se
ha demostrado, la cronología de Apocalipsis indica que la trompeta de Apocalipsis
11.15 suena a fin del tiempo de la ira, justo antes de la segunda venida.
2) La trompeta que llama a la iglesia se llama trompeta de Dios, mientras que la
séptima trompeta es la trompeta de un ángel. Strombeck señala correctamente:
En la búsqueda de la "última trompeta" es necesario, entonces, dejarse guiar por el
hecho de que es la trompeta de Dios mismo, tocada por el mismo Señor. En vista de
esto, nadie estaría dispuesto a afirmar que la trompeta de Dios es la última de una serie
de trompetas que sonarán los sacerdotes del sacerdocio Aarónico.
Si recordamos que los ángeles son solo un poco más altos que los hombres, es
igualmente contrario a las leyes de la lógica decir que la "última trompeta", que es la
trompeta de Dios, es la séptima de una serie de trompetas tocadas por ángeles. . Tanto
los hombres como los ángeles son criaturas de Dios. No pueden tocar la trompeta del
Creador. (JF STROMBECK, Primero el rapto, p.
109.)
3) La trompeta para la iglesia es única. No hay otra trompeta para
precedido por lo que se conoce como el último de una serie. La trompeta que
termina la tribulación es claramente la última de una serie de siete.
4) En 1 Tesalonicenses 4, la voz asociada con el sonido de la trompeta convoca a los
vivos y a los muertos y, en consecuencia, se escucha antes de la resurrección. En
Apocalipsis, aunque se menciona una resurrección (11.12), la trompeta solo suena
después de la resurrección, lo que muestra que dos eventos distintos están en foco.
5) La trompeta de 1 Tesalonicenses introduce bendición, vida, gloria; Sin embargo,
la trompeta de Apocalipsis introduce el juicio contra los enemigos de Dios.
6) En el pasaje de Tesalonicenses, la trompeta suena "en un momento, en un abrir y
cerrar de ojos". En Apocalipsis 10.7, la indicación es que la séptima trompeta sonará
durante un período prolongado de tiempo, tal vez durante los juicios asociados con ella,
porque Juan habla del ángel.
"empieza a jugar". La duración de este anillo también es prueba de la distinción
entre las dos trompetas.
7) La trompeta de 1 Tesalonicenses está específicamente diseñada para la
iglesia. Como Dios está tratando con Israel en particular y con los gentiles en general,
en la tribulación, esta séptima trompeta, que cae dentro del período de tribulación, no
podría referirse a la iglesia sin perder las distinciones entre la iglesia e Israel.
8) El pasaje de Apocalipsis retrata un terremoto gigantesco en el que miles de
personas pierden la vida, y gracias al cual el remanente fiel adora a Dios, vencido por el
miedo. En el pasaje de Tesalonicenses no se menciona ningún terremoto. No quedará
ningún remanente fiel en el rapto, experimentando los terrores de Apocalipsis 11:13. Tal
punto de vista solo podría encajar
en la posición parcialista del rapto.
 9) Aunque la iglesia se trasladará en el momento del rapto, la recompensa que se
ofrecerá a "sus siervos, los profetas, los santos y los que temen su nombre" no se puede
identificar con ese evento. La recompensa mencionada en Apocalipsis 11:18
Sucede en la tierra, en la segunda venida de Cristo, siguiendo el juicio de sus
enemigos. Dado que la iglesia es premiada en los cielos, después del rapto, los dos
eventos deben ser diferentes.
Con
base
en
Mateus
24,31
es
difícil
para ver
me gusta
los
El mesotribulacionista puede apoyar la posición de que Apocalipsis 11.15 es la
última trompeta en sentido cronológico. Las trompetas de Apocalipsis terminan antes de
la segunda venida del Mesías. Mateo registra las propias palabras del Señor, en las que
enseña que Israel se reunirá por el sonido de una trompeta después de la segunda
venida. Si último significa último cronológicamente, ¿por qué no mantener que tanto la
trompeta de Apocalipsis como la de 1 Tesalonicenses coinciden con las de Mateo 24?
Con respecto a la última expresión de trompeta de 1 Corintios 15.52, el inglés
escribe:
El significado de la expresión "la última trompeta" en 1
Corintios 15.52, dado que no es el último de una serie de trompetas, puede ser una
señal de llamada o una alarma. En Números 10 leemos sobre el sonido de las trompetas
llamando a una asamblea de la gente y para sus viajes. Hubo toques específicos para
cada uno de los campamentos de los israelitas y toques especiales para toda la
congregación. Al respecto, el Dr. Carl Armerding hizo un comentario interesante:
"La última trompeta significaría que toda la congregación
Finalmente se iba. En cierto sentido, esto puede ilustrar lo que encontramos en 1
Corintios 15:23: 'Cada uno, sin embargo, en su propio orden [o patente
- tagmati]: Cristo, las primicias; entonces aquellos que son de Cristo en su venida
'. Estos últimos ciertamente se dividen en al menos dos grupos: aquellos que ya han
"dormido" y
'que nos mantengamos vivos y que quedemos' [...] ".
"'En un momento' y 'en un abrir y cerrar de ojos' son expresiones", continúa el Dr.
Armerding, "utilizado en todo el mundo para expresar lo que es repentino y muy rápido.
El hecho de que la tercera expresión", cuando resonando desde la última trompeta ",
está tan estrechamente relacionado con ellos que nos lleva a creer que debe entenderse
de la misma manera. Si es así, tendría la naturaleza de una alarma, que es exactamente
la misma palabra utilizada en los Números 10.5,6 en relación con "salidas" de los
campamentos.
Una vez que la resurrección y la reunión se lograron [la primera por la voz del Señor
y la segunda por la voz del arcángel - 1
Tesalonicenses 4.16] [...] solo se necesita una cosa más para producir el movimiento
final y definitivo. Esta es la "última trompeta". Esa será la última nota sonada en esa
tremenda ocasión. "(Schuyler ENGLISH, Rethinking the rapture, p. 109) El examen de
la visión mesotribulacionista del rapto nos muestra que los principales argumentos de
esta teoría se deshacen antes del escrutinio de la verdadera interpretación de Escrituras,
y la teoría debe ser rechazada porque no tiene fundamento.
Capítulo 13 - La teoría previa al rapto tribulacionista
La tercera interpretación predominante sobre el tema del rapto en la tribulación es el
pre-tribulacionista, según el cual la iglesia, el cuerpo de Cristo en su conjunto, será
resucitado y transferido de la tierra antes de comenzar cualquier parte de la tierra.
La septuagésima semana de Daniel.
I. La base esencial de la posición de
Rapto pre-tribulación
El rapto previo a la tribulación se basa esencialmente en la premisa principal: el
método literal de interpretación de las Escrituras. Como complemento necesario de esto,
los pre-tribulacionistas creen en la interpretación dispensacionalista de la Palabra de
Dios. La iglesia e Israel son dos grupos distintos para los cuales Dios tiene un plan
divino. La iglesia es un misterio no revelado en el Antiguo Testamento. Esta era de
misterio actual es parte del plan de Dios para Israel debido al rechazo del Mesías en su
primera venida. Este plan misterioso debe completarse antes de que Dios pueda
reanudar su plan con Israel y completarlo. Tales consideraciones surgen del método
literal de interpretación.
II Los argumentos esenciales del éxtasis
Pre-Tribulacionista
Se pueden hacer varios argumentos en apoyo de la posición previa a la tribulación
del rapto. Aunque no todos tienen el mismo peso, su evidencia acumulativa es
excelente.
A. El método literal de interpretación . Es franco y libremente reconocido por los
amilenialistas que la controversia básica entre ellos y
premilenialistas es la cuestión del método de interpretación empleado en el
tratamiento de las profecías. Allis dice: "La cuestión de la interpretación literal versus
la figurativa, por lo tanto, debe verse desde el principio". (Oswald T. ALLIS, Profecía y
la Iglesia, p. 17) Admite que si el método literal de interpretación de las Escrituras es el
correcto, la interpretación pretribulacionalista es correcta.
De esta manera, podemos ver que la doctrina de la pre
El tribulacionismo de Cristo para instituir un reino literal resulta de métodos de
interpretación literal de las promesas y profecías del Antiguo Testamento. Es natural,
por lo tanto, que se emplee el mismo método básico de interpretación para interpretar el
rapto.
Sería ilógico construir un sistema premilenial en un método literal y luego
abandonar ese método al tratar temas relacionados. Podemos ver fácilmente que el
método literal de interpretación requiere un rapto previo a la tribulación de la
iglesia. Los post-tribulacionistas deben interpretar el libro de Apocalipsis a través de la
historia, que es básicamente un método espiritualista, o bien tratarlo como si aún fuera
futuro, pero eliminar, a través de la espiritualización, la literalidad de los eventos en un
intento de armonizarlos con los demás. pasajes, teniendo en cuenta su
interpretación. Cualquiera de las explicaciones viola el principio de interpretación
literal.
Los mesotribulacionistas aplicarán el método literal de interpretación a la última
mitad de la septuagésima semana, pero espiritualizarán los eventos de la primera mitad,
para permitir que la iglesia pase por ellos. Esto, decimos nuevamente, es una
inconsistencia básica. No puede haber un método utilizado para establecer el
premilenialismo y otro para interpretar las promesas del rapto. El método literal de
interpretación, aplicado de manera coherente, necesariamente conduce a
 Otra conclusión: que la iglesia será raptada antes de la septuagésima semana.
Cabe mencionar, de paso, que este método no conduce al individuo a un
ultradispensacionalismo, ya que este sistema no es producto del uso de un mayor
literalismo, sino que se basa en consideraciones exegéticas.
B. La naturaleza de la septuagésima semana . Hay varias palabras utilizadas en el
Antiguo y Nuevo Testamento en referencia al período de la septuagésima semana, que,
cuando se examinan juntas, ofrecen la naturaleza esencial o el carácter de ese período:
1) ira (Apocalipsis 6.16, 17; 11, 18; 14, 19; 15.1 , 7; 16.1.19; l Ts 1.9, 10; 5.9; Sf 1.15,
18);
2) juicio (AP 14.7; 15.4; 16.5-7; 19.2);
3) indignación (Is 26.20.21; 34.1-3);
4) castigo (Is 24.20.21);
5) tiempo de juicio (Ap 3.10);
6) hora de problemas (Jr 30.7);
7) destrucción (Jl 1.15);
8) oscuridad (Jl 2.2; Sf 1.14-18; Am 5.18).
Debemos mencionar que estas referencias cubren todo el período, no solo una parte,
de modo que se caracteriza así todo el período. Con respecto a la naturaleza de la
tribulación (a pesar de limitarla a la última mitad de la semana), Harrison dice:
Comprendamos claramente la naturaleza de la tribulación, que es la "ira" divina
(11.18; 14.8.10.19; 15.1.7; 16.1.19 [tenga en cuenta que omite 6.16.17] y el "juicio"
divino (14.7; 15.4; 16.7 ; 17.1; 18.10; 19.2) Sabemos que nuestro bendito Señor soportó
la ira y el juicio de Dios en nuestro lugar, por lo que nosotros que estamos en Él "no
seremos juzgados". La antítesis de 1 Tesalonicenses
5.9 es evidencia concluyente: "Porque Dios no nos asignó a la ira, sino a lograr la
salvación a través de nuestro Señor Jesucristo". Ira para los demás, pero salvación para
nosotros en el rapto, "ya sea que miremos o dormimos" (v.10). (Norman B.
HARRISON, El fin, p. 120)
C. La extensión de la septuagésima semana. No hay duda de que este período será
testigo del derramamiento de la ira divina en toda la tierra.
Apocalipsis 3.10; Isaías 34.2; 24.1,4,5,16,17,18-21 y muchos otros pasajes aclaran
esto muy bien. Sin embargo, mientras toda la tierra está en juego, este período está
especialmente dirigido a Israel. Jeremías 30.7, quien llama a este período "el tiempo de
problemas de Jacob", confirma esto. Los eventos de la septuagésima semana son
eventos del "día del Señor" O "día de Jehová". El uso del nombre de la deidad resalta la
relación peculiar de Dios con esa nación.
Cuando se profetiza este período en Daniel 9, Dios le dice al profeta: "Setenta
semanas están determinadas en tu pueblo y en tu ciudad santa" (v. 24). Todo este
período hace referencia al pueblo de Daniel, Israel, y la ciudad santa de Daniel,
Jerusalén.
Dado que muchos pasajes del Nuevo Testamento como Efesios 3: 1-6 y Colosenses
1: 25-27 muestran claramente que la iglesia es un misterio y su naturaleza como un
cuerpo compuesto de judíos y gentiles no se manifestó en el Antiguo Testamento, la
iglesia no podía estar en eso y en cualquier otra profecía del Antiguo Testamento. Dado
que la iglesia no tuvo su existencia hasta después de la muerte de Cristo (Ef 5.25, 26),
sino después de la resurrección de Cristo (Rm 4.25; Cl 3.1-3), pero después de la
ascensión (Ef 1.19, 20) y solo después del descenso del Espíritu Santo en Pentecostés,
con el comienzo de todos sus ministerios a favor del creyente (Hechos 2), no pudo
incluirse en las primeras 69 semanas de esa profecía. Como la iglesia no es parte de las
primeras 69 semanas,
 que están relacionados solo con el plan de Dios para Israel, no puede ser parte de la
septuagésima semana, que está, nuevamente, relacionada con el plan de Dios para
Israel, después de que se complete el misterio del plan de Dios para la iglesia.
En un tratamiento extenso de cada pasaje importante de la Palabra sobre tribulación,
(Wm. KELLY, Conferencias sobre la segunda venida del Señor Jesucristo, p. 186-237)
en el que trata pasajes como Mateo 24, Daniel 12, Lucas 21, Marcos 13, Jeremías 30 y
Apocalipsis 7, Kelly concluye:
... la posición mantenida aquí sigue una investigación precisa de todos los diferentes
pasajes que ofrece la Escritura acerca de la gran tribulación. Le agradecería a cualquiera
que me haya presentado otros pasajes que se refieran a él; Pero no los conozco. Exijo a
aquellos [...] que puedan señalar una palabra que suponga que un cristiano o la iglesia
estarán en la tierra cuando llegue la gran tribulación. No hemos visto que la doctrina del
Antiguo y Nuevo Testamento - de Jeremías, Daniel, el Señor Jesucristo y el apóstol
Juan - es esta, que, justo antes de que el Señor aparezca en la gloria, surgirá el último
sufrimiento incomparable de Israel, aunque Jacob se salvará; que habrá [...] "la gran
tribulación", de la cual surgirá una multitud de gentiles; pero tanto Jacob como los
gentiles son totalmente diferentes de los cristianos o de la iglesia. En lo que respecta a
los cristianos, la promesa positiva del Señor es que aquellos que han guardado la
palabra de Su paciencia, Él librará de la hora del juicio, que está por venir sobre todo el
mundo habitable, para probar a los que moran en la tierra. (Ibíd., P. 235)
Debemos concluir con el autor anterior que, como todos los pasajes que tratan sobre
la tribulación se relacionan con el plan de Dios para Israel, el propósito de la tribulación
impide que la iglesia participe en él.
D. El propósito de la septuagésima semana. Las Escrituras indican que hay dos
propósitos principales que deben cumplirse en el septuagésimo
semana.
1. El primer propósito se declara en Apocalipsis 3:10: "Porque has guardado la
palabra de mi perseverancia, yo también te guardaré de la hora de la prueba que vendrá
en todo el mundo, para probar a los que moran en la tierra". Independientemente de
quién participará en este período de prueba, hay varias otras consideraciones
importantes en el versículo.
1) En primer lugar, vemos que este período tiene en cuenta
"los que moran en la tierra", no la iglesia. La misma expresión ocurre en Apocalipsis
6.10; 11.10; 13.8,12,14; 14.6 y 17.8. En su uso, Juan no ofrece una descripción
geográfica, sino una clasificación moral. Thiessen escribe: La palabra "habitar" usada
aquí (katoikeo) es fuerte. Se usa para describir la totalidad del Dios que habitó en Cristo
(Cl 2.9); se usa para la morada permanente de Cristo en el corazón del creyente (Ef.
3:17) y de los demonios que regresan para obtener la posesión absoluta de un hombre
(Mt 12.45; Lucas 11:26). Debe distinguirse de la palabra oikeo, que es el término
general para "habitar", y de paroikeo, que tiene la idea de transitorio, "visitar".
Thayer señala que el término katoikeo incluye la idea de permanencia. De esta
manera, el juicio mencionado en Apocalipsis 3.10 está dirigido a los habitantes de la
tierra de ese día, a aquellos que se establecieron en la tierra como si fuera su verdadero
hogar, a aquellos que se identificaron con el comercio y la religión de la tierra. (Henry
C. THIESSEN, ¿La iglesia pasará por la tribulación?, P. 28-9.)
Dado que este período está relacionado con los "habitantes de la tierra", aquellos
que se establecieron en ocupación permanente, no puede haber referencia a la iglesia,
que estaría sujeta a las mismas experiencias si estuviera aquí.
2) La segunda consideración a tener en cuenta aquí es el uso del
infinitivo peirasai (para intentar) para expresar su propósito. Thayer define esta palabra,
cuando Dios es su sujeto, como "infligir males a alguien para probar su carácter y su
constancia en la fe". (Joseph Henry THAYER, léxico griego-inglés del Nuevo
Testamento, p.
498) Como el Padre nunca ve a la iglesia, excepto en Cristo, perfeccionada en Él,
este período no puede tener ninguna referencia a
iglesia, ya que su legitimidad no necesita ser probada.
2. El segundo propósito principal de la septuagésima semana es en relación con
Israel. Malaquías 4.5,6 estados:
He aquí, te enviaré al profeta Elías, antes de que venga el gran y terrible Día del
Señor; él convertirá el corazón de los padres a los hijos y el corazón de los hijos a los
padres, para que no venga y hiera la tierra con una maldición.
El profeta declara que el ministerio de este Elijah sería preparar al Rey que estaba
por venir. En Lucas 1:17 se promete que el hijo de Zacarías "irá delante del Señor en el
espíritu y el poder de Elías" para actuar en ese ministerio y "capacitar a un pueblo
preparado para el Señor". Con respecto a la venida de Elías, que debería haber sido una
señal para Israel, el Señor declara:
Entonces él les dijo: Elías, viniendo primero, restaurará todas las cosas; ¿Cómo,
entonces, está escrito sobre el Hijo del Hombre, que sufrirá mucho y será
degradado? Pero te digo que Elijah ya ha venido, e hicieron con él lo que quisieran,
como está escrito sobre él (Mc 9:12, 13).
El Señor estaba mostrando a sus discípulos que Juan el Bautista tenía el ministerio
de preparar al pueblo para Él. Y, para resolver todas las dudas, la palabra en Mateo
11:14 es concluyente: "Y si quieres reconocerlo, él mismo es Elías, quien fue para
venir". El primer ministerio de Juan fue preparar a la nación de Israel para la venida del
Rey. Solo podemos concluir, entonces, que Elijah, quien vendrá antes del terrible día
del Señor, tiene un solo ministerio: preparar un remanente en Israel para la llegada. del
Señor. Es evidente que dicho ministerio no es necesario para la iglesia, ya que, por
naturaleza, no tiene mancha, arruga ni ninguna otra cosa, pero es sagrado y sin mancha.
Estos dos propósitos, la terrible experiencia de los habitantes de la tierra y la
preparación de Israel para el Rey, no tienen nada que ver con la iglesia.
Esta es una evidencia complementaria de que la iglesia no estará en la septuagésima
semana.
E. La unidad de la septuagésima semana. Debemos tener en cuenta, en base a estas
tres consideraciones anteriores, que toda la septuagésima semana está a la vista cuando
se describe y predice en la profecía. Aunque todos están de acuerdo, con base en Daniel
9.27, Mateo 24.15 y Apocalipsis 13, que la semana se divide en dos partes de tres años
y medio cada una, la naturaleza y el carácter de la semana, sin embargo, es uno, que
impregna ambos. partes en su totalidad. Es imposible admitir la existencia de la iglesia
en la semana como una unidad y aún más imposible adoptar la posición de que la
iglesia, aunque exenta de parte de la septuagésima semana, pueda estar en su primera
mitad, ya que su naturaleza es la misma de principio a fin.
F. La naturaleza de la iglesia . Debemos observar cuidadosamente ciertas
distinciones entre la iglesia e Israel claramente demostradas en las Escrituras, pero a
menudo se pasan por alto en el análisis en cuestión.
1) Hay una distinción entre la iglesia profesa y el Israel nacional. Debemos notar
que la iglesia profesora está compuesta por aquellos que hacen una profesión de fe en
Cristo. Para algunos, esta profesión se basa en la realidad, pero para otros no existe la
realidad. Este último grupo entrará en el período de tribulación, porque Apocalipsis 2.22
indica
 claramente la iglesia profesa no salva experimentará ira como castigo. La
participación en el grupo llamado Israel nacional se basa en el nacimiento físico, y todos
los que pertenecen a ese grupo y no son salvados ni eliminados por el rapto, si están
vivos en el momento del rapto, con la iglesia profesora, estarán sujetos a la ira de la
tribulación. .
2) Hay una distinción entre la iglesia verdadera y la iglesia profesante. La verdadera
iglesia está compuesta por todos los que en esta época recibieron a Cristo como su
Salvador. Por el contrario, tenemos la iglesia profesora, compuesta por aquellos que
profesan aceptar a Cristo sin recibirlo realmente. Solo la verdadera iglesia será raptada.
3) Hay una distinción entre la verdadera iglesia y el verdadero o espiritual
Israel. Antes de Pentecostés, había personas salvadas, pero no había iglesia, y eran parte
del Israel espiritual, no la iglesia. Después de Pentecostés y hasta el rapto encontramos
la iglesia, que es el cuerpo de Cristo, pero no encontramos el Israel espiritual.
Después del rapto, no encontramos la iglesia, sino nuevamente un Israel verdadero o
espiritual. Estas distinciones deben considerarse claramente.
El rapto no eliminará a todos los que profesan fe en Cristo, sino solo a aquellos que
han nacido de nuevo y han recibido su vida. La porción incrédula de la iglesia visible,
junto con los incrédulos de la nación de Israel, entrarán en el período de la tribulación.
1. Dado que la iglesia es el cuerpo, del cual Cristo es la cabeza (Ef 1.22; 5.23; Col
1.18), la novia de Cristo (1 Cor 11.2; Ef 5.23), el objeto de Su amor (Ef 5.25), ramas de
las cuales Él es la vid y la raíz (Jn 15.5), cuyo edificio es la base y la piedra angular (1
Cor 3.9; Ef 2.19-22), hay una unión y una unidad entre el creyente y el Señor. El
creyente no es
más separado de Él, pero se acerca a Él. Si la iglesia está en su septuagésima
semana, estará sujeta a la ira, el juicio y la indignación que caracterizan el período y,
debido a su unión con Cristo, Él también estaría sujeto al mismo castigo. Esto es
imposible según 1 Juan 4:17, porque no puede ser juzgado nuevamente. Dado que la
iglesia ha sido perfeccionada y liberada de tal juicio (Rom 8.1; Juan 5.24; 1 Juan 4.17),
si nuevamente fuera sometida a juicio, las promesas de Dios no tendrían efecto y la
muerte de Cristo sería ineficaz. ¿Quién se atrevería a afirmar que la muerte de Cristo no
cumplió su propósito?
Aunque los miembros pueden ser experimentalmente imperfectos y necesitan una
limpieza experimental, la iglesia, que es el Cuerpo, tiene una posición perfecta en Cristo
y no necesita esa limpieza. La naturaleza de las pruebas de la septuagésima semana,
como se indica en Apocalipsis 3.10, no es promover la limpieza individual, sino revelar
la degradación y la necesidad del corazón degenerado. La naturaleza de la iglesia hace
que tal prueba sea innecesaria.
2. Una vez más, Apocalipsis 13.7 aclara que todos los que estén en la septuagésima
semana serán sometidos a la bestia y, a través de ella, a Satanás, quien le da a la bestia
su poder. Si la iglesia estuviera en ese período, se sometería a Satanás, y Cristo perdería
Su lugar como cabeza, o Él mismo, debido a Su unión con la iglesia, también estaría
sujeto a la autoridad de Satanás. Tal cosa es impensable.
Por lo tanto, se deduce que la naturaleza de la iglesia y la integridad de su salvación
impiden que sea en la septuagésima semana.
G. El concepto de la iglesia como misterio . Estrechamente relacionado con la
consideración previa está el concepto del Nuevo Testamento de que la iglesia es un
misterio. No era ningún misterio que Dios proveería salvación para los judíos,
ni que los gentiles sean bendecidos con la salvación. El hecho de que Dios formaría
un cuerpo de judíos y gentiles nunca fue revelado en el Antiguo Testamento y
constituye el misterio citado por Pablo en Efesios 3: 1-7, Romanos 16: 25-27 y
Colosenses 1: 26-29. Este nuevo plan no se reveló hasta el rechazo de Israel a Cristo. Es
después del rechazo de Mateo 12:23, 24 que el Señor hace la primera promesa de la
futura iglesia, en Mateo 16:18. Es después del rechazo de la cruz que la iglesia
comienza en Hechos 2. Es después del rechazo final de Israel que Dios llama a Pablo a
ser apóstol de los gentiles, y a través de él se revela el misterio de la naturaleza de la
iglesia. La iglesia es manifiestamente una interrupción del plan de Dios para Israel, que
no se inició hasta que Israel rechazó la oferta del reino. Se deduce, por supuesto, que
este plan misterioso debe completarse antes de que Dios pueda reanudar sus tratos con
la nación de Israel, como se demostró previamente que lo hará.
El plano misterioso, tan distinto al principio, seguramente se separará en su
conclusión. Este plan debe completarse antes de que Dios reanude y complete su plan
para Israel. Este concepto de la iglesia como un misterio hace inevitable el rapto previo
a la tribulación.
H. Las distinciones entre Israel y la iglesia . Chafer establecido 24
contrastes entre Israel y la iglesia que demuestran de manera concluyente que estos
dos grupos no pueden unirse en uno, sino que deben diferenciarse como entidades
separadas con las que Dios lleva a cabo un plan especial. (Lewis Sperry
CHAFER, Teología sistemática, IV , p. 47-53) Estos contrastes pueden resumirse de
la siguiente manera: 1) El alcance de la revelación bíblica: Israel: casi cuatro quintos de
la Biblia; Iglesia - alrededor de un quinto.
2) El propósito divino: Israel: todas las promesas terrenales en el
alianzas; Iglesia - promesas celestiales en el evangelio.
3) Los descendientes de Abraham: Israel - descendientes físicos, de los cuales
algunos se convierten en descendientes espirituales; Iglesia - descendencia espiritual.
4) El nacimiento: Israel - nacimiento físico, que produce una relación;
Iglesia
- nacimiento espiritual que trae un
relación.
5) Cabeza: Israel - Abraham; Iglesia - Cristo.
6) Pactos: Israel: los pactos de Abraham y todos los siguientes; Iglesia -
indirectamente relacionada con el pacto abrahámico y el nuevo pacto.
7) Nacionalidad: Israel - una nación; iglesia - de todas las naciones.
8) Trato divino: Israel - nacional e individual; Iglesia - solo individual.
9) Dispensación: Israel - visto en todo momento desde Abraham; iglesia - vista solo
en el presente.
10) Ministerio: Israel - sin actividad misionera y sin el evangelio para
predicar; iglesia - una comisión para cumplir.
11) La muerte de Cristo: Israel - nacionalmente culpable; aún serás salvo a través de
él; iglesia - perfectamente salvado por ella ahora.
12) El Padre: Israel - a través de una relación especial, Dios fue el Padre de la
nación; iglesia - estamos individualmente relacionados con Dios como Padre.
13) Cristo: Israel - Mesías, Emmanuel, Rey; iglesia - Salvador, Senhor, Novio,
Cabeza.
14) El Espíritu Santo: Israel - vino en forma temporal; Iglesia - habita en todos.
15) Principio rector: Israel: el sistema de la ley mosaica; Iglesia
- El sistema de gracia.
16) Capacidad divina: Israel - ninguno; iglesia - habitación de Espírito Santo.
17) Dos discursos de despedida: Israel - discurso en el Monte de los Olivos; iglesia -
discurso en el Cenáculo.
 18) La promesa del regreso de Cristo: Israel - en poder y gloria para juicio; iglesia -
para recibirnos para sí mismo.
19) Posición: Israel - un sirviente; iglesia - miembros de la familia.
20) El reino de Cristo en la tierra: Israel - súbditos; Iglesia - coherederos.
21) Sacerdocio: Israel - tenía un sacerdocio; Iglesia - es un sacerdocio.
22) Matrimonio: Israel - esposa infiel; Iglesia - novia.
23) Sentencias: Israel - debe enfrentar juicio; Iglesia -
libre de todos los juicios.
24) Posiciones en la eternidad: Israel - espíritus de hombres justos perfeccionados
en la nueva tierra; iglesia - iglesia del primogénito en los nuevos cielos.
Estos contrastes, que muestran la distinción entre Israel y la iglesia, hacen que sea
imposible identificarlos en el mismo plano, lo cual es inevitable para la iglesia durante
la septuagésima semana. Estas distinciones brindan apoyo adicional a la posición de
éxtasis previa a la tribulación.
I. La doctrina de la inminencia . Se dieron muchas señales a la nación de Israel,
que precedería a la segunda venida, para que la nación viviera con anticipación cuando
se acercara Su regreso. a pesar de
Israel no sabía el día o la hora en que el Señor regresaría, sabría que su redención se
acercaba por el cumplimiento de estas señales. Tales señales nunca fueron dadas a la
iglesia. La iglesia tiene la orden de vivir a la luz de la inminente venida del Señor para
traducirla a su presencia (Jn 14.2,3; Hch 1.11; 1 Cor 15.51.52; Fil 3.20; Cl 3.4; l Ts
1.10; l Tim 6.14; Tg 5.8; l Pe 3.3.4).
Pasajes como 1 Tesalonicenses 5.6, Tito 2.13 y Apocalipsis 3.3
advierten al creyente que espere al Señor mismo, que no espere señales que
precedan a Su regreso. Es cierto que los eventos de la septuagésima semana presagiarán
antes del rapto, pero la atención del creyente siempre debe dirigirse a Cristo, nunca a
presagios.
Esta doctrina inminente, o "retorno en cualquier momento", no es una doctrina
nueva que surgió con Darby, como a menudo se afirma, aunque la ha aclarado,
sistematizado y popularizado. La creencia en la inminencia marcó el premilenialismo de
los padres de la iglesia primitiva, así como de los escritores del Nuevo Testamento. En
relación con esto, Thiessen escribe:
... apoyaron no solo la visión premilenial de la venida de Cristo, sino que también
consideraron la venida inminente. EL
El Señor les había enseñado a esperar su regreso en cualquier momento, y luego
pensaron que vendría en su día.
No solo eso, sino que también encontraron inminente su retorno personal. Solo los
alejandrinos se oponían a esta verdad; pero estos Padres también rechazaron otras
doctrinas fundamentales.
Podemos decir, entonces, que la iglesia primitiva vivía en constante expectación del
Señor y, en consecuencia, no era
interesado en la posibilidad de un período de tribulación en el futuro. (THIESSEN,
op. Cit., P. 15.)
Aunque la escatología de la iglesia primitiva no es clara en todos sus aspectos, ya
que no fue objeto de un escrutinio serio, la evidencia es clara de que creían en el
inminente regreso de Cristo. La misma
La inminencia se ve en los escritos de los reformadores, aunque tenían diferentes
opiniones sobre cuestiones escatológicas. Chafer cita a algunos reformadores para
mostrar que creían en el inminente regreso de Cristo.
 ... Lutero escribió: "Creo que todas las señales que preceden a los últimos días ya
han aparecido. No pensemos que la venida de Cristo está muy lejos; miremos hacia
arriba con la cabeza en alto; [...] Calvino también declara [...] "Las Escrituras nos
ordenan uniformemente que esperemos el advenimiento de Cristo".
A esto podemos agregar el testimonio de John Knox:
"El Señor Jesús regresará, y pronto. Y su propósito no es otro que reformar la faz de
toda la tierra, lo que nunca ha sido y nunca se hará, hasta que el justo Rey y Juez
parezca restaurar todas las cosas". Del mismo modo, las palabras de Latimer: "Todos
esos hombres excelentes y eruditos que, sin duda, Dios envió al mundo en estos últimos
días para advertir al mundo, extraen de las Escrituras que los últimos días no pueden
estar muy lejos. Es posible que ocurra en mis días, tan viejos como soy, o en los días de
mis hijos "... (CHAFER, op. cit., IV, p. 278-9.)
La doctrina de la inminencia impide que la iglesia participe en cualquier parte de la
septuagésima semana. La multitud de señales dadas a Israel para llevarlo a la
expectativa también sería para la iglesia, y la iglesia no podría estar esperando a Cristo
hasta que estas señales se cumplieran. EL
el hecho es que no se da señal a la iglesia; en cambio, se le ordena esperar a Cristo,
lo que hace que su participación en la septuagésima semana sea imposible.
J. El trabajo del Guardián en 2 Tesalonicenses 2. Los cristianos en Tesalónica
temían que el rapto ya hubiera sucedido y que estuvieran en el día del Señor. Las
persecuciones por las cuales fueron
la aprobación, mencionada en el primer capítulo, les había dado la base para esta
consideración errónea. Pablo escribe que tal cosa era imposible.
Primero, se muestra en v. 3 que el día del Señor no suceda hasta que haya una
partida. No importa si esta partida sería una salida de la fe o una salida de los santos de
la tierra, como ya se mencionó en el v. 1)
Segundo, revela que habría una manifestación del hombre de pecado, o el inicuo,
que se describe con más detalle en Apocalipsis 13. El
El argumento de Pablo en v. 7 es que, aunque el misterio de la iniquidad ya estaba
en vigencia en su día, es decir, el sistema sin ley que culminaría en la persona del
malvado ya estaba manifestado, este malvado, sin embargo, no se manifestaría hasta
que el Guardián fuera removido . En otras palabras, alguien evita que el propósito de
Satanás culmine y continuará llevando a cabo su ministerio hasta que sea removido (v.
7.8). Las explicaciones sobre la persona del Guardián como gobierno humano, ley,
iglesia visible no son suficientes, ya que todo esto continuará hasta cierto punto después
de la manifestación del inicuo.
Aunque este es un problema esencialmente exegético, parece que el único que
podría ejercer dicho ministerio de detención sería el Espíritu Santo. Este problema será
examinado en detalle más adelante. Sin embargo, la indicación aquí es que mientras el
Espíritu Santo esté morando en la iglesia, que es su templo, esta obra de detención
continuará y el hombre de pecado no podrá ser revelado.
Solo cuando la iglesia, el templo, sea removido, el ministerio de detención cesará y
la iniquidad producirá a los malvados. Debemos notar que el Espíritu Santo no cesará su
ministerio después de que la iglesia se retire, ni dejará de ser omnipresente con esta
partida, pero su ministerio de restricción cesará.
De esta manera, el Ministerio del Guardián, que continuará mientras su templo esté
en la tierra y deba cesar antes de que se revele al inicuo, requiere el rapto
pretribulacional de la iglesia, ya que Daniel 9:27 revela que este inicuo se manifestará al
comienzo de la septuagésima semana. .
 L. La necesidad de un descanso. La palabra apantêsis (encontrar) se usa en Hechos
28.15 con la idea de "encontrarse para regresar con". A menudo se dice que la palabra
usada en 1
Tesalonicenses 4:17 tiene la misma idea, por lo tanto, la iglesia debe ser raptada
para regresar instantánea e inmediatamente con el Señor a la tierra, negando y haciendo
imposible cualquier intervalo entre el rapto y el regreso. La palabra griega no solo no
requiere tal interpretación, sino que ciertos eventos predichos para la iglesia después de
su traducción hacen que tal interpretación sea imposible. Los eventos son:
1) el tribunal de Cristo,
2) la presentación de la iglesia a Cristo y
3) la boda del Cordero.
1. Pasajes como 2 Corintios 5.9; 1 Corintios 3: 11-16; Apocalipsis 4.4 y 19.8.14
muestran que la iglesia ya habrá sido examinada con respecto a su administración y
habrá recibido su recompensa en la segunda venida de Cristo. Es imposible concebir
este evento sin un período de tiempo.
2. La iglesia debe ser presentada como un regalo del Padre al Hijo. Scofield escribe:
Este es el momento de la alegría suprema de nuestro Señor:
la consumación de toda su obra de redención.
"Esposos, amen a su esposa, así como Cristo amó a la Iglesia y se entregó por ella,
para santificarla, habiéndola purificado lavando el agua con la palabra, PARA
PRESENTAR SU MISMA Iglesia Gloriosa, mancha, sin arrugas, ni nada similar, pero
santo y sin defecto "(Ef. 5: 25-27).
"Ahora, el que es poderoso PARA MANTENERTE DE
BUMPERS Y PARA PRESENTARTE CON EXCELENCIA, INMACULADO
ANTES DE SU GLORIA "(Jd 24). (CI SCOFIELD, ¿ Pasará la iglesia a través de
la gran tribulación?, P. 13)
3. Apocalipsis 19: 7-9 revela que la consumación de la unión entre Cristo y la
iglesia precede a la segunda venida. En muchos pasajes, como Mateo 25.1-13,22.1-14 y
Lucas 12.35-41, se ve al Rey en el papel del Novio a su venida, lo que indica que el
matrimonio ya ha tenido lugar. Este evento, asimismo, requiere un período de tiempo y
hace imposible que el rapto y la manifestación sean eventos simultáneos. Aunque la
duración del período no se verifica en esta discusión, es necesario un intervalo entre el
rapto y la revelación.
M. Distinción entre el rapto y la segunda venida .
Debemos observar varios contrastes entre el rapto y la segunda venida. Mostrarán
que los dos eventos no se consideran sinónimos en las Escrituras. La existencia de dos
planos separados se ve mejor por los muchos contrastes encontrados en la Escritura
entre los dos eventos.
1) La traducción comprende la retirada de los creyentes, mientras que el segundo
advenimiento requiere la aparición y manifestación del Hijo.
2) En la traducción, los santos son volados, mientras que en la segunda venida
Cristo regresa a la tierra.
3) En la traducción, Cristo viene a buscar a su novia, mientras que en la segunda
venida regresa con la novia.
4) La traducción resulta en la retirada de la iglesia y el establecimiento de la
tribulación, mientras que la segunda venida resulta en el establecimiento del reino
milenario.
5) La traducción es inminente, mientras que la segunda venida está precedida por
una multitud de signos.
 6) La traducción trae un mensaje de consuelo, mientras que la segunda venida va
acompañada de un mensaje de juicio.
7) La traducción está relacionada con el plan para la iglesia, mientras que la segunda
venida está relacionada con el plan para Israel y el mundo.
8) La traducción es un misterio, mientras que la segunda venida está prevista en
ambas voluntades.
9) En la traducción, los creyentes son juzgados, mientras que en la segunda venida
se juzga a los gentiles e Israel.
10) La traducción deja la creación intacta, mientras que la segunda venida implica
un cambio en la creación.
11) En la traducción, los gentiles no se ven afectados, mientras que en la segunda
venida son juzgados.
12) En la traducción, las alianzas de Israel no se cumplen, mientras que en la
segunda venida se cumplen todas las alianzas.
13) La traducción no tiene una relación particular con el plan de Dios para el mal,
mientras que en la segunda venida se juzga el mal.
14) Se dice que la traducción tendrá lugar antes del día de la ira, mientras que la
segunda venida la sigue.
15) La traducción es solo para creyentes, mientras que la segunda venida tiene un
efecto en todos los hombres.
16) La expectativa de la iglesia con respecto a la traducción es "cerca está el
Señor "(Php 4.5), mientras que Israel espera la segunda venida es" el reino está
cerca "(Mt 24.14).
17) La expectativa de la iglesia en la traducción debe ser presentada ante el Señor,
mientras que la expectativa de Israel en la segunda venida debe ser llevada al
reino. (NOSOTROS, Jesús viene, p. 75-80) Estos y otros contrastes que podrían
presentarse respaldan la afirmación de que estos son dos planes diferentes que no
pueden unificarse en uno.
N. Los veinticuatro ancianos . En Apocalipsis 4.4, Juan ve la visión de 24 ancianos
sentados en tronos, vestidos de blanco, con coronas de oro y en la presencia celestial de
Dios. Se dan muchas respuestas a la pregunta sobre la identidad de estos 24
ancianos. Hay quienes insisten en decir que son ángeles, porque están asociados con los
cuatro seres vivos del libro. Parece ser un intento de escapar de la identificación literal
porque es contrario al sistema de estos teóricos.
Lo que se dice sobre los 24 ancianos no podría aplicarse a los ángeles, porque los
ángeles no están coronados con coronas victorianas (stephanos), recibidos como
recompensas, ni están sentados en tronos ( tronos ), que hablan de dignidad y
prerrogativa reales. , ni están vestidos de blanco como resultado del juicio. La
imposibilidad de esta concepción argumenta a favor de una segunda posición, según la
cual son hombres resucitados y redimidos, vestidos, coronados y sentados en tronos,
que están relacionados con la realeza en el cielo. Scofield presenta evidencia para
apoyar la opinión de que son representantes de la iglesia.
El escribe:
Cinco
aspectos
identificar
el
ancianos
me gusta
representantes de la iglesia.
 1) Tu posición. Están entronizados alrededor del trono central
que esta rodeado por un arcoiris. La iglesia, y solo la iglesia entre todos los grupos
redimidos, está entronizada (Apoc. 3:21).
Cristo aún no está sentado en su trono en la tierra, pero estas figuras reales, ya
presentadas sin culpa, con la alegría indescriptible del Señor, deben estar con él (Juan
17:24; 1 Tes. 4:17).
2) El número de estos ancianos representativos, en un libro en el que los números
representan una gran parte del simbolismo, es significativo, ya que 24 es el número de
órdenes en que se dividió el sacerdocio levítico (1 Ch. 24: 1-19) y, de todos grupos
redimidos, solo la iglesia es un sacerdocio (1 Pe 2.5-9; Ap 1.6).
3) El testimonio de los ancianos entronizados los distingue como representantes de
la iglesia: "y cantaron una nueva canción, diciendo: Eres digno de tomar el libro y abrir
sus sellos, porque fuiste asesinado y con tu sangre compraste para Dios a los que hacen
de cada tribu, idioma, pueblo y nación, y por nuestro Dios los hiciste reino y sacerdotes;
y reinarán sobre la tierra "(Apoc. 5.9,10). La iglesia, y solo la iglesia, puede ser testigo.
4) Ancionato es una oficina de representación (Hch 15.2; 20.17).
5) La inteligencia espiritual de los ancianos los destaca como aquellos que
comparten los consejos divinos más íntimos (p. Ej., Rev 5.5; 7.13). ¿Y a quién de los
redimidos debería revelarse este consejo, excepto a aquellos a quienes el Señor dijo:
"Ya no los llamo siervos ... sino que los he llamado amigos" (Jn 15:15)?
Los ancianos son, simbólicamente, la iglesia, y se los ve en el cielo en un lugar
designado por las Escrituras para la iglesia antes de que se abran los sellos y se
manifiesten los males, y antes de que se derrame cualquiera de las copas de la ira de
Dios. Y en todo lo que sigue, hasta el capítulo veinte, la iglesia nunca se menciona
como presente en la tierra. (SCOFILD, op. Cit., P.23-4)
Dado que, de acuerdo con Apocalipsis 5.8, estos 24 ancianos están asociados en un
acto sacerdotal, que nunca se dice acerca de los ángeles, deben ser sacerdotes creyentes
asociados con el Gran Sumo Sacerdote.
Como Israel no se levanta nuevamente hasta el final de la septuagésima semana, ni
es juzgado o recompensado hasta la venida del Señor, de acuerdo con Isaías 26.19-21 y
Daniel 12.1.2, deben ser representantes de los santos del
tiempo presente. Dado que son vistos como resucitados en el cielo, juzgados,
recompensados, entronizados al comienzo de la septuagésima semana, se deduce que la
iglesia debe haber sido raptada antes del comienzo de la septuagésima semana. Si la
iglesia no resucita y se muda aquí, como algunos insisten, y no es hasta Apocalipsis
20.4, ¿cómo sería en el cielo en Apocalipsis 19: 7-11? Más adelante nos dedicaremos al
estudio de esta cuestión; Sin embargo, estas consideraciones dan un mayor apoyo a la
posición pretribulacionista.
O. El problema subyacente en 1 Tesalonicenses 4: 13-18 . Los cristianos de
Tesalónica no ignoraron el hecho de la resurrección. Estaba muy bien establecido y no
requería presentación ni defensa. EL
lo que causó la revelación de Pablo fue su falta de comprensión de la relación entre
la resurrección y los santos que habían dormido en Cristo.
Luego Pablo escribe no para enseñarles la resurrección, sino el hecho de que en el
rapto los vivos no tendrían ventaja sobre los muertos en Cristo. Si los tesalonicenses
creyeran que la iglesia pasaría la septuagésima semana, se alegrarían de que algunos de
sus hermanos hubieran escapado de ese período de sufrimiento y estuvieran con el
Señor sin experimentar el derramamiento de su ira. Si la iglesia fuera a pasar por la
tribulación, sería mejor estar con el Señor que esperar los eventos de la septuagésima
semana. Estarían alabando al Señor por los hermanos que se salvaron de estos eventos,
en lugar de pensar que habían perdido algunas de las bendiciones del Señor. Estos
cristianos evidentemente creían que la iglesia no pasaría la septuagésima semana y,
hermanos, sobre quienes pensaron que perderían la bendición del evento.
P. El anuncio de paz y seguridad. En 1 Tesalonicenses 5.3
Pablo le dice a la iglesia en Tesalónica que el día del Señor vendrá después de un
anuncio de "paz y seguridad". Esta falsa seguridad calmará a muchos, dejándolos en un
estado de letargo, lo que hará que el día del Señor venga como un ladrón. El anuncio
que producirá este letargo precede al día del Señor. Si la iglesia estuviera en su
septuagésima semana, no habría posibilidad de que, durante el período en que los
creyentes fueran perseguidos por la bestia en un grado sin precedentes, tal mensaje
podría ser predicado y encontrar aceptación de tal manera que la humanidad fuera
anestesiada hasta el punto de convertirse si se desvaneció
Todos estos signos señalarían la certeza de que no estaban en el tiempo de "paz y
seguridad". El hecho de que el ataque de ira, juicio y oscuridad esté precedido por el
anuncio de tal mensaje indica que la iglesia debe ser raptada antes de este período.
P. La relación de la iglesia con los gobiernos. En el Nuevo Testamento, la iglesia
tiene instrucciones de orar por los funcionarios del gobierno, ya que son designados por
Dios, para que puedan ser salvos y, por lo tanto, los santos puedan vivir en paz. Tal es la
orientación de 1
Timoteo 2.1-4. La iglesia también tiene instrucciones de someterse a tales poderes
de acuerdo con 1 Pedro 2.13-16, Tito 3.1 y Romanos 13.1-7, ya que representan la
voluntad de Dios. Según Apocalipsis 13.4, el gobierno durante la septuagésima semana
será controlado por Satanás y llevará a cabo su voluntad y propósito en la manifestación
del inicuo.
Debido a la relación de la iglesia con los gobiernos en este
En ese momento y debido al control satánico del gobierno de la septuagésima
semana, la iglesia debe ser liberada antes de que se manifieste el gobierno satánico. La
iglesia no podría estar sujeta a tal gobierno. Durante la septuagésima semana, Israel
clamará por el juicio de Dios sobre ese hombre y para que Dios se reivindique, como se
ve en los salmos imprecatorios. Este no es el caso con el ministerio y la relación de la
iglesia con los gobiernos de esa época.
A. El silencio sobre la tribulación en las epístolas . Las epístolas de Santiago, 1
Pedro y, hasta cierto punto, 2 Tesalonicenses fueron escritas específicamente debido a la
persecución de la iglesia.
Muchos de los pasajes, como Juan 15: 18-25; 16,1-4; 1 Pedro 2.19-25; 4.12; James
1.2-4; 5.10.11; 2 Tesalonicenses 1.4-10; 2 Timoteo 3: 10-14; 4.5, fueron escritos para
dar revelación sobre la persecución, las razones de su existencia, ayuda y apoyo para
que los creyentes lo soporten.
Evidentemente
el
escritores
de
epístolas
No
tenido
sabiendo que la iglesia enfrentaría la septuagésima semana, de lo contrario, sin duda
habrían ofrecido ayuda y dirección para la persecución más severa que el hombre haya
conocido, ya que estaban preocupados por ayudar en las persecuciones de los últimos
días. No se prepararían para las persecuciones comunes de todos y descuidarían la
efusión de ira durante la cual el creyente necesitaría ayuda y asistencia especiales. En
este sentido, Scofield escribe:
Además del hecho de que no hay una sílaba en las Escrituras que indique que la
iglesia entrará en la gran tribulación, ni el discurso del Cenáculo, la nueva promesa, ni
las Epístolas que explican esta promesa ni siquiera mencionan la gran tribulación.
Ni una sola vez, en este gran corpus de escrituras inspiradas, claramente escritas
para la iglesia, se encuentra la expresión. (Ibíd., P. 11)
Dado que las persecuciones de ese tiempo y la ira de la septuagésima semana varían
en tipo y carácter, y no solo en intensidad, es insuficiente decir que si un individuo está
preparado para lo que es malo, también será para lo peor. El silencio de las epístolas,
que dejaría a la iglesia sin preparación para la tribulación, respalda su ausencia total en
ese momento.
S. El mensaje de los dos testigos. En Apocalipsis 11.3
Se envían dos emisarios especiales a Israel. Su ministerio está acompañado de
signos para probar el origen divino de su mensaje de acuerdo con el uso profético de los
signos del Antiguo Testamento. La esencia de su predicación no se revela, pero el
contenido se puede deducir de la ropa de estos mensajeros. Se dice que estarán vestidos
de saco (sakkos), que Thayer define como:
paño
grosero,
material
oscuro
y
áspero
hecho
especialmente pieles de animales: la ropa hecha de este material, que colgaba del
cuerpo de la persona como una bolsa, era utilizada comúnmente por dolientes,
penitentes, suplicantes [...] y también por aquellos que, como los profetas hebreos,
mantenían una vida austera. (THAYER, op. Cit., P. 566)
Cuando comparamos el ministerio de Elías en 2 Reyes 1.8 y el de Juan el Bautista
en Mateo 3.4, ministerios correspondientes en el sentido de que ambos fueron enviados
a Israel en un período de apostasía para llevar al país al arrepentimiento, con el
ministerio de los dos testigos, vemos que El signo de su mensaje en ambos casos es el
mismo, la vestimenta de cilicio, un signo de lamentación y arrepentimiento
nacional. Podemos concluir por la forma característica de sus prendas.
que los dos testigos anuncian el mismo mensaje de Juan: de arrepentimiento porque
viene el Rey. Sus buenas noticias son "el evangelio del reino" en Mateo 24.14. No
descuidan la predicación de la cruz, como Apocalipsis 7.14 y Zacarías 13.8.9 muestran
que la predicación del evangelio durante la septuagésima semana está acompañada por
la predicación de la cruz. El mensaje confiado a la iglesia es un mensaje de gracia. La
iglesia no tiene otro mensaje. El hecho de que el mensaje anunciado sea de juicio,
arrepentimiento y preparación para la venida del Rey muestra que la iglesia ya no
debería estar presente, ya que ese mensaje no se le ha confiado.
T. El destino de la iglesia .Nadie negará que la iglesia tiene un destino
celestial. Todas tus promesas y expectativas tienen un carácter divino. Cuando
estudiamos el destino de los salvos en la septuagésima semana, encontramos que sus
expectativas y promesas no son celestiales, sino terrenales. Mateo 25.34 deja esto muy
claro. Si la iglesia está en la tierra durante la septuagésima semana, todos los que se
salven durante ese período serán salvos para formar parte del Cuerpo. Si el rapto tuviera
lugar solo al final de la septuagésima semana, y parte de los salvos entrara en una
bendición terrenal y otra parte en un destino celestial, el cuerpo de Cristo sería
desmembrado y la unidad sería destruida. Tal desmembramiento es imposible.
U. El mensaje a la iglesia de Laodicea . En Apocalipsis 3: 14-22
Juan trae un mensaje a la iglesia de Laodicea. Esta iglesia representa el
forma final de la iglesia profesante, que es rechazada por el Señor y expulsada de su
boca debido a la falsedad de su profesión. Si la iglesia, en su totalidad, no solo su parte
profesante, entra en la septuagésima semana, tendremos que concluir que la iglesia de
Laodicea es el retrato de la verdadera iglesia. Muchas cosas son evidentes entonces. La
verdadera iglesia no pudo pasar por las persecuciones de la septuagésima semana y
seguir siendo tibia para el Señor. Las actividades intensificarían las llamas y
convertirían la tibieza en calor intenso, o apagarían el fuego por completo. Este siempre
ha sido el ministerio de persecución en el pasado.
Lo que es aún más claro, si representa a la verdadera iglesia, es que esa iglesia es
vomitada ante el Señor, completamente rechazada por Él. Esto solo podría enseñar que
alguien puede ser parte de la verdadera iglesia y finalmente ser expulsado, lo que es
imposible.
La única alternativa es ver que la iglesia verdadera termina con la iglesia de
Filadelfia, que es tomada de la tierra de acuerdo con la promesa de Apocalipsis 3.10
antes de la tribulación, y la iglesia profesa falsa, de quien la iglesia verdadera será
separada por el rapto, es dejado atrás, rechazado por Dios y vomitado en la
septuagésima semana para revelar la verdadera naturaleza de su profesión y el justo
rechazo de Dios.
V. Los tiempos de los gentiles . En Lucas 21.24, el Señor muestra que Jerusalén
continuará bajo el dominio de los gentiles "hasta que se completen los tiempos de los
gentiles". Zacarías 12.2; 14: 2, 3 muestra que esto no sucederá hasta la segunda venida,
cuando los ejércitos de la bestia sean destruidos por el Señor, como vemos que lo hará
en Apocalipsis 19: 17-19. En Apocalipsis 11.2, entre paréntesis entre la sexta y la
séptima trompeta, hay una referencia a los tiempos de los gentiles. Juan indica que
Jerusalén todavía está
él está bajo el poder gentil y, desde el comienzo de la serie de juicios, interrumpido
por este paréntesis, hasta el final de la regla gentil, han pasado tres años y medio. Es
importante tener en cuenta esto, porque, de acuerdo con el punto de vista
mesotribulacionista, las trompetas se producen en los primeros tres años y medio de la
septuagésima semana. Si esa opinión fuera correcta, los tiempos de los gentiles tendrían
que terminar a mediados de la semana, o al menos antes del final de la septuagésima
semana, y Jerusalén tendría que ser liberada por un evento o persona que no sea el
Señor. Este elemento cronológico indicado
en
Apocalipsis
11,2
volverse
insostenible
los
vista
mesotribulacionista.
X. El resto de la segunda venida. Pasajes como Malaquías 3.16; Ezequiel 20: 33-
38; 37.11-28; Zacarías 13.8.9; Apocalipsis 7.1-8 y muchos otros indican claramente que
cuando el Señor regrese a la tierra, habrá un remanente de creyentes en Israel esperando
su regreso.
 Junto con estos hay otros pasajes, como Mateo 25: 31-40 y parábolas como las de
Mateo 22: 1-13 y Lucas 14: 16-24, que muestran que habrá una multitud de creyentes
entre los gentiles que creerán en Él y esperarán su regreso. Para que el Señor en la
segunda venida cumpla las promesas hechas en los pactos abrahámico, davídico y
palestino, debe haber un remanente fiel sobre el cual Él pueda reinar y cumplir las
promesas. También debe haber un grupo de creyentes gentiles que puedan recibir, por
fe, los beneficios de los convenios en Su reino. Estos grupos ingresan al milenio con el
cuerpo natural, salvados, pero sin experimentar la muerte y la resurrección. Si la iglesia
estuviera en la tierra hasta la segunda venida, estas personas se habrían salvado y se les
habría dado un puesto en la iglesia, habrían sido arrebatados en ese momento y, en
consecuencia, no habría nadie salvo en la tierra. ¿Quién será entonces?
esperando encontrar a Cristo a su regreso? ¿Con quién podría Cristo cumplir
literalmente los pactos hechos con Israel? Estas consideraciones hacen necesario el
rapto pretribulacional de la iglesia, para que Dios pueda llamar y preservar al remanente
durante la tribulación y a través de ella cumplir las promesas.
Z. Los 144,000 sellaron a Israel . Mientras la iglesia esté en la tierra, no habrá
salva que disfrute de una relación exclusivamente judía. Todos son salvos para recibir
una posición en el cuerpo de Cristo, como se indica en Colosenses 1: 26-
29; 3.11; Efesios 2: 14-22; 3.1-7. Durante la septuagésima semana, la iglesia estará
ausente, debido a los restantes salvos en Israel Dios sella a 144,000 judíos, 12
mil de cada tribu, de acuerdo con Apocalipsis 7.14. El hecho de que Dios vuelva a
tratar con Israel en esta relación nacional, separándolo por identidad nacional y
enviándolo como representante ante las naciones en lugar de los testigos de la iglesia,
indica que la iglesia ya no debería estar en la tierra.
AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. La cronología del libro de Apocalipsis . Al
tratar con las posiciones mesotribulacionista y postribulacionista sobre el rapto, se
examinó la cronología de Apocalipsis. Se menciona aquí solo como evidencia
adicional. Los capítulos 1-3 presentan el desarrollo de la iglesia en la era
actual. Capítulos 4-11
Cubren los eventos de toda la septuagésima semana y concluyen con el regreso de
Cristo para reinar en la tierra el 11.15-18.
De esta manera, los sellos se producen en los primeros tres años y medio, y las
trompetas se refieren a los últimos tres años y medio. De acuerdo con las instrucciones
dadas a Juan en 10.11, los capítulos 12-19 examinan el
septuagésima semana nuevamente, esta vez con el objetivo de revelar a los actores
en el escenario de este drama histórico. Esta cronología lo hace imposible.
los
perspectiva
mesotribulacionista,
porque
los
supuesto
el rapto de la mesotribulación del 15.15-18 es en realidad el regreso a la tierra
posterior a la tribulación, no el rapto. Esto proporciona más evidencia de la posición del
rapto antes de la tribulación.
CAMA Y DESAYUNO. El gran objeto del ataque satánico. Según Apocalipsis
12, el objeto del ataque satánico durante el período de tribulación es "la mujer" que dio
a luz al hijo. Dado que el hijo nace para "gobernar a todas las naciones con un cetro de
hierro" (Ap. 12.5), este pasaje solo puede referirse a Cristo, Aquel que tiene el derecho
de gobernar. El salmista confirma esta interpretación en el Salmo 2.9, claramente
mesiánico. De quien vino Cristo solo puede ser Israel. Cuando Satanás sea expulsado
del cielo (Ap. 12.9), procederá con "gran ira, sabiendo que tiene poco tiempo" (Ap.
12.12). La iglesia no debería estar aquí porque, como es "cuerpo de Cristo" y "novia de
Cristo" y, en consecuencia, preciosa para Cristo, sería el objeto del ataque satánico si
estuviera presente como lo ha estado a través de los siglos (Ef. 6:12). La razón por la
cual Satanás se vuelve contra Israel solo puede explicarse por la ausencia de la iglesia
en la escena de la tribulación.
CC. La apostasía de la época . La apostasía completa durante ese período de la
parte profesa de la iglesia evita que la verdadera iglesia esté en la tierra. La única iglesia
organizada mencionada en el período de tribulación es el sistema caracterizado como
Jezabel (Ap 2.22) y ramera (Ap 17 y 18). Si la verdadera iglesia estuviera en la tierra, ya
que nunca se menciona aparte del sistema apóstata, debería ser parte de ese sistema.
malo. Tal conclusión es imposible. Los testigos creyentes convertidos durante el
período se describen específicamente como personas que han quedado exentas de la
corrupción de este sistema apóstata (Rev. 14.4). Como la iglesia no se menciona como
parte de ese sistema, debemos concluir que no está presente en la tribulación.
DD. Las promesas a la verdadera iglesia . Hay ciertos pasajes en las Escrituras que
prometen la retirada definitiva de la iglesia antes de la septuagésima semana.
1. Apocalipsis 3:10: "Te guardaré desde la hora de la prueba". Juan usa la
palabra têreõ. Thayer dice que cuando este verbo se usa con en, significa "hacer que
alguien persevere o se mantenga firme en algo"; cuando se usa con ek significa "hacer
que alguien esté seguro escapando". (Ibid., P. 622) Como ekSi se usa aquí, indica que
John promete a la iglesia alejarse de la esfera de prueba, no preservarla durante la
prueba. Esto se logra aún más mediante el uso de las palabras "de la hora". Dios no solo
está protegiendo de las pruebas, sino también desde la hora en que esas pruebas llegarán
a los que habitan la tierra. Thiessen comenta sobre este pasaje:
... queremos descubrir el significado del verbo "guardar"
(tereso) y la preposición "de" (ek). Alford dice que la preposición ek significa "fuera
del medio de: pero si por la inmunidad de, o si se mantiene segura durante la misma, la
preposición no define claramente" [...] De esta manera, destaca que gramaticalmente los
dos términos pueden tienen el mismo significado, por lo que Apocalipsis 3.10 puede
significar "inmunidad perfecta contra" y no
"ir ileso por el mal" [...] la gramática permite la interpretación de la inmunidad
completa del período.
Otros estudiosos dicen lo mismo sobre la preposición ek
(fuera de, lejos de). Buttmann-Thayer dice ek y apo
"servir para denotar la misma relación", refiriéndose a Juan 17.15; Hechos
15.29; Apocalipsis 3.10 como ejemplos de este uso.
Abbott duda "ya sea en la LXX y en John, ek siempre implica una existencia previa
en los males de los que alguien se libera, cuando se usa con sozo y tereso" (es decir, con
los verbos save and keep).
Westcott dice con respecto a ek sozo (salvo de) que "no necesariamente implica que
lo que se ofrece en la liberación realmente ocurra (cf. 2 Cor 1.10), incluso si se usa con
tanta frecuencia (Jn 12.27). De manera similar, leemos en 1
Tesalonicenses 1.10 que Jesús nos libra "de la (ek) ira venidera".
Esto difícilmente puede significar protección en él; debe significar exención
de ella. Entonces parece perfectamente claro que la preposición
"de" puede significar una exención completa de lo previsto.
Está claro que el contexto y otras declaraciones en las Escrituras requieren que esta
sea la interpretación. Con respecto al contexto, tenga en cuenta que la promesa no solo
se debe guardar de la tentación, sino de la hora de la tentación, es decir, de un período
como tal, no solo de las luchas durante el período. Y, de nuevo, ¿por qué un apóstol
escribiría ek estas horas (de la hora), como lo hizo él, cuando fácilmente podría haber
escrito en te hora (en la hora), si eso era lo que quería decir? Ciertamente, el Espíritu de
Dios lo guió en el mismo lenguaje que usó. (THIESSEN, op. Cit., Pág. 22-4)
2. 1 Tesalonicenses 5.9: "Porque Dios no nos asignó a la ira, sino a alcanzar la
salvación a través de nuestro Señor Jesucristo".
El contraste en este pasaje es entre luz y oscuridad, entre ira y salvación. 1
Tesalonicenses 5.2 muestra que esta ira y oscuridad están vinculadas al día del
Señor. Una comparación de este pasaje con Joel 2.2; Sofonías 1: 14-18; Amós 5.18
describirá la oscuridad mencionada aquí como la oscuridad de la septuagésima
semana. Una comparación con Apocalipsis 6.17; 11,18; 14.10.19; 15.1.7; 16.1.19
describirá la ira del día del Señor. Pablo claramente enseña en v. 9 que nuestra
expectativa y destino no son ira y oscuridad, sino salvación, y v. 10 muestra el método
de esa salvación, a saber, que "vivimos en unión con él".
3. 1 Tesalonicenses 1.9, 10. Una vez más, Pablo indica claramente que nuestra
expectativa no es la ira, sino la revelación de "Su Hijo del cielo". Esto no podría suceder
a menos que el Hijo fuera revelado antes de que la ira de la septuagésima semana se
derramara sobre la tierra.
Y ES. El acuerdo de la tipología .Aunque el argumento de la analogía es débil en
esencia, cuando una enseñanza es contraria a toda tipología, no puede ser una verdadera
interpretación. Las Escrituras son ricas en tipos que enseñan que aquellos que han
caminado en la fe han sido liberados de los ataques de juicio que han sufrido los
incrédulos. Tales tipos se ven en la experiencia de Noé y Rahab, pero quizás la
ilustración más clara fue la de Lot. En 2 Pedro 2.6-9, Lot es llamado un hombre
justo. Este comentario divino arroja luz sobre Génesis 19:22, cuando el ángel trató de
acelerar la partida de Lot con las palabras "Date prisa, toma refugio en él, porque no
puedo hacer nada hasta que hayas llegado allí". Si la presencia de un hombre justo
impedía que el merecido juicio se derramara sobre la ciudad de Sodoma,
Varias razones para creer en la posición previa al rapto
Se presentaron tribulacionistas. Algunos de ellos son particularmente aplicables a la
posición del rapto de mesotribulación y otros a la posición del rapto posterior a la
tribulación. Debe tenerse en cuenta que no examinamos todos estos argumentos con la
misma importancia o peso. La doctrina previa a la tribulación no solo se basa en estos
argumentos, sino que se considera evidencia acumulativa de que la iglesia será liberada
del rapto antes del
La septuagésima semana de Daniel.
Capítulo 14 - Eventos para la iglesia después del rapto
Hay dos eventos representados en la Escritura, de especial importancia estadística,
de los cuales la iglesia tomará parte después del rapto: el tribunal de Cristo y la boda del
Cordero.
I. El tribunal de Cristo
En 2 Corintios 5.10 y Romanos 14.10, aunque en el último pasaje la lectura correcta
es "la corte de Dios", se afirma que los creyentes serán examinados ante el Hijo de
Dios. Esto se explica con más detalle en 1 Corintios 3.9-15. Un asunto tan serio requiere
una atención cuidadosa.
 A. El significado de la corte . Hay dos palabras traducidas "corte" en el Nuevo
Testamento. El primero es critërion, usado en James 2.6 y 1 Corintios 6.2.4. Según
Thayer, esa palabra significa
"instrumento o medio de probar o juzgar cualquier cosa; ley por la cual alguien
juzga" o "el lugar donde se dicta la sentencia; tribunal de justicia; banca de
jueces". (Joseph Henry THAYER, léxico griego-inglés del Nuevo Testamento, p. 362)
En consecuencia, la palabra se refería al estándar o criterio por el cual se emitió el juicio
o el lugar donde se celebró el juicio. La segunda palabra es buena, a lo que Thayer dice:
... lugar elevado cuyo acceso se hizo por pasos;
plataforma, tribuna; utilizado en relación con la sede oficial de un juez, Hechos
18.2.16 [...] sede de juicio de Cristo, Romanos 14.10 [...] la estructura, que se asemeja a
un trono, que Herodes construyó en el teatro de Cesarea y que solía ver los juegos y dar
discursos a la gente ... (Ibid., p. 101)
Con respecto a su significado y uso, Plummer escribe:
La [ bêma] es la corte, ya sea en una basílica para el pretor en una corte de justicia o
en un campamento militar para que el comandante administre disciplina y se dirija a las
tropas. En cualquier caso, el tribunal era una plataforma en la que se colocaría el
asiento (silla) del presidente. En LXX ... [bema]
comúnmente significa plataforma o andamio en lugar de asiento.
(Ne 8.4 ...) En el Nuevo Testamento generalmente parece significar el asiento [...]
Pero en algunos lugares significa una plataforma sobre la cual se coloca el asiento. En
Areópago [ gigante] había una plataforma de piedra [...] Tan aficionado como Paul a las
metáforas militares y por mucho que le gustara comparar la vida cristiana con la guerra,
es poco probable que estuviera pensando en Una corte militar aquí. (Alfred
PLUMMER, Un comentario crítico y exegético sobre la segunda epístola a los
Corintios, p. 156) Según Sale-Harrison:
En los juegos griegos de Atenas, la antigua arena tenía una plataforma elevada en la
que se sentaba el presidente o el juez de la arena. Desde allí recompensó a todos los
competidores; y allí premió a todos los ganadores. Se llamaba "benta" o
"asiento de recompensa". Nunca se usó en referencia a un asiento judicial. (L.
SALE-HARRISON, Juicio de Cristo, p.
8)
Por lo tanto, esta palabra está asociada con la idea de prominencia, dignidad,
autoridad, honor y recompensa, y no con la idea de justicia y juicio. La palabra que
Pablo eligió en referencia al lugar en el que se llevará a cabo este evento indica su
carácter.
B. La ocasión del bema de Cristo. El evento descrito aquí ocurre inmediatamente
después de la traducción de la iglesia fuera de la esfera terrenal. Hay varias
consideraciones que respaldan esta información.
1) Primero, según Lucas 14.14, la recompensa está asociada con la
resurrección. Desde, de acuerdo con 1
Tesalonicenses 4: 13-17, la resurrección es una parte fundamental de la traducción,
la recompensa debe ser parte de ese plan.
2) Cuando el Señor regresa a la tierra para reinar, la novia es vista como ya
recompensada. Esto se ve en Apocalipsis 19.8, donde el
"justicia de los santos" es plural ("actos de justicia") y no puede referirse a la justicia
imputada de Cristo, que es la porción del creyente, sino a los actos de justicia que
sobrevivieron al examen y se convirtieron en la base de la recompensa .
3) En 1 Corintios 4.5, en 2 Timoteo 4.8 y en Apocalipsis 22:12, la recompensa está
asociada con "ese día", es decir, el día en que Él vuelve a la suya. De esta manera,
debemos notar que la recompensa de la iglesia tendrá lugar entre el rapto y la revelación
de Cristo a la tierra.
C. El lugar del bema de Cristo . No hace falta decir que este examen
debe
tener lugar
a
pelota
de
regiones
celestial.
1
Tesalonicenses 4.17 dice que estaremos "atrapados [...] entre las nubes para
encontrarnos con el Señor en el aire". Como el bema sigue a la traducción, los "aires"
deben ser su escenario. Esto también está respaldado por 2 Corintios 5.1-8, en el cual
Pablo describe los eventos que ocurren cuando el creyente "deja su cuerpo y habita con
el Señor". Por lo tanto, esto debe suceder en presencia del Señor en la esfera de los
"lugares celestiales".
D. El juez en la bema de Cristo . 2 Corintios 5:10 deja en claro que este examen se
lleva a cabo en presencia del Hijo de Dios. Juan 5,22
declara que todo juicio fue confiado al Hijo. El hecho de que este mismo evento sea
citado en Romanos 14.10 como "la corte de Dios" demostraría que Dios también confió
el juicio a las manos del Hijo. Parte de la exaltación de Cristo es el derecho a manifestar
la autoridad divina en el juicio.
E. Los participantes en el bema de Cristo . Hay pocas dudas de que el bema de
Cristo está relacionado solo con los creyentes. EL
El pronombre personal en primera persona ocurre con tanta frecuencia en 2
Corintios 5.1-19 que no puede ser ignorado. Solo el creyente podría tener "una casa no
hecha por manos, eterna, en el cielo". Solo un creyente podría experimentar la
"mortalidad [...] absorbida por la vida".
Solo un creyente podría experimentar la obra de Dios, "quien nos preparó para esto,
dándonos la promesa del Espíritu". Solo un creyente podría tener la confianza de que
"mientras estamos en el cuerpo, estamos ausentes del Señor". Solo un creyente podría
caminar "por fe, no por lo que vemos".
F. La base de la evaluación en el bema de Cristo . Debemos notar cuidadosamente
que el punto aquí no es verificar si el juez es el creyente o no. La cuestión de la
salvación no se está considerando. La salvación ofrecida al creyente en Cristo lo libró
perfectamente de todo juicio (Rom 8.1; Jn 5.24; l Jn 4.17). Llevar al creyente al juicio
del pecado, ya sea de los pecados antes del nuevo nacimiento, o de los pecados del
nuevo nacimiento, o de los pecados no confesados, es negar la efectividad de la muerte
de Cristo y anular la promesa de Dios de que "también de
de ninguna manera recordaré tus pecados y tus iniquidades para siempre "(Heb
10.17). Pridham escribe:
Un santo nunca más será juzgado por sus iniquidades.
natural o heredado, porque ya está legalmente muerto con Cristo, y ya no se lo
conoce ni se lo trata sobre la base de su
responsabilidad natural Estaba bajo la condena de una herencia natural de ira y nada
bueno había sido descubierto en su carne; pero su culpa fue eliminada por la sangre de
su Redentor, y él es perdonado libre y justamente por Su Salvador. Está justificado por
la fe, y se presenta ante Dios en el nombre y los méritos del justo; y, en su nueva y
siempre bendecida condición de aceptación, el Espíritu Santo es el sello vivo y el
testigo. Luego, por su propia cuenta, no puede ir a la corte ... (Arthur PRIDHAM,
Notas y reflexiones sobre la Segunda Epístola a los Corintios, p. 141)
Todo este plan está relacionado con la glorificación de Dios por la manifestación de
su justicia en el creyente. Comentando en 2 Corintios 5:10, Kelly dice:
De nuevo, no se trata de recompensas como
en 1 Corintios 3.8,14, pero de retribución en el gobierno justo de Dios, de acuerdo
con lo que cada uno hizo para bien o para mal. Esto cubre a todos, justos o injustos. Es
para la gloria divina que toda obra hecha por el hombre debe aparecer como realmente
es ante Aquel que es ordenado por Dios como Juez de los muertos y los vivos. (William
KELLY, Notas sobre la Segunda Epístola de Pablo el Apóstol a los Corintios, p. 95.)
La palabra traducida "comparar" en 2 Corintios 5.10
podría traducirse mejor como "seamos manifiestos", de modo que el versículo diga:
"Porque importa que todos seamos manifiestos". Esto implica que el propósito del bëma
es hacer una manifestación pública, demostración o revelación del carácter y las
motivaciones esenciales del individuo. Observación de Plummer: "No seremos
juzgados en masa, o en clases, sino uno por uno, según el mérito individual"
(PLUMMER, op. Cit., P. 157) confirma el hecho de que este es un juicio individual
de los creyentes ante el Señor.
Las obras de los creyentes son juzgadas, llamadas "lo que [...] ha hecho a través del
cuerpo" (2 Cor 5.10), para que se pueda determinar si son buenas o malas. Con respecto
a la palabra mal (phaulos), debemos notar que Pablo no usa las palabras comunes
correspondientes a mal (kakos o ponêras), que significan lo que es éticamente o
moralmente malo, sino más bien la palabra que, según Trench, significa:
... maldad en otro aspecto, no el de la maldad activa o
pasivo, pero de inutilidad, de la imposibilidad de generar algún bien [...] Esta noción
de inutilidad o devaluación es la noción central ...
(Richard C. TRENCH, sinónimos del Nuevo Testamento, p. 296-7) Así, el juicio no
determina lo que es éticamente bueno o malo, sino, por el contrario, lo que es aceptable
y lo que no vale nada. EL
El propósito del Señor no es castigar a Su hijo por los pecados, sino recompensar su
servicio por las cosas que se hacen en el nombre del Señor.
G. El resultado del examen en el bema de Cristo . 1 Corintios 3: 14,15 declara que
este examen tendrá un doble resultado: una recompensa recibida y otra perdida.
Lo que determina si alguien recibe o pierde una recompensa es la prueba de fuego,
como escribe Pablo: "Manifestar se convertirá en el trabajo de todos [la misma palabra
usada en 2 Corintios 5:10]; porque el Día lo demostrará, porque lo está revelando el
fuego; y cualquiera que sea el trabajo de cada uno, el fuego mismo lo probará "(1 Cor.
3:13). En esta declaración, es evidente, primero, que son las obras del creyente las que
están siendo examinadas. Además, vemos que el examen no es un juicio basado en la
observación externa; por el contrario, es una prueba que
Carácter y motivación interna. El propósito de una prueba de fuego es identificar
qué es destructible y qué es indestructible.
El apóstol afirma que hay dos clases de materiales con los cuales los "colaboradores
de Dios" pueden construir el edificio cuyo fundamento ya ha sido establecido. Oro,
plata, piedras preciosas son materiales indestructibles.
Estas son las obras de Dios, que el hombre simplemente se apropia y usa. Por otro
lado, la madera, el heno y la paja son materiales destructibles. Son las obras del hombre,
que él produjo con sus propios esfuerzos. El apóstol revela que el examen en el bema de
Cristo tiene como objetivo detectar lo que Dios hizo a través de las personas y lo que
fue hecho por la propia fuerza del hombre; lo que se hizo para la gloria de Dios y lo que
se hizo para la gloria de la carne. Esto no puede concluirse mediante observación
externa y, por lo tanto, el trabajo debe someterse a una prueba severa para que se
demuestre su verdadero carácter.
1. Basado en esta prueba, habrá dos decisiones. Habrá una pérdida
de recompensa por lo que es destruible por el fuego. Las cosas hechas en vigor y para la
gloria de la carne, independientemente del acto, serán desaprobadas.
Pablo expresa su temor de depender de la energía de la carne y no del poder del
Espíritu cuando escribe: "Pero golpeo mi cuerpo y lo reduzco a esclavitud, para que,
después de haber predicado a otros, yo mismo pueda ser descalificado" (1Co 9.27 )
Cuando Pablo usa la palabra descalificado (adokimos), no está expresando temor de
perder su salvación, sino de que su trabajo sea declarado "inútil". Al respecto, Trench
escribe: En griego clásico, la palabra técnica para aplicar dinero a algo [...] [dokimê] o
evidencia, con la ayuda de [...] [dokimion]
o probar [...] lo que evidencia esa evidencia [...]
[dokimos, aprobado], lo que no está confirmado por la evidencia
[...] [adokimos, desaprobado o rechazado] ... (Ibid., p. 260)
Para estar seguro contra una posible interpretación de que sufrir una pérdida
significa perder su salvación, Pablo agrega: "pero ese mismo será salvo, sin embargo,
como a través del fuego" (1 Cor. 3:15).
2. Habrá una recompensa por el trabajo demostrado ser indestructible por la prueba
de fuego. En el Nuevo Testamento hay cinco áreas en las que se menciona
específicamente la recompensa:
1) una corona incorruptible para aquellos que obtuvieron la victoria sobre el viejo
hombre (1 Cor 9.25);
2) una corona de alegría para los ganadores de almas (l Ts
2.19);
3) una corona de vida para aquellos que soportaron el juicio
(Jas 1,12);
4) una corona de justicia para los que aman su venida (2Tm 4.8) y
5) una corona de gloria para aquellos que estaban dispuestos a alimentar al rebaño
de Dios (1 P. 5.4). Estos pasajes parecen revelar las áreas en las que se otorgarán las
recompensas.
La palabra traducida corona (stephanos) sugiere algo en la naturaleza de las coronas
o recompensas . El alcalde dice que se usa en referencia a:
1) corona de victoria en juegos deportivos (1 Co 9.25; 2Tm 2.5); 2) adorno festivo
(Pv 1.9; 4.9; Ct 3.11; Is 28.1);
3) honor público otorgado por un servicio notable o por un valor personal, como una
corona de oro otorgada a Demóstenes ... (JB MAYOR, The Epistle of James, p. 46)
Al contrastar esta palabra con una diadema, Trench escribe: No debemos confundir
estas palabras solo porque nuestro
"corona" traduce ambos. Dudo que en algún lugar de la literatura
clásica [stephanos] se use alguna vez en referencia a la corona imperial [..., ..] En el
Nuevo Testamento está claro que [...]
[stephanos] del que habla Pablo es siempre la corona del conquistador y no la del
rey (1 Cor 9.24-26; 2Tm 2.5) [...] La única ocasión en que
[...] [stephanos] parece usarse como la corona de un rey en Mateo 27.29; cf. Marcos
15:17; Juan 19.2. (TRENCH, op. Cit., P.
79)
 De esta manera, la misma palabra elegida por Paul para designar las recompensas se
asocia con el honor y la dignidad otorgados al ganador. Aunque reinaremos con Cristo,
la corona real será solo suya. Nuestra corona es la del ganador.
En Apocalipsis 4.10, en el que se ve a los ancianos arrojando sus coronas ante el
trono en un acto de alabanza y adoración, está claro que las coronas no serán para la
gloria eterna de quien las recibió, sino para la gloria de Aquel que las otorgó. Dado que
estas coronas no son vistas como posesión permanente, surge la pregunta sobre la
naturaleza de estas recompensas.
Las Escrituras enseñan que el creyente fue redimido para traer gloria a Dios (1 Cor.
6.20). Este es tu destino eterno. Colocar un signo material de recompensa a los pies de
Aquel que está sentado en el trono (Apoc. 4:10) es un acto de esta glorificación.
Pero el creyente, en ese momento, no habrá completado su destino eterno de
glorificar a Dios. Esto continuará por la eternidad. Dado que la recompensa está
asociada con la luz y el brillo en muchas partes de la Escritura (Dan 12.3, Mt 13.43; 1
Cor 15.40,41,49), la recompensa dada al creyente puede ser la capacidad de manifestar
la gloria de Cristo por la eternidad. Cuanto mayor es la recompensa, mayor es la
capacidad dada para glorificar a Dios. Así, en el ejercicio de la recompensa del
creyente, Cristo, y no el creyente, es glorificado.
La capacidad de irradiar gloria será diferente, pero no habrá
sentimiento personal de falta ya que cada creyente abundará hasta el límite de su
capacidad, "para proclamar las virtudes de aquel que te llamó de la oscuridad a su
maravillosa luz" (1 P. 2.9).
II La boda del cordero
En muchas partes del Nuevo Testamento, la relación entre Cristo y la iglesia se
revela mediante el uso de figuras del novio y la novia (Juan 3.29; Rom. 7.4; 2 Cor. 11.2;
Ef. 5.25-33; Apocalipsis 19.7.8; 21.1-22.7.) En la traducción de la iglesia, Cristo
aparece como el novio que lleva a la novia con Él, de modo que la relación que se
prometió se consuma y los dos se vuelven uno.
A. La hora de la boda . Se revela en las Escrituras como algo que ocurre entre la
traducción de la iglesia y la segunda venida de Cristo. Antes del rapto, la iglesia todavía
espera esta unión. Según Apocalipsis 19.7, la boda ya habrá ocurrido en la segunda
venida, porque la declaración es:
"La boda del Cordero ha llegado". El tiempo aoristo, êlthen, traducido como
"llegadas", significa un acto completado, que muestra que la boda ya se ha
consumado. Este matrimonio parece seguir los eventos del bema de Cristo, ya que,
cuando aparece, la iglesia aparece adornada con "los actos justos de los santos"
(Apocalipsis 19.8), que solo pueden referirse a las cosas que fueron aceptadas en el
tribunal de Cristo. . Por lo tanto, la boda debe tener lugar entre el tribunal de Cristo y la
segunda venida.
B. El lugar de la boda . Solo puede ser el cielo. Como sigue al tribunal de Cristo,
demostrado como un evento celestial, y dado que, cuando el Señor regrese, la iglesia
saldrá al aire (Apocalipsis 19:14), la boda debería tener lugar en el cielo. Ninguna otra
ubicación sería adecuada para un
personas celestiales (Filipenses 3:20).
C. Los participantes de la boda. La boda del Cordero es un evento que, por
supuesto, incluye a Cristo y la iglesia. Más adelante, según Daniel 12: 1-3 e Isaías 26:
19-21, se mostrará que la resurrección de Israel y los santos del Antiguo Testamento no
tendrá lugar hasta la segunda venida de Cristo. Apocalipsis 20: 4-6 aclara que los santos
de la tribulación tampoco resucitarán hasta ese día. Aunque fue imposible eliminar a
estos grupos de la posición de observadores, no ocupan la posición de participantes en
el evento en sí.
A este respecto, parece necesario distinguir la boda del Cordero de la cena de la
boda. La boda del Cordero se refiere particularmente a la iglesia y ocurre en el cielo. La
cena de bodas incluye a Israel y tiene lugar en la tierra. En Mateo 22.1-14, Lucas 14.16-
24 y Mateo 25.1-13, pasajes en los que Israel espera el regreso del novio y la novia, la
fiesta de bodas o la cena se encuentra en la tierra y tiene una referencia especial a Israel.
La cena de bodas se convierte en una parábola de todo el período del milenio al que
Israel será invitado durante el período de tribulación, una invitación que muchos
rechazarán y, por lo tanto, serán rechazados, y muchos aceptarán y recibirán. Debido al
rechazo, la invitación se extenderá a los gentiles, de modo que muchos de ellos serán
incluidos.
Israel, en la segunda venida, estará esperando que el Novio venga a la ceremonia de
la boda y lo invite a esa cena, en la cual el Novio presentará a Su novia a sus amigos
(Mt 25: 1-13).
Refiriéndose a la declaración de Apocalipsis 19.9, "Bienaventurados los que son
llamados a la fiesta de bodas del Cordero", son posibles dos interpretaciones. Chafer
dice: "Debemos distinguir entre la boda, que tiene lugar en el cielo y se celebra antes del
regreso de Cristo, y la cena
de la boda (Mt 25.10; Lc 12.37), que tiene lugar en la tierra después de su regreso ".
(Lewis Sperry CHAFER, Teología sistemática, IV , p. 396) Esta visión prevé dos
celebraciones, una en el cielo, antes de la segunda venida y la otro después de la
segunda venida, en la tierra.
Una segunda interpretación ve el anuncio de Apocalipsis 19.9
como una predicción de la cena de bodas que tendrá lugar en la tierra después de la
boda y la segunda venida, sobre la cual se hará un anuncio en el cielo antes de regresar a
la tierra. Dado que el texto griego no diferencia la cena de bodas de la cena de bodas (o
las bodas nupciales), sino que usa la misma palabra para ambos y dado que la cena de
bodas se usa sistemáticamente en relación con Israel en la tierra, sería mejor adoptar esa
visión y ver la boda del Cordero como el evento celestial en el que la iglesia está
eternamente unida a Cristo, y la fiesta de bodas o la cena como el milenio al que serán
invitados judíos y gentiles, que tendrá lugar en la tierra y donde estará el Novio honrado
por la presentación de la novia a todos sus amigos que están reunidos allí.
La iglesia, que era el plan de Dios para la era actual, ahora se ve traducida,
resucitada, presentada al Hijo por el Padre y transformada en el objeto a través del cual
la gloria eterna de Dios se manifiesta para siempre. La era actual será testigo del
comienzo, el desarrollo y la realización del propósito de Dios, para "constituir entre
ellos un pueblo para su nombre" (Hechos 15:14).
CUARTA SECCIÓN - Las profecías del período de tribulación
Capítulo 15 - La Doctrina Bíblica de la Tribulación
I. El día del Señor
Una de las líneas proféticas más grandes que se encuentran en el Antiguo y Nuevo
Testamento es la verdad profética relacionada con el día del Señor.
A. Tiempos dentro del día del Señor. La duración del día del Señor ha sido un tema
de debate entre los intérpretes de las Escrituras. Algunos ven el día del Señor como solo
los años de tribulación. Otros lo relacionan con la segunda venida de Cristo y con los
juicios inmediatamente relacionados con ese evento. Sin embargo, hay dos
interpretaciones principales sobre este tema. Una de ellas es la posición de Scofield, que
dice:
 El día de Jehová (también llamado "ese día" y el "gran día") es el período de tiempo
extendido que comienza con el regreso del Señor en su gloria y termina con la
destrucción del cielo y la tierra por el fuego, preparando nuevos cielo y tierra nueva (Is
65: 17-19; 66: 22; 2Pe 3.13; Rev. 21.1). (CI SCOFIELD, Biblia de referencia, p.
1349)
De esta manera, el día del Señor cubriría el período desde el regreso de Cristo a la
tierra al cielo nuevo y la tierra nueva después del milenio.
La otra opinión es expresada por Ironside, quien dice:
... cuando finalmente termina el día de la gracia, el día de
El Señor lo sucederá ... El día del Señor sigue [el rapto].
Será el momento en que los juicios de Dios se derramen sobre la tierra. Esto incluye
la venida del Señor con todos sus santos para ejecutar el juicio sobre sus enemigos y
tomar posesión del reino ...
y reinarás en justicia por mil años gloriosos. (Harry A. IRONSIDE, James y
Peter, p. 98-9)
Este segundo punto de vista coincide con el anterior en términos de finalización,
pero marca el comienzo del día del Señor en el período de tribulación, de modo que los
eventos de la tribulación, la segunda venida y el milenio están incluidos en el espacio
del día del Señor.
El término día del Señor aparece en los siguientes pasajes: Isaías
2.12; 13.6.9; Ezequiel 13.5; 30,3; Joel 1.15; 2.1,11,31; 3.14; Amós 5.18
(dos veces), 20; Abdías 15; Sofonías 1.7,14 (dos veces); Zacarías 14.1; Malaquías
4.5; Hechos 2.20; 1 Tesalonicenses 5.2; 2 Tesalonicenses 2.2; 2 Pedro 3.10.
Además de estos, las expresiones de ese día, día o gran día aparecen más de 75
veces en el Antiguo Testamento. Esto muestra su importancia en las Escrituras
proféticas. Tales extractos revelan que la idea del juicio prevalece, lo cual se ve
claramente en Sofonías 1: 14-18. El juicio incluye no solo los juicios específicos sobre
Israel y las naciones al final de la tribulación, asociados con el segundo advenimiento,
sino que, a la luz de un examen de los pasajes mismos, incluye juicios que abarcan un
período completo antes del segundo advenimiento. Por lo tanto, se deduce que el día del
Señor incluirá el período de tribulación.
Zacarías 14: 1-4 declara que los eventos de la segunda venida también se incluyen
en el día del Señor. 2 Pedro 3.10 valida la idea de incluir todo el milenio en este
período. Si el día del Señor no comenzó hasta la segunda venida, ya que este evento está
precedido por signos, no podría venir como un "ladrón en la noche", inesperado y sin
anuncio, como se dice que vendrá en 1 Tesalonicenses 5.2.
EL
solamente
camino
a través de
cúal
ese
día
mayo
llegar
inesperadamente para el mundo es llegar inmediatamente después del rapto de la
iglesia. Se concluye, entonces, que el día del Señor es el largo período de tiempo que
comienza con la reanudación del tratamiento de Dios hacia Israel después del rapto al
comienzo del período de tribulación, pasando por el segundo advenimiento y la era
milenaria hasta la creación. el cielo nuevo y la tierra nueva después del milenio.
 B. Los acontecimientos del día del Señor . Es evidente que los eventos del día del
Señor son ciertamente trascendentales, y un estudio de ese período debe incluir el
análisis de la mayoría de los pasajes proféticos. Incluirá eventos profetizados del
período de tribulación, tales como: la federación de estados en un Imperio Romano (Dn
2
y 7); el surgimiento del gobernador político de ese Imperio, que hará una alianza
con Israel (Dan 9.27; Rev. 13.1-10); la formulación de un falso sistema religioso bajo
un falso profeta (Ap. 13: 11-18); el vertido de ensayos bajo sellos (Ap 6); la separación
de los 144 mil testigos (Ap 7); los juicios de trompeta (Ap. 8-11); el surgimiento de los
testigos de Dios (Ap. 11); la persecución a Israel (Apoc. 12); el juicio de las copas (Ap
16); la destrucción de la iglesia falsa (Apoc. 17 y 18); los eventos de la campaña de
Armagedón (Ez 38 y 39; Rev. 16.16; 19.17-21); La proclamación del evangelio del
reino (Mt 24,14). También incluirá profecías relacionadas con la segunda venida, tales
como: el regreso del Señor (Mt 24.29,30); la resurrección del Antiguo Testamento y los
santos de la tribulación (Juan 6.39.40; Apocalipsis 20.4); la destrucción de la bestia,
todos sus ejércitos, el falso profeta y sus seguidores al adorar a la bestia (Ap. 19: 11-
21); el juicio de las naciones (Mt 25: 31-46); la reunificación de Israel (Ez
37,1-14); el juicio de Israel (Ez 20: 33-38); La reintegración de Israel en su tierra
(enm. 9.15); La prisión de Satanás (Apocalipsis 20: 2, 3). Más adelante incluirá todos
los eventos de la era milenaria, con la revuelta final de Satanás (Apocalipsis 20: 7-10),
el juicio del gran trono blanco (Apocalipsis 20: 11-15) y la limpieza de la tierra (2 Pedro
3: 10-13). Estas y muchas materias relacionadas deben ser estudiadas.
C. El día de Cristo . Término estrechamente relacionado, que ha traído confusión a
algunos, es el día de Cristo. Scofield dice: La expresión "día de Cristo" aparece en los
siguientes pasajes: 1Co 1.8; 5.5; 2 Corintios 1.14; Filipenses 1,6,10; 2.16. Algunas
versiones presentan "día de Cristo", 2 Tesalonicenses 2.2, incorrectamente, para "día del
Señor" (Is 2,12; Ap. 19.11-21). El "día de Cristo" está totalmente relacionado con la
recompensa y la bendición de los santos en su venida, mientras que el "día del Señor"
está vinculado al juicio. (SCOFIELD, op. Cit., Pág. 1212)
Scroggie escribe:
Parece que este evento, a menudo denominado "el día de Cristo", debe distinguirse
del "día del Señor" en 1 Tesalonicenses 5.2 y 2 Tesalonicenses 2.2. La última expresión
proviene del Antiguo Testamento y está relacionada con el reino universal de
Cristo; pero la primera expresión se encuentra solo en el Nuevo Testamento y está
relacionada con su advenimiento para la iglesia. (Graham SCROGGIE, El regreso del
Señor,pags. 53-4) Parece, entonces, que dos proyectos separados están en mente cuando
se usan estas expresiones, aunque dos períodos distintos de tiempo no están en
mente. No puede obligarse a designar el mismo evento. Cada vez que se usa el día de
Cristo, se refiere específicamente a las expectativas de la iglesia, su traducción, su
glorificación y su examen para recibir los premios.
La palabra día que se usa en las Escrituras no es necesariamente una expresión de
tiempo, pero se puede usar en relación con los eventos que se ajustan en un período
determinado. Paulo lo usa en 2
Corintios 6.2, cuando habla del "día de salvación". Algunos, sin darse cuenta de este
aspecto, piensan que, debido a que las Escrituras mencionan el "día del Señor" y el "día
de Cristo", estos dos "días" deben llegar en diferentes períodos, el "día de Cristo" se
refiere a El período de tribulación y el "día del Señor" se refieren al segundo
advenimiento y al milenio que le sigue.
Ciertamente, hay dos proyectos diferentes a la vista en estos dos días, pero pueden
encajar en la misma cantidad de tiempo. De esta manera, los dos días pueden tener el
mismo inicio, aunque son diferentes. Quizás en 1 Corintios 1.8 se hace referencia al "día
del Señor Jesucristo", para mostrar que está relacionado con ambos días, siendo al
mismo tiempo "Señor y Cristo" (Hechos 2:36).
II El período de tribulación en las Escrituras
Aunque este tema ya se ha comentado brevemente en un tratamiento anterior, es
necesario demostrar las enseñanzas de las Escrituras con respecto a esta importante
doctrina escatológica.
A. LA NATURALEZA DE LA TRIBULACIÓN No hay mejor manera de
entender el concepto bíblico de tribulación que dejar que las Escrituras hablen por sí
mismas. Es imposible presentar todas las declaraciones de la Palabra sobre el tema. Será
suficiente enumerar algunos de ellos. La línea de revelación comienza a principios del
Antiguo Testamento y continúa hasta
Nuevo.
Cuando estés angustiado, y todas estas cosas te hayan sucedido en los últimos días,
y te vuelvas al SEÑOR tu Dios, y él responderá su voz, entonces el SEÑOR tu Dios no
te abandonará, porque él es un Dios misericordioso, ni te destruirá. ni olvidará el pacto
que juró a tus padres (Dt 4.30,31).
Entonces, los hombres entrarán en las cuevas de roca y
en los agujeros de la tierra, ante el terror del SEÑOR y la gloria de su majestad,
cuando él se levanta para asustar a la tierra (Is 2,19).
He aquí, el SEÑOR va a devastar y desolar la tierra, derribará su superficie y
dispersará a los habitantes. [...]
La tierra estará completamente devastada y completamente saqueada, porque el
Señor ha dicho esta palabra. [...]
Por esta razón, la maldición consume la tierra, y los que la habitan se
vuelven culpables; por lo tanto, los habitantes de la tierra serán quemados y quedarán
pocos hombres (Is 24: 1, 3, 6).
La tierra se romperá por completo , se romperá por completo , la tierra se moverá
violentamente. La tierra se tambaleará como un borracho y se balanceará como una
hamaca; su transgresión pesa sobre ella, ella caerá y nunca se levantará.
En ese día, el SEÑOR castigará a los ejércitos celestiales en el cielo y a los reyes de
la tierra en la tierra (Is 24: 19-21).
Ve entonces, pueblo mío, entra a tus habitaciones y cierra tus puertas; esconderse
solo por un momento, hasta que la ira se haya ido. Porque he aquí, el SEÑOR sale de su
lugar para castigar la iniquidad de los habitantes de la tierra; la tierra descubrirá la
sangre que se ha empapado y ya no cubrirá a los que fueron asesinados (Is 26.20, 21).
Ah! ¡Eso es genial ese día, y no hay otro similar!
Es un tiempo de problemas para Jacob; sin embargo, él estará libre de esto (Jr 30.7;
énfasis agregado).
Hará una alianza firme con muchos durante una semana; a mediados de la semana,
dejará de sacrificar y ofrecer comida; el despojador vendrá al ala de las abominaciones,
hasta que la destrucción, que se determina, se vierta sobre él (Dan 9.27).
En ese momento se levantará Miguel, el gran príncipe, el defensor de los hijos de tu
pueblo, y habrá momentos de angustia, que
nunca hubo, ya que había una nación hasta ese momento; pero, en ese momento ...
(Dan 12.1).
Ah! ¡Que día! Porque el Día del Señor está cerca y viene como una desolación del
Todopoderoso (Jl 1.15).
... porque el Día del Señor se acerca, ya está cerca: ¡un día de oscuridad y oscuridad
densa, un día de nubes y oscuridad! Al igual que el amanecer sobre las montañas, se
propagó un pueblo grande y poderoso, que desde la antigüedad nunca existió, ni existirá
en los próximos años, de generación en generación (Jl 2.1-2).
¡Ay de los que desean el Día del Señor! Qué deseas
¿El día de Jehová? Es un día de oscuridad y no de luz. ¿No es el día del
Señor oscuridad y no luz? ¿No es oscuridad completa , sin luz? (Enm. 5.18.20).
El gran día del Señor está cerca; Está cerca y muy apurado. [...] Ese día es un día de
indignación, un día de angustia y un día de alboroto y desolación, un día de oscuridad y
oscuridad, un día de nubes y oscuridad densa.
Ni su plata ni su oro podrán entregarlo el día
de la indignación de Jehová, pero por el fuego de su celo ... (Sf 1.14,15,18).
Porque en ese tiempo habrá una gran tribulación, ya que desde el comienzo del
mundo hasta ahora no ha habido, ni habrá. Si esos días no se hubieran acortado, nadie se
salvaría; pero, debido a los elegidos, tales días se acortarán (Mt 24.21, 22).
Habrá signos en el sol, la luna y las estrellas; sobre la tierra, angustia entre las
naciones perplejas por el rugido del mar y las olas; habrá hombres que se desmayarán
del terror y de la expectativa de las cosas que vendrán al mundo; porque los poderes del
cielo serán sacudidos (Lucas 21: 25,26).
Cuando caminan alrededor diciendo: Paz y seguridad, he aquí,
una destrucción repentina vendrá sobre ellos , así como los dolores del parto para la
persona que está por dar a luz; y de ninguna manera escaparán (1 Ts 5.3).
... también te mantendré alejado de la hora de la prueba que
vengan al mundo entero para experimentar a los que viven en la tierra (Apoc. 3.10).
Los reyes de la tierra, los grandes, los comandantes, los ricos, los
poderoso y cada esclavo y cada hombre libre se escondieron en las cuevas y los
acantilados de las montañas y dijeron a las montañas y rocas: Cae sobre nosotros y
escóndenos del rostro del que se sienta en el trono y la ira del Cordero, porque ha
llegado el Gran Día su ira y quien puede soportar (Apocalipsis 6.15-17).
Con base en estos pasajes, queda claro que la naturaleza de ese período es de ira (Sf
1.15,18; 1 Ts 1.10; 5.9; Ap 6.16.17; 11.18; 14.10.19; 15.1.7; 16.1.19), juicio (Ap 14.7;
15.4; 16.5,7; 19.2), indignación (Is 26.20,21; 34.1-3), calvario (Ap 3.10), problemas (Jr
30.7; Su 1.14.15; Dan 12.1), destrucción (Jl 1.15; l Ts 5.3), oscuridad (Jl 2.2; Am 5.18;
Sf 1.14-18), desolación (Dn 9.27; Sf 1.14.15), desorden (Is 24.1-4.19-21), castigo(Es
24.20,21). En ninguna parte encontramos alivio de la severidad de ese tiempo que
vendrá en la tierra.
B. EL ORIGEN DE LA TRIBUTACIÓN
Por
negar
distinguir
entre las tribulaciones de la época en que la iglesia sufrirá y el período único de
tribulación que vendrá en la tierra, los post-tribulacionistas insisten en que la severidad
de la tribulación se debe solo a la actividad del hombre o de Satanás, y así disocia a
Dios del período. Reese escribe: Según Darby y sus seguidores, el gran
La tribulación es la ira de Dios contra el pueblo judío dado su rechazo
a Cristo. Según las Escrituras, es la ira del diablo contra los santos por rechazar al
anticristo y seguir a Cristo.
Es suficiente para que el lector entienda la verdad bíblica en este asunto, para que
toda la posición darbyista sea desenmascarada como una campaña de suposiciones,
declaraciones falsas y pura pasión. (Alexander REESE, El inminente advenimiento de
Cristo, p. 284)
El período de la tribulación será testigo de la ira de Satanás en
 su hostilidad hacia Israel (Apocalipsis 12: 12-17) así como la ira de la marioneta de
Satanás, la bestia, en su hostilidad contra los santos (Apocalipsis 13: 7). Sin embargo,
esta manifestación de ira ni siquiera comenzará a agotar la efusión de ese día.
Las Escrituras están repletas de declaraciones de que este período no es la ira del
hombre, ni siquiera la ira de Satanás, sino la ira de Dios.
... el SEÑOR devastará y asolará la tierra ... (Is 24,1).
... el SEÑOR deja su lugar para castigar la iniquidad de los habitantes de la tierra ...
(Is 26,21).
... y viene como una devastación para el Todopoderoso (Jl 1.15).
Ni su plata ni su oro podrán librarlos el día de la indignación del Señor ... (Sf 1.18).
Y las montañas y las rocas decían: "Cae sobre nosotros y escóndenos del rostro
del que está sentado en el trono y la ira del Cordero, porque ha llegado el Gran Día
de su ira; y quien puede soportar (Rev 6.16,17)
De hecho, las naciones estaban enfurecidas; llegó, sin embargo, a
tu ira ... (Apocalipsis 11:18).
... Teme a Dios y dale gloria, porque ha llegado la hora de su juicio; y adoro eso ...
(Ap 14.7).
Él también beberá el vino de la ira de Dios ... (Apocalipsis 14.10).
Entonces el ángel pasó su hoz sobre la tierra, y cosechó la vid de la tierra, y la arrojó
al gran lagar de la ira de Dios (Apocalipsis 14:19).
¿Quién no temerá y glorificará tu nombre, oh Señor?
[...] porque sus actos de justicia se manifestaron (Apoc. 15.4).
Entonces uno de los cuatro seres vivos les dio a los siete ángeles siete cuencos de
oro, llenos de la ira de Dios, que vive a través de los siglos de los siglos (Apocalipsis
15.7).
... Ve y vierte los siete cuencos de la ira de Dios en la tierra ... (Apocalipsis 16.1).
...
Ciertamente,
los
señor
Dios,
Omnipotente,
Sus juicios son verdaderos y justos ... (Apocalipsis 16.7).
... Y se acordó de la gran Babilonia para darle la copa de vino de la furia de su
ira (Apocalipsis 16:19).
La salvación, la gloria y el poder son de nuestro Dios, porque sus juicios son
verdaderos y justos , porque él juzgó a los grandes ... (Apocalipsis 19: 1,2,2).
Con base en estos pasajes, no se puede negar que este período es particularmente el
momento en que la ira y el juicio de Dios caen sobre la tierra. No es la ira de los
hombres, ni la ira de Satanás, excepto cuando Dios los usa como canales para la
ejecución de su voluntad; Es una tribulación de Dios. Este período difiere de todas las
tribulaciones anteriores, no solo en intensidad, sino también en tipo, ya que proviene de
Dios mismo.
C. EL PROPÓSITO DE LA TRIBULACIÓN
1. El primer gran propósito de la tribulación es preparar a la nación de Israel para el
Mesías. La profecía de Jeremías (30: 7) deja en claro que esta hora, que está por venir,
se refiere particularmente a Israel, ya que es "la hora de los problemas de
Jacob". Stanton muestra el carácter judío de ese período al decir:
La tribulación es principalmente judía. El hecho es demostrado por extractos del
Antiguo Testamento (Deut 4.30, Jr 30.7; Eze 20.37; Dn 12.1; Zc 13.8,9), por el sermón
profético de Cristo (Mt 24.9-26) y por el libro de Apocalipsis (Ap. 7.4-8 ; 12.1,2,17
etc.). Se trata del "pueblo de Daniel", la venida del "falso Mesías", la predicación de las
"buenas nuevas del reino", la huida en el "sábado", el templo y el "lugar sagrado", la
tierra de Judea, el ciudad de Jerusalén, las doce "tribus de los hijos de Israel", la
"canción de Moisés", las "señales" en los cielos, el "pacto" con la bestia, el "santuario",
el
"sacrificios" rituales del templo, todos los cuales hablan de Israel y demuestran que
la tribulación es en gran parte la hora en que Dios trata con su pueblo antiguo antes de
su entrada en el reino
prometido. Las muchas profecías del Antiguo Testamento que deben cumplirse para
Israel muestran un tiempo futuro en el que Dios tratará con esa nación (Deut. 30.1-6;
Jer. 30.8-10, etc.). (Gerald STANTON, guardado de la hora, p. 30-1)
El propósito de Dios para Israel en la tribulación es promover la conversión de una
multitud de judíos que entrarán en las bendiciones del reino y experimentarán el
cumplimiento de todos los convenios de Israel. Se predicarán las buenas noticias de que
el Rey está por regresar (Mt 24.14) para que Israel pueda recurrir a su libertador. Así
como Juan el Bautista predicó tal mensaje para preparar a Israel para la primera venida,
Elijah predicará para preparar a Israel para el segundo advenimiento.
He aquí, te enviaré al profeta Elías, antes de que venga el gran y terrible Día del
Señor; Él convertirá el corazón de los padres a los hijos, y los corazones de los hijos a
los padres, para que no venga y hiera la tierra con una maldición (Mal 4.5,6).
Este testimonio parece ser efectivo ya que multitudes de judíos se convertirán
durante el período de tribulación y esperarán al Mesías (Apocalipsis 7.1-8 y las vírgenes
sabias de Mt 25.1-13). El propósito de Dios también es poblar el milenio con una gran
multitud de conversos gentiles, que serán redimidos por la predicación del remanente
fiel.
Este objetivo se logrará en la multitud de "todas las naciones, tribus, pueblos e
idiomas" (Apocalipsis 7.9) y en las "ovejas" (Mt 25.31-46) que entrarán en la era
milenaria. El propósito de Dios, entonces, es poblar el reino milenario trayendo a sí
mismo una gran multitud de Israel y las naciones gentiles.
2. El segundo gran propósito de la tribulación es derramar juicio sobre hombres y
naciones incrédulos. Apocalipsis 3.10 declara: "Te guardaré desde la hora de la prueba
que vendrá sobre el mundo entero, hasta
pruebe a los que viven en la tierra ". Este pasaje ha sido analizado previamente. Y
una enseñanza evidente de otros versículos que este período llegará a todas las naciones:
Así dice el Señor de los ejércitos: He aquí, el mal pasa de
nación a nación, y una gran tormenta se levanta desde los confines de la
tierra. Aquellos a quienes el Señor entregue a la muerte en ese día se extenderán de un
extremo de la tierra al otro; no serán llorados, ni recogidos, ni enterrados; serán como
estiércol en la faz de la tierra (Jr 25.32,33).
Porque he aquí, el SEÑOR sale de su lugar para castigar la iniquidad de los
habitantes de la tierra ... (Is 26,21).
Para ser juzgados todos aquellos que no dieron crédito
la verdad; más bien, por el contrario, se deleitaban en la injusticia (2
Ts 2,12).
Con base en estos pasajes, podemos ver que Dios está juzgando a las naciones de la
tierra por su infidelidad. Las naciones de la tierra han sido engañadas por una falsa
enseñanza del sistema religioso prostituido (Ap. 14.8) y han compartido el "vino de la
furia de su prostitución". Siguieron al falso profeta al adorar a la bestia (Apocalipsis 13:
11-18). Por esa maldad, tienen que ser juzgados. Este juicio recae sobre "los reyes de la
tierra, los grandes, los comandantes, los ricos, los poderosos, y cada esclavo y cada libre
..." (Apoc. 6.15), todos los que
"Blasfemaron el nombre de Dios ... ni siquiera se arrepintieron de darle gloria"
(Apoc. 16.9). Dado que el reino a seguir es un reino de justicia, este juicio debe verse
como un paso más en el desarrollo del plan de Dios para lidiar con el pecado para que el
Mesías pueda reinar.
Este plan de juicio contra los pecadores es el segundo gran propósito del período de
tribulación.
D. EL TIEMPO DE LA TRIBULACIÓN Comprender los elementos del tiempo.
En el período de la tribulación, es necesario volver a la profecía de la septuagésima
semana de Daniel, en la que se describe la cronología del futuro de Israel (Dan. 9: 24-
27).
1. La importancia de la profecía de la septuagésima semana de
Daniel Muchos aspectos relevantes pueden asociarse con esta profecía:
Los. Establece el método literal de interpretar la profecía.
Walvoord escribe:
Interpretada correctamente, la profecía de Daniel proporciona un excelente ejemplo
del principio de que la profecía está sujeta a interpretación literal. Casi todos los
expositores, por mucho que se opongan a la profecía misma, están de acuerdo en que al
menos parte de la septuagésima semana de Daniel debe interpretarse literalmente [...] si
las primeras 69 semanas de Daniel están sujetas a cumplimiento literal, aquí hay un
fuerte argumento de que el final de la septuagésima semana tendrá el mismo
cumplimiento. (John F. WALVOORD, ¿ES el futuro de la septuagésima semana de
Daniel?, Bibliotheca Sacra, 101: 30, enero de 1944)
SI. Demuestra la verdad de las Escrituras. McClain señala:
... la profecía de las setenta semanas tiene un inmenso valor de
prueba como testimonio de la verdad de las Escrituras. Aparte de la profecía
relacionada con las primeras 69 semanas, exactamente [...] un Dios omnisciente podría
haber predicho con más de quinientos años de anticipación el día en que el Mesías
entraría a Jerusalén para presentarse como "Príncipe" de Israel. (Alva J. MCCLAIN, la
profecía de Daniel de las setenta semanas, p. 5)
C. La profecía apoya la opinión de que la iglesia es un misterio que no fue revelado
en el Antiguo Testamento. Walvoord dice:
Las setenta semanas de Daniel, interpretadas correctamente,
demostrar el lugar distintivo de la iglesia e Israel en el propósito de Dios. Las
setenta semanas de Daniel están totalmente vinculadas a Israel, su relación con los
poderes gentiles y su
rechazo del Mesías. El propósito especial de Dios de llamar a un pueblo de cada
nación para formar la iglesia y el diseño de la era actual no se encuentra en ninguna
parte de esta profecía.
(WALVOORD, loc. Cit)
Esto proporciona más evidencia de que la iglesia no se encuentra en Apocalipsis 4 a
19, pero debe haber sido raptada antes de que comenzara el proyecto de Israel.
re. La profecía nos da la cronología divina de la profecía. McClain comenta:
En las previsiones de setenta semanas, tenemos la clave
indispensable cronológicamente para todas las profecías del Nuevo Testamento. El
gran discurso profético pronunciado por nuestro Señor en Mateo y Marcos establece sin
duda la hora de la última y mayor angustia de Israel entre los días de la septuagésima
semana de la profecía de Daniel (Dan. 9.27; Mt 24.15-22; Mc 13.14-20). La mayor
parte del Libro de Apocalipsis es simplemente una expansión de la profecía de Daniel
dentro del panel cronológico descrito por la septuagésima semana, que se divide en dos
períodos iguales, cada uno abarcando 1260 días, o 42 meses, o 3 años y medio ( Ap
11.2.3; 12.6.14; 13.5). En consecuencia, si se lleva a cabo sin comprender los detalles
de las setenta semanas de Daniel, todos los intentos de interpretar la profecía en el
Nuevo Testamento están destinados al fracaso. (MCCLAIN, op. cit., p. 6-7) 2. Los
factores importantes de la profecía de Daniel . Es necesario observar el tónico
principal en la profecía dada por Daniel. McClain resume estos factores de la siguiente
manera: (Ibid., P. 9-10)
1. Toda profecía está relacionada con el "pueblo" y la "ciudad" de Daniel, es decir,
la nación de Israel y la ciudad de Jerusalén (24).
2. Se mencionan dos príncipes diferentes, que no deben confundirse: el primero se
llama Ungido (Mesías), el Príncipe (25); y el segundo se llama Príncipe por venir (26).
3. Todo el período en cuestión se especifica exactamente
como setenta semanas (24); y estas setenta semanas se dividen en tres períodos más
pequeños: primero, un período de siete semanas, luego un período de sesenta y dos
semanas y, finalmente, un período de una semana (25,27).
4. El comienzo de todo el período de las setenta semanas está claramente establecido
desde "la partida de la orden de restaurar y construir Jerusalén" (25).
5. El final de siete semanas y sesenta y dos semanas (69 semanas) estará marcado
por la aparición del Mesías como el
"Príncipe" de Israel (25).
6. Más tarde, "después de sesenta y dos semanas" después de las primeras siete
semanas (es decir, después de 69
semanas), el Mesías, el Príncipe será "asesinado" y Jerusalén será destruida
nuevamente por la gente del otro "príncipe" que aún está por venir (26).
7. Después de estos dos eventos importantes,
llegamos a la última semana, septuagésima, cuyo comienzo estará marcado por el
establecimiento de una alianza o tratado firme entre el Príncipe venidero y la nación
judía por un período de "una semana" (27).
8. En el "medio" de la septuagésima semana, el príncipe por venir, evidentemente
rompiendo su tratado, detendrá repentinamente el sacrificio judío y lanzará un período
de ira y desolación sobre este pueblo que permanecerá hasta el final de la semana (27) .
9. Con el final del período completo de setenta semanas, se introducirá un período
de gran e incomparable bendición para la nación de Israel (24).
Estas son las bendiciones:
1) detener la transgresión,
2) poner fin a los pecados,
3) expiar la iniquidad,
4) trae justicia eterna,
5) sellar la visión y la profecía y
6) ungir el Lugar Santísimo. (Daniel 9:24)
Las seis bendiciones prometidas están relacionadas con las dos obras del Mesías: su
muerte y su reinado. Los primeros tres se refieren especialmente al sacrificio del
Mesías, que prevé la eliminación del pecado de la nación. Los otros tres se refieren
especialmente a la soberanía del Mesías, que prevé el establecimiento de su
reino. "Justicia eterna"
solo puede referirse al reino milenario prometido a Israel. Este era el objetivo y la
expectativa de todos los pactos y promesas dados a Israel, y en su instalación se
cumplirá la profecía. Este reino solo puede establecerse cuando el Lugar Santo o Santo
está ungido en el templo del milenio.
 El milenio será testigo de la recepción de Israel del Mesías y también será testigo
del regreso de la gloria residente (Shekinah) al Lugar Santísimo. De esta manera, vemos
que la profecía anticipa toda la obra del Mesías para Israel: Él redimirá y reinará cuando
el tiempo estipulado en la profecía se haya completado.
3. El significado de la semana . Antes de investigar la cronología de esta profecía,
es necesario comprender el término semanas utilizado por Daniel. Al respecto, McClain
escribió:
La palabra hebrea es shabua, que literalmente significa
"siete", y sería bueno leer el pasaje de esta manera [...] Así v. 24 del noveno capítulo
de Daniel simplemente dice que
"setenta sietes están determinados" ... y qué son estos "sietes"
debe definirse por contexto y otros pasajes de la Escritura. La evidencia es bastante
clara y suficiente de la siguiente manera:
[...] los Judios eran "siete" años de edad , así como una
"siete" días. Y esa "semana" bíblica de años era tan conocida por los judíos como
una "semana" de días. Era, de alguna manera, aún más importante. Durante seis años, el
judío era libre de cultivar y sembrar su tierra, pero el séptimo año sería un solemne
"sábado de descanso para la tierra" (Lev. 25: 3, 4). En el múltiple
de esta importante semana de años - "siete sábados de años" -
se estableció el año del gran jubileo [...]
Hay varias razones para creer que las "setenta semanas" de la profecía de Daniel se
refieren a los conocidos "siete" años. En primer lugar, el profeta Daniel estaba pensando
no solo en términos de años en lugar de días, sino también en un múltiplo exacto de
"sietes" (10 x 7) años (Dn 9.1,2). Segundo, Daniel también sabía que la duración del
cautiverio babilónico se basaba en una violación judía de la ley sabática. Dado que,
según 2 Crónicas 36.21, los judíos fueron retirados de la tierra para que pudiera
descansar durante setenta años, debería ser evidente que el año sabático se había violado
durante 490 años, o exactamente setenta años "sietes". Qué apropiado, entonces, que
ahora, al final del juicio de estas violaciones, el ángel fuera enviado a revelar el
comienzo de una nueva era del trato de Dios a los judíos, que se extendería por el
mismo número de años que las violaciones sabáticas. , un ciclo de 490 años, o "setenta
semanas" de años (Dn 9.24).
Además, el contexto de la profecía requiere que las "setenta semanas" sean
años. Porque si lo interpretamos como
"semanas" de días, el período se extendería por solo 490 días o poco más de un
año. Considerando ahora que dentro de ese breve espacio de tiempo la ciudad será
reconstruida y destruida (sin contar los tremendos eventos del v. 24), queda claro que tal
interpretación es poco probable.
Finalmente, la palabra hebrea shabua se encuentra solo en otra sección del libro (10:
2, 3, 3), en la que el profeta declara que se lamentó y ayunó "durante tres semanas". En
este caso, es perfectamente obvio que el contexto requiere una "semana" de días
[...] Significativamente, el hebreo aquí es literalmente "tres sietes de días". Si, en el
capítulo 9, el autor tenía la intención de hacernos entender que las "setenta semanas"
estaban compuestas de días, ¿por qué no utilizó la misma forma de expresión adoptada
en el capítulo 10?
La respuesta obvia es que Daniel usó el término hebreo shabua solo cuando se
refirió a la conocida "semana" de años.
[...] pero, en el capítulo 10, cuando habla de las "tres semanas" de ayuno, las
especifica claramente como "semanas de días" para distinguirlas de las "semanas"
de años en el capítulo 9. (MCCLAIN, op.
 cit., p. 12-5)
Se encuentra evidencia de apoyo interesante en Génesis 29.27, que dice: "Después
de esta semana, también le daremos otra semana, por el trabajo de siete años más que
todavía me servirá". Aquí la "semana"
se especifica como una semana de años o siete años.
También es necesario, en este examen, observar que el año en los pasajes proféticos
se compone de 360 días. El mismo autor afirma:
... hay pruebas sólidas que demuestran que el año profético de las Escrituras consiste
en 360 días, o doce meses de 30
dias.
El primer argumento es histórico. Según Génesis, el diluvio comenzó el día
diecisiete del segundo mes (7.11) y terminó el día diecisiete del séptimo mes (8.4). Este
es un período de exactamente cinco meses, y afortunadamente la extensión del mismo
período se da en términos de días: "ciento cincuenta días" (7.24; 8.3). Por lo tanto, la
referencia más antigua a un mes en la historia bíblica apunta a un mes de treinta días y
doce meses nos daría 360 días.
El segundo argumento es el profético [...] Daniel 9.27
menciona el período de persecución judía [...] Dado que la persecución comienza a
mediados de la septuagésima semana y continúa hasta el "final" de la semana, el
período es obviamente de tres años y medio. Dan 7.24.25 habla del mismo príncipe
romano y la misma persecución que fija la duración como "una vez, dos veces y media
vez" - en arameo, tres veces y media.
Rev 13.4-7 habla del mismo gran líder político y su persecución de los judíos
"santos" que durarán "cuarenta y dos meses". Rev. 12.13,14 se refiere a la misma
persecución, citando la duración en los mismos términos que en Dn 7.25, como "una
vez, dos veces y media vez"; y ese período se define adicionalmente en Apocalipsis
12.6 como "mil doscientos sesenta días".
De esta manera tenemos el mismo período declarado varios
veces como tres años y medio, 42 meses o 1.260 días.
En consecuencia, queda claro que la duración del año de profecía de setenta
semanas es fijada por las Escrituras mismas en 360 días. (Ibíd., P. 16-7)
4. El comienzo de 69 semanas . A Daniel se le dijo que este período de 490 años
está determinado "en tu pueblo y en tu ciudad santa" (Dan. 9:24). Las Escrituras
contienen varios decretos relacionados con la restauración de los judíos del cautiverio
babilónico. Hubo el decreto de Ciro en 2 Crónicas 36.22.23 y en Esdras 1.1-3, el
decreto de Darío en Esdras 6.3-8 y el decreto de Artajerjes en Esdras 7.7. Sin embargo,
todos estos permisos se otorgaron para la reconstrucción del templo, y no se dijo nada
sobre la reconstrucción de la ciudad. En Esdras 4: 1-4, la reconstrucción del templo se
detuvo porque los judíos estaban reconstruyendo la ciudad sin autorización. En ninguno
de estos decretos la condición de Daniel 9.25
fue realizada. Cuando examinamos el decreto de Artajerjes, establecido en su
vigésimo año y registrado en Nehemías 2.1-8, vemos que se da permiso para la
reconstrucción de Jerusalén. Esto constituye el comienzo del período profético indicado
por Dios en esa profecía.
Entonces es necesario identificar una fecha para el decreto de Artajerjes. Anderson
escribe sobre:
La fecha del reinado de Artajerjes se puede establecer claramente, no mediante un
tratamiento exhaustivo de los comentaristas bíblicos o escritores proféticos, sino por la
voz unánime de los historiadores y cronólogos seculares.
 El decreto persa que restauró la autonomía de Judá se publicó en el mes judío de
Nisan. De hecho, puede fecharse el primer día del mes de Nisan [...] Por lo tanto, las
setenta semanas deben calcularse a partir del primero de Nisan del 445 a. C.
La gran característica del año santo judío se ha mantenido sin cambios desde la
memorable noche en que la luna del equinoccio brilló en Egipto sobre las chozas de
Israel manchadas de sangre por el sacrificio pascual; y no hay duda o dificultad en
arreglar dentro de los límites estrechos de la fecha juliana el primer día de Nisan en
cualquier año. En 445 a. C., la luna nueva para la que se reguló la Pascua cayó el 13 de
marzo a las 7 horas y 9 minutos de la mañana. Como consecuencia, el primero de Nisã
puede atribuirse al 14 de marzo. (Robert Anderson , El próximo
Príncipe, p.121-3)
5. Cumplimiento de 69 semanas . No se han realizado estudios más detallados sobre
las setenta semanas de Daniel que los de Sir Robert Anderson en The Coming
Prince. Anderson calcula la cronología de sesenta y nueve semanas de la siguiente
manera:
"Él sabe y comprende: desde la partida de la orden de restaurar y construir
Jerusalén al Ungido, al Príncipe, siete semanas y sesenta y dos semanas". Uno fue 69
"semanas", o 483
Los años proféticos, calculados a partir del 14 de marzo de 445 a. C., deberían
terminar con un evento capaz de satisfacer las palabras "al Ungido, al Príncipe".
[...]
Ningún erudito del evangelio puede dejar de
Reconozca que la última visita del Señor a Jerusalén no fue solo de hecho, sino
también para su propósito, el punto de transición de su ministerio [...] ahora el doble
testimonio de sus palabras y obras ha sido totalmente dado y su entrada en Ciudad Santa
pretendía proclamar su mesianismo y cumplir su destino.
[...]
La fecha de esto se puede determinar. Según la costumbre judía, el Señor fue a
Jerusalén el octavo día de Nisan,
"seis días antes de Pascua". Pero como el día 14, en el que se celebró la Última
Cena, cayó un jueves, el octavo día habría sido el viernes anterior. Debe haber pasado el
sábado, por lo tanto, en Betania; y, en la tarde del día 9, al final del sábado, se cenó en
la casa de Marta. Al día siguiente, el décimo día de Nisan, entró en Jerusalén, como se
registra en los Evangelios.
La fecha juliana de Nisan 10 fue el domingo 6 de abril del año 32 d. C.
[...] ¿Cuál fue entonces la duración del período entre el decreto sobre la
reconstrucción de Jerusalén y el advenimiento público del "Ungido, el Príncipe", entre
el 14 de marzo de 445 a. C. y el 6 de abril de 32 d.
EL INTERVALO CONTENÍA EXACTAMENTE 173 880 DÍAS, o 69 AÑOS
PROFETICO DE 360 DÍAS, las primeras 69 semanas de la profecía de
Gabriel. (Ibíd., P. 124-8)
Anderson llega a la siguiente conclusión:
• El 1 de Nisan en el vigésimo año de Artajerjes (el decreto para reconstruir
Jerusalén) cayó el 14 de marzo de 445 a. C.
• 10 de Nisan, en la Semana de la Pasión (la entrada de Cristo en Jerusalén), fue el 6
de abril del año 32 d. C.
• El intervalo fue de 476 años y 24 días (incluso los días se calcularon, como lo
requiere el lenguaje profético y la práctica judía).
• Pero 476 x 365 = ............................................ ............... 173 740 días
• Más (del 14 de marzo al 6 de abril, incluidos ambos) ............ 24 días
 • Más días de años bisiestos ............................................ ..116 días
• = 177880 días
• Y 69 semanas de años proféticos con 360 días (o 69 x 7 x 360) =
173,880 días. (Ibíd., P. 128)
De esta manera, Anderson muestra que las 69 semanas comienzan con
El decreto de la reconstrucción de Jerusalén y finalizar con la entrada triunfal en
Jerusalén el domingo de la muerte del Señor. Lucas 19.42 dice que la entrada del Señor
a Jerusalén ese día es algo muy significativo: "¡Ah! ¡Si lo han sabido ustedes mismos,
incluso hoy, lo que se debe a la paz! Pero esto ahora está oculto a sus ojos". (Ibid., P.
126) La precisión de la profecía de Daniel se observa cuando cita: "Después de las
sesenta y dos semanas, el Ungido será asesinado" (Dan. 9:26).
6. Hay un espacio entre el sexagésimo noveno y el
septuagésimo
¿semana?
los
post-tribulacionista
unir
a
amilenialistas al afirmar:
a) La septuagésima semana de la profecía de Daniel se cumplió en los años
inmediatamente posteriores a la muerte de Cristo.
Algunos creen que Cristo fue asesinado al final de la sexagésima novena semana
para que la última semana siguiera a su muerte.
(Ver Philip MAURO, Las setenta semanas y la gran tribulación, p.
55ss) Algunos van más allá y declaran que toda la edad actual es la septuagésima
semana. (George L. ROSE, Tribulación hasta la traducción, p. 68-9) El error de este
punto de vista radica en el hecho de que solo a través de la espiritualización de la
profecía se pueden considerar cumplidos los resultados de la obra del Mesías, como se
describe en Daniel 9:24. La nación de Israel, a quien se dirigió la profecía, simplemente
no experimentó ningún beneficio con la venida del Mesías. Como esta interpretación
depende de un método inaceptable, la posición debe ser rechazada.
b) Contrariamente a la opinión de que la septuagésima semana
debe considerarse cronológicamente posterior, algunos afirman que este período está
separado de las otras sesenta y nueve semanas por un período de tiempo indefinido. Hay
varias consideraciones que respaldan este problema.
1) Tal intervalo se encuentra en varios pasajes de las Escrituras. Walvoord escribe:
El Dr. Ironside muestra varios ejemplos de paréntesis en el plan de Dios: 1) El
intervalo entre el "año aceptable del Señor" y el "día de venganza de nuestro Dios" (Is
61.2 - paréntesis que se extiende por más de 1 900 años )
2) El intervalo dentro del Imperio Romano, simbolizado por las piernas de hierro en
la gran imagen de Daniel 2 y los pies con diez dedos. Ver también Daniel 7.23-27 y
8.24.25.
3) Se encuentra el mismo intervalo entre Daniel 11.35 y Daniel 11.36.
4) Existe un gran paréntesis entre Oseas 3.4 y 3.5, y también entre Oseas 5.15 y 6.1.
5) También se produce un gran paréntesis entre los Salmos 22.22 y 22.23 y entre los
Salmos 110.1 y 110.2.
6) Pedro, cuando cita los Salmos 34.12-16, se detiene en medio de
versículo para distinguir la obra presente de Dios y su tratamiento futuro con el
pecado (1 P. 3: 10-12).
 7) La gran profecía de Mateo 24 se aclara solo si la edad actual se considera un
paréntesis entre Daniel 9:26
y 9.27.
8) Hechos 15: 13-21 indica que los apóstoles entendieron
completamente que durante la época actual las profecías del Antiguo Testamento no
se cumplirían, sino que se cumplirían cuando Dios reconstruyera "el tabernáculo de
David caído" (Hechos 15:16).
9) Las fechas de vacaciones anuales establecidas para Israel
mostraron una amplia separación entre las fiestas que presagiaban la muerte y
resurrección de Cristo y Pentecostés, y las fiestas que hablaban de la unión y bendición
de Israel.
10) Romanos 9-11 contribuyen al paréntesis,
especialmente el futuro del olivo en el capítulo 11.
11) La revelación de la iglesia como cuerpo requiere un paréntesis entre los
tratamientos pasados de Dios y su tratamiento futuro con la nación de Israel.
12) La consumación de este paréntesis es de tal naturaleza.
que reanuda los eventos interrumpidos de la semana pasada de
Daniel. (WALVOORD, op. Cit., 202: 47-8.)
La profecía no puede cumplirse literalmente si no hay paréntesis en los grandes
planes proféticos, porque en muchas profecías los eventos no son consecutivos. El
intervalo de la profecía de Daniel está de acuerdo con el principio establecido en la
Palabra de Dios.
2) Segundo, los eventos de Daniel 9:26
Necesitar un descanso. Dos grandes eventos tienen lugar después de la sexagésima
novena semana y antes de la septuagésima semana: la muerte del Mesías y la
destrucción de la ciudad y el templo en Jerusalén. Estos dos eventos no ocurrieron en la
septuagésima semana, ya que esto no se nos presenta hasta la quinta. 27, pero en un
intervalo entre el sexagésimo
novena y septuagésima semana. Se notará que la muerte del Mesías ocurrió solo
unos días después del final de la sexagésima novena semana, pero la destrucción de la
ciudad y el templo no tuvo lugar hasta el año 70 DC, o unos cuarenta años después del
final de la sexagésima novena semana. Si se permite un descanso de unos días, no es
difícil admitir la posibilidad de un descanso de cuarenta años. Si se permite un período
de cuarenta años, no es difícil ver que el período puede extenderse hasta la era actual.
3) Tercero, la enseñanza del Nuevo Testamento de que Israel quedó fuera (Mt 23:
37-39) hasta que la restauración del trato de Dios requiera un intervalo entre las últimas
dos semanas. Si la septuagésima semana ya se ha cumplido, las seis bendiciones
prometidas deberían haberse cumplido de manera similar para Israel. Ninguno de ellos
ha sido juzgado por la nación. Como la iglesia no es Israel, no puede cumplirlos
ahora. Como Dios cumplirá literalmente lo que ha prometido, debe honrar estas cosas
con la nación. Se ve, por lo tanto, que debe haber un intervalo entre su rechazo y el
cumplimiento de estas promesas.
4) Cuarto, dado que todas las bendiciones prometidas están asociadas con la
segunda venida de Cristo (Rom. 11:26, 27), si no hubiera una brecha, el Señor habría
regresado tres años y medio o siete años después de su muerte para cumplir las
promesas. . Dado que aún se espera su regreso, debe haber un intervalo entre las últimas
dos semanas de la profecía.
5) Finalmente, al tratar con la profecía, el Señor prevé un intervalo. Mateo 24.15 se
refiere a la llegada de la "abominación desoladora", y esto es una señal para Israel de
que se acerca la gran tribulación (Mt 24.21). Incluso a esa hora, sin embargo, hay
esperanza, porque "poco después de la tribulación de aquellos días [...] verán al Hijo del
hombre venir sobre el
nubes de cielo, con poder y mucha gloria "(Mt 24.29.30). De esta manera, el Señor
coloca la septuagésima semana de Daniel al final de los tiempos justo antes de su
segunda venida a la tierra. Asociando esto con Hechos 1.6-8, vemos que cada edad de
duración indefinida se interpondrá entre la sexagésima novena y la septuagésima
semana de profecía. La única conclusión debe ser que los eventos de la septuagésima
semana aún no se han cumplido y esperan un cumplimiento futuro literal.
7. El comienzo de la septuagésima semana . Es evidente, basado en Daniel 9.27,
que la septuagésima semana comienza con la alianza hecha entre "muchos" durante una
semana, o durante siete años. Esta "una semana", siguiendo el método de interpretación
establecido durante 69 semanas, muestra que este período será de siete años. La
pregunta que se debe enfrentar es la identidad de quien hace la alianza que marca el
comienzo de este período de siete años. Daniel lo identifica como "él" en 9.27.
Debe referirse al "Príncipe por venir" en el verso anterior. McClain, identificando a
ese individuo, escribe:
... se mencionan dos príncipes: primero, el
"ungido" y, en segundo lugar, el "príncipe por venir". La expresión "el príncipe por
venir" no puede referirse a "ungido" por la simple razón de que es "el pueblo de un
príncipe por venir" quien destruirá Jerusalén después de la muerte del Mesías. Y, dado
que ahora es simplemente una cuestión histórica que Jerusalén fue destruida en el año
70 DC por el pueblo romano, no por el pueblo judío, se deduce que el "príncipe por
venir" no puede ser el Mesías judío, sino un gran príncipe que surgirá del Imperio
Romano.
(McCLAIN, op.cit, p.42)
Gaebelein habla sobre este individuo: "Viniendo del Imperio Romano surgirá un
futuro príncipe. Este príncipe o jefe del cuarto
El imperio es idéntico al cuerno pequeño de Daniel 7 ". (Arno C. GAEBELEIN, El
profeta Daniel,pags. 142) También se identificará con el "rey de la catadura feroz" de
Daniel 8.23, con el rey que "hará según su voluntad" de Daniel 11:36, con el "hombre
de iniquidad" de 2 Tesalonicenses 2 y con la "bestia del mar" "de Apocalipsis 13: 1-
10. Como todos los pactos hechos por el Mesías con Israel son eternos, el Mesías no
puede ser quien haga el pacto, ya que será temporal. Este pacto, que garantizará a Israel
la posesión de su propia tierra y la restauración de su autonomía religiosa y política,
debe verse como el falso cumplimiento del pacto de Abraham. Este pacto hará que
muchos en Israel crean que el "hombre de iniquidad" es Dios (2 Tes 2.3).
8. El plan de la septuagésima semana. McClain enumeró seis características de
este plan que resumen bien su relación con el marco profético.
1. La septuagésima semana es un período de siete años que se extiende
proféticamente entre la traducción de la iglesia y el regreso de Cristo en su gloria.
2. La septuagésima semana también da la estructura cronológica exacta para los
grandes eventos registrados en los capítulos 6 a 19 del libro de Apocalipsis.
3. La septuagésima semana comenzará con un
"alianza firme" entre el futuro príncipe romano y el pueblo judío.
4. A mediados de la septuagésima semana, el príncipe romano de repente revertirá
su actitud amistosa hacia los judíos y
"cesar los sacrificios".
5. La ruptura de la "alianza firme" entre los judíos y el príncipe romano comenzará
un período incomparable de "desolación" para el pueblo judío.
 6. El final de este período de siete años pondrá fin a toda la serie de setenta semanas
y, en consecuencia, presentará las grandes bendiciones prometidas a Israel en Daniel
9:24. (MCCLAIN, op. Cit., P. 45ss)
Capítulo 16 - La relación de la Iglesia con la tribulación
Anteriormente se demostró que la iglesia no estará en el período de tribulación. La
relación única de la iglesia con este período se ve en la posición y actividad de los 24
ancianos que aparecen en Apocalipsis.
Juan muestra que el libro de Apocalipsis está dividido en tres partes (Apocalipsis
1.19):
"las cosas que has visto" constituyen la primera división e incluyen la visión de
Cristo en el capítulo 1; "las cosas que son" constituyen la segunda división e incluyen
las siete cartas a las siete iglesias, contenidas en los capítulos 2 y 3, que se refieren a
toda la iglesia del presente siglo, y "las cosas que sucederán después de estas" (meta
tauta) constituyen la tercera división e incluyen todo lo que se revela en los capítulos 4
a 22.
Cuando John comienza a escribir sobre las cosas que van a suceder, sus palabras
introductorias en 4.1 nos muestran que está comenzando su tercera gran división, ya que
el capítulo comienza con "después de estas cosas" ( meta tauta). Cuando es llevado al
cielo, ve el trono y Aquel que ocupa el trono. Luego ve 24 seres sentados, que están
asociados con el Uno en el trono y se llaman veinticuatro ancianos.
Alrededor del trono, también hay veinticuatro tronos, y sentados sobre ellos,
veinticuatro ancianos vestidos de blanco, en cuyas cabezas hay coronas de oro (Ap 4.4).
La identificación de estos individuos revela la relación de la iglesia con los eventos
del período de tribulación.
I - El Ministerio de Ancianos
Con referencia al término anciano, Ottman escribe:
Los ancianos en Israel no eran solo representantes de la
personas, pero jueces y, por lo tanto, representantes de Dios para juzgar a las
personas. Se identifican con Dios en el ejercicio del juicio. Los 24 ancianos ahora ante
nosotros, en conexión con el trono de Dios, también están sentados e identificados con
Él en el juicio a punto de ser ejecutado en la tierra. (Ford C.
OTTMAN, El desarrollo de las edades, p. 108)
En el Nuevo Testamento, el concepto básico de un anciano es el de representante del
pueblo, alguien que gobierna o juzga a Dios sobre el pueblo (Hch 15.2; 20.17). Con
respecto a estos representantes en el libro de Apocalipsis, Scott escribe:
"Ancianos" como término aparece doce veces. Las variadas acciones y servicios de
los que participan demuestran claramente que son los representantes de los santos
redimidos y resucitados. Están sentados, caen al suelo y adoran; uno consuela al vidente
que llora e interpreta los pensamientos del cielo; tienen arpas y copas de
incienso; cantan (que nunca se dice de los ángeles); son la compañía más cercana al
trono y al Cordero; explican sabiamente los redimidos de la tierra; celebrar el triunfo
milenario y eterno de Dios y agregar su "amén" y
"aleluya" a juicio de la ramera - el corruptor de la tierra. Los pasajes en los que se
encuentra la palabra son los siguientes: 4.4,10; 5.5,6,8,11,14; 7.11.13; 11,16; 14.3 y
19.4. (Walter SCOTT, Exposición de la revelación, p. 122.)
Un examen de los pasajes que citan sus actividades resaltará el hecho
que los ancianos rinden culto y gloria a Dios a medida que cada paso en el plan de
Dios para establecer su reino y derrocar el reino de los impíos se despliega ante ellos.
El número de estos ancianos tiene su importancia. Scott comenta: ¿Pero por
qué "veinticuatro"? El significado del número debe buscarse en 1 Crónicas 24 y 25.
David dividió el sacerdocio en 24 órdenes o turnos, con un turno a la vez (Lc 1,5, 8,
9). Los respectivos ancianos o jefes de estos cambios representarían todo el sacerdocio
levítico. Habría 24
sacerdotes y un sumo sacerdote. Su variado servicio correspondía al de los ancianos
en el cielo, porque el templo (no menos que el tabernáculo), en su estructura, sus
objetos y sus servicios, fue diseñado de acuerdo con lo que Moisés vio en el cielo.
El pueblo de Dios se describe como un sacerdocio "santo" (1 P. 2.5) y "real" (v. 9),
y se los ve aquí en ambas caracterizaciones. (Ibíd., P. 123)
Por lo tanto, parecen ser representantes de todo el sacerdocio celestial, asociado con
Cristo, el Gran Sumo Sacerdote, en el curso de la consumación de los siglos.
II La identidad de los 24 ancianos
Las interpretaciones se dividen en tres clases con respecto a la identidad de los
ancianos.
A. Seres angelicales . La primera interpretación es que son seres angelicales. Reese
afirma esta teoría:
i) Son seres angelicales gloriosos que conducen alabanzas y
La adoración a Dios.
ii) Celebra con alegría cada cambio en la marcha
de eventos hacia la consumación del reino.
iii) No parecen haber conocido la experiencia del conflicto, el pecado, el perdón y la
victoria; sin embargo, se regocijan por la bendición de quienes lo conocieron y dan
gloria a Dios por su gracia en la victoria de los que vencen.
iv) Se separan claramente de los galardonados profetas, santos y justos del pasado
que se levantan en la resurrección de la última trompeta. Este pasaje indica
que se desaparecen de la escena en la que los nuevos consejeros - la gran multitud de los
celestiales reembolsadas - se sientan en tronos y ejerza su juicio con el Señor Jesús en
su venida.
V. 20.4; 1 Corintios 6.2; Mateo 19.28. (Alexander REESE, El inminente
advenimiento de Cristo, p. 92-3)
No hay desacuerdo con las dos primeras proposiciones, pero tenga en cuenta que tal
ocupación no requiere que sean ángeles. Tal actividad es más adecuada para los
redimidos de este siglo que fueron transferidos. Con respecto a la tercera proposición,
solo es necesario tener en cuenta que los ancianos parecen coronados con stephanos, la
corona de la victoria, lo que demuestra que deben haber conocido el conflicto, el
pecado, el perdón y la victoria. Con respecto a la cuarta proposición, si son santos de la
iglesia, sería natural que se separen de los santos de la tribulación, quienes serán
resucitados y recompensados en Apocalipsis 11: 16-18, porque los santos de la
tribulación no son parte del cuerpo de Cristo, aunque sean redimidos. por la sangre de
Cristo.
Y, en respuesta a la quinta proposición, no es necesario afirmar que los ancianos
deben abandonar sus tronos en Apocalipsis 20.4, como Reese insiste, para que las
personas resucitadas del período de tribulación puedan ocupar
ellos. No hay base para decir que los tronos en los que se sentarán los resucitados
son idénticos a estos tronos. En Mateo 19.28, se les prometió a los discípulos que se
establecerían tronos a partir de los cuales manifestarían autoridad y gobierno
milenario. Apocalipsis 20.4 asocia a los santos de la tribulación con esta antigua
autoridad, pero no requiere que los ancianos sean destronados.
Scott demuestra que estos ancianos no pueden ser ángeles. El escribe:
Los ancianos son un grupo distinto de seres vivos y
 ángeles En el capítulo 5, la acción de los ancianos se diferencia de la de los ángeles,
lo que hace que sea imposible verlos como del mismo grupo; ov 11
diferencia por título los tres grupos. Los ancianos cantan (v. 9), los
ángeles proclaman (v. 12). Los ángeles no están numerados (Heb 12.22); los ancianos
son; el número representativo "veinticuatro" aparece seis veces. No se dice que los
ángeles sean coronados; los ancianos son
El coro de alabanza celestial, tanto arpa como canción
Parece ser la función específica de los ancianos. La sabiduría celestial,
especialmente sobre temas y temas relacionados con la redención, se da a los ancianos,
no a los ángeles. Por el término ancianos entendemos, entonces, el grupo innumerable
de santos redimidos - resucitados y transformados, llevados a encontrar a Cristo en el
aire (1 Tesalonicenses 4.17).
Su corona y tronos demuestran verdadera dignidad; el arpa y la canción, alegría en
la adoración; sus túnicas y copas, su carácter y su acción sacerdotal. (SCOTT, loc. Cit)
B. Santos del Antiguo y Nuevo Testamento . La segunda teoría es que estos
ancianos representan santos del Antiguo y Nuevo Testamento.
Ironside resume esta teoría cuando escribe:
Los ancianos en el cielo representan todo el sacerdocio celestial
- es decir, todos los redimidos que murieron en el pasado o que están vivos al
regreso del Señor ... La iglesia del siglo presente y también los santos del Antiguo
Testamento están incluidos.
Todos son sacerdotes. Todos lo aman. Había doce patriarcas en Israel, y doce
discípulos presentaron la nueva dispensación. Los dos juntos perforarían a los 24
ancianos. (Harry A. IRONSIDE, Conferencias sobre la revelación, p. 82)
Esta teoría une a Israel y la iglesia en una sola compañía, sin distinción, en el
momento del rapto.
Aunque esta teoría es menos discutible que la primera, parece haber razones para
rechazar la interpretación de que Israel es parte de la escena.
aqui. Primero, esta teoría se basa en la deducción de que Israel y la iglesia resucitan
en el rapto y se transportan juntos al cielo. La cuestión de la resurrección de Israel se
examinará más adelante, pero ciertos pasajes (Dan 12.1-2; Is 26.19; Jo 11.24) muestran
que la resurrección de Israel debe estar vinculada a la segunda venida del Mesías en la
tierra. Por lo tanto, Israel no puede ser movido. Segundo, el rapto es el plan de Dios
para la iglesia, que la lleva a disfrutar de sus bendiciones eternas. El plan para Israel es
totalmente diferente, pasando a diferentes personas en un momento diferente. Israel no
pudo levantarse y ser recompensado hasta el final de su era. Desde estos 24
los ancianos fueron resucitados, recompensados y glorificados, y la iglesia es el
único cuerpo que ha experimentado estas cosas hasta ahora en el plan de Cristo, los
santos del Antiguo Testamento no pueden ser incluidos en el grupo.
C. Santos de este siglo. El tercero es que los 24 ancianos representan a los santos de
esta época, la iglesia, resucitada y transportada al cielo. Hay varias consideraciones
importantes que respaldan esta teoría.
1. El número 24, que representa todo el sacerdocio (1 Crón 24: 1-4,19), como David
lo dividió para propósitos de representación, sugiere que es la iglesia. Aunque Israel fue
llamado a un papel sacerdotal (Ex. 19.6), nunca alcanzó su papel principal debido al
pecado. Para los santos de la tribulación, se promete que ministrarán como sacerdotes
en el milenio (Apocalipsis 20.6). Sin embargo, al comienzo del período de tribulación,
Israel aún no ha sido reinstalado como una nación sacerdotal, ya que debe esperar al
milenio para realizar este privilegio. Los santos de la tribulación, asimismo, deben
esperar a que el milenio se haga realidad. La iglesia es el único grupo sin duda.
 constituido como un sacerdocio para actuar como ministro bajo el Sumo Sacerdote
(1 Pe 2.5,9).
2. Su posición los lleva a creer que representan a la iglesia. En Apocalipsis 4, los
ancianos están sentados en tronos, rodeando el trono de Dios, estrechamente asociados
con Aquel que se sienta en su trono.
La iglesia prometió recibir la misma posición (Apocalipsis 3:21; Mt 19:28).
Tal posición no podría ser la de los ángeles, que rodean el trono pero no ocupan
posiciones en el trono, ni podría ser la de Israel, ya que Israel estará sujeto a la autoridad
del trono, no asociada con su autoridad. Lincoln comenta adecuadamente:
Se sientan delante de Dios, sí, y están cubiertos o coronados delante de
Él. ¡Ciertamente ninguna criatura, por exaltada que sea, se sentó en presencia de
Dios! Basado en Job 1, parece que los ángeles no siempre estuvieron en la presencia de
Dios, sino solo en ocasiones especiales. Y Gabriel, evidentemente de alto rango en la
jerarquía celestial, dice en su discurso a Zacarías: "Soy Gabriel, a
quien miro (literalmente, me paro)" delante de Dios "" (Lc 1:19). También en 1 Reyes
22, Micaías afirma que vio al Señor sentado en su trono y a todo el ejército celestial de
pie juntos. de él (Dan 7). Pero aquí indudablemente tenemos un orden de cosas muy
nuevo, a saber, los santos redimidos de la dispensación actual que se ven en su Hogar
celestial y en su carácter representativo, sentados y con las cabezas cubiertas, ante Dios.
(William LINCOLN, Conferencias sobre el libro de Apocalipsis, p. 76-7) 3.
Sus túnicas blancas muestran que representan a la iglesia. Es evidente en Isaías 61.10
que las túnicas blancas representan la pureza que se le ha atribuido al creyente. A los
Sardis (Ap. 3.4.5) se les prometió vestir de blanco. Estas túnicas blancas se vieron por
primera vez en la transfiguración (Mc 9.3) y nos permiten predecir que lo que es de
Cristo fue inherentemente imputado a estos ancianos.
4. Sus coronas los llevan a considerar que representan a la iglesia.
Estos 24 no llevan coronas de monarca (diadema), sino coronas de
victoria (stephanos), ganadas en un conflicto. Por lo tanto, resucitaron, ya que un
espíritu no llevaría una corona, y fueron juzgados, ya que no recibirían una corona como
recompensa sin un juicio. Además, el juicio debe haber sido reciente, ya que aparecen
en el acto de arrojar sus coronas a los pies de Cristo (Ap. 4.10). (Cf.
GERALD STANTON, guardado desde la hora, p. 290)
5. Su adoración les hace creer que representan a la iglesia. Los ancianos le rinden
culto a Dios por sus actos de creación (Ap. 4.11), redención (Ap. 5.9), juicio (Ap. 19.2)
y reinado (Ap. 11.17). Algunos trataron de disociar a los ancianos de la redención que
cantan (Apoc. 5.9) excluyendo la palabra "nos" del texto, declarando que estos no
podían ser los representantes de la iglesia. En este punto, deben tenerse en cuenta varias
cosas. Primero, hay buena evidencia escrita a mano para incluir la palabra en el
texto. (Joseph SEISS, El Apocalipsis,i, p. 249) La palabra no necesita ser excluida por
razones textuales. En segundo lugar, incluso si ella fuera excluida, no significaría que
los ancianos no estuvieran cantando sobre su propia redención. En Éxodo 15:13, 17,
cuando Moisés y el pueblo de Israel alabaron a Dios por su juicio, en el cual ellos
obviamente participaron, cantaron en tercera persona.
Por lo tanto, las Escrituras prefieren tratar con lo subjetivo como un hecho
objetivo. Y, en tercer lugar, si se omitió la palabra y se pudo probar que estaban
cantando acerca de una redención que no experimentaron, esto no necesariamente
prueba que los ancianos no son la iglesia, porque, como saben estos ancianos, los juicios
de Dios se derramaron sobre el tierra, predice la victoria de los santos que están en
la tierra atraviesa estas experiencias y puede alabar a Dios por la redención de
aquellos que provienen de "todas las tribus, lenguas, pueblos y naciones"
(Apoc. 5.9), que sufrieron la tribulación, fueron salvos en ella y serán hechos "reino y
sacerdotes; y reinarán sobre la tierra "(Rev. 5.10; 20.6). Así como adoran a Dios por el
juicio que ejerce durante el período de tribulación (Apocalipsis 19.2), también pueden
alabar a Dios por la redención realizada.
6. Su conocimiento íntimo del plan de Dios indica que los ancianos representan a la
iglesia. En pasajes como Apocalipsis 5.5
7.13.14, vemos que Dios compartió con ellos acerca de su plan a medida que se
desarrollaba. Tal intimidad es el cumplimiento completo de lo que nuestro Señor
prometió a los discípulos en Juan 15:15. El uso mismo de la palabra "anciano" declara
la madurez del conocimiento espiritual, ya que el concepto de anciano en la Escritura
era el de una persona madura de edad o experiencia. La promesa de tal madurez, como
se muestra en 1 Corintios 13:12, ahora es real.
7. La asociación con Cristo en un ministerio sacerdotal lleva a creer que
representan a la iglesia. En Apocalipsis 5.8 se los ve "cada uno con un arpa y copas de
oro llenas de incienso, que son las oraciones de los santos". Con respecto a este
ministerio, Scott escribe:
... los ancianos no actúan como mediadores, ni como
intercesores No presentan súplicas a Dios, ni aumentan el valor de esas súplicas a
través de su mediación. Los ancianos en el cielo son los hermanos de los santos que
sufren en la tierra. ¡Qué extraño, entonces, que no estuvieran interesados en los
sufrimientos y conflictos en los que participaron aquí en el pasado! Pero su actitud,
aunque profundamente empática, es pasiva. El ángel-sacerdote que agrega incienso a las
oraciones de los santos no es un ser creado (8.3: 4); Cristo, y solo Él, es aceptable para
hacer esto. (SCOTT, op. Cit., Pág. 138-
9.)
La estrecha asociación con el hecho de que estos ancianos fueron colocados en este
ministerio sacerdotal sugiere que la iglesia, constituida como un sacerdocio ministrante,
está representada aquí.
La conclusión formulada por Armerding formará una conclusión adecuada para la
investigación de estos ancianos. El escribe:
... lo último que se dice de ellos es que se postran, junto con cuatro criaturas
vivientes, y adoran a Aquel que está sentado en el trono, diciendo: "¡Amén!
¡Aleluya!" (Ap 19.4).
Su último acto es característico de ellos en todo: 1) su conocimiento íntimo de
Cristo, 2) su cercanía a Él y 3) la adoración que le ofrecen a Él. Y recordamos que
nuestro Señor, cuando oró por los suyos, les pidió que lo conocieran, estaban con Él y
podían ver Su gloria (Jn 17: 3, 25). Y no eran más que los hombres que el Padre les
había dado en el mundo. (Carl ARMERDING, Los cuatro y veinte ancianos, p. 10.)
Capítulo 17 - La relación entre el Espíritu Santo y
tribulación
Una de las consideraciones importantes que acompañan al estudio del período de
tribulación es la relación del Espíritu Santo con ese período y el trabajo que Él hará.
I. La identidad del "titular"
La relación entre el Espíritu y la tribulación está determinada en gran medida por la
interpretación de 2 Tesalonicenses 2,7,8. Alguien había afirmado erróneamente que los
tesalonicenses ya estaban en el día del Señor. Para corregir esta mala interpretación,
Paul afirma que no pudieron
estar en el día del Señor, porque ese día no vendría hasta que el impío fuera
revelado. Su manifestación fue obstaculizada por el trabajo de arresto de Aquel cuyo
ministerio permanecería. Solo después de que este detenido se haya retirado, los
malvados serán revelados y comenzará el día del Señor. Chafer escribe: La verdad
central del pasaje en discusión es que, aunque Satanás siempre ha querido consumar su
malvado plan para el cosmos e introducido su último gobernante humano, hay un
Guardián que evita esta manifestación para que el plan de Satanás pueda desarrollarse. y
completado solo en el tiempo designado por Dios. (Lewis Sperry CHAFER, Teología
sistemática, IV , p. 372)
John testifica que el plan para presentar al malvado había comenzado a operar en su
día (1 Juan 4.3). Este plan satánico continuó durante siglos, pero fue controlado por el
Guardián.
A. ¿Quién es el titular? Ya se han hecho varias respuestas con respecto a la
identidad de este oficial de detención.
1. Algunos creen que el titular era el Imperio Romano, bajo el cual vivió
Pablo. Reese dice:
La mejor y más antigua interpretación es que Paul dudó en describir con palabras lo
que quería decir, porque tenía en mente al Imperio Romano. La influencia impersonal
fue el magnífico sistema de derecho y justicia en todo el mundo romano; esto
controlaba la iniquidad y los impíos. Entonces la línea de emperadores, a pesar de sus
individuos malvados, tuvo la misma influencia. (Alexander REESE, El inminente
advenimiento de Cristo, p.
246.)
2. Una segunda opinión, estrechamente asociada con la anterior, es la de Hogg y
Vine, según la cual el titular era el gobierno y la ley humana. Escriben:
A su debido tiempo, el imperio babilónico, a cuyo rey se pronunciaron las palabras,
fue reemplazado por persa, esto por griego, y esto, a su vez, por el romano, que floreció
en la época del apóstol [...] Las leyes bajo las cuales estos estados restantes fueron
heredados de Roma, tal como Roma los heredó de los imperios que lo precedieron. Por
lo tanto, las autoridades existentes son instituidas por Dios, [...] la autoridad constituida
debe actuar para detener la iniquidad. (CF HOGG & WE VINE, Las Epístolas de Pablo
el Apóstol a los Tesalonicenses, p. 259-60)
Vemos claramente que "las autoridades que existen fueron instituidas por él" (Rom.
13.1). Sin embargo, el poder humano no parece ser una respuesta satisfactoria a la
identidad del titular. Walvoord escribe: El gobierno humano, sin embargo, continúa
durante el período de tribulación en el que se revela a los malvados. Aunque todas las
fuerzas de la ley y el orden tienden a detener el pecado, no lo hacen por su propio
carácter, sino porque Dios las usa para lograr ese fin. Parece una interpretación
preferible entender que toda detención del pecado, independientemente de los medios,
proviene de Dios como un ministerio del Espíritu Santo. Como escribe Thiessen: "¿Pero
quién es el titular? Denney, Findlay, Alford, Moffatt dicen que esto se refiere a la ley y
el orden, especialmente como incorporado al Imperio Romano. Pero, si bien los
gobiernos humanos pueden ser agentes en la obra de sostener el Espíritu, creemos que
ellos, a su vez, están influenciados por la iglesia. Y sin embargo, detrás del gobierno
humano está Dios, quien lo instituyó (Génesis 9.5.6; Rom 13.1-7) y lo controla (Sal
75.5-7). Entonces es Dios, por Su Espíritu, quien detiene el desarrollo de la iniquidad ".
(John F. WALVOORD, El Espíritu Santo, p. 115) 3. Una tercera opinión es
que Satanás es el guardián. Un defensor de esta opinión escribe:
¿Por qué todos deberían concluir que este titular debe ser algo bueno? ¿No podría
ese poder de detención ser el mismo Satanás? ¿No tiene un plan para la manifestación
del hijo de perdición, tal como Dios tuvo un tiempo designado para la encarnación de su
divino Hijo? (SEÑORA George C.
NEEDHAM, El Anticristo, p. 94)
 La respuesta obvia a esta afirmación sería la respuesta del Señor a quienes lo
acusaron de hacer Sus señales por poder satánico: "Si una casa se divide contra sí
misma, esa casa no puede sobrevivir" (Mc 3,25).
Además, la retirada de este titular no libera al mundo de la actividad satánica, como
sucedería si Satanás fuera el titular, sino que lo arroja al mundo con furia incontrolada
(Apocalipsis 12.12). Walvoord dice: Esta idea no es compatible con la revelación de
Satanás en las Escrituras. Satanás nunca recibe poder universal sobre el mundo, aunque
su influencia es incalculable. Un estudio realizado por 2 Tesalonicenses 2.3-10 muestra
que quien lo sostiene abandona la escena antes de que se revele al inicuo. Esto no se
podría decir sobre Satanás. Por el contrario, es en el período de tribulación que la obra
de Satanás es más evidente. Las Escrituras lo presentan lanzado a la tierra y liberando su
furia en estos días trágicos (Apocalipsis 12.9). La teoría de que Satanás es el gran
poseedor de la iniquidad es, por lo tanto, imposible. la Iglesia.
Se reconoce que los creyentes se comparan con la sal, un conservante, y con la luz,
un agente purificador, un sumidero de oscuridad. Se acuerda que la iglesia podría ser
uno de los medios por los cuales se siente la detención, pero el canal no podría actuar
como un agente al mismo tiempo. Stanton escribe:
.
.. la iglesia es, a lo sumo, un organismo imperfecto, perfecto en posición ante Dios,
ciertamente, pero experimentalmente, ante los hombres, no siempre puro y libre de
acusaciones. Al igual que el gobierno humano, Dios usa la iglesia para prevenir la
manifestación total de los impíos en el siglo presente, pero lo que efectivamente la
detiene no es el creyente, sino el que da poder al creyente, el Espíritu Santo que vive en
él (Juan 16: 7; I Co 6.19). Sin su presencia, ni la iglesia ni el gobierno tendrían la
capacidad de frustrar el plan y el poder de Satanás. (Gerald STANTON, guardado de la
hora, p. 110.)
5. La quinta interpretación es la que establece que el poseedor es el
Espíritu Santo. El autor mencionado anteriormente da razones para apoyar esta
conclusión.
1) Por mera eliminación, el Espíritu Santo debe ser el titular. Cualquier otra
hipótesis no cumple los requisitos [...]
2) La persona malvada es una persona, y sus operaciones
Reino espiritual. El poseedor también debe ser una persona y un ser espiritual [...]
para detener al Anticristo hasta el momento de su revelación. Los simples agentes o
fuerzas espirituales impersonales serían insatisfactorios.
3) Para lograr todo lo que debe lograrse, el titular debe ser miembro de la
Trinidad. Debe ser más fuerte que el impío y más fuerte que Satanás, que da energía a
los impíos. Para detener el mal a lo largo de los siglos, el titular debe ser eterno [...]
El campo de acción del pecado es el mundo entero: por lo tanto, es imperativo que
el titular sea alguien no limitado por el tiempo y el espacio [...]
4) Esta era es en cierto modo la "dispensación del Espíritu", ya que ahora Él trabaja
de manera diferente a otros siglos como Presencia Residente en los hijos de Dios ... La
era de la iglesia comenzó con el advenimiento del Espíritu en Pentecostés y terminará
con el reverso de Pentecostés, la retirada del Espíritu.
Esto no significa que no estará operando, solo que ya no será un residente.
5) La obra del Espíritu desde su advenimiento incluyó el arresto del mal Juan 16.7-
11 [...] 1 Juan 4.4. Cómo será diferente en la tribulación [...]
6) a pesar del hecho de que el Espíritu no residió en la tierra durante los días del
Antiguo Testamento, ejerció una influencia controladora [...] Isaías 59.19b ... (Ibid., P.
111-5)
 B. La obra del Espíritu Santo con los creyentes de la tribulación .
El hecho de que el Espíritu Santo sea el poseedor, para ser removido de la tierra
antes de que comience la tribulación, no debe interpretarse como una negación de que el
Espíritu Santo es omnipresente, o que continúa operando al final de esta era. El Espíritu
obrará dentro y a través de los hombres. Sólo sé
insiste en que los ministerios exclusivos del Espíritu Santo para el creyente en este
siglo presente (bautismo, I Co 12.12.13; vivienda, I Co 6.19.20; sello, Ef 1.13; 4.30 y
llenado, Ef 5.18) terminarán. Sobre este tema, Walvoord escribe:
Hay poca evidencia de que los creyentes serán habitados por el Espíritu durante la
tribulación [...] El período de tribulación [...]
parece volver a las condiciones del Antiguo Testamento de varias maneras; y, en el
período del Antiguo Testamento, los santos nunca fueron habitados permanentemente,
excepto en casos aislados, aunque se encontraron varios casos de plenitud del Espíritu
de calificación para el servicio. Considerando todos los factores, no hay evidencia de la
presencia permanente del Espíritu Santo en los creyentes durante la tribulación. Sin
embargo, si el Espíritu reside en el creyente durante la tribulación, se deduce que serán
sellados por el Espíritu, porque el sello es Su propia presencia en ellos. (WALVOORD,
op. Cit., P. 230)
Dado que todos los ministerios del Espíritu para el creyente hoy dependen de su
presencia en él, todos los ministerios que dependen de él estarán ausentes de los santos
de la tribulación.
II Salvación en el período de tribulación
Un campo de investigación abierto por la opinión de que el Espíritu Santo es el
poseedor que será quitado es la salvación durante el período de tribulación. Esta es una
de las preguntas más frecuentemente planteadas por quienes están en contra de la
posición premilenialista dispensacional. Allis pregunta:
Si la iglesia está compuesta solo por aquellos que fueron redimidos en el intervalo
entre Pentecostés y el rapto, y si toda la iglesia va a ser raptada, entonces no habrá
creyentes en la tierra en el período entre el rapto y la aparición. Pero durante
Durante el período, se salvarán 144,000 en Israel y una innumerable multitud de
gentiles (Apocalipsis 7). ¿Cómo puede suceder esto si la iglesia es raptada y el Espíritu
Santo es tomado de la tierra? (Oswald T.
ALLIS, Profecía y la Iglesia, p. 12)
Este autor cree que ha asestado un golpe mortal a
dispensacionalismo al hacer tal pregunta, porque, para él, no puede haber salvación
sin la presencia y el ministerio de la iglesia. Él continúa diciendo:
...
los
objeción
más
sería
los
afirmación
De
Los dispensacionalistas, según los cuales la declaración "el reino de los cielos está
cerca" significaba que podía establecerse "en cualquier momento", era el hecho de que
esto implicaría no tener en cuenta la enseñanza inequívoca de Jesús de que "Cristo debe
sufrir y entrar en su gloria". Esta declaración hizo innecesaria la cruz al sugerir que el
glorioso reino del Mesías podría establecerse de inmediato. No dejó lugar para la
cruz, ya que el reino del Mesías sería infinito. Llegó a la conclusión de que, si Israel
hubiera aceptado a Jesús como el Mesías, el ritual de sacrificio del Antiguo Testamento
habría sido suficiente para el pecado ... es en esta declaración que la iglesia exigió la
cruz, mientras que el reino no lo hizo; que el evangelio del reino no incluía la cruz,
mientras que el evangelio de la gracia de Dios lo incluía [énfasis agregado].
[...]
[...] es la cuestión [...] de si el remanente judío "piadoso" de los últimos tiempos
aceptará y predicará la cruz o no.
[...]
El "evangelio del reino" fue predicado antes de la cruz, antes de la era de la iglesia,
durante la cual se predica el evangelio de la cruz; y su predicación se reanudará,
aparentemente sin cambios ni adiciones, después de la era de la iglesia. La inferencia
natural es esta: si no envolvió la cruz cuando fue clavado en el primer advenimiento, no
lo incluye cuando es clavado después del rapto. Tal conclusión es demasiado inevitable
si es predicada por un remanente judío ... [énfasis agregado]. (Ibid., P. 230-3) Con esta
posición, el post-tribulacionista está completamente de acuerdo. (Cf.
REESE, op. cit., p. 112-4) Es necesario, en vista de tales acusaciones, establecer la
enseñanza de las Escrituras sobre la cuestión de la salvación en el período de la
tribulación.
A. La naturaleza de la salvación en el Antiguo Testamento . Hay dos aspectos
distintos de cómo se presenta la doctrina de la salvación en el Antiguo Testamento:
individual y nacional.
1. El primer aspecto de la salvación ofrecido en el Antiguo Testamento es
el individuo. En este sentido, Chafer escribe:
santos
del
Antiguo
Testamento
tenido
uno
relación correcta y aceptable con Dios [...] Con respecto a la condición del judío en
la antigua dispensación, podemos observar: a) Nacieron como participantes en una
relación
acuerdo con Dios en el que no se impusieron limitaciones a su fe ni a su comunión
con Él [...]
b) En caso de no cumplir con las obligaciones morales y espirituales impuestas por
su posición en el pacto, se ofrecieron sacrificios como base para restaurar los privilegios
del pacto ...
c) Como individuo, el judío podría fallar en su conducta y descuidar los sacrificios
de tal manera que, al final, sería deshonrado por Dios y expulsado [...]
d) La salvación y el perdón nacionales de Israel siguen siendo un
expectativa futura, y su ocurrencia se promete cuando el Libertador venga de Sion
(Rm 11.26,27)
[...] Una parte muy clara y completa de las Escrituras habla sobre la vida eterna
relacionada con el judaísmo. Sin embargo, se considera allí como una herencia.
a) Isaías 55.3 [...]
b) Daniel 12.2 [...]
c) Mateo 7.13,14 [...]
d) Lucas 10.25-29 [...]
e) Lucas 18.18.27 [...]
f) Mateo 18: 8-9 ...
 El regalo de la vida eterna será para los israelitas, como en el caso de los creyentes,
una característica de la salvación misma; y la salvación para Israel se presenta en
Romanos 11: 26-32 como algo que ocurre después del cumplimiento del propósito del
presente siglo, la plenitud de los gentiles; Este cumplimiento pondrá fin a la ceguera de
Israel (v. 25), en el momento en que "de Sion el Libertador" venga, lo que "eliminará la
maldad de Jacob". (CHAFER, op.
cit., IV, pág. 24-6.)
Es evidente, por lo tanto, que la salvación ofrecida en el Antiguo Testamento fue
una salvación individual, aceptada por la fe, basada en el sacrificio de sangre, que sirvió
como una indicación del verdadero sacrificio por venir. Esta salvación se presentó como
una herencia que se recibirá en el futuro, y no como una posesión presente. Todo
israelita que creía en Dios fue verdaderamente salvo, pero esperaba una experiencia
futura de la plenitud de esa salvación. Chafer dice:
Al presentar un sacrificio y colocar su mano sobre la cabeza de la víctima, el
delincuente reconoció su pecado ante Dios y racionalmente llegó a un acuerdo en el que
un sustituto murió en lugar del pecador. Aunque se dice en Hebreos 10.4 - "porque es
imposible que la sangre de toros y cabras eliminen los pecados" - Dios otorgó el perdón
al transgresor, pero con la expectativa de que la muerte sacrificial incomparable
garantizaría una base justa para tal perdón. de su Hijo, ejemplificado por el sacrificio de
animales ... En Romanos 3:25 se declara así el propósito divino de la muerte de Cristo:
"manifestar su justicia, porque Dios, en su tolerancia, dejó los pecados previamente
impunes". (Ibíd., III p.
2. Un segundo aspecto de salvación ofrecido en el Antiguo
El testamento era el nacional.Sobre esto, Chafer escribe: Las Escrituras dan
testimonio del hecho de que Israel como nación debe ser salvado de su pecado y
liberado de sus enemigos por el Mesías cuando regrese a la tierra ... Es obvio que Israel
como nación no está salvado ahora, y ninguna de las características de los convenios
eternos de Jehová con ese pueblo son evidentes ahora ... La nación, con la excepción de
ciertos rebeldes que serán expulsados (Ez 20.37,38), será salvada, y esto por su propio
Mesías cuando Él venga. de Sión (cf. Is 59.20.21; Mt 23.37-39; Hch 15.16). "Todo
Israel" en Romanos 11:26 es evidentemente ese Israel separado y aceptado que habrá
pasado los juicios que aún caerán sobre esa nación (cf. Mt 24: 37-25.13). El apóstol
claramente diferencia a la nación de Israel del Israel espiritual (cf. Rom. 6; 11.1-36).
[...] Jehová, junto con la segunda venida de Cristo y como parte de la salvación de
Israel, "quitará sus pecados". Esto, declara Jehová, es su pacto con ellos (Rom.
11:27). Se observa que en tiempos pasados, Jehová se ocupó de los pecados de Israel
[...] solo con una cobertura temporal de esos pecados, y que Cristo en su muerte
trajo sobre él el juicio de esos pecados que Jehová ya había perdonado; pero la
aplicación final del valor de la muerte de Cristo por parte de Israel aguarda el momento
de su conversión nacional ... Es entonces que, según su pacto, Jehová "quitará" sus
pecados. En Hebreos 10.4 se afirma que es imposible que la sangre de toros y cabras
"eliminen" los pecados, y en Romanos 11.27 se promete que los pecados de Israel serán
eliminados [...] La inferencia que se hará de estos y otros Parte de las Escrituras es que
incluso en el futuro, en el menor tiempo posible, y como parte de la salvación de Israel,
Jehová quitará sus pecados [...] Concluimos, entonces,
Por lo tanto, se observa que, si bien el israelita que creía en Dios se salvó, se le
aseguró la salvación sobre la base de un trabajo futuro que Dios hará por toda la nación
en el segundo advenimiento, cuando el Mesías se encargará definitivamente de los
pecados del pueblo. Un individuo salvado en Israel puede regocijarse en su propia
salvación y al mismo tiempo.
 Esperar la salvación nacional. Confesar que tu nación aún no está salvada no es
negar tu propia salvación como individuo.
Es en este mismo punto que las críticas a nuestra posición, como se mencionó
anteriormente, son infundadas. Las personas salvadas en la tribulación conocerán la
experiencia de la salvación, pero aún así mirarán hacia el futuro con la anticipación de
la finalización de la salvación nacional en la aparición del Redentor. Después de
experimentar la bendición de la salvación individual, esperarán con ansias la venida del
Redentor y su redención para completar lo que ellos mismos comenzaron a
experimentar.
B. Promesas específicas de salvación del Antiguo Testamento.
Hay varios pasajes del Antiguo Testamento que prometen la salvación de
Israel. Debemos recordar que aunque el énfasis está en la salvación nacional, debe estar
precedido por la salvación individual. El mismo Pablo (Rom. 9: 6) restringe "todo
Israel" de Romanos 11:26 a individuos salvados. Por lo tanto, en el Antiguo Testamento
cualquier promesa de salvación debe incluir ambos aspectos.
Ah! ¡Qué bueno es ese día, y no hay otro igual!
Es un tiempo de problemas para Jacob; sin embargo, él estará libre de eso (Jr 30.7).
Haré que pases bajo mi personal y te someteré a la disciplina del pacto; Separaré de
ti a los rebeldes y a los que han transgredido contra mí ... (Eze 20:37, 38).
... pero en ese momento su gente se salvará, quienquiera que se encuentre en el libro
(Dan 12.1).
El sol se convertirá en oscuridad, y la luna en sangre, antes de que venga el gran y
terrible Día del Señor. Y sucederá que todos los que invoquen el nombre del Señor
serán salvos; porque en el monte de Sión y en Jerusalén habrá quienes se salven, como
lo prometió el Señor; y, entre los sobrevivientes, a quien el Señor llama (Jl 2.31,32).
Ese día, habrá una fuente abierta para la casa de David.
y para los habitantes de Jerusalén, para eliminar el pecado y la impureza. En toda la
tierra, dice el Señor, dos tercios de ella serán eliminados y perecerán; pero la tercera
parte permanecerá en ella. Haré que la tercera parte pase por el fuego, y la purificaré a
medida que se purifica la plata, y la probaré como se prueba el oro; invocará mi nombre
y la escucharé; Diré, y mi pueblo, y ella dirá: El Señor es mi Dios (Zac. 13: 1, 8-9).
El Antiguo Testamento promete específicamente un
salvación para Israel, que se asocia con "ese día", o el día del Señor. Como esta
salvación aún no ha sido experimentada por Israel, debe ser experimentada durante el
tiempo en que Dios volverá a tratar con Israel como nación, en el período de la
tribulación.
Por lo tanto, las promesas incumplidas del Antiguo Testamento nos llevan a esperar
que la salvación se experimente durante la tribulación.
El Antiguo Testamento no provee la salvación de
Israelitas antes de la venida del Señor, pero también de una multitud de gentiles.
En los últimos días, sucederá que la montaña de la Casa del Señor se establecerá en
la cima de las montañas y se elevará sobre las colinas, y todos los pueblos acudirán a
ella. Juzgará entre los pueblos y corregirá a muchas naciones ... (Is 2.2,4).
Las naciones se están moviendo hacia tu luz, y los reyes están
resplandor que te nació. Entonces lo verás y estarás radiante de alegría; tu corazón
temblará y se llenará de alegría, porque la abundancia del mar volverá a ti, y la riqueza
de las naciones vendrá a ti (Is 60,3,5).
Las naciones verán tu justicia, y todos los reyes, tu gloria ... (Is 62.2).
Durante su ministerio terrenal, el Señor reiteró las mismas promesas en pasajes
como Mateo 13: 47-50, 24: 13 y Juan 3.1-21. Las promesas no han sido canceladas.
 C. El cumplimiento de la salvación prometida. El séptimo capítulo de
Apocalipsis hace un registro impresionante del cumplimiento de la salvación
individual según lo prometido en el Antiguo Testamento.
1. La promesa sobre los israelitas individuales se cumple. Los primeros ocho
versículos del capítulo están dedicados a una descripción de los 144,000 siervos
sellados de Dios. En este pasaje, solo se sugieren las circunstancias de su salvación. El
hecho de que tengan el sello del Dios viviente nos lleva a creer en su salvación, ya que
el sello es la designación de posesión. Nuevamente, su salvación se insinúa en el hecho
de que se les llama
"Los siervos de nuestro Dios". Tal asignación solo podría ser dada a individuos
salvados. En el capítulo 14, estos 144,000 son referidos específicamente como
"redimidos de entre los hombres" (v. 4), y son
"primicias para Dios". El hecho de que estén asociados con las cuatro criaturas
vivientes y los 24 ancianos en la adoración a Dios garantiza su salvación.
Por lo tanto, vemos que la promesa con respecto a la salvación individual se cumple
en los 144 mil, aunque son solo una pequeña parte de los israelitas salvados durante ese
período.
2. La promesa con respecto a los gentiles se cumple. Los versículos del 9 al 17
cumplen estas promesas del Antiguo Testamento con respecto a la salvación de los
gentiles, porque aquí tenemos una descripción de una multitud, cuyo número no se
puede estimar, que han experimentado la salvación. EL
El hecho de que "lavaron sus vestiduras y les dispararon en la sangre del Cordero"
garantiza su salvación.
3. La promesa de salvación nacional se cumple. Apocalipsis 19.11-20.6 proporciona
una imagen del cumplimiento del segundo aspecto de la salvación prometida en el
Antiguo Testamento. En esta parte vemos al Señor
volviendo como "REY DE REYES Y SEÑOR DE SEÑORES". Todos los poderes
hostiles de los gentiles son destruidos y sus líderes son arrojados al lago de
fuego. Satanás es arrestado. El reino prometido, en el que se cumplen todas las
promesas y convenios, se inaugura por la presencia personal y el gobierno del Rey. Así,
Juan retrata el cumplimiento de la salvación nacional.
D. La base de la salvación en la tribulación. Al considerar la importante cuestión
de la base o método de salvación durante la tribulación, se pueden hacer ciertas
declaraciones.
1. La salvación en la tribulación ciertamente se basará en el principio de la
fe. Hebreos 11: 1-40 deja en claro que el único individuo aceptado por Dios era el
individuo que creía en Dios. El principio de v 6, "sin fe es imposible agradar a Dios", no
se limita a la era actual, pero es válido para todas las edades. La fe de Abraham se da
como un ejemplo del método de enfoque de Dios (Rom 4.2) y será el método de
enfoque en la tribulación.
2. Las descripciones de los salvos en la tribulación dejan en claro que serán
salvos por la sangre del Cordero. Sobre los judíos salvados, se dice que "ellos son los
que han sido redimidos de entre los hombres" (Apoc. 14.4), e Israel nunca ha conocido
la redención que no se basara en la sangre. Sobre los gentiles, se dice que "lavaron sus
ropas y las blanquearon en la sangre del Cordero" (Apoc. 7.14). Con respecto a la frase
"en la sangre", Bullinger, un meticuloso experto griego, dice:
No "con sangre"; nada bajo la ley ha sido lavado "con sangre", nada puede ser
blanco de "lavado" con sangre. ES
 por un significado literal forzado de la proposición [...] (en) a la que se llegó esta
falsa idea. La preposición significa constantemente por o a través y se traduce "por" 142
veces y "a través de
de "37 veces. (Ver Mt 9.34; 5.34.35; Gal 3.11; 2 Tim. 2.10.) En ese mismo libro (v.
9) se traduce por" por ". Así que aquí y en 1.5
ese debe ser el significado. (EW BULLINGER, El Apocalipsis, p.
290-1)
En Apocalipsis 12, Satanás ataca al remanente de Israel, porque tal es el significado
de "mujer" en este capítulo. El remanente fiel se menciona en el v. 10 como "nuestros
hermanos". El instrumento de victoria de la
nos da "hermanos" en el v. 11, "lo vencieron por la sangre del Cordero". Luego, una
vez más, los creyentes son salvados y liberados por la "sangre del Cordero".
Apocalipsis 12:17 ofrece la razón de la animosidad especial de Satanás: "tienen el
testimonio de Jesús". Es por el mensaje que este remanente fiel proclama que Satanás se
presenta como
"furioso". Este es solo otro ejemplo del mensaje proclamado en el período de
tribulación.
3. La salvación será por el ministerio del Espíritu Santo.Al identificar al Espíritu
Santo como el poseedor de 2 Tesalonicenses 2.7, llega el reclamo persistente de los
opositores de esa opinión, quienes dicen que el Espíritu Santo debe dejar de operar en el
mundo en tribulación porque ya no vivirá en el cuerpo de Cristo como su templo. Nada
mas lejos de la verdad. Debemos notar que el Espíritu Santo no tomó un ministerio de
vivienda en todos los creyentes del Antiguo Testamento, pero el Señor, refiriéndose a
alguien bajo esta economía, muestra claramente que la salvación fue por la operación
del Espíritu Santo (Jn 3,5,6) . Incluso sin este ministerio permanente del Espíritu Santo,
los santos del Antiguo Testamento fueron salvos por el Espíritu Santo, a pesar de que no
habitaba en los creyentes como un templo. Así, en el período
Tribulacional, el Espíritu Santo, que es omnipresente, hará el mismo trabajo de
regeneración que hizo cuando Dios previamente trató con Israel, pero sin un ministerio
de vivienda. La vivienda actual está relacionada con el empoderamiento, la unión del
creyente con el creyente debido a su relación con el Templo de Dios, pero la vivienda es
totalmente diferente de la obra del Espíritu en la regeneración. Por lo tanto, debemos
reconocer claramente que, aunque el Espíritu no habita en los salvos de la tribulación,
todavía puede trabajar en la regeneración de ellos. Joel 2.28-32 relaciona la salvación de
Israel con el ministerio del Espíritu Santo antes del segundo advenimiento. Comentando
sobre Juan 3, Walvoord dice: "El diálogo de Cristo con Nicodemo (Juan
3. Conferencias sobre la revelación, p. 164, nota al pie) Es posible afirmar con
confianza, entonces, que la salvación ofrecida por la sangre del Cordero y recibida por
la fe se realizará a través de la obra del Espíritu Santo.
E. La relación de este evangelio con el evangelio del reino. Los críticos de esta
posición declaran que, dado que el evangelio del reino se predica durante la tribulación,
no se puede predicar la cruz. La tribulación será testigo de la predicación del evangelio
del reino. Mateo 24.14
deja eso muy claro. Sin embargo, la predicación de la cruz y la predicación del
evangelio del reino no son mutuamente excluyentes.
Debemos reconocer que el término evangelio en su uso literal
simplemente significa "buenas noticias". El evangelio del reino fue la buena noticia
de que el Rey prometido pronto aparecería en la escena para ofrecer el reino
prometido. En tal uso, el evangelio del reino no es principalmente soteriológico, sino
escatológico en concepto. El evangelio del reino no ofrecía un camino de salvación,
sino que ofrecía la esperanza de cumplir las promesas escatológicas de Israel, que
contenían en ellas el cumplimiento de las esperanzas soteriológicas, como ya hemos
visto al analizar los dos aspectos de la salvación del Antiguo Testamento.
Hubo dos fases de la predicación juanina del evangelio del reino:
"Arrepiéntete, porque el reino de Dios está cerca" (Mt 3.2) y "He aquí el Cordero de
Dios, que quita el pecado del mundo" (Juan 1:29). Uno era tan parte del mensaje de
John como el otro. En estas dos declaraciones
Juan proclamó una cruz y un reino. Así será en el período de tribulación.
El aspecto soteriológico del mensaje de Juan no está en las palabras "el reino de
Dios está cerca", sino en "Arrepentirse". Al tratar con un pueblo del pacto que Él mismo
había llevado a una relación de pacto, Dios requiere que el pecador ofrezca un sacrificio
y reciba purificación, lo que lo reconfirmaría como participante en la bendición del
pacto. Dichos sacrificios y purificaciones posteriores estuvieron vinculados
permanentemente al arrepentimiento en el sentido de la palabra del veterano
testamento. Juan el Bautista, siendo de linaje levítico, podría administrar tales
sacrificios y administrar tal purificación por agua como se registra en los Evangelios.
Debemos concluir que cuando Juan predicó, estas dos partes de su mensaje estaban
presentes. La promesa del Rey estaba convencida de la falta de valor personal, lo que
llevó al individuo a buscar la purificación. Así será en el período de tribulación. La
proclamación del bien.
las noticias de que el Rey vendrá traerán convicción de indignidad personal, lo que
traerá la buena noticia de la limpieza; no a través de sacrificios y aplicaciones
ceremoniales de agua, que tipificaron la venida del Cordero de Dios, sino por el método
de purificación ofrecido "de una vez por todas", la sangre del Cordero. Como Juan
anunció al Rey y ofreció la purificación tipológicamente, el remanente fiel anunciará al
rey y ofrecerá la purificación, completa y definitiva, a través de aquel de quien habló
Juan. Las buenas noticias del reino no eliminan las buenas noticias de la salvación de su
mensaje.
F. Los resultados de la salvación . Los pasajes que tratan sobre la salvación en el
período de la tribulación muestran que hay varios resultados que debemos dar por
sentado.
1. Habrá purificación personal. Pasajes como Apocalipsis 7.9,14
y 14.4 muestran claramente que el individuo salvado es aceptado por Dios. En
ninguna otra base el individuo podría estar "ante el trono de Dios".
Esto debe verse como resultado del cumplimiento de las ofrendas individuales de
salvación en el Antiguo Testamento.
2. Habrá salvación nacional. La preparación de tal nación (Ez 20.37.38; Zc 13.1.8,9)
dará como resultado la salvación de la nación en el segundo advenimiento como se
prometió en Romanos 11.27. Las promesas nacionales se pueden cumplir porque Dios,
por el Espíritu Santo, ha redimido un remanente en Israel al cual ya través de los cuales
se pueden guardar los convenios.
3. Habrá antiguas bendiciones. Las revelaciones 7.15-17 y 20.1-6 dejan en claro que
la salvación ofrecida durante ese período encontrará su
realización en la tierra antigua. Todas las bendiciones y privilegios del servicio,
posición y acceso a Dios se ven en el reino antiguo. Así es como se cumplirán las
promesas nacionales a través de la salvación individual durante la tribulación y se
disfrutarán en la tierra durante el milenio.
Las promesas del Antiguo Testamento ofrecieron la salvación al israelita como
individuo, para ser recibido como una herencia y para realizarse en el momento de la
salvación nacional en el segundo advenimiento del Mesías. Dado que estas promesas de
salvación individual y nacional aún no se han cumplido por completo, se cumplirán en
el futuro. Cuando Dios vuelva a tratar con la nación de Israel, se ofrecerá la salvación
basada en la sangre de Cristo, para ser recibida por fe y aplicada por el Espíritu
Santo. Esto está en perfecta armonía con la predicación del evangelio del reino, tanto
soteriológico como escatológico. La salvación ofrecida en la tribulación será recibida
individualmente por multitudes de gentiles y culminará con la salvación nacional para
Israel y una bendición milenaria total para todos los salvos.
Dispensacionalista con respecto a la naturaleza del reino prometido y
el significado de la palabra "cercano" es aceptado, lógicamente lleva a la opinión de que
la cruz, como sacrificio redentor por el pecado, se refiere solo a la era de la iglesia y a
los santos. Como se predicó en el primer advenimiento, el reino no incluía ni implicaba
la cruz; como se predicó en el segundo advenimiento, no incluirá ni presupondrá la
cruz. (Allis, op. Cit, p.234)
Tales ataques son injustificados y falsos.
Capítulo 18 - Israel en la tribulación
Uno de los propósitos divinos que se deben lograr en la tribulación es preparar a la
nación de Israel para que el reino se instituya en el regreso del Mesías en cumplimiento
de los convenios de Israel.
I. Sermón del Monte de los Olivos
Una cronología detallada de los eventos planeados en relación con
La nación de Israel se presenta en la importante profecía del Señor en Mateo 24.1-
25.46.
A. La configuración del sermón . Este sermón, pronunciado dos días antes de la
muerte del Señor (Mt 26.1,2), sigue la declaración de los males sobre los fariseos (Mt
23.13-36) y la advertencia de ceguera legal sobre la nación de Israel (Mt 23.37-39 ) En
Mateo 23.37-39, Chafer escribe: El sermón es para los hijos de Jerusalén, quienes, en
este caso,
son una representación de la nación de Israel, [...] todo el sermón de Mateo 24.4 en
adelante [...] inmediatamente pronunciado a Sus discípulos, quienes aún estaban
clasificados como judíos y representaban a un pueblo que pasará por las experiencias
descritas allí. El sermón está dirigido a toda la nación y especialmente a aquellos que
sufrirán las pruebas allí descritas. La frase "quería reunir a tus hijos" no solo prueba que
Él le habla a Israel, sino que se refiere al cumplimiento de gran parte de la profecía
sobre la reunión final de Israel en su propia tierra [...] "Tu casa" es una referencia a la
casa de Israel que se centró en el linaje real de David ... El término "desierto" Es una de
las varias palabras utilizadas en referencia a la situación de Israel en el mundo durante
el presente [...] "No me verás" es una declaración que predice Su ausencia total, con
respecto a Su relación única con Israel "hasta que" que regrese, cuando "todos los ojos
lo vean" (Apoc. 1.7) "y vean al Hijo del hombre viniendo sobre las nubes del cielo, con
poder y mucha gloria" (Mt 24:30). (Lewis Sperry CHAFER, Teología sistemática , v,
p. 116-7)
Por lo tanto, el sermón se establece en el contexto del rechazo de Israel del Mesías y
la imposición de ceguera legal en esa nación.
B. Las preguntas de los discípulos . En Mateo 23, el Señor anunció juicio sobre los
fariseos y ceguera sobre la nación. En el capítulo 24 anuncia la destrucción de Jerusalén
(Mt 24.1,2). En las mentes de los discípulos, estas declaraciones tenían un significado
escatológico, ya que su cumplimiento se asoció con la venida del Mesías y el fin de los
siglos. Preguntaron: "¿Cuándo sucederán estas cosas y cuál será el signo de tu venida y
la consumación del siglo?" (Mt 24,3). Quizás la promesa de su regreso (Mt 23.39)
habría dado a los discípulos la asociación escatológica.
 La respuesta a la primera pregunta no está registrada por Mateo, pero se da en Lucas
21: 20-24. Esta parte del sermón estaba relacionada con la destrucción de Jerusalén bajo
Tito en el año 70 DC (cf. Ibid., V, p. 118-9). Sobre las dos preguntas siguientes,
Gaebelein escribe:
Volviendo a las siguientes dos preguntas, "¿Qué señal habrá de su venida y la
consumación del siglo?", Hay que decir que, sin duda, en la mente de los discípulos la
pregunta era una. Jesús había hablado varias veces sobre su regreso. Como verdaderos
judíos esperaban, y esto con razón, el establecimiento del reino mesiánico por parte del
Mesías. Vieron cómo fue rechazado [...] y se animaron y le preguntaron acerca de la
señal de su venida, la venida que mencionó antes [...] Esta venida es su regreso visible y
glorioso a la tierra [...]
Luego preguntaron sobre el fin o la consumación del siglo [...]
Este es el final de la era judía, que todavía es el futuro. (Arno C.
GAEBELEIN, El evangelio según Mateo, n, p. 175-6) Todo el pasaje de Mateo 24 y
25 fue escrito para responder la pregunta sobre las señales de la venida del Mesías, que
marcaría el final de este
estaba. El Señor presenta los eventos de la consumación de los siglos anteriores al
establecimiento del reino relacionado con Israel y el plan de Israel. Este plan se
desarrolla en un estricto orden cronológico. Chafer señala: "Pocos pasajes del Nuevo
Testamento colocan los eventos registrados en un orden cronológico más completo que
este sermón". (CHAFER, op. Cit., V, p. 114)
C. La interpretación del sermón . Nada es más importante para la comprensión de
este pasaje que el método de interpretación. Gaebelein trata con los tres métodos
principales de interpretación.
La interpretación más extendida de esta parte del sermón es que todo se ha cumplido
en el pasado. La gran tribulación es cosa del pasado, y el Señor Jesucristo regresó en la
destrucción de Jerusalén. Este es un método tonto de espiritualización, que comete una
gran violencia a la Palabra de Dios [...]
Otro método para explicar las primeras predicciones de la
el sermón profético es aplicarlos a la era cristiana en la que vivimos [...]
Algunos intérpretes dicen que el Señor se refiere a toda esta era cristiana y
especialmente a su final. Entonces dicen que la iglesia debe permanecer en la tierra para
la consumación del siglo y pasar por la gran tribulación, y por lo tanto las exhortaciones
contenidas en el capítulo están dirigidas a los creyentes que viven al final de los siglos
[...]
Queda una tercera forma de interpretar las palabras de nuestro Señor: ver las
predicciones sobre el final de la era judía como aún futuro. Esta es la única clave
correcta para entender estos versículos [...] del sermón profético de nuestro Señor es una
predicción de cómo terminará la era judía. (GAEBELEIN, op. Cit., II, p. 167-70.)
La primera sería la opinión del amilenialista, la segunda del defensor del rapto
posterior a la tribulación y la tercera del defensor del rapto previo a la tribulación.
D. El período de tribulación . El primer evento en el plan de Israel para el final de
los siglos es el período de tribulación tratado en Mateo 24: 4-26. Hay una diferencia de
opinión entre los defensores del rapto antes de la tribulación con respecto a la
cronología de esta sección.
1. La primera opinión es la de Chafer (CHAFER, op. Cit., V, p. 120-5) para quien
Mateo 24.4-8 se refiere a eventos en la era actual de la iglesia, antes del comienzo de la
séptima semana y llamado "el comienzo de la angustia", mientras que los versículos 9-
26 se refieren al período de tribulación. Él dice acerca de los versículos 4-8:
 Estos eventos no son una señal del fin de la era judía [...] aunque son característicos
de la era imprevista en los escritos proféticos [...]
Este largo pasaje [Mt 24: 9-26] presenta el
Mensaje personal de Cristo a Israel sobre la gran tribulación.
(Ibíd. V, p. 120-1)
2. La segunda opinión es la de Scofield, para quien el pasaje tiene una doble
interpretación, en parte aplicable a la era de la iglesia y en parte a la tribulación.
Él dice:
Los versículos del 4 al 14 tienen una doble interpretación: dan
1) el carácter de la época: guerras, conflictos internacionales, hambrunas, plagas,
persecuciones y falsos Cristos (cf. Dn 9.26) [...] 2) Pero la misma respuesta (v. 4-14) se
aplica de una manera específica al final de esta era, es decir, la septuagésima semana de
Daniel [...] Todo al final del siglo asume una intensidad terrible . ( C.
I. SCOFIELD, Biblia de referencia, p. 1033 )
3. Una tercera opinión es la del inglés, que dice:
En Mateo 24, los versículos del 4 al 14 se refieren a la primera mitad de la semana,
el principio del fin; y versículos 15
Los 26 se refieren a la segunda mitad, la gran tribulación, después de la cual llegó el
final. (Schuyler INGLÉS, Estudios en el evangelio según Mateo, p. 173)
4. Una cuarta opinión entiende que los versículos 4-8 se refieren a la primera mitad
de la tribulación y 9-26 a la segunda mitad de la semana.
Una interpretación consistente aparentemente eliminaría cualquier aplicación de esa
porción de la Escritura a la iglesia o era de la iglesia, ya que el Señor está tratando con
el plan profético para Israel. Además, la diferencia entre interpretación y aplicación
aparentemente eliminaría la opinión que ve una doble aplicación en el pasaje. Parece
haber evidencia para apoyar la opinión de que la primera mitad de la semana se describe
en v. 4-8. El paralelismo entre los versículos 4-8 y Apocalipsis 6 parece indicar que la
primera mitad de la tribulación se trata aquí. Gaebelein observa: Si esta es la
interpretación correcta, [...] entonces debe haber una armonía perfecta entre esa parte
del sermón del Monte de los Olivos que figura en Mateo 24 y la parte de Apocalipsis
que comienza con el sexto capítulo. Y este es el caso ( GAEBELEIN, op. Cit., N, p.
182 ).
Este paralelismo es observado por el inglés, quien escribe:
El primer sello se abrió revelando a un hombre en un caballo blanco, que sale a la
conquista con un arco. El Señor Jesús vendrá en un caballo blanco, pero ese hombre no
es Él, sino un falso Cristo, que establece la paz temporal. ¿Cuál es la primera predicción
de Mateo 24? "Porque vendrán muchos en mi nombre, diciendo: Yo soy el Cristo" (v.
5).
El segundo sello se abrió revelando a un hombre en un caballo rojo, que se suponía
que debía tomar la paz de la tierra. La segunda predicción de Mateo 24 se encuentra en
los versículos 6 y 7:
"Guerras y rumores de guerras ... nación se levantará contra nación
perro".
El tercer sello se abrió revelando a un hombre en un caballo negro, que tenía
escamas en la mano; y "uno como voz entre los cuatro seres vivos" indica
hambre. La tercera predicción de Mateo 24 es: "Habrá hambrunas" (v. 7).
El cuarto sello se abrió revelando a alguien en un caballo.
amarillo, cuyo nombre era Muerte, y la cuarta profecía de Mateo 24
habla sobre plagas y terremotos.
 El quinto sello está relacionado con aquellos que fueron asesinados por la Palabra de
Dios, y debajo del altar gritan: "¿Hasta cuándo, Señor Soberano, santo y verdadero, no
juzgas ni vengas nuestra sangre sobre los que moran en la tierra?" . ¿Cuál es la quinta
profecía de Mateo 24? "Entonces te turbarás y te matarán" (v. 9).
(INGLÉS, op. Cit., P. 173-4)
Hay indicios de que los versículos 9-26 se refieren a los eventos de la última mitad
de la semana. La abominación de la desolación (24.15) es claramente declarada por
Daniel (9.27) como una ocurrencia a mitad de semana que continúa hasta el final del
período. La palabra "entonces" en el versículo 9 parece introducir las grandes
persecuciones contra Israel que fueron prometidas y descritas en Apocalipsis 12: 12-17,
en el cual Juan revela que la persecución durará la última mitad del período de
tribulación (Apocalipsis 12.14).
La cronología de los eventos del período de tribulación presentada por el Señor se
puede determinar de esta manera. En la primera mitad de la semana Israel sufrirá los
castigos de los versículos 4-8 (los sellos de Apocalipsis 6), a pesar de vivir en relativa
seguridad bajo el falso pacto (Dan 9.27). A mediados de la semana habrá persecución
(v.9; Rev. 12: 12-17) debido al Desolador (vs. 15; 2Ts 2; Rev.13: 1-10), quien llevará a
Israel a huir de su tierra (vs. 16-20). Israel infiel será engañado por el falso profeta (v.
11; Ap. 13.11-18) y entrará en apostasía (v. 12; 2Ts 2.11). El fiel Israel será un pueblo
testigo, llevando la buena noticia de que estos eventos presagian el acercamiento del
Mesías (v. 14). Este período terminará con el segundo advenimiento del Mesías (v. 27).
E. El segundo advenimiento del Mesías . Después de describir el período de
tribulación, el Señor agrega el segundo advenimiento a la cronología (Mt 24: 30-
37). Con respecto a esta venida, se mencionan varios eventos. 1) La venida tendrá lugar
"inmediatamente después de la tribulación de aquellos días" (v 29). Los eventos del
período de tribulación continúan hasta el segundo advenimiento del Mesías, cuya
venida lo termina. 2) Será precedido por un signo (v. 30). Cualquiera que sea ese signo,
no se nos revela. Muchos signos lo precedieron, como se describe en los versículos 4-
26, pero este es un signo único que anunciará el advenimiento del Mesías. 3) La venida
será repentina (v. 27) y 4) será evidente (v. 30), cuando su poder y gloria se manifiesten
en toda la tierra.
F. La reunión de Israel. V. 31 sugiere que el evento después del segundo
advenimiento será la reunión de Israel. Los israelitas se dispersaron por la ira de Satanás
(Apo. 12:12) y la desolación.
ción de la bestia (Mt 24.15), pero, según la promesa, serán reunidos en la tierra
(Deut 30.3.4; Ez 20.37.38; 37.1-14). Esta reunión se lleva a cabo a través de ministerios
angelicales especiales. El término "elegido" en v.
31 debe referirse a los santos del plan con el que Dios tratará, es decir, Israel (Dan
7.18, 22, 27).
G. Parábolas ilustrativas . La cronología de los eventos a finales de siglo se
interrumpe brevemente para dar una exhortación práctica a quienes presenciarán estos
eventos. Las instrucciones están contenidas en los versículos 32-51. Se dice a la
parábola de la higuera (v. 32-36) para demostrar la certeza de la venida. Chafer escribe:
No hay duda de que la higuera representa a la nación de Israel en otros pasajes (cf.
Mt 21,28-20), pero no hay ninguna razón por la que se deba buscar este significado en
este uso del símbolo.
Cuando las cosas de las que habló Cristo, incluido el comienzo de la tribulación,
comienzan a suceder, se puede dar por sentado que está cerca, a las puertas. (CHAFER,
op. Cit., V, p. 127.) El cumplimiento de las señales que se dieron en los versos
anteriores declararon la llegada del Mesías tan seguramente como las nuevas hojas en la
higuera proclamaban la llegada del verano.
Hay una diferencia de opinión sobre la interpretación de "generación"
en Mateo 24.34. Algunos afirman que el término se aplica a la generación a la que
Cristo habló, y pronto su profecía se habría cumplido con la destrucción de Jerusalén en
el año 70 DC. Otros afirman que la palabra se refiere al futuro, y pronto Cristo está
hablando de que aquellos que presencian las señales descrito anteriormente en el
capítulo verá la venida del Hijo del hombre en esa generación. Sería casi innecesario
afirmar este hecho, ya que se sabía que solo pasarían siete años entre el comienzo de
este período y la llegada del Mesías, o tres años y medio desde la aparición del
Desolador hasta el advenimiento del Mesías. Sin embargo, esta puede ser la
interpretación. Otros afirman que la generación de palabras debe verse en su uso básico
de "raza, tribu, familia, descendencia, clase" (SCOFIELD, op. Cit., P. 1034) y pronto el
Señor promete aquí que la nación de Israel será preservada hasta la consumación de su
plan en el segundo advenimiento, a pesar de la intención del Desolator de destruirlo. Esa
parece ser la mejor explicación.
La parábola que muestra la certeza de su venida es seguida por exhortaciones de
vigilancia debido a la incertidumbre de la hora (v. 36-51). La referencia a los días de
Noé (v. 37-39) no destaca la lujuria de la gente de los días de Noé, sino la falta de
preparación para el evento que trajo el juicio. La naturaleza inesperada de la venida del
Señor se destaca en la referencia a las dos personas que estaban en el campo y
dos personas en el molino (v. 40,41), así como en la ilustración del siervo fiel y el
siervo infiel (v. 45-50). En cada una de las tres ilustraciones que muestran la naturaleza
inesperada del evento, las personas mencionadas estaban ocupadas con la rutina diaria
sin preocuparse por el regreso del Mesías. La lección que debe aprenderse está en las
palabras "vigilar" (v. 42), "también te das cuenta" (v. 44) y "en el momento en que no te
importe, el Hijo del Hombre vendrá" (v. 44, 50) .
H. El juicio sobre Israel . La cronología de los eventos profetizados se resume en
base a las instrucciones ilustrativas de la palabra.
"entonces" en Mateo 25.1. En la parábola de las diez vírgenes, el Señor declara que,
después de la reunión de Israel (Mt 24.31), el próximo evento será el juicio de Israel que
vive en la tierra para saber quién entrará en el reino. Esto se predijo en Mateo 24.28,
cuando se compara a Israel infiel con el cadáver sin vida arrojado a los buitres, un
retrato del juicio.
1. Hay dos puntos de vista principales con respecto a la identidad de las vírgenes en
esta parábola. La primera es que el Señor está tratando exclusivamente con Israel en
Mateo 24.4-44, pero del 24.45 al 25.46 está tratando con la era actual y su conclusión, y
así es con la iglesia en mente aquí. Gaebelein, que apoya esta opinión, dice:
El Señor todavía habla a sus discípulos, pero nos permite comprender que, aunque
se los ve en la primera parte como discípulos judíos y tipos del remanente de Israel al
final de la era judía, aquí el Señor los mira tan pronto conectados con algo nuevo, eso es
, Cristiandad. (GAEBELEIN, op. Cit., N, pág. 220)
Y más:
... estas parábolas ya no están relacionadas con la era judía y el remanente de su
pueblo terrenal, lo que destaca
ambos en la primera parte del sermón. (Ibid., N, p. 225) Esta opinión se basa en el
hecho de que el aceite que poseían las vírgenes prudentes representa el Espíritu Santo,
que habría sido eliminado antes del período de la tribulación. Además, se basa en la
observación de que los creyentes judíos en la tribulación no estarán dormidos porque las
señales indican que el regreso del Mesías está cerca. (Ver INGLÉS, op. Cit., P.
 183)
Parece haber varias razones para rechazar la opinión de que las vírgenes representan
a la iglesia durante el presente siglo.
1) El período indicado por la palabra "entonces" (Mt 25.1) no sería una referencia a
la era de la iglesia, sino que continuaría la cronología de los eventos relacionados con
Israel, a medida que el Señor continúa respondiendo la pregunta original cuyo período
de tiempo fue interrumpido para "ahora" el 24.32.
2) Dado que el Señor regresa a la tierra como Novio para la boda, debe estar
acompañado por la novia. Por lo tanto, los que esperan en la tierra no podrían ser la
novia.
3) Aunque el aceite es un tipo del Espíritu Santo, no se usa tan exclusivamente en la
era de la iglesia. Dado que habrá una relación entre el Espíritu Santo y los santos de la
tribulación, especialmente aquellos que son Sus testigos, sería apropiado hacer
referencia al Espíritu Santo.
4) En la parábola, no solo los prudentes, sino también los tontos, que estaban
destinados a ser juzgados, fueron al encuentro del Novio. Esto no podría retratar el
rapto, ya que ninguna persona no salva saldría a su encuentro en ese momento.
5) El término "llanto y crujir de dientes" (Mt 25.30) se usa en todos los demás casos
que se refieren a Israel en los evangelios (Mt
8,12; 13.42.50; 22,13; Lc 13, 28) y parece referirse a Israel aquí también.
6) En Apocalipsis 19: 7-16, el banquete sigue a la boda misma. Lucas 12:35, 36
parece implicar que mientras la boda tiene lugar en el cielo, el banquete tiene lugar en la
tierra. Esta parábola luego describiría la venida del Novio y la novia a la tierra para la
fiesta de bodas, en relación con la cual las cinco vírgenes prudentes serán aceptadas y
los necios serán excluidos.
2. La segunda opinión ve vírgenes que representan a la nación de Israel. Parece
mejor concluir con inglés:
Las diez vírgenes representan el remanente de Israel después de que la iglesia fue
quitada. Las cinco vírgenes prudentes son el remanente fiel, las vírgenes insensatas son
las infieles, que solo profesan estar esperando que el Mesías venga con poder. (Ibíd., P.
185)
La consideración principal en esta parábola parece estar en el versículo 10: "los que
estaban conscientes vinieron con él para la boda". Por lo tanto, el Señor está enseñando
que, después de la segunda venida y reunión de Israel, habrá un juicio en la tierra para
que Israel viva para determinar quién entrará en el reino, llamado en la parábola "boda",
y quién será excluido de él. Los que tienen la luz serán aceptados, y los que no la tengan
serán excluidos. Los que están vivos serán recibidos, y los que no lo serán serán
rechazados.
La parábola de los talentos ilustra la misma verdad que Israel será juzgado en el
segundo advenimiento para determinar quién entrará en el milenio y quién será
excluido. El inglés dice:
Cuando el Señor Jesús regrese con poder, tratará con el
remanente de Israel (Eze 20) para ver quién recibirá la bendición del reino. "Entra
en la alegría de tu Señor" es la entrada a la tierra para la bendición del reino (Eze 20:
40-42), mientras que el destino del siervo improductivo que fue arrojado a la oscuridad
es "no entrará en el
tierra de Israel ", por Ezequiel 20.37,38. (Ibid., p. 187-8) I. El juicio sobre las
naciones de los gentiles. La cronología de la consumación de los siglos termina con una
descripción del juicio de Dios que caerá sobre todos enemigos de Israel después del
segundo advenimiento. Este juicio será examinado en detalle más adelante.
 Para la presente consideración, es suficiente notar que este es un juicio para
determinar quién, entre los gentiles, podrá entrar "en posesión del reino que ha sido
preparado para usted desde la fundación del mundo" (Mt 25.34). Debemos notar que es
un juicio sobre los individuos gentiles vivos después del segundo advenimiento y no
está relacionado con el juicio de los muertos que serán resucitados para aparecer ante el
gran trono blanco (Apocalipsis 20: 11-15). Fue precedido por un tiempo cuando el
evangelio del reino fue predicado por 144,000 testigos y el remanente fiel. Este juicio
determina la reacción del individuo a su predicación. Con respecto al juicio de los
gentiles, Kelly escribe:
... aquí [el criterio de juicio] es un asunto simple y único, que se aplica solo a esa
generación viva de todas las naciones: ¿cómo trataste a los mensajeros del Rey cuando
predicaron el evangelio del reino antes de que llegara el fin? El final ahora
evidentemente ha llegado. La prueba fue un hecho abierto e innegable; claramente
demostró si tenían fe en el Rey venidero o no. Los que honraron a los mensajeros del
reino demostraron fe a través de sus obras; quienes los despreciaron expresaron su
incredulidad.
La prueba no solo fue justa sino también misericordiosa, y "el Rey"
pronunció su oración según él. (William KELLY, La profecía del Señor sobre
Olivet en Mateo xxiv., Xxv., P. 68) Luego, en el sermón del Monte de los Olivos, el
Señor proporcionó una cronología de los acontecimientos de la septuagésima
semana. Su cronología es una guía exacta para interpretar los eventos posteriores de ese
período.
II La identidad de la "mujer" de Apocalipsis 12
Es esencial aclarar un aspecto de la revelación profética cuando se trata con Israel en
la tribulación: la identidad de la "mujer" en Apocalipsis 12. El objetivo principal de
Apocalipsis 11.19-20.15 es el ataque de Satanás contra las personas con las que Dios
estaba tratando en ese momento. Este ataque aparece en el capítulo 13 a través de las
bestias, que ofrecen un falso Mesías y un falso cumplimiento del pacto de
Abraham. Aparece en los capítulos 17 y 18 a través de un sistema religioso apóstata,
que afirma falsamente ser el reino de Dios. Aparece en el capítulo 19 a través del pacto
de naciones formadas contra este pueblo y su Rey, que el Señor destruye en su
venida. Dado que el movimiento principal en este pasaje de Apocalipsis es contrario al
que el capítulo 12 cita como la mujer,Es importante identificar el personaje que ocupa
un lugar tan importante en el libro.
Apocalipsis 12 se centra en tres personajes. Esto nos ayudará a identificar a la
mujer, lo cual es facilitado por el contexto mismo.
A. Un gran dragón rojo . El versículo 9 identifica claramente a este personaje. Ella
no es otra que Satanás. El capítulo 20, versículo 2, confirma la identificación. Satanás se
revela claramente como el autor e instigador de los ataques contra el pueblo de Dios
descritos aquí en el libro. Scott señala bien:
¿Por qué se usa el dragón como símbolo de Satanás?
Faraón, rey de Egipto, en su crueldad contra el pueblo de Dios y en su orgullosa y
arrogante independencia de Dios, es llamado
"el gran dragón" (Ez 29.3,4). Nabucodonosor se menciona de la misma manera en
relación con su violencia y crueldad (Jr 51.34).
Reunir las diversas referencias bíblicas en el Libro de los Salmos y
Los primeros tres grandes profetas del cocodrilo, el soberano de los mares,
identificados con el dragón, la característica principal parece ser la crueldad insaciable.
Los egipcios consideraban al cocodrilo o al dragón, según sus jeroglíficos, la fuente
y el autor de todo mal, adorado con el nombre de Typho. El color del dragón, rojo,
indica su carácter sanguinario y asesino. Esta es la primera vez en las Escrituras que
Satanás es mencionado directamente como un dragón. Los monarcas paganos, Faraón y
Nabucodonosor,
esclavizaron y oprimieron al pueblo de Dios y, actuando por poder satánico,
merecieron el nombre de dragón. Pero, en el período cubierto en nuestro capítulo,
Satanás es el príncipe del mundo, su gobernador. El poder romano es el instrumento por
el cual actúa. Por lo tanto, el título de "gran dragón rojo" ahora puede ser usado por él
por primera vez. (Walter SCOTT, Exposición de la revelación de Jesucristo, p. 249-50)
El dragón aparece con siete cabezas, diez cuernos y siete coronas en las cabezas
(Apocalipsis 12.3), que son lo mismo que la bestia tiene en los capítulos 13 y 17. Se
establece claramente en 13.2 que este individuo recibe su autoridad de Satanás. Esto nos
muestra que Satanás está buscando autoridad gubernamental sobre el "remanente" de la
mujer (12: 7), cuya autoridad pertenece legítimamente a Cristo mismo.
B. Un niño varón . La cita del Salmo 2, que todos aceptan ser un Salmo Mesiánico,
identifica al hijo aquí con nada menos que Jesucristo. El hecho del nacimiento, el hecho
del destino de este hijo, porque Él
"gobernará a todas las naciones con un cetro de hierro", y el hecho de la ascensión,
ya que es "llevado de Dios a su trono", todos conducen a la identificación de una
persona, el Señor Jesucristo, porque los tres No se pueden hacer declaraciones sobre
nadie más.
C Una mujer vestida al sol. Aunque hay un acuerdo general
Entre los comentaristas de todas las tendencias con respecto a la identidad de los dos
individuos mencionados anteriormente, existe una gran diversidad de interpretaciones
sobre el personaje principal de este pasaje.
1. Ha habido muchas interpretaciones falsas de la identidad de esta mujer. Algunos
creen que ella era María. Sin embargo, la única característica que haría esto posible
sería la maternidad, porque María nunca fue perseguida, nunca huyó al desierto, nunca
fue atendida por 1260 días. (Cf. FC JENNINGS, Studies in Revelation, p. 310-1) Otros
creían que esta mujer era la iglesia que está trabajando para llevar a Cristo a las
naciones (Cf. Ford C. OTTMAN, El desarrollo de los siglos, p.
280) Sin embargo, esto se basa en el principio alegórico de interpretación y debe ser
rechazado. La iglesia no produjo a Cristo, pero Cristo produjo la iglesia. Como la iglesia
no se ve en la tierra en los capítulos 4 al 19 de Apocalipsis, no puede ser representada
por esta mujer.
Otros identificaron a la mujer como la líder de alguna denominación
específica. Pero fue solo por los sueños más salvajes de la imaginación que cualquier
individuo sería llevado a hacer esta interpretación hoy.
2. La interpretación de los premilenialistas dispensacionalistas ha sido que la mujer
en este pasaje representa a la nación de Israel. Hay varias consideraciones que respaldan
esta interpretación.
Los. Todo el contexto del pasaje revela que Juan está tratando con la nación de
Israel. Gaebelein escribe:
Apocalipsis, capítulos 11 al 14, proféticamente nos lleva a Israel, la tierra de Israel y
la tribulación final de Israel, el tiempo de la angustia de Jacob y la salvación del
remanente fiel. El escenario en el capítulo 11 es "la gran ciudad que, espiritualmente, se
llama Sodoma y Egipto, donde también su Señor fue crucificado".
Esa ciudad no es Roma, sino Jerusalén. Comienza el capítulo 12
Una profecía conectada, que termina con el capítulo 14.
(GAEBELEIN, loc. Cit)
 Grant comenta sobre Apocalipsis 11:19: "El arca, entonces, vista en el templo en el
cielo, es la señal de la gracia no recordada de Dios hacia Israel.
[...] "( FW GRANT, La revelación de Cristo, p. 126 ) Por lo tanto, el contexto de
este pasaje muestra que Dios está tratando con Israel nuevamente.
(Ver OTTMAN, op. Cit., P. 278-9.)
SI. A menudo en el Antiguo Testamento, el sol, la luna y las estrellas se usan con
referencia a Israel. (Cf. Ibid., P. 282) Se usan de esta manera en Génesis 37.9, en el que
los hijos de Jacob se entienden claramente. Compárese con Jeremías 31.35.36, Josué
10.12-14, Jueces 5.20 y Salmos 89.35-37, en los cuales los cuerpos celestiales están
asociados con la historia de Israel.
C. El significado del número doce. El número doce no solo representa las doce
tribus de Israel, sino que se usa en las Escrituras como un número de gobierno. (Cf.
JENNINGS, op. Cit., P. 312) Darby dice:
... después de la cuestión de la salvación personal o la
relación con Dios, se presentan dos grandes temas en las Escrituras: la iglesia, esa
gracia soberana que nos da un lugar con Cristo mismo en gloria y bendición; y el
gobierno de Dios del mundo, del cual Israel forma el centro y la esfera inmediata.
(Willíam KELLY, org. Los escritos recopilados de JN Darby, Prophetical, Xi, p.
190)
Desde entonces, la mujer representa lo que debe demostrar el gobierno divino en la
tierra, e Israel es el instrumento elegido por Dios para este propósito, esta mujer debe
ser identificada como Israel.
re. El uso del término mujer. El término mujer se usa ocho veces en este capítulo, y
ocho veces el pronombre que se usa en referencia a las mujeres. Vemos este término
usado muchas veces en el Antiguo Testamento, en referencia a la nación de Israel. Se
usa de esta manera en Isaías 47: 7-9; 54.5.6; Jeremías 4.31; Miqueas 4.9, 10; 5.3 e Isaías
66.7.8.
Si bien la iglesia se llama novia o virgen casta, nunca la encontramos mencionada
como mujer.
y. El nombre del oponente. El nombre dragón se usa en todo el Antiguo Testamento
para referirse a un adversario específico de la nación de Israel. El nombre debe aplicarse
a Satanás en este capítulo porque todos los otros perseguidores que tomaron el nombre
de dragón fueron solo precursores de la gran persecución que vendrá a través de
Satanás. El uso del nombre dragón en referencia al perseguidor identificaría a los
perseguidos como Israel, basándose en trabajos anteriores en la Palabra de Dios.
F. El uso del término desierto. Se alude al desierto como un lugar de refugio.
etapa dada a la mujer en su fuga (Rev. 12.14). No podemos negar que el desierto
tiene una referencia única a Israel en la historia nacional. Israel fue llevado al "desierto
de la tierra de Egipto" (Eze 20.36). Israel, negándose a seguir al Señor en la tierra
prometida, regresó al desierto durante cuarenta años. La incredulidad de Israel llevó a
Ezequiel a declarar el propósito de Dios: "Te llevaré al desierto de los pueblos y allí
entraré en juicio contigo, cara a cara" (Ezequiel 20.35). Oseas revela que en el largo
período que Israel pasaría "en el desierto", Dios sería misericordioso con ellos (Oseas 2:
14-23). (Cf. WC STEVENS, Apocalipsis, corona-joya de la profecía, n, p. 212-3)
g.. El niño varón. El paralelismo entre Apocalipsis 12 y Miqueas 5
Ayuda a identificar a la mujer como Israel. Miqueas 5.2 registra el nacimiento del
rey. Debido al rechazo de ese rey, la nación quedará excluida ("Por lo tanto, el SEÑOR
los librará", Mc 5,3). La nación tendrá dolor durante el parto "hasta el momento en que
la persona en dolor haya dado a luz" (Mc 5,3), es decir, hasta el cumplimiento del
propósito de Dios. El mismo plan se presenta en Apocalipsis 12. Kelly escribe que esta
profecía debe ser entendida
... junto con el cumplimiento del propósito de Dios en relación con Israel [...] nació
Cristo (Mc 5.2): de allí viene su rechazo
[...] la profecía deja de lado todo lo relacionado con la iglesia y reanuda el
nacimiento de Cristo en sentido figurado, vinculándolo al desarrollo del propósito
divino, simbolizado por un nacimiento [...]
Aquí se lo coloca en sentido figurado, como Sión en el trabajo hasta el nacimiento
de este gran propósito de Dios con respecto a Israel ... cuando el propósito terrenal de
Dios comience a funcionar en los últimos días, el resto de ese período será parte de
Israel y tomará su antiguo lugar judío. Las ramas naturales serán injertadas en su propio
olivo. (William KELLY, Conferencias sobre la revelación, p. 254-7)
H. La declaración específica de la Escritura. En romanos 9.4,5
Pablo escribe en relación con los israelitas: "Cristo desciende de ellos según la
carne" (Rom. 9: 5). Dado que "el niño varón" puede identificarse con certeza, y dado
que el que da a luz al niño varón se llama Israel, la mujer debe identificarse como
Israel. (Ver OTIMAN, loc. Cit)
yo. Los 1.260 días. Dos veces en este pasaje se menciona el período de tres años y
medio (Ap 12.6,14). Esto se refiere a la última mitad de la semana de las profecías de la
semana setenta de Daniel (Dan. 9: 24-27). Esta profecía se declara específicamente
"sobre su pueblo y sobre
tu ciudad santa "(Dan. 9:24). Como se le declaró a Daniel, solo podía referirse a
Israel y Jerusalén. Cada vez que se menciona este período en las Escrituras, ya sea como
1,260 días, o 42 meses, o tres años y medio, o una vez, dos veces y media, siempre se
refiere a Israel y un período en el que Dios está tratando con esa nación.
j. La referencia a Miguel. En Daniel 12.1 el ángel Miguel se llama
"El gran príncipe, el defensor de los hijos de tu pueblo". Michael está unido con el
destino de la nación de Israel por esa palabra del Señor a Daniel.
En Apocalipsis 12.7, Michael aparece de nuevo con referencia a la batalla en el
cielo. El hecho de que Michael aparezca en la escena muestra que Dios está tratando
con la nación de Israel nuevamente, y Miguel es un actor aquí porque el destino de
Israel está en juego.
En vista de estas cosas, la conclusión de Moorehead está justificada.
El escribe:
En 11.19 leemos: "Entonces se abrió el santuario de Dios, que está en el cielo, y se
vio el Arca del Pacto en su santuario". Esto es estrictamente un asunto judío; El templo,
el arca, el pacto pertenecen a Israel, representan las relaciones hebreas con Dios y los
privilegios hebreos. El Espíritu ahora se ocupa de las cosas judías: posición, pacto,
esperanzas, peligros, tribulaciones y triunfo hebreo. (William G.
MOOREHEAD, Estudios en el libro de Apocalipsis, p. 90)
La mujer no puede ser otra que Israel, con quien Dios ha hecho sus convenios, y a
quienes se cumplirán estos convenios.
III. El remanente del período de tribulación Hasta la actual controversia
escatológica, los escritores proféticos estaban de acuerdo en general con respecto a la
existencia, naturaleza, misión y preservación de un remanente de Israel durante el
período de tribulación. (Cf. KELLY, org., Escritos recopilados de JN
Darby, Profhetical, Xi, p. 182-204). Actualmente, la milenaria está atacando la doctrina
del remanente (Oswald T. ALLIS, Profecía y la iglesia. Cf. "Index "El remanente judío,
en el que se citan diez pasajes en los que se ataca esta doctrina) que no pueden admitir
la existencia del remanente, ya que afirman que la iglesia está cumpliendo los convenios
y no es posible otro cumplimiento.
Esta doctrina también está siendo atacada por los defensores del rapto posterior a la
tribulación (Alexander REESE, El inminente advenimiento de Cristo. Cf. "Index",
judíos, el remanente, en el que once pasajes están dedicados a atacar esta doctrina) que
no pueden admitir la existencia del remanente, porque afirman que la iglesia pasará por
la tribulación para ser el remanente que da testimonio de Cristo. Aunque por diferentes
razones, los amilenialistas y los defensores del rapto posterior a la tribulación se unen
para atacar esta doctrina.
A. El carácter indispensable del remanente . La existencia de un remanente en los
últimos días está inseparablemente vinculada a los convenios de Dios con la nación de
Israel. Dado que estas alianzas son incondicionales, su propia naturaleza requiere la
existencia de un remanente al cual y por medio del cual puedan cumplirse.
1. El pacto abrahámico. El pacto de Dios con Abraham es básico
para toda la pregunta profética. Incondicionalmente afirmado y confirmado por Dios
(Génesis 12.1-3; 13.14-17; 15.4-21; 17.1-8; 22.17-18), contiene promesas divinas de
darle a Abraham una tierra, una semilla y una bendición, que sería universal y
eterno. Este pacto requiere que un remanente sea la descendencia prometida, que ocupe
la tierra y reciba la bendición prometida.
2. La alianza palestina. Este pacto establecido por Dios (Deut 30.1-9; Jr 32.36-44;
Eze 11.16-21; 36.21-38) da el fundamento sobre el cual Israel ocupará la tierra dada a
los descendientes de Abraham en el pacto abrahámico. Es imperativo tener un
remanente para recibir la promesa de la tierra.
3. El pacto davídico. Este pacto, también declarado incondicionalmente por Dios
(2Sam 7: 10-16; Jr 33: 20,21; Sal 89), promete un rey, un reino y un trono a los
descendientes de Abraham. Promete un reino terrenal eterno, sobre el cual reinaría el
hijo de David. Del mismo modo, crea la necesidad de un remanente en el que se puedan
cumplir las promesas del pacto davídico.
4. El nuevo pacto. El cuarto pacto, declarado incondicionalmente por Dios a Israel
(Jer 31.31-34; Eze 16.60; Is 59.20-21; Hos 2.14-23), promete la restauración de Israel
como nación, el perdón de los pecados, la purificación del corazón y la implantación. de
un nuevo corazón basado en la regeneración. Para que estas promesas se cumplan, y son
necesarias antes de que las promesas contenidas en los otros pactos puedan cumplirse
plenamente, debe haber un remanente de la nación con la que Dios pueda cumplir Su
palabra.
5. El carácter de Dios. Como Dios hizo estas solemnes promesas a la nación de
Israel, el mismo carácter de Dios está en juego en su cumplimiento. Dios sería un
mentiroso si lo que prometió no se cumplió como lo prometió. La integridad de Dios,
entonces, hace necesaria la existencia de un remanente.
B. El remanente en la historia de Israel . Incluso una investigación superficial de la
historia registrada de Israel establecerá el principio de que Dios trató con un remanente
fiel dentro de la nación.
Caleb y Joshua (Num. 13 y 14), Deborah y Barak (Jg 4), Gedeón (Jg 7), Sansón 0z
13-17), Samuel (I Sm 2), los levitas en el momento de Jeroboam (2Ch 11: 14-16) Asa
(2Ch 15.9), los siete mil fieles en los días de Elías (1 Reyes 19:18), todos ilustran este
hecho. Con respecto a la existencia del remanente durante la historia antigua de Israel,
Gaebelein afirma:
El Señor tenía un remanente, un representante fiel, entre su pueblo incluso durante
su gran apostasía. Esa es la idea y el argumento aquí. La apostasía de Israel nunca es
una apostasía completa . El Señor siempre tiene un remanente fiel a Él y a los pactos
formados. (Arno C. GAEBELEIN, ¿Dios ha desechado a su pueblo?, P. 21-2)
Dios conservó un remanente fiel y creyente para sí mismo, como testigo en tiempos
de apostasía, persecución e indiferencia.
C. El remanente en los profetas . Sería imposible citar todas las referencias al resto
en los libros proféticos. Se mencionarán algunos pasajes para mostrar la importancia del
tema en la revelación profética. Isaías habla de él en
1.9; 4.3.4; 6.12.13; 10,21; 26,20; 49,6; 51,1; 65.13.14. Capítulos enteros, como 26, 33,
35 y 65, están dedicados
al tema Jeremías sigue el mismo enfoque en pasajes que 15.11; 33.25.26 y
44.28. Todo el pasaje de los capítulos 30 a 33 se basa en la existencia del resto. Ezequiel
menciona el tema en referencias como 14.22,20.34-38 y 37.21-22. El tema aparece
nuevamente en los otros profetas: Oseas 3.5; Amós 9.11-15; Zacarías 13.8.9; Malaquías
3.16, 17. Estas referencias justifican la conclusión de Darby, que establece:
He examinado estas profecías en detalle para que el lector pueda ver claramente que
la doctrina de un remanente judío
[...] un remanente santo que espera a Jehová antes de su aparición para liberarlos y
cuya santidad y confianza le pertenecen a él, no es una cuestión de especulación ni de
interpretación de ningún texto difícil u oscuro; pero del testimonio claro, consistente,
impresionante y prominente del Espíritu de Dios. (KELLY, org, op. Cit., P. 204. El
lector debe consultar las páginas 179-204 para un tratamiento adicional de las profecías
de Isaías que tratan sobre el remanente)
D. El remanente en el Nuevo Testamento.En el Nuevo Testamento hay un núcleo
que cree y espera, al cual se reafirman las promesas del Antiguo Testamento. Este
núcleo estaba compuesto por Zacarías e Isabel (Lc 1.6), Juan el Bautista (Lc 3), María y
José (Lc 1 y Mt 1 y 2), Simeón (Lc 2.25) y los discípulos. Constituyen un remanente
dentro del remanente de Israel, un grupo creyente dentro de la nación preservada. El
ministerio terrenal del Señor, desde el momento de su presentación por parte de Juan
hasta su rechazo por parte de la nación, fue confirmado solo a esa nación. El reino
ofrecido por Juan, Cristo, los doce y los setenta testigos enviados por Él se dedicó solo a
Israel. Se debe observar el principio de que, a lo largo de la vida terrenal de Cristo, Dios
trató con los remanentes de ese tiempo.
Desde el rechazo de Israel a Cristo hasta el día en que Dios, más
una vez, tratando específicamente con Israel en la septuagésima semana, no es
posible referirse a un remanente de la nación de Israel. En el cuerpo de Cristo, todas las
distinciones nacionales desaparecen. Todos los judíos salvados no se guardan para una
relación nacional, sino para una relación con Cristo en el cuerpo de creyentes. Por lo
tanto, no hay un remanente continuo de Israel con el que Dios esté tratando a nivel
nacional hoy.
Basado en Romanos 11.5 - "Entonces, ahora, en el tiempo de hoy, queda un
remanente de acuerdo con la elección del gran
ça "- algunos sostienen que la iglesia se convierte en el remanente y será el testigo
en el cual y a través del cual se cumplen las promesas de Dios para un Israel" espiritual
". Los contrastes entre la iglesia e Israel, el concepto de la iglesia como un misterio, la
relación distintiva de la iglesia con Cristo y el propósito específico de la iglesia hacen
que tal interpretación sea imposible. La expectativa del Nuevo Testamento, entonces, es
que:
... todavía habrá un remanente judío, un testigo
fuerte y poderoso que Dios no abandonó a su pueblo. Este futuro remanente de los
creyentes hebreos se llamará tan pronto como la iglesia esté completa y sea tomada de
la tierra. Este remanente a ser llamado por gracia corresponde al remanente al comienzo
de esta era. (GAEBELEIN, op. Cit., P. 28) E. El resto en Apocalipsis. Pablo declara en
Romanos 11:25 que la ceguera de Israel es ceguera temporal. Debido a que la nación
ahora es ciega, Dios no puede tener un remanente dentro de la nación con el cual se
cumplirán los convenios. Romanos 11.26.27
estados:
Y así todo Israel se salvará, como está escrito: El Libertador vendrá de Sión y
separará la maldad de Jacob. Este es mi pacto con ellos, cuando les quito sus pecados.
Pablo dijo anteriormente (Rom. 9: 6) que Dios no considera a todos los
descendientes físicos de Abraham como descendientes, sino que las promesas son para
aquellos que están en la fe. Pronto entendemos que "todo Israel" en Romanos 11:26 se
refiere a este remanente fiel, los creyentes judíos en el momento del segundo
advenimiento de Cristo. El libro profético del Nuevo Testamento presenta un desarrollo
y una conclusión a la enseñanza sobre el remanente.
1. La existencia del resto. Cuando Satanás es expulsado del cielo (Apo. 12:13),
quiere vengarse del grupo con el que Dios está tratando específicamente. Como la
iglesia no está en la tierra, ataca a la nación de Israel. Se hace necesario que esta nación,
reunida de nuevo en la tierra, pero aún incrédula (Ezequiel 37: 8), huya para escapar del
ataque de Satanás (Apocalipsis 12: 13-17). Por lo tanto, vemos que tal remanente
realmente existe en el período de tribulación. Este es el remanente que Dios está
preparando para el cumplimiento de todos los pactos y promesas de Israel.
2. El estado de este remanente. Cuando la nación de Israel es devuelta a la tierra
después del rapto de la iglesia, basada en el pacto hecho por el líder del renacimiento
del Imperio Romano (Dan. 9.27), todavía es escéptico. Dios, sin embargo, está
indudablemente dispuesto a llevarte a la salvación. La septuagésima semana entera de
Daniel es un período de preparación para la venida del Rey. Se predica el evangelio del
reino, que requiere arrepentimiento. Hay una recepción de ese mensaje. Dios usa
muchos medios diferentes para traer "todo Israel"
a la salvación durante la septuagésima semana. La Palabra de Dios está disponible y
puede usarse para que los judíos que tienen hambre
y sediento de examinarlo y llegar al conocimiento de Cristo. EL
Espírito Santo, incluso si no habita en un templo como lo hace en la era actual, no
obstante estará activo y hará un trabajo de convicción e iluminación. Se darán señales
para mostrarle a Israel el conocimiento de Jehová. Una de estas señales es la destrucción
del rey del norte (Eze 39.21-29).
Habrá el ministerio de los 144,000 Israel sellados (Ap 7) y el ministerio de los dos
testigos (Ap 11), todo con la intención de guiar a la nación al arrepentimiento y la
salvación. El derramamiento de la ira de Dios se presenta como un proceso diseñado
para guiar a los hombres al arrepentimiento (Ap. 16: 9,10). Aunque la mayoría no se
arrepiente, algunos pueden recurrir a Jehová a través de estas señales.
Se deduce que la nación, no salvada al comienzo de la tribulación, recibe una
multitud de testigos de varios tipos; algunos individuos experimentan la salvación
durante el período, y la nación finalmente se salvará en el segundo advenimiento (Rom.
11.26, 27). El hecho de que los hermanos, mencionados en Apocalipsis 12.10, 11, ganen
por la sangre del Cordero y por la palabra de su testimonio indica que muchos serán
salvos durante el período de la tribulación.
3. Los medios de salvación para el resto. Allis hace la pregunta:
difícil
pregunta
elevado
 por
Ese
doctrina
El dispensacionalista es obviamente: ¿Cómo aparece este gran [...] cuerpo de
redimidos? Según Darby y Scofield, toda la iglesia ha sido raptada, el Espíritu Santo, a
quien creen que es "el guardián" (2 Tes. 2.6), se ha retirado. ¿Cómo se salvarán los
santos del período de la tribulación? (ALLIS, op. Cit., Pág. 224.)
Esta pregunta ya ha sido examinada a fondo. Es suficiente presentar la conclusión de
que el poseedor es el Espíritu Santo y que será quitado, pero debemos reconocer que el
Espíritu es omnipresente. Él
Su ministerio específico de morar en el cuerpo de Cristo cesará, pero eso no
significa que permanezca inactivo. Antes de Pentecostés, el Señor le dijo a Nicodemo
que un hombre debe nacer de nuevo por el Espíritu (Juan 3.5: 6). Si fuera posible que
alguien experimentara el nuevo nacimiento antes de que el Espíritu Santo comenzara a
habitar el cuerpo de Cristo, seguramente alguien podría hacer eso después de que Él
cesó ese ministerio específico. Debemos recordar que el ministerio de vivienda está
relacionado con el empoderamiento de los creyentes en el crecimiento cristiano, no con
el método o los medios de salvación.
Mateo 24.14 deja en claro que el evangelio predicado será el
"evangelio del reino". Lo que generalmente se pasa por alto es el hecho de que, en la
proclamación de Juan el Bautista del "evangelio del reino", había dos lados distintos de
su mensaje: "Arrepiéntete, porque el reino de los cielos está cerca" (Mt 3.2) y "He aquí
el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo" (Jn 1:29). La revelación deja en
claro que la salvación es a través de la sangre del Cordero:
Lo vencieron por la sangre del Cordero y
por la sangre del Cordero y por la palabra del testimonio que dieron, y aun frente a
la muerte, no amaron sus propias vidas (Apocalipsis 12:11).
Estos son los que vienen de la gran tribulación, lavaron sus
ropas y les disparó en la sangre del Cordero (Ap. 7.14).
Quizás la palabra de Pablo en 1 Corintios 15.8 presenta una indicación de la
soberanía de Dios en la salvación del remanente durante el período de la
tribulación. Evans escribe:
La conversión de Saúl puede servir como un ejemplo de lo que sucederá después del
rapto de los santos, cuando el Señor Jesús venga por los suyos que están en este
mundo. La ceguera y el odio de Saúl por la iglesia de Dios, demostrada por su
persecución, llegó a su fin después de que el Señor regresó al cielo. La conversión de
Saúl lo convirtió en un ferviente evangelista, llevando las buenas noticias a todos los
que
podría con el evangelio [...] Tal será la posición tomada por los apóstoles del
evangelio de la septuagésima semana de Daniel (J.
Ellwood
EVANS
Contribución del Nuevo Testamento a Israel
escatología, p. 134)
Por lo tanto, así como Dios llamó al apóstol Pablo a través de la revelación divina,
también podrá llamar a aquellos que serán sus testigos durante ese período.
4. El ministerio del remanente. Es obvio por Apocalipsis 12.11, 17 que este
remanente fiel tiene la posición de un cuerpo de testigos durante el período de
tribulación. El odio específico de Satanás se debe al hecho de que "tienen el testimonio
de Jesús" (Apo. 12:17). El Antiguo Testamento retrata a Israel como un testigo de Dios
a las naciones de la tierra. Israel fue infiel a ese ministerio. Dios levantará un testigo fiel
durante la tribulación para cumplir el propósito original de esa nación.
5. La proporción de 144 mil del resto. Al examinar las profecías del Antiguo
Testamento, notamos que Dios tiene un remanente dentro del remanente de la
nación. Se cree que los 144
mil de Apocalipsis 7 y 14 constituyen una parte especial del remanente de Israel,
separados por un acto soberano de Dios, para ser testigos especiales durante el período
de tribulación. Varias observaciones son importantes aquí.
El primero es si el número 144,000 es literal o figurado. Algunos creen que fue la
representación de innumerables israelitas salvados durante la tribulación. Darby dice:
"El número ... es simbólico; es el número perfecto de aquellos que escapan del
remanente en Israel. Solo
Dios puede saber el número de los que sella ". (KELLY, org., Op.
cit., II, pág. 37) Scott apoya la misma opinión cuando escribe: "El número de
sellados es indudablemente simbólico y simplemente denota que Dios se apropió de un
cierto, pero limitado número de Israel para sí mismo". (SCOTT, op.
cit., p. 166) Eso haría 144,000 equivalentes a los salvados de Israel en el período de
la tribulación. Ahora está claro que muchos de los santos de Israel serán asesinados
durante la tribulación (Apocalipsis 13.7; 20.4), mientras que estos 144,000 están
sellados, evidentemente con la esperanza de preservación durante el período. Por lo
tanto, el resto de la nación, que está sujeta a la muerte, no puede ser equivalente a los
144,000 que no están sujetos a la muerte.
Deben ser vistos como una compañía separada.
Parece mejor concluir con Ottman: "Perder de vista a un Israel literal aquí es arrojar
un velo de oscuridad sobre todo el tema", (OTTMAN, op. Cit., P. 165) y también: "En
este grupo sellado de las doce tribus de Israelestá clara y literalmente ante nosotros, no
importa lo que diga lo contrario "(Ibid., p. 180) Y, dado que Israel es literal aquí y las
tribus son literales, sería mejor considerar los números también literalmente. 144 mil se
consideran solo una parte del remanente total, la pequeñez relativa del número, en
comparación con el número de gentiles salvados (Apocalipsis 7.9), no crea ningún
problema, y si Dios los está separando como testigos poderosamente elegidos, ¿por qué
no puede haber un numero especifico elegido?
Debemos recordar que el resto de Romanos 11:26 no se convierte hasta el segundo
advenimiento de Cristo, y los 144,000 ministran como testigos inmediatamente después
del rapto de la iglesia. Entonces parece que los 144,000 son parte del remanente de
Israel, pero no el total.
Quizás Pablo se estaba comparando con algunos de estos testigos al hablar de sí
mismo como "nacido fuera del tiempo" (1 Cor. 15: 8). Scofield
estados:
Gr. A ektromati, "fuera de tiempo". En este pasaje, Pablo se considera a sí mismo
como un israelita cuyo tiempo para nacer de nuevo aún no había llegado, desde la
perspectiva nacional (cf. Mt 23,39), y pronto su conversión por la gloriosa aparición del
Señor (Hch 9,3-6) fue una ilustración, o un ejemplo temprano, de la futura conversión
nacional de Israel. V. Ezequiel 20: 35-38; Oseas 2: 14-17; Zacarías 12.10-
13.6; Romanos U.25-27. (SCOFIELD, op. Cit., P.
1226)
Son los testigos consagrados para quienes Paul fue el prototipo. Y dado que hubo
grupos específicamente enumerados que fueron enviados como testigos durante el
ministerio del Señor (los doce y setenta), habrá un grupo designado específicamente
aquí también.
 La pregunta que surge es si los 144,000 en Apocalipsis 7 y 14 son el mismo
grupo. Hay algunos comentaristas que creen que no. Kelly dice sobre el grupo del
capítulo 14:
... un remanente, no simplemente sellado como siervos de Dios (como el grupo
similar de las doce tribus de Israel en el capítulo 7), sino que se trajo a una asociación
especial con el Cordero en Sion, es decir, con el verdadero propósito de Dios en gracia.
Estos parecen estar sufriendo de Judá, quienes están pasando por una tribulación sin
paralelo, no mencionada con respecto a cualquier otro
remanente. (KELLY, Conferencias sobre el libro de Apocalipsis, p. 318)
Su conclusión es que, dado que estos están en el Monte Sión, deben ser de la tribu
de Judá. Kelly todavía cree que los del capítulo 14
pasaron por toda la tribulación y los del capítulo 7 no. ES
Es común decir que el grupo en el capítulo 7 está en la tierra, mientras están en el
cielo, lo que hace del Monte Sión la ciudad celestial de la Nueva Jerusalén. Los del
capítulo 14 están identificados con el Cordero, y los del capítulo 7 no. Los del capítulo
7 están "sellados", pero los del capítulo 7
14 tienen "el nombre de su Padre escrito en sus frentes". El momento de su
aparición, se argumenta, es diferente. Sin embargo, no hay nada definitivo en estos
argumentos. No hay prueba de que los 144 mil de los
el título 14 es de Judá. Dado que es mejor considerar el Monte Sión como el Monte
Sion literal, estos no necesitan ser exclusivamente Judá. Además, los 144,000 en el
Capítulo 14 no necesitan estar ubicados en el cielo. EL
"el nombre de su padre" en el capítulo 14 puede ser simplemente una explicación
adicional al sello del capítulo 7. El hecho de que el grupo del capítulo 14 se menciona
sin un artículo, utilizado por algunos como argumento a favor de su distinción del grupo
del capítulo 7 , no es decisivo, ya que Seiss dice:
"El uso del artículo no es necesario cuando la identificación es tan clara". (Joseph
SEISS, The Apocalypse, III, p. 19. 48 STEVENS, op. Cit., II, p. 240) Dado que es
necesario espiritualizar ciertas cosas en los dos capítulos para hacerlos grupos
diferentes, y una interpretación literal los haría idénticos, parece mejor considerarlos
uno y lo mismo.
En el capítulo 7, los 144,000 son sellados por Dios, apartados para un ministerio
especial, antes de que comience la gran tribulación. Parecen estar sellados muy
temprano en el período. Con toda probabilidad, la multitud de gentiles, descrita en el
siguiente pasaje (Ap. 7: 9-17), adquirió conocimiento de la salvación a través del
ministerio de este grupo.
En el capítulo 14, se retrata al mismo grupo al final de la tribulación.
cuando se establezca el reino. El Rey que regresa está en el Monte Sión, como se
predijo acerca de Él (Zac. 14.4). A su regreso, los testigos fieles se unen con Él,
habiendo sido redimidos (Ap 14.4) y habiendo testificado en medio de la apostasía (Ap
14.4.5). Se les llama
"primicias para Dios y para el Cordero" (Apoc. 14.4), es decir, son lo mejor de la
cosecha del período de la tribulación, aquellos que alcanzarán el milenio para poblar la
tierra antigua. Mientras los juicios se derraman sobre el
Babilonia (Ap. 14: 8), sobre la bestia (Ap. 14: 9-12), sobre los gentiles (Ap. 14: 14-
17) y sobre el Israel infiel (Ap. 14: 18-20), estos 144,000 permanecen preservados en
medio de todos los sufrimientos de la tierra y, por lo tanto, deben ser los primeros frutos
de ese período. Stevens lo resume bien:
Parece natural y razonable encontrar ese grupo de 144
 mil - ahora presentado más que ganadores y de pie, traducido y glorificado [...] al
mismo grupo presentado en el capítulo 7, un grupo seleccionado de todas las tribus de
Israel, sellado en sus frentes con el "sello del Dios vivo" y como el tuyo
"servicio". Fue como defensores de la bandera de la fe, desde el período del séptimo
sello, que estos israelitas fueron introducidos y autorizados. Ahora, en el capítulo 14,
ese grupo, al parecer, se presenta nuevamente para disfrutar de la recompensa y los
elogios que serán suyos después del final de su carrera. Es importante recordar que ni
siquiera uno de ellos parece haberse perdido.
(STEVENS, op. Cit., II, p. 240)
6. El destino del resto. Cuando habla de las personas traídas al Señor por el
ministerio de 144,000 en Apocalipsis 7.15,16, Juan escribe:
Por eso están delante del trono de Dios y le sirven día y noche en su santuario; y el
que se sienta en el trono extenderá su tabernáculo sobre ellos. Nunca tendrán hambre,
nunca tendrán sed, el sol no caerá sobre ellos ni arderá, porque el Cordero en medio del
trono los alimentará y los guiará a las fuentes del agua de la vida.
Y Dios limpiará cada lágrima de sus ojos.
Aparecen "ante el trono" (Apoc. 14.3). Por lo tanto, el destino de este remanente es
el reino sobre el cual Cristo reinará en el "trono de David".
Estas promesas no son celestiales, sino terrenales, y se cumplirán en el milenio.
IV. Retirada de la ceguera de Israel
El Nuevo Testamento enseña que Israel es una nación ciega. No solo son
espiritualmente ciegos porque rechazaron conscientemente a su Mesías, sino que un
juicio divino cayó sobre ellos y es por eso que la nación es legalmente ciega. Isaías
previó este estado cuando escribió:
Luego dijo: "Ve y dile a esta gente: 'Escucha, escucha y no entiendas; ver, ver, pero
no percibir. Haga que el corazón de esta gente sea insensible, endurezca sus oídos y
cierre los ojos, para que no vean con sus ojos, oigan con sus oídos y entiendan con sus
corazones, y se conviertan y se salven ( Es 6.9.10).
Este pasaje se cita en el Nuevo Testamento (Mt 13.14.15; Mc 4.12; Lucas 8.10; Jn
12.40; Hch 28.26.27) para mostrar que la actitud de Israel hacia Cristo provocó el
cumplimiento de esa profecía. Juan explica la incredulidad de la nación (Jn 12:37)
basada en "no podían creer, porque Isaías también dijo: Cegó sus ojos y endureció sus
corazones" (Juan 12:39, 40). Pablo deja en claro que lo que se pronunció judicialmente
en la nación (Mt 23,38) era el estado continuo de la gente: pero sus sentidos estaban
embotados. Incluso hoy, cuando leen el antiguo pacto, permanece el mismo velo, sin
que se les revele que, en Cristo, se quita.
Pero incluso hoy, cuando se lee a Moisés, el velo se coloca sobre sus corazones (2
Cor 3.14.15).
Sin embargo, incluso aquí se predice que esta condición cambiará.
Pablo dice: "Sin embargo, cuando uno de ellos se vuelve hacia el Señor, se quita el
velo" (2 Cor. 3:16).
El pasaje más largo sobre el tema se encuentra en
Romanos 11. Pablo muestra (v. 17-27) que Israel fue apartado en relación con
ión al lugar de bendición para que los gentiles puedan ocuparlo. EL
La enseñanza de Pablo está en las palabras:
Porque, hermanos, no quiero que ignoren este misterio (para que no se presuman en
sí mismos): que se ha endurecido en parte a Israel, hasta que haya entrado la plenitud de
los gentiles (Rom. 11:25).
El pasaje revela varios factores importantes con respecto a la ceguera de Israel.
 1) Esta ceguera específica es un misterio. Como se vio anteriormente, el misterio, en
el sentido bíblico de la palabra, se refiere a cierto plan divino que no podría ser ni sería
conocido a menos que Dios lo revelara a los hombres. El hecho de que la ceguera sea un
misterio muestra que es un tipo de ceguera hasta ahora no revelado. Por lo tanto, debe
distinguirse de la ceguera espiritual, que fue la experiencia.
los israelitas como hijos de Adán y, por lo tanto, bajo la maldición del pecado, y
también de la ceguera consciente, que fue la experiencia de Israel al pecar contra la luz
revelada. Esta es una nueva forma de ceguera, hasta ahora no sufrida por los
hombres. Fue la visitación divina de Israel por parte de Dios debido al pecado nacional
de rechazar al Mesías (Mt 27.25).
2) Se revela la naturaleza de la ceguera. La palabra põrõsis (ceguera) significa
literalmente "cubrir con un callo" y proviene del verbo que significa
"cubrir con piel gruesa, endurecer cubriendo con un callo" (Joseph Henry
THAYER, léxico griego-inglés del Nuevo Testamento, p. 559). Sugiere que la cobertura
gruesa e impenetrable se produjo debido al rechazo repetido de la revelación, y ahora se
ha convertido en la condición permanente.
3) Pablo dice que esta ceguera es parcial. Esto revela que no es lo suficientemente
universal como para evitar que cualquier judío crea hoy. EL
La posibilidad de la salvación de un individuo existe, a pesar de que la nación ha
sido cegada legalmente.
4) Debemos tener en cuenta que hay un momento definido en el que la ceguera será
eliminada de la nación. Pablo dice que "Israel vino en parte a endurecerse, hasta que
...". Robertson llama a esto "oración temporal", que significa "hasta el momento en que"
(AT ROBERTSON, Word pictures in the New Testament, iv, p. 398) Esto predice la
eliminación de la ceguera en un momento determinado.
5) Finalmente, el tiempo para la eliminación de esta ceguera se establece en la
expresión: "hasta que haya entrado la plenitud de los gentiles". Entonces se hace
necesario identificar el término "la plenitud de los gentiles". Sobre eso.
Walvoord escribe:
... sigue existiendo un problema con respecto al final del período de bendición de los
gentiles. En Lucas 21.24, Cristo menciona que los "tiempos de los gentiles" durarán
mientras Jerusalén sea
"pisoteado por ellos". La referencia en Lucas es a la dominación política de
Jerusalén por los gentiles que comenzó con la caída de Jerusalén durante el tiempo de
cautiverio y continúa hoy. Aunque la terminología no tiene sentido fuera del contexto
de los dos pasajes en cuestión, parece claro que la expresión "tiempos de los gentiles" se
refiere a la dominación política ejercida por los gentiles, mientras que la expresión "la
plenitud de los gentiles" tiene que ver con el bendición y oportunidad para los gentiles
hoy. Si este análisis es correcto, los tiempos de los gentiles y la plenitud de los gentiles
son dos ideas completamente diferentes.
Los tiempos de los gentiles comenzaron mucho antes de Cristo y
continuarán hasta que Cristo regrese para establecer su reino. La plenitud de los
gentiles comenzó en Pentecostés y continuará solo durante la era actual de la
gracia. Desde esta perspectiva escatológica, lo importante es que la plenitud de los
gentiles llegará a su fin antes de que los tiempos de los gentiles terminen, [...] parece
claro que la plenitud de los gentiles terminará abruptamente cuando la iglesia sea
llevada al cielo. (John AND WALVOORD, la ceguera de Israel, Bibliotheca Sacra 102:
287-8, julio de 1945)
 Por lo tanto, Pablo quiere decir que la ceguera será eliminada en el rapto de la
iglesia, cuando la era del privilegio gentil dé paso a la restauración de Israel al lugar de
bendición.
Debemos notar que la eliminación de esta ceguera no significa la revelación clara de
la verdad espiritual al individuo. Todavía está poseído por la ceguera de su naturaleza
pecaminosa. Pero sí significa que Dios restauró a Israel a una posición de bendición
junto a los gentiles.
Dios está tratando con la nación con la que no ha tratado desde que Israel rechazó al
Mesías. También debemos notar que la retirada definitiva de la ceguera, es decir, la
ceguera espiritual de la que todavía son herederos, no se logrará hasta la segunda venida
de Cristo (Rom. 11.26, 27). La eliminación de la ceguera legal les permite a los
israelitas escuchar las buenas nuevas del reino (Mt 24.14) proclamadas ese día para que
puedan salvarse, tanto individualmente como a nivel nacional. Se notará que la
eliminación de esta ceguera hará posible separar a los 144,000, llamados de entre el
remanente fiel, y el ministerio de Israel a las naciones durante el período de la
tribulación.
V. Los dos testigos
Una revelación importante con respecto a la posición de Israel en la tribulación se da
en Apocalipsis 11: 3-12, en el cual se presenta el ministerio de los dos testigos. Hay una
gran divergencia de opinión en la interpretación de este pasaje.
A. Interpretación simbólica . Hay dos teorías principales que resultan de una
interpretación simbólica de los dos testigos.
1) La primera es que estos dos testigos representan a la iglesia, que será raptada en
medio de la tribulación. El rapto, de acuerdo con esta teoría, ocurre en v. 12. Esta es la
posición de los defensores del rapto de mesotribulación, examinado anteriormente.
2) La segunda es que los dos testigos representan todo el remanente del período de
tribulación (Cf. Harry A. IRONSIDE, ¿Cuál es la respuesta?, P. 124; SCOTT, op. Cit.,
P. 213) Esta teoría se basa en la observación de que dos es el número de testigos y, dado
que los 144 mil son testigos durante el período, deben estar representados
simbólicamente aquí. Ambas teorías se basan en un método de interpretación no literal.
Hay varias objeciones a estos puntos de vista.
1) Aunque se reconoce que Apocalipsis usa símbolos, parece un error considerar
simbólico todo lo que se revela allí. La palabra "notificado"
en Apocalipsis 1.1 no significa "revelar por medio de símbolos"; más bien, se refiere
a un hecho histórico que tiene un significado espiritual. Las siete "señales" del
evangelio de Juan no son meros símbolos, sino eventos históricos reales con los cuales
existe un sentido espiritual relacionado. El uso de
"notificar" no permite la interpretación no literal aquí. La coherencia con el método
literal requiere que lo que se revela se entienda literalmente, a menos que el texto
muestre claramente lo contrario, como, por ejemplo, en Apocalipsis 12: 3, 9, 9.
2) Dado que otros números en este pasaje se toman literalmente, el número dos
también debe tomarse literalmente. Los 42 meses (11.2), los 1.260 días (11.3), se toman
literalmente en referencia a la mitad del período de la septuagésima semana. Parece que
no hay razón para no tomar los tres y medio (11.9.11) literalmente.
Por lo tanto, dado que los otros números no son espirituales, el número dos tampoco
debería serlo.
3) Todos los testigos mueren en cierto punto (11.7) para que cese su
testimonio. Sabemos que el remanente fiel, a pesar de ser diezmado por las actividades
de la bestia, continuará durante todo el período hasta la venida del Señor. El testimonio
continuo parece probar que contradice su identificación con el remanente.
4) Mientras continúe parte del resto, no habrá motivo para alegrarse (11.10). El
regocijo viene porque este testimonio específico ha terminado. La conclusión es que
esto no se refiere al remanente fiel, sino a dos individuos literales que fueron
especialmente separados por Dios y llamados "mis dos testigos" (11.3).
Así como los dos olivos de Zacharias se refieren a Zorobabel y Joshua, los dos
olivos (11.4) denotan dos individuos literales. Sus milagros, su ministerio, su ascensión
parecen identificarlos como hombres individuales.
B. La interpretación literal. Los literalistas se dividen en dos clases en términos de
interpretación. Hay quienes creen que estos son dos hombres que anteriormente vivieron
y regresaron a la tierra para este ministerio. También hay quienes creen que son
hombres literales pero no identificables.
Quienes defienden la primera teoría creen que uno de los testigos será Elias. Se
basan en los siguientes aspectos.
1) En Malaquías 3.1-3; 4,5,6 se predice que Elijah vendría antes del segundo
advenimiento para preparar el camino para el Mesías.
2) Elijah no sufrió la muerte física (2 Rey 2: 9-11) y podría regresar y sufrir la
muerte al igual que los dos testigos.
3) Los testigos tienen la misma señal milagrosa dada a Elijah en relación con la
lluvia (1 Reyes 17.1, Rev. 11.6).
4) El período de sequía en el tiempo de Elías (l Rs 17.1) tuvo la misma duración que
el ministerio de testigos (Ap. 11.3).
5) Elijah fue uno de los dos que aparecieron en la transfiguración (Mt 17.3) y
discutieron sobre lo que todo testimonio señala, "la muerte de Cristo".
Muchos de los que identifican a uno de los testigos con Elijah asocian al segundo
testigo con Moisés. Varias razones apoyan esta interpretación.
1) Moisés apareció con Elías en la transfiguración (Mt 17.3) cuando se discutió la
muerte de Cristo.
2) El ministerio de Moisés de convertir el agua en sangre (Ex 7.19.20) es el mismo
que el de los testigos (Ap. 11.6).
3) Deuteronomio 18: 15-19 requiere la reaparición de Moisés.
4) El cuerpo de Moisés fue preservado por Dios para que pueda ser restaurado (Deut
34: 5,6; Jd 9). Pronto, la ley (Moisés) y los profetas (Elías) se reunirían en testimonio de
Cristo durante la proclamación de la venida del Rey.
Hay varias dificultades para identificar a Moisés como uno de los testigos.
1) La expresión "como yo" en Deuteronomio 18.15
parece evitar cualquier posibilidad de que Moisés mismo sea uno de los testigos, ya
que el profeta no era Moisés, sino alguien similar a él.
2) La semejanza de los milagros no significa identificación. los
los milagros que realizó Moisés fueron señales para Israel. Las señales de los
testigos también serán señales para Israel. Sería impresionante si Dios duplicara las
señales que fueron grandes señales para Israel en esos días.
3) Aunque la transfiguración se identifica con el milenio (2 Pedro 1.16-19), nunca se
identifica con el período de tribulación o el ministerio de testigos. Debido a que
aparecieron en la transfiguración, demostrando que estaban relacionados con el Señor
en su venida a su reino, no significa que deben ser los testigos.
4) El cuerpo de Moisés en la transfiguración no fue su cuerpo resucitado, ya que
Cristo es las primicias de la resurrección (I Cor 15.20,23), ni un cuerpo inmortal, por lo
tanto, no se puede argumentar sobre la base de Judas 9 que el cuerpo de Moisés ha sido
preservado para que pueda volver a morir.
Otros, que identifican a uno de estos testigos como Elijah, asocian el segundo
con Enoch. Varias razones apoyan esta defensa.
1) Enoc fue traducido sin ver la muerte (Génesis 5.24).
2) Tanto Elijah como Enoch habrían sido vestidos con inmortalidad (I Cor 15.53) en
el momento exacto de su traducción, pero Cristo es el único que ahora tiene
inmortalidad (1 Tim. 6.16). Pronto, estos dos habrían sido preservados sin experimentar
la inmortalidad para que pudieran volver a morir.
3) Enoc fue un profeta crítico, al igual que Elijah (Jd 14,15), y esto corresponde al
ministerio de los dos testigos, ya que profetizan con la señal del juicio: tela de saco
(Apocalipsis 11.3).
4) En Apocalipsis 11.4 las palabras "de pie" sugieren que ya vivieron en el tiempo
de Juan y deben ser dos personas que ya han sido
traducido. Por lo tanto, se cree que solo Elias y Enoch podrían satisfacer este
requisito.
Parece haber varios argumentos en contra de identificar a uno de estos testigos como
Enoc.
1) La razón declarada para la traducción de Enoc fue "no ver la muerte" (Heb
11.5). En vista de esto, es difícil decir que volverá a morir.
2) Parece que el profeta antediluviano no sería enviado por Dios para tratar con
Israel.
3) La posición de Enoc y Elijah en la traducción no es diferente de la de todos los
santos del Antiguo Testamento que están delante del Señor a través de la muerte
física. Su medio de entrada es diferente, pero no su posición en la entrada. Por lo tanto,
el hecho de que fueron arrebatados no requiere una diferencia de estado, ni exige que
regresen a morir.
4) Los testigos tienen cuerpos mortales y están sujetos a la muerte.
Elías y Moisés en el Monte de la Transfiguración evidentemente no tenían cuerpos
mortales, ya que "aparecieron en la gloria". Apenas recibirían cuerpos mortales de
nuevo.
El inglés llega a una conclusión con respecto a estas teorías, cuando dice:
Si fuera posible afirmar con certeza que los dos
los testigos deben identificarse con los personajes que aparecieron en la tierra en los
tiempos del Antiguo Testamento, por lo que estamos obligados a concluir, creo, que
serán Elijah y Moses, el primero porque se dice que vendrá nuevamente, y el segundo
debido a su asociación con Elijah en el Monte de la Transfiguración, debido a la
naturaleza de su testimonio, y porque simboliza la ley tal como Elijah representa a los
profetas, ambos presenciando la venida del Señor en gloria. (Schuyler INGLÉS, Los dos
testigos, Nuestra Esperanza, 47: 665, abril de 1941.)
Hay quienes creen, debido a las dificultades involucradas y al silencio de las
Escrituras al respecto, que los dos testigos no pueden ser identificados. El inglés
representa a este grupo cuando escribe:
... estos dos testigos no pueden ser identificados, pero [...] simplemente aparecerán
en el espíritu y poder de Elías [...]
Los dos testigos tendrán cuerpos mortales, y aunque es posible para Dios, a quien
"todas las cosas" son posibles, enviar de vuelta a la tierra a aquellos que han estado en la
presencia del Señor, no tenemos precedentes ni palabras. en las Escrituras para tal
reingreso de hombres. Sí, Lázaro, el hijo de la viuda de Sarepta y otros tenían cuerpos
mortales cuando resucitaban de la muerte, pero su muerte fue una experiencia temporal
y autorizada para que Dios sea glorificado por el poder milagroso de su Hijo (o su
profeta) en la resurrección. La reaparición de nuestro Señor después de la resurrección
estaba en Su cuerpo glorificado y, como ya hemos demostrado, Moisés y Elías, en el
Monte de la Transfiguración, "aparecieron en gloria" (Lc 9:31), es decir, en los cuerpos
glorificados para esa ocasión [.. .
identificado, pero cumplirá en el futuro un destino que Juan el Bautista habría
logrado si el corazón de Israel hubiera sido receptivo. (Ibíd., P. 669-70)
Parece mejor concluir que la identidad de estos dos hombres es incierta. Quizás no
son personas que vivieron anteriormente y fueron restauradas, sino dos hombres criados
para un testimonio especial, a quienes se les dio el poder de hacer milagros. Su
ministerio es de juicio, como muestran sus túnicas de saco. La bestia los mata
(Apocalipsis 13: 1-10). Con respecto al momento de su muerte, el mismo autor dice:
La aritmética pura revelará rápidamente que el período de profecía confiado a los
dos testigos, 1,260 días, es equivalente a tres años y medio de duración. ¿En qué mitad
de la tribulación, entonces, profetizarán estos testigos? O su testimonio no estará
limitado por la mitad de los siete años, sino que durará un
mitad a la otra? No creo que podamos ser dogmáticos al respecto. Existe una lógica
considerable en el argumento de que su testimonio tendrá lugar durante la primera mitad
de la semana profética de Daniel, y su martirio será el primer acto de persecución de la
bestia, después de que rompa el pacto con los judíos (Dan. 9.27). Su ministerio irá
acompañado de poder sobre los enemigos, mientras que, según Daniel 7.21, el
"cuerno pequeño" (que es la bestia) peleará y prevalecerá contra los santos, y esta
será la segunda mitad de la semana. Por otro lado, en Apocalipsis 11.2 los "cuarenta y
dos meses" sin duda se refieren a la segunda mitad de la tribulación, y el período de
testimonio de los dos testigos parece estar sincronizado con eso. Además, su testimonio
se registra justo antes del sonido de la séptima trompeta, que nos lleva directamente al
reino milenario. Pero el momento exacto en que tendrá lugar el testimonio no es
importante para los creyentes en esta era: tendrá lugar en el tiempo de Dios, que
sabemos, y será el momento adecuado. (Ibíd., P. 671)
VI. ¿Regresará Elias?
Una pregunta relacionada con la discusión previa está relacionada con Elijah: si él
vino, literalmente regresará o si alguien vendrá con el espíritu y el poder de Elijah a
pesar de no ser el profeta mismo. Esto es importante e influye en la identidad de los
testigos.
A. Elias no vendrá otra vez . Hay una interpretación que dice que Juan el Bautista
ha cumplido completamente todo lo que se predijo sobre el predecesor, y Elijah no
volverá. (Cf. Carl ARMERDING, ¿Habrá otro Elijah?, Bibliotheca Sacra, 100: 89-
97, enero de 1943) 1) El principio de paréntesis establecido en las Escrituras se cita
como evidencia. Según esta teoría, Malaquías profetizó dos eventos completamente
separados (4.5: 6), pero los trató como uno solo.
Pronto, John pudo cumplir la primera parte en el primer advenimiento de Cristo,
aunque el resto tuvo que esperar a que se cumpliera el segundo advenimiento de Cristo.
2) Hay que decir que Elijah llegaría "antes de que venga el gran y terrible Día del
Señor" (Mal 4.5). Por lo tanto, John era Elijah o, de lo contrario, Elijah vendría antes de
la tribulación, lo que destruiría la doctrina de la inminencia.
3) Mateo 24 y 25, que se refieren al plan para Israel en el período de tribulación, no
se refieren al ministerio de Elías en ese momento.
4) El ministerio de los dos testigos es de juicio, mientras que el ministerio de Elijah
es "hacer que los corazones se vuelvan", por lo tanto, la cronología de Apocalipsis 4-19
no menciona un ministerio como el de Elijah.
 5) Cristo declara claramente en Mateo 11.14 y 17.12 que Juan era el Elías de la
profecía.
En respuesta a estos argumentos, podemos establecer:
1) El principio de paréntesis se reconoce claramente, pero aunque puede haber un
paréntesis allí, no es necesario que exista. Esto es solo un alojamiento para apoyar la
teoría.
2) Es cierto que Elijah llegará "antes de que venga el gran y terrible Día del Señor"
(Mal 4.5). Sin embargo, debemos señalar que el día del Señor puede referirse tanto al
período total cubierto por esa expresión, es decir, desde el comienzo de la septuagésima
semana de Daniel hasta el milenio, y a los diversos eventos de ese período con ese
nombre. Por lo tanto, no es necesario creer que Elijah aparecerá durante la era cristiana
porque vendrá "antes" del día del Señor. Esto puede referirse a su aparición antes de que
los juicios terribles caigan en el segundo advenimiento, que es un evento del día de
reposo. A
De hecho, los adjetivos descriptivos, grandes y terribles, parecen relacionar esta
profecía con exactamente esa experiencia.
3) Debemos notar que muchos eventos importantes se omiten en la cronología de
Mateo, y deben completarse con otras partes de la Escritura; por lo tanto, la omisión no
excluye tal ministerio.
4) Tan completo como lo es el Apocalipsis, hay algunos eventos del Antiguo
Testamento que no están incluidos allí y este ministerio no necesita ser negado debido a
su omisión. El hecho de que los testigos anuncien un juicio no elimina la posibilidad de
agregar el mensaje de gracia.
5) La afirmación del Señor Jesús de que Juan era Elías se basaba en la
contingencia. John era Elijah "si quieres reconocerlo" (Mt 11:14). El Señor declaró que
si recibían el reino ofrecido, John sería quien haría la obra de Elijah. Pero rechazaron
esta oferta (Mt 17.12) y, por lo tanto, a Juan se le impidió ser quien cumpliera la
profecía.
B. Elijah vendrá en persona y ministrará nuevamente . La segunda teoría es la
interpretación de que Juan no cumple la profecía, y el Señor prevé un futuro ministerio
para Elías (Mt 17.11). Por lo tanto, Elijah debe venir y ministrar nuevamente. Esta
teoría tiene varios argumentos a su favor.
1) En Lucas 1:17, Juan no se identifica como Elías, sino como alguien que "irá
delante del Señor en el espíritu y el poder de Elías", lo que demuestra que Juan no era
un Elías literal y, por lo tanto, el Elías literal aún vendrá.
2) Juan negó que fuera Elijah (Juan 1:21).
3) En Mateo 17.11 la palabra "vendrá" está presente en el original,
pero una vez que está vinculado a la palabra "restablecerá", que es futuro, debe
interpretarse como un presente futurista; por lo tanto, el Señor está indicando un
ministerio futuro para Elías.
4) Las similitudes entre los ministerios de testigos en Apocalipsis 11 y el de Elijah
abogan por un retorno futuro para Elijah.
5) A veces se usa el argumento histórico de que los judíos consagrados todavía
esperan que Elijah cumpla la profecía.
6) Como Juan no restauró todas las cosas, vendrá alguien que lo hará.
Basado en el método literal de interpretación de las Escrituras, estos argumentos
parecen verdaderos y establecen el hecho de que Elijah debe venir de nuevo. Sin
embargo, parece haber una consideración que milita contra ellos. En Lucas 1:17 se
afirma que Juan es alguien que viene "en el espíritu y el poder de Elías".Cuando el
Señor dijo: "Y si quieres reconocerlo, él mismo es Elijah, quien había de venir" (Mt
11:14) y "Elijah ya ha venido, y no lo reconocieron; más bien, hicieron con él lo que
quisieran" (Mt 17.12) ), estaba indicando a alguien que vino, no literalmente a Elijah,
sino a alguien que cumplió la profecía. Los discípulos entendieron claramente que el
Señor estaba hablando de Juan (Mt 17,13). Cristo afirma que Juan se convirtió en Elías
solo en la aceptación de Israel del Mesías y Su reino (Mt 11:14), y la posibilidad de que
Juan se convirtiera en el profetizado Elías se basó en la contingencia. Es cierto que la
identificación de Juan con el que cumpliría la profecía dependía de que Israel recibiera o
rechazara el reino ofrecido, pero la actitud de Israel hacia el reino no cambió la persona
de Juan. Él no era ni podía ser el Elías literal bajo ninguna circunstancia, y la aceptación
del reino no lo haría ser. Era alguien que podría haber cumplido la profecía porque el
Señor la interpreta como cumplida, no en el literal Elías, sino en alguien que vendría
en el espíritu y poder de Elijah. Si el Elijah literal tuviera que aparecer, Cristo no
habría hecho una oferta genuina del reino, ya que el Elijah literal tuvo que venir y John
no pudo cumplir ese requisito. Pero si alguien que vino con el espíritu y el poder de
Elijah cumplió con los requisitos, entonces se podría hacer una oferta genuina del
reino. Basado en las palabras del Señor, se deduce que Elijah no necesita aparecer en
persona, aunque alguien viene a cumplir este ministerio (Mt 17.12).
C. Alguien vendrá con el espíritu y el poder de Elijah . La tercera teoría es que las
profecías no se cumplieron en Juan y están esperando su cumplimiento futuro; pero,
dado que Elijah no necesita cumplirlos personalmente, alguien vendrá en su espíritu y
poder para cumplir lo que está previsto (Mal 4.5.6; Mt 17.10.11). Sobre esta pregunta,
el inglés escribe:
... después de la transfiguración, los discípulos le preguntaron al Señor acerca de su
venida en poder y gloria: "¿Por qué, entonces, los escribas dicen que Elías debe venir
primero?" A esto nuestro Señor respondió: "De hecho, Elías vendrá y restaurará todas
las cosas" (Mt 17.10,11). Si no hubiera otra referencia a la llegada de Elijah, nos
veríamos obligados a concluir que debe ser uno de los testigos de Apocalipsis 11.
Pero veamos. En algún momento antes de la transfiguración, Juan el Bautista, que
estaba en prisión, envió a dos discípulos para preguntarle al Señor Jesús si era el Mesías
o si debían esperar otro. Nuestro Señor envió un mensaje de regreso a Juan llamando la
atención sobre su ministerio milagroso como un testimonio suficiente de que Él era el
que los profetas habían previsto. Luego le contó a la multitud sobre la grandeza de Juan,
y que Bautista era realmente el Mensajero de quien
Malaquías había hablado (Mal 3.1). Finalmente, el Señor agregó: "Porque todos los
profetas y la ley profetizaron hasta Juan. Y si quieres reconocerlo, él mismo es Elías,
que había de venir" (Mt 11:13, 14).
¿Qué quiere decir? Estaba diciendo lo siguiente: que si Israel hubiera estado listo y
dispuesto a recibirlo en ese momento, habría establecido el reino que les había ofrecido,
y en ese caso, el
El ministerio de Juan sería el cumplimiento del profético Elías. Parece, entonces,
que la profecía de Malaquías se refiere a alguien que viene en el espíritu y el poder de
Elijah (como Lc 1:17), y que él no necesita ser literalmente Elijah mismo. Nuestro
Señor nos dio otro ejemplo de esto en la conversación con Sus discípulos, a la que ya
nos hemos referido, que sucedió después de la transfiguración, porque, cuando aseguró
que Elías vendría, agregó: "Pero les declaro que Elías ya ha venido, y no lo reconocí ", y
leemos:
"Entonces los discípulos entendieron que les había hablado de Juan el Bautista" (Mt
17, 12,13). Parece que la Palabra de Dios muestra claramente que el que venga será un
Elías virtual y no literal.
(INGLÉS, op. Cit., P. 666)
 En cuanto al problema de los dos testigos, el inglés concluye:
... si Juan el Bautista pudo haber sido Elías, si Israel hubiera estado dispuesto a
recibirlo (Mateo 11:13, 14), entonces aquellos que testificarán en ese día futuro,
viniendo en el espíritu y el poder de Elías, ciertamente pueden cumplir las profecías de
Malaquías y nuestro Señor (Ml 4.5; Mt 17.10.11). (Ibíd., P. 670)
Como Juan no pudo haber cumplido las profecías porque Israel rechazó el reino
ofrecido, no parece posible afirmar que la profecía de Malaquías 4,5,6 se ha
cumplido. El hecho de que Juan pudo haber cumplido la profecía, a pesar de no ser
Elijah personalmente, parece demostrar que Elijah no necesita venir personalmente para
cumplir las profecías. Durante el período anterior al segundo advenimiento y antes de
que se derramen los juicios en la tierra, habrá el ministerio de alguien caracterizado por
el espíritu y el poder de Elijah, quien cumplirá esta profecía.
Capítulo 19 - Los gentiles en la tribulación
Hay un plan divino para las naciones gentiles que debe cumplirse.
si en el período de tribulación Gran parte de la profecía está dedicada al tema, que
debe desarrollarse para que podamos formar una idea clara de los eventos en el período
de la tribulación.
I. La tribulación y los "tiempos de los gentiles"
El período de tiempo llamado por el Señor "tiempos de los gentiles" en Lucas 21.24,
en el que dice "Hasta que se completen los tiempos de los gentiles, Jerusalén será
pisoteada por ellos", es uno de los períodos más importantes de los pasajes
proféticos. (Cf. Lewis Sperry CHAFER, Teología sistemática, VII , p. 170) La relación
de Israel con la tribulación ya ha sido estudiada. Examinemos ahora los eventos
relacionados con los gentiles mientras enfocamos la atención en los "tiempos de los
gentiles".
A. El plan para los gentiles. Dios tiene un plan para que las naciones gentiles los
guíen a la salvación y la bendición en el milenio.
El plan se presentó de la siguiente manera:
1. La primera predicción sobre los gentiles. Noé hizo una profecía exhaustiva sobre
el carácter de cada uno de sus hijos como progenitores de razas que repoblarían la tierra
(Génesis 9.25-27) [...]
2. Juicios sobre las naciones adyacentes a Israel ... Estas predicciones ocurren en
varias partes del Antiguo Testamento: Babilonia y Caldea (Is 13,1-22; 14,18-27; Jr
50,1-51,64), Moab (Is 15,1-9 ; 16.1-14; Jr 48.1-47), Damasco (Is 17.1-14; Jr 49.23-27),
Egipto (Is 19.1-25; Jr 46.2-28), Filistea y Tiro (Is 23.1-18; Jr 47.1-7 ), Edom (Jr 49.7-
22), Amom (Jr
49.1-6), Elão (Jr 49.34-39).
3. Los tiempos de los gentiles. En contraste con las palabras "tiempos o (e)
tiempos", que se refieren a la acción divina en relación con Israel (cf.
En 1.7; l Ts 5.1), tenemos los tiempos de expresión de los gentiles, que se refiere a
la acción divina en relación con los gentiles. Esta última [...] expresión mide el período
en que Jerusalén estará bajo el gobierno de los gentiles [...] la medida de los tiempos de
los gentiles alcanza aproximadamente 560 años [...]
Sin embargo, este período se ve interrumpido por la era de la iglesia, que, debido a
que no tiene una duración identificada, introduce un elemento de incertidumbre acerca
de cuándo terminará el tiempo de los gentiles. Sin embargo, está claro que los tiempos
de los gentiles ya están completos, con la excepción de los siete años que se
experimentarán inmediatamente después del retiro de la iglesia, un evento que cierra
esta era provisional.
 4. La sucesión de las monarquías [...] Cuatro potencias mundiales fueron predichas
por Daniel: Babilonia, Medo-Persia, Grecia y Roma. Estos, como predijo el profeta,
dominarían los tiempos de los gentiles y serían eliminados por la gloriosa venida de
Cristo, cuando el reino mesiánico reemplaza a todo gobierno y toda autoridad humana
[...]
5. El juicio de las naciones gentiles [...] Este evento estupendo [...] está totalmente
previsto en el Antiguo Testamento (cf. Sal 2.1-10; Is 63.1-6; Jl 3.2-16; Sf 3.8; Zc 14.1-
3)
6. Naciones gentiles y el lago de fuego. La destrucción de las naciones gentiles que
se oponen al plan de Dios también está prevista en el Antiguo Testamento, pero Cristo
mismo, el Juez, declaró su
verdadero destino (Mt 25.41).
7. Las naciones gentiles y el reino ... La profecía predice la porción que los gentiles
tendrán en el reino de Israel (cf. Is 11.10; 42.1.6; 49.6.22; cap. 60, 62 y 63) [.. .] Una
revelación posterior (Mt 25: 31-40) afirma la entrada de los gentiles en el reino por la
autoridad del Rey y según lo predeterminado por el Padre desde la fundación del
mundo. (Ibíd., Iv, p. 379-81)
B. La duración de los "tiempos de los gentiles". El Señor definió los "tiempos de
los gentiles" como el período en el cual Jerusalén estaría bajo el gobierno de las
autoridades gentiles (Lc 21,24). Este período comenzó con el cautiverio babilónico,
cuando Jerusalén cayó en manos de los gentiles. Continúa hoy y continuará durante la
tribulación, en la cual los poderes gentiles serán juzgados. El dominio gentil termina en
la segunda venida del Mesías a la tierra. Scofield define los límites de tiempo de la
siguiente manera:
Los tiempos de los gentiles son ese largo período que comienza en el cautiverio
babilónico de Judá, bajo Nabucodonosor, y termina con la destrucción del poder gentil
mundial por el "corte de piedra sin la ayuda de las manos" (Dn 2.34,35,44), es decir, el
venida del Señor en gloria (Ap. 19:11, 21), incluso cuando Jerusalén estará
políticamente sujeta al gobierno de los gentiles (Lc 21,24). (CI SCOFIELD, Biblia de
referencia, p. 1345) C. El curso de los "tiempos de los gentiles". EL El profeta Daniel
da una descripción más completa del período. Dennett escribe: Lo que tenemos en
Daniel es [...] el curso y el carácter de los poderes gentiles, desde la destrucción de
Jerusalén hasta la aparición de Cristo, junto con la posición del remanente y los
sufrimientos del pueblo judío;
Los gentiles tienen dominio hasta que, finalmente, en la fidelidad en el
cumplimiento de sus propósitos, Dios interviene y, para su propia gloria, trabaja el
rescate y la bendición de su pueblo terrenal elegido. (Edward DENNETT, Daniel el
profeta, p. 9)
1. El primer bosquejo profético de este período se da en Daniel 2.
que se refiere, por medio de una gran imagen, a los sucesivos imperios que
gobernarían sobre Jerusalén. Chafer escribe: se planean cinco dominios mundiales
sucesivos:
cuatro de ellos representados por las partes de la imagen, y el quinto es el que
aparecerá en los restos de los otros cuatro cuando llegue el juicio de Dios. El quinto es
diferente porque será establecido por Dios en el cielo, y tiene una duración eterna. EL
primero, Babilonia, la cabeza de oro, estaba en la cima del poder cuando Daniel dio
su interpretación. El segundo fue Medo-Persia, un reino que Daniel también
presenció. El tercer dominio era Grecia bajo Alejandro, y el cuarto, Roma, en el apogeo
de su desarrollo en el momento en que Cristo caminó sobre la tierra. Es este reino de
hierro que, en su forma final, aparece en forma de pies formados por una mezcla de
hierro y arcilla. Es a la hora de los pies y la arcilla que la Piedra llega a la
estatua. (CHAFER, op. Cit., IV, pág.
333.)
2. La segunda referencia profética de ese período se da en Daniel 7. Mientras que en
Daniel 2 la historia de los imperios mundiales se ve desde la perspectiva del hombre, en
Daniel 7 se ve desde la perspectiva divina, a través de la cual los imperios no aparecen
como una imagen glorioso y atractivo, pero como cuatro bestias voraces y salvajes, que
devoran y destruyen todo lo que está frente a ti y, por lo tanto, son dignas de juicio.
Gaebelein explica este pasaje cuando escribe:
Oro en el sueño de la imagen y la primera bestia.
representan el imperio babilónico. Al principio era un león con alas, pero fueron
sacados; perdió su fuerza y, a pesar de tener un corazón humano, todavía era un animal
[...]
El oso representa el Imperio Medo-Persa, el imperio de
plata, el tronco y los brazos. Se levanta una pata, porque el elemento persa era más
fuerte que el miedo. El oso tenía tres costillas en la boca, porque Susiana, Lídia y Asia
Menor habían sido conquistadas por este poder [...]
El leopardo, con sus cuatro alas y cuatro cabezas, es el retrato del Imperio greco-
macedonio, que corresponde a las caderas de bronce en la imagen de
Nabucodonosor. Las cuatro alas denotan su velocidad, las cuatro cabezas significan la
división de ese Imperio en los reinos de Siria, Egipto, Macedonia y Asia Menor.
[...] llamamos la atención sobre el hecho de que, al seleccionar las bestias para
representar las potencias mundiales que dominan los tiempos de los gentiles, Dios nos
dice que su carácter moral es animal. El león devora, el oso se rompe y el leopardo salta
sobre su presa.
[...] entonces tenemos el cuarto imperio, el imperio de hierro, Roma. Él es descrito
como ningún otro. Es aterrador, terrible y excepcionalmente fuerte; Él tiene dientes de
hierro. Devora, rompe y aplasta. Tiene diez cuernos, en medio de los cuales nace un
cuerno pequeño con ojos similares a los ojos de un hombre, y una boca que habla
grandes cosas. (Arno C. GAEBELEIN, El profeta Daniel, p. 73-6)
Por lo tanto, las Escrituras revelan que, desde el tiempo de Daniel hasta el momento
en que Jerusalén recibirá la libertad del gobierno gentil, en la segunda venida de Cristo,
cuatro grandes imperios surgirán y caerán.
3. Los últimos siete años de los "tiempos o edades" asignados a Israel también serán
los últimos siete años de los tiempos de los gentiles, ya que el final de los dos es
idéntico, de acuerdo con Daniel 9.24-27. La tribulación debe ser la temporada final en el
desarrollo del plan dentro de los tiempos de los gentiles. Por lo tanto, el plan descrito
para los gentiles tendrá una fuerte influencia en el plan escatológico.
Basado en los capítulos de Daniel previamente
mencionado, ocurrirá lo siguiente:
1) Habrá una reorganización de las naciones para formar la forma final del cuarto
imperio mundial. Este imperio será herido por la "piedra" (Dan 2.35); constará de diez
partes diferentes (Dan 2.33; 7.7); tendrá una cabeza que, al ascender, hace que caigan
tres de los jefes de estado existentes (Dn 7.8).
2) El jefe de ese imperio será un blasfemo (Dan 7.8.25), un perseguidor de los
santos (Dan 7.25) que continuará durante tres años y medio (Dan 7.25) como un
enemigo especial de Dios y el plan de Dios para Israel.
3) Ese jefe del imperio hará de Israel una alianza para restaurar su soberanía (Dan
9.27), que se romperá (Dan 9.27).
 4) Este líder invadirá Palestina (Dan 11.41) y establecerá allí la sede de su gobierno
(Dan 11.45).
5) Será juzgado por el regreso del Señor (Dan. 7: 11,26).
6) La destrucción de este líder y sus ejércitos redimirá a Jerusalén del dominio gentil
(Dan 7.18, 22, 27).
7) Esta liberación tiene lugar con ocasión de la segunda venida del Mesías (Dan
7.13; 2.35).
II La forma final del poder mundial gentil
Hay varios pasajes importantes en las Escrituras que tratan significativamente con el
poder gentil mundial.
A. Daniel 2. En la descripción de los tiempos de los gentiles presentada en Daniel 2,
el profeta generalmente trata con los cuatro imperios sucesivos que dominaron
Palestina; cuando, sin embargo, le habla a
Con respecto al fin del poder gentil mundial, el profeta es muy específico:
El cuarto reino será tan fuerte como el hierro, porque el hierro rompe y rompe
todo; como el hierro rompe todas las cosas, se romperá y se romperá. En cuanto a lo que
viste de los pies y los dedos de los pies, en parte de arcilla de alfarero y en parte de
hierro, este será un reino dividido; sin embargo, habrá algo en él de la firmeza del
hierro, ya que viste el hierro mezclado con lodo. Como los dedos de los pies eran en
parte de hierro y en parte de arcilla, así, por un lado, el reino será fuerte y, por otro lado,
será frágil. En cuanto a lo que viste del hierro mezclado con lodo, se mezclarán por
matrimonio, pero no se unirán entre sí, al igual que el hierro no se mezcla con la
arcilla. Pero, en los días de estos reyes, El príncipe que viene )
Hay varias características importantes en estos versículos con respecto a la forma
final del poder gentil.
1) La forma final del poder gentil surge del cuarto gran imperio, el romano, y es su
desarrollo final. Esta forma está representada por los pies y los diez dedos (Dan 2.41,
42).
2) La forma final de este poder está marcada por la división (Dan 2.41).
Tal es el significado del énfasis en los diez dedos y en la arcilla y el hierro. Tregelles
escribe:
Entonces, vemos este cuarto imperio especialmente
presentado a nosotros en un momento en que está dividido y, por lo tanto,
debilitado. El número de dedos parece implicar una división en diez: esto puede ser una
indicación aquí, aunque la declaración más específica del hecho no se revelará hasta
más adelante en el libro. Este reino se divide en partes que, como veremos en otros
pasajes de la Escritura (especialmente el capítulo 7), son exactamente diez. (SP
TREGELLES, El libro de Daniel, p. 19)
3) La forma final del poder gentil está marcada por una federación que consiste en
lo que es débil con lo que es fuerte, autocracia y democracia, hierro y arcilla (Dan
2.42). Kelly señala:
Habrá, antes del final de la era, la unión más increíble de dos condiciones
aparentemente contradictorias: un jefe del imperio universal y, además, reinos
independientes, cada uno con su propio rey; pero un hombre será el emperador de todos
los reyes. Hasta ese momento, cualquier esfuerzo por unir los diferentes reinos bajo una
sola cabeza será un fracaso total. Incluso entonces no sucederá fusionando a todos en un
solo reino, pero cada reino independiente tendrá su propio rey, aunque todos estén
sujetos a la cabeza. Dios dijo que se dividirán. Esto se nos muestra aquí. "Pero no se
conectarán entre sí, así como el hierro no se mezcla con la arcilla". Y si alguna vez hubo
una parte del mundo que representara este incoherente sistema de gobierno, Es la
Europa moderna. Mientras predominaba el hierro, solo había un imperio; pero luego
vino arcilla, o material extraño. Debido al hierro habrá monarquía universal, y a causa
de la arcilla habrá reinos separados. (William KELLY, Notas sobre Daniel, p. 50)
Dado que la mezcla de hierro y arcilla no es natural, parece sugerir que la federación
no debe su existencia al uso de la fuerza, de lo contrario esta condición no duraría. Se
logra por consentimiento mutuo, de modo que cada miembro de la alianza conserve su
propia identidad. Esto concuerda con Apocalipsis 17.13. 4) Esta condición de división
final ahora no es histórica sino profética. "Estos reyes" (Dan 2.44) no existen hasta que
aparece la "piedra [...] cortada sin la ayuda de las manos" (Dan 2.45). Ironside dice:
Los comentaristas generalmente nos dicen que la condición de
Se alcanzaron diez dedos del imperio en los siglos V y VI, cuando los bárbaros del
norte conquistaron el Imperio Romano, y se dividió en más o menos diez reinos
diferentes. Se hicieron varias listas, de diez reinos cada uno; pero pocos escritores están
de acuerdo en las divisiones reales. Una cosa que todos parecen haber olvidado: los diez
reinos deben existir al mismo tiempo
tiempo, no en el transcurso de varios siglos, y todos deben formar una
confederación. No hay nada en la historia pasada sobre reinos en Europa que se ajuste a
eso. Generalmente eran enemigos en la guerra, cada uno buscando la destrucción de los
demás. Por lo tanto, rechazamos totalmente esta interpretación de los diez dedos. (Harry
A.
IRONSIDE, Conferencias sobre Daniel, el profeta, pág. 37-8) Parece mejor
considerar este Imperio Romano como un desarrollo continuo basado en su forma desde
el tiempo del primer advenimiento de Cristo hasta su forma final en la segunda venida
de Cristo.
Puede parecer una afirmación demasiado severa, pero es un hecho ampliamente
confirmado por la historia que casi ningún erudito de historia medieval realmente
entiende la única clave de todo el asunto, sin la cual la historia medieval es
simplemente un caos incomprensible. La clave no es más que la continua existencia del
Imperio Romano.Mientras se enseñe que el Imperio llegó a su fin en el año 476, la
verdadera comprensión de los próximos mil años se vuelve completamente
imposible. Nadie puede entender la política o la literatura de ese período, si no
recuerdan constantemente que, en la mente de los hombres de aquellos días, el Imperio
Romano, el imperio de Augusto, Constantino y Justiniano, no era algo del pasado, sino
algo del presente. (GHN PETERS, Reino Teocrático, n, p.
643)
Parece, entonces, que el problema no es tanto la reactivación del imperio como la
reformulación de la esfera continua de poder hasta que tome su forma final de diez
dedos.
B. Daniel 7. El segundo gran pasaje que trata sobre la forma final del poder mundial
gentil se encuentra en Daniel 7, que revela la historia de este poder a través de cuatro
animales voraces. Con respecto al fin del poder mundial gentil, Daniel declara varias
cosas en esta profecía.
1) Como en la profecía anterior, se revela que la forma final del poder mundial
gentil debe existir en una unión de diez reyes y sus reinos (Dan . 7.7). La característica
única del cuarto animal no era su fuerza, ni su ferocidad, ni el hecho de que destruyó a
todos los otros animales que lo precedieron, sino el hecho de que tenía diez cuernos.
2) Estos cuernos serían la forma final del imperio. Kelly dice:
... la singularidad de los romanos es la posesión de los "diez cuernos". Sin embargo,
no debemos buscar el desarrollo real de la historia desde esta perspectiva. Si ese fuera el
caso, está claro que los diez cuernos no se encontrarían en el animal romano, cuando fue
visto por primera vez por el profeta. De hecho, no fue sino hasta cientos de años
después de que Roma existiera como imperio que tuvo más de un gobernante. El
Espíritu de Dios establece claramente el
características que se encontrarían al final, no al principio.
(KELLY, op. Cit., Pág. 125-6)
De Daniel 7.24 está claro que estos diez reyes son las cabezas de diez reinos que
surgen del cuarto gran reino mundial. EL
El hecho de que diez se levantaron del cuarto reino parece indicar que el cuarto no
dejó de existir, para resucitar más tarde, sino que permaneció de alguna manera hasta
que surgió la condición de los diez cuernos. Young afirma esto de la siguiente manera:
Los diez cuernos aparecen en el animal vivo [...] El animal no
muere y resucita de nuevo con sus diez cuernos. Pero estos cuernos nacen del
animal vivo. Por lo tanto, deben representar una segunda fase de su historia, no una
forma revivida de la existencia del animal. (Edward J. YOUNG, La profecía de
Daniel, p. 160. Aunque tenemos objeciones a la interpretación del autor del libro, su
observación se justifica aquí)
3) Entre estos diez reinos, habrá un individuo que tendrá dominio total sobre los
diez reyes (Dan 7.8.24; Rev 13.1-10; 17.13). Cuando
Si gana su autoridad, tres de los diez reyes serán derrocados.
4) Esta autoridad final sobre el imperio la ejerce alguien que está marcado por la
blasfemia, el odio hacia el pueblo de Dios, el desprecio por la ley y el orden establecido,
que continuará durante tres años y medio (Dan. 7.26).
5) Esta forma final de poder mundial tendrá influencia en todo el mundo (Dan 7.23).
C. Apocalipsis 13.1-3 . En este pasaje, Juan continúa la línea de revelación acerca
de la forma final del poder gentil. Hay varias observaciones para hacer:
1) Como se reveló anteriormente, la forma final de poder sucede a todas las formas
anteriores, ya que el animal que se levanta es un animal compuesto, que comparte las
características del leopardo, el oso y el león (Ap 13.2).
2) Esta forma de poder mundial está marcada por los diez cuernos (Apocalipsis
13.1), que se explican en Apocalipsis 17.12 como "reyes" sobre los cuales reina la
bestia.
3) Se ha restaurado un antiguo método de gobierno que ha dejado de existir en
relación con el reino en su conjunto. John señala que esta bestia tenía siete cabezas
(Apocalipsis 13.1), y la cabeza actual había sido herida de muerte (Apocalipsis 13.3),
pero la herida se curaría. Estas cabezas, según Apocalipsis 17:10, son reyes o formas de
gobierno bajo las cuales Roma existió. Generalmente son vistos como: reyes, cónsules,
dictadores, descentiros, tribunas militares y emperadores. Scofield comenta sobre la
herida mortal que fue curada (Rev. 13.3):
Los fragmentos del antiguo Imperio Romano nunca fallaron
existen como reinos separados. Fue la forma imperial de gobierno que cesó; ella es
la cabeza herida de muerte. Que tenemos
profetizado en Apocalipsis 13.3 es la restauración de la forma imperial como tal,
aunque sobre un imperio federado de diez reinos; los
"cabeza" está "curada", es decir, restaurada; hay un emperador otra vez: la
Bestia. (SCOFIELD, op. Cit., P. 1342)
Esto lleva a creer que el factor que sorprendió al mundo fue el surgimiento del poder
monarca absoluto que ejerció el poder absoluto sobre la federación de diez reinos. 4)
Todo este proceso se atribuye al poder satánico (Ap 13.4). Dado que el Imperio
Romano fue el agente a través del cual Satanás atacó a Cristo en su primer
advenimiento, este imperio será, en su forma final, el agente a través del cual Satanás
trabajará contra el Mesías en la segunda venida.
D. Apocalipsis 17: 8-14 . Otro pasaje importante que trata sobre la forma final del
poder gentil mundial presenta varias consideraciones importantes.
1) Juan parece estar presentando el lugar de autoridad al final de los tiempos (Ap.
17.9), ya que Roma es el "séptimo monte".
2) La forma final del poder gentil mundial reside en un individuo llamado "octavo"
rey, que llega al poder sobre ese reino gobernado por los siete anteriores (Apoc. 17:
10,11). Este octavo se interpreta de varias maneras. Existe la teoría de Scott, que
escribe:
Las siete cabezas de la bestia representan siete formas.
períodos sucesivos de gobierno desde el surgimiento del cuarto imperio universal
hasta su final. "Cinco cayeron". Estos son reyes, cónsules, dictadores, dictadores
militares y tribunas. "Uno existe". Esta es la sexta forma imperial o forma de gobierno
establecida por Julio César, bajo la cual Juan fue desterrado a Patmos bajo
Domiciano. Las formas previas de autoridad habían cesado
[...]
"El otro aún no ha llegado". Así, entre la disolución del Imperio y su futura
reaparición diabólica, varios
siglos [...] Esta es la séptima cabeza. Y el surgimiento del imperio caído bajo nuevas
condiciones como se presenta en 13.1 [...]
"Y la bestia, que era y no es, también es él, el octavo rey, y procede de los siete". La
gigantesca confederación de Roma se ve aquí en sus características esenciales como
inmutable. Él es el
"octavo". (Walter SCOTT, Exposición de la revelación de Jesucristo, p. 351-2)
Por lo tanto, las diferentes formas de gobierno se ven aquí. Una segunda teoría es
que hay siete emperadores romanos históricos, cinco de los cuales ya habrían muerto,
uno bajo el cual vivió John y otro que vendrá, de cuyo linaje procederá el octavo, la
bestia. (William R.
NEWELL, La revelación, p. 271) Una tercera teoría es que estos ocho representan
los ocho imperios que trataron con Israel, todo lo cual culminará en la bestia. Aldrich
escribe:
... significa siete grandes reinos. Se cree que Juan recurre aquí al período anterior a
la profecía de Daniel e incluye todos los grandes imperios que surgieron contra el
pueblo de Dios. Los cinco reinos que cayeron serían Egipto, Asiria, Babilonia, Persia y
Grecia.
El sexto reino en Apocalipsis es el Imperio Romano, y eso significa que el séptimo
(con la octava cabeza asociada a él) es solo otra forma o etapa de ese imperio. (Roy L.
ALDRICH, Hechos y teorías de profecía, p. 120-1)
Cualquiera que sea la teoría adoptada, será evidente que el gobernador final es el
heredero de toda autoridad gentil anterior. En él, el poder gentil mundial alcanza su
punto máximo.
3) Habrá una federación de diez reyes separados, que colocarán sus reinos bajo la
autoridad del jefe del imperio (Apo. 17.12).
4) El imperio no se construye por la fuerza, sino por consentimiento mutuo (Rev.
17.13).
5) La historia de este cuarto imperio mundial se presenta en Apocalipsis
17.8: "La bestia que viste, estaba y no está, está a punto de emerger del abismo y se
dirige a la destrucción". "Era" describe el imperio en el período de su impotencia. "Está
a punto de emerger del abismo" indica la próxima forma del imperio. "Caminar hacia la
destrucción" representa la destrucción futura.
6) El principal objeto de odio en la forma final del poder gentil mundial es
Jesucristo. "Pelearán contra el Cordero" (Apo. 17.14). La maldad de las potencias
mundiales, que buscan dominar el mundo, se manifiesta en el odio contra Aquel a quien
se le ha dado todo el dominio (Fil 2,9,10; Rev 19,16).
III. La forma final de las fronteras del imperio romano
Se cree que las últimas etapas del Imperio Romano coincidirían geográficamente
con las fronteras del Imperio Romano en su antiguo estado. Esto se basa en la teoría de
que el Imperio Romano entró en su forma de diez dedos y diez cuernos en el momento
de la caída de Roma, en el año 476 d. C. Por lo tanto, según esta teoría, la forma
revivida del Imperio será idéntica a las viejas dimensiones. Parece que hay buenas
razones para creer la teoría de que las futuras fronteras de la forma final del poder gentil
mundial no solo coincidirán con las viejas fronteras, sino que, de hecho, podrían
superarlas en gran medida.
1) Como ya se dijo, la federación de diez reinos no se cumplió en la caída de Roma,
pero espera los últimos días antes de llegar a ese estado. Dado que esta federación de
diez reinos es futura y
nunca existió en la historia, no sería posible que los diez reinos futuros se ajustaran
a algún límite histórico. Estos diez reinos son solo la expansión de la antigua forma de
desarrollo, no el renacimiento de la antigua condición exacta.
2) Las Escrituras parecen mostrar un imperio de dimensiones aún mayores que las
que Roma ha tenido hasta la fecha. "También se le dio autoridad sobre cada tribu,
pueblo, idioma y nación" (Ap. 13.7). Además, en Apocalipsis 13.2, la bestia es vista
como la sucesora de los tres imperios anteriores. Esto puede llevar a creer no solo en la
idea del poder, sino también en la extensión geográfica, por lo que esta forma final de
poder gentil mundial puede comprender el territorio que pertenece a todos los demás
predecesores.
3) La relación entre la bestia y la mujer (Ap 17) sugiere el alcance del
imperio. Jennings demuestra esto cuando escribe:
... las Escrituras declaran inequívocamente que el imperio mundial que Roma poseía
en el pasado será restaurado nuevamente, y mi propósito [...] es reunir esa información
de la misma manera que agradó al Dios de toda gracia reunirse en Su Palabra, En cuanto
al alcance y los límites de ese poder imperial mundial [...] revivido, se creía que el
futuro imperio tendría exactamente las mismas fronteras [...] geográficas que en ese
momento [...] considero que esto es un error fundamental, ya que desprecia
introduciendo completamente en la tierra otro elemento, básico y característico. Los
límites geográficos simples son un parecido insignificante a la luz del carácter
peculiarmente espiritual. de esa época; La introducción de un elemento
característicamente espiritual requiere, incluso para los límites terrenales, una
medida espiritual [...]
Analizando el capítulo diecisiete del libro de Apocalipsis, vemos todo el escenario
ocupado solo por dos personalidades: una "bestia" y una "mujer" [...] estas dos [...]
retratar la futura tierra [...] profética no puede haber discusión o discusión de que
este pasaje habla de las condiciones civiles y eclesiásticas que dominarán y
caracterizarán esa parte de la tierra que está dentro de los límites o límites de la
profecía. Todo estará lleno de lo que concierne a la "bestia" y la "mujer".
Los dos están irreparablemente relacionados, y nos dicen en qué propósito están
todos los [...] que están; y es que eventualmente habrá un imperio mundial y una iglesia
mundial, y estos abarcarán todo lo que ahora se llama cristianismo; ese imperio que
apoya a esa iglesia, y la "bestia" en las Escrituras apoya a la "mujer", y el
"mujer" es apoyada por "bestia" [Rev. 17.3]. Entonces, donde sea que uno de ellos
esté, inevitablemente el otro también estará, y los límites de esto inevitablemente
marcarán los límites de ese
[...]
[...] nos vemos obligados a reconocer que las fronteras del imperio serán las
fronteras del cristianismo nominal, pero completamente apóstata; y viceversa, los
límites de la iglesia apóstata serán exactamente los límites del imperio. Con eso
asegurado y claro, se concluye, sin ninguna duda, que el Imperio Romano revivido
comprenderá [...] todos los países, en todas partes, en los que haya algún rastro de
cristianismo apóstata y, por lo tanto, incluirá América del Norte y la del Sur. (FC
JENNINGS, Los límites del Imperio Romano revivido, Nuestra Esperanza, XLVII: 387-
9, diciembre de 1940)
IV. Poderes aliados contra el imperio romano
En los últimos días
Como cada una de las potencias sucesivas tenía enemigos que desafiaban su derecho
a gobernar, también en el momento del fin del poder gentil mundial, habrá reinos y
federaciones de naciones que desafiarán la autoridad del Imperio Romano.
A. La confederación del norte . El primer poder en levantarse contra la autoridad de
la bestia y sus ejércitos, el Imperio Romano, es la gran confederación del norte. Esta
confederación se menciona en Ezequiel 38.1-39.25 (cf. 38.15; 39.2); Daniel 11.40; Joel
2.1-27 (cf. 2.20); Isaías 10.12; 30,31-33; 31.8.9.
El pasaje principal sobre esta confederación se encuentra en Ezequiel 38.2-6. El
problema aquí es identificar a Gog y Magog, junto con las naciones aliadas. El
problema se explica en parte al leer la versión revisada (en inglés): "Hijo del hombre,
pon tu cara contra Gog, de la tierra de Magog, príncipe de Roos, de Meseque y
Tubal". Con respecto al "príncipe y jefe" o "príncipe de Rôs" (versión revisada), Kelly
dice:
Es cierto que [...] [Rôs], cuando el contexto requiere que sea un nombre común,
significa "cabeza o" jefe ", pero es este sentido el que nos confunde en este pasaje. No
hay duda de que debe ser un nombre propio. , y aquí no de un hombre, como en Génesis
36.2, si se adopta la lectura común, sino de una raza, esto inmediatamente ofrece un
significado coherente, reforzado por el término que lo precede, así como por los que
siguen [...] Meseque y Tubal confirman [...] el significado de [Rôs]
como adjetivo gentil [Rôs]. (William KELLY, Notas sobre Ezequiel, p.
192-3)
El príncipe de Ro se llama Gog en Ezequiel 38.3. Debe entenderse que Gog es el
nombre dado al líder de esta confederación y su tierra se llama Magog, que se compone
de tres partes: Rôs, Meseque y Tubal. Con respecto a estos nombres, Gaebelein dice:
Basado en Génesis 10.2, sabemos que Magog fue el
segundo hijo de Jafet: Gomer, Tubal y Mesheque también fueron hijos de
Jafet; Togarma era nieto de Jafet, el tercer hijo de Gomer.
La tierra de Magog estaba ubicada en lo que ahora llamamos el Cáucaso y las
estepas adyacentes. Y los tres —Ros, Meseque y Tubal— fueron llamados escitas por
los antiguos. Vagaban como nómadas en las tierras alrededor y al norte del Mar Negro y
el Mar Caspio, y eran conocidos como los bárbaros más salvajes [...]
Una investigación cuidadosa ha demostrado el hecho de que [...] Rôs es Rusia
 [...] El príncipe de Rôs, entonces, significa el príncipe o rey del imperio ruso. (Arno
C. GAEBELEIN, El profeta Ezequiel, p. 257-8) Bauman hace una identificación más
detallada. El escribe:
Magog era el segundo hijo de Jafet (Gn 10.1.2), uno de los tres hijos de Noé. Antes
del amanecer de la historia secular, estos descendientes parecen haber habitado
exclusivamente la región del Cáucaso y el norte de Armenia ... tenga en cuenta que la
palabra "Cáucaso" en sí significa "fuerte de Gog" [...]
Josefo dijo: "Magog fundó a quienes se llamarían magoguitas por su culpa, pero los
griegos los llamaron guadañas" [...] La tradición dice que sus antepasados se originaron
en Araxes, en Armenia. Esto concuerda con el registro divino que ubica a los
descendientes inmediatos de Noé en Armenia. A lo largo de la historia, los escitas
(magoguitas) deben haber migrado al norte en épocas anteriores.
Los historiadores coinciden en que los magoguitas se dividieron en dos razas
distintas, una japonesa, o europea, y otra turana o asiática.
La raza Japética comprendía lo que los griegos y romanos llamaban sarmatios, pero
que, en los tiempos modernos, se llaman rusos o eslavos. Los sármatas eran una mezcla
de miedos y escitas que se unieron y emigraron en pequeñas bandadas a la región del
Mar Negro que se extiende desde el Báltico hasta los montes Urales.
La raza turaniana comprendía a estos magoguitas asiáticos.
(Escitas) que vivían en la gran meseta de Asia Central [...] Hoy sus descendientes
son conocidos como tártaros, cosacos, finlandeses, tranquilos y mongoles.
[...] Si se consulta a los lexicógrafos actuales sobre la nación que representa "Rôs",
casi todos, junto con la mayoría de los expositores, responden a Rusia.
[...] Gesenius, cuyo léxico hebreo nunca ha sido superado, dice que "Gog" es "sin
duda los rusos". Declaró que "Rôs" era una designación para las tribus que en ese
momento ocupaban la región al norte de las montañas Taurus, habitantes del barrio
Volga, y creía que en ese nombre y esa tribu tenemos el primer rastro en la historia de
"Russ", o nación rusa.
Gesenius también identificó a "Meshek" como Moscú, la capital de la Rusia
moderna en Europa. Identificó "Tubal" con Tobolsk, la primera provincia asiática rusa
en ser colonizada y también el nombre de la ciudad donde Pedro el Grande construyó el
antiguo fuerte basado en el patrón del Kremlin de Moscú. Moscú
indica Rusia en Europa, y Tobolsk indica Rusia en Asia.
[...] el diccionario bíblico y teológico. En ella leemos:
"Magog significa el país o la gente, y Gog el rey de ese país; el nombre general de
las naciones del norte de Europa y Asia, o los distritos del norte del Cáucaso, cerca del
monte Tauro" (p.
417).
La Nueva Enciclopedia Schaff-Herzog de conocimiento religioso dice lo siguiente:
"Una ubicación geográfica más restringida pondría la casa Magog entre Armenia y el
Medio, tal vez las orillas de los Araxes. Pero la gente parece haberse extendido más al
norte por Cáucaso, que llena el horizonte extremo norte de los hebreos allí (Ez 38.15;
39.2). Así es como Meshech y Tubal se mencionan generalmente en las inscripciones
asirias (Mushku y Tabal, gr. Moschoi y Tibarenoi) " (v. V, p. 14) .
(Louis BAUMAN, eventos rusos a la luz de la profecía bíblica, p. 23-5) Por lo
tanto, la identificación de Rôs como la Rusia actual parece estar bien autenticada y
generalmente aceptada.
Se predijo que, en alianza con Magog, habría "muchos pueblos contigo" (Ez
38,15). La lectura marginal adoptada por los revisores en Ezequiel 38.7, "sirve como
guardia", muestra el lugar de proyección que Rusia ocupará en ese momento. La
primera nación federada con Rusia será Persia (Ez 38.5). Esto se refiere al antiguo
dominio de Persia, ahora conocido como Irán. El segundo aliado se llama Etiopía. Este
nombre se usa en las Escrituras nueve veces, según el acuerdo de Young, en referencia
al área de África, y once veces en referencia a la tierra de Cuxe, región de Arabia. A La
nueva enciclopedia de conocimiento religioso Schaff-Herzog define "Cuxe" de esta
manera: el nombre de la tribu y el lugar que a menudo aparece en el Antiguo
Testamento, generalmente conocido como "Etiopía", y hasta hace poco siempre se
consideraba referido a la región sur de Egipto.
Desde que se descifraron las inscripciones cuneiformes de Asiria, Babilonia y
Arabia, se descubrió que la forma puede representar otras dos regiones y otros dos
pueblos: 1) el
habitantes de una región al este del centro de Babilonia, recientemente conocida
como Cassitas o Cossites (gr., kossaioi), que gobernó Babilonia entre los siglos XVII y
XII a. C. 2) una tierra y un pueblo en el norte Arabia. (Samuel MACAULEY
JACKSON, org., Nueva enciclopedia de conocimiento religioso Schaff-Herzog, III , p.
328)
La conclusión de Bauman es:
Dado que Ezequiel describe a Gog: "Por lo tanto, vendrás de tu lugar, de las
bandas del norte, tú y muchos pueblos contigo" (38.15); y desde
"Cuxe" es uno de los "muchos pueblos" mencionados que acompañan a Gogue "de
las bandas del norte", es evidente que el "Cuxe" de la profecía de Ezequiel no era la
"Etiopía" de África, sino un país ubicado en algún lugar adyacente a Persia (BAUMAN,
op. Cit., P.31) El tercer aliado mencionado es Libia o Pute. Aunque esto generalmente
se identifica con Libia de África, Bauman señala:
... si Libia de África [...] es lo que tiene en mente aquí, entonces para aliarse con las
fuerzas de Gog, el ejército libio tendría que marchar directamente a través de las tierras
donde se reunirán las fuerzas hostiles a Gog: Un ejército poderoso e innumerable. ¡El
ejército tendría que marchar hacia el este a través de Egipto, Arabia y Palestina hasta la
tierra de Gog, y luego regresar y marchar con Gog a la tierra de Palestina para luchar
contra los enemigos que Gog debe enfrentar! [...]
Si John D. Davis, en su Diccionario de la Biblia, tiene razón, y "Pute" está al sur o
sureste de "Cuxe", y el "Cuxe" de la profecía es adyacente a Persia, no debemos pensar
que la gente de
¿"Pute" [...] saldrá de la misma parte de la tierra de donde se unirán el resto de las
naciones en la gran "confederación del noreste"?
(Ibíd., P. 32)
Por lo tanto, Pute puede estar ubicado adyacente a Persia o Irán.
El cuarto aliado mencionado es Gomer. Parece que hay evidencia para apoyar la
teoría de que esto se refiere a la Alemania de hoy. Gaebelein
dice:
Se da información valiosa en el Talmud; A Gomer se le conoce allí como
los Germani, los alemanes. El hecho de que los descendientes de Gomer emigraron al
norte y se establecieron en partes de Alemania parece estar bien demostrado
(GAEBELEIN, op. Cit., P.
259)
Esta identificación es apoyada por la mayoría de los comentaristas e historiadores
(cf. BAUMAN, op. Cit., P. 34-6)
El quinto aliado de Rusia se llama Togarma. Generalmente se identifica como
Turquía o Armenia, aunque se extiende un poco para incluir Asia Central. Sobre esta
gente, Rimmer escribe: Geográficamente, Togarma siempre ha sido la tierra que ahora
llamamos Armenia. Se llama así en los registros asirios. Estoy seguro de que ninguna
persona informada tenderá a desafiar esta identificación específica, ya que las crónicas
asirias son ampliamente respaldadas por escritores antiguos como Tácito. De hecho,
toda la literatura armenia se refiere a la tierra y a su gente como "La Casa de Togarma",
y tienen una tradición ininterrumpida que precede a su literatura durante varios siglos,
vinculándolos con el nieto de Jafet (Harry RIMMER, The guerra que viene y El ascenso
de Rusia, p. 62)
Bauman agrega:
Togarma, quizás las tribus turcomanas de Asia central, junto con Siberia, los turcos
y los armenios.
Es poco probable que Togarma y todas sus bandas [...] sean algo más que las
grandes tribus siberianas que se extendieron desde el norte de Asia hasta el Océano
Pacífico (BAUMAN, op. Cit., P. 38). desde Turquía o Armenia no es posible
determinar, pero puede incluir a los pueblos federados a Rusia.
Según la profecía de Ezequiel, se sabe que habrá una gran confederación, conocida
como la confederación del norte, bajo el
Liderazgo de alguien que emerge de la tierra de Magog - Rusia. Aliados con Rusia
serán Irán (Persia), ciertos estados árabes (Pute o Etiopía), Alemania y algunos pueblos
asiáticos conocidos como Togarma, que pueden incluir una unión considerable de
potencias asiáticas. Esta no es una lista tan completa como se ve en Ezequiel 38.6: "y
muchos pueblos contigo". Esta profecía prevé una considerable alianza de poderes junto
con Rusia que resistirá contra Israel y el Imperio Romano en los últimos días.
B. Los reyes de Oriente . Según Apocalipsis 16.12, Palestina, que se convertirá en
el centro de actividad del líder romano y sus ejércitos, será invadida por un gran ejército
del otro lado del Éufrates y conocido como las fuerzas de los "reyes de Oriente". Esto
representa una segunda gran alianza de poderes que desafía la autoridad de la
bestia. Con respecto al pasaje de Apocalipsis, Scott escribe:
El Éufrates formó el límite oriental de la conquista romana y
La frontera este de Palestina ampliada desde el futuro. Siempre ha sido una barrera
geográfica, una defensa natural que separa el oeste del este ... La barrera se elimina con
este acto de juicio, para que las naciones orientales puedan lanzar sus ejércitos más
rápidamente sobre Canaán.
[...] la razón del juicio divino sobre el río es "preparar el camino para los reyes que
vienen del lado del nacimiento del sol" [...] él no es el rey del Este, sino del este -
pueblos en el lado oriental del Éufrates, que están en cuestión. (SCOTT, op.
cit., p. 331-2)
Entonces podemos concluir que la segunda gran fuerza en oposición a los gentiles
estará compuesta por la unión de naciones en Asia, que se unirán contra la amenaza de
dominación mundial por parte del jefe del Imperio Romano.
C. El rey del sur . Un tercer poder en conflicto con el Imperio Romano es el rey del
Sur, mencionado en Daniel 11.40. Este poder avanza sobre Palestina e inicia un
movimiento de naciones que resulta en su destrucción. Evidentemente, el rey del sur
está aliado con el rey del norte, ya que invaden Palestina simultáneamente (Dan
11.40). Existe un acuerdo general entre los intérpretes de que el rey del sur se refiere a
Egipto, ya que en las Escrituras a menudo se hace referencia a Egipto como la tierra del
sur.
Al estudiar la unión de las naciones gentiles en el período de la tribulación,
descubrimos:
1) una federación de naciones de diez reinos que se convirtió en la forma final del
cuarto reino o Imperio Romano bajo el liderazgo de la bestia (Ap. 13: 1-10);
 2) una confederación del norte, Rusia y sus aliados;
3) una confederación oriental o asiática y
4) una potencia del norte de África.
Los movimientos de estos cuatro poderes aliados contra Palestina en el período de
tribulación están claramente establecidos en las Escrituras y constituyen uno de los
principales temas proféticos.
V. La Persona y el Ministerio de la Bestia, el Jefe de la
Imperio
Las Escrituras dicen mucho sobre el individuo que aparecerá al final de los tiempos
como el jefe de los poderes gentiles en la federación de diez reinos. Su persona y su
trabajo se presentan en Ezequiel 28.1-
10; Daniel 7, 7, 8, 20-26; 8.23-25; 9.26.27; 11.36-45; 2 Tesalonicenses 2.3-
10; Apocalipsis 13: 1-10; 17.8-14. Una síntesis de verdades en estos pasajes revelará los
siguientes hechos relacionados con sus actividades: 1) Entrará en escena en los "últimos
días" de la historia de Israel (Dan. 8.23).
2) No aparecerá hasta que el día del Señor haya comenzado (2 Tes 2.2).
3) Su titular está evitando su manifestación (2 Ts 2.6.7).
4) Esta aparición estará precedida por una partida (2 Ts 2.3), que puede interpretarse
como una partida de la fe o una partida de los santos por la presencia del Señor (2 Ts
2.1).
5) Él es un gentil. Dado que surge del mar (Ap. 13.1) y dado que el mar representa a
las naciones gentiles (Ap. 17.15), debe tener un origen gentil.
6) Él surge del Imperio Romano, ya que es un gobernador del pueblo que destruyó
Jerusalén (Dan. 9:26).
7) Es el líder de la forma final del gobierno gentil mundial, ya que es como un
leopardo, un oso y un león (Apocalipsis 13.1). (Cf. Dn 7,7,8,20,24; Rev 17,9-11.) Como
tal, él es un líder político. Las siete cabezas y los diez cuernos (Apocalipsis 13.1; 17.12)
son confederados bajo su autoridad.
8) Su influencia es mundial, ya que gobierna sobre todas las naciones (Ap.
13.8). Esta influencia surge a través de la alianza que hace con otras naciones (Dan.
8.24; Rev. 17.12).
9) Eliminó a tres reyes antes de llegar al poder (Dan 7.8,24). Uno de los reinos sobre
los cuales tiene autoridad ha sido revivido, porque una de las cabezas, que representa un
reino o rey (Apo. 17.10), ha sido sanada (Apo. 13.3).
10) Su surgimiento ocurre a través de su plan de paz (Dan 8.25).
11) Será marcado personalmente por su inteligencia y
persuasión (Dan 7.8,20; 8.23) y también por su sutileza y astucia (Ez 28.6), y pronto
su posición sobre las naciones se establecerá por su consentimiento (Apoc. 17.13).
12) Él gobierna sobre las naciones confederadas con autoridad absoluta (Dan.
11:36), y se lo ve haciendo su propia voluntad. Esta autoridad se manifiesta al cambiar
las leyes y costumbres (Dan 7.25).
13) Su interés principal está en la fuerza y el poder (Dan 11.38).
14) Como jefe del imperio federado, forma una alianza de siete años con Israel (Dan
9.27), que se rompe después de tres años y medio (Dan 9.27).
15) Introduce una adoración idólatra (Dan 9.27), en la cual se coloca a sí mismo
como un dios (Dan 11.36,37; 2Ts 2.4; Rev 13.5).
16) Se lo describe como un blasfemo debido a la usurpación de la deidad (Ez 28.2;
Dan 7.25; Rev 13.1,5,6).
17) Él es energizado por Satanás (Eze 28.9-12; Rev. 13.4), recibe su autoridad de él
y es controlado por el orgullo del diablo (Eze 28.2; Dan 8.25).
 18) Él es la cabeza del sistema inmoral de Satanás (2 Tes. 2.3) y su declaración de
poder y divinidad se demuestra mediante signos hechos por el poder satánico (2 Tes. 2:
2-19).
19) Es recibido como Dios y como gobernante debido a la ceguera de la gente (2
Tes. 2:11).
20) Este gobernante se convierte en el gran adversario de Israel (Dan 7.21.25; 8.24;
Rev. 13.7).
21) Habrá una alianza contra él (Ez 28.7; Dan 11.40, 42), que desafiará su autoridad.
22) En el conflicto resultante, obtendrá el control sobre Palestina y el territorio
circundante (Dan 11.42) y establecerá su cuartel general en Jerusalén (Dan
11,45).
23) Cuando llegue al poder, este gobernante será elevado a través de la prostituta, el
sistema religioso corrupto que luego tratará de dominarlo (Apoc. 17.3).
24) Este sistema es destruido por el gobernante para que pueda gobernar sin
obstáculos (Ap 17.16,17).
25) Se convierte en el adversario especial del Príncipe de los Príncipes (Dan 8.25),
Su plan (2 Tes 2.4; Rev. 17.14) y Su pueblo (Dan 7.21.25; 8.24; Rev. 13.7).
26) Aunque permanece en el poder durante siete años (Dan 9.27), su actividad
satánica se limita a la última mitad del período de tribulación (Dan 7.25; 9.27; 11.36;
Rev. 13.5).
27) Este gobierno será eliminado por un juicio directo de Dios (Ez 28.6; Dan
7.22.26; 8.25; 9.27; 11.45; Rev. 19.19.20). Este juicio tendrá lugar cuando participe en
una campaña militar en Palestina (Ez 28.8,9; Rev 19.19), y será arrojado al lago de
fuego (Rev 19.20; Ez 28.10).
28) Este juicio tendrá lugar en la segunda venida de Cristo (2 Tes 2.8; Dan 7.22) y
constituirá una manifestación de su autoridad mesiánica (Ap. 11.15).
29) El reino sobre el cual él gobernó pasará a la autoridad del Mesías y se convertirá
en el reino de los santos (Dan. 7.27).
Se le dan muchos nombres y títulos a ese individuo en las Escrituras.
Artur W. Pink da una lista de nombres que se aplican a él (Arthur W.
PINK, El Anticristo, p. 59-75): el sanguinario y fraudulento (Sal 5.6), el malvado
(Sal 10.2-4), el hombre de la tierra (Sal 10.18), el hombre poderoso (Sal 52.1), el
enemigo (Sal 55.3), el oponente ( Sal 74.8-10), el líder de muchas naciones (Sal 111.6),
el hombre violento (Sal 140.1), el Asirio (Is 10.5-12), el
rey de Babilonia (Is 14.4), la estrella de la mañana (Is 14.12), el destructor (Is
16.4.5; Jr 6.26), la estaca (Is 22.25), el himno triunfante de los tiranos (Is 25.5), los
profanos y malvados príncipe de Israel (Ez 21.25-27), el cuerno pequeño (Dan 7.8), el
príncipe por venir (Dan 9.26), el hombre vil (Dan 11.21), el rey que hará según su
voluntad (Dan 11.36), el inútil pastor (Zc 11.16,17), el hombre de iniquidad (2 Ts 2.3),
el hijo de perdición (2 Ts 2.3), el malvado (2
Thes 2.8), el anticristo (1 Juan 2.22), el ángel del abismo (Apocalipsis 9.11), la
bestia (Apocalipsis 11.7; 13.1). A esto se puede agregar: el que viene en su propio
nombre (Jn 5:43), el rey de la feroz matanza (Dan 8.23), el abominable de la desolación
(Mt 24.15), el despojador (Dan 9.27). Por lo tanto, es posible ver cuán extensa es la
revelación de ese individuo. No es de extrañar, ya que esta es la obra maestra de Satanás
en su intento de imitar el plan de Dios.
A. ¿Es la bestia un individuo resucitado? Basado en Apocalipsis 13.3 y 17.8,
muchos expositores creen que la bestia que gobernará tendrá muchos seguidores porque
sufrió la muerte y fue resucitada por las manos de Satanás. Algunos creen que la bestia
será la reencarnación de Nerón. Otros insisten en que Judas será restaurado a la
vida. (PINK, op. Cit., P. 50-5) Y otros afirman que será un individuo resucitado, sin
tratar de identificarlo. (NEWELL, op. Cit., P. 186; Joseph SEISS, The Apocalypse, n, p.
397-400)
Entonces surge la pregunta de si se trata de un individuo resucitado en quien se
imita el milagro de la muerte y resurrección de Cristo. Aunque se menciona que
proviene de la actividad satánica (Ap 13.2), tiene una herida mortal que ha sido curada
(Ap 13.3) y surge del abismo (Ap 17.8), parece mejor no interpretar esto como muerte y
resurrección por varias razones.
1) En Apocalipsis 13.3 y 17.8, la bestia se describe como el reino compuesto. La
referencia a la curación parece ser la reaparición, en el reino gentil, de un poder que
había muerto hace mucho tiempo.
2) Satanás es llamado "un ángel del abismo" en Apocalipsis 9.11, por lo que
Apocalipsis 17.8 no enseña que la cabeza del imperio salió del abismo, sino que el
imperio mismo fue traído "del abismo" o por Satanás.
3) Las Escrituras revelan que los hombres son levantados de la tumba por la voz del
Hijo de Dios.
No se sorprendan de esto, porque se acerca la hora en que todos los que están en las
tumbas oirán su voz y saldrán: los que han hecho el bien, para la resurrección de la
vida; y los que hicieron el mal, para la resurrección del juicio (Jn 5:28, 29).
Satanás no tiene el poder de dar su vida. Dado que solo Cristo tiene el poder de la
resurrección, Satanás no pudo dar vida a nadie. 4) Los malvados no resucitan hasta el
gran Trono Blanco (Apocalipsis 20: 11-15).
Si una persona impía resucitara en ese momento, alteraría el plan de resurrección
divinamente ordenado. 5) Como todas las referencias a este individuo lo presentan
como un hombre, no como un ser sobrenatural, parece imposible creer que es un
individuo resucitado. Se sigue, entonces, que la bestia no será un individuo resucitado.
B. La destrucción de la bestia. Es extraño que casi todos los pasajes que mencionan
las actividades de la bestia también incluyan una advertencia sobre su destrucción
final. Esto debe ocupar un gran espacio en el plan de Dios. Su final se ve en Ezequiel
21: 25-27; 28,7-10; Daniel 7: 11,27; 8,25; 9,27; 2 Tesalonicenses 2.8; Apocalipsis
17.11;
19,20; 20.10. Aunque luego examinamos los eventos que condujeron a su
destrucción, debemos notar aquí que Dios destruirá violentamente esta obra maestra
satánica de ilusión e imitación en el reino gentil. Pink escribe:
Las Escrituras registran solemnemente el final de varios personajes augustos y
malvados. Algunos son destruidos por las aguas; algunos, devorados por las
llamas; algunos, tragados por las fauces de la tierra; algunos, afectados por una
enfermedad mortal; algunos, sacrificados con gran deshonra; algunos colgados; algunos
comidos por perros; algunos, consumidos por gusanos. Pero ningún habitante pecador
de la tierra, con la excepción del hombre de iniquidad, "el malvado", se ha reservado la
terrible distinción de ser consumido por el brillo del mismo Jesucristo. Tal será su
destrucción sin precedentes, un final que alcanzará un clímax gracias a su origen
despreciable, su brillante carrera y su iniquidad incomparable. (ROSADO, op. Cit., P.
119-20)
VI. La persona y el ministerio del falso profeta, el
Líder religioso
Asociado directamente con la bestia, el jefe del imperio federado, es otro individuo,
conocido como el "falso profeta" (Apocalipsis 19.20; 20.10), llamado "la segunda
bestia" en Apocalipsis 13.11-17, en el cual se da su descripción completa. Este pasaje de
la Escritura muestra algunos factores relacionados importantes que deben observarse: 1)
Este individuo es evidentemente un judío, ya que proviene de la tierra, o de la tierra
seca, que es Palestina (13.11);
2) es influyente en los asuntos religiosos (13.11, "dos cuernos, que parecen
cordero");
3) está motivado por Satanás como lo es la primera bestia (13.11);
4) tiene una autoridad delegada (13.12, "la autoridad de la primera bestia");
5) promueve la adoración de la primera bestia y convence a la tierra de adorar a la
primera bestia como si fuera Dios (13.12);
6) su ministerio es autenticado por los signos y milagros que hace, evidentemente
demostrando que él es el Elías que estaba por venir (13.13.14); 7) logra engañar al
mundo incrédulo (13.14);
8) la adoración promovida es una adoración idólatra (13.14.15); 9) tiene el poder de
la muerte para convencer a los hombres de adorar a la bestia (13.15);
10) tiene la autoridad en el entorno económico para controlar todo el comercio
(13.16.17);
11) tiene una marca que establecerá su identidad para quienes viven en ese momento
(13.18).
Podemos observar que, al comparar la segunda bestia con la primera, el Apocalipsis
la presenta como sirvienta de la primera. Se llama
"falso profeta" (Rev 16.13; 19.20; 20.10), quien ministra con la primera bestia como
su profeta o portavoz. Luego nos presentan a una trinidad satánica, demoníaca, o la
trinidad del infierno: el dragón, la bestia y el falso profeta (Apocalipsis 16:13). El lugar
ocupado por Dios en su plan es asumido por Satanás, el lugar de Cristo está ocupado
por la primera bestia, el ministerio del Espíritu Santo es realizado por el falso profeta.
VII. LA RELACIÓN ENTRE EL ANTICRISTO Y LAS DOS BESTAS
La palabra anticristo aparece solo en las epístolas de Juan.
usado en 1 Juan 2.18,22,4.3 y 2 Juan 7. Un estudio de estas referencias revelará que
a Juan le preocupa principalmente un error inmediato de doctrina: la negación de la
persona de Cristo. El énfasis no está en la revelación futura de un individuo, sino en la
manifestación actual de la falsa doctrina. Para Juan el anticristo ya estaba
presente. Entonces surge la pregunta con respecto a la relación entre el "anticristo" en
las epístolas de Juan y las bestias del Apocalipsis.
El anti- prefijo se puede usar tanto en el sentido de "en lugar de"
y en el sentido de "contra". Aldrich observa correctamente: la solución al problema
de identificar al anticristo parece depender de aclarar la cuestión de si él es
fundamentalmente el gran enemigo de Cristo o el falso cristo.
(ALDRICH, op. Cit., Pág. 39)
Thayer justifica la existencia de estas posibilidades cuando dice que la preposición
tiene dos usos básicos: primero, contra u opuesto a; y, en segundo lugar, un
intercambio, en lugar de o en lugar de. ( Joseph Henry THAYER, léxico griego-inglés
del Nuevo Testamento, p. 49 ) Un estudio de las cinco aplicaciones del anticristo En las
epístolas de Juan parece mostrar claramente la idea de oposición y no la de
intercambio. Trench señala: Para mí, las palabras de John parecen decisivas como una
indicación de que la resistencia a Cristo y el desafío a Él, y no una asimilación engañosa
de su carácter y obra, es la marca esencial del Anticristo; por lo tanto, esto es lo que
deberíamos esperar encontrar incorporado en su nombre [...] y en ese sentido, si no
todos, al menos muchos de los Padres entendieron la palabra.
(Richard C. TRENCH, Sinónimos del Nuevo Testamento, p. 107)
 La palabra anticristo parece oponerse a "falso cristo" en las Escrituras. Esta palabra
se usa en Mateo 24.24 y en Marcos 13.22. En cuanto al contraste entre las palabras, el
mismo autor dice:
El [Pseudochristos, falso cristo] no niega ser cristo; por el contrario, se basa en las
expectativas que tiene el mundo de esa persona; él solo se los apropia, afirmando con
blasfemia que él es el Prometido, en quien se cumplen las promesas de Dios y las
esperanzas de los hombres [...]
La diferencia, entonces, es clara [...] [anticristo, anticristo]
niega que haya un Cristo; [...] [Pseudochristos, falso Cristo] afirma ser
Cristo. (Ibíd., P. 108)
Parece que Juan tiene en mente la idea de oposición, en lugar de la idea de
sustitución. Esta idea de oposición directa a Cristo parece ser la caracterización
específica de la primera bestia, ya que enfrenta su reino contra el reino del Hijo de
Dios. Si el anticristo se identifica con cualquiera de las dos bestias, es con el
primero. (Cf. NEWELL, op. Cit., P. 195-201 sobre argumentos que apoyan esta teoría).
Sin embargo, tal vez John no se refiera a ninguna de las dos bestias, sino al sistema
ilícito que las caracterizará (2 Tes 2.7) . Como él está destacando el peligro del
abandono doctrinal actual, les recuerda que tal es la enseñanza de la filosofía anticristo
de Satanás, que Pablo creía que ya estaba en funcionamiento (2 Tes 2.7).
Indudablemente, esta filosofía del Anticristo generada por Satanás, mencionada por
Juan, culminará en las bestias y sus ministerios conjuntos, cuando la primera bestia
estará en oposición directa a Cristo como alguien que cumple falsamente el pacto de
darle a Israel su tierra, y el segundo La bestia tomará el lugar de liderazgo en el medio
religioso que legítimamente le pertenece a Cristo. Pero Juan no intenta identificar
ninguno de los
bestias como el anticristo, pero más bien para advertir a cualquiera que niegue a la
persona de Cristo que caminará por el camino que finalmente conducirá a la
manifestación del sistema impío de actividades de ambas bestias. Ellos, en su unidad
corporativa, son la culminación de la impiedad.
Capítulo 20 - La campaña de Armageddon
Los "reyes de la tierra y del mundo entero" se unirán por la acción de la trinidad del
infierno para la llamada "batalla del gran día del Dios Todopoderoso" (Apoc.
16:14). Esta reunión de las naciones de la tierra tendrá lugar en un lugar llamado
Armagedón (Ap. 16:16). Allí Dios juzgará a las naciones por haber perseguido a Israel
(Jl 3.2), por su iniquidad (Ap. 19.15) y por su maldad (Ap. 16.9).
Se sostiene comúnmente que la batalla de Armagedón también es un evento aislado
que tendrá lugar justo antes de la segunda venida de Cristo a la tierra. El alcance de este
gran movimiento en el que Dios trata con "los reyes del mundo entero" (Ap. 16:14) no
se realizará a menos que se entienda que la "batalla del gran día del Dios
Todopoderoso"
(Rev 16.14) no es una batalla aislada, sino una campaña que abarca la última mitad
del período de tribulación.
La palabra griega polemos, traducida "batalla" en Apocalipsis 16:14, significa
guerra o campaña, mientras que maché significa batalla y, a veces, un solo
combate. Trench observa esta distinción (Richard C. TRENCH, sinónimos del Nuevo
Testamento, p. 301-2) y le siguen Thayer (Joseph Henry THAYER, léxico griego-inglés
del Nuevo Testamento, p. 528) y Vincent. (Marvin R. VINCENT, Estudios de la
Palabra en el Nuevo Testamento, n, p. 541) El uso de la palabra polemos (campaña) en
Apocalipsis 16:14 significaría que los eventos que culminan en el
 El encuentro en Armagedón en la segunda venida es visto por Dios como una
campaña unificada.
A. La ubicación de la campaña. El monte Meguido, ubicado al oeste del río Jordán,
en el centro-norte de Palestina, a unos quince kilómetros de Nazaret y a veinticinco
kilómetros de la costa mediterránea, se encuentra en una llanura donde tuvieron lugar
muchas de las batallas de Israel.
Allí, Débora y Baraque derrotaron a los cananeos (Jz 4 y 5). Gedeón triunfó sobre
los madianitas (Jg 7). Allí, Saúl murió en la batalla con los filisteos (I Sam
31.8). Ocozías fue asesinado por Jehú (2Re 9,27). Y allí, Josías fue asesinado en la
invasión de los egipcios (2 Rey. 23: 29,30; 2Cr 35: 22). Vincent dice: Meguido estaba
ubicado en la llanura de Esdrelom, "que fue el sitio elegido para el campamento, en
todas las batallas libradas en Palestina desde los días de Nabucodonosor, rey de Asiria,
hasta la desastrosa marcha de Napoleón Bonaparte, desde Egipto hasta Siria, judíos,
gentiles, sarracenos, cruzados, anticristianos franceses, egipcios, persas, drusos, turcos y
árabes, guerreros de todas las naciones bajo el cielo,
Hay varias otras ubicaciones geográficas en la campaña.
1) Joel 3.2,13 habla de los eventos que tendrán lugar en el "valle de Josafat", que
parece ser una gran área al este de Jerusalén. Ezequiel 39.11 habla del "valle de los
viajeros", que puede referirse a la misma área que el valle de Josafat, ya que era una ruta
fuera de Jerusalén.
2) Isaías 34 y 63 representan la venida del Señor de Edom o Idumea, al sur de
Jerusalén, cuando regrese del juicio.
3) Jerusalén misma es vista como el centro del conflicto (Zac 12.2-11; 14.2).
De esta manera, la campaña se extiende desde las llanuras de Esdrelom hacia el
norte, cruzando Jerusalén, hasta el valle de Josafat al este y Edom al sur. La vasta área
cubre toda Palestina, y esta campaña, con todas sus partes, confirmaría lo que representa
Ezequiel cuando dice que los invasores cubrirán la tierra (Ez 38.9.16). Esta área se
ajustaría a la medida retratada por Juan en Apocalipsis 14.20. La conclusión de Sims
está bien redactada:
... parece que, según las Escrituras, la última gran batalla del gran día del Dios
Todopoderoso se extenderá mucho más allá del Armagedón o el valle de Meguido. El
Armagedón parece ser el lugar donde las tropas se reunirán desde los cuatro rincones de
la tierra, y desde allí la batalla se extenderá por Palestina. Joel habla de la última batalla
que se libró en el valle de Josafat, que está cerca de Jerusalén, e Isaías muestra al Cristo
viniendo con el atuendo "Edom" manchado de sangre, que está al sur de Palestina.
Entonces la batalla del Armagedón se extenderá desde el valle.
desde Meguido en el norte de Palestina, a través del valle de Josafat, cerca de
Jerusalén, hasta Edom, en el extremo sur de Palestina. Las palabras del profeta Ezequiel
coinciden con esto, que los ejércitos de esa gran batalla vendrán "para cubrir la
tierra". El libro de Apocalipsis también dice que la sangre fluirá de las bridas del caballo
en más de 1,600 estadios, y se ha observado que 1,600 estadios cubren toda la extensión
de Palestina. Pero Jerusalén, sin duda, será el centro de interés durante la batalla de
Armagedón, como dice la Palabra de Dios: "Reuniré a todas las naciones contra
Jerusalén para la batalla". (A. SIMS, La guerra que se avecina y el surgimiento de
Rusia, p. 7.)
B. Participantes de la campaña. La coalición de naciones durante el período de
tribulación ya se ha abordado. Hemos visto que habrá cuatro grandes potencias
mundiales:
1) la federación de diez reinos bajo el liderazgo de la bestia, que constituye la forma
final del cuarto gran imperio mundial;
 2) la federación del norte, Rusia y sus aliados;
3) los reyes de Oriente, los pueblos asiáticos de más allá del Éufrates y 4) el rey del
sur, el poder o la coalición de poderes del norte de África.
Hay que añadir otra gran potencia, por su participación activa en la campaña:
5) el Señor y sus ejércitos celestiales. Aunque la hostilidad de los primeros cuatro es
uno contra el otro y contra Israel (Zc 12.2,3; 14.2), es particularmente contra el Dios de
Israel que luchan (Sal 2.2; Is 34.2, Zc 14.3; Rev 16.14; 17.14; 19.11 , 14,15,19,21).
I. La invasión de la Confederación del Norte.
Según Daniel 9.26.27, el príncipe del imperio romano hará una alianza con Israel
por un período de siete años. Evidentemente, esta alianza restaura a Israel a una
posición entre las naciones del mundo y su integridad está garantizada por las potencias
romanas. Esto no es solo un intento de resolver la larga disputa entre las naciones sobre
el reclamo de Israel de poseer tierras palestinas, sino también una imitación satánica del
cumplimiento del pacto abrahámico que le dio a Israel el título de la tierra. Esta acción
es retratada por Juan (Ap 6.2) como un caballero que sale a conquistar, a quien se le
otorga soberanía a través de negociaciones pacíficas. Esta condición persistirá durante
tres años y medio, después de lo cual las autoridades romanas romperán la alianza.
Esta tribulación en la tierra es, por supuesto, causada por Satanás, quien será
arrojado del cielo a la tierra en la mitad del período de tribulación (Apocalipsis
12.9). Sale con gran ira (Apocalipsis 12.12) para atacar al resto de Israel y
Los santos de Dios (Ap. 12:17). Juan describe claramente la actividad satánica que
mueve a las naciones en aquellos días cuando dice:
Entonces vi tres espíritus inmundos como ranas que salían de la boca del dragón, la
boca de la bestia y la boca del falso profeta; porque son espíritus de demonios,
operadores de signos, y se vuelven a los reyes de todo el mundo para reunirlos para la
batalla del gran día del Dios Todopoderoso (Apocalipsis 16:13, 14).
Esto no significa que este período no sea el período de la ira de Dios sobre los
hombres pecadores, sino que muestra que, para derramar Su ira, Dios permite que
Satanás, en su ira, ejecute un plan contra el mundo entero.
Existen numerosas teorías sobre los eventos de la campaña de Armageddon:
1) Armageddon será un conflicto entre el Imperio Romano y la confederación del
norte; (Cf. L. SALE-HARRISON, La resurrección del antiguo Imperio Romano, p.
108-10)
2) será un conflicto entre el Imperio Romano y los reyes de Oriente, o las potencias
asiáticas; (Harry A. IRONSIDE, Conferencias sobre el profeta Daniel, p.
215-6)
3) El Armagedón será un conflicto entre todas las naciones y Dios; (William
PETTINGILL, las profecías de Dios para la gente sencilla, p. 109-10) 4) será un
conflicto entre las cuatro grandes potencias mundiales; (Alva J. MCCLAIN, Las cuatro
grandes potencias del tiempo del fin, p. 3) 5) será un conflicto entre el Imperio Romano,
Rusia y las potencias asiáticas; (Milton B. LINDBERG, Gog all Agog, p. 31) 6) excluirá
a Rusia, pero ocurrirá entre las potencias romana, oriental y septentrional (WW
FEREDAY, Armageddon, Our Hope, XLVII: 397-401, diciembre de 1940) basado en la
teoría de que Ezequiel 38 y 39 ocurren en el milenio;
7) Rusia será el único agresor en Armagedón (Harry RIMMER, La guerra que se
avecina y el surgimiento de Rusia, p. 27) basado en la teoría de que no habrá una forma
revivida del Imperio Romano.
Podemos observar la gran divergencia de opiniones con respecto a la cronología de
los eventos en esta campaña.
 La gran movilización de ejércitos en el conflicto de Armagedón comienza con la
invasión de Palestina por los reyes del Norte y del Sur (Dan 11.40).
El líder del Imperio Romano y el líder del estado israelí están tan unidos en alianza
(Dan 9.27), que un ataque a uno significa un ataque al otro. Con esta invasión
comienzan los eventos de la campaña, que sacudirán al mundo entero. Este movimiento
inicial se presenta en Ezequiel 38.1-39.24.
Las potencias representadas en este capítulo ya han sido identificadas como Rusia y
sus satélites. Entonces, solo resuma los eventos. Existe un consenso entre los estudiosos
de la Biblia sobre el esquema de los eventos. Rusia forma una alianza con Persia,
Etiopía, Libia, Alemania y Turquía (v. 2,5,6). Debido a que Israel parece una presa fácil
(v. 11), esta confederación decide invadir la tierra para saquearla (v. 12). Hay una
protesta contra esta invasión (v. 13), que, sin embargo, es despreciada. La extensión de
la invasión debe ser aprehendida en tramos paralelos, ya que Ezequiel omite el progreso
de la invasión, pero trata con la destrucción del invasor en las montañas de Israel (39.2-
4) como resultado de la intervención divina a través de una convulsión de la naturaleza
(38.20-22) .
El profeta afirma que la escena de esta destrucción son las montañas de Israel (39:
2-4); su tiempo es el "fin de los años" (38.8) y el
"últimos días" (38,16). Esta destrucción es una señal para las naciones (38.23)
y para Israel (39: 21-24).
Hay varias consideraciones que dejan en claro que la invasión de Gog (Ez 38) no es
lo mismo que la batalla de Armagedón (Ap 16,16).
1) En la batalla de Gog, se mencionan aliados definitivos, mientras que en
Armagedón todas las naciones están unidas (Jl 3.2; Sf 3.8; Zc 12.3; 14.4).
2) Gog viene del norte (Ez 38.6.15; 39.2), mientras que en Armageddon los ejércitos
provienen de todo el mundo.
3) Gog viene a saquear (Ez 38.11,12), mientras que en Armagedón las naciones se
unen para destruir al pueblo de Dios.
4) Hay una protesta contra la invasión de Gog (Ezequiel 38.13), pero en Armagedón
no ocurre, ya que todas las naciones están unidas contra Jerusalén.
5) Gog es el líder de los ejércitos en su invasión (38.7), pero en Armageddon es la
bestia quien lo lidera (Apocalipsis 19.19).
6) Gog es derrotado por las convulsiones de la naturaleza (38.22), pero los ejércitos
de Armagedón son destruidos por la espada que sale de la boca de Cristo (Ap. 19.15).
7) Los ejércitos de Gog se ordenan en campo abierto (Eze 39.5), mientras que en
Armagedón se los ve en la ciudad de Jerusalén (Zac. 14: 2-4).
8) El Señor pide ayuda para ejecutar el juicio sobre Gog (Ezequiel 38:21), mientras
que en Armagedón se lo representa pisando solo el lagar (Is 63: 3-6). (Cf. Louis
BAUMAN, eventos de Rusia a la luz de las Escrituras, p. 180-4)
Se deben reconocer dos movimientos distintos.
A. Identificación del tiempo en general. El primer problema para ser
resuelto es el problema de tiempo de esta invasión.
1. Esto no se refiere a un evento pasado en la historia de Israel. A partir de los
detalles proporcionados en los capítulos anteriores, es obvio que ninguna invasión
experimentada en la historia de Israel cumple plenamente esta profecía. En el pasado
hubo invasiones que trajeron dificultades a la tierra y al pueblo, pero ninguna
corresponde a los detalles presentados aquí.
2. Esto solo puede referirse a un evento futuro en la experiencia de Israel. Hay una
serie de consideraciones que respaldan esta opinión.
 Los. El contexto del libro. El capítulo 37 trata de la reintegración de la nación de
Israel en su tierra. Se describe como un proceso gradual, ya que el profeta lo ve como
un hueso que se une al otro, se ata con tendones y se cubre con piel. Es una reunión en
medio de la incredulidad, ya que el profeta observa que no había vida en el cadáver
reunido (v. 8). EL
El capítulo 40 nos lleva a la era milenaria. Por lo tanto, los movimientos de Gog y
Magog tienen lugar, según el contexto, entre el comienzo de la reintegración de Israel
en su tierra y la era milenaria.
SI. Declaraciones específicas para este extracto. Hay dos referencias al elemento
tiempo en el capítulo 38. Ocurrirá "después de muchos días".
(v. 8) y "en los últimos días" (v. 16). Esto se refiere específicamente a los últimos
días y la obra de Dios con la nación de Israel, que, dado que tuvo lugar antes de la era
milenaria (cap. 40), debe tener lugar durante los tratos de Dios con Israel en la
septuagésima semana de la profecía de Daniel. .
C. Será después de que comience la restauración, ya que Israel ya estará habitando
su propia tierra (38.11). Esto indicaría que tal evento ocurre después de la alianza hecha
por el "príncipe por venir", de Daniel 9:27.
re. Estará vinculado a la conversión de Israel, que obviamente es futura, ya que la
destrucción del invasor es señal de que la nación debe abrir los ojos.
para el Señor (39.22). Dado que la eliminación definitiva de la ceguera no llega a
esa nación hasta la segunda venida, esta profecía debe tener una relación definitiva con
ese advenimiento.
y. La indicación de que la tierra será reforestada (39.10) confirma esta conclusión,
ya que Israel siempre ha dependido de otras fuentes de madera (I Reyes 5.1-10)
Concluimos, entonces, del texto mismo, que los eventos mencionados aquí deben
ocurrir en el futuro, en un momento en que Dios está tratando con Israel como nación.
B. Tiempo en relación con eventos específicos. La invasión presentada en Ezequiel
se ha relacionado con casi todos los eventos proféticos importantes. Algunas de estas
posiciones deben ser examinadas para determinar con el mayor cuidado posible cuándo
ocurrirá este evento.
1. Algunos argumentan, primero, que la invasión ocurre antes del rapto de la
iglesia. Tal es la posición de David L. Cooper, quien dice:
... es absolutamente imposible para cualquiera localizar el
cumplimiento de esta predicción después de la era milenaria. No se puede colocar al
comienzo del milenio, ni al final de la tribulación. Por lo tanto, debe ser antes de la
tribulación porque no hay otro lugar donde pueda ocurrir, ya que las otras tres fechas
sugeridas son imposibles.
[...] habrá un tiempo entre el presente y el comienzo de la tribulación en el que los
judíos habitarán en la tierra de la ciudad sin murallas y estarán en paz. (David L.
COOPER, Cuando los ejércitos de Gog se encuentran con el Todopoderoso, p. 80-1)
Esto parece ser una tesis imposible para varios
consideraciones
1) La enseñanza del Nuevo Testamento sobre
éxtasis inminente hace que sea imposible para un evento
ya que eso debe lograrse antes.
2) El contexto de la profecía misma establece que él
ocurrirá "después de muchos días" (v. 8) y "en los últimos días" (v. 8).
dieciséis). Dado que esta profecía está dirigida a Israel, sus años y días deben
mencionarse en la profecía. Como Israel y la iglesia son dos grupos distintos con los
que Dios trata, es imposible aplicar los últimos años de Israel a los últimos años de la
iglesia.
3) Hasta donde podemos verificar, Israel no será dueño de la tierra ni tendrá el
derecho de regresar hasta que el "príncipe venga"
hacer un pacto con él (Dan 9.27). Israel saldrá de la tierra, y Jerusalén será pisoteada
por las naciones hasta que se cumpla el tiempo de los gentiles (Lucas 21.24). Sería
necesario, de acuerdo con esta teoría, afirmar que el pacto que le da a Israel una falsa
seguridad se hizo antes del rapto, o que el tiempo de los gentiles termina con el
rapto. Esto no es una indicación de la Palabra.
2. Otros enseñan, en segundo lugar, que la invasión tendrá lugar al final de la
tribulación. Muchos estudiosos de la Biblia adoptan esta interpretación.
(Cf. BAUMAN, op. Cit., 174-5.) Sin embargo, parece haber dificultades que hacen
imposible aceptar esta posición.
1) El pasaje de Ezequiel no menciona una batalla. La destrucción viene a manos del
Señor, a través de una convulsión de la naturaleza (38: 20-23). Incluso si se demostró
que la espada en el versículo 21 es una nación, es el Señor quien aparece como el agente
de esa destrucción, en lugar de una destrucción bélica. En la conflagración del
Armagedón habrá una gran batalla entre el Señor y sus tropas y las naciones reunidas,
de las cuales el Rey de Reyes emerge como el ganador.
2) En Ezequiel la invasión es ordenada por el rey del norte,
con sus aliados, que tienen un número limitado. En Zacarías 14
y Apocalipsis 19 todas las naciones de la tierra están reunidas para el incendio.
3) En Ezequiel, la destrucción ocurre en las montañas de Israel (39: 2-4). Los
acontecimientos del Armagedón tendrán lugar en Jerusalén (Zacarías 12.2; 14.2), en el
valle de Josafat (Jl 3.12) y en Edom (Is 63.1).
4) En Ezequiel, Israel estará habitando su tierra en paz y seguridad (38.11). Sabemos
que en Apocalipsis 12: 14-17, Israel no habitará la tierra en paz y seguridad durante la
última mitad de la septuagésima semana, sino que será el objetivo principal del ataque
de Satanás.
Por lo tanto, se concluye que la invasión no puede identificarse con los eventos de
Zacarías 14 y Apocalipsis 19 al final de la tribulación.
3. Otros también argumentan que la invasión tendrá lugar a principios del
milenio. Esta opinión es presentada por Arno C. Gaebelein, quien dice: ¿Cuándo tendrá
lugar la invasión? Encontramos la respuesta en
texto. El versículo 8 declara que Gog y Magog y otras naciones invadirán
conjuntamente la tierra "que se ha recuperado de la espada, a las personas que se han
reunido entre muchos pueblos"; ellos vienen "sobre las montañas de Israel [...]". En el
versículo 11 se conoce el mal propósito del invasor [...] A través de todo esto,
aprendemos que la invasión ocurre en el momento en que el Señor ha llevado a su
pueblo de regreso y ha restablecido su relación con el resto de Israel.
La invasión tendrá lugar algún tiempo después del imperio de
bestia para ser destruida [...] y el falso profeta, el anticristo [...] para haber sido
juzgado.
[...] Miqueas nos dice: "Este (Cristo) será nuestra paz.
Cuando Asiria llega a nuestra tierra "(5.5). Todo esto confirma la historia de
Ezequiel 38. (Arno C. GAEBELEIN, El profeta Ezequiel, p. 252-5)
Aunque los pasajes citados parecen apoyar la tesis expuesta anteriormente, existen
argumentos que prueban que esta es una explicación imposible.
 1) Ezequiel nos dice que la tierra estará contaminada por cadáveres durante siete
meses (39.12). Tal escena parece imposible en vista de la purificación que se llevará a
cabo con el regreso del Mesías.
2) Jeremías 25.32,33 declara que el Señor destruirá todo
los impíos de la tierra a su regreso. Esto se amplifica en Apocalipsis 19: 15-
18. Parece imposible imaginar que semejante multitud, como la descrita en Ezequiel,
escapa a la destrucción en su venida e inmediatamente lo enfrenta.
3) En Mateo 25: 31-46, todos los gentiles son llevados ante el juez para saber quién
entrará en el milenio. Como ningún incrédulo, ya sea judío o gentil, entrará en este
reino, es imposible imaginar una apostasía de los salvados que pueda cumplir la
profecía de Ezequiel.
4) Isaías 9.4.5 predice la destrucción de todas las armas de guerra después del
comienzo del milenio. ¿Dónde guardarían sus armas los ejércitos del Rey del Norte a la
luz de esta predicción?
5) Isaías 2.1-4 declara que las guerras terminarán con la venida de Cristo y la
institución del milenio.
6) De acuerdo con Apocalipsis 20.1-3, Satanás será arrestado al comienzo del
milenio y, por lo tanto, no estará activo para generar tal movimiento contra Israel.
7) Dios está comenzando a tratar con Israel a principios de la septuagésima semana
después de la traducción de la iglesia. Esa nación está siendo traída de regreso a su
tierra (Ez 38.11; 37.1-28), a pesar de su incredulidad, para preparar a la nación, por
disciplina, para la venida del Mesías. De esta manera, Miqueas puede decir
correctamente que "esto (Cristo) será nuestra paz. Cuando Asiria llegue a nuestra tierra"
(5.5), a pesar de que estos eventos solo ocurrieron antes de la segunda venida de
Cristo. La profecía de Miqueas no hace necesaria la presencia visible de Cristo, sino que
promete su protección.
4. Otros todavía enseñan que la invasión ocurre al final de la
nio. Aquellos que defienden esta posición afirman que Gog y Magog de Ezekiel y
Apocalipsis 20.8 son lo mismo. Esto parece imposible de acuerdo con las siguientes
consideraciones:
1) Ezequiel menciona solo una coalición del norte en la invasión. En Apocalipsis,
las naciones de la tierra están reunidas.
2) En Ezequiel no se menciona específicamente la acción de Satanás o su
encarcelamiento durante mil años antes de la invasión,
aunque ambos están resaltados en Apocalipsis.
3) El contexto de Ezequiel muestra que esta invasión ocurre
antes de la institución del milenio. En Apocalipsis el milenio ya dura mil años
cuando se produce la rebelión.
4) En Ezequiel, los cuerpos de los muertos requieren siete meses para ser removidos
(39.12). En Apocalipsis 20.9, se dice que los muertos serán "devorados" por el fuego
para que no tengan que ser removidos.
5) En Ezequiel la invasión es seguida por el milenio (cap. 40-
48) En Apocalipsis este evento es seguido por el cielo nuevo y la tierra
nueva. Ciertamente, la nueva tierra no puede ser corrompida por cadáveres no
enterrados durante siete meses.
Por lo tanto, estas consideraciones hacen imposible la aceptación.
Esta teoría con respecto al momento de la invasión.
5. Finalmente, se cree que la invasión tendrá lugar a mediados de la septuagésima
semana. Parece que hay varios indicios de que esta es la invasión de Palestina a
mediados de semana por el rey del norte que desencadena el ataque satánico contra la
gente con la que Dios está tratando, la nación de Israel, como se informa en Apocalipsis
12: 14-17.
Los. La invasión tiene lugar en el momento en que Israel habita su propio
tierra propia (Ez 38.8). No hay información de que Israel podrá ocupar su tierra
hasta el cumplimiento del pacto hecho por el "príncipe por venir", de Daniel 9:27. Es
evidente que alguien, dada su autoridad como líder del renacido Imperio Romano, busca
resolver la disputa árabe-israelí dándole a Israel el derecho de ocupar la tierra. La
invasión vendrá algún tiempo después de la confirmación de esta alianza.
SI. La invasión tendrá lugar cuando Israel esté habitando pacíficamente su tierra
(Ezequiel 38.11). Aquellos que creen que esta invasión ocurre al comienzo del milenio
interpretan esta paz como la prometida por el Mesías.
No hay nada en el texto que indique que se trata de una verdadera paz.
mesiánico. Por el contrario, parece ser una paz falsa que se garantizará a Israel a
través del pacto, llamado "su acuerdo con el más allá" en Isaías 28.18. Israel, entonces,
permanece incrédulo, ya que no se convertirá en una nación creyente hasta la segunda
venida de Cristo. Esta reunión se presenta en Ezequiel 37, y la condición sin vida de la
nación se indica claramente en el versículo 8. No se puede decir que Israel estará en paz
al final de la tribulación, ya que la tierra habrá sido destruida por la invasión (Zac. 14.1-
3) y su pueblo se dispersará (Zc 13.8,9). Aún así, la nación podría estar habitando la
tierra de manera relativamente pacífica en la primera mitad de la semana.
Cooper dice: "Es muy posible que las primeras pruebas de tribulación no afecten a
Palestina de una manera que destruya la belleza y la prosperidad de la
tierra". (COOPER, op. Cit., Pág. 84)
C. En el capítulo 38 de Ezequiel hay dos expresiones que pueden indicar el
momento de la invasión. En el versículo 8 aparece la frase "al final de los años", y el
versículo 16 habla de los "últimos días" de la historia de Israel. Estos, por supuesto, no
se refieren a los "últimos días" de la iglesia, porque Dios está tratando con Israel en su
administración divina.
Hay varias expresiones similares que deben ser
aclarado en este punto. El término último día está relacionado con el plan de
resurrección y juicio (Jn 6.39, 40, 44, 54; 11, 24; 12, 48). El término últimos días
está relacionado con la hora de la glorificación, salvación y bendición de Israel en la era
del reino (Is 2,2-4; Mq 4.1-7). El término final de los años está relacionado con el
tiempo anterior a los últimos días o era milenario, en el cual ocurrirá el período de
tribulación.
En Deuteronomio 4:27, Moisés prevé la dispersión debido a la infidelidad, pero
promete la restauración. En el versículo 30 dice: "Cuando estás angustiado, y todas estas
cosas te han sucedido en los últimos días ...". Aquí los "últimos días" están vinculados a
la tribulación. En Daniel 2.28
el profeta revela "lo que será en los últimos días" y luego lleva el reino a la forma
final del poder mundial gentil en la septuagésima semana. Al discutir la "indignación"
de Daniel 8.19.23, el profeta habla de "al final de su reinado".
De nuevo en Daniel 10:14, el término "últimos días" se usa en referencia a los
eventos que preceden a la era milenaria. La conclusión, dado que Ezequiel usa estas
expresiones, es que los eventos presentados por este profeta deben ocurrir dentro de la
septuagésima semana. Daniel 11.40 parece referirse al mismo período, ya que el profeta
sitúa estos eventos "en el tiempo del fin". Esta expresión parece separar el evento del
"fin" mismo.
re. Muchos comentaristas interpretan a Daniel 11.41 en referencia a la ocupación de
la bestia de la tierra de Palestina. El evento que hace que la bestia entre en Palestina es
la invasión de Palestina, en el norte, por el rey del Norte (Dan. 11.40). El pacto hecho
por la bestia (Dan 9.27) evidentemente garantiza a Israel el derecho a la tierra. Se
necesita algún evento que haga que la bestia anule el pacto. Dado que el pacto se rompe
a mediados de la semana (Dan 9.27) y la invasión desde el norte se considera la causa
de esta interrupción (Dan 11.41), podemos concluir que esta invasión ocurre a mediados
de la semana.
y. Se reconoce que los eventos de la última mitad de la semana son causados por la
expulsión de Satanás del cielo (Apocalipsis 12: 7-13).
Evidentemente, la primera acción de Satanás en oposición a Israel es motivar su
invasión por el rey del Norte. Este es el comienzo de una gran campaña que comienza a
mediados de la semana y continúa hasta la destrucción de los poderes gentiles al regreso
del Señor. La palabra traducida por
"batalla" en Apocalipsis 16.14, según el diccionario de Thayer, se traduciría mejor
"campaña", ya que esto implica movilización
de ejércitos en contraste con una batalla aislada. La observación, entonces, es que
Dios ve toda movilización de ejércitos como una gran campaña, que terminará con la
destrucción de esos ejércitos al regreso de Cristo. Si esta interpretación es correcta, la
campaña se promocionará durante tres años y medio.
F. En Isaías 30: 31-33; 31: 8,9 y Miqueas 5,5 el invasor del norte se llama
"Asiria". Como Asiria era un instrumento en las manos del Señor para castigar la
iniquidad de Israel, el Señor usará el instrumento nuevamente para el mismo
propósito. Este castigo tendrá el mismo nombre por la identidad de su misión, la de
castigar a Israel. Isaías 28.18 habla del "pacto con la muerte" y el "acuerdo con el más
allá" por el cual Dios castigará a Israel. Esto debe referirse a Daniel 9:27, cuando Israel
busca la paz a través de las manos humanas y no a través de las manos del Señor. Isaías
dice que este pacto los castigará: "cuando pase el diluvio del azote, serás aplastado por
él". El látigo no pudo ser manipulado por la bestia, ya que hizo la alianza, pero debe
referirse a la invasión de "Asiria", que será utilizada por Dios para castigar a Israel. La
destrucción de Asiria parece ser paralela a la destrucción de los ejércitos de Gog en
Ezequiel 38 y 39 y, de esta manera, se consideran referencias paralelas. Dios no podía
castigar a Israel por este falso pacto antes de que se firmara.
Esto nos hace creer que tal invasión ocurre en algún momento de la mitad de la
semana.
g.. Apocalipsis 7.4-17 describe una multitud de judíos y gentiles que serán salvos
durante la tribulación. Uno puede preguntar, en vista de la intensa persecución contra
cualquier cristiano, cómo conocerá a Dios durante este período. En Ezequiel 38.23 se
revela que la destrucción de los ejércitos de Gog se usa como una señal para las
naciones, y en 39.21 se hace una nueva referencia a este hecho. En 39.22 el mismo
evento es un
Gran señal para Israel. Dado que el libro de Apocalipsis retrata la salvación de
muchas personas durante la tribulación, y no solo al final, y dado que este evento
profetizado por Ezequiel se usa como una señal para guiar a muchos al Señor, debe
ocurrir antes del final de la tribulación y alguna vez en ese período. El Señor usa la
destrucción, tan obviamente de la mano del Señor, para quitar la ceguera y traer a
muchos a Su conocimiento.
H. En Apocalipsis 13.7, la bestia es representada con poder mundial.
Esto se hará realidad en tu manifestación como líder mundial en medio de la
tribulación. Surge la pregunta: "¿Cómo tendrá la bestia el poder mundial si el poder de
la confederación del norte aún no se ha roto?" El hecho de que la bestia tendrá autoridad
sobre la tierra a mediados de la semana respalda la tesis de que el rey del Norte ha sido
destruido. Tal destrucción traerá caos a las condiciones mundiales, que unirá a las
naciones como se ve en el Salmo 2, cuando se forme el gobierno dirigido por la
bestia. Como no podría haber unidad entre las naciones mientras el rey del Norte estaba
activo, esa unidad debe buscarse después de su destrucción.
yo. Apocalipsis 19.20 dice que el Señor tratará específicamente con la bestia y el
falso profeta en su venida. A lo largo del Antiguo y Nuevo Testamento hay tres
personajes que desempeñarán papeles importantes en el drama del "tiempo de los
gentiles": la bestia, el falso profeta y el rey del norte o Asiria. Dios debe tratar con cada
uno antes de poder manifestar su autoridad mundial. Como se demostró, es imposible
que el tercero continúe una vez iniciado el milenio. Dios tendrá que tratar con él y sus
ejércitos en una ocasión anterior.
j. La cronología de varios pasajes importantes relacionados con estos eventos parece
respaldar esta tesis. Isaías 30 y 31 tratan con la destrucción
el Rey del Norte. Esto es seguido, en Isaías 33 y 34, por la destrucción de
todas las naciones, y en Isaías 35 por la descripción del milenio. En el libro de Joel
encontramos la misma cronología. Joel 2 se ocupa de la invasión del ejército del norte
(v. 20), seguido de la destrucción de las naciones en Joel 3 y el milenio en 3.17-21.
En ambas secciones, la cronología es la misma. Los ejércitos del norte son
destruidos en un momento separado, en un movimiento diferente, antes de la
destrucción de los ejércitos de las naciones, que serán seguidos por el milenio. Colocar
eventos a la mitad de la semana es la única posición consistente con la cronología de
estos pasajes. Tales opiniones nos llevan a la siguiente cronología de eventos:
1) Israel hace una falsa alianza con la bestia y ocupa su tierra con una falsa
seguridad (Dan 9.27; Ez 38.8.11).
2) Deseando obtener botines atacando a una presa fácil y motivado por Satanás, el
rey del Norte invade Palestina (Ez 38.11; Jl 2.1-21; Is 10.12; 30.31-33; 31.8.9).
3) La bestia rompe el pacto con Israel e invade la tierra (Dan. 11: 41-45).
4) El rey del norte es destruido en las montañas de Israel (Eze 39: 1-4).
5) Palestina está ocupada por los ejércitos de la bestia (Dan 11.45).
6) En esta ocasión se produce la gran coalición que forma un solo gobierno dirigido
por la bestia (Salmo 2.1-3; Ap 13.7).
7) Los reyes de Oriente se presentan contra el ejército de la bestia (Ap. 16.12),
evidentemente como resultado de la disolución del gobierno de Gog.
8) Cuando las naciones de la tierra se reúnan alrededor de Jerusalén (Zac. 14: 1-3) y
el valle de Josafat (Jl 3.2), el Señor regresará y destruirá todos los poderes gentiles del
mundo para que pueda reinar sobre las naciones. Esto se presenta en Zacarías 12: 1-
9; 14.1-4; Isaias
33.1-34.17; 63,1-6; 66.15.16; Jeremías 25: 27-33; Apocalipsis 20: 7-10.
II La invasión de los ejércitos de la bestia
La invasión de Palestina por parte de la confederación del norte traerá a la bestia y
sus ejércitos en defensa de Israel. Esta invasión es presentada por Daniel:
... y entrarán en sus tierras, las inundarán y pasarán.
Él también entrará en la tierra gloriosa, y muchos sucumbirán, pero de su poder
estos escaparán: Edom y Moab, y los primeros frutos de los hijos de Ammón. También
extenderá su mano contra la tierra, y la tierra de Egipto no escapará. Se apoderará de los
tesoros de oro y plata y todas las cosas preciosas de Egipto; Le seguirán libios y
etíopes. Pero, por los rumores del este y el norte, se verá perturbado y se irá con gran
furia, para destruir y exterminar a muchos. Levantará sus tiendas palaciegas entre los
mares contra la gloriosa montaña sagrada; pero llegará a su fin y no habrá nadie para
ayudarlo (Dan. 11.40b-45).
 Es difícil conocer las actividades de las naciones en cuestión en este capítulo.
Muchos piensan que la invasión mencionada anteriormente es la del rey del norte y
el rey del sur. Sin embargo, en el versículo 36, se presenta el "rey según su voluntad",
previamente descrito como la bestia, y sus actividades parecen describirse de la
siguiente manera: manera: los versículos 40-45 no pueden referirse a las actividades de
las fuerzas combinadas de los reyes del Norte y del Sur, ya que se habría usado el
pronombre "ellos". Como se usa "él", el extracto debe relacionarse con las siguientes
actividades del "rey como él desee". Sobre esto, Peters escribe:
"Y entrará en tus tierras", esta es quizás la oración que ha causado la mayor
dificultad entre los críticos, dada la repentina transición de una persona a otra. Si
nosotros
si nos limitáramos a esta profecía, sería imposible, por lenguaje, concluir qué
rey entrará en estos países; ya sea el rey del norte, o del sur, o del imperio romano, pero
no estamos a merced de conjeturas sobre este asunto. El rey que es victorioso a la hora
del fin puede identificarse en Daniel 2 y 7 y en Apocalipsis 17
como la cuarta bestia, el poder romano. Utilizando otras profecías como
intérpretes, el pronombre "él" se refiere al poder romano bajo su último líder, que
invadirá otros países, lo que implica que el rey del sur y el rey del norte no tuvieron
éxito contra él. (GN
H. PETERS, Reino Teocrático, II , p. 654)
Desde esta sección, se pueden ver varios aspectos con respecto a los movimientos
militares de la invasión.
1) El movimiento militar comienza cuando el rey del Sur se vuelve contra la alianza
bestia-falso profeta (11.40), que ocurre "en el tiempo del fin".
2) La confederación del norte se alía con el rey del sur y ataca a la bestia con gran
fuerza terrestre y marítima (11.40). Jerusalén es destruida como resultado de este ataque
(Zc 12.2), y los ejércitos de la confederación del norte, a su vez, son destruidos (Ez 39;
Zc 12.4).
3) Todos los ejércitos de la bestia entran en Palestina (11.41) y conquistan el
territorio (11.41.42). Edom, Moab y Ammon escaparán. Y, por supuesto, en ese
momento que se forma el pacto de Apocalipsis 17:13.
4) Mientras extiende su dominio a Egipto, se llevan noticias alarmantes a la bestia
(11.44). Puede ser la noticia del acercamiento de los reyes de Oriente (Ap. 16:12),
quienes se unieron, debido a la destrucción de la confederación del norte, para desafiar
la autoridad de la bestia.
5) La bestia transfiere su cuartel general a Palestina y reúne a sus ejércitos allí
(11.45). 6) Su destrucción tendrá lugar allí (11.45).
III. La invasión de los ejércitos del este Apocalipsis 16.12 revela que algunos
eventos sobrenaturales terminan eliminando lo que impidió que las potencias asiáticas
ingresen a la región de Palestina para desafiar la autoridad de la bestia.
Walvoord escribe:
La sequedad del Éufrates es el preludio del acto final de la
drama, no el acto en sí. Debemos concluir, entonces, que la interpretación más
probable de la sequedad del Éufrates es que, por un acto de Dios, su flujo se
interrumpirá como sucedió en las aguas del Mar Rojo y el río Jordán. Esta vez, el
camino no se abrirá para Israel, sino para aquellos a quienes se hace referencia como
reyes de Oriente ... La evidencia señala una interpretación literal de Apocalipsis 16.12
en relación con el Éufrates (John E WALVOORD, The way of the reyes del este, Luz
para la oscuridad del mundo, p. 164)
 La identificación de estas fuerzas, representadas por los reyes de Oriente, no puede
confirmarse con certeza. Pero su venida nos lleva a la etapa final de la campaña de
Armagedón. Son llevados hacia las llanuras de Esdrelom, para entablar combate con los
ejércitos de la bestia.
IV. La invasión del Señor y sus ejércitos.
Con la destrucción del rey del sur por los ejércitos de la bestia y con la federación
del norte destruida por el Señor en las montañas de Israel, encontramos dos fuerzas en el
campo de batalla: los ejércitos de la bestia y los ejércitos de los reyes del este. Antes de
que pueda librarse esta batalla, aparece en el cielo una señal, la señal del Hijo del
Hombre (Mt 24,30). Tu
el signo no se revela, pero su efecto sí. Hace que los ejércitos abandonen la
hostilidad mutua y se unan contra el Señor mismo. Juan dice: "Y vi la bestia y los reyes
de la tierra, con sus ejércitos, reunidos para luchar contra el que montaba el caballo y
contra su ejército" (Apocalipsis 19.19). Tal es el escenario de las hostilidades finales
presentadas en Zacarías 14.3; Apocalipsis 16:14; 17,14; 19.11-21. En esa ocasión, los
ejércitos de la bestia y el Este son destruidos por el Señor (Ap. 19:21).
Al examinar toda la campaña de Armageddon, observamos los siguientes resultados:
1) los ejércitos del sur son destruidos en la campaña;
2) los ejércitos de la Confederación del Norte son destruidos por el Señor;
3) los ejércitos de la bestia y el Este son destruidos por el Señor en la segunda
venida;
4) la bestia y el falso profeta son arrojados al lago de fuego (Ap. 19.20);
5) los incrédulos son eliminados de Israel (Zc 13.8);
6) los creyentes se purifican gracias a estas invasiones (Zc 13,9); 7) Satanás es
arrestado (Apocalipsis 20.2).
De esta manera, el Señor destruye todas las fuerzas hostiles que desafiarían su
derecho a reinar como el Mesías en la tierra.
Capítulo 21 - Los juicios de la tribulación
Se ha demostrado anteriormente que todo el período de tribulación se caracteriza por
juicios impuestos por las manos del Señor. Se analizarán varios planes judiciales
diferentes. Sobre los juicios en
Apocalipsis, Scott escribe:
En el intervalo [entre el rapto y el segundo advenimiento]
Las siete series de juicios bajo los sellos, las trompetas y las copas se
despliegan. Estos castigos divinos aumentan en severidad a medida que pasan de una
serie a la siguiente. Los juicios no son simultáneos, sino sucesivos. Las trompetas
siguen a los sellos y los tazones siguen a las trompetas. Se observa una secuencia
cronológica estricta ... Los sellos se abrieron para que las partes sucesivas de la
revelación futura de Dios pudieran ser expuestas, pero solo a la luz de la fe: el resto de
la humanidad consideraría que los juicios son meramente providenciales. Tales cosas
habían sucedido antes.
Pero el fuerte ruido de las trompetas de los ángeles sugiere una acción pública de
intenso carácter judicial hacia los hombres.
Estas trompetas místicas hacen sonar una alarma de extremo a extremo de la
cristiandad apóstata. Se entiende así la intervención pública de Dios en el escenario de
la culpa y la hipocresía. Luego, en el tercer símbolo general, las copas derramadas, la ira
concentrada de Dios ocupa abrumadoramente toda la escena profética bajo el cielo. El
capítulo 16 revela una serie de juicios hasta ahora sin igual en alcance y
severidad. (Walter SCOTT, Exposición de la revelación de Jesucristo, p. 176)
I. LOS SELLOS
 La escena de la apertura del rollo sellado de siete sellos por el Hijo de Dios se
presenta en Apocalipsis 6. Aquí está el comienzo del desarrollo del plan de juicio de
Dios. A lo largo del libro, se mencionan los ángeles asociados con la ejecución del plan
divino de juicio. Ottman dice: cuando se rompe el primer sello, escuchas la voz de un
querubín que dice: "Ven" [...] Es la voz de uno de los querubines que invoca el
instrumento del juicio divino. Los querubines todavía están conectados con el gobierno
de Dios. Este gobierno se refiere a la tierra en la que ahora se llevan a cabo juicios. Los
sucesivos azotes, que aparecen a medida que se rompen los sellos, son
bajo control divino Ningún instrumento de juicio aparece hasta que es convocado
por los querubines. (Ford C. OTTMAN, El desarrollo de las edades, p. 153)
Darby llama a los sellos "preparación providencial del gobierno divino para la
venida de Jesús". (William KELLY, org. La recopilación de escritos de J. N.
Darby, Prophetical, v, p. 30) Dios está tratando con ira (Ap. 6.16, 17), a través de
agentes humanos, para derramar juicio sobre la tierra.
Existe un acuerdo general entre los comentaristas sobre la interpretación de los
sellos. El primero (6.2) representa los intentos del hombre de establecer la paz en la
tierra. Esto se puede asociar con el pacto de la bestia para establecer la paz en la
tierra. El segundo (6.3.4) representa la eliminación de la paz de la tierra y las guerras
que la inundan. El tercero (6.5, 6) representa la hambruna resultante de la guerra y la
devastación. El cuarto (6.7.8) representa la muerte que sigue a raíz del fracaso humano
para establecer la paz. El quinto (6: 9-11) revela la muerte de los santos de Dios a causa
de su fe, así como su súplica de venganza. El sexto (6: 12-17) habla de los grandes
trastornos que sacudirán la tierra. Esto puede significar la condición en la que toda
autoridad y poder pierde su control sobre el hombre y reina la anarquía.
Kelly dice: "Los poderes de persecución y aquellos sujetos a ellos estarán
legalmente afectados, y el resultado será un completo deterioro de la autoridad en la
tierra". (William KELLY, La revelación expuesta, p. 104) Estos sellos son entonces el
comienzo del juicio de Dios sobre la tierra. Son desarrollos sucesivos del plan de juicio,
aunque pueden continuar durante todo el período una vez desplegado.
Son principalmente juicios divinos canalizados por agentes humanos.
Sobreviven a la tierra en la primera parte de la tribulación y continúan durante todo
el período.
II Las trompetas
La segunda parte del plan de juicio es revelada por el sonido de las siete trompetas
(Apocalipsis 8.2-11.15). Con respecto al uso de trompetas, Newell escribe:
Las trompetas fueron ordenadas por Dios a Israel con el
propósito de convocar a los príncipes y a la congregación, levantar el campamento
durante los días, servir como alarma o notificación pública (Núm. 10: 1-6).
Las trompetas también deben sonar en los días de
"alegría" de Israel, en festivales religiosos y con ocasión de sacrificios "el primer día
del mes", "como un memorial ante tu Dios". Jehová también los amaba (Números
10:10).
Sin embargo, encontramos el uso especial de las trompetas para despertar a los
ejércitos de Jehová a la guerra contra sus enemigos (Núm. 10.9). Compárese con
Ezequiel 33: 1-7, en el cual la trompeta de la torre de vigilancia, soplada fielmente,
liberaría la destrucción de aquellos que daban por sentado [...]
Así ocurre con los siete ángeles. Suenan las trompetas del cielo mismo contra una
tierra que se ha convertido "como en los días de Noé [...] como en los días de Sodoma",
así como Josué e Israel tocaron trompetas contra Jericó (William R.
 NEWELL, La revelación, p. 119)
Existe una amplia divergencia de opiniones entre los comentaristas con respecto a la
interpretación de estas trompetas de juicio. Algunos los interpretan con severa
literalidad, mientras que otros los consideran simbólicamente; y el espectro de la
interpretación simbólica es realmente grande. Notamos que las primeras cuatro
trompetas están separadas de los últimos tres juicios, y estos se llaman específicamente
"ais".
La primera trompeta (8.7) representa un juicio que cae sobre la tierra
y mata a un tercio de sus habitantes. La segunda trompeta (8: 8,9) representa un
juicio que cae sobre el mar y, nuevamente, mata a un tercio de sus habitantes. Aquí se
cree que la tierra puede representar a Palestina, como sucede repetidamente en este
libro, y el mar representa a las naciones. De esta forma, estos dos retratos del juicio de
Dios son de una extensión inimaginable para todos los habitantes de la tierra. La tercera
trompeta (8: 10-11) representa el juicio que cae sobre los ríos y las fuentes de
agua. Estos se usan en las Escrituras como la fuente de vida, incluso de vida espiritual, y
esto puede referirse al juicio de aquellos a quienes se les quita el agua viva porque
creyeron una mentira (2 Tes. 2:11). La cuarta trompeta (8:12, 13) es un juicio sobre el
sol, la luna y las estrellas.
La quinta trompeta, que es la primera ai (9: 1-12), representa a un individuo
fortalecido por el infierno, que puede lanzar tormentos de tamaño sin precedentes sobre
la tierra. En general, se acepta que no son langostas literales, ya que no comen como las
langostas normales. La sexta trompeta, que es el segundo ai (9: 13-19), aparece como un
gran ejército liberado para marchar con fuerza destructiva sobre la faz de la tierra.
Con respecto a estos dos problemas, Kelly escribe:
Primero, una angustia atormentadora cae sobre la tierra, pero no sobre aquellos que
han sido sellados entre las doce tribus de Israel. Luego, los caballeros del Éufrates son
arrojados contra los poderes de Occidente, sorprendiendo a toda la cristiandad y
particularmente a Occidente como un objeto especial del juicio de Dios. El primero es
enfáticamente un tormento de Satanás contra los judíos apóstatas; esta última es la
imposición más dura de energía humana agresiva, aunque no solo eso, proveniente del
Este contra el corrupto e idólatra Oeste. La muerte de un tercio de los hombres
representa no solo el fin físico, sino incluso la destrucción de toda la confesión de la
relación con el único Dios verdadero. (KELLY, op. Cit., Pág. 123-4)
Esto nos hace suponer que los dos ay serán dos grandes ejércitos en marcha, uno
contra Israel y el otro contra los gentiles, que destruirán un tercio de la población
mundial. Dado que el arma de Satanás contra Israel es la Confederación del Norte,
puede representarse con la quinta trompeta, y la guerra entre los gentiles puede
representarse con la sexta. La séptima trompeta y el tercer ay (11.15) preparan el
regreso de Cristo a la tierra y la subsiguiente destrucción de todos los poderes hostiles al
concluir el plan de campaña del Armagedón.
Parece haber un paralelismo entre los juicios de las siete trompetas y el plan de la
septuagésima semana como ya se describió. La mitad de la semana comienza con el
surgimiento de las grandes potencias militares aliadas. Esto correspondería a la primera
trompeta. Los reinos son destruidos, trayendo muerte, como en la segunda
trompeta. Aparecerá un gran líder, la bestia, en la tercera trompeta. Su ascenso traerá la
destrucción de gobiernos y autoridades, como en la cuarta trompeta. Habrá un gran
movimiento militar durante este período. Los ejércitos de la Confederación del Norte
invadirán la tierra de Israel, como en la quinta trompeta, y los poderes gentiles
competirán por una posición de poder, lo que causará una gran destrucción, como en la
sexta trompeta. Estos alcanzarán su clímax con la segunda venida de Cristo, como se ve
en la séptima trompeta.
III. Los cuencos
La tercera serie de juicios que completan el derramamiento de la ira divina son las
copas (Ap. 16: 1-21). Aunque cuatro de estos cuencos se derraman en las mismas áreas
que las trompetas, no parecen reflejar la
mismo juicio Las trompetas comienzan en medio de la tribulación y representan los
eventos de toda la segunda mitad de la semana. Las copas parecen abarcar un período
muy breve al final de la tribulación, justo antes de la segunda venida de Cristo. Estos
tazones parecen hacer especial referencia a los incrédulos, ya que experimentan una ira
especial de Dios (16.9.11), y tienen especial referencia a la bestia y sus seguidores
(16.2).
El primer cuenco (16.2) se vierte en la tierra como lo fue con la primera
trompeta. En ese juicio, Dios derrama su ira sobre los adoradores de la bestia. La
segunda copa (16: 3), como en la segunda trompeta, se vierte sobre el mar. El resultado
de este juicio es la muerte espiritual. EL
el mar se vuelve muerto, "como la sangre de un hombre muerto". El tercer cuenco
(16: 4-7), como la tercera trompeta, se vierte en ríos y fuentes de agua, que pierden su
poder para nutrir, satisfacer o mantener la vida. Esto parece referirse a la imposibilidad
de encontrar vida para aquellos que siguieron a la bestia. La cuarta copa (16: 8,9), como
la cuarta trompeta, cae sobre el sol. En este caso, se representa a un individuo, ya que
John se refiere al sol como "él". Esto debe referirse al juicio de Dios que impone
ceguera a los seguidores de la bestia.
La quinta copa (16: 10-11) se relaciona con la imposición de las tinieblas sobre el
centro del poder de la bestia, previendo la destrucción del imperio que dice ser el reino
del Mesías. La sexta copa (16.12) prepara el camino para la invasión de los reyes de
Oriente, para que, con los ejércitos de la bestia, puedan aparecer a juicio del
Armagedón. La séptima copa (16: 17-21) habla sobre la gran agitación que subvierte
completamente las actividades de los hombres cuando experimentan la "furia de su ira"
(16.19).
IV. El juicio contra Babilonia
Apocalipsis 17 describe el juicio de la gran ramera, el sistema religioso apóstata que
existe en el período de la tribulación. La iglesia profesa incrédula entró en el período de
la tribulación (Ap. 2.22; 3.10) y de ella surgió un gran sistema religioso, dominado por
la gran ramera.
A. La descripción de la gran ramera . Juan da una descripción detallada de este
sistema.
1) El sistema se caracteriza por ser una ramera (Ap 17.1,2,15,16). Ella afirmó ser la
novia de Cristo, pero cayó de su posición pura y se convirtió en una ramera.
2) El sistema es un motor de negocios eclesiásticos (Ap 17.2,5).
En las Escrituras, la fornicación espiritual se refiere a la adhesión a este falso
sistema.
3) El sistema es un conductor de asuntos políticos (Ap 17.3).
Parece controlar a la bestia en la que viaja.
4) El sistema se vuelve muy rico e influyente (Ap 17.4).
5) El sistema representa una fase en el desarrollo del cristianismo que aún no se ha
revelado (Apoc. 17.5) y, por lo tanto, se llama "misterio".
6) El sistema es el gran perseguidor de los santos (Ap. 17.6).
7) El sistema está organizado en todo el mundo (Ap 17.15).
 8) El sistema será destruido por la bestia, la cabeza de la alianza romana, para que su
supremacía no se vea amenazada (Ap 17.16,17) (Cf. OTTMAN, op. Cit, p. 278-81)
B. La identidad de la ramera . Hislop, en su obra.
Documentado cuidadosamente Las dos Babilonias , esbozó la relación entre la
antigua Babilonia y la doctrina y práctica de este sistema prostituido, llamado
Babilonia, el Misterio.
Ironside traza el mismo desarrollo cuando escribe:
La mujer es un sistema religioso que domina el poder civil,
Al menos un rato. El nombre en su frente nos permite identificarlo fácilmente. Pero
para hacer eso, sería bueno volver al Antiguo Testamento para ver lo que se revela sobre
la Babilonia literal, ya que uno seguramente iluminará al otro.
[...]
[...] aprendemos que el fundador de Bab-el, o Babilonia, fue Nimrod, cuyos logros
profanos se pueden leer en el décimo capítulo de Génesis. Fue el archiapostat de la era
patriarcal [...]
persuadió a sus compañeros y seguidores a unirse a la
"construyendo una ciudad y una torre que lleguen al cielo"
[...] que debe entenderse como un templo o centro de reunión para aquellos que no
obedecieron la palabra del Señor [...] llamaron a su ciudad y torre Bab-El, el portal de
Dios; pero esto pronto se transformó, por juicio divino, en Babel, es decir,
confusión. Desde el principio llevó la marca de la irrealidad, ya que se nos dice que "los
ladrillos les sirvieron de piedra y el betún de argamasa". Una imitación de lo que es real
y verdadero ha caracterizado a Babilonia desde entonces.
Nimrod, o Nimroud-bar-Cush [...] era el nieto de Cam, el indigno hijo de Noah [...]
Noah trajo con él, al otro lado del diluvio, la revelación de un verdadero Dios [...] Cam ,
por otro lado, parece haber sido afectado rápidamente por la apostasía que causó la
inundación, ya que no muestra evidencia de juicio [...] propio su nombre significa
"oscuro", "oscuro" o, más literalmente,
"bronceado". Este nombre indica el estado del alma del hombre.
[...] oscurecido por la luz del cielo [Cam] [engendró] a un hijo llamado Cuxe, "el
negro", que se convirtió en el padre de Nimrod, el líder de su generación.
El conocimiento antiguo nos ayuda a decir que la esposa de Nimroud-bar-Cush era
la notoria Semiramis I. Se la considera la fundadora de los misterios babilónicos y la
primera suma sacerdotisa de la idolatría. Por lo tanto, Babilonia se convirtió en la fuente
de la idolatría y la madre de todo el sistema pagano del mundo. La religión misteriosa
que se originó allí se extendió en varias formas alrededor del mundo.
[...] y está con nosotros hoy [...] y tendrá su máximo desarrollo cuando el Espíritu
Santo se vaya y la Babilonia del Apocalipsis tome el lugar de la iglesia.
Basado en la promesa de que vendría la Semilla de una mujer, ¡Semiramis engendró
un hijo que afirmó haber sido concebido milagrosamente! Y cuando lo presentó a la
gente, fue aclamado como el libertador prometido. Era Tamuz, contra cuya adoración
Ezequiel protestó en el momento del cautiverio. De esta manera se introdujo el misterio
de madre e hijo, un tipo de idolatría más antigua que cualquier otra conocida por el
hombre. Los rituales de adoración eran secretos. Solo a los iniciados se les permitió
conocer sus misterios. Fue el esfuerzo de Satanás engañar al hombre con tal imitación.
similar a la verdad de Dios de que los hombres no podían conocer la verdadera
Simiente de la mujer cuando Él vino en el cumplimiento de los tiempos [...]
Desde Babilonia, esta religión misteriosa se extendió a todas las naciones vecinas ...
Los símbolos eran los mismos en todas partes, y el culto de la madre y su hijo se
convirtió en un sistema popular; Su culto se celebró con las prácticas más repulsivas e
inmorales. La imagen de la reina del cielo con el niño en brazos se veía en todas partes,
aunque los nombres variaban según la diversidad de idiomas. Se convirtió en la
misteriosa religión de Fenicia, y por los fenicios fue llevada a los confines de la tierra.
Astarte y Tamuz, la madre y el hijo de estas aventuras, se convirtieron en Isis y
Horus en Egipto, Afrodita y Eros en Grecia, Venus y Cupido en Italia y muchos otros
nombres en otras regiones más distantes. En mil años, el babilianismo se convirtió en la
religión del mundo, que había rechazado la revelación divina.
Vinculado a este misterio central había otros misterios menores [...] Entre ellos
estaban las doctrinas de la purificación en el purgatorio después de la muerte, la
salvación por innumerables cosas sagradas como la absolución sacerdotal, el
derramamiento de agua bendita, la ofrenda de pan para la reina del cielo como se
menciona en el libro de Jeremías, la dedicación de las vírgenes a los dioses, que fue
literalmente prostitución santificada, llorando por Tamuz durante 40 días antes de la
gran fiesta de Istar, que decía que su hijo había resucitado de la muerte; porque se le
enseñó que Tammuz había sido asesinado por un jabalí y luego resucitado. El huevo era
sagrado para él porque representaba el misterio de su resurrección, así como el pino era
el símbolo.
elegido para honrar su nacimiento en el solsticio de invierno, cuando se comía la
cabeza de un jabalí en memoria de su conflicto, y se quemaba un tronco de madera en
medio de muchas prácticas misteriosas. La señal de la cruz era sagrada para Tamuz, ya
que simbolizaba un principio de vida y la primera letra de su nombre. La cruz está
representada en innumerables altares y templos antiguos y no se originó, como muchos
suponen, con el cristianismo.
El patriarca Abraham fue separado por un llamado divino de esto
religión misteriosa y con ese mismo culto malvado, la nación que nació de él estaba
en constante conflicto, hasta que, bajo Jezabel, una princesa fenicia, fue injertado en lo
que quedaba de la religión de Israel en el reino del norte, en el reinado de Acab,
convirtiéndose en el causa básica de su cautiverio. Judá estaba contaminado por esto, ya
que la adoración a Baal era simplemente la forma cananea de los misterios de Babilonia,
y solo después de haber sido cautivo en Babilonia, Judá fue sanado de su afecto por la
idolatría. Baal era el dios del sol, el dador de vida, identificado con Tamuz.
[...] aunque la ciudad de Babilonia se había convertido en un recuerdo hace mucho
tiempo, sus misterios no habían desaparecido con ella. Cuando los templos de la ciudad
fueron destruidos, el sumo sacerdote huyó con una banda de información privilegiada,
vasos sagrados e imágenes hacia Pérgamo, donde el símbolo de la serpiente era el
emblema de la sabiduría oculta. Desde allí cruzaron el mar y emigraron a Italia [...] Allí,
se propagaron cultos antiguos bajo el nombre de misterios etruscos, y finalmente Roma
se convirtió en el centro del babilonia. El sumo sacerdote usó la mitra en forma de
cabeza de pez para honrar a Dagón, el dios pez, el señor de la vida, otra forma de
misterio en Tamuz, desarrollada por los viejos enemigos de Israel, los filisteos.
Cuando se instaló en Roma, el sumo sacerdote
fue llamado el máximo pontífice, un título que estaba inscrito en su inglete. Cuando
Julio César (que, como todos los hombres jóvenes de buenas familias romanas, era un
iniciado) se convirtió en jefe de estado, fue elegido máximo pontífice, y ese título fue
mantenido por todos los emperadores romanos hasta Constantino el Grande, quien fue,
¡Al mismo tiempo, líder de la iglesia y sumo sacerdote de los paganos! EL
El título fue conferido a los obispos de Roma y es mantenido por el Papa hasta el día
de hoy, quien por lo tanto se declara no como el sucesor del apóstol pescador Peter, sino
el sucesor directo del sumo.
 sacerdote del misterio babilónico y siervo del dios pez Dagón, para quien lleva,
como su predecesor idólatra, el anillo del pescador.
Durante los primeros siglos de la historia de la iglesia, el misterio de la iniquidad
había funcionado con un efecto sorprendente, y las prácticas y enseñanzas de Babilonia
habían sido tan absorbidas por lo que se llamaba la iglesia de Cristo, que la verdad de
las Sagradas Escrituras a menudo estaba completamente oculta. , mientras que las
prácticas idólatras fueron aceptadas como sacramentos cristianos, y las filosofías
paganas tomaron el lugar de la instrucción del evangelio. Por lo tanto, se desarrolló el
sorprendente sistema que durante mil años dominó Europa e intercambió los cuerpos y
las almas de los hombres, hasta que la gran Reforma del siglo XVI trajo una medida de
liberación (Harry A. IRONSIDE, Lectures on the Revelation , p. 287). -95.)
No es exagerado decir que las falsas doctrinas y prácticas encontradas dentro del
romanismo se atribuyen directamente a la unión de este paganismo con el cristianismo,
cuando Constantino proclamó a Roma como un imperio cristiano. De ello se deduce que
la prostituta representa a todo el cristianismo profeso unido en un solo sistema bajo una
sola cabeza.
C. El juicio de la ramera. Juan presenta claramente el juicio bajo este sistema
corrupto cuando dice:
Los diez cuernos que viste y la bestia, aborrecerán a la ramera, la dejarán devastada
y desnudada, comerán su carne y la consumirán en el fuego. Porque en sus corazones
Dios ha inculcado que lleven a cabo su pensamiento, lo ejecuten a la vez y den a la
bestia el reino que tienen, hasta que se cumplan las palabras de Dios (Apoc. 17:16, 17).
La bestia, al principio dominada por el sistema de la ramera (Ap 17.3), se levanta
contra él y lo destruye por completo. Sin duda, el sistema de rameras compitió con el
culto religioso de la bestia promovido por
falso profeta, y su destrucción ocurre para que la bestia pueda ser el único objeto de
adoración falsa al proclamarse a sí mismo como Dios.
V. El juicio de la bestia y su imperio
Al rastrear la campaña de Armagedón, vimos que Dios juzga a los poderes
mundiales gentiles y los derroca. La Confederación del Norte fue juzgada por Dios en
las montañas de Israel durante el período de la tribulación.
Los reyes de Oriente, sus fuerzas y los ejércitos de la bestia fueron destruidos en la
segunda venida de Cristo. En Apocalipsis 18 se da una descripción de este juicio. Allí se
ve que el imperio político se ha unido tanto al imperio de la religión falsa que ambos se
llaman por el mismo nombre, aunque en estos dos capítulos se ven dos entidades
diferentes. Scofield afirma sucintamente:
Dos "babilonios" se diferencian entre sí en Apocalipsis: la Babilonia eclesiástica,
que es la cristiandad apóstata, dirigida por el papado; y la Babilonia política, que es el
imperio confederado, la última forma de dominación mundial gentil. La Babilonia
eclesiástica es la "gran ramera" (Ap. 17.1) y es destruida por la Babilonia política (Ap.
17.15-18), de modo que la bestia es el único objeto de adoración (2 Tes. 2.3.4; Ap.
13.15). El poder de la Babilonia política es destruido por el regreso del Señor en gloria
... La idea de que una Babilonia literal será reconstruida en el sitio de la antigua
Babilonia entra en conflicto con Isaías 13: 19-22. Pero el lenguaje de Apocalipsis 18
(por ejemplo, v. 10, 16, 18) sin duda parece identificar "Babilonia", la "ciudad" lujo y
negocios, con Babilonia, el centro eclesiástico de Roma. Los mismos reyes que odiaban
la Babilonia eclesiástica lamentan la destrucción de la Babilonia comercial. (CI
SCOFIELD, Biblia de referencia , p. 1346-7)
La destrucción del asiento de poder de la bestia se logra mediante un
Acceso divino del juicio por fuego (Ap. 18.8).
 Ahora que hemos examinado las principales líneas de revelación relacionadas con el
período de tribulación, se hace evidente que la revelación del plan de Dios para ese
período es una de las partes más importantes del estudio profético. Los planes para
Israel, los gentiles y Satanás alcanzan su apogeo en el período inmediatamente anterior
a la segunda venida de Cristo.
Quinta sección: profecías relacionadas con segundo advenimiento
Capítulo 22 La historia de la doctrina del segundo adviento
A lo que apunta toda la Escritura y a lo que apunta toda la historia es la segunda
venida del Señor Jesucristo a este mundo. En ese momento, se cumplirán los propósitos
de Dios por los cuales Su Hijo vino al mundo. La redención se habrá cumplido y la
soberanía se habrá manifestado en la tierra. Un gran número de profecías están
relacionadas con esta venida y los eventos asociados con ella.
Los intérpretes bíblicos están divididos en varias escuelas diferentes sobre la
cuestión de las doctrinas del chiliasmo. La cuestión del quiliasmo, que durante mucho
tiempo se consideró sin importancia en el campo de los estudios bíblicos y la
interpretación de las Escrituras, se consideró una de las principales doctrinas dado su
efecto determinante en todo el campo de la teología.
Quiliasmo, llamado así por el término griego [...]
[chilioi] - con el significado de "mil" - se refiere en un sentido general a la doctrina
de la era milenaria o el reino que aún debe existir y, como se cita en la Enciclopedia
Británica (14ª ed., sv), es " la creencia de que Cristo volverá a reinar por mil años ...
". La característica de esta doctrina es que Él regresará antes de los mil años y, en
consecuencia, los caracterizará por Su presencia y por el ejercicio de Su autoridad justa,
asegurando y sosteniendo en la tierra todas las bendiciones destinadas a ese período.
El término quiliasmo ha sido reemplazado por la designación premilenialismo; y
[...] hay más en el término que una mera referencia a hace mil años. Hay mil años
interpuestos entre la primera y la segunda resurrección de la humanidad [...] En estos
mil años [...]
todos los pactos con Israel se cumplirán [...] Están en juego todas las expectativas
del Antiguo Testamento, con su reino terrenal, la gloria de Israel y la promesa del
Mesías sentado en el trono de David en Jerusalén. (Lewis Sperry CHAFER, Teología
sistemática, iv, p.
264-5).
I. Concepciones sobre el segundo advenimiento
A lo largo de la historia, hay cuatro opiniones principales sobre la segunda venida
de Cristo.
A. La posición no literal o espiritual. La opinión no literal niega que habrá un
retorno literal, personal corporal y terrestre de Cristo.
Walvoord resume esta posición:
Una opinión moderna común sobre el regreso del Señor es
la llamada posición espiritual que identifica el regreso de Cristo como el progreso
perpetuo de Cristo en la iglesia, incluyendo muchos eventos específicos. William
Newton Clarke, por ejemplo, argumentó que las promesas de la segunda venida se
cumplen con
"Su presencia espiritual con su pueblo", que se introduce con la venida del Espíritu
Santo en Pentecostés, acompañada de la destrucción de Jerusalén y, finalmente, se
cumple con la continua
 avance espiritual en la iglesia. En otras palabras, no es un evento, sino todos los
eventos de la era cristiana que constituyen la obra de Cristo. [Este aspecto] [...] es
defendido por muchos liberales hoy. (John F. WALVOORD, The millennial issue in
modern theology, Bibliotheca Sacra, 106 Aí, enero de 1948) Esta opinión ve el segundo
advenimiento logrado en la destrucción de Jerusalén, o en el día de Pentecostés, o en la
muerte del creyente, o en la conversión individual, o cualquier transición en la historia o
experiencia individual. Su controversia es si habrá un segundo advenimiento literal. No
es necesario decir que este punto de vista se basa en la incredulidad en la Palabra de
Dios o en el método de interpretación espiritualizante.
B. La posición postmilenialista. La posición posmilenialista, popular entre los
teólogos alianistas del período posterior a la Reforma, defiende, según Walvoord:
... que, a través de la predicación del evangelio, el mundo entero será cristianizado y
sometido al evangelio antes del regreso de Cristo. El nombre deriva del hecho de que en
esta teoría Cristo regresa después del milenio (pronto, post-milenio) (Ibid., 206: 45)
Los partidarios de este punto de vista abogan por un segundo advenimiento literal y
creen en un milenio literal, generalmente siguiendo las enseñanzas del Antiguo
Testamento en cuanto a la naturaleza de ese reino. Su controversia gira en torno a
cuestiones como quién instituirá el milenio, la relación de Cristo con el milenio y el
tiempo de la venida de Cristo en relación con ese milenio.
C. La posición amilenial. La opinión amilenial sostiene que no habrá un milenio
literal en la tierra después del segundo advenimiento. Todas las profecías sobre el reino
se están cumpliendo espiritualmente por la iglesia en el período entre los dos
eventos. Con respecto a esa opinión fue
declarado:
Su carácter más general es la negación del reinado literal de Cristo en la tierra. Se
cree que Satanás fue arrestado en la primera venida de Cristo. La era actual, entre el
primer y el segundo advenimiento, es el cumplimiento del milenio. Sus seguidores
difieren entre el cumplimiento del milenio en la tierra (Agustín) o el cumplimiento por
los santos en el cielo (Warfield). Esto se puede resumir en la idea de que no habrá más
milenios de los que hay ahora, y que el estado eterno sigue inmediatamente a la segunda
venida de Cristo.
Esta teoría se asemeja al posmilenialismo cuando afirma que Cristo vendrá después
de lo que consideran el milenio. (Ibid., 106: 45-6)
Su controversia es sobre la cuestión de un milenio literal para Israel o si las
promesas sobre el milenio se están cumpliendo ahora o no en la iglesia, ya sea en la
tierra o en el cielo.
D. La posición premilenial . La posición premilenialista sostiene que Cristo
regresará al mundo, literal y corporalmente, antes de que comience la era del milenio; y,
por su presencia, se instituirá un reino sobre el cual reinará. En este reino, todos los
pactos de Israel se cumplirán literalmente. El reino continuará por mil años, y después
de eso, el Hijo dará el reino al Padre y se fusionará con Su reino eterno. La pregunta
principal sobre esta posición es si las Escrituras se están cumpliendo literal o
simbólicamente.
Esta es en realidad la parte esencial de todo el problema. Allis, un entusiasta
amilenialista, admite: "... Las profecías del Antiguo Testamento, si se toman
literalmente, no pueden considerarse cumplidas ni se pueden cumplir en la era
actual". (Oswald T. ALLIS, Profecía y la Iglesia, p. 238) No es una exageración decir
que los problemas que dividen estas cuatro posiciones solo pueden resolverse si
definimos el problema del método de interpretación a emplear.
II La doctrina de la segunda venida en la Iglesia Primitivo
 En general, se acepta que la iglesia de los siglos que siguieron inmediatamente al
período apostólico tuvo un pre
milenario sobre el regreso de Cristo. Allis, un amilenialista, dice: Es ampliamente
creado [en premilenialismo] en la iglesia
primitivo, aunque no se puede decir con certeza en qué medida. Pero el énfasis que
muchos de sus defensores dieron a las recompensas terrenales y los placeres carnales
provocó una gran oposición; y fue reemplazado casi por completo por el puesto
"espiritual" de Agustín. Reapareció en formas extravagantes en el momento de la
Reforma, especialmente entre los anabautistas.
Bengel y Mede estuvieron entre los primeros eruditos de
distinción de hoy para defenderlo. Pero no fue hasta principios del siglo pasado que
empezó a influir en la actualidad.
Desde entonces, se ha vuelto cada vez más popular, y a menudo se escucha que la
mayoría de los líderes evangélicos en la iglesia de hoy son premilenialistas. (Ibíd., P. 7)
Whitby, generalmente considerado como el fundador del posmilenialismo, escribe:
La doctrina del milenio, o reino de los santos en la tierra durante mil años, ahora es
rechazada por todos los católicos romanos y la mayoría de los protestantes; aun así, fue
considerado por los mejores cristianos, durante 250 años, una tradición apostólica; y,
como tal, es presentado por muchos padres del segundo y tercer siglo, quienes hablan de
ello como la tradición de nuestro Señor y sus apóstoles y de todos los antiguos que
vivieron antes que ellos, quienes nos dicen las palabras en que se les dio. entregado, las
Escrituras que se interpretaron entonces, y dicen que fue mantenido por todos los
cristianos que eran exactamente ortodoxos.
Fue recibido no solo en las partes orientales de la iglesia,
por Papias (en Frigia), Justin (en Palestina), pero por Ireneo (en la Galia), Nepo (en
Egipto), Apollinaris, Metodio (en Occidente y Sur), Cipriano, Victorinoso (en
Alemania), Tertuliano (en África) ), Lactâncio (en Italia) y Severus, y por el Consejo de
Nicea (c. 323 DC). (Ap.
GNH PETERS, Reino Teocrático, i, p. 482-3) El hecho de que tales concesiones
sean hechas por oponentes de la
el milenarismo solo se debe al hecho de que la historia informa que esta fue la
creencia universal de la iglesia durante 250 años después de la muerte de Cristo. (Cf.
Ibid., Para una lista de historiadores que admiten el hecho) Schaff escribe:
El punto más llamativo en la escatología de la era anterior a Nicea es
la prominencia del chiliasm, o milenarismo, que es la creencia en un reinado visible
de Cristo en gloria en la tierra con los santos resucitados durante mil años, antes de la
resurrección general y el juicio.
Ciertamente, esta no era la doctrina de la iglesia incorporada en ningún credo o
forma de devoción, sino que era una posición ampliamente aceptada por maestros
distinguidos. (Philip SCHAFF, Historia de la iglesia de Christían, II , p. 614)
Harnack dice:
La doctrina de la segunda venida de Cristo y el reino aparece tan temprano que vale
la pena preguntarse si no debe considerarse una parte esencial de la religión
cristiana. (Ap. CHAFER, op.
cit., iv, pág. 277.)
A. Exponentes del premilenialismo . Quizás la mayor recopilación de defensores
premilenialistas de los primeros siglos fue hecha por Peters. Los enumera de la
siguiente manera:
1. Defensores del premilenialismo en el primer siglo
EL.
 1) André
2) Peter
3) Philip,
4) Thomas
5) James
6) John
7) Mateo
8) Aristio,
9) Juan el Viejo: todos estos son citados por Papias, quien, según Ireneo, escuchó a
Juan personalmente y fue amigo de Policarpo ... Esta referencia a los apóstoles
concuerda con los hechos que hemos demostrado: a) Los discípulos de Jesús tenían una
visión judía del reino mesiánico en la primera parte de ese siglo, y b) en lugar de
descartarlo, lo vincularon con el segundo advenimiento. En seguida,
10) Clemente de Roma (Fp 4.3), que vivió de 40 a 100
AD aproximadamente [...]
11) Bernabé, alrededor de 40-100 AD [...]
12) Hermas, de 40 a 140 AD [...]
13) Ignacio, obispo de Antioquía, quien murió en la persecución.
ordenado por Trajano, alrededor de 50 a 115 AD [...]
14) Policarpo, obispo de Esmírna, discípulo de Juan, que vivió entre los años 70 y
167 dC [...]
15) Papias, obispo de Hierápolis, vivió del 80 al 163 dC [...]
B. Por otro lado, no podemos proporcionar ningún nombre.
que 1) se puede citar como categóricamente contrario a nuestra posición, o 2) se
puede citar como alguien que enseñó, en cualquier forma o sentido, la doctrina de
nuestros oponentes.
2. Defensores del premilenialismo en el siglo II
EL.
1) Potino, mártir [...] 87-177 AD [...]
2) Justino Mártir, alrededor de 100-168 AD ...
3) Melito, obispo de Sardis, alrededor de 100-170 [...]
4) Hegisotipo, entre 130-190 AD [...]
5) Taciano, entre 130-190 [...]
6) Ireneo, mártir [...] alrededor de 140-202.
7) Las iglesias de Viena y León [...]
8) Tertuliano, alrededor de 150-220 AD [...]
9) Hipólito, entre 160-240 AD
B. Por otro lado, ningún escritor puede ser presentado, ni siquiera se puede
mencionar un nombre entre
los citados que se opusieron al quiasmo en ese siglo [...] Que el estudioso reflexione
sobre esto: aquí hay dos siglos [...] en los que no surge una oposición directa contra la
doctrina, sino que es mantenida por los mismos hombres, líderes el más eminente, a
través del cual seguimos la historia de la iglesia. ¿Qué deberíamos concluir? 1) Que la
fe común de la iglesia era quilastica, y 2) que tal generalidad y unidad de creencias solo
podrían haber sido introducidas [...] por los fundadores de la iglesia y por los ancianos
nombrados por ellos.
3. Defensores del premilenialismo en el siglo III
EL.
1) Cipriano, alrededor de 200-258 AD [...]
2) Cómodo, de 200-270 AD [...]
 3) Nepo, obispo de Arsinoe, alrededor de 230-280 AD [...]
4) Corácio, alrededor de 230-280 AD [...]
5) Vitorino, alrededor de 240-303 AD [...]
6) Metodio, obispo del Olimpo, alrededor de 250-311 dC [...]
7) Lactanio de 240-330 DC [...] (PETERS, op. Cit., I, p.
494-6)
Aunque el testimonio de todos los hombres mencionados anteriormente no es
siempre igualmente claro, algunos de ellos hablaron inequívocamente sobre la
posición premilenialista. Clemente de Roma escribió:
Verdaderamente, Su voluntad pronto se cumplirá, como también lo testifican las
Escrituras, que dicen "Ciertamente vendré sin demora" y "De repente vendrá el Señor a
tu templo, a quien tú deseas, el Santo". (Ap. Charles C. RYRIE, La base de la fe
premilenial, p. 20.)
Justino Mártir, en su Diálogo con Trifón, escribió: Pero yo y cualquiera que sea
cristiano determinado en todos los aspectos, sabemos que habrá la resurrección de los
muertos y mil años en Jerusalén, que luego serán construidos, adornados y ampliados,
como declararon los profetas. Ezequiel e Isaías. [...]
Y, aún más, cierto hombre llamado Juan, uno de los
apóstoles de Cristo, predichos por una revelación que se le hizo a él, que aquellos
que creen en nuestro Cristo pasarían mil años en Jerusalén y, después de eso, la
resurrección general o, para ser breves, la resurrección eterna y el juicio de todos los
hombres también ocurrira. (Ibíd., P. 22.)
Ireneo, obispo de Lion, presenta una escatología bien desarrollada cuando escribe:
Pero cuando ese anticristo haya devastado todo en este mundo, reinará durante tres
años y seis meses y se sentará en el templo en Jerusalén; entonces el Señor vendrá del
cielo entre las nubes, en la gloria del Padre, enviando a este hombre y a los que lo
siguieron al lago de fuego; pero llevar el tiempo del reino a los justos, es decir,
descansar, el séptimo día sagrado; y restaurando la herencia prometida de Abraham, en
la cual el Señor declaró que "muchos del este y del oeste se sentarán con Abraham,
Isaac y Jacob ...". La bendición anticipada, entonces, pertenece sin duda al tiempo del
reino, cuando los justos reinarán después de su resurrección. (Ibíd., P. 22-3)
Tertuliano agrega su testimonio cuando dice:
Pero confesamos que un reino en la tierra es nuestro
prometido, a pesar de antes del cielo, solo en otro estado de existencia; ya que
sucederá después de la resurrección, por mil años en la ciudad divinamente construida
de Jerusalén. (Ibíd., I, p. 23)
Según Justino e Ireneu, había
... tres clases de hombres: 1) Herejes, que negaron el
resurrección de la carne y el milenio. 2) Los verdaderamente ortodoxos, que
afirmaron la resurrección y el reino de Cristo en la tierra. 3) Creyentes, que estaban de
acuerdo con los justos y, sin embargo, se esforzaron por alegorizar y hacer metáforas de
todos los pasajes que apuntan al propio reinado de Cristo, y que tenían opiniones de
acuerdo con los herejes que negaban, no con los ortodoxos. , quien afirmó, este reinado
de Cristo en la tierra. (Daniel WHITBY, Tratado sobre el milenio, ap.
Peters, op. cit., I, pág. 483)
Justin evidentemente reconoció el premilenialismo como "el criterio de la ortodoxia
perfecta". En su Diálogo con Trifón, en el que escribe: "Algunos que se llaman
cristianos pero son impíos, herejes, enseñan doctrinas que son totalmente blasfemas,
ateas y tontas", (Ap.
 DH KROMMINGA, El milenio en la iglesia, p. 45) muestra que incluiría a
cualquiera que negara el premilenialismo en esa categoría, ya que incluía a aquellos que
negaron la resurrección, una enseñanza asociada.
Sería seguro concluir con Peters:
Cuando examinamos el cuadro histórico [...] estamos
forzado a concluir que los escritores que [...] insisten en la gran extensión del
quiasmo en la iglesia apostólica y primitiva tienen ciertamente razón. Por lo tanto,
apoyamos a aquellos que se expresan como Muncher (Historia de la Iglesia, v. 2, p.
415) que "[el quiasmo] fue universalmente recibido por casi todos los maestros", y (p.
450, 452) lo asociamos, junto con Justino, a "toda la comunidad ortodoxa
... ". ( PETERS, op. Cit., I, pág. 498 )
B. Opositores de la posición premilenialista . El siglo III da lugar al primer
antagonismo declarado en relación con el pre
milenario Peters lo resume:
En este siglo vemos por primera vez [...] opositores a nuestra doctrina. Cualquier
escritor, desde el período más temprano hasta el presente, que ha presentado tales listas
en nuestra contra, solo ha podido encontrar a estos antagonistas, y los presentamos en su
orden cronológico, cuando han surgido como adversarios. Son cuatro, pero tres de ellos
fueron muy persuasivos por error y rápidamente ganaron seguidores [...]
El primero en ese orden fue
1) Caio (o Gaio) [...] a principios del siglo III [...]
2) Clemente de Alejandría [...] profesor en la Escuela Catequética de Alejandría,
quien tuvo una fuerte influencia (en Orígenes y otros) como maestro desde 193-220 d.C.
[...]
3) Origen, alrededor de 185-254 AD [...]
4) Dionisio, alrededor de 190-265 d.C. [...] estos son los defensores mencionados
como directamente hostiles al kiliasmo.
(Ibíd., I, p. 497)
1. Según Allis, esta oposición surgió debido al "énfasis que muchos de sus
defensores pusieron en las recompensas terrenales y los placeres carnales que [...] han
despertado una oposición generalizada contra él". (ALLIS, loc. Cit) Parece más correcto
decir que esta oposición surgió, principalmente, debido a los principios básicos de la
Escuela de Alejandría, en la cual Origen se convirtió en el principal defensor, con una
enorme influencia en el mundo teológico. El método de interpretación por
espiritualización propagado por Orígenes desencadenó el final del método literal de
interpretación sobre el cual descansaba el pre-milenialismo.
Mosheim fue citado para probar la influencia de Orígenes.
Mosheim, después de declarar "que muchos creían en el siglo anterior, sin ofender a
nadie, que el Salvador reinaría mil años entre los hombres, antes del fin del mundo",
agrega: "en esto
la antigua doctrina se hizo infame, gracias a la influencia especial de Orígenes, que
la negó con vehemencia porque contradecía sus opiniones "[...]" hasta la época de
Orígenes, todos los maestros que estaban predispuestos a ella, la profesaban y Orígenes
fue enseñado abiertamente, [...] sin embargo, la atacó ferozmente, ya que ella
contradecía su filosofía; y, por el sistema de interpretación bíblica que descubrió, dio un
significado diferente a los textos bíblicos de los que dependían los defensores de esta
doctrina "[...]
En el siglo tercero la reputación de esta doctrina disminuyó; primero en Egipto,
debido a la influencia de [...] Orígenes y aun así no pudo ser exterminado
definitivamente: todavía tenía defensores respetables. Mosheim continúa en varios
lugares mostrando cómo, mediante un sistema de interpretación filosófica y
extremadamente agresiva, que comenzó "a pervertir y torcer insignificantemente todas
las partes de los oráculos divinos que se oponían a su dogma o noción filosófica", la
interpretación literal fue definitivamente aplastada. . Luego contrasta la interpretación
adoptada por los dos sistemas: "Él (Orígenes) deseaba despreciar el significado literal y
visible de las palabras, y quería buscar un significado secreto, que descansaba, oculto,
en una envoltura de palabras.
El gnosticismo temprano comenzó a prevalecer y, aunque todas las doctrinas del
cristianismo sufrieron en mayor o menor medida esta influencia deteriorante, la doctrina
del reino se convirtió, bajo sus manipulaciones maleables, muy diferente de la doctrina
bíblica de iglesia primitiva [...] atacó violentamente el parentesco prometido del Hijo
del Hombre como Hijo de David
[...] Ascetismo, la creencia en la corrupción inherente de la materia era [...]
antagónica con él [...] Docetismo [...] que negaba la realidad del cuerpo humano de
Jesús, el Cristo, efectivamente cerró todo acceso a una comprensión del reino,
espiritualizando no solo el cuerpo, sino todo lo demás relacionado con Él como Mesías
[...] Para conciliar las tendencias opuestas, surgió otro grupo próspero, que asumió
que la razón ocupaba la posición de
juez, y por las deducciones de la razón, instituyó un camino intermedio entre los
dos, conservando algo del gnosticismo y el quiasmo, con respecto a la interpretación,
pero también espiritualizando el reino, en una aplicación a la iglesia ... (Ibid., I, p 501.)
3. La continuidad del judaísmo, una religión que comenzó en el período apostólico y
se fortaleció, fomentó una creciente enemistad entre judíos y gentiles cristianos. Tal
antagonismo llevó finalmente al rechazo del milenio porque era "judío".
... los cristianos gentiles, en su hostilidad hacia el judaísmo, que buscaba imponer su
legalismo y ritualismo, finalmente fueron llevados a tal extremo que todo lo que en su
opinión tenía el gusto del judaísmo fue desechado, incluyendo, Por supuesto, la creencia
judía de un reino desde hace mucho tiempo. (Ibid., I, p. 504) 4. La unión de la iglesia
con el estado bajo Constantino provocó la muerte de la esperanza milenaria. Smith,
después de declarar que "el intervalo entre la era apostólica y la de Constantino ha sido
llamado el período kylastic de interpretación apocalíptica", dice:
Inmediatamente después del triunfo de Constantino, los cristianos, que se libraron
de la opresión y la persecución y se volvieron autoritarios y prósperos, comenzaron a
perder su expectativa activa de la pronta venida del Señor y el concepto espiritual de Su
reino, y comenzaron a contemplar la supremacía. del cristianismo como cumplimiento
del reino prometido de Cristo en la tierra. El Imperio Romano, transformado en un
imperio cristiano, ya no se considera un objeto de denuncia profética, sino el escenario
de un desarrollo antiguo. Esta opinión, sin embargo, pronto fue confrontada por la
interpretación figurativa del milenio como el reino de Cristo en los corazones de todos
los verdaderos creyentes. (Ap.
PETERS, op. cit., i, p. 505)
5. La supresión de los escritos de los padres de la iglesia por aquellos que se
opusieron a su posición, para minimizar su influencia continua, redujo
destacando esa enseñanza central y comenzaron a borrar la importancia que la
inminente esperanza tenía en sus vidas y escritos.
6. La influencia de Agustín, que contribuyó más al pensamiento teológico que
cualquier otro individuo entre Pablo y la Reforma, y a través del cual se sistematizó el
amilenialismo y el sistema romanista obtuvo su eclesiología, fue un factor fundamental
en el cese del premilenialismo. .
 7. El mayor poder de la Iglesia Romana, que enseñó que era el reino de Dios en la
tierra y que su líder era el vicario de Dios en la tierra, fue un factor de gran importancia.
Es de extremo interés enfatizar los métodos utilizados por los opositores de la
opinión premilenial para contrarrestar esta enseñanza.
1) Gayo y Dioniso fueron los primeros en dudar de la genuina inspiración del libro
del Apocalipsis, pues evidentemente se suponía que no se podía abandonar el uso del
libro.
2) El rechazo del sentido literal y su reemplazo por figuras o alegorías, que
modificaron efectivamente el pacto y la profecía.
3) Extractos del Antiguo Testamento que enseñaban
la doctrina tuvo su inspiración profética desacreditada
[...]
4) La aceptación de todos los pasajes proféticos, y lo que no podía ser alegorizado y
aplicado a la iglesia, tuvo su cumplimiento relegado al cielo [...]
5) Hacer promesas hechas directamente a
Los judíos como nación eran considerados de naturaleza condicional o meramente
típicos de las bendiciones que disfrutaban los gentiles. (Ibíd., I, p. 502)
Debemos notar que surgió la oposición al premilenialismo
aquellos que fueron marcados por la incredulidad, cuyas doctrinas, en general,
habían sido condenadas por los creyentes a lo largo de la historia de la iglesia; por lo
tanto, se oponían al premilenialismo no porque no fuera bíblico, sino porque
contradecía sus propias filosofías y métodos de interpretación.
III. El surgimiento del amilenialismo
Con la contribución de Agustín al pensamiento teológico, el amilenialismo ganó
prominencia. Aunque Orígenes sentó las bases para fijar el método de interpretación no
literal, fue Agustín quien sistematizó la visión no literal del milenio en lo que ahora
conocemos como amilenialismo.
A. La importancia de Agustín . Walvoord presentó la relación entre Agustín y toda
la doctrina amilenial: su pensamiento no solo cristalizó la teología que lo precedió, sino
que estableció la base de las doctrinas católicas y protestantes. BB Warfield, citando a
Harnack, se refiere a Agustín como "incomparablemente el hombre más grande que la
iglesia poseía," entre el apóstol Pablo y Lutero, el reformador ". Aunque el
contribución
en
Agustín
tener
estado
principalmente
reconocido en las áreas de la doctrina de la iglesia, la hamartiología, la doctrina de
la gracia y la predestinación, también es un hito importante en la historia antigua del
amilenialismo.
La importancia de Agustín para la historia de
El amilenialismo proviene de dos razones. Primero, no había exponentes aceptables
de amilenialismo antes de Agustín [...]
Antes de él, el amilenialismo se asoció con las herejías producidas por la escuela
teológica alegórica y espiritualista de Alejandría, que no solo se opuso al
premilenialismo, sino que subvirtió cualquier exégesis literal de las Escrituras [...]
La segunda razón de la importancia del amilenialismo.
Agustino es que su punto de vista se convirtió en la doctrina dominante en la iglesia
romana y fue adoptado con variaciones por la mayoría de los reformadores protestantes,
junto con muchas otras de sus enseñanzas. Los escritos de Agustín, de hecho,
provocaron el abandono del premilenialismo por parte de la mayoría de la iglesia
organizada (WALVOORD, op. Cit., 206: 420-1) B. La opinión de Agustín sobre el
tema kiastic . En su famosa obra, La ciudad de Dios, Agustín lanzó la idea de que la
iglesia visible era el reino de Dios en la tierra. Peters comenta sobre la importancia de
este trabajo:
Puede que no haya aparecido que ninguna obra haya tenido una influencia tan fuerte
y abrumadora contra la vieja doctrina como La Ciudad de Dios, Agustín. Este libro fue
escrito específicamente para enseñar la existencia del reino de Dios en la iglesia.
simultáneo
o
paralela
a
Reino
terrestre
o
(PETERS, op. Cit., I, p. 508)
A partir de esta eclesiología básica, que interpreta a la iglesia como el reino, Agustín
desarrolló su doctrina del milenio, resumida por Allis de la siguiente manera:
Enseñó que el milenio debe interpretarse
espiritualmente cumplido por la iglesia. Argumentó que el encarcelamiento de
Satanás tuvo lugar durante el ministerio terrenal de nuestro Señor (Lc 10:18), la primera
resurrección es el nuevo nacimiento del cristiano (Jn 5:25) y, por lo tanto, el milenio
debe corresponder al período entre el advenimiento o la era de la iglesia.
Esto implicaba la interpretación de Apocalipsis 20.1-6 como un
"repetición" de capítulos anteriores y no una referencia a la nueva era
qué
seguirían
cronológicamente
el
eventos
demostrado en el capítulo 19. Viviendo en la primera mitad del primer milenio de la
historia de la iglesia, Agustín naturalmente entendió los mil años de Apocalipsis 20
literalmente y esperó que la segunda venida tuviera lugar al final de ese período. Pero,
habiendo identificado el milenio de manera incoherente con lo que quedaba del sexto
kiliasmo de la historia humana, creía que esto
El período debía terminar alrededor del año 650 dC con una gran explosión de
maldad, la revuelta de Gog, seguida de la venida de Cristo en juicio. (ALLIS, op. Cit.,
Pág. 3)
De esta manera, Agustín hizo varias declaraciones que dieron forma al pensamiento
escatológico:
1) negó que el milenio siguiera a la segunda venida,
2) argumentó que el milenio ocurriría en el período entre el advenimiento y
3) enseñó que la iglesia es el reino y que no habría cumplimiento literal de las
promesas hechas a Israel.
Estas interpretaciones formaron el núcleo central del sistema escatológico que
dominó el pensamiento teológico durante siglos. El hecho de que la historia haya
demostrado que Satanás no fue encarcelado, que no estamos en el milenio,
experimentando todo lo que se prometió a quienes ingresaron en él, y que Cristo no
regresó en 650 DC fue insuficiente para disuadir a los defensores de este sistema. A
pesar de su evidente fracaso, todavía está ampliamente defendido.
IV. El eclipse del premilenialismo
Con el surgimiento del romanismo, comprometido con la idea de que su institución
era el reino de Dios, el premilenialismo cayó rápidamente. Auberlen dice:
Quiliasmo desapareció proporcionalmente como
El catolicismo papal romano avanzaba. El papado ha tomado para sí, como un robo,
la gloria que es el objeto de la esperanza y sólo se puede alcanzar con la obediencia y la
humildad de la cruz. Cuando la iglesia se convirtió en una ramera, dejó de ser la novia
que sale a buscar
tu prometido y así desapareció el quiliasmo. Esta es la verdad profunda que se
encuentra en el corazón de la interpretación antipapal protestante del Apocalipsis. (Ap.
PETERS, ibid., II, p. 499)
Peters señala:
Entonces podemos citar brevemente como un hecho evidente de que todo el espíritu
y el objetivo del papado son antagónicos a la perspectiva de la iglesia primitiva, basada
en el codiciado poder eclesiástico y secular, en la amplia jurisdicción depositada en
manos de un primate
[...] cuando se fundó un sistema que decidió que el reinado de los santos ya había
comenzado: que el obispo de Roma reinó en la tierra en el lugar de Cristo; que la
liberación de la maldición solo se lograría en el tercer cielo; que en la iglesia, como
reino, había un
"aristocracia" para ser obedecida sin vacilación; que los anuncios proféticos sobre el
reino del Mesías se cumplieron en el dominio, el esplendor y la riqueza de Roma; que la
recompensa y la elevación de los santos no dependían de la segunda venida, sino del
poder depositado en el reino actual, etc., fue entonces que el chiliasmo, tan desagradable
y desagradable a estas declaraciones y doctrinas, cayó bajo la poderosa y penetrante
influencia ejercida contra él. (Ibíd., I, p. 516-7)
A pesar del surgimiento del amilenialismo romano, un pequeño remanente mantuvo
su posición premilenial. Ryrie menciona a los valdenses y paulicianos, junto con los
cátaros, que mantuvieron su creencia apostólica.
(RYRIE, op. Cit., P. 27-8) Peters agrega los albigenses, los lolardos, los seguidores
de Wiclif y los protestantes bohemios que abrazaron la causa premilenial. (PETERS, op.
Cit., I, p. 521)
V. El Kiliasm desde la Reforma
En el período de la Reforma en sí, el interés de los reformadores se centró en las
grandes doctrinas de la soteriología y muy poco.
se dedicó atención a las doctrinas de escatología. La mayoría de los reformadores
permanecieron en la posición de Agustín, principalmente porque esta área de doctrina
no estaba en disputa. Sin embargo, se establecieron algunos fundamentos que allanaron
el camino para el surgimiento del premilenialismo. Peters escribe:
... cada uno [de los reformadores] registró su creencia en el hecho de que cada
creyente debe anhelar constantemente la segunda venida, una venida rápida, dada la
ausencia de la futura gloria milenaria antes de la venida de Jesús, en la permanencia de
la iglesia en un estado mixto hasta el fin, en el designio divino para la presente
dispensación, en el principio de interpretación adoptado, en la expansión y expansión de
la incredulidad antes de la segunda venida, en la renovación de esta tierra, etc. -
doctrinas de acuerdo con el quiasmo. La simple verdad en referencia a ellos era esta:
que no eran quilásticos, a pesar de enseñar varios temas que ayudaron materialmente a
sostener el quiasmo. (Ibíd., I, pág.
 527)
El regreso al método literal de interpretación, en el cual se basó el movimiento de
Reforma, nuevamente sentó las bases para el resurgimiento de la fe premilenialista.
A. El surgimiento del posmilenialismo . En el período posterior a la Reforma llegó
la interpretación conocida como postmilenialismo, que llegó a suplantar en gran medida
al amilenialismo agustiniano en la iglesia protestante. La incapacidad del amilenialismo,
según la interpretación de Agustín, para satisfacer los hechos de la historia condujo a un
nuevo examen de su doctrina. El primer defensor de la posición de que Cristo regresaría
después del milenio y traería el estado final con el gran juicio y la resurrección, según
Kromminga, (KROMMINGA, op. Cit., P. 20) fue Joaquim de Flora, escritor católico
romano del siglo XII. . Walvoord comenta sobre él:
Su opinión es que el milenio comienza y continúa como el reinado del Espíritu
Santo. Tenía tres dispensaciones en mente: la primera de Adán a Juan el Bautista, la
segunda comenzando con Juan y la tercera con Benedicto (480-543), fundador del
monasterio al que pertenecía. Las tres divisiones eran respectivamente del Padre, el Hijo
y el Espíritu. Joaquim predijo que alrededor de 1260 se llevaría a cabo el desarrollo
final y triunfaría la justicia. (WALVOORD, op. Cit., 206: 152)
Durante los siglos XVI y XVII, muchos en los Países Bajos defendieron la opinión
de que el milenio era futuro. Berchof cita a Coccejus, Alting, los dos Kitringas,
d'Outrein, Witsius, Hoornbeek, Koelman y Brakel como postmilenialistas (Louis
BERKHOF, Systematic Theology, p. 722). Sin embargo, el posmilenialismo como
sistema generalmente se atribuye a Daniel Whitby (1638-1726). (AH
STRONG, Teología sistemática, p. 1013) Walvoord escribe sobre Whitby:
Whitby mismo era unitario. Sus escritos
particularmente aquellos que se ocupan de la divinidad, fueron quemados en público
y fue declarado hereje. Era liberal y librepensador, no limitado a las tradiciones o
conceptos pasados de la iglesia. Sus puntos de vista sobre el milenio probablemente
nunca se habrían perpetuado si no hubieran encajado en el pensamiento de la época.
La creciente ola de libertad intelectual, ciencia y filosofía, junto con el humanismo,
había aumentado el concepto de progreso humano y retrató una bella imagen del
futuro. La opinión de Whitby sobre la edad de oro de la iglesia era precisamente lo que
la gente quería escuchar. Se ajustó a los pensamientos de la época. No es extraño que
los teólogos, que buscan reajustarse a un mundo cambiante, encuentren en Whitby la
clave de sus necesidades.
Su doctrina era atractiva para todo tipo de teología.
Proporcionó a los conservadores un principio aparentemente mucho más operativo
de interpretación de las Escrituras. Después de todo, los profetas del Antiguo
Testamento sabían de qué estaban hablando cuando predijeron un tiempo de paz y
justicia. El creciente conocimiento del mundo del hombre y las mejoras científicas
que venían podrían encajar en este escenario. Por otro lado, el concepto complació a
liberales y escépticos. Si no creían en los profetas, al menos creían que el hombre ahora
podía mejorar a sí mismo y a su entorno. También creían que una era dorada estaba por
venir.
(WALVOORD, op. Cit., 206: 154)
Esos dos grupos para los que el posmilenialismo era atractivo
- liberales y conservadores - pronto desarrollaron dos enseñanzas diferentes.
1) Un tipo bíblico de posmilenialismo, que encontró su
material en las Escrituras y su poder en Dios;
2) el tipo de teología evolucionista o liberal, que basaba su evidencia en la confianza
de que el hombre alcanzaría el progreso por medios naturales. Estos dos sistemas de
creencias muy diferentes tienen una cosa en común: la idea del progreso y la solución
definitiva a las dificultades actuales.
(Ibídem)
El posmilenialismo se ha convertido en la posición escatológica de los teólogos que
han dominado el pensamiento teológico durante los últimos siglos. Las características
generales del sistema pueden resumirse de la siguiente manera: el posmilenialismo se
basa en la interpretación figurativa de la profecía, que permite una gran libertad para
encontrar el significado de pasajes difíciles, una amplitud hermenéutica reflejada en la
falta de uniformidad de la exégesis posmilenial. Las profecías del Antiguo Testamento
relacionadas con el reino de justicia en la tierra se cumplirán en el reino de Dios en el
período entre el advenimiento. El reino es espiritual e invisible más que material y
político. El poder divino del reino es el Espíritu Santo. El trono en el que se sentará
Cristo es el trono del Padre en el cielo. El reino de Dios en el mundo crecerá
rápidamente, pero con tiempos de crisis. Todos los medios se utilizan para acelerar el
reino de Dios: es el centro de la acción providencial de Dios. La predicación del
evangelio y la difusión de los principios cristianos señalan particularmente su progreso.
La venida del Señor se considera una serie de
eventos. Cualquier intervención providencial de Dios en la situación humana es una
venida del Señor. La venida final del Señor es la culminación y reside en un futuro muy
remoto. No hay esperanza del regreso del Señor en el futuro previsible, ciertamente no
en esta generación. El posmilenialismo, como el amilenialismo, cree que todos los
juicios finales de hombres y ángeles son esencialmente un evento único que tendrá lugar
después de la resurrección de todos los hombres antes del estado eterno.
El posmilenialismo se distingue del premilenialismo en ese
se trata del milenio como futuro y después de la segunda venida. EL
el posmilenialismo difiere del amilenialismo por su optimismo, por su confianza en
un triunfo máximo del reino de Dios en el mundo y por su relativo cumplimiento de la
idea milenaria en la tierra.
Los teólogos como Hodge encuentran el cumplimiento literal de varias profecías,
incluida la conversión y restauración de Israel como nación. Otros como Snowden creen
que el milenio de Apocalipsis 20 se refiere al cielo (Ibíd., P. 165).
El posmilenialismo ya no es un tema relevante en teología.
La Segunda Guerra Mundial condujo al colapso del sistema. Su caída puede ser
atribuida
1) la debilidad misma del posmilenialismo, que, basado en el principio de
interpretación espiritualista, no era coherente; 2) la tendencia al liberalismo, que el
posmilenialismo no pudo afrontar por el principio de interpretación espiritualista; 3) la
incapacidad de acomodar los hechos de la historia;
4) la nueva tendencia hacia el realismo en teología y filosofía, vista, por ejemplo, en
la neoortodoxia, que admite que el hombre es un pecador y no puede provocar la nueva
era predicha por el posmilenialismo; y 5) la nueva tendencia hacia amilenialismo, que
nació del regreso a la teología reformada como la base de la doctrina (cf. Ibid., 106:
165-8) El posmilenialismo no encuentra defensores en las actuales discusiones
chilasticas del mundo teológico. * (* Desde la publicación de este
En inglés, durante 40 años, han surgido nuevas formas de postmilenialismo, tanto
entre los teólogos conservadores como entre los teólogos liberales. Sin embargo, como
señaló Pentecostés, siguen sin poder explicar la historia y sobrevivir (p. Ej., La teología
de la liberación, cuya herramienta "posmilenial" fue la dialéctica marxista, que colapsó
en todo el mundo a fines de la década de 1980 ) (N. de T.))
 B. El reciente ascenso del amilenialismo. El amilenialismo ha experimentado un
gran aumento de popularidad en las últimas décadas, en gran parte gracias al colapso de
la posición posmilenialista, que la mayoría de los teólogos siguieron. Dado que el
amilenialismo depende del mismo principio de interpretación espiritualista que el
posmilenialismo y ve el milenio como una era entre advenimientos, que precede a la
segunda venida, como ocurre en el posmilenialismo, fue relativamente simple para un
postmilenialista recurrir a opinión amilenial.
El amilenialismo hoy se divide en dos campos.
1) El primero, del que forman parte Allis y Berkhof, se aferra esencialmente al
amilenialismo agustiniano, a pesar de admitir la necesidad de mejoras. Esta también es
claramente la opinión de la iglesia romana. Encuentra todos los cumplimientos de las
promesas testamentarias de los veteranos con respecto al reino y sus bendiciones en el
gobierno de Cristo en el trono del Padre sobre la iglesia, que está en la tierra.
2) El segundo es el punto de vista defendido por Duesterdieck y Kliefoth y
promovido en los Estados Unidos por Warfield, quien ataca la posición agustiniana de
que el reino es terrenal, pero ve el reino como el gobierno de Dios sobre los santos en el
cielo , haciéndolo un reino celestial. Walvoord resume este punto de vista de la
siguiente manera:
Sin embargo, ha surgido un nuevo tipo de amilenialismo, del cual Warfield puede
tomarse como ejemplo. Este es un tipo de amilenialismo totalmente nuevo. Allis
atribuye el origen de este punto de vista a Duesterdieck (1859) y Kliefoth (1874) y lo
analiza como una inversión de la teoría básica agustiniana de que Apocalipsis 20 fue un
resumen de la era de la iglesia. Esta nueva pregunta, por el contrario, sigue la línea de
enseñanza de que el milenio es distinto de la era de la iglesia, a pesar de preceder a la
segunda venida.
por
resolver
los
problema
da
correlación
de eso
Interpretando los hechos concretos de un mundo incrédulo y pecaminoso,
interpretaron el milenio no como un retrato de un período, sino como un estado de
bendición para los santos en el cielo.
Warfield, con la ayuda de Kliefoth, define el milenio con estas palabras: "La visión,
en una palabra, es una visión de paz para aquellos que murieron en el Señor; y este
mensaje nos es transmitido en las palabras de 14.13: 'Bienaventurados los muertos que
ahora mueren en el Señor "- un pasaje del cual el que hemos analizado es ciertamente
solo una expansión. La imagen que se nos presenta aquí es la del" estado intermedio "-
de los santos de Dios reunidos en el cielo lejos del ruido confuso y las túnicas cubierto
de sangre que caracteriza la guerra en la tierra, para que puedan esperar con seguridad
su final ".
Entre los amilenialistas clasificados como conservadores, hay dos puntos de vista
principales:
1) lo que se cumple en la era actual en la tierra con la iglesia;
2) el que encuentra satisfacción en el cielo con los santos.
El segundo, más que el primero, requiere la espiritualización no solo de Apocalipsis
20, sino de todos los muchos pasajes del Antiguo Testamento que hablan de la edad de
oro del reino de la justicia en la tierra (Ibid., 206: 430).
 Se pueden enumerar varias razones para la popularidad actual del sistema amilenial.
1) Y un sistema integral que incluye todas las capas del pensamiento teológico:
protestantismo liberal, protestantismo conservador
y católico romano.
2) Con la excepción del premilenialismo, es la teoría quiástica más antigua y, en
consecuencia, lleva la marca de la antigüedad.
3) Tiene el sello de la ortodoxia, ya que fue el sistema adoptado por los
reformadores y se convirtió en la base de muchas profesiones de fe.
4) Se ajusta al eclesiástico moderno, con gran énfasis en la iglesia visible, que, para
el amilenialista, es el centro de todo el plan de Dios.
5) Presenta un sistema escatológico simple, con solo una resurrección, un juicio y
muy poco en un plan profético para el futuro.
6) Se ajusta fácilmente a las presuposiciones teológicas de la llamada "teología
pactual".
7) Atrae a muchos como una interpretación "espiritual" de la Escritura en lugar de
una interpretación literal, esta tratada como
"concepto carnal" del milenio.
Podemos destacar siete peligros del método de interpretación amilenialista.
1) [...] Al usar el método de espiritualizar las Escrituras, las están interpretando
mediante un método que sería extremadamente destructivo para la doctrina cristiana, si
no se limitara a la escatología.
2) No siguen el método de espiritualización en relación con la profecía en general,
sino solo cuando es necesario para negar el premilenialismo.
3) Justifican el método de espiritualización como un medio para eliminar los
problemas del cumplimiento profético: el método nace de una supuesta necesidad y no
como un producto natural de la exégesis.
4) No dudes en utilizar la espiritualización en otras áreas.
Además de la profecía, si es necesario para mantener el sistema y la doctrina.
5) Como se ilustra en el modernismo moderno, casi totalmente amilenialista, la
historia prueba que el principio de espiritualización se extiende fácilmente a todas las
áreas básicas de la verdad teológica [...]
6) El método amilenial no proporciona una base sólida para un sistema coherente de
teología. El método hermenéutico del amilenialismo
tiene
justificado
Igualmente
los
calvinismo
conservador, modernismo liberal y teología romana [...]
7) El amilenialismo no surgió históricamente del estudio de las Escrituras, sino de la
negligencia en relación con ellas. (Ibíd., 207: 49-50)
El efecto del sistema de interpretación amilenial se siente agudamente en tres áreas
principales de la doctrina.
1) En el área de la soteriología, el amilenialismo es culpable del error de reducción
común a la teología del pacto, en el que un punto menor se transforma en el punto
principal de un plan, y por lo tanto ve todo el plan de Dios como un plan de redención,
para que todas las edades son variaciones en la revelación progresiva del pacto de
redención.
2) En el área de la eclesiología ven a todos los santos de todos los tiempos como
miembros de la iglesia. Esto borra las distinciones entre los planes de Dios para Israel y
la iglesia, y requiere una negación de la enseñanza bíblica de que la iglesia es un
misterio, no revelado hasta la era actual. Ven el cumplimiento de todo el plan del reino
en la iglesia, en el período entre el advenimiento o en los santos que ahora están en el
cielo. No tienen un concepto distinto de la iglesia como el cuerpo de Cristo, pero la ven
solo como una organización. Esta es una de las diferencias básicas entre el
premilenialismo y el amilenialismo.
3) En el área de la escatología, aunque las interpretaciones premilenialistas son
universalmente rechazadas, hay poco acuerdo entre las ramas del amilenialismo. El
amilenialismo liberal niega doctrinas como la resurrección,
juicio, la segunda venida, castigo eterno y otros asuntos relacionados. EL
El amilenialismo romano desarrolló el esquema del purgatorio, el limbo y otras
doctrinas no bíblicas como parte de su sistema. EL
El amilenialismo conservador aún mantiene las doctrinas literales de resurrección,
juicio, castigo eterno y temas relacionados. Es difícil, por lo tanto, sistematizar la
escatología amilenialista. Sin embargo, es en este campo que se perciben las mayores
divergencias en relación con el premilenialismo y una posición bíblica.
C. El resurgimiento del premilenialismo. Aunque los reformadores no adoptaron la
interpretación premilenial de las Escrituras, sin excepción volvieron al método literal,
que es la base sobre la cual descansa el premilenialismo. La aplicación lógica de este
método de interpretación pronto llevó a muchos de los escritores posteriores a la
reforma a esta posición. Peters dice:
... estamos en deuda con algunas mentes sobresalientes por haber causado el regreso
de la fe patrística en todas sus formas esenciales. Entre ellos, destacan los siguientes: el
profundo erudito bíblico Joseph Mede (1586-1638), en su todavía celebrada obra Clavis
apocalyptica (traducida al inglés) y Exposition on Peter; Theodore Brightman
(1644), Exposición de Daniel y Apocalipsis; JA Bengel (teólogo de vasto conocimiento,
1687-1752), Exposición del Apocalipsis y Direcciones;también los escritos de Theodore
Goodwin (1679); Charles Daubuz (1730); Piscator (1646); MF Roos (1770); Alstedius
(1643); Cressener (1689); Granjero (1660); Fleming (1708); Hartley (1764); JJ Hess
(1774); Casas (1654); Jurieu (1686); Matón (1642); Peterson (1692); Sherwin (1665) y
otros (como Conrade, Gallus, Brahe, Kett, Broughton, Marten, sir Isaac Newton,
Whiston, etc.) ...
(PETERS, op. Cit., I, p. 538.)
La influencia de estos hombres surgió de una cadena de exégetas y expositores que
recuperaron la notoriedad del premilenialismo en el
interpretación bíblica (Ibid., I, p. 542-6. Peters enumera alrededor de 360 adherentes
de esta posición entre los líderes de once denominaciones en los Estados Unidos, y otros
470 escritores y pastores de Europa que abrazaron el pre
Entre ellos se encontrarán grandes exegetas y expositores que la iglesia conocía,
como Bengel, Steir, Alford, Lange, Meyer, Fausset, Keach, Bonar, Ryle, Lillie,
Macintosh, Newton, Tregelles, Ellicott, Lightfoot, Westcott, Darby, Por mencionar sólo
algunos.
La declaración de Alford sobre los intérpretes del Apocalipsis desde la Revolución
Francesa es pertinente: "La mayoría, tanto en número, como en experiencia e
investigación, adoptan el advenimiento premilenial, siguiendo el significado simple e
innegable del texto sagrado" (Henry ALFORD, Testamento griego , n, p. 350)
Sin duda Allis tiene razón cuando dice:
La enseñanza dispensacional de hoy, como está representada,
por ejemplo, de la Biblia Scofield, se puede referir directamente al Movimiento de
los Hermanos, que apareció en Inglaterra e Irlanda en 1830. Sus adherentes son
conocidos como los Hermanos de Plymouth, porque Plymouth era el más fuerte de los
antiguos centros de reunión de los Hermanos. . También se le llama darbismo, gracias a
John Nelson Darby (1800-82), su representante más notable (ALLIS, op. Cit., P. 9.)
Los estudios bíblicos promovidos por Darby y sus seguidores popularizaron la
interpretación premilenial de las Escrituras. Esto se ha generalizado en el creciente
movimiento de conferencias bíblicas, en la difusión de institutos bíblicos, en las
numerosas publicaciones periódicas dedicadas al estudio de la Biblia, y está
estrechamente asociado con todo el movimiento teológico conservador en los Estados
Unidos de hoy.
De esta manera, la investigación histórica revela que la
milenaria, defendida unánimemente por la iglesia primitiva, fue reemplazada por la
influencia del método de alegorización de Orígenes por
El amilenialismo agustino, que se convirtió en el punto de vista de la iglesia romana
y continuó dominando hasta la Reforma Protestante, momento en el que el regreso al
método literal de interpretación restauró la interpretación premilenial. Esta
interpretación fue desafiada por la aparición del posmilenialismo, que comenzó a tomar
forma después del tiempo de Whitby y permaneció presente hasta su declive después de
la Primera Guerra Mundial.
Este declive promovió el surgimiento del amilenialismo, que ahora compite con el
premilenialismo como método de interpretación de la cuestión kiástica.
VI. Observaciones resultantes
La importancia atribuida a la doctrina del segundo advenimiento del Señor
Jesucristo no puede considerarse demasiado. Chafer dice: El tema general sobre el
regreso de Cristo tiene la rara
distinción de ser la primera profecía pronunciada por el hombre (Jd 14,15) y el
último mensaje del Cristo exaltado, así como la última palabra de la Biblia (Rev
22,20,20). Del mismo modo, el tema de la segunda venida de Cristo es único, ya que
ocupa gran parte del texto de las Escrituras, más que cualquier otro tema, y es un tema
separado de la profecía en el Antiguo y Nuevo Testamento.
De hecho, todas las otras profecías contribuyen al gran final de la imagen completa
de este evento: la segunda venida de Cristo. (CHAFER, op. Cit., IV, pág. 306)
Con respecto a la segunda venida, se pueden destacar ciertos hechos.
A. La segunda venida es premilenial . El método literal de interpretar las
Escrituras, como se propuso anteriormente, hace que la venida de
premilenial del Señor.
B. La segunda venida es literal . Para cumplir las promesas hechas en la Palabra
con respecto a Su regreso (Hechos 1.11), la venida de Jesús debe ser literal. Esto
requiere un regreso corporal de Cristo a la tierra.
C. La segunda venida es inevitable. El gran grupo de profecías que aún no se han
cumplido hace que la segunda venida sea absolutamente inevitable (cf. WE
BLACKSTONE, la venida de Jesús ,pags. 24-5) Se prometió que Él mismo vendrá
(Hch 1:11); los muertos oirán tu voz (Jn 5, 28); Él ministrará a sus siervos vigilantes (Lc
12:37); Regresará a este mundo (Hch 1,11), al mismo monte de los Olivos, desde donde
ascendió (Zac 14,4); vendrá en una llama de fuego (2 Tes.18), en las nubes del cielo con
gran poder y gloria (Mt 24.30; l Pet 1.7; 4.13); Se levantará en la tierra (Job 19.25); Sus
santos (la iglesia) vendrán con Él (1 Tesalonicenses 3:13; Jd 14); todo el ojo lo verá (Ap
1.7); Destruirá al anticristo (2 Ts 2.8); Se sentará en su trono (Mt 25.31; Apoc.
5.13); todas las naciones se reunirán delante de Él para ser juzgadas (Mt 25,32); Tendrá
el trono de David (Is 9.6.7; Lk 1.32; Eze 21.25-27); este trono estará sobre la tierra (Jr
23: 5,6); Tendrá un reino (Dan 7.13, 14) y reinará sobre todos sus santos (Dan. 7.18-27;
Rev. 5.10); todos los reyes y naciones le servirán (Sal 72.11; Is 49.6.7; Apoc. 15.4); los
reinos de este mundo se convertirán en su reino (Zac. 9.10; Ap. 11.15); los pueblos
vendrán a él (Gn. 49.10); toda la rodilla se doblará ante Él (Is 45,23); las naciones se
levantarán para adorar al Rey (Zac. 14.16; Sal 86.9); Él construirá Sion (Sal 102.16); Su
trono estará en Jerusalén (Jr 3.17; Is 33.20, 21); los apóstoles se sentarán en doce tronos
para juzgar a las doce tribus de Israel (Mt 19,28; Lc 22,28-30); Él gobernará sobre todas
las naciones (Sal 2.8,9; Rev. 2.27); Él reinará en juicio y justicia (Sal 9,7); el templo en
jerusalén los pueblos vendrán a él (Gn. 49.10); toda la rodilla se doblará ante Él (Is
45,23); las naciones se levantarán para adorar al Rey (Zac. 14.16; Sal 86.9); Él edificará
a Sion (Sal 102,16); Su trono estará en Jerusalén (Jr 3.17; Is 33.20, 21); los apóstoles se
sentarán en doce tronos para juzgar a las doce tribus de Israel (Mt 19,28; Lc 22,28-
30); Él gobernará sobre todas las naciones (Sal 2.8,9; Rev. 2.27); Él reinará en juicio y
justicia (Sal 9,7); el templo en jerusalén los pueblos vendrán a él (Gn. 49.10); toda la
rodilla se doblará ante Él (Is 45,23); las naciones se levantarán para adorar al Rey (Zac.
14.16; Sal 86.9); Él construirá Sion (Sal 102.16); Su trono estará en Jerusalén (Jr 3.17;
Is 33.20, 21); los apóstoles se sentarán en doce tronos para juzgar a las doce tribus de
Israel (Mt 19,28; Lc 22,28-30); Él gobernará sobre todas las naciones (Sal 2.8,9; Rev.
2.27); Él reinará en juicio y justicia (Sal 9,7); el templo en jerusalén Lc 22: 28-30); Él
gobernará sobre todas las naciones (Sal 2.8,9; Rev. 2.27); Él reinará en juicio y justicia
(Sal 9.7); el templo en jerusalén Lc 22: 28-30); El gobernará sobre todas las naciones
(Sal 2.8,9; Apocalipsis 2.27); Él reinará en juicio y justicia (Sal 9,7); el templo en
jerusalén
será reconstruido (Eze 40-48) y la gloria del Señor entrará en Él (Eze 43.2-5;
44.4); la gloria del Señor será revelada (Isaías 40: 5); el desierto se convertirá en huerto
(Is 32,15); el desierto florecerá como la rosa (Is 35: 1,2,2) y la gloria será su morada (Is
11:10). Todo el plan del pacto con Israel, aún no cumplido, hace obligatoria la segunda
venida del Mesías en la tierra. El principio del cumplimiento literal hace que el regreso
de Cristo sea esencial.
D. La segunda venida será visible. Varias referencias bíblicas refuerzan el hecho de
que la segunda venida será una manifestación del Hijo de Dios en la tierra (Hechos
1.11; Ap 1.7; Mt 24.30). Así como el Hijo fue repudiado y rechazado públicamente,
Dios lo presentará públicamente en la segunda venida. Esta venida estará asociada con
la manifestación visible de la gloria (Mt 16.27; 25.31), ya que, al final del juicio y en la
manifestación de la soberanía, Dios será glorificado (Apocalipsis 14.7; 18.1; 19.1).
E. Exhortaciones prácticas de la segunda venida. Las Escrituras hacen un amplio
uso de la doctrina de la segunda venida de Cristo como principio de exhortación. Se usa
como una exhortación para mirar (Mt 24.42-44; 25.13; Mc 13.32-37; Lc 12.35-38; Rev.
16.15); sobriedad (lTs 5.2-6; lPe 1.13; 4.7; 5.8); arrepentimiento (Hch 3: 19-21; Ap
3.3); a la fidelidad (Mt 25.19-21; Lc 12.42-44; 19.12.13); no avergonzarse de Cristo
(Mc 8,38); contra la mundanalidad (Mt 16, 26,27); moderación (Fp 4.5); a la paciencia
(Hb 10.36,37; Tg 5.7.8); la mortificación de carne (Cl 3.3-5); sinceridad (Fp
1.9,10); santificación práctica (1Ts 5.23); fe ministerial (2Tm 4.1.2); obediencia a las
órdenes apostólicas (1 Tim. 6.13, 14); a la diligencia pastoral y la pureza (lPe 5.2-
4); pureza (1Jo 3.2,3); permanecer en Cristo (1 Juan 2:28); para resistir las tentaciones
y las pruebas más severas de la fe (lPe 1.7); soportar la persecución del Señor (1
Pedro 4.13); a la santidad y la piedad (2 Pedro 3: 11-13); amor fraternal (1 Ts. 3:12,
13); para tener en cuenta nuestra ciudadanía celestial (Fil 3,20,21); amar la segunda
venida (2Tm 4.7.8); esperarlo (Heb 9,27,28); confiar en que Cristo terminará su obra
(Fil. 1,6); para mantener nuestra esperanza firme hasta el final (Rev. 2.25; 3.11); negar
la maldad y las pasiones mundanas y vivir piadosamente (Tito 2: 11-13); estar alerta por
la naturaleza repentina de su regreso (Lc 17,24-30); no juzgar nada antes de tiempo (1
Cor 4,5); a la esperanza de recompensa (Mt 19.27.28). Garantiza un período de alegría
para los discípulos (2 Cor 1.14; Fil 2.16; TLS 2.19); consuela a los apóstoles en la
partida de Cristo (Jn 14.3; Hch 1.11); es el evento principal esperado por el creyente (lts
1,9,10); Es una coronación de la gracia y una garantía de ser irreprensible en el día del
Señor (1
Co 1,4-8); es hora de saldar cuentas con los sirvientes (Mt 25.19); es la hora del
juicio para los gentiles vivos (Mt 25: 31-46); Es hora de cumplir el plan de resurrección
de los salvos (1 Corintios 15:23); es la hora de la manifestación de los santos (2 Cor
5.10; Cl 3.4); es una fuente de consuelo (1Ts 4: 14-18); se asocia con la tribulación y el
juicio de los incrédulos (2 Tes. 1.7-9); se proclama en la mesa del Señor (1 Cor 11:26)
(Ibid., p. 180-1.)
Capítulo 23 - Las resurrecciones asociadas con el segundo viniendo
El Antiguo Testamento asociaba la esperanza de la resurrección con la esperanza
mesiánica del día del Señor. En Daniel, la resurrección (12.2) es vista como un evento
después del tiempo de la tribulación bajo el sombrío (12.1). En Isaías, la resurrección
(26.19) se presenta con
referencia a "indignación" (26.20.21). En el evangelio de Juan, la resurrección se
presenta como una esperanza asociada con el "último día", o el día del Señor
(11:24). Dado que esto es cierto, es necesario analizar la segunda venida en relación con
el plan de resurrección.
En este sentido, no es posible examinar toda la doctrina de la resurrección, pero
debemos limitar el estudio a los aspectos escatológicos o proféticos de la doctrina.
Observamos fácilmente que la resurrección es una doctrina cardinal de la Palabra de
Dios. El tema de la resurrección de Cristo dominó el ministerio de los apóstoles después
de la ascensión de Cristo, hasta el punto de casi excluir su muerte. En más de cuarenta
referencias a la resurrección del Nuevo Testamento, con la posible excepción de Lucas
2:34, el término siempre se usa en referencia a una resurrección literal, nunca en un
sentido espiritual o no literal, y está relacionado con la elevación del cuerpo físico.
Esto tendrá como supuesto, y no como objeto de debate, en este momento.
I. Tipos de resurrección
En las Escrituras, el plan de resurrección de Dios prevé dos tipos de resurrección: la
resurrección para la vida y la resurrección para el juicio.
A. La resurrección para la vida. Hay varios pasajes que enseñan esta parte
característica del plan de resurrección.
Más bien, cuando des un banquete, invita a los pobres, a los lisiados, a los cojos y a
los ciegos; y serás bendecido, porque no tienen recompensa para ti; tu recompensa,
sin embargo, lo recibirá en la resurrección de los justos (Lc 14:13, 14).
Conocerlo, y el poder de su resurrección, y la comunión de sus sufrimientos,
conforme a él en su muerte; para lograr de alguna manera la resurrección de los muertos
(lit, la resurrección, la de los muertos) (Filipenses 3: 10-14).
Las mujeres recibieron, por resurrección, a sus muertos.
Algunos fueron torturados, no aceptando su rescate, para obtener una resurrección
más elevada (Heb 11,35).
No se sorprendan de esto, porque se acerca la hora en que todos los que están en las
tumbas oirán su voz y saldrán: los que han hecho el bien, para la resurrección de la
vida; y los que hicieron el mal, para la resurrección del juicio (Jn 5:28, 29).
Bienaventurado y santo el que tiene parte en
 primera resurrección; sobre estos la segunda muerte no tiene autoridad; por el
contrario, serán sacerdotes de Dios y de Cristo y reinarán con él por mil años
(Apocalipsis 20.6).
Estas referencias muestran que hay una parte del plan de resurrección llamada "la
resurrección de los justos", "la resurrección de los muertos", "una resurrección
superior", "la resurrección de la vida" y "la primera resurrección". Tales expresiones
llevan a uno a creer que hay una separación; La resurrección de parte de aquellos que
están muertos, lo que deja la condición de algunos muertos sin cambios, mientras que
los vivificados experimentan una transformación completa. Blackstone dice:
Si Cristo viene a resucitar a los a justos mil años delante de los injustos, sería natural
y necesario que esta primera resurrección se llama la resurrección del o de los
muertos, ya que se dejó el resto de los muertos [...] que es justo lo que es hecho con
extremo cuidado en la Palabra [...] Consiste en el uso hecho en el texto griego de las
palabras [...] [ek nekron].
Estas palabras significan "de los muertos" o "de los muertos", lo que implica que
otros muertos serán dejados atrás.
La resurrección [ nekron o ek nekron] (de los [...] muertos) se aplica a ambas clases
porque todos serán vivificados.
Pero la resurrección [...] (ek nekron - de entre los muertos) nunca se aplica a los
injustos. La última expresión se usa en todas las 49 veces, a saber: 34 veces para
expresar la resurrección de Cristo, que sabemos que resucitó de los muertos; tres veces
para expresar la supuesta resurrección de Juan el Bautista, quien, como pensaba
Herodes, había resucitado de entre los muertos; tres veces para expresar la resurrección
de Lázaro, quien también resucitó de entre los muertos;en tres ocasiones, se usa en
sentido figurado para expresar la vida espiritual que surge de la muerte causada por el
pecado (Rom. 6.13; 11.15; Ef. 5.14). Se usa en Lucas 16:31 [...] "incluso si levanta a
alguien de la muerte". Y en Hebreos 11:19, tenemos la fe de Abraham en que Dios
resucitaría a Isaac de entre los muertos.
Y las cuatro veces restantes se usa para expresar una futura resurrección de la
muerte, es decir, en Marcos 12:25: "cuando resuciten de la muerte ..."; Lucas 20:35, 36:
"... la resurrección de los muertos"; Hechos 4.1.2: "la resurrección de los muertos" [...]
Y en Filipenses 3.11, la traducción literal es la resurrección de los muertos, en la
cual la construcción especial del lenguaje pone especial énfasis en la idea de que esta es
una resurrección de los muertos.
Estos pasajes muestran claramente que todavía habrá
una resurrección de entre los muertos; es decir, qué parte de los muertos resucitará,
antes de que todos cobren vida. Olshausen afirma que "la expresión sería inexplicable si
no se derivara de la idea de que, entre la multitud de muertos, algunos resucitarán
primero" (NOSOTROS, Jesús viene, p. 59-61) Dado que esta resurrección se compone
de varias partes , esto, generalmente llamado la primera resurrección, y la resurrección
para la vida también se puede llamar con mayor claridad (Jn 5.29), es la parte del plan
de resurrección en la cual los individuos son acelerados a la vida eterna. Incluye a todos
los que, en cualquier momento, han sido o serán animados a la vida eterna. El destino,
no el tiempo, debe
termina a qué parte del plan de resurrección debe atribuirse algún evento.
B. La resurrección para la condenación . Las Escrituras anticipan otra parte del
plan de resurrección que trata con los no creyentes. Esta es la segunda resurrección o la
resurrección para condenación.
... aquellos que han hecho el mal, para la resurrección del juicio (Jn 5.29).
 El resto de los muertos no revivió hasta que se cumplieron mil años (Apocalipsis
20.5).
Vi un gran trono blanco y el que se sienta en él,
de cuya presencia huyeron la tierra y el cielo, y no se encontró lugar para
ellos. También vi a los muertos, los grandes y los pequeños, de pie ante el trono [...] El
mar dio a los muertos que estaban en él. La muerte y el más allá liberaron a los muertos
que estaban en ellos ... (Apocalipsis 20.11-13).
Dado que la primera resurrección se completó antes de que comenzara el reino de
los mil años (Apocalipsis 20.5), "los muertos" mencionados en Apocalipsis 20.11,12
solo pueden ser aquellos que quedaron atrás en la resurrección de entre los muertos y
constituir aquellos que son hechos vivos. para sentencia.
La segunda resurrección, mejor conocida como la resurrección a la condenación,
incluye a todos aquellos que son animados al juicio eterno.
No es la cronología la que determina quién participa en la segunda resurrección,
sino el destino de los resucitados.
II La hora de las resurrecciones
La introducción de una distinción en el elemento tiempo en los diferentes
partes del plan de resurrección trajeron consternación a los discípulos. Con respecto
a la transfiguración del Señor, leemos:
Mientras descendían de la montaña, Jesús les ordenó que no
para divulgar las cosas que habían visto, hasta el día en que el Hijo del Hombre
resucitó de entre los muertos. Mantuvieron la recomendación y se preguntaron cómo
sería ser resucitado de entre los muertos [ek nekron, de entre los muertos] (Mc 9.9, 10).
Blackstone señala bien:
... vemos [...] por qué los tres discípulos favoritos estaban "preguntándose
mutuamente cómo sería resucitarlo de entre los muertos". Entendieron perfectamente
bien lo que significaba la resurrección de los muertos, ya que esta era una doctrina
comúnmente aceptada por los judíos [Heb 6.2]. Pero la resurrección de entrelos muertos
fue una nueva revelación para ellos. (Ibid., P. 62) El Antiguo Testamento claramente
enseñó el hecho de la resurrección (Heb 11.17.18; Job 14.1-13; 19.25.26; Sal 16.10;
49.15; Os 5.15-6.2; 13.14, Is 25.8; 26.19; Dn 12.2; Jn 5.28,29; 11.24), pero no se ha
revelado el elemento del tiempo. De hecho, podemos concluir que, de no ser por la
revelación contenida en el Nuevo Testamento, habría una resurrección general, en la
cual los salvos y los no creyentes serían vivificados para separarse para su destino final,
como enseñan los milenarios.
Sin embargo, el Nuevo Testamento contiene revelaciones claramente contrarias a
esto.
Hay varios pasajes comúnmente utilizados para enseñar la falsa doctrina de una
resurrección general. El primero de ellos es Daniel 12: 2, 3, 3, en el cual el profeta
escribe:
Muchos que duermen en el polvo de la tierra se levantarán, algunos
para la vida eterna, y otros para la vergüenza y el horror eterno. Los sabios,
entonces, brillarán como el resplandor del firmamento; y aquellos que llevan a muchos a
la justicia, como las estrellas, siempre y
Siempre.
Aquí no se hace distinción de tiempo, por lo que se deduce que se enseña una
resurrección general. Tregelles hábilmente comenta sobre este pasaje:
No dudo que la traducción correcta de este verso es
 [...] "Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra resucitarán, los de la vida
eterna, pero los [el resto de los que duermen, los que no resucitan en esa hora] para la
vergüenza y el horror eterno". EL
el paralelismo de nuestra versión, "algunos [...] otros", no ocurre en ninguna otra
parte de la Biblia hebrea, en el sentido de tratar distributivamente a cualquier clase
general que se haya mencionado previamente; Esto es suficiente, creo, para autorizar
nuestra aplicación de su primer evento aquí a todos los que resucitan, y el segundo a la
multitud de los que duermen, los que no han resucitado en ese momento. Esto
claramente no es una resurrección general; señala a "muchos de"; y es solo usando las
palabras en este sentido que podemos obtener información sobre lo que les sucede a
aquellos que continúan durmiendo en el polvo de la tierra.
Este pasaje fue interpretado por los comentaristas.
Judíos en el sentido que mencioné. Está claro que estos hombres con el velo en sus
corazones no son guías confiables en cuanto al uso del Antiguo Testamento; pero sirven
como ayuda para el valor gramatical y lexicográfico de oraciones y palabras. Dos de los
rabinos que comentaron sobre este profeta son Saadiah Haggaon (en el siglo X) y Aben
Ezra (en el siglo XII); este último fue un escritor de inigualable habilidad mental y
precisión. Explica el verso de la siguiente manera:
[...] su interpretación es: los que despiertan se levantarán a la vida eterna, y los que
no despiertan se levantarán a la vergüenza y al horror eterno ... ( S. R
TREGELLES, Observaciones sobre las visiones proféticas en el libro de Daniel, p.
165-6 ) Debemos concluir que el profeta está afirmando el hecho de la resurrección y su
universalidad sin definir el momento específico en que las partes de la resurrección
tendrán lugar.
Un pasaje comúnmente usado para apoyar la idea de una resurrección general es
Juan 5.28, 29. El Señor dice:
No se sorprendan de esto, porque se acerca la hora en que todos los que están en las
tumbas oirán su voz y saldrán: los que han hecho el bien, para la resurrección de la
vida; y los que hicieron el mal, para la resurrección del juicio.
Se dice que el uso que hace el Señor de la palabra "hora" requiere una resurrección
general tanto de los salvos como de los incrédulos. Sin embargo, esa palabra no
necesariamente implica un plan de resurrección tan general. Harrison escribe:
Sin embargo, debemos considerar que el lenguaje no requiere coincidencia de
resurrecciones. El uso de la palabra [...] (hora) en Juan 5.25 permite su extensión por un
largo período. EL
lo mismo se aplica a 4.21.23. Jesús está hablando de la misma manera que los
profetas del Antiguo Testamento, quienes agruparon los eventos que vieron en el lejano
horizonte de la historia sin diferenciar el tiempo.
La misma característica se ve en los discursos escatológicos de Jesús en los
evangelios sinópticos, en los que la destrucción inminente de Jerusalén con los
sufrimientos que la acompañan difícilmente puede separarse de la descripción del
evento distante asociado con la gran tribulación. Algo paralelo, a pesar de estar en una
categoría diferente, es la forma integral en que Jesús habla sobre la resurrección física y
espiritual en una declaración. Un ejemplo es Juan 5.21. (Everett F. HARRISON, La
doctrina cristiana de la resurrección, p. 46)
El Señor, en este pasaje, enseña la universalidad del plan de resurrección y las
diferencias dentro de ese plan, pero no habla sobre el momento en que ocurrirán las
diversas resurrecciones. Hacer que el pasaje enseñe esto es pervertir su intención
original.
 Está claro en Apocalipsis 20 que las dos partes del plan de resurrección están
separadas por un intervalo de mil años. John escribe:
También vi tronos, y en estos se sentaron aquellos a quienes
se le dio autoridad para juzgar. También vi las almas de los decapitados por el
testimonio de Jesús, así como por la palabra de Dios, a muchos que no adoraban a la
bestia, ni a su imagen, y no recibieron la marca en sus frentes y manos; y vivieron y
reinaron con Cristo por mil años [...] Esta es la primera resurrección. Bienaventurado y
santo el que participa en la primera resurrección; sobre estos la segunda muerte no tiene
autoridad; por el contrario, serán sacerdotes de Dios y de Cristo y reinarán con él por
mil años (Apocalipsis 20: 4-6).
Notamos que la primera parte del versículo 5, "El resto de los muertos no vivió
hasta que se cumplieron los mil años", es una declaración separada que explica lo que
les sucede a los que quedan en el reino de la muerte, cuando se completa la primera
resurrección en la segunda venida de Cristo. Este pasaje enseña que habrá mil años
entre la primera resurrección, o la resurrección de por vida, y la resurrección del resto
de los muertos, que, según Apocalipsis 20: 11-13, es la resurrección de la
condenación. La única forma de eliminar la enseñanza inequívoca de este pasaje es
espiritualizarlo para que no hable de la resurrección física, sino de la bendición de las
almas que están en la presencia del Señor. Sobre esta interpretación, Alford escribe:
... No puedo consentir en distorsionar las palabras en relación con su significado
simple y su lugar cronológico en la profecía, debido a cualquier consideración de
dificultad o riesgo de abuso que la doctrina del milenio pueda traer consigo.
Quienes vivieron junto a los apóstoles y toda la iglesia durante trescientos años lo
interpretaron en un sentido simple y literal; Hoy en día es extraño ver a los expositores,
que se encuentran entre los primeros en reverencia por la antigüedad, despreciando con
desdén el ejemplo más claro de unanimidad que presenta la antigüedad primitiva. Con
respecto al texto en sí, ningún tratamiento legítimo extraerá de él lo que se conoce como
la interpretación espiritual, ahora tan popular.
Si, en un pasaje en el que se mencionan dos resurrecciones , en el que ciertas almas
vivieron al principio, y el resto de los muertos vivieron al final de un período específico
después de la primera, si en ese pasaje, la primera resurrección puede interpretarse
como la resurrección espiritual con Cristo, mientras que el segundo significa la
resurrección literal de la tumba, entonces hay un final para todo significado en el
lenguaje, y las Escrituras son eliminadas como el testimonio definitivo de cualquier
cosa.
Si la primera resurrección es espiritual, entonces la segunda también lo es, lo que
supongo que nadie tendrá el coraje de defender. Pero si el segundo es literal, entonces el
primero también, que, junto con la iglesia primitiva y muchos de los mejores
expositores modernos, defiendo y recibo como un artículo de fe y esperanza (Henry
ALFORD, Testamento griego, w, p. 730-1) Debemos concluir que, aunque no hay una
revelación clara en el Antiguo Testamento sobre la relación cronológica entre las dos
partes del plan de resurrección, el Nuevo Testamento deja en claro que la resurrección
para la vida y la resurrección para la condena están separadas por un período de mil
años
III. El plan de resurrección
El apóstol Pablo nos da un resumen de los eventos del plan de resurrección en
ICorintios 15.
Porque, al igual que en Adán, todos mueren, entonces
todos también serán vivificados en Cristo. Cada uno, sin embargo, en su propio
orden: Cristo, las primicias; entonces, aquellos que son de Cristo en su venida. Y
entonces llegará el fin, cuando entregue el reino a Dios y al Padre, cuando haya
destruido todo principado, así como todo poder y poder (1 Cor. 15: 22-24).
El hecho de que habrá una división en el plan de resurrección
se desprende de "Cada uno, sin embargo, en su propio orden" (v. 23). El orden de
las palabras (tagma), según Robertson y Plummer, "es una metáfora militar; y orden
apropiado ... ". (Archibald ROBERTSON y Alfred PLUMMER, Primera Epístola a los
Corintios, p. 354) Las partes de la resurrección son vistas como batallones marchando
en un desfile de victoria bien organizado. Sin embargo, el concepto militar de la palabra
no puede exagerarse. Harrison dice:
... es dudoso que la fuerza militar del mundo deba ser enfatizada a este respecto,
porque la metáfora con la que comienza el pasaje es la de
"primicias" y, como hemos visto, esto requiere una cosecha similar en naturaleza a
las primicias. Esta idea debe verse más ciertamente como un regulador del significado
que como la fuerza de [...]
[tagma]. Indudablemente, todo lo que Paul intenta transmitir mediante el uso de
[ tagma] es la idea de una secuencia (HARRISON, op. Cit., P. 192) En esta secuencia
de la marcha de la resurrección, Cristo es sin duda el líder. el batallón, o los "primeros
frutos" de la cosecha que promete una gran abundancia de frutos similares que darán
frutos en el momento especificado.
Esta fase del plan de resurrección se logró en la resurrección de Cristo al tercer día y
marca el comienzo de todo este plan de resurrección.
Un segundo grupo es introducido por la palabra "después". Esta
palabra (epeita) significa un período de tiempo indefinido.
Edwards comenta: "Él no dice que un evento sigue a otro inmediatamente, ni dice
cuán pronto seguirá". (TC EDWARDS, The First Epistle to the Corinthians, p. 414)
Aquí hay libertad para abarcar un espacio entre resurrección de Cristo y la resurrección
"de los que son de Cristo en su venida".
Ha habido una diferencia de opinión sobre quién se menciona en el
segundo grupo Algunos interpretan el término aquellos que pertenecen a Cristo (hoi
tou Christou) como sinónimo de los "en Cristo" (en so Christo) en el versículo 22. Esta
sería la expresión técnica que describe la relación de los santos con Cristo en la era
actual. Por lo tanto, concluimos que esta es la resurrección de la iglesia mencionada en
1 Tesalonicenses 4:16. Esta teoría está respaldada por una referencia a la palabra venida
(parousia), generalmente aplicada al rapto. Así, Pablo estaría afirmando que el segundo
gran grupo en la marcha de la resurrección estaría formado por aquellas personas de la
era actual que se levantarán en el rapto de la iglesia.
Quienes defienden esta teoría afirman que Pablo no menciona aquí la resurrección
de los santos de la tribulación, ni los santos del Antiguo Testamento. Sin embargo, dado
que Pablo está describiendo el gran plan de resurrección, parece extraño que estos
grupos importantes fueran omitidos. Es mejor aceptar la teoría alternativa de que la
expresión de aquellos que son de Cristo es una referencia general a todos los redimidos,
la iglesia, el período del Antiguo Testamento y el período de tribulación, todo lo cual se
avivará en la "venida" de Cristo. La palabra que vieneentonces se interpretaría en su
sentido más amplio, aplicando a la segunda venida y su plan, y no solo al
rapto. Entonces, Pablo estaría diciendo que el segundo gran grupo estaría compuesto
por santos de todas las edades que serán vivificados en la Segunda Venida porque
pertenecen a Cristo.
Hay un debate vigoroso entre los expositores sobre el significado de la expresión
"entonces vendrá el fin" (v. 24). Algunos piensan que la palabra resurrección debería
incluirse (entonces vendrá el final de la resurrección), y entonces Pablo estaría
hablando de terminar el plan con la resurrección de los no creyentes muertos al final de
los mil años. Otros argumentan que los incrédulos no están incluidos, pero que Pablo
enseña que la resurrección
será seguido por el final de esa era (luego vendrá el final de la era), como en Mateo
24.6.14 y Lucas 21.9. La pregunta se decide interpretando la relación entre los dos usos
de "todos" en el versículo 22. ¿Son coextensivos o no?
La primera teoría establece que "todos" los que mueren en Adán no son los mismos
"todos" vividos en Cristo. La interpretación de aquellos que defienden esta posición es
que en el versículo, aunque todos los de Adán mueren, la resurrección descrita incluye
solo a los salvos que están "en Cristo", y "el fin" debe referirse al final del estaba.
Harrison resume los argumentos para esta posición cuando escribe: La
interpretación del versículo 22 generalmente utilizada para apoyar esta construcción
considera la segunda ocurrencia [...]
[pantes, todos] coextensivo con el primero. El "todo" es universal en ambos
casos. Es seguro en este punto que las dificultades comienzan a rodear la teoría
descrita. Como notamos en otra conexión, la palabra [ zoopoiethesontai] es un término
muy fuerte y espiritualmente complejo para ser usado con respecto a todos los
hombres. El término natural para la resurrección de un tipo totalmente completo sería
[...] [egeiresthai].
Las palabras "en Cristo" no pueden tener ningún significado menor que en cualquier
otro lugar. Esta fase habla de la conexión soteriológica más íntima y poderosa con
Cristo. Los no creyentes no están incluidos. Meyer y Godet están en el camino
equivocado al suponer que [...] [en christo] aquí tiene un significado diluido que
permite la aplicación a los no creyentes. Tal aplicación requeriría
[...] [dia christou] en lugar de [...] [en christo].
Una segunda dificultad es el hecho de que toda la discusión
del capítulo está dirigido solo a los creyentes. Al menos, no se dice nada claramente
sobre los demás. Pablo centra la atención de sus lectores en Cristo como las primicias
de los creyentes muertos. La palabra [ aparche] (primicias) y el
verbo [koimao] (dormir) se aplican solo a los creyentes. Cristo no es el primer fruto de
los demás, ya que necesariamente deben ser completamente diferentes de Él en su
resurrección. Entonces, los incrédulos muertos tampoco
"dormir". Ellos mueren.
Se presenta una dificultad en el uso artificial y sin precedentes.
de ... [telos] que requiere esta construcción. La palabra significa "fin" en el sentido
absoluto de finalización o finalización. A veces se usa en el sentido de propósito u
objetivo. Pero este uso como el equivalente de un adjetivo (resurrección final) no tiene
ningún ejemplo. Tal dificultad puede resolverse considerando su fuerza sustantiva
normal e incluyendo "de la resurrección", en cuyo caso cada oración sería "entonces
vendrá el final de la resurrección". Pero una teoría que requiere la inclusión de palabras
que son cruciales para su integridad debe permanecer bajo sospecha. (HARRISON, op.
cit., p. 191-2)
La misma teoría es apoyada por Vine, quien dice:
... como Adán es la cabeza de la raza natural, y, debido a esta relación con él, la
muerte es el destino común de los hombres, así, porque Cristo es la cabeza de la raza
espiritual, todos aquellos que tienen una relación espiritual con él serán vivificados. No
hay idea del universalismo de la raza humana al comparar la segunda declaración con la
primera. Que los incrédulos sean
"en Cristo" es totalmente contrario a la enseñanza de las Escrituras
 [...] por lo tanto, solo aquellos que se convierten en nuevas criaturas y tienen vida
espiritual, y por lo tanto están "en Cristo" en su experiencia en esta vida presente, están
incluidos en el "todo" de la segunda declaración, que será "vivificada".
(VINAMOS, Primeros Corintios, p. 210.)
Por lo tanto, según esta teoría, Pablo está viendo dos etapas en el plan de la primera
resurrección: la resurrección de Cristo y la resurrección de todos los que son de Cristo,
lo que incluiría a los santos de la iglesia, los santos de la tribulación y los santos del
Antiguo Los testamentos, que se aceleran en la segunda venida, una resurrección que
sería seguida por el fin de la era.
Sin embargo, hay quienes interpretan el pasaje como si Pablo estuviera incluyendo
el final del plan de resurrección en su enseñanza. Así, la expresión "en Cristo" se
entendería como instrumental, "por Cristo". Robertson y Plummer comentan:
Quizás Paulo está pensando en un tercer [...]
[tagma, orden], aquellos que no son de Cristo, que serán vivificados poco antes del
final. Pero, a lo largo del pasaje, los incrédulos y los malvados se hacen a un lado, si es
que se les recuerda. (ROBERTSON & PLUMMER, loc. Cit)
Feinberg escribe:
El contexto habla de la resurrección, y la resurrección final está a la vista aquí,
según varios comentaristas. Con esto último, estamos de acuerdo. El apóstol demostró
que hay etapas definidas en la resurrección de los muertos. Primero, Cristo, que son las
primicias; segundo, los que son de Cristo en su venida; tercero, la resurrección
Final
De
incrédulos (Charles
FEINBERG
Premilenialismo o amilenialismo, p. 233)
Pridham describe el orden de esta manera:
... el apóstol distribuyó la gran obra de la resurrección como manifestación del poder
divino, en tres actos definidos e independientes: 1. La resurrección del Señor Jesús. 2.
La resurrección de su pueblo en su venida. 3. El vaciado final de toda la tumba al final
de la administración del reino del Hijo, cuando los muertos no incluidos en la primera
resurrección, pequeños y grandes, serán presentados para juicio ante Dios (Arthur
PRIDHAM, Notas y reflexiones sobre la primera epístola a los Corintios, p. 392)
Dado que la palabra "fin" (telos) en su uso básico se refiere al final de un acto o
estado y está relacionado con el final de un plan, (Joseph Henry THAYER, léxico
griego-inglés del Nuevo Testamento, p.
619-20) es preferible entender que Pablo incluye la resurrección final en los grupos
que marchan y son retratados aquí.
Una vez más, debemos notar que Pablo predice un intervalo de tiempo entre la
resurrección de aquellos en Cristo y el final, ya sea al final de la era o al final del plan
de resurrección. Vine dice:
... la palabra traducida "entonces" no es un totalizador, "luego" en el sentido de
"inmediatamente", sino eita, que indica secuencia en el tiempo, "luego" después de un
intervalo, por ejemplo, Marcos 4:17, 28 , y los versículos 5 y 7 del capítulo actual. El
intervalo implícito aquí en el versículo 24 es aquel durante el cual el Señor reinará en Su
reino milenial de justicia y paz. (VINE, op. Cit., P. 211.)
IV. La resurrección de israel
Para delinear correctamente los eventos del plan de resurrección, es necesario
definir el tiempo de la resurrección de Israel para que podamos observar la secuencia
correcta. Es común entre los dispensacionalistas enseñar que la resurrección de I
Tesalonicenses 4.16
incluye santos del Antiguo Testamento, así como santos de la iglesia.
Sin tener en cuenta las diferencias esenciales en el plan de Dios en relación con los
dos grupos, se dice que sus resurrecciones son simultáneas, basadas en varios
argumentos:
1) La redención de Israel depende de la obra de Cristo, al igual que la redención de
la iglesia, y luego se puede decir que están "en Cristo" y resucitan al mismo tiempo;
2) la "voz del arcángel" en 1 Tesalonicenses 4 tiene un significado especial para
Israel, como "la trompeta de Dios" tiene para la iglesia, y por lo tanto ambos están
incluidos;
3) los 24 ancianos del Apocalipsis incluyen santos del Antiguo y Nuevo Testamento
y, por lo tanto, todos deben haber resucitado;
4) Daniel 12: 2, 3 no habla de la resurrección literal, sino de la restauración
nacional, por lo que el pasaje no indica el tiempo de la resurrección de Israel, sino el
tiempo de su restauración. (Cf. William KELLY, Conferencias sobre el libro de
Daniel, p. 255)
En respuesta, deben hacerse ciertas observaciones.
1) Aunque Israel es redimido por la sangre de Cristo, ella nunca experimentó el
bautismo del Espíritu Santo, quien los habría colocado "en Cristo", por lo que esta fase
solo puede describir a los santos de la era actual que se relacionan con Cristo de esta
manera.
2) En cuanto a la idea de que la mención de un "arcángel" necesariamente debe
incluir a Israel debido a los ministerios especiales de los ángeles de esa nación (cf. Dan
12.1), debe tenerse en cuenta que tal declaración ignora el hecho de que en el libro de
Apocalipsis Los ministerios angélicos se mencionan en relación con el plan de juicio
que precede a la segunda venida y en relación con la venida misma, no solo cuando el
evento está relacionado con Israel, sino también cuando está relacionado con otros.
3) Con respecto al hecho de que la nación de Israel está incluida debido a los 24
ancianos, se ha demostrado anteriormente que representan solo a la iglesia e Israel no
necesita ser incluido aquí.
4) Finalmente, Daniel 12: 2, 3 no puede ser tratado en sentido figurado sin violar
todo el principio de interpretación literal.
El comentario de Tregelles se señaló anteriormente. West agrega: La verdadera
traducción de Daniel 12: 2, 3, en relación con el contexto, es "y (en ese momento)
muchos (de su pueblo) de aquellos que duermen en el polvo de la tierra se levantarán (o
se separarán), algunos (que se levantarán) a vida eterna, y otros (que no se levantan en
ese momento) a la vergüenza y al horror eterno ". ES
en cuanto traduzcan los mejores médicos al hebreo y los mejores exegetas
cristianos; y este es uno de los defectos de la versión revisada [en] que [...] permitió la
impresión errónea de que la versión autorizada [en inglés] da sobre el texto para
continuar.
(Nathaniel WEST, Los mil años en ambos Testamentos, p. 266)
Al comentar sobre este pasaje, Gaebelein dice:
La resurrección física no se enseña en el segundo verso.
ese capitulo; si lo fuera, el pasaje estaría en conflicto con la revelación con respecto
a la resurrección en el Nuevo Testamento. No hay resurrección general, pero habrá la
primera resurrección, en la que solo participan los justos, y la segunda resurrección, que
significa la resurrección de los incrédulos muertos para su castigo eterno y consciente
[...]
 Repetimos que el mensaje no tiene nada que ver con la resurrección física. Sin
embargo, la resurrección física se usa como una metáfora para el avivamiento nacional
de Israel en esos días. (Amo a C. GAEBELEIN, el profeta Daniel,pags. 200) Esta
interpretación parece estar basada en la idea preconcebida de que la iglesia e Israel serán
vivificados juntos y también en la falsa interpretación que, literalmente interpretada,
Daniel 12.2 necesita hablar de una resurrección general y, por lo tanto, es necesario
espiritualizar el pasaje. Debemos notar que esta espiritualización surge no de la
interpretación del pasaje, sino de un intento de mitigar ciertas discrepancias que, como
se ha demostrado, no existen. Parece mucho mejor entender este pasaje como una
enseñanza de la resurrección física literal.
En otro pasaje paralelo, que trata sobre la resurrección de Israel, Isaías 26.19, Kelly
espiritualiza la resurrección nuevamente para hacerla defender la restauración. Él dice:
Pero en el capítulo 26, se emplea la alusión a la resurrección.
como metáfora, porque el contexto prueba que no puede referirse al hecho
literal; porque si lo hiciera, negaría que los incrédulos resucitarán (William
KELLY, Exposition of Isaiah, p. 265). Sin embargo, la cuestión de la resurrección de
los incrédulos no está en discusión.
visto aquí. Harrison dice:
Aunque parezca que el versículo 14 enseña que
hay resurrección para los señores que ejercieron dominio sobre Israel, y por lo tanto
no hay resurrección para los injustos, falta evidencia de que el versículo se refiera a
ellos. Los dos términos,
"dead" y "shadows" ("fallecido" en la versión revisada) [inglés]
No tengo el artículo definitivo. Aparentemente, todo lo que se incluye aquí es una
observación de que, considerando la experiencia, la muerte continúa dominando a
quienes están bajo su poder. Entonces en el versículo 19 viene una gran
excepción. Parece que no hay referencia en el contexto a una no resurrección de los
injustos. (HARRISON, op. Cit., P. 30) Por lo tanto, los pasajes deben interpretarse
como referencias a la resurrección literal de Israel.
En este sentido, es necesario un comentario en relación con Ezequiel 37, la vista del
valle de los huesos secos. Algunos creen que la mención de
"tumbas" en Ezequiel 37.13,14 podrían demostrar que la resurrección está a la vista
aquí, ya que no parece significar "un lugar entre las naciones", sino más bien "un lugar
de entierro". Sin embargo, los huesos no se ven en una tumba, sino esparcidos por el
valle. Ezequiel debe estar usando la metáfora del entierro y la resurrección aquí para
enseñar la restauración.
Entonces me dijo: Hijo del hombre, estos huesos son todos
casa de Israel. He aquí, dicen, nuestros huesos están secos y nuestra esperanza se
pierde; Estamos completamente aniquilados.
Por tanto, profetiza y diles: Así ha dicho el Señor Dios: He aquí, yo abriré tu
sepulcro y te sacaré de él, pueblo mío, y te llevaré a la tierra de Israel. Sabrás que yo soy
el Señor cuando abra tu tumba y te saque de ella, pueblo mío. Pondré mi Espíritu en ti, y
vivirás, y te estableceré en tu propia tierra ... Así dice el Señor Dios: He aquí, tomaré a
los hijos de Israel de entre las naciones donde han ido, y los reuniré de todos los
partidos, y los llevaré a su propia tierra. Los haré una nación en la tierra, en los montes
de Israel (Ez 37.11-14.21,22).
En la explicación de la visión (v. 21,22), Ezequiel muestra claramente que lo que
está a la vista es la restauración. Se podría concluir aquí que Ezequiel está hablando de
restauración, no de resurrección.
Gaebelein dice:
 En esta visión de los huesos secos, la resurrección física se usa como una metáfora
para la restauración nacional de Israel [...]
Cuando leemos en Ezequiel acerca de las tumbas, debemos considerar el significado
literal de las tumbas, pero las tumbas son símbolos de la nación enterrada entre los
gentiles. Si estos huesos secos significan la muerte física de la nación, ¿cómo podemos
explicar que digan: "Nuestros huesos se secaron y nuestra esperanza pereció?" (Arno C.
GAEBELEIN, El profeta Ezequiel,pags. 246.) Por lo tanto, debe concluirse que la
resurrección de Israel no tiene lugar en el momento del rapto porque esa resurrección
incluye solo a aquellos que están "en Cristo" (1 Ti 4:16) e Israel no ocupa esa
posición. Además, la conclusión está probada porque la iglesia es un misterio, y Dios
completará el plan para la iglesia antes de completar Su plan con Israel. La resurrección
se ve como un evento final, y la resurrección de Israel no podría llegar hasta que se
complete su plan.
Finalmente, la imposibilidad de la espiritualización de Daniel 12.2 e Isaías 26.19 en
la restauración requiere que la resurrección de la iglesia y la resurrección de Israel
tengan lugar en diferentes ocasiones.
Las referencias del Antiguo Testamento ya citadas muestran que la resurrección de
Israel ocurre en la segunda venida de Cristo. Daniel 12.1.2
Él afirma que la resurrección se lleva a cabo "en ese momento", que debe ser el
tiempo descrito anteriormente, o el momento de los eventos finales de la septuagésima
semana, cuando llega el fin de la bestia. "En ese momento" habrá una liberación (v. 1) y
una resurrección (v. 2). Este pasaje parece mostrar que la resurrección está asociada con
el acto de liberación de
bestia en la segunda venida. De la misma manera, Isaías 26.19 muestra que el don
prometido de resurrección no sucede hasta que "la ira ha terminado"
(v. 20). Esta indignación no es más que el período de la tribulación, y la
resurrección de Israel tiene lugar al final de ese período. Parece ser un error decir que
tanto la iglesia como Israel serán avivados en el rapto. Las Escrituras demuestran que
Israel cobrará vida al final de la tribulación, mientras que la iglesia cobrará vida antes de
eso.
El orden de los eventos en el plan de resurrección será:
1) la resurrección de Cristo como principio del plan de resurrección (1 Corintios
15:23);
2) la resurrección de los santos de la era cristiana en el rapto (1 TL 4.16);
3) la resurrección de los santos del período de tribulación (Apocalipsis 20.3-5),
junto con
4) la resurrección de los santos del Antiguo Testamento (Dan 12.2; Is 26.19) en la
segunda venida de Cristo a la tierra y, finalmente,
5) la resurrección final de los muertos no salvos (Apocalipsis 20: 5,11-14) al final de
la era milenaria.
Las primeras cuatro etapas se incluirían en la primera resurrección o resurrección a
la vida, ya que todos reciben la vida eterna, y la última sería la segunda resurrección, o
resurrección a la condena, ya que todos reciben el juicio eterno en ese momento.
Capítulo 24 - Sentencias asociadas con el segundo viniendo
Las Escrituras proporcionan un juicio venidero de Dios sobre
todos los hombres. Tal era la expectativa del salmista cuando escribió:
... porque viene, viene a juzgar la tierra; juzgará al mundo con justicia y a los
pueblos, de acuerdo con su fidelidad (Sal 96.13).
Pablo corrobora la misma verdad cuando dice:
 Porque estableció un día en que juzgará al mundo con justicia, por medio de un
hombre que destinó y creyó ante todos, resucitándolo de entre los muertos (Hch 17, 31).
El tema del juicio es extenso en la Palabra de Dios y comprende juicios tales como
el juicio de la cruz (Jn 5.24; Rom. 5.9; 8.1; 2 Co 5.21; Gal 3.13; Heb 9.26-28; 10.10, 14-
17), el juicio del creyente. por disciplina (1 Cor 11.31,32; Heb 12.5-11), el auto juicio
del creyente (1 Juan 1.9; 1 Cor 11.31; Sal 32; 51), el juicio de las obras de los creyentes
en el tribunal de Cristo (Rom 14.10; 1 Cor 3.11-15; 4.5; 2 Co 5.10).
Con la excepción del último juicio mencionado, que ya ha sido examinado, estos
juicios no están relacionados con el plan escatológico de Dios. Es necesario analizar
cuatro juicios que tienen implicaciones escatológicas: el juicio de la nación de Israel (Ez
20.37.38; Zc 13.8.9), el juicio de las naciones (Mt 25.31-46; Is 34.1.2; JI 3.11-16), el el
juicio de los ángeles caídos (Jue 6) y el juicio del gran trono blanco (Apocalipsis 20.11-
15).
I. El juicio sobre la nación de Israel
Las Escrituras enseñan que el plan de juicio futuro comenzará con un juicio sobre la
nación de Israel. Fueron prometidos, por
a través de los pactos, un reino que el Mesías, hijo de David, dominaría.
Antes de que ese reino sea instituido en Su regreso personal a la tierra, debe haber
un juicio sobre Israel para determinar quiénes entrarán en ese reino, ya que se revela
claramente que "no todo Israel es, de hecho, israelitas" (Rom. 9: 6).
A. La ocasión del juicio . La indicación más clara del momento del juicio de Israel
se da en la cronología de los eventos profetizados por el Señor en Mateo 24 y 25. Como
dijimos anteriormente, estos capítulos dan la siguiente cronología:
1) el período de tribulación (24.4-26),
2) la segunda venida del Mesías a la tierra (24: 27-30),
3) la reunión de Israel (24.31),
4) el juicio de Israel (25: 1-30),
5) el juicio de los gentiles (25: 31-46),
6) el reino a seguir. En esta cronología cuidadosamente planeada, el juicio sobre
Israel sigue la segunda venida de Cristo a la tierra y la consecuente unión de Israel como
nación.
B. El lugar del juicio. Dado que Israel es un pueblo terrenal, este juicio debe tener
lugar en la tierra después del regreso físico del Señor (Zacarías 14.4). Esto no puede ser
espiritualizado para enseñar un juicio de almas al morir o algo así. Como el Señor está
en la tierra, el juicio debe tener lugar donde está. Ezequiel dice: Te sacaré de entre los
pueblos y te recogeré de las tierras donde estás disperso, con una mano fuerte, con un
brazo extendido y una gran furia. Te llevaré al desierto de los pueblos y allí entraré en
juicio contigo, cara a cara. Como entré en juicio con vuestros padres en el desierto de la
tierra de Egipto, así entraré en juicio con vosotros, dice el Señor DIOS. Te haré pasar
por debajo del mío
personal, y los someteré a la disciplina del pacto; Separaré a los rebeldes de entre
ustedes y aquellos que han transgredido contra mí; Los sacaré de la tierra de sus
viviendas, pero no entrarán en la tierra de Israel; y sabrán que yo soy el Señor [EZ
20.34-38].
A partir de esa referencia, puede parecer que el juicio se llevaría a cabo en los
límites de la tierra, al igual que el juicio divino cayó sobre los israelitas en Cades-
Barnea cuando a los rebeldes no se les permitió entrar a la tierra. Asimismo, el juicio en
cuestión evitará que cualquier rebelde ingrese a la tierra ese día.
C. Los juzgados . Basado en el pasaje de Ezequiel que se acaba de citar, así como
en varios pasajes relacionados con la restauración de Israel, es evidente que este juicio
recaerá sobre todos los israelitas vivos, que serán reunidos y juzgados. Mateo 25.1-30
prevé un juicio sobre toda la nación. El Israel resucitado debe ser examinado para
obtener recompensas y esto, sin duda, sucederá junto con la resurrección de Israel en la
segunda venida. Sin embargo, el Israel resucitado no está incluido en ese juicio.
D. La base del juicio. Ya se ha demostrado, basado en el estudio de Mateo 25: 1-30,
que Dios juzga separar a los salvados de los no creyentes en Israel. Las obras del
individuo serán llevadas a juicio.
Ezequiel deja esto en claro:
Haré que pases bajo mi personal y te someteré a la disciplina del pacto; Separaré a
los rebeldes de ustedes y de aquellos que han transgredido contra mí (Eze 20:37, 38).
Malachi lo describe con más detalle:
¿Pero quién puede soportar el día de su venida? Y quién
subsistir cuando aparece? Porque es como el fuego del orfebre y la potasa de los
alfareros. Se asentará como un fundidor y purificador de plata; él purificará a los hijos
de Leví y los refinará como oro y plata; traerán ofrendas de justicia al SEÑOR.
Vendré a ti para juzgarte; Seré testigo rápido contra hechiceros y adúlteros, y contra
aquellos que juran falsamente, y contra quienes defraudan el salario del vendedor de
periódicos, y oprimen a la viuda y al huérfano, y tuercen los derechos de los extranjeros,
y me temen, dice. Jehová de los ejércitos (Ml 3,2,3,5).
Las acciones individuales revelarán claramente la condición espiritual del corazón
en este juicio, que separará a los salvos de los no creyentes.
E. El resultado del juicio . Hay un doble resultado de este juicio.
1) Primero, los incrédulos son tomados de la tierra. "... no entrarán en la tierra de
Israel" (Eze 20:37); "Y el siervo inútil, échalo a la oscuridad. Habrá llanto y crujir de
dientes" (Mt 25.30). Pronto, los incrédulos son destruidos antes de que comience el
milenio.
2) Segundo, los salvos son llevados a la bendición milenaria.
... y los someteré a la disciplina del pacto (Eze 20:37).
Y así todo Israel se salvará, como está escrito: El Libertador vendrá de Sión y
separará la maldad de Jacob. Este es mi pacto con ellos, cuando les quito sus pecados
(Rom. 11:26, 27).
Por lo tanto, Dios reunirá a la nación de Israel en la segunda venida y separará a los
salvados de los no creyentes. Los incrédulos serán expulsados, y el sobreviviente
israelita salvo será llevado al milenio que Él instituirá.
para cumplir con sus alianzas.
II El juicio de los gentiles
A. El tiempo del juicio. En la cronología de Mateo 24 y 25, el juicio de los gentiles
(Mt 25: 31-46) aparece junto al juicio de Israel. Este juicio tiene lugar después de la
segunda venida de Cristo en la tierra. Joel dice:
He aquí, en esos días y en ese momento, cuando cambiaré el
destino de Judá y Jerusalén, reuniré a todas las naciones y las llevaré al valle de
Josafat; y allí iré a juicio contra ellos por mi pueblo y mi herencia, Israel, a quien
dispersaron entre los pueblos, dividiendo mi tierra entre ellos (Jl 3.1,2).
El profeta revela que el juicio sobre los gentiles tendrá lugar al mismo tiempo que el
Señor restaura a la nación de Israel en su tierra, que está en la segunda venida. Por lo
tanto, este juicio debe tener lugar durante la segunda venida, después de la reunión y el
juicio de Israel. Debe preceder a la institución del milenio, ya que los aceptados en este
juicio son llevados al reino milenario (Mt 25.34).
 B. El lugar del juicio. Dado que este juicio sigue a la segunda venida, debe ser un
evento que se desarrolla en la tierra.
No se puede decir que suceda en la eternidad. Peters argumenta: Dado que no se
afirma que ninguna de estas naciones haya resucitado de la muerte, tampoco hay
indicios de que alguna parte de ellos haya descendido del cielo para ser juzgada; El
lenguaje, siempre que no se plantee ninguna teoría previa para influir en él,
simplemente se refiere a las naciones aquí en la tierra, de
algo reunido en la segunda venida (GNH PETERS, Reino Teocrático, n, p. 375)
Joel 3.2 afirma que esta prueba tendrá lugar en el "valle de Josafat". Esta ubicación
no es fácil de identificar. Algunos creen que es sinónimo de "valle de bendición" (2Cr
20:26), en el que Josafat derrotó a los moabitas y a los amonitas, cuya victoria le dio un
nuevo nombre al lugar. Bewer, sin embargo, dice:
Es cierto que nuestro autor no tenía en mente el Valle de la Bendición, que está
vinculado a la victoria sobre los moabitas, amonitas y meunitas, 2 Crónicas 20: 20-
28. No solo su nombre, sino la distancia está en su contra. No se sabe si hubo un valle
cerca de Jerusalén que lleva el nombre del rey Josafat en la antigüedad. (JA
BEWER, Abdías y Joel, Comentario de crítica internacional, p.
128)
Otros creen que este es el valle de Cedrom en las afueras de Jerusalén. Sin embargo,
Es bien sabido que hay un barranco profundo que ahora conduce
Este nombre en las afueras de Jerusalén separa la ciudad santa del Monte de los
Olivos. Pero es posible que el nombre se haya aplicado a ella solo por esta profecía, no
porque ella tuviera ese nombre cuando Joel habló, ni durante siglos después, ya que
tenemos que llegar al siglo IV de la era cristiana antes de ser designado de esta manera.
(Harry A. IRONSIDE, Notas sobre los profetas menores, p. 129)
Quizás la solución con respecto al lugar en cuestión se presenta en Zacarías 14.4, en
la que vemos que en el regreso del Señor al Monte de los Olivos se abrirá un gran valle.
En ese día, tus pies estarán en el Monte de los Olivos, que está enfrente de Jerusalén
al este; el Monte de los Olivos se dividirá en el medio, este y oeste, y habrá un valle
muy grande; la mitad de la colina si
se separará al norte, y la otra mitad, al sur (Zc 14.4).
Un valle que aún no existe hoy aparecerá en el momento de la segunda venida. Dado
que el nombre Josafat significa "Jehová juzga", tal vez el nuevo valle abierto fuera de
Jerusalén lleve el nombre del gran evento que tendrá lugar allí.
C. Los participantes del ensayo . Debemos notar que las personas llevadas a este
juicio son individuos vivos, no los muertos que fueron acelerados y juzgados. Peters
dice:
La pregunta que tenemos ante nosotros es esta: ¿Todas las naciones incluyen
"los muertos", o solo naciones vivas? Al responder esta pregunta, tenemos lo siguiente:
1) No se dice nada sobre "los muertos". Decir que están indicados se sigue del hecho
de que este pasaje es:
erróneamente sincronizado con Apocalipsis 20.11-15.
2) La palabra traducida "naciones" nunca , según el testimonio uniforme de críticos
y eruditos, se usa para designar "los muertos", a menos que sea una excepción solitaria.
risa [...]
3) La palabra se usa para denotar naciones vivas y existentes y casi exclusivamente
para naciones "gentiles".
4) El Espíritu nos da abundante testimonio de que
precisamente ese encuentro de naciones vivientes tendrá lugar poco antes del
comienzo del milenio, y habrá una venida y también un juicio [...]
 5) Los juicios nacionales se derraman solo en naciones vivas y existentes, y no en
los muertos que no tienen una organización vinculada a la idea de nación o estado [...]
6) Como no hay reclamo de que alguno
de estas naciones ha resucitado de entre los muertos, tampoco hay indicios de que
alguna parte de ellos haya descendido del cielo para ser juzgada ... (PETERS, op. cit., n,
p. 374-5)
Según el acuerdo de Strong [relacionado con la versión en inglés de la Biblia], la
palabra nación (ethnos) es traducida por "personas" dos veces, "paganos" cinco veces,
"nación" 64 veces y "gentiles" 93 veces.
Esto debe considerarse un juicio sobre los gentiles vivos en la segunda venida de
Cristo.
D. La base del juicio . La base sobre la cual se distribuye la sentencia es el
tratamiento recibido por un grupo llamado "mis hermanos".
Respondiendo el Rey, les dirá: De cierto os digo:
siempre que le hacías a uno de mis hermanitos, me lo hacías a mí.
Entonces él les contestará: De cierto te digo que siempre
dejaste de hacérselo a uno de estos pequeños, dejaste de hacérselo a mí (Mt
25.40,45).
Debemos observar, basado en Joel 3.2, que Israel es el centro de todo el plan de
juicio: "Reuniré a todas las naciones ... y allí juzgaré contra ellas por mi pueblo y mi
herencia, Israel, a quienes esparcieron entre los pueblos, dividiendo mi tierra entre ellos
".
La profecía de Isaías parece reducir esta referencia a Israel solo a testigos creyentes,
mencionando el ministerio de ese grupo específico, ya que escribe:
Pondré una señal entre ellos y algunos de los que han sido salvados los enviarán a
las naciones, a Tarsis, Pul y Lude, que disparan con el arco, a Tubal y Javan, a las
tierras más remotas del mar, que nunca oyeron de mí, ni vieron mi gloria anunciarán mi
gloria entre las naciones. Traerán a todos tus hermanos, de todas las naciones, como
ofrenda al SEÑOR, en caballos, en literas y en mulas y dromedarios, a mi santo monte,
a Jerusalén, dice el SEÑOR, como cuando los hijos de Israel traen
sus ofrendas de comida, en recipientes puros a la Casa del Señor
(IS 66.19.20).
Según el libro de Apocalipsis, Dios sellará a un remanente fiel, los 144,000, al
comienzo del período de tribulación. Serán un remanente de testigos durante todo el
período, y los frutos de su ministerio se describen en Apocalipsis 7: 9-17, en el que se
ve una gran multitud redimida. Los "hermanos" son evidentemente esos mismos testigos
fieles del período de la tribulación.
Este juicio debe determinar la condición espiritual de los acusados.
Definirá si el acusado es salvo o no creyente. Un análisis descuidado del pasaje
parece mostrar que se trata de un juicio basado en obras, con el resultado vinculado a las
obras del acusado. Una observación más cercana no respaldará esta conclusión. 1) En
primer lugar, el principio aceptado en las Escrituras es que un hombre nunca es salvo
por obras, porque la salvación nunca se ofrece sobre la base de obras. Mateo 25.46 dice:
"Y estos irán al castigo eterno, pero los justos, a la vida eterna".
Vemos que se está decidiendo el destino eterno de las personas sometidas a
juicio. Esto no puede ser un juicio de obras, porque el destino eterno nunca se decide
sobre esa base, sino sobre la base de la aceptación o el rechazo de la obra de Cristo por
nosotros. 2) Además, aquellos que alimentaron, regaron, vistieron y visitaron a los
"hermanos" fueron llamados justos. Si se trata de un juicio de obras, deben considerarse
justos en función de lo que han hecho. Esto sería contrario a las enseñanzas de las
Escrituras.
Durante el período del ministerio de los hermanos, "este evangelio del reino será
predicado en todo el mundo, para testimonio a todas las naciones.
(Mt 24.14.) Anteriormente se demostró que el evangelio del reino implica la
predicación de la muerte de Cristo y la sangre de Cristo como
El camino de la salvación. Ese evangelio era lo que estos hermanos estaban
proclamando. Los gentiles que participarán en este juicio serán aceptados o rechazados
en función de su aceptación o rechazo del evangelio predicado por los hermanos. Los
que aceptaron su evangelio aceptaron al mensajero, y los que rechazaron su evangelio
rechazaron al mensajero.
El Señor dijo: "Si no se convierten y se vuelven como niños, nunca entrarán en el
reino de los cielos" (Mt 18: 3).
Este evangelio del reino requería fe personal y un nuevo nacimiento, mejor
reconocido por las obras que producen. Peters dice: El Salvador, entonces, de acuerdo
con la analogía general de las Escrituras sobre el tema, declara que cuando viene con
sus santos en gloria para establecer su reino, aquellos que, entre las naciones,
demuestran fe viva a través de las obras. Activos en compasión y ayuda heredarán (es
decir, serán reyes) - con aquellos que los precedieron - un reino. (Ibíd., N, p. 376)
Gaebelein escribe de manera similar:
Algunas de las naciones recibirán tu testimonio. Ellos
Creerán en el evangelio del reino, ese último gran testimonio.
Ellos manifestarán la verdad de su fe por obras. Los predicadores salientes son
públicamente acusados y odiados por otros, y por lo tanto sufren, mueren de hambre y
algunos son encarcelados. Las naciones que creen en su testimonio demostrarán su fe
alimentándolas, vistiéndolas, visitándolas en la cárcel y mostrándoles amor.
El caso de Rahab puede verse como una predicción
tipológico. Ella creía, y eso en un momento en que el juicio rodeaba a Jericó (el tipo
del mundo). "Por fe, Rahab, la ramera, no fue destruida con los desobedientes, porque
recibió a los espías con paz". Y de nuevo se escribió sobre ella: "De la misma manera,
¿no estaba justificada por las obras la ramera Rahab, cuando dio la bienvenida a los
emisarios y los hizo ir por el otro lado?" Ella tuvo fe y la manifestó en obras. Y así,
estas naciones creen en los mensajeros y los tratan con amabilidad. Grace luego los
cubre
porque ellos creyeron (Amo a C. GAEBELEIN, El Evangelio según Mateo, n, p.
247)
Por lo tanto, se deduce que los gentiles son juzgados sobre la base de sus obras para
ver si son salvos o incrédulos por haber recibido o rechazado el evangelio predicado por
el remanente durante la tribulación.
Una pregunta relacionada es si las naciones están siendo juzgadas a nivel nacional o
individual. Existe una gran divergencia de opiniones sobre este tema. Sin embargo,
varias consideraciones parecen apoyar la teoría de que quienes llegan a este juicio no
son juzgados por su identidad nacional, sino como individuos.
1) Las naciones serán juzgadas sobre la base de recibir o rechazar el mensaje del
evangelio del reino. Cualquier mensaje presentado se ofrece esperando una respuesta
personal. Dado que este mensaje requiere fe y el nuevo nacimiento resultante, los que
son juzgados deben ser juzgados personalmente, en cuanto a su reacción como
individuos al mensaje. Apocalipsis 7: 9-17 revela que una gran multitud de aquellos que
"lavaron sus ropas y les dispararon en la sangre del Cordero" salieron de la
tribulación. Solo podían salvarse como individuos.
 2) Si este juicio se hiciera a nivel nacional, las naciones enteras tendrían que ser
admitidas en el milenio. Por lo tanto, dado que ninguna nación está compuesta solo por
personas salvadas, los incrédulos entrarían en el milenio. Sin embargo, las Escrituras
enseñan que ningún incrédulo entrará en el milenio (Juan 3.3; Mt 18.3; Jr 31.33,34; Ez
20.37.38; Zc 13.9; Mt 25.30.46). Por lo tanto, debe haber un juicio individual para
verificar la salvación.
3) Si se tratara de un juicio nacional, debería hacerse sobre la base de las obras, ya
que las naciones no pueden creer. Esto introduciría en las Escrituras
Un nuevo método de salvación basado en obras. Dado que no se puede demostrar en
ninguna parte de las Escrituras que una persona reciba la vida eterna debido a sus obras,
este debe ser un juicio individual.
4) Todos los otros juicios en el plan de juicio divino son juicios
individuales. Ninguna otra parte de este plan se interpreta de ninguna otra manera que
no sea el individuo, por lo que esa interpretación estaría en armonía con todo el plan.
5) Las referencias paralelas al juicio en la consumación del siglo junto con la
segunda venida parecen referirse a juicios individuales: déjelos crecer juntos hasta la
siega, y en el tiempo de la siega, diré a los segadores: primero recojan la cizaña, átenla.
paquetes para ser quemados; pero el trigo, recógelo en mi granero (Mt 13,30).
El reino de los cielos también es similar a una red que, arrojada al mar, recoge peces
de todo tipo. Y cuando ya está lleno, los pescadores lo arrastran hasta la playa y,
sentados, eligen los buenos para las cestas y los malos lo tiran. Así será en la
consumación del siglo: los ángeles saldrán, separarán a los impíos de los justos y los
echarán en el horno ardiente; allí, habrá llanto y crujir de dientes (Mt 13: 47-50).
... He aquí, el Señor vino en medio de sus santas miríadas, para ejercer juicio contra
todos y para convencer a todos los impíos, de todas las obras inicuas que realizaron
impíamente y de todas las palabras insolentes que los impíos pecadores dijeron contra él
(Jd 14,15).
Cada uno de estos casos, que retratan este mismo proceso de juicio al separar a los
justos antes del milenio, es un juicio individual. Nadie interpreta estos pasajes a nivel
nacional. Debemos concluir que Mateo 25 retrata de manera similar este mismo juicio
individual.
Cabe preguntarse si el término naciones tendría un uso justo para los individuos. La
palabra se aplica a individuos en Mateo 6,31,32; 12,21;
20,19; 28,19; Hechos 11.18; 15,3; 26.20. Por lo tanto, dado que se aplica a personas
en otros pasajes, también se puede usar en Mateo 25.31.
E. El resultado del juicio. Habrá un doble resultado del juicio sobre los gentiles
vivos.
1) Los invitados a la derecha del Rey están invitados:
"¡Ven, bendito de mi Padre! Entra en posesión del reino que ha sido preparado para
ti desde la fundación del mundo" (Mt 25,34).
2) A los destinados a la izquierda del Padre se pronuncia el juicio:
"Apartaos de mí, malditos, hacia el fuego eterno preparado para el diablo y sus
ángeles" (Mt 25,41).
Un grupo es llevado al reino para convertirse en súbdito del rey, mientras que el otro
es excluido del reino y enviado al lago de fuego. Este grupo de gentiles traídos al reino
cumple las profecías (Dan 7.14; Is 55.5; Mq 4.2) que establecen que un gran grupo de
gentiles se colocará bajo el gobierno del Rey, incluso si este es el reino de Israel.
III. El juicio de los ángeles caídos
A. El tiempo del juicio . Judas revela el hecho de que los ángeles serán llevados a
juicio.
 Y los ángeles, aquellos que no mantuvieron su estado original, sino que
abandonaron su propio hogar, él lo mantuvo en la oscuridad, con esposas eternas, para
el juicio del gran Día (Jd 6).
El elemento del tiempo está en las palabras "el gran día". Este debe ser el día del
Señor, en el cual cada juicio se cumplirá. Los ángeles están evidentemente asociados
con Satanás en su juicio, que precede al
juicio del gran trono blanco (Ap. 20.10). De ello se desprende, por tanto, que los
ángeles caídos serán juzgados después del fin del milenio, pero antes del juicio del gran
trono blanco.
B. El lugar del juicio. Las Escrituras guardan silencio sobre dónde tendrá lugar este
juicio. Sin embargo, dado que es un juicio de seres angelicales, parece lógico suponer
que sucederá en el reino o en la esfera angelical. Dado que quienes los juzgan son el
Rey en la misma esfera en la que se centralizó su actividad, el lugar de su actividad
podría convertirse en el lugar de su juicio.
C. Los acusados del juicio. Pedro deja en claro que todos los ángeles caídos serán
incluidos en este juicio.
Ahora, si Dios no perdonó a los ángeles cuando pecaron, sino que los precipitó en el
infierno, los entregó a las profundidades de la oscuridad, reservándolos para juicio ...
(2Pe 2.4).
D. La base del juicio. El juicio viene sobre los ángeles caídos por el pecado de
seguir a Satanás en su rebelión contra Dios (Is 14: 12-17; Eze 28: 12-19).
E. El resultado del juicio . Todos aquellos sobre quienes se pronuncia este juicio
son enviados al lago de fuego para siempre.
El diablo, su seductor, fue arrojado al lago de fuego y azufre, donde no solo están la
bestia sino el falso profeta; y serán atormentados día y noche, por los siglos de los siglos
(Apocalipsis 20:10).
IV. El juicio del gran trono blanco El juicio del gran trono blanco (Apocalipsis
20.11-15) bien puede llamarse un "juicio final". Constituye el fin del plan de
resurrección y juicio de Dios.
A. El tiempo del juicio. Se indica claramente que este juicio tiene lugar después del
fin del reino milenial de Cristo.
El resto de los muertos no vivieron hasta
Completa los mil años.
También vi a los muertos, los grandes y los pequeños, de pie ante el trono. Luego,
se abrieron los libros. Se abrió otro libro, el libro de la vida. Y los muertos fueron
juzgados, según sus obras, según lo que estaba escrito en los libros. Los muertos dieron
el mar que había en él. La muerte y el más allá entregaron a los muertos en ellos. Y
fueron juzgados, uno por uno, según sus obras (Apocalipsis 20: 5, 12, 13).
B. El lugar del juicio . Este juicio no tiene lugar ni en el cielo ni en la tierra, sino en
algún lugar entre las dos esferas.
Vi un gran trono blanco y el que se sienta en él,
de cuya presencia huyeron la tierra y el cielo, y no había lugar para ellos
(Apocalipsis 20.11).
C. Los acusados del juicio. Es evidente por el pasaje mismo que este es un juicio de
los llamados "muertos".
Se demostró previamente que el plan de resurrección de los salvos se completó antes
de que comenzara el milenio. Los únicos que aún no resucitaron fueron los muertos
incrédulos. Estos deben ser entonces los acusados del juicio. Peters dice:
El juicio de Apocalipsis 20.11-15, después de los mil años,
no es de las naciones vivientes, sino predominantemente "de los muertos".
 Solo se mencionan los muertos, y quien agregue el
"naciones vivientes" para él (para crear un juicio universal) ciertamente se suma a la
profecía. Tal juicio es necesario para completar en las proporciones correctas lo que de
otro modo sería incompleto, el orden del procedimiento divino en la administración de
justicia. Porque, si no existiera tal profecía del juicio "muerto" al final del milenio, esto
sería considerado un defecto grave en nuestro sistema de fe. Con ella, tenemos un todo
armonioso. (PETERS, op. Cit., N, pág. 382)
D. La base del juicio . Este juicio, contrario a un concepto erróneo popular, no tiene
la intención de determinar si los que lo enfrentan serán salvados o no. Todos los que han
de ser salvados ya han sido salvados y han entrado en su estado eterno. Los que serán
bendecidos para siempre han entrado en tu bendición. Este es más bien un juicio de las
malas obras de los incrédulos. La sentencia de "segunda muerte" se pronuncia contra
ellos.
Luego, se abrieron libros. Se abrió otro libro más, el libro de la vida. Y los muertos
fueron juzgados, según sus obras, según lo que está escrito en los libros (Apocalipsis
20:12).
Como en el juicio de los gentiles las obras demuestran fe o falta de fe, así las obras
aquí demuestran la ausencia de vida. EL
El hecho de que habrá niveles de juicio distribuidos a estos incrédulos está implícito
en otro pasaje (Lc 12.47, 48). Pero la segunda sentencia de muerte se dará a todos. La
primera muerte fue la muerte espiritual sufrida en Adán. La segunda muerte es la
confirmación y la realización eterna de la separación de Dios que representaba la
primera muerte.
E. El resultado del juicio. El resultado de este juicio es muy claro en Apocalipsis
20.15: "Y si alguien no fue encontrado inscrito en el
libro de la vida, este fue arrojado al lago de fuego ". La separación eterna de Dios es
el destino eterno de los incrédulos.
Incluso un observador casual podría ver que la Palabra de Dios no apoya la idea de
un juicio general, cuando hay no menos de ocho juicios diferentes mencionados en las
Escrituras, cada uno con una ocasión, lugar, base y resultado diferentes. Aquellos que
creen en tal juicio general identifican el juicio de los gentiles (Mt 25: 31-46) con el
juicio del gran trono blanco (Ap. 20: 11-15).
Hay una serie de diferencias entre estos dos juicios que hacen imposible hacerlos
uno. En Mateo no hay resurrección antes del juicio, sino sólo una reunión de los
elegidos (24,31), mientras que en Apocalipsis hay una resurrección de todos los
incrédulos. En Mateo el juicio es de las naciones vivientes, pero en Apocalipsis es de
los muertos. En Mateo, las naciones son juzgadas, pero Apocalipsis no trata de
entidades nacionales, ya que el cielo y la tierra han huido, y dado que las naciones están
confinadas a la tierra, el mismo evento no podría describirse.
En Mateo el juicio está en la tierra, pero en Apocalipsis el cielo y la tierra
huyeron. En Mateo no hay libros para consultar, mientras que en Apocalipsis se abren
los libros, se trae el libro de la vida y los que no se encuentran en él son arrojados al
lago de fuego. En Mateo, el juicio tiene lugar sobre el regreso de Cristo a la tierra, pero
en Apocalipsis tiene lugar después del fin de los mil años de la presencia de Cristo en la
tierra. En Mateo aparecen dos clases, los justos y los incrédulos, pero en Apocalipsis
solo aparecen los incrédulos. En Mateo algunos fueron al reino y otros fueron al castigo,
mientras que en Apocalipsis ninguno de los juzgados fue a la bendición, pero todos
fueron al castigo eterno.
En Mateo, el juez está sentado en el "trono de su gloria" (25.31), pero en
Apocalipsis está sentado en el "gran trono blanco". En Mateo, la base del juicio es el
trato a los hermanos, mientras que en Apocalipsis el juicio se basa en sus malas
obras. En Mateo, la venida de Cristo precede al juicio, pero en Apocalipsis no se
menciona ninguna venida, ya que Cristo está en la tierra durante el milenio. En Mateo
se menciona al Hijo del Hombre, tres clases de hombres (ovejas, cabras, hermanos) y
también ángeles, pero en Apocalipsis sólo se ven a Dios y una clase de hombres.
En Mateo, la oración se pronuncia y la separación se realiza antes de que se conozca
la causa del juicio, pero no hay juicio en Apocalipsis hasta que se realice un examen
cuidadoso de los libros. En Mateo no hay milenio anterior, ya que encontramos a
aquellos que pasaron hambre, sed, desnudos, enfermos, encarcelados y fueron
extranjeros, pero en Apocalipsis una edad milenaria precede al evento (Apocalipsis
20.5). Estas consideraciones parecen suficientes para respaldar la afirmación de que no
se trata del mismo juicio, sino de dos partes separadas del plan de juicio de Dios.
La segunda venida es un evento culminante en el plan de Dios. Culmina en el plan
de tratamiento del mal, ya que Satanás será encarcelado y se manifestará la
justicia. Culmina en el plan de juicio porque todos los enemigos vivos del plan de Dios
serán juzgados. Y
culminando para el plano terrestre, porque podrá regocijarse en la eliminación de la
maldición. Culmina en el plan de resurrección porque todos los justos serán resucitados
para compartir su gloria. Está culminando en el plan divino para manifestar Su
soberanía ya que el Hijo se manifiesta en gloria en Su reino. Tal evento no puede ser
minimizado o removido de su lugar debido al plan de Dios para
edades de la historia.
Sexta Sección - Las Profecías del Milenio
Capítulo 25 - El concepto de reino en el Antiguo Testamento
El plan divino para el reino ocupa gran parte de las Escrituras. Sin embargo, a pesar
de todo lo que las Escrituras dicen sobre el tema, quienes los estudian se enfrentan a una
amplia variedad de interpretaciones y explicaciones sobre la naturaleza y el propósito
del plan divino para el reino. Para algunos, el reino de Dios es sinónimo del estado
eterno o cielo que se alcanza después de la muerte, por lo que no hay relación con la
tierra. Para otros, es inmaterial o
"espiritual" en el que Dios gobierna sobre los corazones de los hombres, de modo
que, si bien está relacionado con la era actual, el reino no está relacionado con la tierra.
Para otros, el reino es simplemente terrenal, sin realidades espirituales vinculadas,
una estructura política y social que se logrará con el esfuerzo de los hombres; así, el
reino se convierte en el objetivo de una evolución socioeconómica hacia la cual
marchan los hombres. Para otros con el mismo concepto general, el reino está
relacionado con un movimiento nacionalista por parte de Israel que intenta reconstituir
la nación como independiente en la esfera política. Y hay quienes ven el reino como
sinónimo de la iglesia organizada visible, de modo que se convierte en el
reino, atribuyéndole carácter tanto espiritual como político.
Además de estos, hay quienes ven el reino como la manifestación, en la esfera
terrenal, de la soberanía universal de Dios, a través de la cual Él gobierna los asuntos
humanos; así, en este concepto el reino se concibe como espiritual y material. En este
laberinto de interpretaciones, es casi imposible encontrar el camino correcto. Las
verdades relacionadas con el reino no se obtendrán de un examen de los escritos de los
hombres, sino solo de un estudio inductivo de la enseñanza de la Palabra de Dios sobre
este gran tema.
I. El Reino Eterno
 En las Escrituras parece haber una contradicción en la línea de la revelación.
relacionado con el reino sobre el cual Dios gobierna. Por un lado, el reino es visto
como eterno y por el otro como temporal, con un comienzo, desarrollo y final
históricos. Todavía se presenta como universal y local. Además, se ve como la
administración directa de la soberanía de Dios, así como la administración indirecta a
través de soberanos elegidos. Por lo tanto, se hace necesario reconocer que el reino
sobre el cual Dios gobierna tiene dos aspectos distintos, el eterno y el temporal, el
universal y el local, el inmediato y el mediado.
A. El aspecto atemporal. Hay pasajes en las Escrituras que demuestran la
proposición de que Dios siempre ha tenido soberanía absoluta y gobierna como rey.
El Señor es un rey eterno ... (Salmo 10:16). ... como rey, el SEÑOR
él presidirá para siempre (Sal 29,10). Ahora, Dios, mi rey, es de la antigüedad (Sal
74.12). Pero el SEÑOR es verdaderamente Dios;
Él es el Dios viviente y el Rey eterno ... (Jer 10, 10).
Tú, Señor, reinas para siempre, tu trono permanece de generación en generación
(Lm 5.19).
Dios no podría ser llamado rey propiamente sin una soberanía reconocida y un reino
en el que se ejerciera esa soberanía.
B. El aspecto universal. Las Escrituras se refieren al alcance ilimitado de la
soberanía de Dios.
Tuyo, oh SEÑOR, es poder, grandeza, honor, victoria y majestad; porque lo tuyo es
todo lo que hay en el cielo y en la tierra; Tuyo, oh SEÑOR, es el reino, y te has exaltado
como jefe sobre todos.
Las riquezas y la gloria vienen de ti, dominas todo ... (1Ch 29.11,12).
En el cielo, el SEÑOR estableció su trono y su reino
domina sobre todo (Sal 103,19).
... el Altísimo tiene dominio sobre el reino de los hombres; es el
da a quien quiera ... (Dan 4.17,25,32).
Esta soberanía se presenta como ejercida sobre el cielo y la tierra.
C. El aspecto providencial. Las Escrituras presentan el hecho de que, aunque Dios
ejerce una autoridad absoluta, esa soberanía puede ejercerse a través de los individuos
como causas secundarias.
... así está el corazón del rey en la mano del Señor ... (PV 21.1).
¡Ay de Asiria, cetro de mi ira! El palo en tu mano es el instrumento de mi furia. La
envío contra una nación impía y contra la gente de mi indignación. Le doy órdenes de
robar su presa y tomar su botín ... (Is 10: 5,6).
Esto se puede ilustrar aún mejor en Jeremías 25: 8-
12; 27,4-8; 51.11-24.27; Isaías 44: 24-45.7 con Esdras 1.1. Dios actúa
soberanamente a través de los hombres, algunos de los cuales reconocen este hecho,
otros lo rechazan y otros lo desprecian; sin embargo, la voluntad de Dios se
cumple. Esto es cierto no solo en el ámbito de la humanidad, sino también en la
naturaleza. El salmista dice: "Fuego y granizo, nieve y vapor y fuertes vientos que
ejecutan la palabra" (Sal 148,8).
D. El aspecto milagroso . Hay momentos en que la soberanía divina se manifiesta
directamente en los asuntos humanos a través de los milagros.
Pero endureceré el corazón de Faraón y multiplicaré
en la tierra de Egipto mis señales y mis maravillas. Faraón no te escuchará; y pondré
mi mano sobre Egipto y sacaré a mis ejércitos, a mi pueblo, a los hijos de Israel, de la
tierra de Egipto, con grandes manifestaciones de juicio. Los egipcios sabrán que yo soy
el Señor ... (EX 7.3-5).
 Toda la cuestión de los milagros es solo la discusión de si un Soberano infinito tiene
el poder y el derecho de intervenir y demostrar Su poder dentro del reino sobre el cual
Él gobierna.
E. El uso de la palabra reino . Ladd hace buen uso de esa palabra cuando escribe:
El significado básico de la palabra del Nuevo Testamento traducida como reino,
Basilea, es "reinado" y no "reino" o "pueblo".
Los críticos han pagado recientemente una gran atención al tema, y hay un acuerdo
casi unánime de que "el poder real, la autoridad" es más básico que el sentido
de Basilea de "reino" o
"personas". "En el uso lingüístico general, cabe señalar que la palabra basilea, que
solemos traducir por dominio, reino, designa más bien la existencia, el
carácter, la posición del rey. Dado que es relativo a un rey, debemos hablar de
su majestad , tu autoridad "
(SCHMIDT, Theologisches Wörterbuch zum Neuen Testament, I , pág.
579).
Varias ilustraciones de este significado abstracto de basilea se encuentran en el
Nuevo Testamento . Cuando Jesús vino a Jerusalén, la gente pensó que el reino de Dios
aparecería de inmediato. Jesús les contó una parábola acerca de un noble que viajó a un
país lejano para recibir una cena y luego regresar. Sus súbditos lo odiaban y enviaron un
embajador para declarar que no lo querían como rey. Cuando el noble regresó, habiendo
recibido su basilea, inmediatamente ejerció esta nueva autoridad real que había recibido
sobre sus súbditos al recompensar a los fieles y castigar a los
rebeldes. Aquí baselclaramente no es ni el reino ni los súbditos, sino la autoridad para
reinar como rey en el territorio que le fue dado sobre su pueblo (Lc 19: 11-27).
El mismo uso se encuentra en Apocalipsis 17.12: "Los diez cuernos que viste son
diez reyes, que aún no han recibido Basilea, pero se les ha dado autoridad como
reyes, con la bestia, durante una hora". Claramente, el basilea que aún no se ha recibido
es sinónimo de "autoridad como reyes". En Apocalipsis 5.10, Basilea es un pueblo
redimido; pero constituyen basilea no porque sean súbditos del rey, sino porque
comparten su verdadero poder: "y reinarán sobre la tierra". (George E.
LADD, Preguntas cruciales sobre el reino de Dios, p. 78-80)
Según el concepto, ese reino eterno debe ser el gobierno de Dios y la soberanía real
sobre "todas las inteligencias en el cielo y en la tierra que están sujetas voluntariamente
a Dios" (Lewis Sperry CHAFER, Teología sistemática, VII , p. 223) en el ejercicio de
su soberanía.
F. El reino universal desafiado. El desafío original al derecho de Dios a la
soberanía eterna se registra en Ezequiel 28.11-19 e Isaías 14.12-17, en el cual, dice
Chafer:
... se dice en este pasaje que el pecado de Lucifer consiste en cinco declaraciones
terribles contra la voluntad de Dios
[... '] Las cinco declaraciones de Satanás son evidentemente varios aspectos de un
pecado [...] Son:
1. "Ascenderé al cielo". Aquí, el primer aspecto del pecado.
de Satanás, aparentemente propuso establecerse en el tercer o más alto cielo, donde
residen Dios y sus redimidos (2 Cor 12.1-4) [...] Satanás no tiene derecho, ni por
posición ni por redención, a tomar posesión de ese esfera como su lugar de residencia.
Tu
intención
codicioso,
demostrado
 en eso
declaración, es un insulto al plan y propósito del Creador.
2. "Sobre las estrellas de Dios exaltaré mi trono". Por esta declaración se revela que
Satanás, aunque designado para guardar el trono de Dios, deseaba la posesión de su
propio trono y quería gobernar sobre las "estrellas de Dios". Seres angelicales ...
obviamente están a la vista ... Está claro el carácter pecaminoso del propósito de
Satanás para asegurar un trono.
3. "Me sentaré en el monte de la congregación, en los extremos del norte". "La
montaña" evidentemente se refiere al trono del gobierno divino en la tierra (Is 2.1-4), y
la "congregación" es claramente una referencia a Israel. Por lo tanto, esta suposición
específica parece abordar al menos una participación en el gobierno mesiánico sobre la
tierra [...]
4. "Me levantaré sobre las nubes más altas". De los más de 150
referencias bíblicas a las nubes, un total de cien están relacionadas con la presencia
y la gloria divina Satanás [...] evidentemente busca asegurarse para sí mismo algo de la
gloria que le pertenece
exclusivamente a Dios
5. "Seré como el Altísimo". Esto puede considerarse una clave para comprender y
describir sus propósitos y métodos. A pesar de la impresión casi universal de que el
ideal de Satanás para él es ser diferente de Dios, aparece aquí como alguien cuya
motivación es ser igual a Dios. Sin embargo, su ambición no es ser como Jehová el
Eterno, que ningún ser creado podría ser; pero sea igual al Altísimo, cuyo título
significa "poseedor del cielo y de la tierra" (Génesis 14:19, 22). EL
El propósito de Satanás, entonces, es obtener autoridad sobre el cielo y la
tierra. (Ibíd., N, p. 47-9)
Un estudio cuidadoso de estas observaciones llevará a la conclusión de que cada
fase del pecado original de Satanás fue un acto de rebelión contra la autoridad
constituida de Dios, motivada por el codicioso deseo de apropiarse de esa misma
soberanía. Debido a este pecado, que
resultó en la caída de Satanás, un reino sobre el cual Satanás gobierna se formó en
oposición al reino sobre el cual Dios gobernó. Satanás es retratado como el dios de este
siglo (2 Cor 4,4), el príncipe de los poderes del aire (Efesios 2,2) y el poseedor de los
reinos del mundo, porque leemos: El diablo también lo llevó a una montaña muy alta, le
mostró
todos los reinos del mundo y su gloria, y a él: Te daré todo esto si caes y me adoras
(Mt 4.8,9).
Es significativo que Cristo no desafió el derecho de Satanás a ofrecer estos
reinos. Los reconoció como los reinos de Satanás, y Satanás tenía derecho a hacer con
ellos lo que quisiera.
En vista de este acto manifiesto, que desafió el derecho de Dios a gobernar en su
reino, Dios instituyó un plan, antes de la fundación del mundo, para manifestar su
soberanía ante todas las inteligencias creadas. El Señor puede decirles a los invitados
que participen en las bendiciones.
del milenio: "¡Ven, bendito de mi Padre! Entra en posesión del reino que ha sido
preparado para ti desde la fundación del mundo" (Mt 25,34). Este reino, que conduce al
reino eterno (1 Corintios 15:24), es visto como parte del diseño eterno de Dios. Y la
tierra, que era el centro de la autoridad satánica,
y el escenario de ese reino, se convierte en el lugar elegido por Dios para hacer esta
misma demostración. Miller afirma:
Aunque estamos infinitamente sorprendidos por el
 la inmensidad de la creación o los fines del reino de Dios, nuestra sorpresa se
convierte en asombro cuando nos damos cuenta de que la tierra, uno de los cuerpos
celestes más pequeños, está destinada a ser el escenario de demostración de las
poderosas obras de Dios. Es aquí donde elige revelar las riquezas de su gracia hasta los
límites finales de su reino universal. (Earl MILLER, El reino de Dios y el reino de los
cielos, p. 14)
El plan de Dios para demostrar su soberanía y manifestar la universalidad de su
reino puede llamarse el plan del reino teocrático.
Peters dice: "La institución de la teocracia con las demandas que reclama para sí
misma, y la aprobación que le ha dado Dios mismo, marca no solo el hecho de que es
deseable, sino que el propósito de Dios es establecer definitivamente su supremacía.
". (GNH PETERS, El reino teocrático, i, p. 223)
II El reino teocrático
Desde el comienzo del plan diseñado por Dios para manifestar su soberanía a través
de su gobierno en la esfera terrenal hasta la consumación
En este plan, cuando se reconoce la soberanía universal (1 Co 15.24), hubo un
desarrollo continuo, interconectado y progresivo de este plan. Aunque hay varias fases
del plan y diferentes medios por los cuales se ejerció esta soberanía, constituyó el
desarrollo de un plan único. Todo este plan puede llamarse el reino teocrático.
La palabra teocracia se definió:
La "teocracia es un gobierno del estado por la dirección inmediata de Dios; Jehová
se dignó a reinar sobre Israel de la misma manera directa que un rey terrenal gobierna
sobre su pueblo" [...] "Con sabiduría digna de sí mismo, asumió la superioridad no solo
religioso pero también político sobre los descendientes de Abraham; se constituyó, en el
sentido más estricto del término, Rey de Israel, y el gobierno de Israel se convirtió, en
consecuencia, estricta y literalmente, en una teocracia ". (Ver Ibíd., I, p. 216.)
McClain define este reino teocrático como:
... gobierno divino a través de un representante
elegido divinamente que habla y actúa en nombre de Dios; un gobierno que tiene
una referencia especial a la raza humana, aunque en última instancia cubre el
universo; y este gobernante mediador es siempre un miembro de la raza humana. (Alva
J.
MCCLAIN, La grandeza del reino, notas de clase inéditas, p. 2)
A lo largo de esta discusión, las designaciones usuales "el reino de Dios"
y "el reino de los cielos" no se usaron. Los premilenialistas están acostumbrados a
designar el reino eterno como el reino de Dios y el plan terrenal como el reino de los
cielos. Tal distinción categórica no parece estar respaldada por el uso de expresiones en
las Escrituras.
Ambos se usan en relación con el reino eterno (Mt 6.33 con 18.3-6; 7.21 y 19.14
con Mc 10.14). Ambas expresiones se usan en referencia al futuro reino milenario (Mt
4.17 y Mc 1.14-15; cf. Mt 3.2; 5.3,10; 6.10; Mc 9.1,47; 14.25; Lk 19.11; 21.31).
Finalmente, ambas expresiones se usan en referencia a la forma actual del reino (Mt
13.11; Mc 4.11; Lk 8.10). La diferenciación no está en las expresiones en sí mismas,
sino en su uso en cada contexto. Feinberg dice:
En el evangelio de Mateo, el reino generalmente se conoce como el reino de los
cielos, mientras que el reino de Dios se menciona solo unas pocas veces. La explicación
del Dr. Vos se ofrece aquí. Mateo escribió a los judíos que tenían una reverencia
especial por el nombre de "Dios", notando bien, a pesar de su evidente falta de
conciencia de la verdadera naturaleza del reino, y entenderían fácilmente el significado
de "reino de los cielos". Marcos y Lucas, por otro lado, escriben a los gentiles y luego
usan la expresión "reino de Dios" en lugar del otro.
El reino se caracteriza como el reino de los cielos porque sigue el patrón celestial y
la perfección. Este nombre también se refiere al valor eterno y duradero de ese
reino. Además, la idea del origen y la fuente celestial del reino está en juego, ya que es
el
Dios en el cielo que lo establecerá. El nombre "reino de Dios" se usa porque resalta
el carácter espiritual de ese reino y dominio. La gloria de Dios es tu objetivo principal y
único. La obra de Cristo en la que solo busca glorificar a su Padre se completa cuando
Dios es glorificado. Este es el propósito y el propósito del reino de Dios. (Charles
FEINBERG, Premilenialismo y amilenialismo, p. 163-4)
Walvoord comenta:
Aunque los dispensacionalistas tienden a
Subraye la expresión reino de los cielos en relación con el futuro reino mesiánico, la
expresión también se aplica al reino en la era actual ... También es cierto que la
expresión reino de Dios se usa tanto para la era actual como para el futuro reino
mesiánico. En otras palabras, ni la expresión reino de Dios ni la expresión reino de los
cielos son, en sí mismas, términos técnicos aplicados al reino mesiánico. En cada
contexto, se puede determinar si se hace referencia a la forma actual del reino o al
futuro reino mesiánico. (John F.WALVOORD, Bibliotheca Sacra, 110: 5,6, enero de
1953)
Entonces, dado que las expresiones reino de Dios y reino de los cielos se usan
indistintamente, aunque se ven dos fases diferentes del reino, se considera apropiado
referirse a los aspectos eternos como el reino eterno y el desarrollo de ese reino en el
tiempo como reino teocrático Todo este plan para el reino teocrático debe seguirse
históricamente en las Escrituras. (Ver PETERS, op. Cit., I, p.
161)
A. El reino teocrático en Edén . Se estableció una verdadera teocracia en el
momento de la creación, cuando Dios fue reconocido como soberano y su soberanía fue
delegada al hombre, quien debía gobernar la tierra ejerciendo una autoridad
mediada. En esta teocracia, Adán derivó su autoridad de Dios y, por lo tanto, desde que
se le asignó
someterse, el gobierno efectivamente pertenecía a Dios.
La autoridad para gobernar en la teocracia debería pertenecer a Adán; de lo
contrario, Cristo en su reinado no podría compararse con Adán, ni el nombre de "último
Adán" le pertenecería a Él (1 Cor. 15: 22-24, 45). "Que tenga dominio" (Génesis 1:26)
estableció la relación teocrática. La responsabilidad de "dominar" la tierra fue un
ejercicio de autoridad teocrática. A Eva se le ordenó que se sometiera a su esposo
porque Adán fue nombrado gobernador de la teocracia.
Feinberg dice:
El reino de Dios tuvo lugar en el jardín del Edén.
Allí Dios gobernó y reinó supremo, y todos sus súbditos le obedecieron
debidamente. Todas las bendiciones que pueden fluir del reino de Dios en la tierra
estaban allí. Sin embargo, el ideal más alto no se había logrado. La vida eterna dependía
de la perfecta obediencia del hombre, y si eso hubiera sucedido, el reino eterno podría
haber aparecido en toda su gloria. Cuando entró el pecado, significó nada más, nada
menos que que el hombre se había emancipado del gobierno soberano de Dios, su Rey.
Esta desobediencia fue la ocasión para el establecimiento de otro reino en este
mundo, el del mismo Satanás. (FEINBERG, op. Cit., P.
160)
 Con el repudio de esta autoridad de Dios por la desobediencia de Adán, Dios
anunció (Génesis 3:15) el comienzo de un plan que manifestaría su autoridad al mundo,
que fue repudiado, al dar vida a una nueva creación a través de "la descendencia de la
mujer" , que se sometería voluntariamente a Él. Desde entonces, el plan de redención ha
sido paralelo al desarrollo del plan del reino y es una adición inevitable, pero no idéntica
a él. El método para establecer la autoridad de Dios ocurre a través de la redención, pero
la restauración de esa autoridad sigue siendo el propósito principal de Dios.
Después de la caída, el reino teocrático parece ser administrado por el
personaje piadoso nacido de Eva. La declaración en Génesis 4.1, "Adquirí un
hombre con la ayuda del Señor", se puede traducir mejor por
"Adquirí un hombre, el Señor", (Ibid., P. 54.) y puedo albergar una indicación de
que la teocracia debe ser administrada por ese linaje. Después de la muerte de Abel, su
lugar fue ocupado por Sete (Génesis 4.25), cuyo nombre significa
"elegido", quizás con la idea de elección en la teocracia. El período histórico
termina con el diluvio a causa del pecado de la raza humana (Génesis 6.6,7), que
constituyó un rechazo del derecho de Dios a gobernar sobre ellos.
B. El reino teocrático bajo el dominio humano . Después del diluvio, Dios
instituyó un gobierno humano (Génesis 9: 1-7), que se convirtió en el vehículo a través
del cual se administraba el reino teocrático. El miedo a la persona en la que residía esa
autoridad era inherente a la administración del plan del reino (Génesis 9.2). Pablo deja
en claro (Rom. 13: 1-4) que el gobernador es "el ministro de Dios". Esta administración
del plan del reino continúa hasta el rechazo de esta forma de autoridad por el
establecimiento del reino de Nimrod en Babel, en el cual se reconoció una nueva
autoridad y se instituyó un nuevo sistema de adoración (Génesis 10: 8-10; 11: 1-9).
C. El reino teocrático bajo los patriarcas . Con el llamado de Abraham, Dios
seleccionó a un hombre a través del cual todos los demás serían bendecidos. El
propósito de Dios con Abraham se centra en ciertas promesas concernientes a una tierra,
una descendencia y una bendición que constituyen el contenido de un pacto eterno e
incondicional. Esta alianza ha sido estudiada en detalle anteriormente y no necesita
repetirse aquí. La observación importante aquí es notar que el cumplimiento esperado
de todo este plan se materializa
por alguien que será el Rey (Gen. 49.10). Feinberg escribe: En su lecho de muerte,
la visión de un profeta se le da al viejo patriarca Jacob, y predice el destino de sus
hijos. La bendición sobre Judá y la profecía acerca de ella son de especial interés para
nuestro estudio. Destaca la tribu de Judá en la descendencia prometida y agrega otro
elemento muy importante del reino: el rey. Los doce hijos del patriarca escuchan que el
cetro, el emblema de la autoridad real, no abandonará a Judá, ni nadie hará decretos,
hasta que venga Shiloh, a quien los pueblos obedecerán.
Muchos creen que Shilo se refiere a Ezequiel 21.27, en el cual
el profeta exclama: "¡Ruina! ¡Ruina! Lo reduciré a ruinas, y ya no lo será, hasta
aquel a quien pertenece legítimamente; se lo daré" [...] Otros piensan que Shilo se
refiere al hombre de paz y descanso ... En cualquier caso, la mayoría de los eruditos
ortodoxos y reverentes de la Palabra consideran este pasaje como una mención directa
del Mesías que surgirá del linaje de Judá.
El alcance de su control se revela: "y a él los pueblos (las naciones) obedecerán".
Se prevé el carácter pacífico de Su reino y los muchos que estarán presentes en él
[...] Finalmente, la belleza superior del Rey también se menciona en lenguaje
figurado. (Ibíd., P.
56-7)
 Hay otra referencia al esperado cumplimiento de este plan teocrático en Números
24: 17-19, en el que se promete que "un cetro se levantará de Israel". El "cetro" es aquel
en quien reside la autoridad, que destruirá a sus enemigos y llevará a Israel a la
preeminencia.
Durante el período de los patriarcas, la teocracia se administraba a través de
representantes designados por Dios. Es por eso que Dios podría decirle a Moisés, sobre
su relación con Aarón, "y tú serás su Dios" (Ex. 4:16), y sobre su relación con Faraón,
"Te hice como Dios sobre Faraón" (Ex. 7.1). Como representante elegido de la
teocracia, podría ser llamado un dios. Fue debido a la posición de Moisés en ese reino
teocrático que Dios pudo hablar acerca del
Rey por venir: "Levantaré un profeta de entre tus hermanos, como tú " (Deut
18.18). Y fue en esta posición que Moisés condujo a Israel a través del desierto.
La grandeza del repetido pecado murmurador de Israel aparece entonces, porque al
murmurar contra Moisés estaban murmurando contra el representante elegido por Dios
para la administración teocrática. Las serpientes venenosas trajeron juicio porque la
gente "habló contra Dios y contra Moisés" (Núm. 21.5). Sólo la confesión de que habían
pecado, "porque hemos hablado contra el Señor y contra ti" (Núm. 21: 7), proporcionó
alivio. Josué fue el último en ese período en dirigir al pueblo como administrador de
Dios (Josué 1.2-9).
Bajo su liderazgo, la gente se sometió a la autoridad de Dios: ahora, por lo tanto,
teme al Señor y sírvelo con integridad y fidelidad ... Pero si te parece incorrecto servir al
Señor, elige hoy a quien sea que sirvas ... Entonces el pueblo respondió y dijo: Lejos sea
de nosotros abandonar al Señor para servir a otros dioses; porque el SEÑOR es nuestro
Dios; Él es quien nos trajo a nosotros y a nuestros padres de la tierra de Egipto [...] para
que también sirvamos al Señor, porque él es nuestro Dios (Jos. 24: 14-18).
D. El reino teocrático bajo los jueces . Cuando Israel aceptó el señorío de Jehová,
Dios llevó la administración del reino teocrático a una nueva fase: la administración a
través de los jueces (Jue 2:16, 18; Hch 13:20). La declaración de Gedeón es clara:
Entonces los hombres de Israel le dijeron a Gedeón: “Gobierna sobre nosotros, tanto
tú como tu hijo y el hijo de tu hijo; porque nos liberaste del poder de los
madianitas. Pero Gedeón les dijo: No gobernaré sobre ti, ni mi hijo gobernará sobre
ti; el SEÑOR reinará sobre ti (Jue 8,22,23).
Gedeón rechazó el lugar de la autoridad absoluta, como tal autoridad
Perteneció a Dios. La experiencia de Samuel con el Señor (ISm 3: 1-18) revela que
Dios manejó activamente los intereses de Israel a través de la agencia humana. La
aceptación de Samuel por parte de Israel (ISm 3,19—4,1) fue el reconocimiento por
parte del pueblo de que Samuel era el representante divinamente elegido de la
teocracia. Tal administración continuó hasta el final de la vida de Samuel, cuando:
... todos los ancianos de Israel se reunieron, y vinieron a Samuel, a Ramá, y le
dijeron: Mira, eres viejo, y tus hijos no andan en tus caminos; por lo tanto, haznos un
rey sobre nosotros ahora, para que pueda gobernarnos, como lo han hecho todas las
naciones (ISm 8.4,5).
El declive espiritual de Israel se ve en la historia final del período.
de los jueces. "En aquellos días no había rey en Israel; cada uno hacía lo que creía
correcto" (Jg 21.25). Esta condición espiritual provocó el rechazo de la forma de
teocracia bajo la cual Dios operaba y estimuló el reclamo de un rey como lo hicieron
todas las naciones. Dios le reveló a Samuel que tal acción constituía un rechazo de la
teocracia, porque "él no te rechazó a ti, sino a mí, para que yo no reinara sobre él" (ISM
8.7). Dios luego pasó a una nueva forma de administración del reino teocrático:
administración a través de los reyes que gobernaron sobre Israel.
 E. El reino teocrático bajo los reyes . La forma monárquica de gobierno era el ideal
de Dios para el reino teocrático. Tal rey había sido prometido a Abraham (Génesis 17.5-
7) y Jacob (Génesis 35.11). La autoridad del reino residiría en última instancia en un rey
(Gn 49; Nm 24,17). Cuando Saúl fue elevado a la posición real, esta indicación fue vista
como una elección divina, como Samuel anunció:
"Aquí está el rey a quien has elegido y pedido; y he aquí, el Señor te ha dado un rey"
(ISM 12.13). Y, sin embargo, Samuel le recordó a Israel que habían pecado al repudiar
la antigua forma de teocracia: "Has rechazado,
hoy a tu Dios "(ISM 10.19). Y agregó:" Tu maldad es grande, lo que has hecho ante
el Señor, pidiendo un rey para ti "(ISM 12.17). Peters observa:
Ningún insulto más profundo podría ser dado a Dios que lo indicado por tal
pedido. Esto se ve cuando consideramos al Ser que se dignó ser su Gobernador, la
bendición que había prometido y el plan que tenía en mente para convertirse,
directamente, en Rey sobre la nación. El único factor atenuante para tal "maldad", como
indica Samuel, se encuentra en sus difíciles circunstancias, también causadas por la
incredulidad de Israel. (PETERS, op.
cit., i, p. 226.)
La implantación de esta forma de administración teocrática para el reino coloca al
reino teocrático un paso más cerca de su conclusión final. Con respecto al rey mismo, se
afirma que:
El rey también fue de alguna manera el summus episcopus en Israel. Su propia
realeza era de carácter religioso e implicaba la unión del gobierno celestial y terrenal
sobre Israel a través de aquel que, como sustituto de Jehová, se sentó "en el trono del
reino del Señor sobre Israel" (1Cr 17.14; 28.5; 29.23) , quien era "el ungido de Dios"
(ISM 24.10; 26.9; 2Sam 1.14) y también llevaba el título de
"hijo de Jehová" y "el primogénito" ... (SD PRESS, Reino, Enciclopedia bíblica
internacional estándar, III, p. 1801.) Es un error ver esta teocracia sobre Israel como
algo meramente típico de la futura teocracia. Peters dice:
... Lange llama a la teocracia "el reino de Dios en su forma típica" ... Lo que, tal vez,
conduce a tal error es el hecho de que los rituales típicos y las observancias temporales
estaban de hecho vinculados a la teocracia. Pero si bien esto es cierto, el orden o
gobierno teocrático que
adoptado
temporalmente
Aquellos
rituales y
Las observaciones nunca se representan como un tipo. Esto se opone completamente
al pacto, la profecía y los hechos. La teocracia no era una mera sombra de nada más,
sino que era el reino de Dios en su forma inicial: un comienzo de ese reinado de Dios
como Rey terrenal que, si los judíos lo hubieran rendido
obediencia requerida, se habría extendido y expandido hasta que todas las naciones
estuvieran bajo su influencia y sujeción.
(PETERS, op. Cit., I, p. 218.)
Que esto era una parte permanente del plan del reino teocrático se observa en el
hecho de que Dios exigió la obediencia perfecta de parte de los reyes.
Según la declaración de Samuel, Dios perdona a la nación siempre que aún, e
incluso a su rey, lo reconozca como el Monarca Supremo continuo, y que el rey elegido
hace cumplir las leyes dadas por su autoridad superior. A lo largo de esta transacción, el
gobierno teocrático de Dios se mantiene intacto. El rey terrenal se encontraba sometido
a ciertas restricciones impuestas y se le amenazaba, en caso de desobediencia, con el
descontento y castigo de Quien aún era reconocido como Jefe Civil de la nación. Esto
fue sentido y abiertamente confesado por Saúl (ISm 13.12 y 28.15), David (ISm 6.20 y
7.23-26, etc.), Salomón (1KR 3.8.9 y 6.12-14, también.
gorra. 8 etc.) y otros. (Ibíd., I, p. 228.)
Al comienzo del reinado de Saúl se anunció que Dios lo había rechazado (ISM 13:
11-14). La autoridad fue transferida a David (ISm 16: 1-13) y su reinado estuvo
especialmente asociado con el desarrollo del reino teocrático. Esto se observa en dos
áreas.
1) Dios identificó su reino con el reino davídico. Peters escribe:
[Dios] [...] recibió ese trono y ese reino y los adoptó como Su propio trono y
reino. La teocracia y el reino davídico, en virtud de una relación de alianza especial y
singular entre los dos, se consideraron uno y, en el futuro, tan idénticos en el destino
que están inseparablemente [...]
Esto está demostrado por tres cosas:
1) El trono y el reino de David se llaman "el SEÑOR". Entonces, por ejemplo, en 1
Crónicas 28.5, él es el "trono de
reino del SEÑOR sobre Israel "; y, en 2 Crónicas 9.8, el Rey es colocado por Dios"
en su trono como rey para el SEÑOR tu Dios ".
2) El Rey fue claramente designado como "el ungido del SEÑOR" (ISM 24.6; 2Sam
19.21 etc.).
3) Los profetas, después del establecimiento del trono y el reino davídico,
identifican constantemente el glorioso reino de Dios, el bendito gobierno teocrático,
manifestado a través de él, como por ejemplo en Jeremías 33 y 36, Amós 9, etc. La
razón de esto está en la unión firme y perpetua. (Ibíd., I, p. 234)
2) Dios hizo un pacto eterno e incondicional con David (2 Sam. 7.16), mediante el
cual garantizó que el reino davídico sería aquel en el que el reino teocrático alcanzaría
su pleno cumplimiento, cuando alguien del linaje de David reinó para siempre. Esta
alianza ha sido examinada en detalle anteriormente y no necesita ser expandida
aquí. Baste decir que Dios había desarrollado el reino teocrático hasta el punto de que
había tomado la forma de una monarquía sobre la cual gobernaba un rey elegido por
Dios, y el Mesías vendría a completar el plan en esa forma.
F. El reino teocrático bajo los profetas . Con el declive de la nación bajo los reyes
que siguieron a Salomón, el último rey divinamente elegido, vemos la creciente
importancia del oficio profético. Los profetas fueron portavoces divinamente elegidos
de Dios, quienes transmitieron el mensaje divino a los reyes. Estos a veces obedecían,
pero con mayor frecuencia desobedecían. Peters dice: "El rey y el sacerdote deben estar
sujetos a la autoridad del profeta, simplemente porque este último reveló la voluntad del
Rey Supremo". (Ibíd., I, p. 229)
El profeta Ezequiel describe la partida de la Gloria de Dios, que en el Antiguo
Testamento era un símbolo de la presencia de Dios. Con la partida de la Gloria
divina [Shekinah] del templo (Ez 8.4; 9.3; 10.4; 10.18; 11.22,23),
Dios marca el final del reino teocrático en la historia pasada de Israel, y la nación y
los reyes que se suponía que manifestarían ese reino se dispersaron de su
tierra. Comenzaron los "tiempos de los gentiles", durante los cuales Israel se deja de
lado hasta que llega el Mesías.
El futuro reino teocrático se convierte ahora en el tema principal del mensaje de los
profetas. Esta línea de revelación, que comenzó como una pequeña corriente, ahora se
convierte en un gran río, llenando la Palabra de conocimiento sobre el reino que se
establecerá en su forma final.
 Casi todos los profetas del Antiguo Testamento lo mencionan: Isaías 2 : 1-4; 4.2-
6; 9.6.7; 11.1-13; 24,1-23; 32.1-5.14-20; 33,17-24; 35,1-10; 40,1-11; 42,1-4; 52,7-
10; 60,1-61,6; 65.17-25; 66,15-23; Jeremías 23: 1-8; 31,1-37; 33,14-26; Ezequiel 20:
33-42; 34,20-31; 36,22-36; 37,1-28; 39,21-29; 43..1-7; Daniel 2.31-45; 7,1-28; 9.1-
3.20-27; 12,1-4; Oseas 3A, 5; Joel 2.28-3.2.9-21; Amós 9: 9-15; Abdías 1.15-
21; Miqueas 4.1-5.5; Sofonías 3.8-20; Hageo 2.1-9; Zacarías 2.1-13; 6.11-13; 8.1-8.20-
23; 9,9-10; 12,1-10; 14.1-21; Malaquías 3.1-5; 4.1-6. Además, a menudo se cita
en Salmos : 2.1-12; 22.1-21,27-31; 24,1-10; 45,1-17; 46,1-11; 48,1-14; 67,1-7; 72,1-
17; 89,1-50; 96,1-13; 98,1-9; 110.1-7.
Aunque estas y otras profecías se estudiarán en detalle más adelante, a fin de
desarrollar la doctrina completa del reino, aquí deben señalarse ciertos hechos con
respecto a la previsión profética del reino teocrático. Chafer resume esta enseñanza,
demostrando que el reino será:
Los. Teocrático. El Rey será "Emmanuel [...] Dios con nosotros", porque es, por
nacimiento humano, el legítimo heredero del trono de David, nacido de una virgen en
Belén [...] Isaías 7,14 [...]
Mateo 1.22.23 [...] Isaías 11.1-5 [...] Jeremías 23.5 [...] Ezequiel 34.23; 37.24 Oseas
3.4,5 Miqueas 5.2.
SI. De carácter celestial [...] Isaías 2.4 [...] Isaías 11.4.5 [...]
Jeremías 33.14-17 [...] Oseas 2.18.
C. Con sede en Jerusalén y en todo el mundo . Primero, el reino de Emmanuel
estará en la tierra Salmos 2.8
[...] Isaías 11.9 [...] Isaías 42.4 [...] Jeremías 23.5 [...] Zacarías 14.9. Segundo, el
reino de Emmanuel se basará en Jerusalén [...] Isaías 2.1-3 [...] Isaías 62.1-7 [...]
Zacarías 8.20-23.
Tercero, el reino de Emmanuel estará sobre Israel reunificado y convertido [...]
Deuteronomio 30.3-6 [...] Isaías 11.11,12 [...]
Isaías 14.1.2 [...] Jeremías 23.6-8 [...] Jeremías 32.37.38 [...]
Jeremías 33.7-9 Ezequiel 37.21-25 [...] Miqueas 4.6-8. Cuarto, el reino de
Emmanuel se extenderá a las naciones de la tierra.
[...] Salmos 72.11.17 [...] Salmos 86.9 [...] Isaías 55.5 [...] Daniel 7.13.14 [...]
Miqueas 4.2 [...] Zacarías 8.22 [:,. .]
re. Establecido por el rey por venir . Deuteronomio 30,3 [, ..]
Salmos 50.3-5 [...] Salmos 96.13 [...] Zacarías 2.10-13 [...]
Malaquías 3.1-4.
y. Espiritual . El reino no es incorpóreo ni está separado del material, pero sigue
siendo espiritual en el sentido de que la voluntad de Dios es directamente efectiva en
todos los asuntos de gobierno y conducta. Todos experimentarán el gozo y la bendición
de la comunión con Dios. El reino universal y temporal se llevará a cabo en perfecta
justicia y verdadera santidad. El reino de Dios volverá a estar "en el medio" (Lc 17.21,
cf. NVI "entre") en la persona del Rey Mesías y Él reinará en la gracia y el poder de la
plenitud del Espíritu (Is 11.2-5) [...] ( CHAFER, op. Cit., V, pp. 334-40) McClain
resume la predicción profética del reino teocrático así: Primero, en cuanto a
su literalidad,el futuro reino no será simplemente un reino ideal [...] Será tan literal
como el reino histórico de Israel [...] Toda profecía, de principio a fin, afirma e implica
tal literalidad; en detalles como ubicación, naturaleza, rey, ciudadanos y naciones en
juego; en el hecho de que destruirá y suplantará reinos literales; en su conexión directa
como restauración y continuación del reino histórico y davídico.
 En segundo lugar, el momento de su establecimiento en general parece estar
cerca; vendrá pronto". Otras declaraciones, sin embargo, indican que él está en el futuro
después de "muchos días" y en los "últimos días" [...]
Tercero, el Rey de ese futuro reino será humano y divino. Se le llama "un hombre",
"un hijo del hombre", el
Hijo de Dios, Retoño de la raíz de Isaí, Retoño justo de David, Dios, el Señor
Jehová, Consejero admirable, Dios fuerte, Padre de la eternidad, Príncipe de paz [...]
Cuarto, el reino [...] previsto en la profecía del Antiguo Testamento
es monárquico en su forma. El rey se sienta en el
"trono" y el gobierno está "sobre tus hombros". Recibe su autoridad y la mantiene
mediante un don divino. Isaías lo ve y lo nombra como "Juez", "Legislador" y "Rey"
[...]
Quinto, en cuanto a su organización externa, los profetas retratan el reino con el
Rey Mediador como cabeza; asociados con Él están los "príncipes"; los "santos" son
dueños del reino; la nación de Israel tiene prioridad; y temas incluyen todas las tribus y
naciones [...]
Sexto, en cuanto a la naturaleza del reino y su efecto en el mundo, todos los
profetas están de acuerdo en que su establecimiento completo causará un cambio tan
radical en todos los aspectos de la vida humana que el resultado se describe como "un
cielo nuevo y una tierra nueva". "[...]
Los profetas del Antiguo Testamento describen el reino.
mediador ante todo como un asunto espiritual. Trae perdón de pecados, purificación
espiritual, provisión de justicia divina, nuevo corazón y nuevo espíritu, conocimiento
directo de Dios, armonía interna con las leyes de Dios, derramando del Espíritu sobre
toda carne y restaurando la alegría a la vida humana.
[Jr 31.34; 23,5,6; Ez 36,24-28; Zc 8,20-23; Jr 31,33; Jl 2,28; Is 35,10].
El reino también será ético en sus efectos [...] una estimación adecuada de los
valores morales [...] Un ajuste de las desigualdades morales impregnará todos los
aspectos de las relaciones [...] humanas [Is 32,5; 40,4; Jr 31,28-30].
El establecimiento de ese reino también producirá grandes
cambios sociales y económicos [...] la guerra será eliminada [...]
las artes y las ciencias se destinarán a usos económicos [...] la paz mundial se
introducirá [...] justicia social para todos [...] [Zc 9.10; Es 2.4; 9,7; 42,3; 65,21,22; 72,1-
4,12-14; Sf3,9].
Los aspectos más enteramente físicos de la vida también sentirán los efectos de este
reino mediador. La enfermedad se eliminará. La longevidad se restaurará [...] solo
aquellos individuos duros e incorregibles que se rebelen contra las leyes morirán
del Reino. Los peligros comunes de la vida física estarán bajo control [...]
sobrenatural. La tierra estará bajo el control directo de Aquel cuya voz, incluso los
vientos y las olas [...] obedecen a los cambios geológicos.
[...] cambio climático [...] gran aumento en la fertilidad del suelo y la productividad
[...] [Is 32.14; 35.5.6; 65.20-22; Zc 14.3.4; Enm. 9.13; Es 11,6-9; 32.15.16].
En lo que se puede llamar la esfera política [...] Se establece una
autoridad central para resolver las disputas internacionales [...] "De Sión vendrá la ley,
y la palabra del SEÑOR, de Jerusalén" [Is] 2.4 ; 32,18; Enm. 9.14.15; Ez 37.1ss. Is 60,
1-4].
El reino mediador también tendrá un aspecto eclesiástico. EL
El Rey Supremo combina en Su Persona las posiciones de Rey y Sacerdote. Iglesia
y Estado se unen en objetivo y acción [...]
[Sal 110.1-7; Ez 37,26-28; 43,1-7; Es 61,6; 66,23; Zc 14,16-19].
 Tal es la naturaleza del reino [...] como se presenta en la profecía del Antiguo
Testamento. Y me gustaría decir aquí que satisface y reconcilia todas las posiciones
legítimas. El reino es espiritual, ético, social, físico, político y eclesiástico. Separar
cualquiera de estos aspectos y negar los otros es disminuir el alcance de la visión
profética. (MCCLAIN, op. Cit., P. 4-6) Por lo tanto, es evidente que la partida de la
presencia del Dios de Israel y el cautiverio y la dispersión de la nación teocrática no
cancelaron la expectativa del establecimiento del reino teocrático. Peters observa: Los
profetas, con voz, se refieren a este reino, así restaurado, en términos que expresan las
adiciones más gloriosas.
Ellos prevén, desde el salmista hasta Malaquías, la restauración del reino derrocado,
ligado a los hechos más sorprendentes que producirán bendiciones y gloria sin paralelo
en la historia del mundo ... no sucedió como se describe y, por lo tanto, el reino
predicho y prometido aún no ha aparecido
[...] Y este mismo reino derrocado que recibe tales adiciones, y no otro reino; por
tanto, ningún reino profeso, por muy proclamado y erudito que sea su presentación,
debe ser aceptado por nosotros sin ellos [...]
Estas adiciones son tan geniales en naturaleza, tan sorprendentes en sus
características, tan expresivas de
interferencia sobrenatural, que nadie podrá ser engañado cuando ese reino sea
restaurado [...] Después de la caída del reino davídico, los profetas prevén ese reino
como futuro. (PETERS, op. Cit., I, p. 248.)
Capítulo 26 - El plan del reino del Nuevo Testamento
Es un hecho bien demostrado que los judíos de la época de Cristo esperaban con
ansias el cumplimiento literal de las promesas del reino teocrático del Antiguo
Testamento. Ya se ha dicho:
Fue admitido universalmente por escritores destacados (por ejemplo, Neander,
Hagenbach, Schaff, Kurtz, etc.), a pesar de sus puntos de vista respectivos sobre el reino
mismo, que los judíos, incluso los devotos, creían en la venida personal del Mesías, en
la restauración literal del trono y el reino davídico, en el reinado personal del Mesías en
el trono de David, en la exaltación resultante de Jerusalén y la nación judía y en el
cumplimiento de las descripciones milenarias de ese reino.
También se reconoce que las declaraciones de Lucas 1.71; Hechos 1.6; Lucas
2.26,30 etc. incluir la creencia anterior, y que hasta al menos el día de Pentecostés los
judíos, los discípulos e incluso los apóstoles creían en tal teoría [...] consideró las
profecías y promesas del pacto literal (es decir, en su sentido)
puramente
gramático);
y,
por
creer en
en el
cumplimiento, esperaban tal restauración del reino davídico bajo el liderazgo del
Mesías, con mayor poder y gloria apropiados para la majestad del Rey prometido; y
también que los piadosos de otros tiempos se levantarían de entre los muertos para
disfrutarlo.
(GNH PETERS, Reino Teocrático, i, p. 183)
I. El reino teocrático ofrecido en el primer Venida de cristo
Ahora hay diversas opiniones sobre el reino anunciado en la primera venida de
Cristo. El punto de vista liberal es que Jesús adoptó los deseos sociales y políticos de la
gente de su época y anunció un reino similar al esperado por Israel basado en las
profecías del Antiguo Testamento. Sin embargo, en el curso de su vida, estaba claro que
Israel no recibiría el reino que ofreció, por lo que Jesús abandonó esa expectativa
debido a la oposición y el desánimo que siguió.
El punto de vista espiritual es que Jesús adoptó los elementos espirituales de los
profetas del Antiguo Testamento, abandonando todos los aspectos políticos y
nacionales, y ofreció un reino espiritual a todos los que creían. La
opinión literal, respaldada por el estudio del Nuevo Testamento, es que el reino
anunciado y ofrecido por el Señor Jesús fue el mismo reino teocrático predicho por los
profetas del Antiguo Testamento.
A. Se ofreció la teocracia del Antiguo Testamento. El reino ofrecido a Israel era la
misma teocracia predicha en el Antiguo Testamento.
Estados brillantes:
A pesar de mencionar repetidamente el reino de Dios, Jesús nunca se detuvo para
definirlo. Y ningún espectador lo interrumpió jamás para preguntar: "Maestro, ¿qué
significan estas palabras, 'reino de Dios', que usas tanto?" Por el contrario, Jesús usó el
término como si estuviera seguro de que se entendería, y realmente lo fue. El reino de
Dios pertenecía al vocabulario de cada judío. Era algo que entendían y ansiaban
desesperadamente. (John BRIGHT, El reino de Dios, p. 17-8)
Se reafirma la misma observación:
El Nuevo Testamento comienza la proclamación del reino en términos que expresan
que antes era bien conocido.
[...] La predicación del reino, su simple proclamación, sin el menor intento
de explicar su significado o naturaleza, la mismísima
idioma en el que fue presentado a los judíos: todo indicaba que era un
tema conocido por todos. Juan el Bautista, Jesús y los setenta, todos proclamaron el
reino de tal manera, sin definición o explicación, que los
oyentes estaban familiarizados con su significado. (PETERS, op. Cit., I, p. 181.)
McClain muestra que el reino ofrecido en los evangelios era el mismo que el predicho
por los profetas. El escribe:
... en las obras y enseñanzas de Cristo se pueden encontrar todos los aspectos del
reino profético. Él es básicamente espiritual; tanto es así que "si uno no nace de nuevo",
no puede ver el reino de Dios. Su aspecto ético se demuestra completamente en el
Sermón del Monte ... La corrección de los males sociales aparece en la predicción de
Cristo sobre el establecimiento de Su reino, cuando todos estos males serán
completamente cancelados por medios sobrenaturales.
La naturaleza eclesiástica del reino se reconoce cuando expulsa a los cambistas del
templo. ¿Por qué no simplemente ignorar el templo si, como dicen algunos, Dios
terminó con Israel y la idea teocrática? Al contrario, [...] toma posesión del templo judío
y cita una profecía del reino en defensa de su acción:
"Mi casa se llamará casa de oración para todas las naciones".
Incluso el aspecto político del reino profético se le da un lugar importante en Mateo
25 [...] que presenta la descripción de Cristo sentado en un trono de gloria juzgando a
las naciones que viven en la tierra [...] En cuanto a los aspectos físicos del reino , lee en
el Nuevo Testamento el relato de los ciegos que vieron, los cojos que caminaron, los
sordos que oyeron, los leprosos que fueron purificados;
leer
los
reporte
de
 multitudes
alimentado
sobrenaturalmente lea informes de liberación de los peligros del viento, la tormenta
y la violencia. (Alva J. MCCLAIN, El
grandeza del reino, notas de clase inéditas, pág. 7-8)
B. El reconocimiento del Mesías . En su nacimiento, Cristo fue reconocido como
Mesías. El mensajero angelical, anunciando su nacimiento a María, explicó sobre la
obra del Hijo de María: He aquí, concebirás y darás a luz un hijo, al que llamarás por el
nombre de Jesús. Este será grande y se llamará Hijo del Altísimo; Dios el Señor te dará
el trono de tu padre David; Él reinará para siempre sobre la casa de Jacob, y su reinado
nunca terminará (Lc 1: 31-33).
El himno de acción de gracias cantado por María (Lc 1,46-55) también deja claro
que María comprendió el anuncio angelical. Isabel habló proféticamente acerca de la
venida de "mi Señor" antes de su nacimiento (Lc 1,43), movida por el Espíritu Santo
(Lk 1,41). Para Simeon, quien
"esperaba el consuelo de Israel" (Lc 2,25), el hecho se reveló y la Persona de Cristo
quedó claramente identificada, como podemos ver por su profecía (Lc 2,29-35). Ana, la
profetisa, que estaba esperando "la redención de Jerusalén" (Lc 2:38) vio el
cumplimiento de sus esperanzas para el Mesías que había aparecido. Los hombres
sabios vinieron en busca de quién era "el Rey recién nacido de los judíos" (Mt 2.2) y
recibieron pruebas divinas de que habían encontrado a Aquel en quien sus esperanzas se
harían realidad.
Mateo, al escribir sobre Jesús como el Mesías de Israel, comienza su relato con la
genealogía que se remonta al linaje no solo, como se esperaba, hasta Abraham, cuyo
descendiente vendría a redimir, sino incluso a David, sobre cuyo linaje vendría a
reinar. Todos los eventos asociados con Su nacimiento prueban Su mesianismo.
C. El Mesías anunciado por su precursor. Cristo es precedido por el precursor que
anuncia la proximidad del reino. El ministerio de Juan el Bautista, según las palabras
del mismo Señor (Mt 11,13,14; 17,10-13), era el ministerio previsto por Malaquías
(4,5,6), en el que alguien anunciaría la llegada del Rey de Israel. Es importante la
palabra de Juan: "Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado" (Mt 3,2).
Sin definir el concepto de reino en su mente, simplemente anuncia la inminencia de
esa teocracia. El bautismo administrado por Juan fue el ritual de purificación mediante
la aplicación de agua, dependiendo de la confesión de los pecados, ya se refería a la
venida del Mesías, administrado por alguien nacido en el linaje sacerdotal. Era una
confesión de pecaminosidad, necesidad y expectativa de que alguien vendría, quien,
según el Antiguo Testamento, satisfaría por completo esa necesidad. El bautismo
identificó a aquellos que, como Juan, esperaban al Mesías.
D. La teocracia anunciada por Cristo . Jesucristo, tanto en su propio ministerio
público como en su ministerio privado a los discípulos, anunció que el reino teocrático
estaba cerca. Después de que terminó el ministerio del Precursor (Mt 4.12), el Señor
comenzó el ministerio público con la proclamación: "Arrepiéntanse, porque el reino de
los cielos está cerca"
(Mt 4,17). Cuando envió a los doce, Jesús les ordenó que predicaran: "El reino de
los cielos está cerca" (Mt 10,7). Los setenta son enviados y se les da la orden:
"Anúnciales: El reino de Dios está cerca de ti" (Lc 10,9,11). A estos mensajeros se les
dice la palabra:
Bienaventurados los ojos que ven las cosas que tú ves. Porque les digo que muchos
profetas y reyes quisieron ver
lo que ves y no has visto; y escuche lo que oye y no lo oyó (Lc 10:23, 24).
 El término "cercano" significa que el reino es de esperarse inminentemente. Esto no
es una garantía de que el reino se establecerá de inmediato, sino que todos los eventos
pendientes han sido retirados, por lo que ahora es inminente.
E. El mensaje teocrático limitado a Israel. El reino que se anunció se anunció solo
para Israel.
Jesús envió a estos doce, dándoles lo siguiente
instrucciones: no lleves a los gentiles, ni entres en la ciudad de los
samaritanos; pero, preferiblemente, busca las ovejas perdidas de la casa de Israel; y
mientras sigues, predica que el reino de los cielos está cerca (Mt 10: 5-7).
Fui enviado solo a las ovejas perdidas de la casa de Israel [Mt 15:24].
Es por esta razón que Pablo pudo decir que "Cristo fue hecho ministro de la
circuncisión, por el bien de la verdad de Dios, para confirmar las promesas hechas a
nuestros padres" (Rom. 15: 8). No podría haber una bendición universal del pacto
abrahámico aplicado a los gentiles hasta que Israel experimentara la realización del
reino teocrático, en cuyo reino y cuyo Rey las naciones serían bendecidas.
E. El mensaje teocrático confirmado. La autenticidad de la ofrenda del reino se
demostró mediante señales y milagros. Cuando Juan el Bautista le preguntó a Cristo:
"¿Eres tú el que viene o vamos a esperar a otro?" (Mt 11.3), sin duda porque Juan pensó
que el Mesías no podría ser recibido, si el precursor había sido rechazado, el Señor
contestado:
Ve y anuncia a John lo que estás oyendo y viendo: los ciegos ven, los cojos
caminan, los leprosos se purifican, los sordos oyen que los muertos resucitan y se
predica el evangelio a los pobres. Y bienaventurado el que no encuentra en mí motivo
de tropiezo (Mt 11: 4-6).
Las señales dadas por Cristo eran evidencia del poder que residiría en el rey
teocrático y manifestaciones de las bendiciones que existirían en el reino.
Peters dice bien:
[Los milagros] están tan relacionados con el reino que no pueden separarse de él sin
desfigurar a ambos. Así, este hecho es presentado por Jesús mismo (Mt 12:28): "Si, sin
embargo, expulso demonios por el Espíritu de Dios, seguramente el reino de Dios ha
venido sobre ti". Aquí tenemos:
1. La relación entre el reino y los milagros; sin estos, eso no puede ser revelado.
2. Que los milagros son una manifestación del poder que Jesús poseía y ejercerá
cuando establezca Su reino.
3. Que la expulsión milagrosa de demonios, o Satanás,
es un evento relacionado con el reino, y su cumplimiento a través de Cristo se
demuestra así como se predice, por ejemplo, en Apocalipsis 20: 1-6. 4)
Que la expulsión milagrosa de demonios por parte de Jesús es un presagio, una
demostración previa o prefiguración [...] como lo fue la transfiguración, del reino
mismo. Los milagros reciben previamente confirmaciones de que el reino vendrá según
lo planeado.
Los milagros de Jesús son tan variados e importantes a la luz.
del reino que se puede percibir fácilmente ya que nos dan la confianza necesaria en
sus diversas demandas y en sus diversos aspectos. La resurrección de los muertos está
vinculada al reino; El hecho de que las llaves de la muerte cuelgan del cinturón de
Cristo se demuestra en los milagros de [resurrección de entre los muertos] [...]
La enfermedad y la muerte son desterradas de los herederos del reino; Los
numerosos milagros de curar diversas enfermedades y restaurar a los moribundos
establecen el poder para hacerlas.
La perfección total del cuerpo se disfrutará en el reino; eso es
 predicho por la eliminación de la ceguera, la parálisis, la sordera y la
sordera. Hambre, sed, ayuno, etc. son reemplazados por abundancia en el reino; los
milagros de alimentar a miles prueban el poder predicho que los logrará. El mundo
natural estará completamente bajo el control del Mesías en ese reino; los milagros de la
pesca de peces, la tormenta calmante, el bote conducido a su destino, el paseo por el
mar, el pez que protegió el impuesto, la higuera infructuosa destruida y la muy ridícula
transformación del agua en vino muestran que Quien establece esto El reino realmente
tiene poder sobre la naturaleza.
El mundo espiritual, misterioso e invisible, como se predijo, estará en contacto y en
comunicación con ese reino; y Jesús lo prueba con los milagros de la transfiguración, la
curación del demoníaco, la expulsión de la legión de demonios, el paso a través de la
multitud sin ser visto y los milagros de su propia muerte, resurrección y ascensión. De
hecho, casi no hay característica de ese reino predicho que será instituido por una obra
especial de lo Divino que no nos haya sido confirmado por algunos destellos del Poder
que los realizará.
El reino, el fin, tiene como objetivo deshacer el
maldice al hombre y la naturaleza y concede las más extraordinarias bendiciones al
hombre y la naturaleza renovada; Todo esto, sin embargo, lo hará Aquel que, según las
Escrituras, ejercerá poder sobrenatural para lograrlo. Así que es lógico
esperar, como parte del desarrollo del plan mismo, que cuando llegue Aquel a través del
cual el hombre y la naturaleza serán regenerados, una manifestación de poder - más
abundante y superior a todo lo que le precedió - se desplegará sobre el hombre. y sobre
la naturaleza, para confirmar nuestra fe en Él y en Su reino.
(PETERS, op. Cit., I, p. 89-90)
Cada milagro que hizo el Señor, entonces, puede verse no solo como una
demostración del poder teocrático del Mesías, sino también como algo que retrata las
condiciones que existirán cuando se establezca el reino teocrático.
G. La oferta teocrática en relación con las profecías del Antiguo.
Testamento . La autenticidad de la ofrenda del reino fue probada por una apelación
a la promesa del Antiguo Testamento. En varias ocasiones, el Señor explica un plan de
acción sobre el cual surgieron algunas preguntas, basándose en las promesas mesiánicas
del Antiguo Testamento para demostrar que cumplió todo lo que el Mesías haría en su
venida.
Su derecho a poseer el templo de Dios y a purificarlo se justifica mediante el uso de
un reconocido salmo mesiánico (Juan 2.17 con Sal 69).
Su primera presentación pública en la sinagoga produce una declaración de la obra
del Mesías (Lc 4: 18,19 con Is 61: 1). La pregunta de si fue precedido por el precursor
prometido se establece por los pasajes mesiánicos (Lk 7.27 con Mal 3.1). El hecho de
que Él esté calificado personalmente como Mesías causa una exposición de la promesa
mesiánica (Lc 20: 41-44). La limpieza final del templo se justifica nuevamente con la
promesa mesiánica (Mt 21,13
con Is 56,7). En su ministerio posterior a la resurrección, Cristo demostró
claramente la relación entre los profetas del Antiguo Testamento y Él mismo (Lucas 24:
25-27). Tales citas son suficientes para mostrar que Cristo constantemente recurrió a las
promesas del reino teocrático para explicar sus acciones.
H. La relación de Cristo con la ofrenda del reino . El reino fue ofrecido en la
persona del rey. La declaración del Señor es: "Porque el reino de Dios está dentro de ti"
(Lc 17, 21). El Señor no está diciendo que Su reino sería un reino espiritual en los
corazones de los hombres. Esto va en contra de todo el tenor de la Palabra de
Dios. Afirma que el reino que estaban esperando ya estaba "cerca" en la persona del
rey. El rey legítimo estaba presente y todo lo que se necesitó fue solo el arrepentimiento
por parte de la nación y la aceptación de Cristo como el Mesías teocrático.
I. La incertidumbre de la oferta . La ofrenda del reino era una ofrenda que dependía
de ciertos factores. Dios conocía muy bien la reacción de Israel, pero el establecimiento
del reino teocrático dependía del arrepentimiento de la nación, del reconocimiento de
Juan el Bautista como el precursor prometido y de la aceptación de Jesucristo como el
rey teocrático. McClain dice:
Más de un expositor ya se ha topado con la declaración de Cristo:
"Fui enviado solo a las ovejas perdidas de la casa de Israel". La única explicación
satisfactoria es darse cuenta, como lo hizo claramente nuestro Señor, de la naturaleza
incierta del mensaje de Su reino. Para resumirlo en una palabra: El
establecimiento inmediato y completo de Su reino dependía de la actitud de la nación
de Israel, a la cual pertenecían las promesas y los convenios divinos [...]
El hecho de que nuestro Señor entendió claramente
La naturaleza incierta del mensaje de su reino es clara por su evaluación de Juan el
Bautista y su carrera meteórica. Todo judío inteligente sabía que la última palabra del
último profeta del Antiguo Testamento preveía la aparición de Elías como el precursor
del reino. Y Jesús declara, en Mateo 11, con respecto a Juan: "Si quieres reconocerlo, él
mismo es Elías, que estaba por venir".
Incluso más tarde, cuando los acontecimientos históricos
demostró la certeza de su rechazo y muerte a manos de la nación judía, nuestro
Señor vuelve a referirse a Juan, pero ahora la suerte ha sido echada. "Elías vendrá y
restaurará todas las cosas", asegura a los discípulos, pero agrega: "Sin embargo, les
declaro que Elías ya ha venido y que no lo reconocieron". No dudo en decir que
tenemos aquí la clave de uno de los problemas más complejos de la escatología del
Nuevo Testamento en relación con el reino: el establecimiento inmediato del reino
mediador en la tierra dependía de la actitud de Israel. ( MCCLAIN, op. Cit., Pág. 8-
9 )En ambos Testamentos, las bendiciones del reino teocrático dependen del
arrepentimiento individual y la aceptación de un nuevo corazón por parte del
Mesías. Incluso en la administración teocrática de
En el Antiguo Testamento, a los incrédulos y a los impuros se les impedía participar
con las personas creyentes y preparadas. Esto se presenta claramente en Hechos cuando
Pedro llama a la nación al arrepentimiento (Hechos 2.38; 3.19).
J. La oferta legítima. Esta oferta del reino era, sin embargo, legítima.
Sería una burla que Dios presentara el reino teocrático si no fuera una ofrenda
genuina. Peters dice:
Este reino se ofreció a la nación de buena fe, es decir, se otorgaría mientras la
nación se arrepintiera. El resultado previsto no hizo ninguna diferencia en su contenido,
considerando la agencia libre de la nación; este resultado surgió de una elección
voluntaria.
La incredulidad nacional no cambió la fidelidad de Dios; Romanos 3.3. Sería
peyorativo para la misión de Cristo mirarlo desde cualquier otro ángulo, y la sinceridad
y el deseo de Jesús de que la nación lo acepte se atestigua en sus lágrimas sobre
Jerusalén, en su discurso a la ciudad, en su incesante esfuerzo, al enviar doce y setenta y
en sus actos de misericordia y amor.
Se deduce, entonces, que a los judíos se les concedió el privilegio de aceptar el
reino, y, si hubieran aceptado la condición adjunta, entonces el reino de David habría
sido gloriosamente restaurado bajo el Mesías. (PETERS, op. Cit., I, p. 377) Muchos
sostienen que la oferta legítima de un reino en el primer advenimiento minimiza la cruz
y no deja lugar para la realización del plan redentor de Dios. (Ver Oswald T. ALLIS,
La profecía y la iglesia,pags. 74-5) En respuesta a esta pregunta, debe decirse que la
oferta y el rechazo del reino teocrático fueron el plan por el cual el propósito eterno se
cumplió realmente. Lo que logró el propósito divino de la salvación a través de la
muerte de Cristo fue el rechazo de un reino ofrecido a Israel. Peters señala: La pregunta
"¿Cómo entonces se haría la expiación por el derramamiento de sangre?" no tiene nada
que ver con la sinceridad de esta oferta, porque "la sabiduría multiforme de Dios" sería
igual a la emergencia, ya sea anticipando algún otro período, o haciendo alguna
provisión por adelantado para que se cumpla,
quiere de alguna otra manera desconocida para nosotros. Dio la casualidad de que
los propósitos de Dios, Su decidido consejo, fueron moldeados por una elección
voluntaria planificada de la nación. La misericordia de Dios estaba dispuesta a dar, pero
el pecado de la nación impidió el regalo. El hecho de que el reino se habría establecido
si la nación hubiera creído es evidente en Deuteronomio 32; 2 Crónicas 7: 12-22; Isaías
48.18; Salmos 81: 8-16 etc.
[...] El argumento de Pablo en Romanos se basa en la suposición de que la nación
tenía el poder de elegir, que voluntariamente eligió el mal, y que Dios por misericordia
reemplazó su destrucción con la salvación de los gentiles. Tropezaron y cayeron no por
necesidad, y no porque el propósito de Dios lo requiriera, sino solo por su propia
incredulidad; y el plan de Dios, el Omnisciente, tomó este rechazo como un resultado
previsto e hizo una provisión equivalente para ello. (PETERS, op. Cit., I, pág. 378)
El principio de que Dios hace una ofrenda genuina a pesar de la predicción de que
no será aceptada se reconoce en las Escrituras. Chafer demuestra:
Los sucesos de Cades-Barnea fueron uno de esos tipos
primera oferta Allí, esa misma nación, que ya había experimentado las
incomodidades del desierto, tuvo la oportunidad de ingresar de inmediato a la tierra
prometida. Entonces, libres de elegir, dejaron de entrar y regresaron a otros cuarenta
años de peregrinaje por el desierto y a más pruebas. Podrían haber entrado con una
bendición. Dios sabía que no iban a ir; pero aun así, fue por su propia elección que la
bendición fue pospuesta. Más tarde fueron llevados de vuelta a la tierra después de
pruebas y aflicciones en el desierto. Esta vez, sin embargo, no hay referencia a su propia
elección. (Lewis Sperry CHAFER, El reino en la historia y la profecía, p. 56)
Algunos creen que la oferta no pudo ser genuina porque el Antiguo Testamento
predijo el sufrimiento de Jesús antes de la gloria que seguiría. (Cf. ALLIS, op. Cit., P.
75) Se sostiene que el orden hace que la muerte sea lo primero, por lo que no podría
haber
ninguna oferta genuina del reino. Baste señalar que los profetas vieron los eventos a
la luz del rechazo, en el verdadero orden en el que ocurrieron, y no en el orden de
dependencia de la reacción de Israel. Esta orden no viola la autenticidad de la oferta,
pero sí muestra que el rechazo de la oferta fue el medio determinado para lograr el fin
deseado por Dios.
Algunos afirman que ni el Señor ni Juan ofrecieron un reino terrenal a Israel, sino
solo un reino espiritual. (Philip MAURO, El reino presente de Dios, p. 172-3) Tal
posición ignora totalmente la naturaleza del "reino" predicado por Juan, el Señor y Sus
discípulos.
Ya hemos demostrado que predicaron el mismo reino que el Antiguo Testamento
había prometido e Israel esperaba, sin ningún cambio de concepto.
II Presentación del Reino y Rechazo
Teocrático registrado en Mateo
El propósito del evangelio de Mateo era presentar a Jesucristo como el Mesías,
delinear la oposición de la nación a Él y al reino ofrecido, y registrar el rechazo oficial
definitivo de ese Rey y reino por parte de Israel. Aquí se realizará un análisis del tema
de Mateo para exponer este argumento, dada su relación extremadamente importante
con todo el concepto y el plan del reino.
Hay tres movimientos principales en el evangelio de Mateo: 1) la presentación y
legitimación del rey (1.1-11.1); 2) oposición al Rey (11.2-16.12) y 3) el rechazo
definitivo del Rey (16.13-28.20).
A. La presentación y legitimación del Rey. Mateo dedica la
primera división de su evangelio a la presentación y legitimación de Jesús como
Mesías a Israel (1.1-11.1).
1. En esta división, la primera sección trata de la presentación del Rey de Israel (1.1-
4.11). En él, Mateo habla de la llegada del Rey (1.1-2.23), enumerando Su linaje (1.1-
17) para demostrar Su derecho al trono, y Su venida (1.18-2.23), para demostrar, a
través del nacimiento virginal, que Él tenía el derecho Genial para el trono. El nombre
que se le dio al nacer (1.24.25) lo relaciona con Joshua, quien había guiado al pueblo a
la tierra prometida y a una vida de paz y descanso. En su niñez (2.1-23) se retrata el
homenaje de los gentiles (2.1-12) y el rechazo de los judíos (2.13-15).
Mateo también presenta al embajador del Rey (3: 1-12), para demostrar que las
Escrituras proféticas se habían cumplido. Esta presentación es seguida por la aprobación
del Rey (3.13-4.11), en la cual Mateo registra el testimonio que ocurrió en Su bautismo
(3.13-17), cuando Dios otorga la aprobación al Mesías, y también el testimonio de Su
victoria sobre Satanás (4.1-11) ), cuando se establece su derecho moral a reinar.
2. En la segunda sección de esta división, Mateo registra las proclamaciones.
del Rey (4.12-7.29), por el cual se establece su derecho judicial a reinar. La
autoridad real se demuestra por el hecho de que Él es capaz de guiar a los hombres a la
obediencia (4: 12-22). Las credenciales del Rey son presentadas por Él (4: 23-25). Los
pronunciamientos del Rey (5.1-7.29) prueban una autoridad real. Juan y Jesús
anunciaron que el reino estaba cerca. Los milagros habían demostrado la validez del
anuncio.
Las multitudes querían saber cuáles eran los requisitos para ingresar al
reino anunciado.
El Sermón del Monte se dio para establecer más completamente los requisitos para
entrar al reino esperado. Se describen los temas del reino (5.1-16), se establece la
relación del Rey con la ley (5.17-20), se denuncian las falsas interpretaciones que los
fariseos ofrecieron sobre los requisitos de la ley (5.21-48) y las prácticas religiosas
falsas de los fariseos son descubiertos (6.1-7.6). Luego, el Rey ofrece a aquellos que
desean ingresar al reino instrucciones sobre la oración (7: 7-11), sobre la verdadera
justicia (7: 12), sobre el camino hacia el reino (7: 13,14), sobre falsos maestros (7: 15-
23) ) y sobre los dos fundamentos (7.24-29).
3. La tercera sección de esta división del evangelio es una presentación del poder del
Rey (8: 11-11.1), con el propósito de legitimar Su reclamo del papel del Mesías. La
autoridad del Mesías se demuestra en el campo de la enfermedad cuando sana a un
leproso (8.1-4), un paralítico (8.5-13) y una persona amenazada por fiebre alta
(8.14.15). Su autoridad se demuestra en la esfera demoníaca (8.16.17), en la esfera
humana (8.18-22; 9.9), en la esfera de la naturaleza (8.23-27), del pecado (9.1-8), de la
tradición (9.10-17), de muerte (9: 18-26) desde la oscuridad (9: 27-34).
Todas estas demostraciones de autoridad sirvieron para probar Su derecho al oficio
de Mesías (9:35). La demostración completa de Su autoridad se ve en el hecho de que
Él puede delegar esa autoridad a otros (9: 35-11.1). Tal delegación de autoridad se
convierte en la evidencia culminante de Sus prerrogativas mesiánicas, porque solo
aquellos que tienen autoridad pueden delegarla en otros. En esta parte del Evangelio de
Mateo, el Mesías está motivado por la compasión (9: 35-38), lanza una convocatoria a
los discípulos (10: 1-4) y les da una comisión (10: 5-11). El mensaje confiado (10.5-15)
se dirige exclusivamente a
Israel (10.4-5), en virtud de su estado de perdición (10.6), gira en torno al mismo
mensaje que Juan y Jesús habían proclamado (10.7), y debe ser corroborado por los
mismos milagros que habían legitimado a Jesús como Mesías (10.8) .
Este ministerio de los discípulos fue solo una extensión del ministerio de Jesús a
Israel, y un anuncio del mismo mensaje que entregó a la nación. La aceptación del
mensaje del reino sería la misma que la dada a la proclamación de Juan el
Bautista. Serían perseguidos y rechazados por su mensaje (10: 16-23). Sin embargo,
deberían encontrar consuelo en el hecho de que son el objeto del cuidado especial del
Padre (10: 24-33). Incluso si hubiera divisiones debido a su ministerio (10: 34-39),
habría una recompensa para ellos como predicadores y para quienes los recibieron y su
mensaje (10: 40-42). Hasta ahora en su evangelio, Mateo presentó diligentemente a una
persona a la nación y demostró su derecho legal, su derecho moral, su derecho judicial y
su derecho profético al trono mesiánico.
B. Oposición al Rey y su rechazo. La segunda división del evangelio de Mateo está
dedicada a la oposición del pueblo de Israel al Rey y su rechazo por parte de los
israelitas (11.2-16.12).
1. Primero, Mateo describe el comienzo del rechazo (11.2-27), que comienza con la
oposición al precursor, Juan el Bautista (11.2-15), continúa con la oposición de los
críticos (11.16-19) y culmina con la oposición. por los incautos (11.20-24). El adverbio
del tiempo en Mateo 11.20 muestra un cambio en el énfasis del ministerio de Cristo,
como resultado de esta actitud hacia Él. A pesar de la oposición,
se extiende una invitación a los humildes (11: 25-30).
2. A continuación, Mateus detalla las controversias con las autoridades.
El primero se refiere al sábado (12.1-8), así como el segundo (12.9-21). El tercero
ocurre debido a la curación de un endemoniado (12: 22-37). Debido a este milagro, el
Mesías es acusado de ministrar sobre la base del poder y la autoridad de Satanás. Cristo
rechaza esta acusación al demostrar que la división en el reino de Satanás es imposible
(12.25,26), que los exorcistas judíos no fueron acusados de emplear el poder de Satanás
(12.27) y que esto debe interpretarse como una demostración de la autoridad mesiánica.
(12.28).
Toda esta controversia es seguida por una advertencia severa (12: 31-37) sobre la
gravedad de rechazar el testimonio del Espíritu Santo sobre la persona de Cristo. La
cuarta controversia (12: 38-42) gira en torno a otra solicitud de evidencia con respecto a
Su mesianicidad. La conclusión de esta controversia aparece en Mateo 12: 43-50, en el
que Cristo rechaza las relaciones naturales, como las que Israel disfrutaba con Él, y
prevé una nueva relación, basada en la fe, que se establecería. Debemos señalar, en toda
esta controversia, que solo hay una pregunta básica ante la nación: "¿Es este, quizás, el
Hijo de David?" (12.23).
3. Mateo describe las consecuencias del rechazo (13: 1-52). En las parábolas de este
capítulo, el Mesías describe el desarrollo del plan del reino a la luz del rechazo de Israel
al Mesías, y ofrece una visión del período desde el rechazo de Israel del Mesías hasta la
recepción futura del Mesías por parte de Israel en su segunda venida.
4. Mateo también presenta el colmo del rechazo de la nación (13: 53-16.12). Hay
rechazo en Nazaret (13.53-58), rechazo de Herodes (14.1-36), rechazo de los escribas y
fariseos (15.1-39) a pesar del signo de curación de la mujer sirofenicia (15.21-28), el
signo de curación mucha gente (15.29-31) y la segunda multiplicación de los panes
(15.32-39). El rechazo definitivo llega a través de los labios de los fariseos y saduceos
(16: 1-12) y provoca la retirada de cualquier otra señal para Israel, excepto Jonás, es
decir, la señal venidera de la muerte y resurrección del Mesías.
Por lo tanto, toda esta división del evangelio de Mateo (11.2-16.12) es el registro de
la creciente oposición al Mesías. Primero se manifestó en oposición al Precursor, y
luego al Mesías mismo. La oposición tomó la forma de un conflicto abierto entre el
Mesías y los líderes de la nación. En consecuencia, el Mesías delineó Su plan para el
reino desde Su rechazo hasta Su aceptación. La oposición se convirtió en un rechazo
abierto por los diversos partidos de la nación, hasta que se hizo evidente que no había
posibilidad de que la nación lo recibiera como Mesías, haciendo de Su muerte un hecho
absolutamente predecible.
C. El rechazo final del rey . La tercera división del evangelio se refiere al rechazo
definitivo de Israel del Mesías (16: 13-28, 20).
1. En esta división, Mateo presenta la preparación de los discípulos por el Mesías en
vista de este rechazo (16: 13-20: 34). Él ofrece una revelación de su persona en vista de
su muerte cercana (16: 13-16). Esto es seguido por la revelación de su plan para la
iglesia (16.17-20), el plan para su muerte (16.21-26) y el plan para el reino (16.26-
17.21). La transfiguración fue una revelación de la gloriosa venida del Hijo del Hombre
(16.27) y debe entenderse como una imagen en miniatura que presagia
de la segunda venida del Mesías en su gloria para establecer su reino (2 Pedro 1.16-
18).
Mateo presenta las instrucciones del Mesías a la luz de su muerte (17.22-20.34). En
esta sección hay instrucciones sobre persecución (17.22-23), privilegios de los niños
(17.24-27), humildad (18.1-5), ofensas (18.6-14), disciplina (18.15-20), perdón (18.21-
35), divorcio (19.1-12), recibir niños (19.13-15), riqueza (19.16-26), servicio (19.27-
20.16), Su muerte (20.17-19), ambición (20.20-28) y autoridad mesiánica (20.29-34) .
2. Segundo en esa división, Mateo registra la presentación
Rechazo formal y rechazo oficial del Rey (21,1-27,66). En esta sección, Mateo hace
la presentación formal del Rey en su entrada triunfal (21: 1-17), que se ajustó al tiempo
de la venida del Mesías anunciada en Daniel 9: 24-27. La limpieza del templo es otra
parte de la presentación formal, en la cual el Mesías parece actuar en nombre de Su
Padre para tomar posesión del templo paterno.
La curación de los enfermos (21.14) es otro aspecto de esta presentación formal, ya
que demuestra Su autoridad. El acto final de su presentación formal como Mesías es la
aceptación de los elogios de la multitud (21: 15-17). Después de esta presentación
formal, el Mesías sale de Jerusalén (21.17). Este acto es significativo en vista de su
rechazo por la nación. Esto es seguido por la maldición del Mesías de la higuera (21:
18-22).
Dado que la higuera se usa para representar a la nación de Israel en las Escrituras,
esta acción representa el rechazo de la nación por el Mesías después de que lo rechaza.
3. El tercer movimiento en esta división es el conflicto final entre Jesús y la nación
(21: 23-22.46). Hay un conflicto con los sacerdotes y los ancianos.
(21.23) sobre la cuestión de su autoridad. Tres parábolas ilustran este trágico
conflicto: la parábola de los dos hijos (21: 28-32), que muestra la actitud de los líderes
hacia el ministerio de Juan el Bautista; la parábola del administrador (21.33-46), que
expuso la actitud de los líderes hacia el mismo Jesús, y la parábola de la boda (22.1-14),
que mostró la actitud de los líderes en relación con la invitación de Dios para entrar en
el reino .
Sigue un conflicto con los herodianos (22: 15-22) sobre la cuestión de los
impuestos. Luego hay un conflicto con los saduceos (22: 23-33) debido a la
resurrección, y finalmente un conflicto con los fariseos (22: 34-46) sobre la
interpretación de la ley.
4. El cuarto movimiento nos lleva al rechazo de la nación de Israel por parte del
Mesías porque rechazaron a Jesús y Su reino (23: 1-39). EL
Este capítulo registra las heridas pronunciadas contra los fariseos, que culminan en
el anuncio del juicio (23.33) y un pronunciamiento final de desolación (23.38).
5. Este rechazo trae consigo las predicciones del Rey (24.1-25.46), una sección que
describe la cronología de los eventos que sucederán al pueblo de Israel. En respuesta a
las preguntas de los discípulos sobre el futuro de la ciudad y la nación, Él describe el
período de tribulación (24.4-26), la segunda venida (24.27-30) y la reunión de Israel
(24.31). El desarrollo cronológico es interrumpido por las parábolas que instruyen sobre
la necesidad de la vigilancia (24: 32-51).
La cronología de los acontecimientos se reanuda con una revelación sobre el juicio
contra Israel (25.1-13 y 25.14-30) y el juicio de los gentiles (25.31-46), para demostrar
que solo los salvos entrarán en el milenio, que seguirá al segundo venida del Mesías
6. El sexto movimiento de esta división es la imagen de la pasión del Rey (26.1-
27.66). Se describen los eventos que preceden a su muerte (26.1-27.32): el anuncio de la
ocasión de la muerte (26.1-2); la conspiración (26.3-5); la unción (26: 6-13); traición
(26: 14-16); la celebración de la Pascua y la institución de la Cena del Señor (26: 17-
30); la predicción de la negación de Pedro (26.31-35); la experiencia en el jardín (26:
36-46); el arresto y el juicio del Mesías (26: 47-27, 32), en el que una de las preguntas
de los jueces era si Jesús era el Mesías, el Hijo de Dios (26: 63).
Los eventos de su muerte y entierro son
presentado a continuación (27.33-66). Hay varios episodios en la crucifixión misma
que testifican que Aquel a quien los judíos estaban ejecutando era el Mesías. La burla de
los soldados que gritaban "¡Salve, Rey de los judíos!" da testimonio de eso. La división
de las vestiduras (27,35) aparece como el cumplimiento de un salmo mesiánico que
relaciona el acontecimiento con el mismo Mesías. El título registrado y colocado sobre
la cruz (27.37) es otro testimonio más. El desprecio que la multitud le arrojó (27.40) se
debió al hecho de que Él reclamó poderes mesiánicos. La burla de los sacerdotes
(27.42.43) fue causada por el hecho de que Él había ofrecido una salvación que solo el
Mesías podía ofrecer al pueblo.
La oscuridad sobrenatural (27.45) y el grito de Sus labios (27.46), así como el hecho
de que le ofrecieron vinagre (27.46) son todos cumplidos de lo que el salmista había
predicho sobre la muerte del Mesías. Los milagros que acompañaron su muerte
(27.45,51,52) deben ser vistos como evidencia de que Él era verdaderamente el Mesías
de Dios. Incluso Su entierro (27: 57-60) cumple la parte mesiánica central del Antiguo
Testamento, Isaías 53.
En la solicitud de un sello para la tumba (27.62-66), hay una indicación sutil de que
los líderes sabían que Él era el Mesías y temían que su decisión de condenarlo fuera
desenmascarada por una tumba vacía, por lo que trataron de lo más seguro
posible Incluso la muerte y el entierro de Cristo, la aparente derrota de su propósito de
guardar los convenios con Israel, están llenos de testimonios mesiánicos.
7. El movimiento final de esta división del evangelio es un registro de la prueba del
derecho mesiánico del Rey: la resurrección del Mesías (28.1-20). La tumba vacía (28.1-
8) y las apariciones después de la resurrección (28.9.10) son prueba tan suficiente de Su
mesianicidad que los líderes no pudieron forjar una historia que explicara la tumba
vacía (28.11-15). Israel había recibido su gran señal con respecto a la persona de
Cristo. La comisión final de los discípulos (28: 16-20) es la máxima demostración de la
autoridad mesiánica de Cristo.
 El evangelio de Mateo fue escrito para presentar al Mesías a Israel y registrar la
reacción de la nación. La primera división del libro se relaciona con la presentación y la
legitimación del Mesías, lo que demuestra que tiene un derecho legal, moral, judicial y
profético al trono, un derecho totalmente autenticado por el Rey en sus milagros. La
segunda división observada es la oposición y el rechazo del Mesías por parte de la
nación de Israel. La oposición crece y se convierte en rechazo sin disimulo. En
consecuencia, se revela un plan para una nueva forma del reino, hasta ahora mantenida
en secreto por Dios.
La tercera división principal se ocupa del colmo del rechazo en la muerte del
Mesías. El crucificado era el rey de los judíos. La resurrección del crucificado es la
aprobación divina de todas sus afirmaciones y también su autenticación como
Mesías. Porque Israel rechazó
el Mesías, la nación tomará su pecado sobre sí misma hasta que Él regrese para
redimirlo y reinar en gloria, aclamado por todos como el Mesías.
III. Se retira la ofrenda del Reino Teocrático y
Pospuesto después del rechazo de Israel
Al desarrollar el tema del evangelio de Mateo, ya hemos demostrado que el punto de
inflexión en el ministerio del Señor Jesús a Israel se informó en el capítulo 12, en el que
se registra el rechazo de Cristo a Israel, en vista del anuncio de Su rechazo por parte de
la nación, y retirada del suministro del reino. Sobre los eventos de los capítulos 11 y 12,
Gaebelein escribe: "Este es el gran punto de inflexión de este evangelio, y con él la
ofrenda de nuestro Señor a Israel como Rey y la ofrenda del reino mismo cesan". (Arno
C. GAEBELEIN, El evangelio de Mateo, I , p. 234) Barnhouse señala la importancia
del evento registrado en Mateo 12.14.15:
El odio en los corazones de los líderes religiosos había alcanzado el
punto de reunirse contra Él en consejo, planeando cómo lo matarían (Mt 12,14). Fue
entonces cuando tuvo lugar un acto tan dramático y significativo que no podemos dejar
de observarlo.
Leemos que cuando Jesús se enteró de que estaban deliberando en consejo contra él,
"se fue de allí" (v. 15). Fue un día triste para Israel. Cuando el Mesías de Israel se
apartara de Su pueblo, no quedaría nada en la copa de la nación, excepto
amargura. (Donald Gray BARNHOUSE, H no lo recibió, pero ..., p. 114-5) Debido a
que la nación lo rechazó, el Señor anuncia la ruptura de todos los lazos naturales por los
que estaba atado por Israel (Mt 12.46-50 )
Basado en este anuncio del Señor con respecto al rechazo de Israel, podemos
esbozar un movimiento definido en
retirada del suministro del reino. En las parábolas (Mt 13: 1-50), el Señor describe el
plan para el desarrollo del reino teocrático durante el período de ausencia del Rey, y
anuncia el comienzo de un plan completamente nuevo, hasta ahora inesperado y no
anunciado: la iglesia (Mt 16: 13-20 )
Él prepara a los discípulos para una larga demora en el plan del reino con respecto a
Israel (Lucas 19: 11-27). Él promete la segunda venida, cuando se reanude el plan del
reino para Israel (Mt 24.27-31), y le da a la nación las señales que anunciarán Su
segunda venida (Mt 24.4-26). Él prepara a los discípulos para su ministerio en esta
nueva fase (Jn 14-16), pero les promete participación en el reino, a pesar de este
aplazamiento (Mt 19.28-30; Lc 22.28-30). El Señor incluso ofrece a los discípulos una
imagen más pequeña y anticipada de la segunda venida del Mesías para establecer su
reino (Mt 16: 27-17.8). Por lo tanto, vemos que el Señor está preparando a los
discípulos para la retirada de la ofrenda del reino y la institución de un nuevo plan y una
nueva era antes de que el plan del reino se consuma.
 En el ministerio público del Señor hay una progresión de anuncios que definen la
retirada de la ofrenda del reino. El anuncio de problemas contra los líderes de la nación
(Mt 23) significa que su única expectativa es la de juicio. La declaración del Señor es
final:
¡Jerusalén, Jerusalén, matas a los profetas y apedreas a los que te son
enviados! ¡Cuántas veces he querido reunir a tus hijos, como una gallina junta a sus
polluelos bajo sus alas, y tú no lo quisiste! He aquí, tu casa te quedará desierta.
Ahora te declaro que, de ahora en adelante, ya no me verás, hasta que vengas a
decir: ¡Bendito el que viene en el nombre del Señor! (Mt 23: 37-39).
Y él dijo: ¡Ah! ¡Si supieras por ti mismo, incluso hoy, qué se debe a la paz! Pero
esto ahora está oculto a tus ojos. Te vendrán días en que tus enemigos te rodearán de
trincheras y, por todos lados, apretarán tu asedio; y te destruirán a ti y a tus hijos dentro
de ti; no te dejarán piedra
en piedra, porque no reconociste la oportunidad de tu visitación (Lc 19, 42-44).
Caerán a espada y serán llevados cautivos a todos
las Naciones; y hasta que se completen los tiempos de los gentiles, Jerusalén será
pisoteada por ellos (Lc 21:24).
Jesús les preguntó: Nunca habéis leído en las Escrituras: la piedra que los
constructores rechazaron, que resultó ser la piedra principal, la piedra angular; ¿Esto
viene del Señor y es maravilloso a nuestros ojos? Por lo tanto, te digo que el reino de
Dios te será quitado y entregado a un pueblo que dará sus frutos (Mt 21,42,43).
Hay dos explicaciones para la palabra "nación", a quien se le ofrecería el reino de
Dios a partir de ese momento.
1) El primero entiende la palabra nación como "generación" e interpretaría el pasaje
de la siguiente manera: el reino de Dios, que fue ofrecido a la generación de los
israelitas, ya no se les ofrecería a ellos, sino a la generación de Israel que viviría en ese
tiempo futuro, inmediatamente. antes de la segunda venida del Mesías, y quien
manifestará fe por sus obras en esa venida. Esto significa que el reino, luego ofrecido a
Israel, será ofrecido nuevamente a Israel antes de la segunda venida. Esto se alinea con
la promesa de que el evangelio del reino será predicado nuevamente y aceptado por un
remanente en Israel (Mt 24.14).
2) La segunda explicación interpreta la palabra nación como una referencia a los
gentiles, a quienes se anunciarían las buenas nuevas después de la muerte de Cristo, y a
través de los cuales se desarrollaría el plan del reino (el plan que era el misterio en
Mateo 13) hasta su realización final en la segunda venida. Peters define este punto de
vista escribiendo:
Este reino de Dios, ofrecido a la nación judía, será ofrecido a otros pueblos que
serán adoptados, para que el propósito de Dios no falle.
Este reino está encarnado por la promesa de la alianza con
descendientes de Abraham; esta descendencia es elegida, pero, al rechazar el reino
con la condición adjunta, ahora, para que el propósito divino revelado en los convenios
no falle en su cumplimiento debido a la incredulidad y depravación de la nación, se cría
otra descendencia para Abraham, a lo que se da el reino, en un [...] sentido
peculiar. (PETERS, op. Cit., I, pág.
386)
Además dice:
El reino que, por promesa, pertenecía exclusivamente a la nación judía, el legítimo
descendiente de Abraham, no se daría a las personas que habían sido injertadas.
[...] Como las promesas de Dios son ciertas, [...] este pueblo, esta misma nación,
debe ser injertado o incorporado a los descendientes elegidos de [...] Abraham En lugar
de dejar que una promesa tan preciosa falle, Dios él es fiel [...] en criar hijos a Abraham,
incluso de piedras si fuera necesario (Mt 3.9); sin embargo, en lugar de recurrir a
intervenciones milagrosas para producir tal resultado, Dios levanta a Abraham una
simiente entre los gentiles, injertándolos por fe en Cristo y considerándolos como hijos
de Abraham en virtud de su fe justificadora, similar a la de Abraham. (Ibíd., I, p. 396)
Cualquiera sea el punto de vista adoptado, la palabra del Señor todavía constituye el
anuncio del retiro de la ofrenda del reino a Israel en ese momento debido al rechazo de
Jesús como el Mesías. Peters observa: Cerca del final de Su ministerio, Jesús predicó
que el reino no estaba cerca.
[...] Tan pronto como los representantes de la nación se reunieron en un consejo y
conspiraron para matar a Jesús, Él, después de completar la primera fase de Su misión,
cambió Su estilo de predicación. En lugar de proclamar a la nación que el reino estaba
cerca, ahora implicaba y declaraba directamente que el reino no estaba cerca. Mateo
21.43 ya es definitivo cuando dice: "Por lo tanto, te digo que el reino de Dios te será
quitado y entregado a un pueblo que producirá sus frutos".
Sin embargo, tenemos anuncios más explícitos. Entonces Lucas
19.41-44 presenta, en lugar de un reino, una oscura amenaza de males terribles y
pendientes. Y sin embargo, en Mateo 23.37-38 [...], en lugar de un reino que vendría a
ellos, lo que está determinado para ellos es la dispersión y destrucción de la ciudad,
dada su condición impenitente [...]
En Lucas 21.31 [...] desde que su muerte fue planeada por el
líderes de la nación, la oferta se retira y el aplazamiento del reino, su distancia
da
nación,
es
directamente
afirmado
a través de
la enumeración de ciertos eventos que deben tener lugar antes de que el reino se
acerque a Israel una vez más, ninguno de los cuales ocurrió entre el momento en que
fueron pronunciados por Jesús y el día de Pentecostés; De ahí la conclusión de que el
reino no fue establecido [...]
Lucas
19.11-27
demuestra
fuertemente
Guau
proposición. Jesús contó esta parábola porque a los discípulos les pareció "que el
reino de Dios se revelaría inmediatamente" [...] la parábola se da [...] para indicar que
no aparecería pronto, sino sólo después de que hubiera pasado un período de tiempo
indefinido ... Cristo solo predijo abiertamente sus sufrimientos y su muerte cerca del
final de su ministerio (Mt 20: 17-20; Jn 12: 32-34, etc.). Esto no fue casualidad ...
Cuando fue rechazado y los líderes se esforzaron por eliminarlo, se sintió libre para
desarrollar lo que Dios había propuesto previamente ante este rechazo y
superarlo. (Ibíd., I, p. 379-83.)
Capítulo 27 - El plan del reino en la era actual
El hecho de que Dios continúa el desarrollo de su plan general para el reino
teocrático se presentó anteriormente en el estudio de las parábolas de Mateo 13. Era
algo totalmente desconocido en el Antiguo Testamento que un largo período de tiempo
se interpondría entre la ofrenda del reino para el Mesías en Su venida a la tierra y recibir
esta oferta. Las parábolas de Mateo 13 revelan todo el desarrollo del reino teocrático
desde el rechazo de Israel del Rey durante su primera venida.
hasta su aceptación como Mesías por parte de Israel en el segundo advenimiento. Al
comentar sobre Lucas 19.11-27, Peters desarrolla todo el plan. El escribe:
Jesús contó esta parábola porque pensaron "que el reino de Dios debía ser revelado
de inmediato". En su respuesta, no hay ninguna sugerencia [...] de que los judíos
estuvieran equivocados en su idea del reino, ni que, si los conceptos modernos son
correctos, el reino ya habría venido y se habría establecido. Si es así, entonces la
respuesta de Jesús habría sido una cruel impertinencia; pero, con el concepto correcto
del reino, se expresa de manera coherente y vigorosa. Porque no hay (como podría
haber) ninguna afirmación de que estaban equivocados al creer que el reino que
esperaban, el Mesiánico, todavía era futuro.
Simplemente estaban equivocados en su opinión, con cuidado
anunció que "el reino de Dios se revelaría inmediatamente". Ahora se les da una
parábola para corregir la creencia en el establecimiento inmediato del reino, que, sin
embargo, vendría solo después de que hubiera pasado un período de tiempo
indefinido. Pues se presenta como un noble, que, teniendo derecho al reino, va "a una
tierra lejana, para tomar posesión"
(para confirmar su título) "de un reino y regreso". Durante su ausencia, sus siervos
negocian hasta que regrese. Luego, después de un período de tiempo no claramente
establecido, ha llegado el momento de tomar posesión de Su reino, después de haberlo
recibido, Él regresa.
El juicio sigue, y aquellos que lo han rechazado (diciendo: "no queremos que esto
reine sobre nosotros") son destruidos. Aquí lo tenemos: 1) los judíos pensaron que el
reino aparecería de inmediato;
2) pero no estaba cerca, ya que
a) Se iría
b) rechazarían su reino pronunciado,
c) aquellos, sin embargo, que se dedicaron a Él
debe "negociar" hasta que regrese,
d) durante su ausencia no hubo reino,
porque estaría ausente para recibir el poder de reinar;
3) Regresaría y luego manifestaría Su poder adquirido [...]
en el establecimiento de su reino. Pronto tenemos la ausencia y,
luego, "la aparición y el reino de Cristo". (GNH PETERS, Reino Teocrático, I, p.
382)
La relación del reino teocrático con la era actual se puede ver en la relación de la
gente del reino teocrático, Israel, con el plan actual. Esto se describe en Romanos 11, en
el cual Pablo hace ciertas declaraciones que describen el tratamiento de Dios. Dios no
abandonó a Israel (v. 1,2), porque siempre guardó un remanente para Él (v. 3,4), y hay
un remanente continuo según la elección de la gracia (v. 5). La nación de Israel estaba
legalmente cegada (v. 7), una ceguera que se predijo en el Antiguo Testamento (v. 8-
10). A través de la ceguera de Israel, Dios instituyó un plan con los gentiles (v. 11.12),
en el cual, después de la eliminación de las ramas naturales del lugar de bendición (v.
13-16), las ramas silvestres, es decir, gentiles, fueron injertados (v. 17-24). Sin
embargo, cuando llega la plenitud de los gentiles,
Esta salvación (v. 26) es la prometida a Israel en el Antiguo Testamento y se
realizaría cuando el Mesías instituyera el reino milenario. Por lo tanto, Pablo nos
muestra que, después del rechazo de Israel, debido al rechazo del reino ofrecido, Dios
llevó a los gentiles al lugar de bendición, cuyo plan continúa a lo largo de la era actual.
 Cuando ese plan se complete, Dios inaugurará el reino teocrático al regreso del
Mesías y cumplirá todas las bendiciones prometidas.
Entonces, a lo largo del Nuevo Testamento, el reino no se predica como se
estableció, pero aún se espera. En Hechos 1.6, el Señor no reprendió a los discípulos
porque su expectativa de un futuro reino estaba mal, sino que solo declaró que el tiempo
de ese reino, a pesar del futuro, no sería conocido por ellos.
Muchos creen que el plan para el reino teocrático se ofreció a Israel después de la
institución de la iglesia en Pentecostés y la inauguración de la era de la gracia. Scofield
dice, al comentar sobre Hechos 3.19-21:
El atractivo aquí es para la nación judía, no tan individual como el primer sermón de
Pedro (Hechos 2:38, 39). Allí, los que sufrieron en sus corazones fueron exhortados a
salvarse de la nación rebelde; aquí Peter se dirige a toda la gente, y la promesa es
que la salvación nacional será seguida por la salvación nacional:
"y enviará al Cristo" para traer los tiempos que los profetas previeron ... La reacción
oficial fue el arresto de los apóstoles y la prohibición de predicar, cumpliendo así con
Lucas 19.14. (CI
SCOFIELD, Biblia de referencia, p. 1153)
Pettingill dice: "¿Le dio Cristo a la nación judía, en los primeros capítulos de
Hechos, otra oportunidad para el establecimiento del reino? En Hechos 3: 17-21 se
encuentra la oferta". (William PETTINGILL, preguntas de la Biblia respondidas, p.
114)
Si bien este punto de vista es compartido por excelentes estudiosos de la Palabra,
parece haber razones para creer que, después del rechazo de Cristo, podría haber y no
había otra ofrenda del reino hasta que se predicara el evangelio del reino antes de la
segunda venida.
1) Todas las señales mencionadas por Cristo en Mateo 24 y Lucas 21, que
precederían al establecimiento del reino, no se habían cumplido, evitando así otra
ofrenda del reino en Hechos.
2) Pedro demostró el principio divino de que Cristo no podía restablecer el reino en
ese momento, porque dice acerca de Jesús: "a quien es necesario que el cielo reciba
hasta el tiempo de la restauración de todas las cosas" (Hechos 3:21). Ese tiempo, con su
plan, sucedería durante su ausencia.
3) La institución de la iglesia en el día de Pentecostés y todo el plan en cuestión
impidieron cualquier oferta del reino en esa época.
4) El nuevo orden de Cristo, "Y ustedes serán mis testigos tanto en Jerusalén como
en toda Judea y Samaria, y hasta los confines de la tierra" (Hechos 1.8), no coincide con
el evangelio del reino que debe preceder a la institución de Reino.
5) Ninguna oferta del reino podría hacerse correctamente sin la presencia del Rey.
Dado que, en su ascensión, comenzó una obra dirigida a la iglesia, que debía continuar
hasta la finalización del plan, el reino, que necesitaba el Su presencia no pudo ser
ofrecida.
6) El bautismo ordenado por Pedro (Hechos 2:38) no podría estar relacionado con la
ofrenda del reino como otro ejemplo del bautismo de Juan, ya que ese bautismo es "en
el nombre de Jesucristo". Esto está relacionado con la nueva etapa, no con la anterior.
Algunos insisten en que Pedro está ofreciendo nuevamente el reino a Israel en
Hechos capítulo 2, mientras cita el pasaje de Joel que promete la plenitud del Espíritu en
la vejez. Sin embargo, parece mejor entender que Pedro no está identificando la
experiencia que habían presenciado como el cumplimiento de la profecía de Joel, para
que se consideren en el reino, sino para confirmar el hecho de que Israel sabía, a través
de las Escrituras, que una experiencia como la plenitud del Espíritu fue posible. El
clímax de la cita de Joel se alcanza con las palabras "todo el que invoque el nombre del
Señor será salvo" (Hechos 2:21). Es esta salvación la que Pedro proclama a través del
Cristo resucitado. Porque "Jesús, a quien tú crucificaste", fue hecho "Señor y Cristo"
Comentarios de Ironside:
Entonces Pedro dice: "Cambia tu actitud" [...] Te llama a hacer algo que te separe
visiblemente de esa nación condenada: "Y cada uno de ustedes sea bautizado en el
nombre de Jesucristo para la remisión de sus pecados". (Harry A.
IRONSIDE, Conferencias sobre el libro de los Hechos, p. 68)
El bautismo fue el acto que los sacó de la comunidad de Israel y los identificó con la
comunidad cristiana. Era necesario cambiar completamente de opinión sobre su actitud
hacia Cristo antes de que pudiera dar ese paso.
Otro pasaje usado para probar la ofrenda del nuevo reino en Hechos es el discurso
de Pedro en Hechos 3: 19-21. En este pasaje, debido al impacto de la curación del
paralítico, Pedro tiene la oportunidad de hacer otra declaración a Israel con respecto a
Jesucristo. Porque dios
"glorificó a su Siervo Jesús" (Hechos 3:13), Pedro llama a la nación a cambiar su
opinión acerca de Él, es decir, arrepentirse "para que de la presencia del Señor vengan
tiempos de refrigerio". Los "tiempos de refrigerio" deben estar relacionados con el
reconocimiento del reinado del Mesías debido al énfasis en la segunda venida en
Hechos 3.20. Era un principio establecido en el Antiguo Testamento e igualmente
válido en el Nuevo que las bendiciones milenarias no podían separarse del regreso de
Cristo, y que este evento iría acompañado de la salvación y el arrepentimiento de la
nación de Israel. En base a estos puntos, el atractivo de Pedro se hace aquí. La
predicación de Pedro no es una nueva ofrenda del reino, pero subraya la responsabilidad
de la nación de cambiar su opinión con respecto a Cristo, a quien crucificaron. Ironside
agrega:
... si Israel se vuelve hacia el Señor, avanzará el tiempo en que el Señor Jesús
regresará y traerá refresco al mundo contigo.
Esto sigue siendo válido. La bendición final de este pobre mundo depende del
arrepentimiento de Israel. Cuando el pueblo de Israel se arrepienta y se vuelva a Dios,
se convertirán en agentes de bendición para toda la tierra. (Ibíd., P. 93)
Entonces, Peter los llama individualmente para hacer lo que la nación siempre ha
tenido que hacer antes de recibir bendiciones de cualquier tipo:
recurrir a Dios
Durante la era actual, por lo tanto, mientras el Rey está ausente, el reino teocrático
se suspende en la dirección de su establecimiento en la tierra. Sin embargo, sigue siendo
el propósito determinante de Dios. Pablo declaró este propósito cuando estaba
"predicando el reino"
(A las 20.25). Los creyentes pasaron al "reino del Hijo de su amor" (Col. 1:13) a
través del nuevo nacimiento. Se advierte a los incrédulos que no son parte de ese reino
(1 Cor 6,9, 10; Gá 5,21; Ef 5,5).
Otros trabajaron con Pablo "para el reino de Dios" (Col. 4:11). A los creyentes se les
ordenó sufrir para "ser considerados dignos del reino de Dios" (2 Tes. 1.5). La
esperanza de Pablo debía ser preservada "para su reino celestial" (2 Tim. 4:18). Tales
referencias están indudablemente relacionadas con el reino eterno y mejoran la
participación del creyente en él. No podemos obligarlos a apoyar la teoría de que la
iglesia es el reino terrenal que cumple todas las profecías de la Palabra.
I. El reino teocrático ofrecido nuevamente a Israel
 El "evangelio del reino" anunciado por Juan (Mt 3.3), los discípulos especialmente
comisionados (Mt 10.7), los setenta (Lk 10.9) y el Señor mismo (Mt 4.17) proclamaron
las buenas nuevas de que el reino prometido estaba "cerca ". El Señor muestra que las
mismas buenas noticias serán anunciadas nuevamente. "Y será predicado este evangelio
del reino en todo el mundo, para testimonio a todas las naciones" (Mt 24,14). Aunque,
en la primera venida, los nuevos se restringieron a Israel, antes de la segunda venida se
anunciarán no solo
para Israel, pero para todo el mundo. Esta predicación a través del remanente fiel
durante el período de tribulación (Apocalipsis 7), así como a través de los dos testigos
(Apocalipsis 11) y Elijah (Mt 17.11), marca el comienzo de la parte final en el
cumplimiento del plan del reino teocrático.
II El reino teocrático establecido en el segundo Viniendo
El pronunciamiento angelical anuncia el establecimiento del reino teocrático en las
palabras:
El reino del mundo es de nuestro Señor y de su Cristo, y él reinará por los siglos de
los siglos. Y los veinticuatro ancianos que estaban sentados en su trono delante de Dios,
se postraron sobre sus rostros y adoraron a Dios, diciendo: Gracias, Señor Dios,
Todopoderoso, quién eres y quién eras, porque asumiste tu gran poder y comenzaste a
reinar (Ap. 11.15-17).
Otro ángel, que tiene "un evangelio eterno para predicar a los que se sientan en la
tierra, y a todas las naciones, tribus, idiomas y personas" (Apoc. 14.6), dice:
Teme a Dios y dale gloria, porque ha llegado la hora de su juicio; y adorad al que
hizo el cielo, la tierra, el mar y las fuentes de agua (Apocalipsis 14: 7).
El "evangelio eterno" es el pronunciamiento de que el propósito eterno de Dios se
está realizando ahora. El evangelio eterno es sustancialmente el mismo que el evangelio
del reino. Es una buena noticia que el rey está cerca, para establecer el reino que era el
propósito eterno de Dios. Kelly, hablando del evangelio eterno, dice:
Mateo lo llama "evangelio del reino". EL
"evangelio del reino" y "evangelio eterno" son sustancialmente lo mismo. En
Apocalipsis se describe así porque siempre fue el propósito de Dios, a través de la
descendencia herida de la mujer, herir al enemigo y bendecir al hombre mismo aquí en
la tierra. En este sentido, Mateo llama, según su objetivo, "evangelio del reino", porque
Cristo será el Rey de un reino preparado desde la fundación del mundo. (William
KELLY, La revelación expuesta, p.
173)
El mundo está sometido a la autoridad del Rey, y se ofrece adoración a Dios. La
oración silenciosa del justo Rey fue ofrecida y respondida (Sal 2.8) y se le dio dominio
al que posee la tierra en el nombre de Dios.
Varias razones pueden explicar por qué este reino teocrático es absolutamente
inevitable.
1) Es indispensable para preservar la integridad del carácter de Dios. Peters escribe:
Si tal reino teocrático, como Dios mismo instituyó, no se restaura de manera
permanente y gloriosa aquí en la tierra, se deduce que los esfuerzos de Dios para
establecer un gobierno y el interés que manifiesta en ese gobierno no producen
resultados duraderos. O, en otras palabras, Su propio reino resultó ser un fracaso [...]
Honor, majestad, etc. de Dios están inmediatamente relacionados con esta
restauración; de lo contrario, se dirá que el Todopoderoso comenzó una obra que,
debido al hombre, no pudo completar. (PETERS, op. Cit., N, pág.
125-6)
 2) Es indispensable para cumplir el propósito de Dios de demostrar su gobierno
perfecto en la tierra.
Esta es una teocracia de hecho y de derecho, porque en este reino organizado
encontramos la idea teocrática, la idea divina del gobierno perfecto, totalmente
consumada. El gobierno se incorpora segura y poderosamente en una Persona, que en Sí
mismo une lo humano y lo divino, y se convierte, según "el pacto eterno" y las
"misericordias fieles prometidas a David" (Is
55.3.4), "el príncipe y gobernador de los pueblos". (Ibid., II, p. 123) 3) Es
indispensable para restaurar la armonía original entre Dios y su creación, entre lo
sobrenatural y lo natural.
Dado que el reino fue diseñado para restaurar y manifestar la unión original entre lo
natural y lo sobrenatural, la Biblia termina con ese reino en tal arreglo. Sin lo
sobrenatural, el reino no puede ser producido, ya que requiere, como se predijo, un rey
sobrenatural, que ha sido provisto de una manera sobrenatural, y gobernantes que han
experimentado un poder transformador sobrenatural. Incluso en su comienzo y en las
medidas preparatorias, así como en su manifestación final, está indisolublemente unida
a lo divino. [...] El reino y lo sobrenatural no pueden separarse [...] cuando Jesús, dotado
de un origen sobrenatural y glorificado por poder sobrenatural, venga una segunda vez
para la salvación, Su poder sobrenatural será liberado en Su reino de la manera más
espectacular.
4) Es indispensable para redimir la tierra de la maldición que se le impone.
Los profetas con una sola voz proclaman que este reino será
establecido para que el hombre pueda encontrar la salvación completa y perfecta del
pecado y del mal. El reino se establecerá para que el hombre y la naturaleza puedan ser
rescatados afortunadamente de la maldición impuesta por el pecado, bajo la cual ambos
sufren y gimen (Ibid., I, p. 102).
5) Es indispensable para cumplir todos los pactos hechos con Israel. Fuera del reino
teocrático terrenal, el pacto abrahámico, que prometía a Israel la posesión de la tierra, la
eternidad como nación y las bendiciones universales, no se cumpliría. Fuera del reino, el
pacto davídico, que prometía a Israel un rey del linaje de David, un trono o una posición
reconocida de autoridad sobre la cual ese rey gobernaría y un pueblo o reino sobre el
cual él reinaría, no se cumpliría. Fuera de ese reino habría
Cumplió la alianza palestina, que prometió a Israel la ocupación de la tierra y
bendiciones en esa ocupación. Fuera de este reino teocrático, el nuevo pacto, que
prometía a Israel una conversión, un nuevo corazón y la plenitud de las bendiciones de
Dios, no se cumpliría.
6) Es indispensable proporcionar una prueba final para la humanidad caída. El
hombre será colocado en circunstancias ideales. Con cada fuente externa de tentación
eliminada, porque Satanás será encarcelado y cada necesidad satisfecha, para que no
haya nada que codiciar, los nacidos en el milenio con una naturaleza caída y
pecaminosa demostrarán que el hombre es corrupto y digno de juicio. A pesar de la
presencia visible del Rey y de todas las bendiciones que fluyen de él, por la rebelión al
final del milenio (Apocalipsis 20: 7-9), los hombres demostrarán que el corazón está
corrupto.
7) Es indispensable para una manifestación completa de la gloria de Cristo en el
reino sobre el cual gobierna.
En cualquier aspecto donde analicemos el tema,
Parece apropiado y necesario tener una teocracia como la predicha.
Además de las razones dadas anteriormente, derivadas de los pactos, la fidelidad de
Dios, la redención de la tierra, etc., parece eminentemente apropiado que el lugar de la
humillación, los sufrimientos y la muerte del Rey Cristo también den testimonio de Su
exaltación y gloria.
La Biblia, además de las apelaciones que se nos presentan, indica el momento por
venir cuando Cristo será reconocido abierta y visiblemente como el Glorioso, el
Segundo Adán, quien se ofreció a sí mismo como nuestro sustituto de Su amor, siendo
la Cabeza efectiva de la humanidad en su nuevo destino. -abrió; como Redentor,
después de ofrecer expiación y haber honrado la justicia de Dios, ahora prácticamente
manifiesta los frutos de la salvación; como Profeta, después de haber enseñado la
restitución, ahora se muestra como la Verdad evidenciada por el trabajo realizado ante
Él; me gusta
Sacerdote, después de hacer un sacrificio aceptable, ahora presenta el fruto
resultante ante el mundo y, como Rey, en virtud de Su unión divina, que demostró con
Su consejo, apoyo, etc., ahora lo manifiesta de una manera especialmente designada por
Dios como Rey soberano
En resumen, esta teocracia es la restauración de la vivienda de
Dios con el hombre, un Dios accesible, que constituye en Jesús una Cabeza
infalible, tal como el mundo lo necesita, como el hombre durante siglos esperó, y eso
colocará al Hijo de David en honor y gloria en el mundo en el que sufrió y murió. El
tratamiento pasado y la breve estadía del Hijo de Dios y del Hijo de David garantizan un
retorno triunfante y una permanencia de poder entre los hombres que Él salvará,
demostrando el nombre de Emmanuel, Dios con nosotros, en el sentido teocrático (Ibid.,
N, p 129.)
Capítulo 28 - Doctrina bíblica del milenio
La mayoría de los pasajes proféticos están dedicados al milenio, desarrollando y
demostrando su carácter y condiciones, más que cualquier otro tema. Esta era milenaria,
en la que los propósitos de Dios se cumplirán plenamente en la tierra, requiere una
atención considerable.
Intentaremos aquí reconstruir, sobre la base de las Escrituras mismas, los hechos y
los aspectos esenciales de este reino teocrático.
Aunque se ha escrito mucho sobre el milenio, lo que se revela claramente en la
Biblia es nuestra única guía en cuanto a la naturaleza y el carácter de ese período.
I. El milenio y las alianzas de Israel
Mucho se ha dicho anteriormente para mostrar que este período verá el
cumplimiento completo de todos los pactos que Dios hizo con Israel. ES
suficiente para mostrar aquí, usando las Escrituras, que el reino terrenal es visto
como el cumplimiento completo de estos convenios, y la era milenaria se instituirá
sobre la base de la necesidad de cumplir los convenios.
A. El pacto abrahámico. Las promesas del pacto abrahámico con respecto a la tierra
y la descendencia se cumplen en la era milenaria (Is 10.21.22; 19.25; 43.1; 65.8.9; Jr
30.22; 32.38; Ez 34.24,30.31; Mc 7.19.20; Zc 13.9 ; Mal 3: 16-18). La perpetuidad de
Israel, su propiedad de la tierra y su herencia de bendiciones están directamente
relacionadas con el cumplimiento de este pacto.
B. El pacto davídico. Las promesas del pacto davídico con respecto al rey, el trono
y la casa real son cumplidas por el Mesías en la era milenaria (Is 11.1.2; 55.3.11; Jr
23.5-8; 33.20-26; Eze 34.23-25; 37.23.24 ; Os 3.5; Mq 4.7,8). El hecho de que Israel
tenga un reino, gobernado por el Hijo de David, se basa en este pacto davídico.
C. La alianza palestina. Israel cumple las promesas de la alianza palestina con
respecto a la ocupación de la tierra en la era milenaria (Is 11.11.12; 65.9; Ez 16.60-63;
36.28.29; 39.28; Os 1.10-2.1; Mq 2.12; Zc 10.6). Estas referencias a la ocupación de la
tierra prometen el cumplimiento de la alianza palestina.
 D. El nuevo pacto . Las promesas del nuevo pacto con respecto a un nuevo corazón,
el perdón de los pecados y la plenitud del Espíritu Santo se cumplen para la nación
convertida en la era antigua (Jr 31.31-34; 32.35-39; Eze 11.18-20; 16.60-63 ; 37,26;
Rom 11,26-29). Todas las bendiciones
Los dones espirituales que Israel recibe son el cumplimiento de ese pacto.
Se observa, por tanto, que la era milenaria trae consigo el pleno cumplimiento de
todas las promesas de Dios a la nación de Israel.
II La relación de Satanás con el milenio
Inmediatamente después de la segunda venida, Satanás es encarcelado por mil
años. John escribe:
Entonces vi un ángel que descendía del cielo; tenía la llave del
abismo y una gran corriente. Sostuvo al dragón, la serpiente antigua, que es el
diablo, Satanás, y lo retuvo durante mil años; Lo arrojó al abismo, lo cerró y le puso un
sello para que no engañara más a las naciones hasta que se cumplieran los mil años ...
(Apocalipsis 20: 1-3).
Satanás, como dios de esta época (2 Cor 4,4), ha estado haciendo su obra para
derrotar el propósito del plan de Dios. En la era milenaria debe demostrarse la justicia
divina (Is 11,5; 32,1; Jr 23,6; Dan 9,24).
También será la prueba final de Dios para la humanidad en circunstancias
ideales. Se quitarán todos los recursos de la tentación para que el hombre pueda
demostrar lo que realmente es, independientemente de la influencia satánica.
Para que haya una manifestación completa de justicia y una prueba de la humanidad
libre de tentaciones externas, Satanás será removido de esta esfera. Pronto, en la
segunda venida, será arrestado y retirado de la escena durante todo el período del
milenio.
III. La relación de Cristo con el Milenio Es evidente que no hay y nunca habrá un
reino teocrático en la tierra sin la presencia personal y manifiesta del Señor
Jesucristo. Toda la era depende de Su regreso a la tierra como se prometió. Todo lo que
existe en el milenio proviene del Rey revelado.
¿Cómo se puede levantar la maldición, derrotar a la muerte,
¿Se eliminará todo mal aterrador que pertenece al hombre y a la naturaleza y se
obtendrán grandes bendiciones? Todo esto debe lograrse en el reino bajo el gobierno del
Mesías y no puede hacerse sin una exhibición portentosa de poderes sobrenaturales por
encima de todo lo que el mundo haya presenciado, y más allá de la comprensión del
hombre débil y mortal con sus poderes limitados. Si hay una verdad claramente
demostrada en las Escrituras, es que este reino, el tabernáculo de David, ahora en ruinas,
pero debido a que está gloriosamente reconstruido bajo el reino del Hijo de David, no
puede manifestarse sin la más maravillosa muestra de energía del Todopoderoso. (GNH
PETERS, reino teocrático,
, III, p. 220-1)
El milenio no podría existir sin la manifestación de Cristo, de quien depende toda la
era milenaria.
A. Los nombres y títulos aplicados a Cristo en el milenio. Algunos aspectos de la
relación de Cristo con el milenio se señalan en los muchos nombres y títulos que se le
dieron durante ese período, cada uno de los cuales sugiere algunos hechos sobre su
persona y obra durante ese período.
Renovo (Is 4,2; 11,1; Jr 23,5; 33,15; Zc 3,8-9; 6,12-13). Scofield comenta:
Un nombre de Cristo, usado de cuatro maneras:
1) "La rama del Señor" (Is 4.2), es decir, el carácter de
 Cristo como "Emmanuel" (Is 7.14) quien se manifestará completamente al Israel
restaurado y se convertirá a Su regreso a la gloria (Mt 25.31);
2) el "Renesse de Jesse" (Is 11.1; Jr 23.5; 33.15), es decir, el Mesías que, "según la
carne, vino de los descendientes de David"
(Romanos 1.3) y será revelado en Su gloria terrenal como el Rey de reyes y Señor
de señores;
3) "mi siervo, el Renovo" (Zc 3.8), humillación y obediencia incluso en la muerte
según Isaías 52: 13-15; 53,1-12; Fp 2,5-8;
4) El "hombre cuyo nombre es Renovo" (Zc 6.12,13), es decir, Su carácter como
Hijo del hombre, el "último Adán", "el segundo Hombre" (1 Cor 15.45-47), reinando
como Rey. Sacerdote en la tierra en el dominio dado a Adán y perdido por él. (CI
SCOFIELD, Biblia de referencia, p. 716-7)
El Señor de los Ejércitos (Is 24,23; 44,6), tu Dios (Is 52,7), Señor, nuestra
Justicia (Jr 23,6; 33,16), Anciano de los días (Dan 7,13), el Señor (Mc 4,7; Zc 14,9), el
Altísimo (Dan 7.22-24), el Hijo de Dios (Isa 9.6; Dan 3.25; Os 11.1); Jehová (Is 2.2-4;
7.14; 9.6; 12.6; 25.7-10; 33.20-22; 40.9-11; Jr 3.17; 23.5.6; Ez 43.5-7; 44.1.2; Jl 3.21;
Mq 4.1-3.7 ; Zac. 14: 9, 16, 17) son nombres que muestran que Aquel que reina es
verdaderamente Dios, de modo que el reino puede llamarse correctamente teocrático.
El tronco de Isaí (Is 11: 11,11), el Hijo del hombre (Dn 7,13), el siervo (Is 42: 1-6;
49: 1-7; 53: 11), Renovo (Is 53,2, Eze 17: 22-24) se utilizan para enfatizar el humanidad
del Mesías y su derecho a reinar sobre el hombre debido a su relación con él.
La autoridad del Mesías se designa en títulos como: el Rey (Is 33.17.22; 44.6; 2.2-4;
9.3-7; 11.1-10; 16.5; 24.21-26.15; 31.4-32.2; 42.1-6;
42,13; 49,1-9; 51.4.5; 60,12; Dn 2,44; Ob 17-21; Mq 4.1-8; 5.2-5.15; Sf
3.9.10; 3.18.19; Zc 9.10-15; 14.16.17), el Juez (Is 11.3.4; 16.5; 33.22; 51.4.5; Ez
34.17,20; Jl 3.1.2; Mq 4.2.3), el Legislador (Is 33.22), el Príncipe Ungido (Dn 9.25 ,
26), Príncipe de los príncipes (Dan. 8.25), en el que se le atribuyen Su derecho al trono
y los poderes reales asociados con el trono.
La obra del Rey como Redentor en llevar la salvación al pueblo se destaca en
denominaciones como: Redentor (Is 59,20), el sol de la justicia (Ml 4.2), que abre el
camino (Mq 2.13), el Pastor (Is 40.10.11; Jr. 23.1.3; Ez 34.11-31; 37.24; Mq 4.5;
7.14), Senhor Nossa Justiça (Jr 23.6; 33.16), la Piedra (Is 28.16; Zc 3.9), la Luz (Is
60.1-3). De esta manera, el Mesías, a través de sus títulos, se presenta como el Hijo de
Dios y el Hijo del hombre que redime y reina a través de la era milenaria.
B. La manifestación de Cristo en el milenio . Los escritos proféticos informan
sobre varios ministerios y manifestaciones asociadas con el Mesías en Su segunda
venida. El hecho de la segunda venida está claramente demostrado (Is 60.2; 61.2; Ez
21.27; Dn 7.22; Hc 2.3; Ag 2.7; Zc 2.8; Ml 3.1). Su venida lo manifestará como el hijo
de Abraham (Génesis 17.8; Mt 1.1; Gálatas 3:16), en el cual poseerá Palestina en
nombre de Dios e instituirá el reino con los descendientes de Abraham.
Se manifestará como el hijo de David (Lc 1,32, 33; Mt 1,1; Is 9,7), en cuya función,
como heredero digno del trono, asumirá el trono y reinará sobre él. Será manifestado
como el Hijo del hombre (Hch 1:11; Jn 5:27) y, como tal, ejecutará el juicio cuando se
establezca el reino y a través de los siglos. Será manifestado como el Rey teocrático de
Dios, para ser el Rey de la Justicia (Is 32.1), el Rey de Israel (Jn 12.13), el Rey
de reyes (Apocalipsis 19.16) y el Rey de toda la tierra (Zac. 14.9; Fil. 2.10).
Será manifestado como Dios el Hijo (Is 9.6; Sal 134.3; Heb 1.8-10), para que se
pueda decir que el "tabernáculo de Dios [está] con los hombres" (Apoc. 21.3). En estas
manifestaciones llevará a cabo la obra del Redentor (Is 59.20,21; 62.11; Ml
4.2), Juez (Is 61.2; 62.11; 63.1; Dan 2.44, 45; Dan 7.9, 10); Ganador del premio del
pueblo santo (Is 62.12), Maestro (Is 2.3; Zc 8.22), Rey (Is 33.17-22; 40.9-11; 52.7; Dn
2.45; 7.25-27; Mq 5.2-5; Sf 3.15), Profeta (Dt 18.15,18), Legislador (Is 33.22; Gen
49.10), Pastor (Is 40.10.11; 63.1; Jr 23.1.3; Mq 4.5; 7.14).
El milenio será el período de la plena manifestación de la gloria del Señor
Jesucristo. (Chester WOODRING, La gloria milenaria de Cristo, p.
62-134) Habrá la manifestación de la gloria asociada con la humanidad de
Cristo. Habrá gloria en un dominio glorioso, en el que Cristo, en virtud de su obediencia
hasta la muerte, recibirá el dominio universal para restaurar el dominio que Adán
perdió. Habrá un gobierno glorioso, en el cual Cristo, como el Hijo de David, recibirá el
poder absoluto para gobernar (Is 9.6; Ps 45.4; Is 11.4; Ps 72.4; Ps 2.9).
Habrá la gloria de una herencia gloriosa, en la que la tierra y la descendencia
prometida de Abraham se realizarán a través de Cristo (Génesis 17.8; 15.7; Dan. 11.16,
41; 8.9). Habrá la gloria de una jurisprudencia gloriosa, en la que Cristo, como
portavoz de Dios, anuncia la voluntad y la ley de Dios a lo largo de la era del milenio
(Deut 18.18.19; Is 33.21.22; Hch 3.22; Is 2.3.4 ; 42.4). Habrá la gloria de la casa
y el trono glorioso, en el cual Cristo, como el hijo de David, cumplirá lo que le fue
prometido a David (2 Sam 7.12-16) Su reinado (Isa 9.6,7; Lucas 1.31-33; Mt
25:21). Habrá la gloria del glorioso reino sobre el cual Cristo reinará (Sal 72; Isa 11.10;
Jr 23.6; Zc 3.10; Isa 9.7).
También habrá la manifestación de la gloria asociada con la divinidad.
del Señor Jesucristo. Su omnisciencia es reconocida (Is 66: 15-18).
Su omnipotencia es lo que sostiene toda la era (Is 41: 10,17,18; Sal 46:
1,5). Es adorado como Dios (Salmo 45.6; Isa 66.23; Salmo 86.9; Zac. 14: 16-19). La
justicia se manifestará plenamente (Sal 45.4.7; 98.2; Dan 9.24; Is 1.27; 10.22; 28.17;
60.21; 63.1; Ml 4.2). Habrá una manifestación completa de la misericordia divina (Is
63: 7-19; 54: 7-10; 40: 10-13; 2: 23; Sal 89: 3). La bondad divina también será
demostrada por Su (33.9,15 Jr Zac 9:17; Is 52.7). La voluntad de Dios será
completamente revelada por el Mesías (Mateo 6:10) y se mantendrá en el
suelo. La santidad de Dios se manifestará a través del Mesías (Is 6.1-3; Ap 15.4; Ez
36.20-23; Is 4.3.4; 35.8-10; Ez 45.1-5; Jl 3.17; Zac 2.12). Habrá una gloriosa
manifestación de la verdad divina a través del Rey (Mc 7,20; Is 25,1; 61,8). De esta
manera, a través del Rey, habrá una demostración completa de los atributos divinos,
para que Cristo sea glorificado como Dios.
IV. El carácter espiritual del milenio
Los amilenialistas ensalzan su opinión del reino como
"espiritual" y subestima el concepto premilenial porque exige un cumplimiento
literal y material de las bendiciones terrenales. Uno de ellos dice: ¿Cuál era la
naturaleza del reino que anunciaron? [...]
todos los dispensacionalistas declaran que el reino ofrecido a los judíos por Juan y
Jesús es un reino similar al de David, el hijo de Isaí ...
El reino anunciado por Juan y Jesús fue principalmente y esencialmente moral y
espiritual ... Él declaró a Pilato: "El
mi reino no es de este mundo "(Jn 18,36). Si Jesús hubiera venido a
para establecer
uno
Reino
me gusta
los
descrito
cabello
 dispensacionalistas, no podría haberle dicho esto a Pilato. O, al menos, sus palabras
deberían entenderse como "Mi reino
no es de este mundo ahora ", porque según la opinión de los dispensacionalistas el
reino era terrenal, lo que implicaría la violenta derrota de Roma que Jesús habría
ofrecido a los judíos y librado [...] si estuvieran dispuestos a recibir. (Oswald T.
ALLIS, Profecía y la Iglesia, pág. 69-71)
Se argumenta, entonces, que los amilenialistas ven el reino como
"espiritual" y premilenialistas lo ven solo como "carnal" o
"material". Tal afirmación no distingue la visión espiritual del milenio de las
realidades espirituales del reino. Aunque sobresale la multitud de bendiciones
materiales ofrecidas en el milenio, el reino teocrático es esencialmente espiritual,
aunque ocurre en el plano terrestre. Peters afirma:
Este reino, aunque visible con la dominación mundial, también es necesariamente
espiritual.
Esta proposición es aún más necesaria, ya que se nos acusa de carnalidad grosera,
etc., porque insistimos en retener el significado simple asignado al reino en las Sagradas
Escrituras.
A pesar de que
uno
reino puramente
material y
Natural,
sin
La espiritualidad, no bíblica, del mismo modo un reino totalmente espiritual, sin la
unión santificada de lo material y lo natural, es totalmente contraria a la Palabra de
Dios. (PETERS, op. Cit., III, pág.
460)
A. El reino caracterizado por la justicia . Woodring escribe:
... solo los "justos" son admitidos en el reino; "Entonces los justos pedirán" (Mt
25,37). Lo mismo se dice de Israel:
"Todo tu pueblo será justo, heredarán la tierra para siempre"
(Es 60,21). Las puertas de Sion están abiertas "para que entre la nación justa, que
guarda fidelidad" (Is 26,2) ... En el milenio, la justicia se convierte en sinónimo del
Mesías. A los que temen tu nombre
"El sol de la justicia se levantará, trayendo la salvación en sus alas" (Ml 4.2). En la
segunda venida del Mesías, Él dice: "Hago venir mi justicia, y no está lejos" (Is 46,13;
51,5). Como sacerdote de la orden Melquisedec, será el rey mediador de la justicia (Sal
110.4; Heb 7.2) [...]
Las palabras clave del reinado milenario de Cristo son: justicia y paz, siendo la
primera la raíz y la segunda el fruto [...] El pueblo del Mesías "morará en moradas de
paz, en moradas muy seguras y en lugares tranquilos. y tranquilo "(Is 32,18). Él hará las
paces con los inspectores y con la justicia, los ejecutores de Sión (Is 60.17). Porque el
justo florecerá en su día, y habrá "abundancia de paz hasta que cese la luna" (Sal 72:
7). Entonces la profecía en la verdad se cumplirá: "La gracia y la verdad se han
encontrado, la justicia y la paz se han besado" (Sal 85.10).
Gracias a la presencia del Mesías, Jerusalén será la fuente de
que toda la justicia del milenio emanará en gloria. Tu justicia saldrá
"como un resplandor, y tu salvación, como una antorcha encendida.
Las naciones verán tu justicia, y todos los reyes, tu gloria "(Is 62.1c-, 2a). Sion será
llamada una" ciudad de justicia "(Is 1.26) y se llenará de ley y justicia (Is 33.5).
 Justicia será el término descriptivo que caracterizará al gobierno del Mesías en su
conjunto. Cristo será un gobernante justo (Is 32: 1). La justicia será el cinturón de tus
lomos (Is 11.5). Juzgará al pobre con justicia (Is 11,4; cf. Sal 72,104) y, al juzgar y
buscar la justicia, se apresurará a hacerlo (Is 16,5).
Se proclamará entre los gentiles: "El Señor reina. Él ha establecido el mundo para
que no sea sacudido, y juzgará a los pueblos con equidad" (Sal 96,10).
Bajo el cuidado benéfico de Cristo, los que tienen hambre y sed
de justicia será satisfecha (Mt 5.6) y recibirá la justicia de Dios para su salvación (Is
24.5). Ellos discernirán entre los justos y los impíos (Mal 3:18). Israel consagrará una
oferta de justicia (Mal 3.3); entonces Jehová estará satisfecho con "los sacrificios de
justicia, holocaustos y holocaustos" (Sal 51,19).
El carácter transformado de Israel será una respuesta
venida espontánea de la justicia de Jehová, en marcado contraste con el falso
legalismo de antaño (cf. Mt 5,20). A medida que la tierra produce sus ramas, "el Señor
Dios hará que brote la justicia y la alabanza ante todas las naciones" (Is 61,11) para que
el pueblo pueda ser llamado robles de justicia, plantados por el Señor para su gloria (Is
61.3). (WOODRING, op. Cit., P. 113-6) B. El reino caracterizado por la
obediencia. Un propósito esencial de la creación era establecer un reino en el que
hubiera
obediencia completa y voluntaria por parte de los súbditos de Dios. El árbol se
colocó en el jardín como prueba de obediencia (Génesis 2.16, 17). La desobediencia
siguió. Dios no abandonó su propósito de someter todas las cosas. Pablo declara este
propósito:
Desentrañando el misterio de su voluntad, según su buena voluntad que había
propuesto en Cristo, de convertirse en él, en la dispensación de la plenitud del tiempo,
todas las cosas, tanto las del cielo como las de la tierra (Efesios 1:10).
Dios someterá todas las cosas a aquel que dijo: "Aquí estoy para hacer tu voluntad,
oh Dios" (Heb 10.9a).
El cumplimiento de la voluntad de Dios en el milenio será muy
facilitado por varias razones:
1) Al cumplir el nuevo pacto, Israel experimentará
nuevo corazón y mente para que pueda refugiarse en la ley de Dios dentro de usted
(Jr 31.33).
2) El Espíritu Santo será derramado sobre toda carne para habitar, llenar y enseñar
(Jr 31.33,34; cf. JI 2.28-32; Eze 36.25-31).
3) Satanás será encarcelado, los malvados serán eliminados (Salmo 37: 9,10; Jr 31:
29,30) y los perversos sistemas sociales, religiosos, económicos y políticos del cosmos
satánico serán liquidados.
4) En lugar de la desunión de Israel, habrá tanta unanimidad que verán al Señor
juntos en Sion (Is 52.8).
5) El conocimiento universal del Señor eliminará
oposición a la voluntad de Dios causada por la ignorancia.
6) Habrá una amplia sumisión de los gentiles a la autoridad de Cristo (Sal 22.27.28;
Mal 1.11) (Ibid., P. 129)
Esta perfecta obediencia será otra manifestación del carácter espiritual del milenio.
C. El reino caracterizado por la santidad . Adán, por creación, recibió una
inocencia sin experiencia. Sin duda, sería transformado por la obediencia al Señor. La
inocencia se perdió por su acto de desobediencia. El propósito de Dios es manifestar
santidad en Sus criaturas en el reino.
 Los diversos aspectos de la santidad en el milenio son tan extensos que no es posible
dar más que una breve clasificación en este momento. Sobre todo, la santidad será el
gran rasgo distintivo del pueblo judío en todas las categorías de la vida nacional, una
"santidad" no apropiada, pero otorgada por el Mesías que está en medio de ellos y en
poder de ellos gracias a una vida de fe.
Los siguientes hechos se ofrecen en forma de resumen
pitlation: El Señor desnudará su brazo sagrado (revelación del Mesías) y obtendrá la
victoria sobre sus enemigos (Sal 98.1; Is 52; 10). La descendencia sagrada será el
núcleo de la nación judía restaurada (Is 6,13). Todos los restos de Sion serán llamados
santos, su inmundicia será lavada (Is 4,3,4). Se establecerá un camino de santidad para
permitir que el resto de los rescatados por el Señor regresen a Sión (Is 35: 8-10). Dios
hablará con sabiduría, distribuyendo la tierra a su pueblo (Sal 60.6). El Señor le dará a
Judá su porción en la tierra, ahora correctamente llamada santa (Zac 2:12), y Jerusalén
será santa (JI 3.17). Un sacrificio santo dedicado al Señor estará especialmente
reservado para el santuario y sus ministros (Ezequiel 45: 1-5). El Señor exaltará Su
santo monte (Sal 48.1; Jr 31.23; Is 27.
Él será su morada para las plantas de los pies para que Israel ya no contamine el
santo nombre (Ez 43.7), y todas las naciones de la tierra sabrán que el Señor, el Santo,
está en Israel (Ez 39.7). Cristo reinará sobre las naciones desde el trono de su santidad
(Sal 47: 8,9), según el santo juramento sellado en el pacto de David (Sal 89: 35,36). Los
sacerdotes enseñarán al pueblo la diferencia entre lo santo y lo profano (Eze 44,23) y se
presentarán ante el Mesías con ornamentos sagrados (Sal 110,3). Ese día "SANTO
PARA EL SEÑOR" estará grabado en las campanas de los caballos, y todas las ollas en
la casa del Señor serán como las vasijas delante del altar (Zac 14.20, 21). (Ibíd., P. 132-
4)
D. El reino caracterizado por la verdad . Es cuestión de juicio que el hombre haya
cambiado "la verdad de Dios en mentira" (Rom. 1:25). A través del Mesías, que pudo
decir "Yo soy el camino, la verdad y la vida" (Jn 14,6), habrá una gran manifestación de
la verdad en el milenio, lo que demuestra el carácter esencialmente espiritual del reino.
El siguiente es un breve resumen de la antigua verdad:
El perverso cuerno pequeño, que ha arrojado la verdad por tierra (Dan. 8:12), será
eliminado por Cristo en su cabalgata triunfante por la verdad, la mansedumbre y la
justicia (Sal 45: 4). Peters dice: "La verdad realmente triunfará, pero no a través del
hombre.
Jesús mismo, la verdad, vendrá a vindicarlo "[Peters, op. Cit. III, p. 258].
En lugar de una confianza desorientada en el hombre
pecador, el remanente se apoyará "en el Señor, el Santo de Israel" (Is 10,20), y él
será vuestro Dios en verdad y justicia (Zac 8,8; cf. Is 65,16). Jehová se casará fielmente
con Israel, y ellos lo harán
reconocerá (2.20). Cristo, el siervo de Jehová, promulgará el derecho en la verdad
(Is 42,3) y revelará a Israel una abundancia de paz y verdad (Jer 33,6). La verdad unirá
misericordia y brotará de la tierra (Sal 85.10.11). Entonces Israel dirá: "Se acordó de su
misericordia y de su fidelidad a la casa de Israel" (Sal 98,3). Se establecerá el trono, y
Cristo realmente se sentará en él en el tabernáculo de David (Is 16,5). La fidelidad será
el cinto de tus lomos (Is 11,5), y juzgará con equidad a los pueblos del mundo (Sal
96,10).
La fidelidad de Jehová asegurará que en presencia
del que una vez fue despreciado, los reyes lo verán y los príncipes se levantarán y lo
adorarán (Is 49,7). Jerusalén será llamada la ciudad fiel (Is 1:26), porque "Así ha dicho
Jehová: Volveré a Sion y habitaré en medio de Jerusalén; Jerusalén será llamada ciudad
fiel" (Zac 8,3). (Ibíd., P. 138-40.)
E. El reino caracterizado por la plenitud del Espíritu Santo . En la institución del
reino teocrático, la profecía de Joel se cumplirá:
Y luego sucederá que derramaré mi Espíritu sobre
toda la carne; tus hijos e hijas profetizarán, tus ancianos soñarán, y tus jóvenes
tendrán visiones; aun sobre los siervos y sobre los siervos derramaré mi Espíritu en
aquellos días (Jl 2.28,29).
Walvoord escribe sobre esta experiencia:
Las profecías que retratan el milenio [...] se unen en su testimonio de que la obra del
Espíritu Santo en los creyentes será más abundante y tendrá una mayor manifestación
en el milenio que en cualquier otra dispensación. Las Escrituras muestran que todos los
creyentes serán morados por el Espíritu Santo en el milenio como lo son en la era actual
(Ez 36.27; 37.14; cf. Jr 31.33).
El hecho de la presencia del Espíritu Santo en el interior se revela como parte de la
gloriosa restauración de Israel descrita en Ezequiel 36.24ss. En Ezequiel 37.14, se dice:
"Pondré mi Espíritu en ti, y vivirás, y te estableceré en tu propia tierra ...".
La plenitud del Espíritu Santo será común en el milenio, en contraste con su rareza
en otros tiempos, y se manifestará en el culto, alabanza al Señor y obediencia
espontánea a Él, así como en poder espiritual y transformación interior (Is 32,15; 44,3).
; Ez 39.29; Jl 2.28,29).
En contraste con la apatía espiritual, la frialdad y la mundanalidad del presente,
habrá fervor espiritual, amor por Dios, alegría santa, comprensión universal, verdad
espiritual y una maravillosa comunión entre los santos [...] El énfasis recaerá en la
justicia de la vida. y en la alegría del espíritu. (John AND WALVOORD, El Espíritu
Santo, p. 233-4)
Peters observa correctamente la relación entre la plenitud del Espíritu y el carácter
espiritual de esta época. El escribe:
La increíble y sorprendente efusión del Espíritu Santo como se presenta en las
descripciones del milenio [...] tan poderoso en su transformación, glorificación y
concesión de dones milagrosos a los santos; tan penetrante en la nación judía y el
favor de ella de que todos sean justos, desde el más pequeño hasta el más
grande; llegar a los gentiles de tal manera que se regocijen en la luz concedida; y tan
completo en su funcionamiento que toda la tierra estará cubierta de gloria; esto, junto
con los magníficos retratos del milenio y las eras posteriores, es tan sublime, aún
acompañado de vivienda, vivienda y comunión divina, que nadie puede contemplarlo
sin conmoverse profundamente por la demostración de espiritualidad. (PETERS, op.
Cit., III, p. 465.)
Debemos señalar, entonces, que el sello distintivo del milenio es su naturaleza
espiritual. Ciertamente un reino terrenal, pero de carácter espiritual.
V. Condiciones existentes en el milenio
Gran parte de la Escritura está dedicada a declarar bendiciones y gloria derramadas
en la tierra para el beneficio del Señor Jesucristo durante el reino. Muchos de ellos
fueron mencionados anteriormente, pero un resumen de las condiciones en la tierra
demostrará la "grandeza del reino" (Dan. 7.27).
A. paz . El fin de la guerra por la unificación de los reinos del mundo bajo el reinado
de Cristo, junto con la prosperidad económica resultante, ya que las naciones no
necesitan dedicar grandes proporciones de dinero a los armamentos, es uno de los temas
principales de los profetas. La paz nacional e individual es fruto del reino del Mesías (Is
2,4; 9,4-7; 11,6-9; 32,17,18; 33,5,6; 54,13; 55,12; 60,18; 65,25; 66,12; Eze 28,26;
34,25,28; Os 2,18 ; Mq 4.2,3; Zc 9.10).
B. alegría. La plenitud de la alegría será un sello distintivo de la era antigua (Is
9.3.4; 12.3-6; 14.7.8; 25.8.9; 30.29; 42.1.10-12; 52.9; 60.15; 61.7.10; 65.18.19; 66.10-
14; Jr 30.18.19; 31.13.14; Sf 3.14-17; Zc 8.18.19; 10.6.7).
C. santidad. El reino teocrático será un reino santo, en el que la santidad se
manifiesta a través del Rey y sus súbditos. La tierra será santa, la ciudad será santa, el
templo será santo y los súbditos serán santos en el Señor (Is 1.26.27; 4.3.4; 29.18-23;
31.6.7; 35.8.9; 52; 1; 60.21; 61.10 ; Jr 31.23; Ez 36.24-31; 37.23.24; 43.7-12; 45.1; Jl
3.21; Sf 3.11.13; Zc 8.3; 13.1.2; 14.20.21).
D. Gloria Será un reino glorioso, en el cual la gloria de Dios encontrará plena
manifestación (Is 24,23; 4.2; 35.2; 40.5; 60.1-9).
E. Comodidad . El Rey ministrará personalmente a todas las necesidades, de modo
que pueda haber consuelo completo en ese día (Is 12.1.2; 29.22.23; 30.26; 40.1.2;
49.13; 51.3; 61.3-7; 66.13,14; Jr 31.23-25 ; Sf 3.18-20; Zc 9.11,12; Ap 21.4).
F. Justicia . Habrá administración de justicia perfecta para cada individuo.
dúo (Is 9.7; 11.5; 32.16; 42.1-4; 65.21-23; Jr 23.5; 31.23; 31.29,30).
G. pleno conocimiento . El ministerio del Rey llevará a los súbditos del reino al
pleno conocimiento. Indudablemente habrá una enseñanza incomparable del Espíritu
Santo (Is 11.1,2.9; 41.19.20; 54.13; Hc 2.14).
H. Instrucción. Este conocimiento vendrá dado por la instrucción que
emana del Rey (Is 2.2,3; 12.3-6; 25.9; 29.17-24; 30.20.21; 32.3.4; 49.10; 52.8; Jr
3.14.15; 23.1-4; Mq 4.2).
I. La eliminación de la maldición. La maldición original puesta en la creación
(Génesis 3: 17-19) será eliminada, de modo que habrá una productividad abundante en
la tierra. La ganadería se transformará, los animales dañinos perderán veneno y
ferocidad (Is 11,6-9; 35,9; 65,25).
J. La enfermedad se eliminará . El ministerio de curación del Rey se observará a lo
largo de la era, por lo que la enfermedad e incluso la muerte, excepto como medida de
castigo por el pecado público, serán eliminadas (Is 33.24; Jr 30.17; Eze 34.16).
L. Curación de los deformados. Acompañar a este ministerio curará todas las
deformidades en la institución del milenio (Is 29.17-19; 35.3-6; 61.1.2; Jr 31.8; Mq
4.6.7; Sf 3.19).
M. Protección. Habrá una obra sobrenatural de preservar la vida en la era milenaria
a través del Rey (Is 41.8-14; 62.8.9; Jr 32.27; 23.6; Ez 34.27; Jl 3.16.17; Am 9.15; Zc
8.14.15; 9.8; 14.10, 11)
N. Libertad de opresión. No habrá opresión social, política o religiosa ese día (Is
14.3-6; 42.6.7; 49.8.9; Zc 9.11.12).
O. Ausencia de inmadurez . La idea parece ser que no habrá tragedias de cuerpos y
mentes débiles y débiles ese día (Is 65.20). La longevidad será restaurada.
P. Reproducción de pueblos vivos. Los santos que ingresan al milenio con sus
cuerpos naturales tendrán hijos durante el período. La población de la tierra
aumentará. Los nacidos en el milenio seguirán teniendo una naturaleza pecaminosa; por
lo tanto, la salvación será necesaria (Jr 30.20; 31.29; Ez 47.22; Zc l0.8).
P. Trabajo . El período no se caracterizará por la inactividad, pero habrá un sistema
económico perfecto, en el que las necesidades del hombre serán satisfechas
abundantemente por su trabajo en ese sistema, bajo la dirección del Rey. Habrá una
sociedad plenamente productiva, que satisfará las necesidades de los súbditos del Rey (
Is 62.8.9; 65.21-23; Jr 31.5; Ez 48.18.19). La agricultura y la manufactura
proporcionarán empleos.
 R. Prosperidad económica. La situación laboral perfecta traerá una economía
abundante, de modo que no habrá escasez o necesidad (Is 4.1; 35.1.2; 30.23-25; 62.8.9;
65.21-23; Jr 31.5.12; Ez 34.26; Mq 4.1.4 ; Zc 8.11,12; 9,16,17; Ez 36,29,30; Jl 2.21-27;
Enm. 9,13,14).
S. Aumento de la luz. Habrá un aumento de la luz solar y la luz de la luna en esta
era. Es probable que el aumento de luz sea la causa del aumento de
tierra (Is 4.5; 30.26; 60.19.20; Zc 2.5).
T. Lenguaje unificado. Se eliminarán las barreras lingüísticas para que haya una
comunicación social gratuita (Sf 3.9).
U. Adoración unificada. El mundo entero estará unido en la adoración de Dios y
del Mesías (Is 45.23; 52.1.7-10; 66.17-23; Zc 13.2; 14.16; 8.23;
9,7; Sf 3.9; Ml 1,11; Rev 5.9-14).
V. La presencia manifiesta de Dios . La presencia de Dios será plenamente
reconocida y la comunión con Él se experimentará en una dimensión incomparable
(Ezequiel 37.27.28; Zac 2.2.10-13; Apocalipsis 21.3).
X. La plenitud del Espíritu. La presencia y el empoderamiento divinos serán la
experiencia de todos los que están sujetos a la autoridad del Rey (Is 32,13-15; 41,1;
44,3; 59,19,21; 61,1; Ez 36,26-27; 37,14; 39,29; Jl 2,28,29; Ez 11,19 20).
Z. La perpetuidad del estado milenario. Lo que caracteriza a la era antigua no se ve
como temporal, sino eterna (Jl 3.20; Am 9.15; Ez 37.26-28; Is 51.6-8; 55.3.13; 56.5;
60.19.20; 61.8; Jr 32.40; Ez 16.60; 43.7 -9; Dan 9.24; Os 2.19-23).
La gran diversidad de dominios en los que se sienten las bendiciones de la presencia
del Rey se percibe claramente.
VI. La duración del milenio
Las Escrituras enseñan que el reino sobre el cual Cristo reinará entre la primera y la
segunda resurrección dura mil años.
Entonces vi un ángel que descendía del cielo; tenía la llave del
abismo y una gran corriente. Sostuvo al dragón, la serpiente antigua, que es el
diablo, Satanás, y lo retuvo durante mil años; Lo arrojó al abismo, lo cerró y lo selló,
para que no engañara a las naciones hasta que tuviera mil años. Después de eso, necesita
ser liberado en breve. yo también vi
tronos, y en ellos se sentaban los que tenían autoridad para juzgar.
También vi las almas de los decapitados debido a
testimonio de Jesús, así como a causa de la palabra de Dios, a todos los que no
adoraron a la bestia, ni a su imagen, ni recibieron la marca en la frente y la mano; y
vivieron y reinaron con Cristo por mil años. El resto de los muertos no revivió hasta que
se cumplieron los mil años.
Esta es la primera resurrección. Bendito y santo es
uno que tiene parte en la primera resurrección; sobre estos la segunda muerte no
tendrá autoridad; por el contrario, serán sacerdotes de Dios y de Cristo, y reinarán con él
por mil años (Apocalipsis 20: 1-6).
Incluso aquellos que niegan la literalidad del período de mil años generalmente
afirman que los elementos ángel, cielo, abismo, Satanás, naciones y resurrecciones
mencionados en este capítulo son literales. Sería un error aceptar la literalidad de estos y
negar la literalidad del elemento tiempo. Alford dice:
Aquellos que vivieron junto a los apóstoles y toda la iglesia durante 300 años los
entendieron en su sentido simple y literal; Es extraño hoy en día ver a expositores que
se encuentran entre los primeros en reverenciar la antigüedad, dejando de lado el
ejemplo más convincente de consenso presente en la antigüedad primitiva.
 Con respecto al texto en sí, ningún tratamiento legítimo del mismo extraerá lo que
se conoce como la interpretación espiritual ahora en boga. (Henry ALFORD, El
testamento griego, IV, p. 732.) Seis veces en este pasaje se afirma que el reino milenario
de Cristo continuará por mil años.
Se planteó una pregunta con respecto a la posición premilenial que la Escritura
enseña que Cristo reinará en un reino sin fin. Esto se dice en 2Samuel
7,16,28,29; Salmos 89.3,4,34-37; 45,6; 72.5.17; Isaías
9,6,7; 51,6,8; 55.3.13; 56,5; 60.19.20; 61,8; Jeremías 32.40; 33.14-
17.20.21; 37,24-28; Ezequiel 16.60; 43,7-9; Daniel 7.13,14,27; 9,24; Oseas
2,19; Joel 3,20; Amós 9,15; Lucas 1,30-33; I Timoteo 1,17; Apocalipsis 11.15. El
amilenialista ve un conflicto aquí e insiste en que la eternidad del reino de Cristo no
deja espacio para un reinado de mil años en la tierra. La razón por la cual Calvin
rechazó la opinión anterior.
milenarista era su concepto de que un reinado de mil años anularía el reinado eterno
de Cristo (Juan CALVIN, Institutos de la religión cristiana, II , p. 250-1) Si los
premilenialistas limitaran el reinado de Cristo a mil años , la afirmación de que "su
ficción es demasiado infantil para necesitar o merecer una refutación" (Ibid.) sería
cierta. Sin embargo, éste no es el caso.
Un pasaje importante que contribuye a este debate es Corintios 15: 24-28.
Y entonces llegará el fin, cuando entregue el reino a Dios Padre, cuando haya
destruido todo principado, así como todo poder y poder. Porque debe reinar hasta que
haya puesto a todos sus enemigos debajo de sus pies. El último enemigo en ser
destruido es la muerte. Porque todas las cosas se pusieron bajo tus pies. Y cuando dice
que todas las cosas le están sujetas, ciertamente excluyó a quien le subordinó
todo. Cuando, sin embargo, todas las cosas están sujetas a él, entonces el Hijo mismo
también estará sujeto a quien le haya sometido todas las cosas, para que Dios pueda ser
todo en todos.
En estas palabras el apóstol declara el propósito último del reino teocrático: "Que
Dios sea todo en todos". Esto muestra la realización absoluta del propósito original al
establecer el reino teocrático,
"preparado [...] desde la fundación del mundo" (Mt 25.34). Una paráfrasis de los
versículos anteriores aclarará el pensamiento progresivo de Pablo: "El Padre ha puesto
todo bajo los pies de Cristo. (Pero, cuando el Padre dice que todas las cosas están bajo
los pies de Cristo, es evidente que el Padre mismo se omite de esa sujeción, ya que el
Padre instituyó
sujeción.) Y cuando todas las cosas estén definitivamente sujetas a Cristo, entonces
el Hijo también estará sujeto al Padre, quien puso todas las cosas bajo Cristo, para que
Dios pueda ser todo en todos. "El medio por el cual todas las cosas están sujetas a Dios,
para que pueda llegar a ser todo en todo, es que Cristo une Su autoridad como Rey con
la autoridad del Padre después de haber "destruido todo principado, así como todo poder
y poder" (1).
Co 15,24).
El propósito original de Dios era manifestar Su autoridad absoluta y esto se logra
cuando Cristo une la teocracia terrenal con el reino eterno de Dios. Por lo tanto, aunque
el gobierno teocrático terrenal de Cristo está limitado por mil años, el tiempo suficiente
para que Dios manifieste la teocracia perfecta en la tierra, su reinado es eterno. Peters
defiende esta línea de pensamiento y dice:
Solo hay un pasaje en la Escritura que debe
Enseñar el fin del reino distintivamente mesiánico, ICorintios 15:27, 28. Cualquier
opinión que se superpone o extrae de estos versículos, casi todos [...] admiten,
cualquiera que sea la entrega referida, que Jesucristo todavía reina, ya sea como Dios,
con humanidad subordinada, o como Dios-hombre [ ...]
En el lenguaje de Van Falkenburg: "Así como el Padre fue omitido cuando todas las
cosas fueron colocadas bajo el Hijo, Él también será omitido cuando todas las cosas
estén sometidas a Él.
Parece, entonces, que este pasaje ni siquiera sugiere
que habrá un fin para el reino de Cristo, o que Él nunca entregará su reino al Padre.
El dominio ciertamente será rescatado de sus enemigos y restaurado a la Divinidad, pero
no en un sentido genérico, porque su dominio será un dominio eterno, y su reino no
tendrá Storr defiende que "el gobierno mencionado en el versículo 24, que será
restaurado por Él a Dios el Padre, no debe significar el gobierno de Cristo, sino el de
todo poder enemigo, que evidentemente se declara destruido, para que el poder pueda
ser restaurado a Dios ", él todavía agrega con veracidad y vigor que [...]" el gobierno es
restaurado a Dios cuando es restaurado a Cristo ".
según Apocalipsis 11.15: "El reino del mundo se ha hecho de nuestro Señor y de su
Cristo", y cuando eso termine, Padre e Hijo se unirán en este orden teocrático: "Él
reinará por los siglos de los siglos" [...] El honor tanto del Padre como del Hijo se
identifica con la perpetuidad del reino teocrático, ya que es tanto el reino del Padre
como el reino del Hijo, ya que existe entre ellos la unión más perfecta, que constituye
una unidad de gobierno y dominio. . (PETERS, op. Cit., N, p. 634-6)
Chafer escribe sobre la cuestión de entregar la autoridad del Hijo al Padre:
La entrega a Dios de un reino perfecto no implica la liberación de autoridad por
parte del Hijo. La verdad declarada
[en 1 Corintios 15:27, 28] es que el reino finalmente está completamente restaurado
- el reino de Dios para Dios. La distinción a destacar descansa entre la presentación al
Padre de una autoridad restaurada y la supuesta abolición del trono por parte del
Hijo. Esto último no es necesario ni sugerido en el texto.
La imagen presentada en Apocalipsis 22.3 es la de la Nueva Jerusalén en el estado
eterno, y se declara que "en ella estará el trono de Dios y del Cordero". La traducción en
la versión actualizada de 1 Corintios 15.28 no está clara: "Cuando, sin embargo, todas
las cosas están sujetas a él, entonces el Hijo mismo también estará sujeto a aquel a quien
todas las cosas lo han sometido, para que Dios sea todo en todos". La declaración debe
significar que cuando todo haya sido sometido y la autoridad divina sea completamente
restaurada, el Hijo, que reinó con la autoridad del Padre durante mil años y derrotó a
todos los enemigos, continuará reinando bajo la misma autoridad que el Padre, tan
sujeto como siempre a la primera persona.
Este significado más clarificado del texto elimina la hipótesis del conflicto entre un
reino eterno y el supuesto reino limitado de Cristo; como se dijo en otra parte, reinará en
el trono de David para siempre. (Lewis Sperry CHAFER, Teología sistemática, v, p.
373-4)
McClain describe la consumación de ese plan de la siguiente manera:
1. Cuando el último enemigo de Dios es derrotado por nuestro Señor, como el Rey
Mediatorial, el propósito del reino
se cumplirá el mediador (1 Co 15.25,26).
2. En ese momento Cristo entregará el reino a Dios
mediador, que se fusionará con el reino eterno, de modo que el reino mediador se
perpetúe, pero sin tener una identidad separada (1
Co 15,24,28).
 3. Esto no significa el fin del gobierno del Señor. Simplemente deja de reinar como
Rey Mediador. Pero, como Hijo eterno, segunda persona del único y verdadero Dios,
comparte el trono con el Padre en el reino final (Ap. 22.3-5; cf. 3.21).
(Alva J. MCCLAIN, La grandeza del reino, notas de clase inéditas, p. 31)
Con el establecimiento de la teocracia en la tierra durante mil años, bajo el rey
mesiánico teocrático, Dios cumple el propósito de demostrar su gobierno en la esfera en
la que su autoridad ha sido desafiada. Al fusionar la teocracia terrenal con el reino
eterno, se establece la soberanía eterna de Dios. Este fue el propósito de Dios al
planificar el reino teocrático y desarrollarlo a través de etapas sucesivas a lo largo de la
historia hasta que llegó a su clímax en el plan de la teocracia bajo el trono de Cristo en
el milenio. Esta autoridad, que Satanás desafió, Cristo muestra que pertenece solo a
Dios. El derecho de Dios a gobernar está eternamente vindicado.
Capítulo 29 - El gobierno y los gobernados en el milenio
I. El Gobierno en el Milenio
Las Escrituras tienen mucha información sobre el gobierno teocrático, ya que el
gobierno administrado por el Rey es la manifestación misma de la autoridad que Dios
busca restaurar.
R. El gobierno será una teocracia . Después de todo lo que se ha presentado
anteriormente, no es necesario reafirmar el hecho de que el gobierno será una
teocracia. Peters, al escribir sobre esta forma de gobierno, comenta:
... muchos autores [...] se esfuerzan por hacer de la teocracia una república, pero la
teocracia, por naturaleza, no es una república. Aunque no es una monarquía en el
sentido al que se refiere Samuel, es decir, de origen puramente humano, es una
monarquía en el sentido más amplio. No es una república, porque los poderes
legislativo, ejecutivo y judicial no se confían potencialmente al pueblo, sino a Dios, el
Rey; todavía contiene los elementos de una monarquía y una república: la monarquía
porque la soberanía absoluta se confía a un gran Rey, a quien todo lo demás está
subordinado, pero una república porque contiene el elemento republicano de preservar
los derechos de todos los individuos. humilde a lo más alto ... En otras palabras, a través
de una combinación feliz, Una monarquía bajo dirección divina, por lo tanto infalible,
trae las bendiciones que resultarían de un gobierno republicano ideal bien administrado,
que nunca podría existir debido a la perversión y desviación del hombre. (GNH
PETERS, reino teocrático, i, p. 221.)
Esta teocracia debe ser vista no como un lujo, sino como una necesidad
absoluta. Esto Peters demuestra de manera concluyente: La relación que el hombre y
esta tierra tienen con Dios
El Altísimo requiere que el honor y la majestad de Dios exijan el establecimiento de
una teocracia en la tierra, en la cual la raza se somete a un gobierno honorable tanto con
Dios como con el hombre [...]
1) En la creación, Dios determinó esta forma de gobierno [...]
2) a través de la desobediencia, el hombre perdió el dominio que Dios ejercería
sobre la tierra [...]
3) Dios resolvió restaurar el dominio en la Persona de Jesús,
el segundo Adán [...]
4) Dios - para indicar qué forma de gobierno este dominio
tomaría el relevo cuando se restaure, para probar la capacidad presente del hombre
para ello, y para hacer ciertas provisiones indispensables para el futuro - la teocracia
establecida [...]
5) el hombre, dada su pecaminosidad, era
descalificado para el orden teocrático, por lo tanto, fue retirado [...]
 6) Dios prometió que en el futuro lo restauraría [..,]
7) esta teocracia es la forma preferida de gobierno de Dios y, si no se restaura, su
propuesta de gobierno se convierte en un fracaso [...]
8) Dios envió a su Hijo para proveer salvación [...]
9) esta salvación, en su consecución definitiva, está ligada a la futura venida del
reino [...]
10) para asegurar el establecimiento permanente de
teocracia en el futuro, Dios prepara un grupo de gobernantes para asociarse
con "el Cristo" [...]
11) hasta que no se establezca la teocracia, la raza humana no será sometida a Dios
[...]
12) por gloriosa que sea la dispensación en su diseño, la redención permanece
incompleta y continuará hasta que el Mesías restaure la teocracia [...]
13) cuando se restablezca la teocracia, bajo el liderazgo de Cristo y sus santos, la
raza misma estará sujeta a Dios
- una provincia rebelde volverá a su lealtad y bendición original [...]
14) la teocracia es la forma de gobierno más admirable
adaptado para asegurar ese resultado [...]
15) una teocracia, por naturaleza un gobierno visible, debe demostrar visiblemente
la soberanía y la redención completa ante los ojos del mundo, para que, como
corresponde a Dios y como sucede en el cielo mismo, sea públicamente reconocida
[...]
16) La relación personal de Dios con Adán en
El paraíso, con la teocracia establecida en el pasado, con el hombre en Jesús y a
través de él en la primera venida, asegura una relación personal especial y continua en
un trono y un reino restaurados ... que muestra Su supremacía de la manera más
tangible.
y satisfactoria, y la recuperación de un pueblo y una raza rebelde, así como la
manifestación del cumplimiento de la voluntad de Dios tanto en la tierra como en el
cielo, incluida una relación personal a través de Aquel que es "el Hijo del Hombre
...". (Ibíd., III, p. 583-4)
B. El Mesías es Rey en el milenio . Las Escrituras aclaran que el gobierno del
milenio está bajo el Mesías, el Señor Jesucristo (Is 2.2-4; 9.3-7; 11.1-10; 16.5; 24.21-23;
31.4-32.2; 42.1-7.13; 49.1- 7; 51.4.5; 60.12; Dn 2.44; 7.15-28; Ob 17-21; Mq 4.1-8; 5.2-
5.15; Sf 3.9-10.18.19; Zc 9.10-15; 14.16.17). Su verdadera autoridad es universal. Esta
posición es dada por cita divina. El salmista registra la palabra de Jehová: "Yo, sin
embargo, constituí mi Rey sobre mi santo monte Sión" (Sal 2.6).
Esta entrega del reino al Hijo del Hombre por parte del Padre es clara
y explícitamente enseñado en ese pacto. Por tanto, en consonancia, tenemos el
lenguaje de Daniel 7.13,14; Isaías 49; Lucas 22.29 y 1.32 etc. La soberanía divina le
asegura el reino.
Daniel (7.14) dice que "a él [el Hijo del Hombre] se le dio dominio, gloria y reino",
etc. Lucas (1.32) "Dios, el Señor, te dará el trono de David", etc. [...] Salvador mismo
parece referirse a este evento en la parábola de las diez minas (Lc 19,15):
"Cuando regresó, después de tomar posesión del reino", etc.
[...]
La entrega del reino por parte del Padre al Hijo del Hombre muestra [...]
que este reino es algo muy diferente de la soberanía divina ejercida universalmente
por Dios. El reino es un desarrollo de esa soberanía divina, que se exhibirá a través del
reino, constituyéndose en la forma teocrática, en cuya forma inicial estaba separada en
el gobierno de dos personas (es decir, Dios y David), pero ahora está auspiciosamente
unida, haciéndola si es efectivo, irresistible y eterno, en uno, es decir, "el
Cristo". (Ibid., I, p. 577.) El registro del Nuevo Testamento prueba firmemente el
derecho de Cristo a apoderarse del reino de David. Girdlestone escribe:
1. Las genealogías contenidas en Mateo 1 y Lucas 3
demostrar suficientemente, y de manera independiente, que
José era del linaje de David; y haga probable, si no seguro, que si se restaurara el
trono de David, José sería la persona cuya cabeza sería coronada. Por eso es llamado
Hijo de David en Mateo 1:20 y Lucas 1:27.
2. También queda claro en Mateo 1 y Lucas 1 que José
no era literalmente el padre de Jesús, aunque María era literalmente su madre. José,
sin embargo, actuó como su padre. El niño nació bajo la protección de José y creció
bajo su custodia [...] José adoptó a Jesús como su hijo. Se le llama en Lucas 3.23
reconocido padre [...]
3. No se sabe con certeza a qué tribu pertenecía María; pero su parentesco con Isabel
no le impide ser de la tribu de Judá, ya que los matrimonios entre las tribus de Judá y
Leví se han registrado desde la época de Aarón. Las palabras en Lucas 1.32,
"Dios el Señor te dará el trono de David, tu padre", son incompatibles con cualquier
opinión que no sea que María era del linaje de David, y no parece que se le haya
ocurrido ninguna dificultad en este asunto [.. .]
4. Los evangelistas, sin embargo, nunca hablan de genealogía.
De maria. Consideran que es suficiente establecer el linaje de José (ver Hechos 2.30;
13.22, 23.33; Heb 7.14; Rom 1.3; Apoc. 5.5; 22.16).
5. Nos llevan a la conclusión de que la posición de nuestro
El Señor como Hijo de David fue establecido, humanamente hablando, por la acción
de José al adoptarlo, y no por la posibilidad de que María fuera descendiente de David.
La sucesión de la línea real no se debió al nacimiento, sino a una designación (RB
GIRDLESTONE, La gramática de la profecía, p. 73-5)
C. David es el regente del milenio. Hay varias referencias que establecen el reinado
de David en el milenio (Is 55,3,4; Jr 30,9; 33,15,17,20,21; Ez 34,23,24; 37,24,25; Os
3,5; Am 9,11). No hay duda de que el Señor Jesucristo reinará en el reino teocrático
terrenal en virtud de haber nacido en la línea de David y tener los derechos reales y
legales al trono (Mt 1,1; Lc 1,32, 33). La pregunta en juego en los extractos citados es si
el Señor Jesucristo gobernará sobre Palestina
directa o indirectamente a través de un conductor. Hay varias respuestas a esta
pregunta, que es fundamental en el tratamiento del gobierno milenario.
1. La primera respuesta es que el término David se usa tipológicamente, en
referencia a Cristo. Ironside presenta esta opinión cuando dice:
No entiendo que esto signifique que el mismo David resucitará y morará en la tierra
como rey [...] la implicación es que Aquel que era el Hijo de David, el mismo Señor
Jesucristo, será el Rey y, por lo tanto, el trono de David será restaurado. (Harry A.
IRONSIDE, Ezequiel el profeta, p. 262.)
Esta opinión se basa en el hecho de que
1) muchos pasajes proféticos predicen que Cristo se sentará en el trono de David,
por lo que se supone que cualquier referencia al gobierno se aplica a Cristo, y
2) el nombre de Cristo está estrechamente asociado con el de David en la Palabra,
por lo que se le llama el Hijo de David y se dice que se sentará en el trono de David.
Surgen objeciones a esta opinión
1) el hecho de que a Cristo nunca se le llama David en las Escrituras.
 Se llama David's Renewal (Jr 23.5), Hijo de David (15 veces), David's Descent (Jn
7.42; Rom 1.3; 2Tm 2.8), David's Root (Ap 5.5) y David's Root and Generation (Ap
22.16) , pero nunca David.
2) El título "mi siervo, David" se usa repetidamente para el David histórico.
3) En Oseas 3.5; Ezequiel 37.21-25; 34,24; Jeremías 30.9 e Isaías 55.4, Jehová se
distingue claramente de David. Si David fuera una referencia tipológica a Cristo en
estos pasajes, no se podría hacer ninguna distinción ni sería necesario trazarla con tanto
cuidado.
4) Hay declaraciones sobre este príncipe que impiden la aplicación del título a
Cristo. En Ezequiel 45.22, se dice que el príncipe se ofrece una ofrenda por el pecado.
Incluso si estos son sacrificios conmemorativos, como se mostrará, Cristo no pudo
ofrecer un sacrificio por sus propios pecados, ya que no tenía pecado. En Ezequiel 46.2,
el príncipe está comprometido con los actos de adoración. Cristo recibe adoración en el
milenio, pero no participa en actos de adoración. En Ezequiel 46.16, el príncipe tiene
hijos y comparte la herencia con ellos. Esto no pudo suceder con Cristo. Por estas
razones, parece que el príncipe llamado David no pudo ser Cristo.
2. La segunda respuesta es que David se refiere a un hijo literal de David que se
sentará en el trono de David. Este punto de vista reconoce que Cristo no pudo hacer
todo lo que se dice sobre el príncipe y sostiene que esto lo logrará un descendiente
físico de David.
También aparece de una cuidadosa comparación de este
pasaje con la última parte de la profecía de Ezequiel, que un descendiente físico de
David (llamado "el príncipe") ejercerá regencia en la tierra sobre la nación restaurada,
bajo la autoridad de Aquel cuya ciudad anfitriona será la nueva y celestial Jerusalén.
(Harry A. IRONSIDE, Notas sobre los profetas menores, p. 33) Las referencias en
Jeremías 33.15,17,20,21 indicarían que se espera que un hijo se haga cargo.
Hay varias objeciones a esta opinión.
1) Ningún judío puede rastrear la línea de su familia después de la destrucción de
Jerusalén. Ottman escribe:
Cualquiera que sea la creencia judía tradicional sobre
su familia y su tribu, ningún hombre puede presentar pruebas documentales
legítimas de que pertenece a la tribu de Judá y al
El linaje de David, siendo el heredero legal del trono de David. Por lo tanto, el único
hombre vivo que hoy puede presentar una genealogía intacta es Jesús de Nazaret, rey
nacido de los judíos, rey crucificado de los judíos, que regresará como rey de los
judíos. (Ford C. OTIMAN, juramento de Dios, p. 74)
2) Si otro debe venir después de Cristo, se debe decir que Cristo no sería el
cumplimiento completo de las promesas de David. 3) La interpretación literal exigiría
que el nombre Davi significara lo que la palabra implica en su uso normal.
3. La tercera interpretación sostiene que David se refiere al David histórico, que
viene a gobernar después de su resurrección en la segunda venida de Cristo. Newell
defiende este punto de vista cuando dice:
No debemos permitir que nuestras mentes se confundan
con respecto a esta situación. Debemos creer en las simples palabras de Dios. David
no es el hijo de David. Cristo, como el Hijo de David, será Rey; y David, su padre
según la carne, será el príncipe por el milenio. (William R. NEWELL, La revelación, p.
323) Hay varias consideraciones que respaldan esta interpretación.
1) Es el más consistente con el principio literal de interpretación.
2) Solo David podría ser regente en el milenio sin violar las profecías sobre el
reinado de David.
 3) Los santos resucitados tendrán puestos de responsabilidad en el milenio como
recompensa (Mt 19.28; Lc 19.12-27). Se le puede asignar a David que asuma tal
responsabilidad ya que él era "un hombre según el corazón de Dios".
Se concluiría que, en el gobierno del milenio, David será nombrado regente sobre
Palestina y gobernará la tierra como un príncipe, ministrando bajo la autoridad de
Jesucristo, el Rey. El príncipe podrá realizar adoración, ofrecer sacrificios, dividir entre
su descenso fiel a la tierra que le fue asignada, sin violar su posición obtenida
por resurrección.
D. Nobles y gobernadores reinarán bajo David . En la vejez, Jesucristo será el "Rey
de reyes y Señor de señores" (Apocalipsis 19.16).
Como tal, es soberano sobre un gran número de gobernantes subordinados. Bajo
David, Palestina será gobernada por estos individuos.
Tu príncipe vendrá de ellos, lo que saldrá de ellos
reinará ... (Jr 30.21).
Aquí está, que un rey reinará con rectitud, y los príncipes gobernarán con rectitud
[Isaías 32: 1].
... mis príncipes no volverán a oprimir a mi pueblo; más bien, distribuirán la tierra a
la casa de Israel, según sus tribus.
Así ha dicho Jehová el Señor: Basta, príncipes de Israel; aleja la violencia y la
opresión y practica el juicio y la justicia: aparta de mi pueblo tus expropiaciones, dice el
Señor Dios (Ez 45.8,9).
El Nuevo Testamento revela que la autoridad sobre las doce tribus de Israel será
confiada a las manos de los doce discípulos.
... tú que me seguiste, cuando, en la regeneración, el Hijo del Hombre se sienta en el
trono de su gloria, tú también te sentarás en doce tronos para juzgar a las doce tribus de
Israel (Mt 19:28).
Esto indicaría que, bajo David, habrá muchos gobernadores subordinados, que
ejercerán el poder teocrático y administrarán el gobierno del milenio.
E. Muchos funcionarios menores gobernarán . También habrá una subdivisión de
autoridad más pequeña en la administración gubernamental. La parábola en Lucas 19:
12-28 muestra que esta autoridad se atribuirá a
individuos en más de diez ciudades y cinco ciudades en el reino. Evidentemente
serán responsables ante el líder de la tribu, quien, a su vez, está subordinado a David,
quien está subordinado al mismo Rey. Tales posiciones de autoridad se otorgan como
recompensa por la fidelidad. El Antiguo Testamento predijo esto:
He aquí que Jehová Dios vendrá con poder, y su brazo gobernará; he aquí, su
recompensa está con él, y ante él su recompensa (Is 40,10).
Así dice el Señor de los ejércitos: si caminas en mis caminos y observas mis
preceptos, también juzgarás mi casa y mantendrás mis tribunales, y te daré libre acceso
entre los que están aquí [Zc 3.7].
Los que son llevados al milenio "reinarán con él por mil años". Se espera que estos
cargos de autoridad se otorguen como recompensa.
F. Los jueces serán levantados. Como los jueces del Antiguo Testamento fueron
designados divinamente y fueron representantes a través de los cuales se administró el
reino teocrático, los que gobernarán en el milenio tendrán la misma caracterización que
los jueces, para demostrar que su autoridad es una demostración del poder teocrático. .
... tú también juzgarás mi casa ... [Zc 3.7].
Le devolveré sus jueces, como antes eran sus asesores, como al principio ... [Is
1.26].
 G. La naturaleza del reino . Varias características del reino se mencionan en las
Escrituras.
1) Será un reinado universal. La autoridad delegada de Cristo,
pasar por David y de allí a los doce a los gobernadores de la ciudad, como se
describe anteriormente, concierne a Palestina. Ya que Cristo será "Rey de reyes y Señor
de señores", esta misma delegación de autoridad también ocurrirá en otras partes de la
tierra. No habrá parte de la tierra que no experimente la autoridad del Rey (Dan 2.35;
7.14.27; Mq 4.1.2; Zc 9.10).
Se le dio dominio, gloria y reino, para que le sirvieran pueblos, naciones y hombres
de todas las lenguas; su dominio es un dominio eterno, que no pasará, y su reino nunca
será destruido.
El reino y el dominio y la majestad de los reinos debajo
todo el cielo será dado a la gente de los santos del Altísimo; su reino será un reino
eterno, y todos los dominios le servirán y le obedecerán (Dan 7.14, 27).
2) El reinado tendrá justicia y equidad inquebrantables (Is 11.3-5; 25.2-5; 29.17-21;
30.29-32; 42.13; 49.25.26; 66.14; Dan 2.44; Mq 5.5,6,10-15; Zc 9.3- 8)
... no juzgará según la vista de sus ojos, ni reprenderá según el oído de sus
oídos; pero juzgará a los pobres con justicia, y tomará una decisión justa a favor de los
mansos de la tierra; Golpeará la tierra con la vara de su boca y con el aliento de sus
labios matará al impío. La justicia será el cinturón de tus lomos, y la fidelidad será el
cinturón de tus riñones (Is 11,3-5).
3) El reino se ejercerá en la plenitud del Espíritu.
El Espíritu del Señor descansará sobre él, el Espíritu de la sabiduría y la
comprensión, el Espíritu del consejo y la fuerza, el Espíritu del conocimiento y el temor
del Señor.
Se deleitará en el temor de Jehová (Is 11: 2, 3).
4) El gobierno será un gobierno unificado. Israel y Judá ya no se dividirán, ni las
naciones se dividirán entre sí. EL
Se llevará a cabo el "gobierno mundial" codiciado por los hombres en respuesta a la
disputa internacional (Ez 37,13-28).
Los hijos de Judá y los hijos de Israel se congregarán y serán una sola cabeza (Os
1:11).
5) El gobierno se ocupará brevemente de cualquier manifestación del pecado (Sal
2.9; 72.1-4; Is 29.20,21; 65.20; 66.24; Zc 14.16-21; Jr 31.29,30). "Golpeará la tierra con
la vara de su boca, y con el aliento de sus labios matará al impío" (Is 11.4). Cualquier
acto abierto contra la autoridad del Rey será castigado con la muerte física. Parece que
se da suficiente capacidad a los santos a través de la plenitud del Espíritu, el
conocimiento universal del Señor, la eliminación de Satanás y la manifestación de la
presencia del Rey para evitar que pecan.
6) El reinado será eterno (Dan 7.14, 27).
II Sujetos en el Milenio
El reino teocrático terrenal, instituido por el Señor Jesucristo en la segunda venida,
incluirá a todos los salvos de Israel y también a los gentiles salvos, que están vivos en el
momento de su regreso. Las Escrituras dejan en claro que todos los pecadores serán
eliminados antes de la institución del reino (Is 1.19-31; 65.11-16; 66.15-18; Jr 25.27-33;
30.23.24; Ez 11.21; 20.33-44; Mq 5.9-15 ; Zc 13.9; Ml 3.2-6; 3.18; 4.3). El registro del
juicio de las naciones (Mt 25,35) revela que solo los salvos entrarán en el reino. La
parábola del trigo y la cizaña (Mt 13.30,31) y la parábola de la red (Mt 13.49.50)
muestran que solo los salvados entrarán al reino. Daniel
 deja claro que el reino es dado a los santos: Pero los santos del Altísimo recibirán el
reino y el
poseerán por siempre jamás, de eternidad en eternidad.
[...] e hizo justicia a los santos del Altísimo; y llegó el momento en que los santos
poseyeron el reino.
El reino y el dominio y la majestad de los reinos debajo
todo el cielo será dado al pueblo de los santos del Altísimo; su reino será un reino
eterno, y todos los dominios le servirán y le obedecerán (Dan 7.18, 22, 27).
A. Israel en el milenio
1. La restauración de Israel. Gran parte de la profecía del Antiguo Testamento trata
de la reintegración de la nación en la tierra, ya que los convenios no se podían cumplir
sin este reagrupamiento. EL
El reagrupamiento asociado con la segunda venida se observa en las palabras del
Señor:
Entonces la señal del Hijo del hombre aparecerá en el cielo; todas
Los pueblos de la tierra llorarán y verán al Hijo del Hombre venir sobre las nubes
del cielo, con poder y mucha gloria. Y enviará a sus ángeles, con una gran trompeta, que
reunirá a sus elegidos de los cuatro vientos, de un extremo de los cielos al otro (Mt
24.30,31).
Esta reagrupación es el tema principal del mensaje profético, como lo mostrarán los
siguientes extractos:
... y os vendráis uno a uno (Is 27,12).
... Traeré a tu descendencia del oriente y la reuniré del occidente. Diré al norte:
Entrega; y hacia el sur: no aguantes; traer a mis hijos desde lejos y a mis hijas desde los
confines de la tierra a todos los que son llamados por mi nombre, y a aquellos que he
creado para mi gloria, y que se han formado y han hecho (Is
43,5-7).
Y será que, después de haberlos desarraigado, tendré compasión de ellos
nuevamente y los haré regresar, cada uno a su herencia,
cada uno a su propia tierra (Jr 12,15).
... y haré que regresen a esta tierra (Jr 24.6).
Sabrás que yo soy el Señor cuando te dé entrada.
en la tierra de Israel, en la tierra que, levantando mi mano, juré dar a vuestros padres
(Ezequiel 20,42).
Así dice el Señor Dios: cuando recoja la casa de Israel de entre los pueblos en los
que están dispersos, y me santifico entre ellos, delante de las naciones, entonces
habitarán en la tierra que le di a mi siervo, Jacob. .. (Ez 28.25,26).
Pero yo soy el SEÑOR tu Dios de la tierra de Egipto; Todavía te haré vivir en
carpas, como en los días de la fiesta (Os 12.9).
He aquí, en esos días y en ese momento, cuando cambiaré el
destino de Judá y Jerusalén (Jl 3.1).
Cambiaré la fortuna de mi pueblo Israel, reconstruirán las ciudades desoladas, y
habitarán en ellas, plantarán viñas y beberán su vino, harán huertos y comerán sus
frutos. Los plantaré en su tierra, y de la tierra que les di, no serán más desarraigados,
dice el Señor tu Dios (Am 9,14,15).
En aquel día, dice el SEÑOR, reuniré a los que cojean y
Recogeré a los que fueron expulsados y a los que afligí (Mq 4.6).
En ese momento, te traeré de regreso y te recogeré; Ciertamente te haré nombre y
alabanza entre todos los pueblos de la tierra, cuando cambie tu suerte ante tus ojos, dice
el Señor (Sf 3,20).
 Porque los haré volver de la tierra de Egipto y los reuniré de Asiria; Los llevaré a la
tierra de Galaad y al Líbano, y no habrá lugar para ellos (Zc 10.10).
Así, esa esperanza, el tema principal de todos los pasajes proféticos, se cumplirá en
la segunda venida de Cristo.
2. La regeneración de Israel. La nación de Israel experimentará una conversión, que
preparará al pueblo para encontrar al Mesías y habitar en el
Tu reino milenario. Pablo demuestra que esta conversión tiene lugar en la segunda
venida, porque escribe:
Y así todo Israel se salvará, como está escrito: El Libertador vendrá de Sión y
separará la maldad de Jacob. Este es mi pacto con ellos, cuando les quito sus pecados
(Rom. 11:26, 27).
Una vez más encontramos que este es el tema principal de los pasajes
proféticos. Algunas referencias serán suficientes.
Sión será redimida por la ley, y los que se arrepienten, por la justicia (Is 1:27).
... los que permanezcan en Jerusalén serán llamados santos ...
cuando el SEÑOR limpia la inmundicia de las hijas de Sión y limpia a Jerusalén de
la culpa de la sangre en medio ... (Is 4,3,4).
En sus días, Judá será salvo e Israel vivirá a salvo; Este será su nombre, con el cual
será llamado: SEÑOR, Nuestra Justicia (Jr 23.6).
Te daré corazones para saber que soy el
SEÑOR; ellos serán mi pueblo y yo seré su Dios; porque se volverán a mí de todo
corazón (Jr 24,7).
Porque este es el pacto que haré con la casa de Israel después de aquellos días, dice
el Señor. En mi mente, imprimiré mis leyes en ellas, también las escribiré en mi
corazón; Seré su Dios, y ellos serán mi pueblo. Nunca enseñará a cada uno a su prójimo,
ni a su hermano, diciendo: Conoce al Señor, porque todos me conocerán, desde el más
grande hasta el más grande, dice el Señor. Porque perdonaré tus iniquidades y tus
pecados, nunca los recordaré (Jer 31.33,34).
Les daré un corazón, un nuevo espíritu que pondré dentro de ellos; Sacaré el
corazón de piedra de su carne y les daré un corazón de carne (Ezequiel 11:19).
Entonces te rociaré agua pura, y tú serás
purificado Te limpiaré de toda tu inmundicia y de todos tus ídolos. Te daré un nuevo
corazón y pondré un nuevo espíritu dentro de ti; Les quitaré el corazón de piedra y les
daré un corazón de carne (Ez 36.25,26).
Y sucederá que todos los que invoquen el nombre del Señor serán salvos; porque en
el monte de Sión y en Jerusalén habrá quienes se salven ... (JI 2.32).
¿Quién, oh Dios, como tú, que perdona la iniquidad
y te olvidas de la transgresión del resto de tu herencia? EL
El Señor no retiene su ira para siempre, porque se complace en la
misericordia. Volverá a tener compasión de nosotros; nuestras iniquidades pisotearán y
arrojarán todos nuestros pecados en las profundidades del mar (Mc 7,18, 19).
Pero dejaré entre ustedes un pueblo modesto y humilde, que confía en el nombre del
Señor. El resto de Israel no cometerá iniquidad, ni proferirá mentira, ni se hallará en su
boca lengua engañosa, porque serán alimentados, se acostarán y no habrá quien los
espante (Sf 3.12,13).
Ese día, habrá una fuente abierta para la casa de David.
y para los habitantes de Jerusalén, eliminar el pecado y la impureza (Zac. 13.1).
Haré que la tercera parte pase por el fuego, y la purificaré a medida que se purifica
la plata, y la probaré como se prueba el oro; invocará mi nombre y la escucharé; Yo
diré: Ellos son mi pueblo, y ella dirá: Oh
 El SEÑOR es mi Dios (Zc 13,9).
Como ningún incrédulo entrará en el milenio, lo que le espera a Israel es una
conversión que lo preparará para el reino prometido. La segunda venida será testigo de
la conversión de la nación, es decir, toda la nación de Israel, para que los pactos hechos
se cumplan en la era del reinado del Mesías.
3. Israel como sujeto del Mesías durante el milenio. Israel se convertirá en un sujeto
del gobierno del Rey (Is 9.6.7; 33.17.22; 44.6; Jr 23.5; Mq 2.13; 4.7; Dn 4.3;
7.14,22,27). Ser un sujeto
1) Israel se convertirá y será reincorporado a la tierra, como ya se ha visto.
2) Israel se reunirá como nación (Jr 3,18; 33,14; Ez
20,40; 37,15-22; 39,25; El 1,11).
3) La nación se unirá una vez más a Jehová mediante el matrimonio (Is 54,1-17;
62,2-5; Oseas 2.14-23).
4) Israel será exaltado sobre los gentiles (Is 14.1.2; 49.22.23; 60.14-17; 61.6.7).
5) Israel será justificado (Is 1,25; 2,4; 44,22-24; 45,17-25; 48,17; 55,7; 57,18,19;
63,16; Jr 31,11; 33,8; 50,20,34; Ez 36,25,26; Os 14,4; Jl 3,21; Mq 7.18.19; Zc 13.9; Ml
3.2.3).
6) La nación será testigo de Dios durante el milenio (Is
44.8.21; 61,6; 66,21; Jr 16.19-21; Mq 5,7; Sf 3,20; Zc 4.1-7; 4,11-14; 8.23).
7) Israel será embellecido para glorificar a Jehová (Is 62.3; Jr 32.41; Os 14.5.6; Sf
3.16.17; Zac 9.16.17).
B. GENTILES EN EL MILENIO
Los aspectos universales del pacto abrahámico, que prometía bendición universal, se
cumplirán en esa época. Los gentiles tendrán una relación con el rey.
1) La participación de los gentiles en el milenio se promete en los pasajes proféticos
(Is 2.4; 11.12; 16.1-5; 18.1-7; 19.16-25; 23.18; 42.1; 45.14; 49.6; 22; 59.16-18; 60.1-14;
61.8 , 9; 62.2; 66.18,19; Jr 3.17; 16.19-21; 49.6; 49.39; Ez 38.23; Am 9.12; Mq 7.16.17;
Sf 2.11; 3.9; Zc 8.20-22; 9.10; 10.11,12; 14,16-19 ). Tal admisión es esencial para que
el dominio del Mesías sea universal.
2) Los gentiles serán los sirvientes de Israel durante esta era (Is 14: 1,2,2; 49: 22,23;
60: 14; 61: 5; Zac 8, 22, 23). Las naciones que usurparon la autoridad de Israel en
tiempos pasados serán testigos de que las personas oprimidas serán exaltadas y estarán
sujetas a ella en su reino.
3) Los gentiles que están en el milenio experimentarán la conversión antes de su
admisión (Is 16.5; 18.7; 19.19-21.25; 23.18; 55.5.6; 56.6-8; 60.3-5; 61.8-9; Jr 3.17;
16.19- 21; enm. 9.12; ob 17.21).
4) Se someterán al Mesías (Is 42.1; 49.6; 60.3-5; Ob 21; Zc 8.22.23). Estos gentiles
están invitados: "Ven,
bendito de mi padre! Entra en posesión del reino que ha sido preparado para ti desde
la fundación del mundo "(Mt 25.34).
III. Jerusalén y Palestina en el Milenio
Como las alianzas hechas con Israel garantizan la posesión de la tierra, algo
completamente logrado en el milenio, Palestina y Jerusalén aparecen constantemente en
los escritos proféticos.
A. Jerusalén en el milenio. Podemos aclarar una serie de hechos al estudiar las
profecías sobre el papel de Jerusalén en esa época.
1) Jerusalén se convertirá en el centro del mundo milenario (Is 2,2-4; Jr 31,6; Mq
4,1; Zc 2,10, 11). Debido a que el mundo está bajo el gobierno del Rey de Israel, el
centro de Palestina se convertirá en el centro de todo el mundo.
 2) Jerusalén será el centro del gobierno del reino (Jr 3.17; 30.16.17; 31.6.23, Ez
43.5.6; Jl 3.17; Mq 4.7; Zc 8.2.3). La ciudad que fue el centro del gobierno de David se
convertirá en el centro del gobierno del gran Hijo de David.
3) La ciudad será gloriosa, glorificando a Jehová (Is 52.1-12; 60.14-21; 61.3; 62.1-
12; 66.10-14; Jr 30.18; 33.16; Jl 3.17; Zech 2.1-13). El Rey estará tan asociado con
Jerusalén que la ciudad compartirá Su gloria.
4) La ciudad estará protegida por el poder del Rey (Is 14.32; 25.4; 26.1-4; 33.20-
24), para no tener que temer nunca por su seguridad.
5) Se ampliará el área antigua de la ciudad (Jr 31.38-40; Ez 48.30-35; Zc 14.10).
6) Será accesible para todos en esos días (Is 35.8,9), para que todos los que busquen
al Rey encuentren refugio dentro de sus
paredes
7) Jerusalén será el centro de adoración para la era milenaria (Jr 30.16-21; 31.6.23;
Jl 3.17; Zc 8.8.20-23). 8) La ciudad durará para siempre (Is 9.7; 33.20.21; 60.15; Jl
3.19-21; Zc 8.4).
B. Palestina en el milenio. Un conjunto de hechos esenciales sobre la tierra se
presenta en las profecías.
1) Palestina se convertirá en la herencia de Israel (Ez 36.8.12; 47.22.23; Zec
8.12). Esto es crucial para el cumplimiento de las alianzas de Israel.
2) La tierra se ampliará en comparación con el área anterior (Is 26.15; 33.17; Ob 17-
21; Mq 7.14). Por primera vez, Israel tomará posesión de toda la tierra prometida a
Abraham (Génesis 15: 18-21).
3) Se cambiará la topografía de la tierra (Is 33.10.11; Ez 47.1-12; Jl 3.18; Zc 4.7;
14.4,8,10). En lugar del terreno montañoso que caracteriza a Palestina hoy, habrá una
llanura grande y fértil en la segunda venida del Mesías (Zac. 14.4), de modo que
Palestina realmente será
"hermosa y orgullosa" (Sal 48.2). Esta nueva topografía permite que el río fluya
desde la ciudad de Jerusalén a los dos mares y riegue la tierra (Ez 47.1-12).
4) Habrá fertilidad y productividad renovada en la tierra (Is 29.17; 32.15; 35.1-7;
51.3; 55.13; 62.8.9; Jr 31.27.28; Ez 34.27; 36.29-35; Jl 3.18; Am 9.13). Por lo tanto, el
que ara el campo llegará al segador debido a la productividad de la tierra.
5) Habrá lluvia abundante (Is 30.23-25; 35.6.7; 41.17.18; 49.10; Ez 34.26; Zc 10.1;
Jl 2.23,24). Durante todo el Antiguo Testamento, la lluvia fue una señal de la bendición
y aprobación de Dios, y la falta de lluvia fue una señal del juicio de Dios. La
abundancia de lluvia en la tierra será un signo de la bendición de Dios ese día.
6) La tierra será reconstruida después de ser devastada durante el período de
tribulación (Is 32.16-18; 49.19; 61.4.5; Ez 36.33-38; 39.9; Am 9.14.15). Los restos de
destrucción serán eliminados, para que la tierra vuelva a estar limpia.
7) Palestina será redistribuida entre las doce tribus de Israel.
En Ezequiel 48: 1-29 se describe esta distribución. En este capítulo, la tierra se
divide en tres partes.
En la parte norte, la tierra está dividida entre las tribus de Dan, Aser, Neftalí,
Manasés, Efraín, Rubén y Judá (Eze 48: 1-7). La tierra parece estar dividida por una
línea de este a oeste a través de la dimensión ampliada de Palestina.
Asimismo, la porción sur se distribuirá entre Benjamín, Simeón, Isacar, Zabulón y
Gad (Ez 48: 23-27). Entre las divisiones norte y sur, hay un área conocida como la
"región sagrada"
(Eze 48.8-20), es decir, la porción de la tierra reservada para el Señor.
Esta área tendrá 25 mil cañas * (* ARA trae "codos", una traducción dudosa, ya que
el texto hebreo no tiene la palabra específica para codos en este pasaje. (N. de T.)) de
largo y ancho (Ez 48.8 , 20) se dividirá en un área de 25 por 10,000 cañas para los
levitas (Ez 45.5; 48.13,14), y la misma área para el templo y los sacerdotes (Ez 45.4;
48.10-12) y 25 por 5,000 cañas para la ciudad (Ez 45.6; 48.15-19). Unger escribe:
¿Cuánto dura un bastón en Ezequiel? Esta medida se presenta como "seis codos",
"un codo y un tramo * cada uno" (40.5). [* Una palma, el ancho de la mano de un
hombre. (N de T.)] "Un codo es un codo y un palmo"
(43,13). Entonces, el verdadero problema es: ¿Cuánto tiempo se especifica un codo
en Ezequiel?
La investigación arqueológica ha demostrado que se usaban tres tipos de codos en la
antigua Babilonia [...] El más pequeño, 28
cm o tres manos, se usaba en joyería. El segundo,
Se aplicó a los edificios cuatro vanos o 36 cm, y el tercero, cinco vanos o 45 cm, se
utilizó para las mediciones topográficas. El codo más corto de tres tramos (un tramo es
de aproximadamente 9 cm), equivalente a 28 cm, es la unidad fundamental básica [...]
Como el profeta es muy específico al informar la unidad
de medir su visión en "un codo y un tramo" (40.5; 43.13), indudablemente quiere
indicar el codo más pequeño de tres tramos como medida básica, más un tramo o lo que
es equivalente al codo medio, 36 cm de largo. Con este cálculo, una caña tendría 2,5
m. La región sagrada sería un cuadrado espacioso, de 55 cm de ancho, que cubría
aproximadamente 3025
km2. Esta área sería el centro de todos los intereses del gobierno y el culto divino
establecido en la tierra antigua. (Merrill E
UNGER, La visión del templo de Ezequiel, Bibliotheca Sacra, 105: 427-8, octubre
de 1948)
Si se usara el codo más grande, aumentaría la región sagrada en unos 80 km desde el
lado. Esto solo podría ser posible a la luz de la zona más amplia contenida en las
fronteras palestinas durante el milenio. (Cf. Arno C.
GAEBELEIN, El profeta Ezequiel, p. 339)
Capítulo 30 - Adoración en el milenio
La teocracia restaurada está marcada por la adoración del Señor Jesucristo (Isa 12.1-
6; 25.1-26.19; 56.7; 61.10.11; 66.23; Jr 33.11,18,21,22; Ez 20.40,41; 40.1-46.24; Zc
6.12- 15; 8.20-23; 14.16-21). "Y toda carne vendrá a adorar delante de mí, dice el
Señor" (IS 66.23).
I. El templo en el Milenio
Gran parte de la profecía de Ezequiel (40: 1-46, 24) está dedicada al templo; su
estructura, su sacerdocio, su ritual y su ministerio. Se han presentado varias opiniones
con respecto a esta importante profecía.
Gray describe las siguientes opiniones:
Hay cinco interpretaciones de estos capítulos:
1) Algunos piensan que estos pasajes se refieren a
Templo de Jerusalén antes del cautiverio de Babilonia, y el propósito es preservar su
memoria. Pero la objeción es que ese recuerdo es innecesario debido a los relatos de
Reis y Chronicles; además, la mención no es cierta porque no está de acuerdo con el
registro de los libros citados.
2) Algunos piensan que los capítulos se refieren al templo de Jerusalén después del
regreso de setenta años en Babilonia, pero esto no puede ser cierto, porque hay más
contrastes que similitudes entre el templo mencionado aquí y aquél.
3) Algunos creen que los capítulos se refieren al templo
 ideal que los judíos deberían haber construido después de los setenta años de
cautiverio, pero que nunca se dieron cuenta. Pero eso rebaja el carácter de la Palabra
divina. ¿Por qué se daría esta profecía de Ezequiel si nunca se cumpliría?
4) Algunos consideran que el templo de Ezequiel simboliza
las bendiciones espirituales de la iglesia en el presente. Pero esto es poco probable,
porque incluso aquellos que defienden esta teoría no pueden explicar el simbolismo del
que están hablando. Además, incluso como simbolismo, se omiten varios aspectos
importantes del cristianismo, como la expiación y la intercesión del sumo sacerdote.
5) La última opinión es que tenemos aquí un pronóstico del templo construido en la
era milenaria. Esto parece ser una secuencia apropiada e inteligente de las profecías
precedentes. (James M.
GRIS, comentario del trabajador cristiano, p. 265-6)
Aunque los puntos de vista previamente declarados de Gray ya son seguidos por la
contestación, Gaebelein responde a los puntos de vista anti-literarios de manera más
completa. En cuanto a la perspectiva que estos capítulos de la
La profecía de Ezequiel cumplida con el regreso de los judíos de Babilonia, escribe:
El templo que construyó el remanente no corresponde de ninguna manera a la
magnífica estructura que Ezequiel observó en su visión. El hecho es que si este templo
es una construcción literal (como se asegura), nunca se construyó. Además, se declara
expresamente que la gloria del Señor ha regresado al templo y que ha morado allí; la
misma gloria que Ezequiel había visto desde el templo y Jerusalén.
Pero la gloria no volvió al segundo templo. Ninguna nube de gloria llenó esa
casa. Además, no se menciona a ningún sumo sacerdote en el culto del templo descrito
por Ezequiel, pero después del regreso de Babilonia los judíos volvieron a tener sumos
sacerdotes. El río de aguas curativas que fluye desde el templo visto por Ezequiel no se
puede aplicar de ninguna manera a la restauración del cautiverio babilónico. (Arno C.
GAEBELEIN, El profeta Ezequiel, p. 272) El mismo autor rechaza la explicación de
que la visión es fruto de la imaginación del profeta y desafía la idea de que el pasaje
debe aplicarse simbólicamente a la iglesia:
Esta es la explicación más débil y, sin embargo, la más aceptada. Pero su teoría no
proporciona una exposición del texto; es vago y rico en aplicaciones extravagantes,
mientras que la mayor parte de este punto de vista no se explica incluso en su
significado alegórico, ya que evidentemente no tiene tal significado. (Ibíd., P.
272-3.)
Su conclusión sobre el método de interpretación de estas palabras es la siguiente:
La verdadera interpretación es la literal, que ve los capítulos como una profecía aún
no realizada, por cumplirse cuando el Pastor restaura a Israel y Su gloria se manifiesta
una vez más entre el pueblo. La gran construcción revelada en esta visión profética se
hará realidad, y todo se logrará (Ibid., P. 273)
Unger también concluye: "El templo de Ezequiel es un santuario literal y futuro que
se construirá en Palestina como se describe durante el milenio". (Merrill F. UNGER, La
visión del templo de Ezequiel, Bibliotheca Sacra, 105: 423. Octubre de 1948)
La ubicación del templo en la tierra se muestra claramente en las Escrituras.
El templo en sí estará ubicado en el medio de esa plaza.
región sagrada] (y no en la ciudad de Jerusalén), en una montaña alta, que será
preparada milagrosamente para este propósito cuando se erija el templo. Esta será la
"montaña de la casa de Jehová", establecida en la "cima de las montañas" y "exaltada
sobre las montañas", a la que fluirán todas las naciones (Is 2,4; Mq 4.1-4; Ezek
37.26). Ezequiel retrata esto en el capítulo 37, versículo 27:
"Mi tabernáculo estará con [" arriba "o" sobre "] ellos ...". EL
 El profeta ve la magnífica estructura a una gran elevación que contiene vistas
majestuosas de toda la nación a su alrededor. (Ibíd., 205: 428-9)
A. Los detalles del templo . El profeta Ezequiel nos da innumerables detalles sobre
este templo que se convertirá en el centro de la tierra antigua.
(Cf. Ibid., 206: 48-57.) Las puertas y los patios que rodean el templo son los
primeros en ser descritos (Ez 40.5-47). Toda el área está rodeada por una pared (40.5)
que la aísla de lo que la profana. El patio exterior se describe (40: 6-27) como el lugar
donde se reúne la gente. Hay tres puertas al patio, una de las cuales, construida como
todas las demás, es la puerta del este (40.6-16), una estructura de 25 por 50 codos
(40.21), a través de la cual la gloria shekinah ingresa al templo. (43.1-6), que permanece
cerrado (44.2-3).
Hay una puerta al norte (40.20.23) y otra al sur (40.24-27); cada entrada tiene siete
pasos (40.26), pero la entrada oeste no tiene pasos (40.24). Adjunto a cada puerta hay
seis cámaras
pequeño, tres en cada lado (40: 7-10). Alrededor del patio exterior hay treinta
cámaras, cinco a cada lado de las puertas, organizadas alrededor de los muros norte, este
y sur (40: 17-19). Antes de estas cámaras, hay un pavimento (40: 17-18) que se extiende
alrededor de los tres lados del área.
El profeta luego describe el patio interior (40: 28-47), un área de cien codos a cada
lado (40: 47), donde ministran los sacerdotes. Hay tres puertas, cada una directamente
enfrente de las puertas del muro exterior y cien codos en el muro exterior, a través de las
cuales se tiene acceso al patio interior; una puerta está al sur (40: 28-31), otra al este y
otra al norte (40: 32-37). A esta zona del patio interior se accede mediante ocho
escalones (40,37), de modo que se eleva en relación con el patio exterior. Adyacente a
la puerta norte hay ocho mesas para preparar el sacrificio (40: 40-43). Y dentro del patio
exterior, pero fuera del patio interior, hay cámaras para los sacerdotes ministradores (40:
44-46). El centro de esta zona está ocupado por un altar (40,47; 43,13-17) en el que se
ofrecen sacrificios.
Ezequiel luego describe el templo mismo (40: 48-41: 4). Primero describe el pórtico
o vestíbulo del templo (40.48.49), que mide 20
para 11 codos. El vestíbulo tiene dos grandes pilares (40.49), y el acceso al mismo
se realiza mediante una escalera (40.49), de modo que esta área se eleva en relación con
las demás. Este vestíbulo conduce al "templo", donde está el Lugar Santo, un área de 40
por 20 codos (41.2), sobre la cual hay una mesa de madera (41.22). Además, está la
parte interior del templo, el Lugar Santísimo, una cámara de 20 por 20 codos (41.3-4).
Rodeando la pared externa del edificio hay cámaras, de tres pisos de altura (41.5-
11), treinta cámaras por piso. El uso de tales cámaras no es descrito por el profeta. El
templo está rodeado por un área de 20 a 100 codos, llamada área separada (41.12-14),
que rodea el
templo en todos los lados, excepto en el este, donde se encuentra el vestíbulo. El
templo en sí se describe a continuación (41: 15-26). Está revestida de madera (41.16) y
adornada con palmeras y querubines (41.18). Hay dos puertas dentro del santuario (41:
23-26). ES
Es importante tener en cuenta que en toda la descripción no se menciona el arca, ni
el propiciatorio, el velo, los querubines sobre el propiciatorio o las tablas de piedra.
El único mueble descrito es la mesa o altar de madera (41.22) que corresponde a la
mesa del pan de la proposición que está ante el Señor.
También se incluye un edificio separado en el área del templo, ubicada en el lado
oeste del claustro (41.12), áreas donde se prepararon sacrificios (46.19.20) y áreas en las
cuatro esquinas donde había un patio en el que se preparaban sacrificios para la gente.
(46.21-24).
La profecía ofrece una descripción extensa del trono (43: 7-12), que parece ser el
centro de la autoridad misma. La descripción del altar es detallada (43.12-18), seguida
de un recuento de las ofrendas que se realizarán (43.19-27). Se describe el ministerio de
los sacerdotes (44: 9-31), y se describe todo el ritual de adoración (45: 13-46: 18). La
visión culmina con la descripción del río que fluye del santuario (47: 1-12; cf. Is 33:
20,21; Jl 3: 18; Zk 14: 8). Este río fluye desde el sur del templo a través de la ciudad de
Jerusalén y luego se divide, fluyendo hacia el Mar Muerto y el Mar Mediterráneo,
dando vida a las orillas.
B. El propósito del templo . Unger enumera cinco propósitos que se realizarán en el
templo. Él dice que ha resucitado:
1) Para demostrar la santidad de Dios.
[...] [la] santidad infinita de la naturaleza y el gobierno de Jehová [...] había sido
ultrajada y cuestionada por la idolatría y
rebelión popular [...]
Esto provocó una exposición completa, acusación y
juicio sobre la nación pecaminosa de Israel [...] junto con pronunciamientos de
juicio sobre las perversas naciones vecinas [...]
Esto fue seguido por la demostración de la gracia de Dios al restaurarse a la lujosa
nación [...]
2) Proporcionar un hogar para la gloria divina.
[...] "Este es el lugar de mi trono, y el lugar de las plantas de mis pies, donde
habitaré para siempre en medio de los hijos de Israel" (43.7) [...]
3) Para perpetuar el memorial del sacrificio.
No es el sacrificio, por supuesto, con el propósito de obtener la salvación, sino el
sacrificio conmemorativo de una salvación ya plenamente realizada, ofrecida en la
presencia de la gloria revelada de Jehová [...]
4) Proporcionar el centro del gobierno divino.
Cuando la gloria divina llega a habitar en el templo, la proclamación no se limita al
hecho de que el templo es la habitación de Dios y el lugar de culto, sino que es el centro
radiante del gobierno divino. "Este es el asiento de mi trono ..." (43.7) [...]
5) Proporcionar victoria sobre la maldición (47: 1-12).
Debajo del umbral del templo, el profeta ve un río maravilloso que fluye hacia el
este, aumentando su volumen de agua refrescante hasta que desemboca en el Mar
Muerto.
cuyas aguas venenosas se curan [...] Cruzando la corriente de estas maravillosas
aguas, el profeta encuentra ambas orillas
cubierto
con
enorme
cantidad
en
arboles
Exuberante, cuyas hojas y frutos son perennes, proporcionando medicamentos y
alimentos. (Ibíd, 106: 57-64)
II ¿Habrá sacrificio literal en el Milenio?
Uno de los problemas que acompaña a la interpretación literal de la presentación del
milenio en el Antiguo Testamento es el problema de interpretar pasajes como Ezequiel
43.18-46.24; Zacarías 14.16; Isaías 56: 6-8; 66,21; Jeremías 33: 15-18 y Ezequiel 20:
40-41, quienes enseñan la restauración del sacerdocio y la reinstitución del sistema de
sacrificios de sangre durante esa época.
La supuesta inconsistencia entre esta interpretación y la enseñanza del Nuevo
Testamento con respecto a la obra completa de Cristo, que abolió el sistema de
sacrificios del Antiguo Testamento, ha sido utilizada por amilenialistas para reducir el
sistema premilenial a un absurdo y confirmar la falacia del Método literal de
interpretación. Allis cree que presentó un obstáculo insuperable para los premilenialistas
(Oswald T.
ALLIS, Profecía y la Iglesia, p. 245) diciendo:
... Su énfasis en el sentido literal y el Antiguo Testamento conduce casi
inevitablemente a una doctrina milenaria que lo hace definitivamente judío y representa
el regreso de la gloria del evangelio a los rituales y ceremonias típicos que le prepararon
el camino, y habiendo servido ese propósito necesario, perdieron su validez y
adecuación para siempre. (Ibid., P. 248) Lo que confronta a los premilenialistas,
entonces, es la necesidad de
para conciliar las enseñanzas del Antiguo Testamento de que los sacrificios de
sangre se ofrecerán en el milenio con la doctrina del Nuevo Testamento de la abolición
de los sacrificios del Antiguo Testamento debido al sacrificio de Cristo. Si el literalismo
coherente lleva a la adopción de sacrificios reales durante el milenio, se hace necesario
explicar por qué el sistema debería ser restablecido.
A. ¿Se restaura el orden mosaico? Un problema al que se enfrentan los defensores
de los sacrificios de animales durante el milenio es la relación entre el antiguo sistema
de mosaico y el sistema operativo durante el milenio. Allis dice:
El quid de todo el asunto es, sin duda, la restauración del ritual levítico de
sacrificio. Esto se menciona o se infiere varias veces. En Ezequiel 46, se mencionan las
ofrendas quemadas y las ofrendas por el pecado. Se ofrecen novillos, cabras y
ovejas. La sangre será rociada sobre el altar. Los sacerdotes, que son levitas de la
ascendencia de Zadok, oficiarán los rituales.
Interpretado literalmente, esto significa la restauración del sacerdocio de Aarón y el
ritual mosaico de sacrificios esencialmente sin cambios. (Ibíd., P. 246.)
Él además declara:
Desde que los retratos del milenio son encontrados por
dispensacionalistas en las profecías acerca del reino en el Antiguo Testamento y
son, en consecuencia, de carácter judío, se sigue que la cuestión de la restauración de la
economía mosaica, sus instituciones y ordenanzas, deben ser enfrentadas por
ellos. (Ibíd., P.
245.)
Hay un grave error en su observación y conclusión. La expectativa del reino se basa
en el pacto abrahámico, el pacto davídico y el pacto palestino, pero de ninguna manera
el pacto mosaico. Se insiste en que
las alianzas se cumplirán durante el reino. Sin embargo, esto no necesariamente
vincula el pacto mosaico con el reino. Por lo tanto, es falaz mantener que, debido a que
alguien cree en el cumplimiento de las alianzas determinativas, también debe creer en la
restauración del orden mosaico, que era una alianza condicional, sin intención
determinante o escatológica, pero dada para gobernar la vida de las personas en su
relación. con Dios en la vieja economía.
Un gran obstáculo que impide la aceptación de los sacrificios literales en el milenio
se elimina al observar que, aunque existen muchas similitudes entre los sistemas arónico
y milenario, también hay muchas diferencias entre ellos que hacen imposible su
identidad.
 1. Hay ciertas similitudes entre los sistemas arónico y antiguo. En el sistema antiguo
encontramos el centro de adoración en un altar (Ez 43.13-17), donde se rocía sangre
(43.18) y se ofrecen holocaustos, ofrendas por el pecado y la culpa (40.39). Se
restablece el orden levítico, ya que los hijos de Sadoc son elegidos para el ministerio
sacerdotal (43.19). La oferta de manjares se incorpora al ritual (42.13). Hay rituales
prescritos para la purificación del altar (43.20-27), los levitas que ministran (44.25-27) y
el santuario (45.18). Habrá observación de nuevas lunas y sábados (46.1). Los
sacrificios se ofrecerán todos los días por la mañana (46,13). Se reconocerán las
herencias perpetuas (46: 16-18). Se volverá a observar la Pascua (45.21-15) y la fiesta
de los tabernáculos se convertirá en un evento anual (45.
Se cumplirá el año jubilar (46.17). Hay similitudes en las regulaciones dadas para
gobernar la forma de vida, la vestimenta y el apoyo de la orden sacerdotal (44: 15-
31). El templo en el que esta
El ministerio que se realiza nuevamente se convierte en el lugar desde el cual se
manifiesta la gloria de Jehová (43: 4, 5, 5). Entonces nos dimos cuenta de que la forma
de adoración en el milenio tendrá un gran parecido con el antiguo orden arónico.
El hecho de que Dios instituyó una orden notablemente similar a la antigua orden
arónica es uno de los mejores argumentos de que el milenio no se está cumpliendo en la
iglesia, compuesta de gentiles y judíos, en la era actual. Kelly señala que este culto fue
especialmente diseñado para un Israel redimido. El escribe:
Israel todavía regresará a su tierra y ciertamente se convertirá y será bendecido bajo
la autoridad de Jehová su Dios, pero como Israel, no como cristianos, en los cuales
todos los creyentes ahora, sean gentiles o judíos, son transformados. Pertenecen a Cristo
en el cielo, donde tales diferencias son desconocidas, y en consecuencia
un
de
más grande
caracteristicas
del
El cristianismo es que tales distinciones desaparecen mientras Cristo es la Cabeza
celestial, y Su cuerpo está siendo formado en la tierra por el Espíritu Santo enviado del
cielo.
Cuando se cumpla la visión de Ezequiel, será el reino de
Jehová Jesús en la tierra, y la distinción entre Israel y los gentiles se reanudará
nuevamente, aunque sea por bendición, bajo el nuevo pacto, y ya no por maldición, bajo
la ley ... El pueblo celestial descansa en un sacrificio y entra el Lugar Santísimo, donde
Cristo está a la diestra de Dios. Pero la gente de la tierra tendrá un santuario y una tierra
adaptada, y estas son todas las ordenanzas de su culto. (William KELLY, Notas sobre
Ezequiel,pags. 236-7.) El libro de Hebreos declara que Israel buscó el acceso a Dios en
la vieja economía a través del orden u organización del sacerdocio aarónico, pero somos
llevados a Dios a través de Cristo, mientras Él ministraba en un nuevo orden u
organización , el sacerdocio de Melquisedec. Hebreos 7.15 particularmente señala que
Cristo vino a ministrar en un nuevo orden sacerdotal. Los requisitos o rituales de las dos
órdenes no necesitan variar demasiado para ser dos órdenes.
muchos diferentes. Dado que ambas órdenes se refieren a Cristo, se esperaría que
hubiera similitudes.
2. Hay muchas diferencias básicas entre los sistemas arónico y antiguo. Lo
importante no son las similitudes, sino las marcadas diferencias entre los dos
sistemas. El sistema antiguo se caracteriza por omisiones de elementos del orden
arónico que hacen que los dos sistemas sean muy distintos.
 Los. Primero, hay cambios en el orden milenario. West destaca este énfasis en el
cambio cuando dice:
Hay cambios en las dimensiones del templo de modo que no es el templo de
Salomón, ni el de Zorobabel, ni el de Herodes; cambios en las medidas del patio
exterior, puertas, muros, pisos y la ubicación del templo; Está construido en una colina
alta e incluso separado de la ciudad. Los lugares santos no tienen casi ninguno de los
muebles que estaban en el tabernáculo de Moisés o en el templo de Salomón. (Nathaniel
WEST, Los mil años en ambos testamentos, p. 429-30) Este cambio en el templo físico
y sus alrededores es tan notable que Ezequiel necesita dar descripciones detalladas del
mismo.
Uno de los mayores cambios observados está relacionado con los levitas.
En varios pasajes se afirma la existencia de un orden levítico (Ez 40,46; 43,19;
44,15-31). Sin embargo, debe notarse que los sacerdotes a los que sirven no son
seleccionados de toda la línea levítica, ya que la línea en su conjunto fue descartada,
gracias a su apostasía, sino que provienen de los hijos de Sadoc. El ministerio de los
levitas se limita a cuidar y mantener el templo, y están excluidos del ministerio
sacerdotal, con la excepción de los hijos de Sadoc. Grant escribe sobre Zadok:
Zadok ocupa un lugar destacado en la historia de Israel,
habiendo sido sumo sacerdote en los reinados de David y Salomón. Permaneció fiel
a David durante la revuelta de Absalón y, con Natán, el profeta, abrazó la causa de
Salomón cuando Adonías intentó conquistar el trono. David ordenó a Sadoc que ungiera
al hijo de Betsabé (1 Reyes 1.26, 32-45). Entonces Sadoc se levantó como representante
del sacerdocio en asociación con el rey elegido por Dios y el reino establecido por Él en
los descendientes de David.
- tipo de Cristo. (E W. GRANT, La Biblia numérica, iv, p. 270) Luego debemos
observar que Dios dejó de lado todo el linaje levítico debido a su apostasía y separó el
linaje Zadok del linaje levítico, asignando a su descendencia el importante ministerio
sacerdotal en la era antigua. Si se confirma que los linajes tribales se han ido y no hay
genealogía que pruebe el linaje de Zadok, debe notarse que el Dios que, en su sabiduría
infinita, puede llamar a doce mil de cada tribu de Israel (Ap 7) puede preservar e
identificar el linaje Zadok.
SI. El sistema milenario también está marcado por la anulación de muchos
elementos que tuvieron un lugar destacado en el sistema arónico. West señaló con
perspicacia que:
No hay arca del pacto, ni la olla de maná, ni el
La vara de Aarón, ni las tablas de la ley, ni los querubines, ni el propiciatorio, ni el
candelabro de oro, ni el pan de la proposición, ni el velo, ni el Santo de los Santos
inaccesible donde solo puede entrar el sumo sacerdote, ni siquiera hay un sumo
sacerdote para ofrecer propiciación de pecados o interceder por el pueblo. Nada de eso.
Los levitas terminaron como una orden sagrada. El sacerdocio es
confinado a los niños de Zadok y solo para un propósito especial. No hay sacrificio
por la tarde. Las medidas del altar de los sacrificios son diferentes de las del altar de
Moisés, y las ofrendas en sí mismas apenas se mencionan. La preparación para los
cantantes es diferente de lo que era antes. Las prescripciones morales, sociales y civiles
impuestas con gran énfasis por Moisés están todas ausentes.
(OESTE, loc. Cit.)
Aunque se mencionan cinco grandes ofertas bajo el orden Aronico, en la era antigua
estas ofertas tienen un énfasis diferente.
El sistema completo no se restaura. Asimismo, aunque se enfatiza la Pascua de
Ezequiel y se menciona la Fiesta de los Tabernáculos (Ez 45.25), se omite cualquier
referencia a la Fiesta de Pentecostés. Aunque partes del sistema arónico se ven en el
sistema antiguo, está marcado por la anulación y la naturaleza incompleta de gran parte
de lo que se ha observado anteriormente.
El mismo centro de todo el sistema levítico giraba en torno al día de la propiciación,
con el rociado de la sangre de la propiciación por parte del sumo sacerdote en el
propiciatorio. Es significativo que todas las partes necesarias de este importante ritual -
el sumo sacerdote, el arca y el propiciatorio, incluso el día mismo - se omiten del
registro. La ausencia de lo que era vital para el sistema levítico muestra que la era
milenaria no presenciará la restauración del judaísmo.
C. Hay adiciones al sistema levítico que se observarán en la era del
milenio. Citemos de nuevo West:
La entrada de "Glória" en el templo de Ezequiel para habitarlo para siempre; el río
de agua viva que fluye, que se eleva desde el altar; los suburbios, los hermosos árboles
que producen curación, la nueva distribución de la tierra según las doce tribus y las
dimensiones iguales de sus territorios, la reorganización de las tribus, la porción del
príncipe y el nuevo nombre de la ciudad "Jehová-Shammah" prueban que el Nuevo
Israel restaurado es un pueblo convertido, que adora a Dios "en espíritu y en
verdad". (Ibídem)
Según lo establecido por Dios, el orden levítico de la economía antigua permanece
sin cambios y fijo para que Israel pueda ser
frente a una imagen de la inmutable santidad de Dios. El cambio a la era milenaria
revela un orden completamente diferente.
Uno de los mayores cambios observados en el orden milenario por venir es la
persona y el ministerio del "príncipe", quien, además de las prerrogativas reales,
también tiene prerrogativas sacerdotales. Ezequiel describe quién es el rey sacerdote en
la posición de sumo sacerdote. Concerniente a esta subvención escribe:
... tenemos "el príncipe", que tiene una posición excepcional y muy favorable. Su
privilegio es ocupar la puerta oriental a través de la cual entra la gloria de Jehová. Las
ofrendas de la gente se le dan a él y, a través de él, se administran para prever el ritual
del sacrificio. No parece que el pueblo traiga su sacrificio, sino que es el príncipe quien
lo da todo por el ritual prescrito, incluido el holocausto diario (45,17).
Se dice que la gente viene a adorar solo en las horas en que
El príncipe hace sus ofrendas, pero el acto de ofrecer es suyo, con los sacerdotes y
los levitas actuando en sus respectivos puestos. Luego juega un papel representativo a
favor de las personas en materia de ofertas específicas, aunque en todos estos se puede
considerar que las personas tienen su parte, ya que, al principio, presentan sus ofrendas
al príncipe (45: 13-17) y se unen a él en adoración cuando él los ofrece. También parece
que ocupará una posición de representar a Dios ante el pueblo, ya que tiene el privilegio
de comunicarse con Jehová en la puerta oriental. (CONCESIÓN, op. Cit., IV, p. 239)
Respecto a la persona y obra de este príncipe, el mismo autor escribe:
Este personaje importante, el príncipe, aparentemente es
un israelita, no el mismo Cristo; se menciona a sus hijos (46.16) y ofrece ofrendas
por el pecado por sí mismo (45.22).
Parece que ocupa una posición representativa, sin embargo no la misma que la del
sumo sacerdote, de quien Ezequiel no habla, ni del rey como se conocía anteriormente
en Israel.
No se le otorgan los privilegios y poderes de ninguno de los
dos. Parece ocupar un lugar intermedio entre las personas y los
el sacerdocio, ya que está entre los primeros en sus ocasiones de culto (46.10), no
entre los sacerdotes, y no tiene el privilegio de entrar en el atrio interior; sin embargo, él
se acerca más que la gente misma, ya que pueden adorar en la puerta oriental que se
abre hacia el patio interior, mientras que la gente adora en el patio exterior, reunidos en
la entrada de esa puerta (46.2).
Pero él es responsable de suministrar las diversas ofrendas en las fiestas, en las
nuevas lunas, los sábados y en todas las solemnidades de la casa de Israel, y en
consecuencia es el portador y receptor de lo que la gente ofrece en estas ocasiones; así,
el sacerdocio también lo buscaría para la provisión necesaria para la continuación del
culto nacional (45: 13-22). Además, recibe su porción especial de tierra y se le ordena
no tomar ninguna porción del territorio del pueblo para sí mismo ... (Ibid., Iv, p. 273.)
Debe ser obvio que esa persona, con un ministerio tan importante, es excepcional en
esta vejez y no tiene corresponsal en el orden levítico, lo que representa un gran cambio
en la era futura.
Con toda probabilidad, este personaje será un representante terrenal del ministerio
de Cristo como rey-sacerdote del orden de Melquisedec, quizás David resucitado, como
se sugirió anteriormente.
El sistema que se inaugurará en la era antigua será un nuevo orden para reemplazar
el orden levítico, ya que hay un número excesivo de cambios, cancelaciones y adiciones
al antiguo orden para respaldar la declaración.
que, interpretado literalmente, Ezequiel enseña la reinstalación del orden
levítico. Todo el concepto del nuevo pacto 31 de Jeremías prevé un orden totalmente
nuevo después del paso del antiguo.
B. El propósito de los sacrificios. Se observan varios factores con respecto a los
sacrificios ancestrales que los hacen totalmente legítimos.
1. Debemos notar, primero, que los sacrificios ancestrales no estarán relacionados
con el tema de la expiación. No serán expiación, porque en ninguna parte se declara que
serán ofrecidos por la salvación de los pecados. Allis escribe:
Deben ser expiatorias en el mismo sentido que los sacrificios descritos en
Levítico. Ofrecer cualquier otra opinión sobre esto significa renunciar al principio de
interpretación literal de la profecía que es fundamental para el dispensacionalismo, y
también es admitir que las profecías sobre el reino del Antiguo Testamento no entran en
el Nuevo Testamento "absolutamente inmutables".
Es cierto que son solo "elementos débiles y pobres" cuando se ven a la luz de la
cruz, de donde derivan toda su eficacia. Pero fueron efectivos en los días de Moisés y
David, y no meramente memoriales; y en el milenio deben ser igualmente efectivos si el
sistema de interpretación dispensacional es verdadero. Y
esto no pueden serlo, a menos que se ignore completamente la enseñanza de la carta
a los Hebreos. (ALLIS, op. Cit., P. 247) Hay errores en varios aspectos de este
argumento de que estos sacrificios, por supuesto, deben ser interpretados como
expiatorios por los dispensacionalistas.
1) La insistencia en el cumplimiento literal del pacto davídico no tiene la
consecuencia necesaria de restaurar el orden mosaico, ya que no estaban relacionados
entre sí.
El pacto davídico fue eterno e incondicional, gobernando los tratos futuros de Dios
con la nación, mientras que el pacto mosaico fue temporal y condicional, gobernando la
relación del hombre con Dios. El cumplimiento de uno no hace que el cumplimiento del
otro sea obligatorio, ya que la alianza Mosaico fue vista como temporal.
2) Es un error de la doctrina soteriológica enseñar que los sacrificios podrían de
alguna manera eliminar el pecado o que realmente lo hicieron. Esto contradice la clara
enseñanza de Hebreos 10.4, citada por el mismo Allis: "Porque es imposible que la
sangre de toros y machos cabríos elimine los pecados". La única forma de respaldar la
opinión de que los sacrificios serán efectivos
veces en el milenio es decir que estaban en el Antiguo Testamento, y esto es una
clara contradicción con todo el Nuevo Testamento. Qué tonto argumentar que un ritual
podría realizar en el futuro lo que nunca podría realizar, o hizo, o fue diseñado para
hacer en el pasado.
2. Segundo, los sacrificios serán de carácter conmemorativo . Existe un consenso
general entre los premilenialistas sobre el propósito del sistema de sacrificios
inaugurado en la era milenaria. Interpretados a la luz del Nuevo Testamento, con
enseñanzas basadas en la muerte de Cristo, deben ser memoriales de esa muerte. Grant
establece claramente esta posición:
[Este es] el memorial permanente del sacrificio, guardado en presencia de la gloria
revelada. No es un sacrificio ofrecido para obtener la salvación, sino en vista de una
salvación ya lograda ... (GRANT, op. Cit., Iv, p. 238.)
Gaebelein tiene la misma opinión sobre el carácter conmemorativo de los sacrificios
cuando escribe:
Aunque los sacrificios que hizo Israel estaban destinados a ser en perspectiva, los
sacrificios hechos en el templo antiguo tienen significado en retrospectiva. Cuando el
pueblo de Dios hoy adora de la manera indicada en su mesa, con pan y vino como
recordatorio de su amor, hay una retrospectiva. Miramos al pasado hacia la
cruz. Mostramos su muerte, "hasta que él venga". Cuando se produzca el regreso, esta
fiesta conmemorativa terminará para siempre. Nunca más se celebrará la Cena del Señor
después de que los santos de Dios abandonen la tierra con el Señor en su gloria.
Los sacrificios reiniciados serán el memorial de la cruz y de toda la maravillosa
historia de la redención de Israel y las naciones de la tierra, durante el reinado de
Cristo. ¡Y qué memorial será!
¡Cuán importantes serán estos sacrificios! Traerán un recordatorio vivo de todo lo
que sucedió en el pasado. La retrospectiva producirá un gran escenario para adoración,
alabanza y reverencia como esta tierra nunca ha visto. Todo lo que significó la cruz
y realizado será recordado, y un gran "Himno de Aleluya" llenará la tierra y el cielo.
Los sacrificios recordarán constantemente al pueblo de Aquel que murió por Israel,
pagó el precio de la redención por toda la creación, cuya gloria ahora cubre la tierra
como las aguas cubren el mar. (GAEBELEIN, op. Cit., Pág. 312-3)
Adolph Saphir nos dio una palabra sobre el paralelismo entre la Cena del Señor en
relación con la muerte de Cristo y los sacrificios conmemorativos en relación con esa
muerte:
... ¿no podríamos suponer que lo que era típico antes de la primera venida de Cristo,
que apuntaba a la gran salvación que vendría, podría, durante el reino, conmemorar la
redención ya cumplida?
En la Cena del Señor conmemoramos la muerte de Cristo;
rechazamos totalmente la doctrina papal de repetir la oferta de Cristo; no creemos en
tal renovación del sacrificio, pero agradecemos obedecer el mandato que Cristo nos dio
para celebrar su muerte de tal manera que se presente un monumento externo al mundo,
y se le dé un signo y sello aparente y visible al participante creyente .
¿Puede tal plan no tener éxito la Cena del Señor, que sabemos que terminará con Su
regreso? También es posible que tanto los santos glorificados en el cielo como las
naciones en la tierra contemplen durante el milenio la armonía completa entre el tipo y
la realidad. Incluso la iglesia solo tiene un conocimiento superficial de los tesoros de la
sabiduría en las instituciones levíticas y sus símbolos. (Adolfo SAPHIR, Cristo e
Israel, p. 182.) Wale declaró sucintamente la proposición:
 ... el pan y el vino de la Cena del Señor son, para el creyente, símbolos físicos y
materiales y memoriales de la redención ya adquiridos.
Y ese será el caso con los sacrificios reinstalados en
Jerusalén; serán conmemorativos, ya que los antiguos sacrificios fueron dados en
perspectiva. ¿Y porque no? ¿Hubo alguna virtud en los sacrificios legales que
presagiaron el sacrificio de Cristo?
Ninguno en absoluto. Su único valor y significado derivado del hecho
que le señalaron a Él. Y tal será el valor y el significado de los futuros sacrificios
que, como Dios ha declarado, se ofrecerán en el futuro templo. Cualquiera que sea la
dificultad imaginada por el lector en cuanto a cómo se realizará esta predicción, es
suficiente para nosotros que DIOS LO DICE.
(Burlington B. WALE, Los últimos días de la cristiandad, p. 485) Se deduce que
estos sacrificios no son expiatorios, ya que ningún sacrificio ha llevado a cabo la
eliminación completa de los pecados, pero recuerda el sacrificio perfecto de Aquel que
sacrifica todo simbolizado, el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo.
C. Se consideran algunas objeciones. Hay ciertas objeciones a este punto de vista
que deben considerarse.
1. Algunos insisten en que la reinstitución de los sacrificios contradice a los
hebreos. Extractos como Hebreos 9.26,7.27 y 9.12 señalan que Cristo ofreció de una
vez por todas un sacrificio aceptable para Dios, que no necesita ser repetido. Tal
contradicción solo puede surgir cuando uno no ve la distinción propuesta por la
dispensacionalidad entre el plan de Dios para la iglesia y Su plan para Israel. Unger citó
adecuadamente la distinción a observar:
Con respecto a la supuesta contradicción entre las enseñanzas.
de la epístola a los Hebreos y la profecía de Ezequiel, se puede decir que desaparece
cuando la base y la posición de una se ven como totalmente diferentes de la base y
posición de la otra. Uno está dirigido a los miembros del cuerpo de Cristo, la iglesia, ya
que su redención es en Cristo. El otro se preocupa por Israel como una nación terrenal y
abraza la gloria de Jehová, que una vez más morará en la tierra de Canaán. Uno se
refiere al cristianismo, en el que no hay judíos ni gentiles, pero todos están en
Cristo. Los otros acuerdos con el judaísmo restaurado, en el que Israel es directamente
bendecido, y los gentiles solo están subordinados a los judíos.
- un estado de cosas en diametral contraste con el
Cristiandad.
[...]
La dificultad para aceptar el punto de vista literal-futurista es la arrogancia de la
cristiandad (Rom. 11: 15-26) al suponer que la caída del judío es final y que el gentil lo
ha suplantado para siempre.
Cuando se entienda la verdad del llamado de Israel a la bendición, la interpretación
literal-futurista de la profecía de Ezequiel será la explicación normal de la
visión. (UNGER, op. Cit., 106: 170-1) En referencia a la iglesia, Cristo se encuentra a sí
mismo como Aquel que ofreció sacrificio completo y eterno. La iglesia mira solo a
Cristo.
Tal es la enseñanza de los hebreos. Sin embargo, al tratar con Israel en su relación
futura con Cristo, Hebreos 8: 8-13 y 10: 16 demuestran la expectativa de un nuevo
pacto.
El nuevo pacto de Jeremías 31 sirvió para mostrar que el antiguo orden (mosaico)
sería reemplazado, dada su insuficiencia, por un nuevo orden. La visión del templo de
Ezequiel da detalles sobre la orden sacerdotal que Dios inaugurará después del
cumplimiento del nuevo pacto con Israel. Tal interpretación está en perfecta armonía
con las enseñanzas del libro de Hebreos.
2. Algunos dirían que los sacrificios reinstituidos deben ser expiación. Este tema se
ha abordado anteriormente y, en este sentido, solo es necesario mencionar las palabras
de Wale ya citadas. Él dice: "¿Hubo alguna virtud en los sacrificios legales que
presagiaran el sacrificio de Cristo? Ninguna en absoluto. Su único valor y significado
derivó del hecho de que lo señalaron a Él". (WALE, loc. Cit.) Tal objeción sólo puede
surgir de una falsa soteriología.
3. Algunos afirman que tal opinión niega Efesios 2: 14-16. Algunas
A veces se plantea la objeción de que Dios ha roto para siempre la barrera entre
judíos y gentiles, haciéndolos uno solo. Esta opinión surge de la falta de percepción de
que este es el propósito de Dios para el presente, pero no está relacionado con el plan de
Dios para la era milenaria. Saphir escribe correctamente sobre la relación entre los dos:
"El apóstol Pablo enseña que en Cristo Jesús no hay judíos ni gentiles; ¡pero ustedes
están construyendo nuevamente el muro de separación que ha sido abolido!" Es cierto
que, en la iglesia de Cristo, judíos y gentiles son uno; es cierto que en el reino judío y
gentil solo tendrán un medio de acceso a Dios, una fuente de perdón y renovación, un
Espíritu para iluminar, guiar y fortalecer. Pero de esto no se concluye de ninguna
manera que la posición del judío y el gentil deba ser la misma, o que sus posiciones
distintas en el reino militan en contra de su igualdad en el Señor Jesucristo. En Cristo no
hay hombres ni mujeres, sin embargo, hombres y mujeres tienen posiciones diferentes, e
incluso en la iglesia, a pesar de tener los mismos privilegios, una mujer no puede
predicar. (SAPHIR, op. Cit. P.
183.)
Los pasajes son ininteligibles hasta que el lector pueda distinguir claramente el plan
de Dios para el pueblo de Israel del plan para la iglesia.
4. Algunos dicen que es geográficamente imposible restablecer tal adoración. Se
argumenta que es necesario espiritualizar la profecía de Ezequiel, ya que el templo y sus
alrededores superan con creces las dimensiones del área antigua, por lo que esta
profecía no podría entenderse literalmente. Tal opinión ignora los importantes cambios
geográficos y topográficos predichos por Zacarías:
En ese día, tus pies estarán en el Monte de los Olivos, que está enfrente de Jerusalén
al este; el Monte de los Olivos se dividirá en el medio, este y oeste, y habrá un valle
muy grande; la mitad de la montaña se dividirá hacia el norte y la otra mitad hacia el
sur (Zc 14.4).
Tales cambios anticipados en la topografía de Palestina permiten ubicar el templo de
manera que no es necesario interpretar la profecía de Ezequiel de una manera no literal.
5. Algunos sostienen que la existencia del príncipe de Ezequiel es inconsistente con
el reinado de Cristo. Si se sostiene que el cumplimiento literal del pacto de David
requiere el reinado de Cristo en el trono de David y esto contradice la profecía de
Ezequiel sobre la persona y el ministerio de
"príncipe", se debe observar la afirmación que se hace de que un individuo reina
cuando ejerce la autoridad del trono, independientemente de su relación con el trono
físico, que es el emblema de la autoridad. Cristo puede cumplir la promesa del pacto de
David sin sentarse literalmente en el trono de la tierra. Gaebelein habla sobre el príncipe
y su relación con Cristo:
... el príncipe no es idéntico al Señor. ¿Quién es entonces?
Él es el gobernante adjunto del Rey, un futuro príncipe de la Casa de David, quien
representará al Señor en la tierra. El trono se establecerá en Jerusalén. El Señor
Jesucristo reinará supremo sobre todos; Su trono está sobre la tierra en la Nueva
Jerusalén.
Visitará la tierra y manifestará Su gloria como Rey de reyes y Señor de
señores. Esto puede suceder durante las grandes celebraciones y festivales de los
tabernáculos, cuando las naciones envían representantes a Jerusalén para adorar al Rey,
el Señor de los ejércitos (Zac 16:16). El príncipe de David se sentará en el trono de
David como gobernante adjunto. (GAEBELEIN, op. Cit., Pág. 314-5)
Dado que las Escrituras revelan que el gobierno del milenio estará bajo la autoridad
de Cristo, que será ejercido en sumisión por los hombres elegidos (Mt 19.28; Mt 25.21
y Lk 19.17), no hay conflicto en ver al príncipe como vice-regente en sumisión a Cristo.
6. Finalmente, muchos rechazan esta interpretación, diciendo que tal sistema es un
revés. Si se mantiene que la institución de tal sistema es un revés, debe notarse que
Ezequiel reconoce este sistema (43: 1-6) como la mayor manifestación de la gloria de
Dios que la tierra haya presenciado, aparte de la gloria de Dios manifestada en
Jesucristo. . Si el sistema fue diseñado por Dios como un monumento a Jesucristo, no se
puede decir que sea un retroceso a los "elementos débiles y pobres", como tampoco se
puede decir que el pan y el vino son monumentos débiles y pobres del cuerpo. sangre
rota y derramada de Cristo.
Toda esta discusión plantea el problema de la salvación en la era milenaria. La
opinión que aquí se presenta, según algunos, disminuye la cruz y restringe su valor a la
época actual. (ALLIS, op. Cit., P. 249.) Tal afirmación no puede ser validada. El nuevo
pacto (Jr 31.31) garantiza a todos los que entran en este milenio y a todos los que nacen
en el milenio y, por lo tanto, necesitan salvación:
1) un nuevo corazón (Jr 31.33),
2) el perdón de los pecados (Jr 31,34) y
3) la plenitud del Espíritu (Jl 2.28,29).
El Nuevo Testamento aclara que el nuevo pacto se basa en la sangre del Señor
Jesucristo (Heb 8.6; 10.12-18; Mt 26.28). Por lo tanto, se puede decir que la salvación
en el milenio se basará en el valor de la muerte de Cristo y se apropiará por fe (Heb
11.6), así como Abraham, por fe, se apropió de la promesa de Dios y fue justificada
(Rom. 4.3). La expresión de la fe salvadora diferirá de las expresiones requeridas en el
presente, pero los sacrificios deben verse como meras expresiones de fe y no como
medios de salvación.
La gloriosa visión de Ezequiel revela que es imposible ubicar su cumplimiento en
ningún templo o sistema que Israel haya conocido
en el pasado, pero espera la realización futura después de la segunda venida de
Cristo, cuando se inicia el milenio. El sistema de sacrificios no es el judaísmo
reinstituido, sino el establecimiento de un nuevo orden cuyo propósito es recordar la
obra de Cristo, sobre la cual descansa toda la salvación. El cumplimiento literal de la
profecía de Ezequiel será el medio de glorificar a Dios y la bendición de los hombres en
el milenio.
Capítulo 31 - La relación entre los santos vivos y
santos resucitados en el milenio
Existe una confusión general, incluso entre los premilenialistas, con respecto a la
relación durante el milenio entre los santos resucitados y transferidos de la era de la
iglesia, los santos resucitados del Antiguo Testamento y los santos vivos entre judíos y
gentiles. No hay una descripción de las posiciones que ocuparían estos diversos grupos,
sus áreas de actividad, sus relaciones con el gobierno del Rey, con la tierra o entre sí.
Se reconoce que la iglesia reinará como la esposa de Cristo. Los santos del Antiguo
Testamento, según se acuerda, serán resucitados y recompensados en ese momento. Los
judíos salvos, considerados justos en el juicio de Israel, junto con los gentiles salvos,
declarados justos en el juicio de los gentiles en la segunda venida, serán súbditos del
Rey en el milenio. Pero poco se dijo sobre su relación específica con ese período. Un
escritor ridiculiza toda la posición premilenialista al declarar:
Otra cuestión surge de la afirmación de que, durante el supuesto milenio, los santos
resucitados y raptados se mezclarán libremente y negociarán con aquellos que aún están
en sus cuerpos mortales. Se presume que los santos resucitados
ellos reinarán en la tierra y ejecutarán las leyes de Cristo durante el milenio.
Aquí nuevamente, el premilenialista no explica la reconciliación de elementos
irreconciliables como santos resucitados y pecadores mortales en la misma sociedad [...]
El premilenialista mezcla las dos clases sin considerar que una pasó por el proceso
de muerte y resurrección y la otra no, y por lo tanto sus organismos están adaptados a
dos modos diferentes de existencia: uno material y otro espiritual. Además, el
premilenialista sugiere una sociedad perfectamente normal, compuesta de estos
elementos diferentes durante el milenio, y también predice que durante este período la
población de la tierra aumentará enormemente.
Esto es sorprendente cuando recordamos que, según el premilenialista, la antigua
población de la tierra consistirá en la gran cantidad de santos resucitados, y que
Jesucristo declaró claramente que no habrá matrimonio ni vida sexual en la resurrección
... los santos resucitados son como los ángeles, como se puede imaginar, y mucho
menos afirmar, que durante mil años se mezclarán libremente con hombres y mujeres
que todavía están en sus cuerpos mortales, viviendo en condiciones idénticas
El premilenialismo no resuelve el problema. La Biblia tampoco lo resuelve, por la
sencilla razón de que no lo propone.
No se originó con la Biblia. (George L. MURRAY, Estudios del Milenio , p. 91-2)
A la luz de tales acusaciones, el problema en cuestión es un intento de establecer
una distinción clara en cuanto a la relación que cada grupo, los santos resucitados del
Antiguo Testamento, los santos de la iglesia resucitados y traducidos, y los santos vivos
entre los judíos y los gentiles llevaron a los milenio, tiene con el Rey y su reino. La
tarea es algo difícil, ya que el problema no es reconciliar las diferentes opiniones de los
premilenialistas, sino demostrar la enseñanza de las Escrituras sobre un tema en el que
los milenarios son generalmente silenciosos.
No parece suficiente descartar el problema como si no existiera, lo que indica que,
dado que nuestro Señor se ha mezclado libremente y
sin dificultades con los discípulos en un cuerpo resucitado después de la
resurrección, de la misma manera, en el milenio, los resucitados podrán mezclarse
libremente y sin dificultades con los no resucitados.
I. La naturaleza de la esperanza de los ancianos Testamento
Las Escrituras del Antiguo Testamento están llenas de descripciones de la gloria y la
bendición que aguarda a los "herederos de la promesa". Una expectativa gloriosa se
presentó claramente como la esperanza de los santos. Para mostrar la relación entre los
santos del Antiguo y del Nuevo Testamento, entre los individuos resucitados y los no
resucitados, es necesario distinguir ciertos aspectos de las promesas dadas en el Antiguo
Testamento.
A. Promesas nacionales. El Antiguo Testamento contiene ciertas promesas para la
nación de Israel. La gran mayoría de ellos no se hicieron para sustentar la esperanza de
los individuos, sino como base para la confianza y la esperanza de la nación
israelí. Estas promesas se basan en los pactos eternos e incondicionales que Dios ha
hecho con la nación, y que la nación misma cumple.
 El pacto abrahámico, como se declaró originalmente en Génesis 12.1-3 y se repite
en Génesis 13.14-17, 15.1-21 y 17.1-18, aunque incluía ciertas promesas individuales a
Abraham, se refería a la posteridad del linaje abrahámico y su posesión de la tierra
prometida. Todas las promesas de pacto posteriores son repeticiones, extensiones y
explicaciones de partes de ese pacto original hechas a través de
Abraham con la nación y establecer ciertas promesas y esperanzas nacionales.
El pacto davídico, firmado en 2Samuel 7.4-17 y repetido en el Salmo 89, toma las
promesas relacionadas con la descendencia en el pacto abrahámico original y hace que
esa descendencia sea el tema de una promesa extendida, cuando se promete un reino,
una casa y un trono a la descendencia. . Si bien esta promesa se hace a David e incluye
ciertas bendiciones individuales para él, el cumplimiento de esa promesa se encuentra
en la nación misma, no en las personas que pertenecen a la nación.
La alianza palestina, firmada por primera vez en Deuteronomio 30: 1-10, extiende
las promesas de la alianza abrahámica con respecto a la tierra.
Esta es una promesa de posesión y bendición de la tierra que se le ha dado a la
nación en su conjunto. Deuteronomio 30.6, que dice "El Señor tu Dios circuncidará tu
corazón y el corazón de tu descendencia", muestra claramente que las promesas hechas
aquí eran nacionales.
El nuevo pacto, firmado en Jeremías 31: 31-34, toma las promesas de bendición que
se encuentran en el pacto abrahámico original y las convierte en objeto de expansión. El
Nuevo Testamento deja en claro que esta promesa se cumplirá solo con la conversión de
la nación en la segunda venida de Cristo.
Y así todo Israel se salvará, como está escrito: El Libertador vendrá de Sión y
separará la maldad de Jacob. Este es mi pacto con ellos, cuando les quito sus pecados
(Rom. 11:26, 27).
Por lo tanto, se notará que todas las esperanzas de Israel se basaron en los cuatro
pactos determinantes que Dios hizo con ellos, y estos convenios confirmaron ciertas
esperanzas y bendiciones nacionales que requieren la preservación, continuidad y
restauración de la nación para
que se cumpla literalmente.
Notas de Chafer:
Las Escrituras del Antiguo Testamento están ocupadas en gran parte con el carácter
y la gloria del gobierno del Mesías, las promesas a Israel de restauración y gloria
terrenal, las bendiciones universales para los gentiles y la liberación de la creación
misma. Se acaba de revelar en el Antiguo Testamento acerca de la responsabilidad
individual en el reino; en realidad, es un mensaje para la nación en su conjunto.
Evidentemente, los detalles concernientes a la responsabilidad individual estaban, en
la mente del Espíritu, reservados para la enseñanza personal del Rey, cuando el reino
estaba "cerca".
(Lewis Sperry CHAFER, Teología sistemática, IV p. 170) Vemos entonces que el
Antiguo Testamento estaba ocupado
principalmente con promesas y planes nacionales, y no con esperanza individual.
B. Promesas individuales . Es cierto, sin embargo, que en la vieja economía
surgieron ciertas esperanzas individuales. Los israelitas recibieron la esperanza de la
resurrección. Isaías 26.19.20; Daniel 12, 2, 3, 13; Oseas 13.14 y Job 19.25-27 lo
indican. Los israelitas recibieron la expectativa de juicio y recompensa individual, como
lo atestiguan pasajes como Isaías 40:10; Ezequiel 11,21; 20.33-44; 22,17-22; Daniel
12,3; Zacarías 3,7; 13.9 y Malaquías 3.16-18; 4.1. Los israelitas recibieron las
bendiciones prometidas de un cielo nuevo y una tierra nueva en Isaías 65: 17-18; 66.22.
 En la mente del intérprete literal de las Escrituras, no hay duda de que la nación
misma cumplirá las promesas nacionales de Israel en el milenio que sigue a la segunda
venida del Mesías. Todas las promesas nacionales tienen contenido terrenal y se
cumplirán en el momento del reinado.
terreno del Mesías. Con respecto a las promesas individuales, no hay una
declaración clara en cuanto al grado en que se cumplirán. En los pasajes que enseñan la
resurrección, el juicio y la recompensa individual, estas disposiciones se describen
como cumplidas con la venida del Mesías, pero el Antiguo Testamento no aclara el
alcance de las expectativas del individuo. Al comentar Apocalipsis 21.1-8, Ottman
escribe: El cielo nuevo y la tierra nueva, en los que mora la justicia, suceden a la
disolución de lo viejo, y son, sin duda, el tema de esta visión apocalíptica [...] a la
visión, Grant dice: "Esta es claramente una referencia a la palabra de Isaías:
'Porque he aquí, creo nuevos cielos y una nueva tierra; y no habrá recuerdos de
cosas pasadas, nunca habrá un recuerdo de ellas '.
Esto es solo un vistazo, ya que los profetas del Antiguo Testamento no parecen ir
más allá del reino que en realidad hemos aprendido a llamar 'antiguo', teniendo sus
límites para nosotros definidos de esta manera. Para Israel, no había limitación
necesaria; había un escenario brillante ante el cual sus ojos estarían seguros de que lo
que había más allá de eso solo podría ser una bendición adicional ... "(Ford C.
OTTMAN, El desarrollo de las edades, p. 443-4.)
Solo en el Nuevo Testamento se nos da una descripción más específica de la
esperanza del individuo israelita. El autor de Hebreos dice: Porque esperaba la ciudad
que tiene cimientos, de la cual Dios es arquitecto y constructor (Heb 11,10).
Pero habéis venido al monte Sión y a la ciudad del Dios viviente, a la Jerusalén
celestial, a innumerables huestes de ángeles, a la asamblea universal y a la iglesia de los
primogénitos que están en la lista del cielo, y a Dios, el Juez de todos, y a los espíritus
de los justos. mejorado (Hb 12.22,23).
Parece, entonces, que si bien las promesas nacionales se cumplirían tanto en ese
momento como en el milenio, las promesas individuales se cumplirían en el
momento del milenio, pero no necesariamente en el futuro.
tierra antigua Los pasajes que enseñan la resurrección indican que la resurrección de
Israel se completará en la segunda venida de Cristo, pero no afirman que los individuos
resucitarán a la tierra milenaria.
Los pasajes que enseñan el juicio y la recompensa individual muestran, de la misma
manera, que el juicio y la recompensa coincidirán con la segunda venida, pero no
afirman que las recompensas se disfrutarán en el milenio, sino en el milenio.
Se concluye, entonces, con base en la consideración de las promesas del Antiguo
Testamento, que las promesas nacionales se cumplirán en la tierra, en el milenio, pero
las promesas individuales de resurrección se cumplirán en el momento del milenio, pero
no necesariamente posicionando al individuo en el milenio adecuadamente. dijo.
II La naturaleza del milenio
Para comprender la relación de los santos resucitados del Antiguo y Nuevo
Testamento con el milenio, es necesario tener un concepto claro de la enseñanza de las
Escrituras en cuanto a la naturaleza y el propósito del milenio.
Newell nos ofrece un buen resumen:
I. ¿Qué es el reino de los mil años?
El reino de los mil años es la administración directa del gobierno divino en la tierra,
por mil años, por nuestro Señor y Sus santos. Su centro terrenal es Jerusalén y la nación
de Israel, aunque Cristo y sus santos reinan en cuerpos resucitados y celestiales en la
Nueva Jerusalén y ocupan el lugar que ahora ocupan los ángeles (Heb 2.5-8) [...]
 II Un objetivo del reino de mil años
1. Desde el punto de vista de Dios Padre:
Los. Será el honor terrenal y público de su Hijo cuando los hombres lo deshonren en
esta tierra [...]
SI. Será el cumplimiento de las promesas de Dios a su Hijo y las profecías que le
conciernen, "darle el trono de David su padre" [...]
C. Es el juicio divino final del hombre pecador en la tierra antes de que fuera
destruida [..,]
re. Será la respuesta de Dios (como sea posible antes de la nueva tierra) a la oración
de sus santos: "Venga tu reino, hágase tu voluntad, así en la tierra como en el cielo".
2. Desde el punto de vista de Cristo:
Los. Recibe, después de mucha paciencia, el reino de este mundo que
constantemente "esperaba", a la diestra de Dios [...] Y reinará en justicia
SI. ¡Finalmente, él podrá darle a la gente humilde de la tierra el lugar y la herencia
que siempre les ha prometido!
C. ¡Él compartirá [...] todos sus honores con sus santos!
3. Desde el punto de vista de los santos:
Los. ¡El milenio lleva a las tres clases de santos [...] y también al Israel terrenal a un
estado de bendición indescriptible! [...]
SI. Los cambios físicos que tuvieron lugar en la tierra [...]
revelar un poco del afecto de Dios por el consuelo y la alegría de sus tierras santas
[...]
4. Desde el punto de vista de las naciones, pueblos de la tierra:
Los. Serán mil años bajo el cetro de hierro [...]
SI. Pero finalmente habrá paz entre las naciones -
ciertamente forzado, pero real [...]
C. Todas las naciones se verán obligadas a elevarse cada año para
adorar al Rey, Jehová de los ejércitos, y celebrar la fiesta de los tabernáculos [...]
5. Desde el punto de vista de la "creación":
Los. [...] "la creación misma será redimida de la esclavitud de la corrupción, por la
libertad de la gloria de los hijos de Dios" (Rom. 8.21-22).
SI. En la "revelación de los hijos de Dios", en la venida de Cristo de regreso a la
tierra, esa salvación se cumplirá ... (William R. NEWELL, The book of the
Revelation, p. 318-22.)
Debería ser evidente que el milenio es el tiempo para el cumplimiento de las
bendiciones de los pactos nacionales de Israel, cuando Dios hará una presentación de la
autoridad absoluta del gobierno divino a través del reinado del Mesías, cuando los
hombres vivos serán sometidos y probados por la autoridad del Rey El milenio es
creado por Dios como la prueba final de la humanidad caída en las circunstancias más
ideales, rodeado de toda la capacidad de obedecer al gobierno del rey, de quien también
se retirarán las fuentes externas de tentación, y luego uno encontrará y probará que El
hombre es un fracaso incluso en esta última prueba de la humanidad caída.
En ese período, cuando se lleva a cabo tal plan, es obvio que los individuos
resucitados, que no necesitan ninguna prueba porque ya son justos, ni necesitan estar
sujetos a la autoridad del Rey porque están completamente sujetos a Él, no pueden tener
un lugar digno en la tierra en este hora. Aquellos que pusieron individuos resucitados en
la tierra para sufrir los rigores del gobierno del Rey no ven el propósito de Dios en el
milenio.
El carácter esencial y el propósito del milenio conducen a la conclusión de
 que los individuos resucitados, a pesar de participar en el milenio, no están en la
tierra como sujetos del gobierno del Rey.
III. Los habitantes de la Jerusalén celestial
Se dice que la esperanza de Abraham se centró en la realización de la vida en una
ciudad: "Porque esperó la ciudad que tiene fundamentos, de los cuales Dios es el
arquitecto y el constructor" (Heb 11.10). Vemos en Hebreos 11:16 que esta era la
esperanza no solo de Abraham, sino también de otros santos del Antiguo Testamento:
"Pero ahora aspiran a un país más elevado, es decir, celestial. Por tanto, Dios no se
avergüenza de ellos, de ser llamó a su Dios, porque les preparó una ciudad ". Se observa
que la esperanza de estos héroes de la fe, según este versículo, era una ciudad
celestial. La misma ciudad celestial se describe en detalle en Hebreos 12: 22-24, en la
que se llama Jerusalén celestial.
En Gálatas 4.26, en el que se llama "Jerusalén desde arriba", Apocalipsis 3.12, en el
que se llama "la ciudad de mi Dios [de Cristo]" y
"nueva Jerusalén", y Apocalipsis 21.2, en el que se llama "ciudad santa, la nueva
Jerusalén", y Apocalipsis 21.10, en el que se llama "gran y alta montaña [, ..] la ciudad
santa, Jerusalén", se ve claramente como el lugar del cumplimiento de todas las
esperanzas de los santos de la iglesia.
Este es sin duda el "lugar" que nuestro Señor prometió preparar y al que nos llevaría
después de su venida, en Juan 14.2. No es un problema, entonces, identificar la "iglesia
del primogénito" que ocupa esta Jerusalén celestial según Hebreos 12:23. Kelly escribe:
... Los hebreos cristianos se describen como "iglesia de
primogénitos inscritos en los cielos ". No hay por qué dudar en identificar esta
compañía celestial. Es la iglesia de Dios, de la que tanto oímos y que despierta un
profundo interés en los Hechos de los Apóstoles y en otras epístolas, como cuando el
Señor aquí en la tierra declaró que estaba a punto de ser fundado (Mt 16:18), y que el
infierno no prevalecería contra él.
El día de Pentecostés (que siguió a su muerte, resurrección
y ascensión) fue el primero en presenciar la nueva visión. Se describe aquí de
acuerdo con el plan divino de la epístola. Esto confirma la separación del agregado de
aquellos que lo componen,
primogénito, en lugar de figuras familiares de otra parte del cuerpo de Cristo y del
templo de Dios: su morada por el Espíritu.
(William KELLY, Exposición de la epístola a los Hebreos, p. 250.) No hay duda de
que esta ciudad celestial estará compuesta en parte por la iglesia, el cuerpo de Cristo de
esta era presente.
Saphir habla de una manera que nos hace imaginar que los redimidos estarán en esa
ciudad celestial además de los santos de esa época.
Él escribe: "El término asamblea [...] general [panêguris] implica no solo un gran
número, sino el total. Y esta circunstancia, que todos los miembros están juntos, le da a
la asamblea un carácter de festividad solemne y alegre". . (Adolfo SAPHIR, La epístola
a los Hebreos, II , p. 849-50.) La pregunta es: "¿Quién se alía con los santos ángeles y
los santos de la iglesia para componer el complemento de los habitantes de esa ciudad
celestial?" La respuesta está en la frase "el espíritu de los justos perfeccionado". Kelly
dice:
... Estos son los santos del Antiguo Testamento. Se relacionaron con Dios antes de
que la gracia trabajara a través de la justicia para la vida eterna a través de Jesucristo, tal
como lo conocemos en el evangelio. Cuando la fe se basaba en la promesa, esperaban lo
que vendría; y serán una parte bendecida de su reino (Apocalipsis 20), cuando también
juzgarán al mundo (1 Corintios 6.2). La misma distinción de "nosotros" se puede ver al
final de los versos finales, 39 y 40, de Hebreos 11; y es increíble, como lo demuestra el
caso, que se muestran, no como serán, sino como son ", para que ellos, sin
no seríamos perfeccionados ". No estarán en un estado separado cuando" ese día
"llegue; serán resucitados de la muerte en presencia de Cristo. (KELLY, op. cit., p. 250-
1) Ottman pregunta:
Abraham, y estos otros de la misma fe, no logran encontrar
la ciudad que buscaban? No, no lo hacen. "Todos estos murieron en la fe, sin haber
obtenido las promesas; sin embargo, viéndolos desde lejos y saludándolos, y confesando
que eran extranjeros y peregrinos en la tierra. Porque aquellos que hablan de esta
manera manifiestan que están buscando una patria. Y si, de hecho, recordaran el que
dejaron, tendrían la oportunidad de regresar, pero ahora aspiran a una tierra más alta, es
decir, celestial.
Por lo tanto, Dios no se avergüenza de ellos, de ser llamado
su Dios, porque les preparó una ciudad "(Hb 11, 13-16).
Una vez más, al final de este increíble capítulo, se dice: "Ahora, todos los que
obtuvieron un buen testimonio de su fe, sin embargo, no obtuvieron el cumplimiento de
la promesa, porque Dios proporcionó algo superior a nosotros, de modo que ellos, sin
nosotros, no fueron perfeccionados "(Heb 11.39.40). Sin nosotros, no se pueden
mejorar. (OTTMAN, op. Cit., P. 446)
Parece, entonces, que el autor de Hebreos está dando una imagen de la ciudad
celestial, donde los santos ángeles, los santos resucitados y transferidos de la era de la
iglesia y todos los santos resucitados del Antiguo Testamento y la tribulación se
reunirán con Cristo.
Esta interpretación encuentra apoyo en Apocalipsis 21.12-14, en el que se describen
los muros de la "santa Jerusalén". Aquí se indica la ocupación de tres partes, ya que el
versículo 12 se refiere a los ángeles y las doce tribus de los hijos de Israel, y el versículo
14 da los nombres de los doce apóstoles del Cordero. Por lo tanto, los ángeles, los
santos de Israel y del Antiguo Testamento y los santos de la iglesia están incluidos en
este muro.
Al referirse a la morada de los redimidos como una "ciudad", la palabra de Grant es
pertinente aquí. El escribe:
La ciudad es la expresión de la necesidad humana y la
provisión para ello. En medio del sufrimiento y la inseguridad, los hombres se unen
para protegerse; pero esto es solo una parte de lo que se sugiere. Hay otras necesidades
más universales que eso, como la cooperación, la división del trabajo, el resultado de la
diferencia en las habilidades por las cuales Dios nos ha hecho mutuamente
dependientes. Así se encuentra nuestra naturaleza social, y allí se forman y fortalecen
los lazos por los cuales el mundo está conectado; mientras que la conexión de mente a
mente, de corazón a corazón, estimula y desarrolla toda la facultad latente [...]
La ciudad eterna implica para nosotros asociación, comunión, relación, plenitud de
lo que la afirmación primitiva "No es bueno que el hombre esté solo", pero, en relación
con la ciudad novia, que es, tiene un significado aún más profundo.
Aquí, la relación de los santos con Cristo, quien, como la lámpara de la gloria divina
los ilumina, explica todo adecuadamente.
"Solo" nunca podremos estar. "Con Él", toda nuestra humanidad encontrará una
respuesta, satisfacción y descanso completo. ( F.
W. GRANT, La revelación de Cristo, p. 224-5.)
La ciudad, entonces, tendría tanta relevancia para los santos del Antiguo Testamento
como para los creyentes del Nuevo Testamento.
 Podemos concluir, por lo tanto, que es una enseñanza constante de las Escrituras que
el Señor reunirá para sí mismo en la ciudad eterna los santos ángeles, los santos del
Antiguo Testamento y los creyentes del Nuevo Testamento, y allí, en cuerpos
resucitados y glorificados, compartirán la ciudad literal y su gloria, en la que solo
pueden entrar a través de la resurrección. Cabe señalar que esta Jerusalén celestial no es
el reino de los vivos salvados que continúan durante el milenio, ya que estarán ocupados
reconstruyendo la Jerusalén terrenal como su capital, sino la vivienda de los santos
resucitados durante el milenio. Los vivos cumplirán las promesas nacionales del
Antiguo Testamento en el milenio, mientras que los resucitados cumplirán la esperanza
de una "ciudad que tenga cimientos" durante el milenio.
IV. Un examen de pasajes relacionados Hay ciertos pasajes que parecen indicar
que no habrá una división importante entre los salvos de Israel y los salvos de la era de
la iglesia, pero que tendrán una relación directa entre ellos en su estado final.
Todavía tengo otras ovejas, no de este redil; es mejor para mí liderarlos; ellos oirán
mi voz; entonces habrá un rebaño y un pastor (Jn 10:16).
Este pasaje parece indicar que habrá una relación mutua entre todos los salvos
porque están vinculados al mismo pastor. Todos los redimidos parecen ser considerados
unidos en un solo rebaño bajo un solo pastor.
Entonces Pedro le dijo: He aquí, hemos dejado todo y te hemos seguido: ¿qué será
de nosotros? Jesús les respondió: De cierto os digo, tú que me seguiste, cuando, en la
regeneración, el Hijo del hombre se sienta en el trono de su gloria, tú también te
sentarás en doce tronos para juzgar a las doce tribus de Israel (Mt 19:27, 28)
¿O no sabes que los santos juzgarán al mundo? (1
Co 6.2).
Este pasaje muestra que los santos incluidos en la iglesia no están completamente
separados del milenio. Si los santos están totalmente separados, la única forma en que
los Doce podrían ejercer el privilegio prometido sería perder su posición en el cuerpo de
Cristo. Esto implica que habrá una relación sostenida entre los santos que viven en la
tierra y los santos resucitados en la Jerusalén celestial. Los santos ejercerán el ministerio
ahora destinado a los ángeles (Heb 2,5,6).
Tenía un muro grande y alto, doce puertas, y al lado de las puertas doce ángeles, y
en ellos nombres inscritos que son los nombres de las doce tribus de los hijos de Israel.
La muralla de la ciudad tenía doce cimientos, sobre los cuales estaban los doce
nombres de los doce apóstoles del Cordero (Apocalipsis 21: 12,14).
Parece claro que los ocupantes de esta ciudad son de la era del Antiguo Testamento,
la era Nueva, así como los ángeles salvos.
Bienaventurado y santo el que tiene parte en
primera resurrección; sobre estos la segunda muerte no tiene autoridad; por el
contrario, serán sacerdotes de Dios y de Cristo, y reinarán con ellos por mil años
(Apocalipsis 20.6).
La primera resurrección se compone no solo de los santos de la iglesia, sino de
todos los individuos, de cualquier edad, que han resucitado a la vida eterna. Aunque esta
resurrección ocurre en diferentes momentos con diferentes grupos, el resultado es el
mismo en cada caso: la resurrección a la vida eterna. Los resucitados son considerados
sacerdotes y reinan con Él. La primera resurrección en Apocalipsis 20.6 no se puede
aplicar a aquellos que pasaron por la tribulación y pronto no serían incluidos en el
cuerpo de Cristo, ya que la resurrección de la iglesia precede a esto. Sin embargo, están
en la primera resurrección y reinarán con Cristo. Esto debe significar que todos los que
participan en la primera resurrección tienen un destino común, la Nueva Jerusalén,
 El señor le dijo: Bien, buen siervo y fiel; fuiste fiel en lo pequeño, te pondré en lo
mucho: entra en la alegría de tu maestro (Mt 25.21).
En este pasaje, que enseña sobre el juicio y la recompensa de Israel, es importante
tener en cuenta que, si bien las recompensas se denominan posiciones de privilegio y
responsabilidad en el milenio, el individuo no se coloca en el propio milenio, sino que
ejerce su autoridad durante el milenio.
Entonces escuché una gran voz desde el trono que decía: "Aquí está el tabernáculo
de Dios con los hombres". Dios morará con ellos.
Serán el pueblo de Dios y Dios mismo estará con ellos (Apocalipsis 21.3).
Una comparación de esta declaración con la de Ezequiel 37.27, en la que Dios le
prometió a Israel que el tabernáculo divino estaría entre los hombres, y con pasajes de
las Escrituras como Isaías 65.19 o Isaías 25.8, en el que Dios prometió la liberación de
la tristeza, el llanto y muerte, mostrará que lo que aquí se promete es el cumplimiento de
la esperanza del santo del Antiguo Testamento. Si bien se puede argumentar que la
iglesia tiene promesas similares, y Apocalipsis 21.3 puede referirse a cumplirlas, en
lugar de cumplir las promesas de Israel, el paralelismo parece demasiado significativo
para afirmar que Israel no está incluido en esa bendición.
No se puede negar que estas promesas se cumplirán para Israel en la tierra en el
milenio, pero se entiende que el Israel resucitado podrá experimentar estas promesas en
la Jerusalén celestial, junto con los santos de la iglesia. Debemos tener en cuenta que la
palabra traducida por
"pueblos" es plural: "serán pueblos de Dios".
Los sabios, entonces, brillarán como el resplandor del firmamento; y los que llevan
a muchos a la justicia, como las estrellas, siempre y para siempre (Dan. 12: 3).
Una comparación de este versículo con Apocalipsis 21.11 y 18, en
cuyo contexto se menciona a Israel (v. 12), mostraría que la gloria reflejada de
Cristo, la fuente de toda luz, era la esperanza del santo del Antiguo Testamento. Esta
esperanza se hará realidad en la ciudad celestial en la que el santo del Antiguo
Testamento participará y experimentará el cumplimiento de esa promesa.
Ahora todos los que han obtenido un buen testimonio de su fe.
sin embargo, no obtuvieron el cumplimiento de la promesa, porque Dios proveyó
algo superior a nosotros, para que ellos, sin nosotros, no se perfeccionaran (Heb
11.39.40).
Parece haber una indicación aquí de que Israel no puede ser perfeccionado hasta que
el cuerpo de Cristo sea perfeccionado. Esto tendría un significado adicional si el lugar
de perfección para los santos de Israel y el lugar de perfección para los creyentes en esa
época fueran los mismos.
Al argumento de que tal opinión eliminaría la herencia celestial de la iglesia al
unirla con el Israel resucitado y ponerla en una relación con la tierra durante el milenio
y la próxima tierra nueva, nos oponemos a la observación de Ottman:
La iglesia debe estar ubicada en algún lugar de la eternidad, y si Dios ha decretado
hacer de la escena de su conflicto el lugar de su gloria eterna, ¿quién anulará Su
propósito? Una idea concreta, como que la iglesia está eternamente vinculada a la
ciudad literal que desciende del cielo, puede ser estigmatizada como materialista y
sensual, pero es mejor que la vaga niebla que constituye la idea de la eternidad
imaginada por muchos. Esta ciudad no puede ser el cielo, como se describe
descendiendo de ella. El cielo no pierde nada con la pérdida de la ciudad, y la iglesia no
pierde su herencia celestial en su asociación con Él, quien ahora ha venido a llenar la
tierra con Su gloria. (OTTMAN, op. Cit., Pág. 447)
 Del argumento de que tal opinión vaciaría el cielo y eliminaría a Dios de su hogar,
podemos deducir con Newell que:
Varias consideraciones nos llevan a la conclusión de que la
La Nueva Jerusalén es uno de los lugares de descanso de Dios.
1. Inmediatamente vemos el cielo nuevo, y la tierra nueva, y la Nueva Jerusalén
bajando a la tierra nueva (21: 1, 2, 2), leemos "Aquí está el tabernáculo de Dios con los
hombres" [...] El propósito del cielo nuevo y de la tierra nueva es lograr esto: ¡ que Dios
tendrá Su hogar para siempre en la capital de la nueva creación!
2. Ningún otro lugar de morada eterna para Dios se ve además de la capital de la
nueva creación [...]
3. Esta ciudad celestial tiene la gloria de Dios (21.11.23; 22.5) [....]
4. También es el trono de Dios, y el "servicio" de 22.3, llamado acertadamente
servicio sacerdotal o adoración espiritual [...]
5. Verán tu rostro [...] Este, entonces, debe ser el lugar de descanso de Dios para
siempre.
6. Solo debemos recordar que los habitantes de la Nueva Jerusalén "reinarán por los
siglos de los siglos" (22: 5). Sobre esto no se podría escribir más que sobre los
habitantes de la capital de la nueva creación. (NEWELL, op. Cit., Pág. 353-4)
La conclusión sería que el Antiguo Testamento presentaba una esperanza nacional,
que se realizaría plenamente en el milenio. La esperanza del santo individual del
Antiguo Testamento para una ciudad eterna se cumplirá con la resurrección en la
Jerusalén celestial, donde, sin perder ninguna distinción o identidad, Israel se unirá a los
resucitados y transferidos de la era de la iglesia para compartir la gloria de Su reino para
siempre. La naturaleza del milenio, como el período de prueba de la humanidad caída
bajo el gobierno justo del Rey, impide la participación de individuos
resucitados. Pronto, el milenio se ocupará de los hombres que han sido salvados pero
que viven en cuerpos naturales.
La ciudad celestial se relacionará con la tierra al comienzo del milenio, y puede ser
visible sobre la tierra. Es de la ciudad celestial que
El hijo primogénito de David ejerce su reinado mesiánico, en el que reina la Novia y
desde el cual los santos recompensados del Antiguo Testamento ejercen autoridad en el
gobierno.
Si tal interpretación es correcta, habría una solución a la confusión que surge cuando
se colocan santos resucitados en la tierra para mezclarse libremente con los no
resucitados durante el milenio. El cumplimiento de las promesas nacionales de Israel se
lograría no en individuos resucitados, sino en el Israel natural, excepto que está vivo en
la segunda venida. La unión de los propósitos redentores de Dios en Cristo se
preservaría al reunir al grupo de la primera resurrección en un lugar donde la Novia
compartiría Su reinado y Sus siervos lo servirían para siempre (Apoc. 22.3). Tal opinión
está en armonía con las Escrituras y resuelve algunos de los problemas inherentes al
sistema premilenial.
Séptima Sección - Profecías del estado eterno
Capítulo 32 - Preparación para el Reino Eterno
Aunque la Palabra de Dios no ofrece muchos detalles sobre el reino eterno, ofrece lo
suficiente para darle al hijo de Dios plena seguridad de la gloriosa esperanza que le
aguarda en su relación eterna con el Padre y el Hijo. Entre el fin del reino teocrático
terrenal y la unión de ese reino con el reino eterno de Dios, ocurren ciertos eventos
importantes, de modo que todo rastro de rebelión es exterminado y Dios reina
supremo. Este estudio no analiza la
 áreas amplias de las doctrinas del estado eterno, pero la discusión está restringida a
preguntas relacionadas con las profecías de ese tiempo.
I. Purificación para el Reino Eterno
Hay tres eventos previstos en las Escrituras que se pueden ver como actos
purificadores del universo con respecto a lo que queda de la maldición, para que el reino
eterno pueda manifestarse plenamente:
1) la liberación de Satanás y la rebelión dirigida por Satanás, 2) la purificación de la
tierra por fuego y
3) el juicio de los pecadores sobre el gran trono blanco.
A. La liberación de Satanás y la rebelión satánica.
llevado . Juan retrata un escenario en la tierra al final del milenio que sacude la
imaginación.
Sostuvo al dragón, la serpiente antigua, que es el diablo, Satanás, y lo retuvo durante
mil años; lo arrojó al abismo, lo cerró y lo selló, para que no engañe a las naciones
nuevamente hasta que se cumplan los mil años. Después de eso, necesita ser liberado en
breve.
Cuando, sin embargo, los mil años estén completos, Satanás será
liberado de su prisión, y saldrá a seducir a las naciones que están en los cuatro
rincones de la tierra, Gog y Magog, para reunirlos para la batalla. Su número es como
arena de mar. Luego marcharon por la superficie de la tierra y sitiaron el campamento
de los santos y la ciudad amada; Sin embargo, el fuego descendió del cielo y los
consumió (Apocalipsis 20: 2-3,7-9).
La interpretación de los millennialistas, desde Agustín hasta hoy, ha
"poco tiempo" (Ap 20.3) se refiere a la era actual. (OT ALLIS, Profecía y la
Iglesia, p. 3) Según esta teoría, Satanás fue encarcelado durante el ministerio terrenal de
Cristo (Lc 10, 18), pero debe ser liberado al final de esta era. Para muchos, "poco
tiempo" sería un período prolongado, quizás toda la era. Sin embargo, Apocalipsis 20
revela que el arresto de Satanás no tiene lugar hasta la segunda venida de Cristo y él
permanece en prisión hasta el final de los mil años.
El "corto tiempo" en que Satanás es liberado es después de que se completa el reino
de los mil años, antes de que el reino teocrático se una con el reino eterno. Apocalipsis
20.7 ("Sin embargo, cuando hayan pasado los mil años, Satanás será liberado de su
prisión") marca claramente el momento de su liberación.
El fin por el cual Satanás es liberado es evidente por la actividad que realizará en el
momento de su liberación. Sale a seducir a las naciones, a liderar una rebelión contra la
teocracia de Dios. Hay otro intento más por parte de Satanás de lograr la meta de su
primer pecado. La liberación de Satanás se ve en las Escrituras como la prueba final que
demuestra la corrupción del corazón humano. Dios sometió a la humanidad caída a
varias pruebas en el desarrollo de su plan para el reino y la redención. El hombre falló
en todos ellos. Scott dice: "¡Pero ay! ¿Qué es el hombre? Fue probado en todas las
condiciones posibles, de todas las formas: bajo bondad, gobierno, ley, gracia y ahora
bajo gloria". (Walter SCOTT, Exposición de la revelación de Jesucristo, p. 407) La
razón por la que Satanás es liberado, entonces, es para demostrar que, incluso cuando es
probado bajo el gobierno del Rey y la revelación de Su santidad, el hombre es un
fracaso.
Aunque los que entran en el milenio se salvan, no se mejorarán por completo. Su
descendencia durante el milenio
nacerá con la misma naturaleza caída que sus padres y, en consecuencia, necesitará
regeneración. Durante la administración del Rey, en la cual Él gobernará con un "cetro
de hierro", se requerirá la conformidad externa a Su ley. El encarcelamiento de Satanás,
la eliminación de fuentes externas de tentación, la plenitud del conocimiento, la
abundante provisión del Rey, todos estos factores llevarán a muchos, cuyos corazones
no han sido regenerados, a ofrecer esta conformidad fuera de la ley del Rey. prueba para
determinar la verdadera condición de los corazones de los que están en el
milenio. Jennings escribe:
¿Ha cambiado la naturaleza humana, al menos aparte de la gracia soberana? ¿La
mente carnal finalmente ha hecho las paces con Dios?
¿Mil años de poder y benevolencia absoluta, ambos en actividad libre, terminaron
todas las guerras para siempre? Estas preguntas deben ser marcadas por una prueba
práctica. Permita que Satanás sea liberado de la prisión. Déjelo caminar nuevamente en
los alegres campos de la tierra que ha conocido por mucho tiempo. Los vio por última
vez cubiertos de sangre e inundados de lágrimas, la evidencia y los resultados de su
propio reino; ahora los ve "riéndose en abundancia" [...]
Pero como, en pos de sus objetivos, se aleja de Jerusalén, el centro de esa bendición,
estos signos se debilitan; hasta que, en los "confines de la tierra" más distantes, cesan
por completo, porque descubre una miríada de aquellos que instintivamente se han
alejado del contacto cercano con el centro sagrado y están listos para ser seducidos
nuevamente. (FC
JENNINGS, Estudios en Apocalipsis, p. 538)
Los resultados de esta prueba los demuestra Ottman, quien dice: Incluso tal
soberanía sobre la tierra no cambia el corazón del
hombre. Un gobierno justo, junto con todas las bendiciones asociadas, y el disfrute
pleno de un mundo redimido de la maldición no ayudan a hacer al hombre más de lo
que es natural, y la prueba y prueba de esto se logra mediante la liberación de Satanás
después del final. mil años. Mil años de prisión no causaron ningún cambio moral en la
naturaleza de este espíritu maligno. Él sale de su mazmorra con el corazón lleno de
fuego ardiente de odio, que inmediatamente enciende y enciende una rebelión entre
las naciones de los cuatro rincones de la tierra (Ford C.
OTTMAN, El desarrollo de las edades, p. 437.)
Los problemas del origen de los ejércitos llamados "Gog y Magog" (Ap 20.8)
encuentran una solución. Para los amilenialistas, que interpretan el reino como
totalmente "espiritual", no se concibe tal rebelión. Para ellos, el hecho de que una
rebelión demuestre que no podría haber un milenio como enseñan los premilenialistas,
porque en ese caso no habría rebelión en la tierra. Allis lo pone de esta manera:
La pregunta de dónde está Gog, cuyos ejércitos
Según Ezequiel, fueron totalmente destruidos antes del milenio, una multitud se
levantará, "el número de estos es como la arena del mar", para atacar "el campamento
de los santos y la ciudad amada", ha sido un obstáculo para el pre milenarios, como lo
demostró David Brown hace muchos años. los
los dispensacionalistas pueden responder a esto, aparentemente, solo de una de tres
maneras: declarando que aparecerá una raza de hombres malvados después del milenio,
o restringiendo la extensión del reino milenario a una pequeña parte de la tierra, o
concluyendo que el milenio será muy similar a La dispensación actual como una era en
la que el bien y el mal estarán presentes y en lucha por el poder, de modo que el mal,
tanto en la esfera del reino del Mesías como fuera de él, estará sujeto solo por el
gobierno del cetro de hierro del Rey. Se sienta en el trono de David. (ALLIS, op. Cit.,
239-40)
Las dos primeras explicaciones deben rechazarse. No hay evidencia bíblica de la
creación de una raza de hombres malvados después del milenio. El reino de Cristo en la
tierra se presenta como universal.
 La tercera explicación está en armonía con la Palabra de Dios, ya que el reino de
Cristo siempre se representa como un reino de justicia inquebrantable, en el cual el Rey
de hecho gobierna "con un cetro de hierro" (Sal 2.9). Pero entre
no regenerado de esa época vendrá la multitud conocida como "Gog y Magog", que
va en contra de los "campamentos de los santos", que deben ser Palestina, y "la querida
ciudad", que debe ser Jerusalén.
Se demostró anteriormente que esta rebelión no se puede identificar con la invasión
de Gog y Magog descrita en Ezequiel 38 y 39, pero lleva ese nombre porque el
propósito es idéntico en estos dos movimientos motivados satánicamente: destruir la
sede del poder teocrático y los sujetos de teocracia.
Todo este plan es, se sabe, difícil. Acerca de este Chafer escribe:
Es difícil entender cómo tal operación será posible con Cristo en el trono y en
autoridad directa, como se describe en Isaías 11.3-5 ... No hay solución a este problema
que no sea un permiso divino para la consumación del mal en el universo. Con el mismo
fin, uno puede preguntarse por qué, en el trono del universo, permitió el mal que Él
mismo odia. Cuando, a la luz de la comprensión celestial, se resuelve un problema, el
otro también se resolverá. (Lewis Sperry CHAFER, Teología sistemática,v, p. 361) Con
la excepción de una cierta comprensión de la profundidad de la corrupción humana, es
imposible entender cómo una multitud, "cuyo número es como la arena del mar"
(Apocalipsis 20.8), podría rebelarse contra el Señor Jesucristo, cuando vivía bajo Su
benevolencia a lo largo de su vida. Pero en esta rebelión se demuestra una vez más que
Dios es justo cuando juzga el pecado. Y el juicio se hace en forma de muerte física, al
derramar fuego sobre todos los rebeldes dirigidos por Satanás (Ap. 20.9). De esta forma,
Dios quita toda incredulidad del reino teocrático y prevé su unión con el reino eterno de
Dios.
B. La purificación de la creación. Por el pecado de Adán en
Edén, Dios puso una maldición sobre la tierra cuando dijo:
"Maldita es la tierra por tu culpa; en el trabajo obtendrás sustento de ella durante los
días de tu vida. También producirá cardos y cardos" (Génesis 3:17, 18). Se hace
necesario eliminar el último vestigio de esta maldición de la tierra antes de la
manifestación del reino eterno. Pedro describe este evento:
Sin embargo, el día del Señor vendrá como ladrón, en el cual los cielos pasarán con
un fuerte estruendo, y los elementos se derretirán y arderán; También la tierra y las
obras que existen en ella se verán afectadas. Como todas estas cosas deben deshacerse,
debes ser como aquellos que viven en un procedimiento sagrado y piedad, esperando y
apresurando la venida del Día de Dios, por lo cual los cielos, incendiados, se deshacerán
y los elementos se quemarán. se derretirá. Sin embargo, de acuerdo con su promesa,
esperamos nuevos cielos y una nueva tierra, en los que mora la justicia (2 Pedro 3: 10-
13). (Cf. GNH PETERS, Reino Teocrático , n, p. 506-23)
Tal paso de la tierra actual está previsto en varios pasajes (Mt 24.35; Heb 1.10-12;
Rev 20.11).
Algunos creen que la limpieza de la tierra es anterior al milenio.
Según esta teoría, la purificación tendrá lugar a principios del milenio y eliminará la
maldición, de modo que la productividad se restablecerá en la tierra durante este
período. Hay varios fundamentos sobre los cuales descansa esta teoría.
1) Se cree que el "día del Señor" (2Pe 3.10), en el que tiene lugar este evento, es un
tiempo de juicio e incluye solo el período desde el rapto hasta la institución del milenio,
con los juicios que lo acompañan. .
 2) Porque el fuego se describe como un medio de ejecutar la ira divina en la segunda
venida (Is 66.15.17; Ez 39.6; Jl 2.1-11; 2T 1.7-10), y dado que esta purificación es por
fuego, mantiene debe ser el
mismo evento.
3) Isaías 65.17 promete una nueva tierra, y esto en relación al milenio, y luego la
purificación ocurre después de la segunda venida, pero antes del milenio.
En
responder,
puede ser
realce,
me gusta
demostrado
anteriormente eso
1) el día del Señor incluye todo el plan desde el comienzo del período de tribulación
hasta el cielo nuevo y la tierra nueva después del milenio.
2) Además, el fuego puede ser un medio de visitación divina sin necesariamente ser
usado completamente en el mismo evento.
El fuego se usa en toda la Escritura como un símbolo de juicio y, dado que este
evento es un juicio contra una tierra maldita, es razonable considerar que la purificación
por fuego ocurre cuando la tierra ha eliminado todos los rastros de la maldición de sí
misma.
3) Y, una vez más, dado que la tierra milenaria se fusiona con el cielo nuevo y la
tierra nueva al final de la era milenaria, Isaías puede estar describiendo la escena
milenaria a la luz de su habitación eterna, los cielos nuevos y la tierra nueva. , sin
afirmar que los nuevos cielos y la nueva tierra se cumplirán al comienzo del milenio, a
pesar de haber sido prelibrados a partir de ese momento.
Debemos notar que Pedro no declara que el día del Señor comienza con la
disolución de la tierra actual, pero en el día del Señor esta disolución ocurrirá. Su
declaración es: "Sin embargo, el Día del Señor vendrá como ladrón; en el cual [énfasis
agregado] los cielos pasarán con gran estruendo, y los elementos se derretirán ..." (2Pe
3.10). Además, Pedro afirma: "Ahora los cielos que ahora existen y la tierra, en la
misma palabra, han sido atesorados para el fuego, estando reservados para el Día del
Juicio y la destrucción de los impíos" (2Pe 3.7).
En esta declaración, él parece relacionar la disolución de los cielos actuales y la
tierra actual con la ocasión del juicio y la perdición de los hombres malvados, lo cual,
sabemos, basado en Apocalipsis 20.11-15, tendrá lugar en el juicio del gran trono
blanco después del milenio. Si alguien afirma que esto no puede referirse a la misma
ocasión, ya que Juan dice, "de cuya presencia han huido la tierra y el cielo" (Apocalipsis
20.11) y Pedro dice, "engarzados en fuego, reservados para el Día del Juicio. "(2Pe 3.7),
es suficiente replicar diciendo que la declaración de Juan subraya el hecho de que el
cielo viejo y la tierra vieja pasaron sin indicar los medios por los cuales esto ocurre,
mientras que Pedro señala los medios por los cuales tiene lugar la disolución.
No hay contradicción aquí. Se deduce, por lo tanto, que la purificación es el acto de
Dios al final del milenio después de la rebelión final contra su autoridad, en la cual la
tierra, etapa de la rebelión, es juzgada debido a su maldición.
C. El juicio de los pecadores . Ante el gran trono blanco aparecen todos los
"muertos" (Apocalipsis 20:12). Aquellos que resucitaron a la vida fueron sacados de la
tumba mil años antes (Apocalipsis 20: 3-6). Los resucitados aquí serán juzgados para
recibir la "muerte segunda" (Apocalipsis 20:14), es decir, la separación eterna del reino
de Dios. Este es el acto final del plan realizado "para que Dios sea todo en todos" (1 Co
15,28). Dado que este plan se desarrolló anteriormente, no es necesario repetirlo
aquí. El resumen de Kelly es suficiente:
Los muertos serán juzgados, pero no según el libro de la vida, que no tiene nada que
ver con el juicio. "Y los muertos fueron juzgados según sus obras, conforme a lo que
estaba escrito en los libros". Entonces, ¿por qué se menciona el libro de la vida? No
porque algunos de los nombres estén escritos en él, sino para demostrar que no lo
están. El libro de la vida confirmará lo que se concluye de los libros. Si los libros
proclaman las malas obras de los muertos que están ante el trono, el libro de la vida no
ofrece defensa en el registro de la gracia de
Dios.
Las Escrituras no registran ningún nombre entre los
juzgado. Había un triste registro de pecados innegables por un lado; y no había
registro del nombre en el otro lado. Por lo tanto, si se examinan los libros o solo un
libro, todo conspira para declarar justicia, la justicia solemne pero muy efectiva de la
sentencia final e irrevocable de Dios. "Y si no se encontró a nadie inscrito en el libro de
la vida, fue arrojado al lago de fuego". De modo que el único uso que parece que se
hace del libro es negativo y exclusivo. No es que algunos de los juzgados (y la escena
descrita es sólo una resurrección para juicio) están inscritos allí: se demuestra, por el
contrario, que son no en el libro.
Ni el mar ni el mundo invisible podrían esconderse más
tus prisioneros "El mar entregó a los muertos que estaban en él. La muerte y el más
allá entregaron a los muertos en ellos. Y fueron juzgados, uno por uno, de acuerdo con
sus obras".
Nuevamente, John nos dice que la muerte y más allá alcanzan el
al final, personificado como enemigos. "Así que la muerte y el infierno fueron
arrojados al lago de fuego. Esta es la muerte segunda, el lago de fuego". Así, se
concluyó todo lo relacionado con el tratamiento del Señor en cuerpo y alma, y todo lo
relacionado con ambos. La raza estará entonces resucitada, tanto para el bien como para
el mal; y entonces debe permanecer para siempre. La muerte y el más allá, que habían
sido verdugos durante tanto tiempo en un mundo donde el pecado reinaba, ellos mismos
desaparecen donde todas las huellas del pecado se envían para siempre. Dios será "todo
en todos". (William KELLY, La revelación expuesta, p. 243-4)
El propósito de Dios en los juicios anteriores al milenio era recoger "de su reino
[terrenal] todos los escándalos y los que practican la iniquidad" y echarlos "en el horno
ardiente; allí será el llanto y el crujir de dientes" (Mt 13,41,42 ). El propósito de Dios en
los juicios del fin del milenio es eliminar del reino eterno "todos los escándalos y los
que practican la iniquidad". A través de este juicio, la soberanía absoluta de Dios se
habrá manifestado.
D. El destino de los perdidos . El destino de los perdidos es un lugar en el lago de
fuego (Ap. 19.20; 20.10,14,15; 21.8). Este lago de fuego se describe como fuego eterno
(Mt 25,41; 18,8) y como fuego que no se apaga (Mc 9,43,44,46,48), subrayando el
carácter eterno de retribución por los perdidos.
Al respecto, Chafer observa:
Al intentar escribir una declaración completa de la doctrina
El más solemne de la Biblia, el término retribución se elige para reemplazar la
palabra más familiar castigo, ya que implica disciplina y corrección, una idea totalmente
ausente de la verdad que sella el trato divino final con los eternamente perdidos.
Se reconoce que, en su significado primitivo y amplio, el término atributo se usó
para alguna recompensa, buena o mala. La palabra se usa [...] sobre la doctrina del
infierno solo cuando se refiere a la condenación eterna de los perdidos. ( CHAFER, op.
Cit., Iv, pág. 429. )
Con respecto a la retribución de los perdidos, es importante señalar que el lago de
fuego es un lugar, no un estado, aunque el concepto implica un estado.
Como el cielo es un lugar y no un mero estado mental, los reprobados van a un
lugar. Esta verdad está indicada por las palabras hades (Mt 11.23; 16.18; Lk 10.15;
16.23; Rev. 1.18; 20.13.14) egehenna (Mt 5.22.29,30; 10.28; Jas 3.6)
- lugar de "tormento" (Lc 16,28). El hecho de que esta es una condición de miseria
indescriptible está indicado por los términos figurativos utilizados para reportar sus
sufrimientos: "fuego eterno" (Mt 25.41);
"donde el gusano no muere ni se apaga el fuego" (Mc 9.44);
"lago que arde con fuego y azufre" (Ap 21.8); "el pozo del abismo"
(Ap 9.2); "en la oscuridad", un lugar de "llanto y crujir de dientes"
(Mt 8,12); "fuego insaciable" (Lc 3,17); "horno de combustión" (Mt 13,42); "la
oscuridad de las tinieblas" (Jd 13) y "el humo de su tormento se eleva a través de los
siglos, y no descansan, ni de día ni de noche" (Apoc. 14.11).
En tales casos, una metáfora no es excusa para modificar
el pensamiento que expresa; debemos reconocer que
Una metáfora, en estos pasajes, es un intento frágil de declarar en el lenguaje lo que
está más allá del poder de describir palabras ... También vale la pena señalar que casi
todas estas expresiones provienen de los labios de Cristo. Él solo reveló casi todo lo que
se sabe sobre este lugar de retribución. Es como si no se pudiera confiar en ningún autor
humano para pronunciar todo sobre esta terrible verdad. (Ibíd., Iv, p. 430-1)
1. Se usan cuatro palabras diferentes en las Escrituras para referirse al lugar de los
muertos hasta el tiempo de la resurrección. En ningún caso describen el estado eterno,
sino el lugar temporal en el que los muertos esperan la resurrección. El primero es
Sheol, usado 65 veces en el Antiguo Testamento y traducido como "infierno" 31 veces
(cf. Dt 32,22; Sal 9,17; 18,5; Is 14,9), por "sepulcro" 31 (cf. ISm 2,6; Job 7,9; 14,13) y
"abismo" tres veces (cf. Núm. 16: 30,33; Job 17:16). Esta fue la palabra del Antiguo
Testamento usada en referencia a la morada de los muertos. Se presentó no solo como
un estado de existencia, sino como un lugar de existencia consciente (Deut 18.11; ISm
28.11-15; Is 14.9). Dios era soberano sobre ese lugar (Deut 32,22; Job 26,6). Fue visto
como temporal, y los justos anticiparon la resurrección dejándolo para el reino milenial
(Job 14.13.14; 19.25.27; Sl 16.9-11; 17.15; 49.15; 73.24). Sobre la palabra Sheol, estaba
escrita:
... algunos hechos se destacan claramente, i.) Notamos que en la mayoría de los
casos Sheol se traduce como "la tumba". [...]
La tumba, entonces, se destaca como la mejor y más común traducción, ii.) Con
respecto a la palabra "abismo", notamos que, en cada uno de los tres casos en que ocurre
(Núm. 16: 30,33 y Job 17: 16), también sugiere la tumba tan claramente, que podemos
usar esa palabra y descartar "abismo" de nuestra consideración como la traducción de
Sheol. III.) En cuanto a la traducción "infierno", no representa al Seol, porque, tanto por
la definición del diccionario como por su uso coloquial, "infierno" significa el lugar
de mayor castigo . Sheol no tiene ese significado, pero denota el estado actual de la
muerte. "EL sepultura "es, por lo tanto, una muy
más apropiado, porque nos sugiere visiblemente lo que es invisible para la mente, es
decir, el estado de muerte.
Ciertamente sería difícil para el lector portugués entender este último significado en
el término "infierno", iv.) El erudito descubrirá que "la tumba", entendida tanto literal
como figurativamente, cumplirá con todos los requisitos del término hebreo Sheol: no
que Sheol signifique como específicamente una tumba, como genéricamente una
tumba. La Sagrada Escritura es suficiente para explicarnos la palabra Seol. v.) Si, en la
lista de ocurrencias, preguntamos acerca de la palabra Sheol, enseñará que:
a) En cuanto a la dirección, está abajo,
b) En cuanto al lugar, está en la tierra,
c) En cuanto a la naturaleza, describe el estado de muerte. No el acto de morir, para
el que no tenemos palabra en portugués, sino el estado o duración de la muerte. Los
alemanes son más afortunados al tener la palabra sterbend para morir. Sheol significa
entonces el estado de muerte, o el estado de los muertos, del cual la tumba es evidencia
tangible. Solo está relacionado con los muertos. A veces puede ser personificado y
representado por una palabra inventada, "entierro", que significa el reino o el poder de
la tumba,
d) En cuanto a la relación, contrasta con el estado de la vida; v. Deuteronomio
30.15,19 e ISamuel 2.6-8. No se relaciona con los vivos una vez, excepto por el
contrario,
e) En cuanto a la asociación, se utiliza en relación con la lamentación (Gn
37.34,35), angustia (Gn 42.38; 2Sm 22.6; Sal 18.5; 116.3), miedo y terror (Nm 16.27-
34); llorando (Is 38.3,10,15,20), silencio (Sal 31.17; 6.5; Ec 9.10), sin conocimiento (Ec
9.5,6,10), castigo (Nm 16.27-34; LRs 2.6.9; Job 24.19).
f) Y finalmente, en cuanto a la duración, el reino del Seol o la tumba continuará
hasta la resurrección y terminará solo con él, que es su único escape (ver 13.14, etc .; cf.
Sal 16.10 con He 2.27,31; 13,35). (EW BULLINGER, Un léxico crítico y concordancia
con el Nuevo Testamento en inglés y griego, p. 368-9) 2. La segunda palabra para
describir el lugar de los muertos es Hades.
En el Nuevo Testamento, esta palabra es prácticamente equivalente
al Seol, traducido "infierno" en todos los casos menos uno (1 Cor 15.55, en el que se
traduce "muerte"). Por lo general, esa palabra se refiere a los muertos incrédulos, que
están en agonía, esperando la resurrección al gran trono blanco. Sobre Hades se
observa:
Si ahora las once apariciones de Hades en el Nuevo Testamento
son
cuidadosamente
examinado,
estarán
Se llegaron a las siguientes conclusiones:
a) Hades está permanentemente vinculado a la muerte, pero nunca a la
vida; siempre con gente muerta, pero nunca con los vivos. Todos en Hades "NO
VIVIRÁN OTRA VEZ" hasta que sean resucitados de entre los muertos (Ap. 20.5). Si
no "vuelven a vivir" hasta después de haber cobrado vida, está perfectamente claro que
no pueden estar vivos ahora. De lo contrario, se elimina la doctrina de la resurrección.
b) La palabra portuguesa "infierno" de ninguna manera representa el término
griego Hades, ya que vimos que tampoco da una idea correcta de su equivalente
hebreo, Sheol.
c) Que Hades puede significar única y exactamente lo que significa Sheol , es decir,
el lugar donde se experimenta la "corrupción" (Hch 2.31; cf. 13.34-37), y de donde
la resurrección es el único escape (Ibid. p. 369)
Scofield representa a muchos que diferencian la dirección de las personas.
dúos salvados y asesinados antes y después de la resurrección de Cristo. Él dice:
1) Hades antes de la ascensión de Cristo. El pasaje en el que aparece la palabra deja en
claro que Hades se dividió anteriormente en dos, las moradas de los salvos y los no
creyentes, respectivamente. El primero se llamó "paraíso" y "seno de Abraham". Ambas
designaciones eran talmúdicas, pero fueron adoptadas por Cristo en Lucas
16:22; 23.43. Los muertos benditos estaban con Abraham, estaban conscientes y
estaban
"consolado" (Lc 16,25). El ladrón que creía estaría, ese día, con Cristo en el
"paraíso". Los incrédulos fueron separados de los salvados por un "gran abismo" fijo
(Lc 16,26). EL
representante de los incrédulos que ahora están en Hades es el
rico de Lucas 16: 19-31. Estaba vivo, consciente, ejerciendo todas sus funciones,
memoria, etc., y en agonía.
2) Hades desde la ascensión de Cristo.En cuanto a los muertos incrédulos, no se
revela ningún cambio de lugar o condición en las Escrituras. A juicio del gran trono
blanco, Hades los entregará, serán juzgados y pasarán al lago de fuego (Apocalipsis
20:13, 14). Pero hubo un cambio que afectó al paraíso. Pablo fue "llevado al paraíso" (2
Cor 12: 1-4). El paraíso, entonces, está ahora en la presencia inmediata de Dios. Se cree
que Efesios 4.8-10 indica la hora del cambio. "Cuando ascendió a las alturas, tomó
cautivo al cautiverio". Inmediatamente agrega que antes de haber "descendido a las
regiones más bajas de la tierra", es decir, la parte del Hades llamada paraíso. Durante la
actual era de la iglesia, los salvos que están muriendo están "ausentes del cuerpo y
presentes con el Señor". Los muertos no creyentes en el Hades y los muertos salvados
"con el Señor" esperan la resurrección (Job 19.25; I Cor 15.52). (CI
SCOFIELD, Biblia de referencia, p. 1098-9)
3. La tercera palabra es Tartaros, y se usa solo en 2Peter 2.4
en relación con el juicio de los ángeles caídos. Parece referirse específicamente a la
morada eterna de los ángeles caídos.
Tartaros [...] no es el Seol o el Hades [...] adonde van todos los hombres cuando
mueren. Tampoco es donde los malvados son consumidos y destruidos, que es Geena
[...] No es el hogar de los hombres bajo ninguna condición. Sólo se utiliza aquí en
relación con "los ángeles, los que no han mantenido su estado original" (ver Jue. 6).
Denota el límite o el margen de este mundo material.
El borde de ese "aire" inferior, del cual Satanás es "el príncipe" (Ef 2.2) y que las
Escrituras describen como el hábitat de los "principados de las tinieblas de este mundo"
y los "espíritus malignos en las regiones celestiales". "Tartaros no es solo el límite de
esta creación material, sino que se llama así por su frialdad".
(BULLINGER, Op. Cit., P. 370.)
4. La cuarta palabra usada para la morada de los muertos es Geena, usada doce
veces en el Nuevo Testamento (Mt 5.22, 29, 30; 10.28; 18.9; 23.15, 33; Mc 9.43, 45,
47; Lucas 12.5; Tg 3.6). En cada caso, es
utilizado como término geográfico y tiene como objetivo el estado final de los
incrédulos. Se sugiere juicio y ese es el lugar y el estado resultante. Usted escribe:
En el Nuevo Testamento [...] designa el lugar del castigo eterno para los incrédulos,
generalmente vinculado al juicio final. ES
asociado con el fuego como fuente de la tormenta. Allí se arrojan cuerpo y
alma. Esto no debe explicarse sobre la base de que el Nuevo Testamento habla
metafóricamente del estado después de la muerte en términos corporales; sugiere
resurrección.
En varias versiones Geena se traduce como "infierno" [...]
El hecho de que "el valle de Hinnom" se convirtió en la designación técnica para el
lugar del castigo final se produjo por dos razones. Primero, el valle era el sitio de la
adoración idólatra de Molech, a quien los niños fueron inmolados por el fuego (2Cr
28.3; 33.6). En segundo lugar, debido a estas prácticas, el lugar fue profanado por el rey
Josías (2Re 23.10), y por eso se asoció en la profecía con el juicio que vendría sobre el
pueblo (Jr 7.32). Además, el hecho de que la basura de la ciudad se haya dejado allí
puede haber ayudado a crear el nombre que era sinónimo de máxima
impureza. (Geerhardus Vos, Gehenna, International Standard Bible Encyclopedia, n, p.
1183) Por lo tanto, Geena tendría en vista la retribución en el lago de fuego como el
destino de los incrédulos.
En Mateo 25.41 el Señor dijo a los incrédulos: "Apartaos de mí, malditos, al fuego
eterno preparado para el diablo y sus ángeles".
La palabra "preparado" significa literalmente "habiendo sido preparado", lo que
sugiere que el lago de fuego ya existía y espera a sus habitantes. Esta es la tesis de CT
Schwarze, entonces de la Universidad de Nueva York, de que la ciencia hoy conoce un
lugar como un lago de fuego. Escribe: La palabra lago debe connotar una cierta
cantidad de materia en forma líquida. Por lo tanto, si las Escrituras son verdaderas, ese
fuego eterno está en estado líquido.
[...]
[...] prueba simple de las partes de la Escritura que
¡Lo que hemos discutido es la existencia del fenómeno único de los cielos conocido
como estrellas enanas blancas! [...] la enana es una estrella que, debido a algunos
factores que le sucedieron (no definidos claramente en este momento), ¡debería ser
aproximadamente cinco mil veces más grande o más de lo que realmente es! A modo de
ilustración, si aplicamos esta idea a un planeta como la Tierra, debe imaginarse
encogiéndose hasta alcanzar un diámetro de seiscientos kilómetros [...] en lugar de los
once mil kilómetros de diámetro que realmente tiene.
[...]
Esta enorme densidad ... tiene mucho que ver con nuestro tema [...]
La mayoría de la gente sabe que el sol, nuestra estrella más cercana
a continuación, hace mucho calor [..] ¡existe un consenso de que la temperatura
dentro o cerca del centro de las estrellas está entre veinticinco millones y treinta
millones de grados! [...] a estas temperaturas, pueden pasar muchas cosas, como la
explosión de átomos, lo que ayuda a explicar el fenómeno de la enana blanca [...]
[...]
[...] una temperatura de treinta millones de grados podría hacer explotar átomos [...]
Esto haría que los átomos perdieran sus electrones a pesar de que la atracción entre
los núcleos y los electrones fuera un [...] billón de veces mayor que la atracción de la
gravedad. Las partes separadas podrían ser compactadas, especialmente bajo tal presión
[...]
Con una actividad constante de rayos X, las paredes de los átomos no podían
reformarse; por lo tanto, se pueden lograr grandes densidades, como las que se
encuentran en los enanos. Ahora, observe, a temperaturas tan altas, toda la materia
estaría en forma de gas en una [...] enana blanca la presión es tan grande que los gases
se comprimen hasta alcanzar la consistencia de un líquido, aunque todavía reaccionar a
las características del gas [...]
[...]
... Antes de que una estrella así pudiera enfriarse y oscurecerse gradualmente,
tendría que expandirse a proporciones normales. Es decir, tendría que alcanzar más de
cinco mil veces su tamaño actual. Aquí está la dificultad. Tal expansión causaría un
calor enorme, que, a su vez, mantendría a la estrella completamente comprimida, y
luego, en
 que los astrónomos y físicos saben, las estrellas enanas no pueden enfriarse. [...]
La enana blanca, en cualquier caso, nunca se extingue.
[...] permítanme hacer un resumen para demostrar que la Biblia, la Palabra de Dios,
es científicamente precisa. Vemos, primero, un fuego eterno que no se puede
apagar. Por su consistencia líquida, es, en segundo lugar, un lago de fuego.
En tercer lugar, no se puede extinguir, ya que cualquier material que se extinga,
como el agua, tendría sus átomos inmediatamente despojados de electrones y se
compactaría con el resto. En cuarto lugar, dado que los astrónomos han estado
estudiando, y todavía están estudiando, este extraño fenómeno, es evidente que el lago
de fuego ya está preparado y ahora está listo. Aunque no podemos decir que Dios
realmente usará estos lagos de fuego para cumplir Su Palabra, la respuesta a los
escépticos está en los cielos, donde hay lagos de fuego ... (CT SCHWARZE, La Biblia
y la ciencia sobre el fuego eterno, Bibliotheca Sacra, 95: 105-12, enero.
1938)
El cuerpo resucitado de los incrédulos, por supuesto, será de tal carácter que
demostrará ser indestructible incluso en medio de tal lago de fuego.
II La creación del nuevo cielo y la tierra
Después de la disolución del cielo y la tierra presentes al final del milenio, Dios
creará un cielo nuevo y una tierra nueva (Is 65,17; 66,22; 2Pe 3,13; Apocalipsis 21.1).
A través de un acto definido de creación, Dios trae un cielo nuevo y una tierra
nueva. A medida que Dios creó los cielos y la tierra actuales para ser la escena de su
demostración teocrática, también creará los nuevos cielos y tierra para ser la escena del
reino teocrático eterno.
Los convenios de Israel garantizan al pueblo una tierra, una existencia nacional, un
reino, un Rey y bendiciones espirituales eternas. Por lo tanto, debe haber una tierra
eterna, en la que se puedan cumplir las bendiciones.
Transferido de la vieja tierra, Israel será llevado a la nueva, para disfrutar allí para
siempre de lo que Dios les prometió. Entonces será eternamente cierto: "Aquí está el
tabernáculo de Dios con los hombres. Dios morará con ellos. Ellos serán el pueblo de
Dios y Dios mismo estará con ellos" (Apoc. 21.3). La creación del cielo nuevo y la
tierra nueva es el acto preparatorio final que anticipa el reino eterno de Dios. Ahora es
cierto que Dios tiene un reino en el que "habita la justicia" (2 P. 3:13).
Con respecto al destino eterno de los santos de la iglesia, debemos notar que está
relacionado principalmente con una Persona y no con un lugar. Aunque el lugar parece
importante (Jn 14.3), está cubierto por la Persona a cuya presencia se transporta al
creyente.
Y cuando vaya y te prepare un lugar, volveré y te recibiré para mí, para que donde
yo estoy también estés tú (Jn 14, 3).
Cuando Cristo, que es nuestra vida, se manifieste, también usted se manifestará con
él en la gloria (Cl 3,4).
Porque el Señor mismo, dada su consigna,
cuando se escuche la voz del arcángel, y resuene la trompeta de Dios, descenderá
del cielo, y los muertos en Cristo resucitarán primero; después, nosotros, los vivos, los
que quedamos, seremos arrebatados junto con ellos, entre las nubes, para encontrarnos
con el Señor en el aire, y así estaremos con el Señor para siempre (1 Timoteo 4:16, 17).
Amados, ahora somos hijos de Dios y aún no se ha revelado lo que
seremos. Sabemos que cuando se manifieste seremos parecidos a él, porque veremos
es como es (1 Juan 3.2) [énfasis agregado].
Lo que se destaca en todos los pasajes que tratan con la gloriosa esperanza de la
iglesia es la Persona, no el lugar, al que la llevan.
 Ya ha sido demostrado por pasajes como Apocalipsis 21.3
que el Señor Jesucristo morará con los hombres en la tierra nueva en el reino
eterno. Dado que las Escrituras revelan que la iglesia estará con Cristo,
se deduce que la morada eterna de la iglesia también estará en la nueva tierra, en la
ciudad celestial, Nueva Jerusalén, preparada especialmente por Dios para los santos. Tal
relación sería la respuesta de la oración del Señor a aquellos que Dios le ha dado:
"Padre, mi voluntad es que donde yo estoy, los que me diste, también estén conmigo,
para que vean la gloria que me has dado" (Jn 17, 24). Dado que la gloria eterna de
Cristo se manifestará en el reino eterno, en su gobierno eterno, es natural que la iglesia
esté presente para contemplar la glorificación de Cristo para siempre.
Capítulo 33 - Nueva Jerusalén, la ciudad celestial
Hay algunos pasajes de la Escritura que despiertan una gran divergencia de
opiniones entre los premilenialistas dispensacionalistas, como Apocalipsis 21.9 al
22.7. Algunos ven este pasaje como una descripción del estado eterno, mientras que
otros lo consideran una descripción del milenio. Algunos interpretan la ciudad como
una referencia a la iglesia en relación con Cristo, mientras que otros la consideran una
referencia a Israel en su relación con Cristo. Algunos la interpretan como una ciudad
literal y otros como una representación simbólica. Las interpretaciones dadas a este
pasaje de la Escritura son muchas y variadas.
I.Dónde encaja Apocalipsis 21,9 a 22,7
Panorama profético?
Las principales características de las grandes interpretaciones de este pasaje deben
ser examinadas para establecer una posición armoniosa.
Monica con toda la revelación de la Palabra de Dios.
A. Apocalipsis 21.9 a 22.7 se refiere al milenio.
La opinión sostenida por Darby, Gaebelein, Grant, Ironside, Jerinings, Kelly,
Pettingill, Seiss, Scott y otros es que, después de describir el estado eterno en
Apocalipsis 21.1-8, John hace un resumen del milenio para describirlo con más detalle.
ese periodo. Los defensores de esta interpretación presentan varios argumentos para
respaldarla.
1. El principio retrospectivo en el libro de Apocalipsis. Kelly, uno de los máximos
exponentes de la opinión de que este pasaje trata del milenio, escribe:
... El método de Dios en este libro es mirar hacia atrás. Digo esto para mostrar que
no estoy defendiendo una posición sin precedentes [...] Considere, por ejemplo, el
capítulo 14. Allí tenemos una serie normal de siete eventos, en los que la caída de
Babilonia ocupa el tercer lugar [. ..] Babilonia tiene su lugar claramente designado allí
[...] Pero, mucho después de eso en la profecía, cuando el Espíritu de Dios nos presenta
las siete copas de la ira de Dios, tenemos a Babilonia de nuevo [...] En ese caso el El
Espíritu Santo nos llevó, en el capítulo 14, a los eventos que siguieron a la caída de
Babilonia e incluso la venida del Señor en juicio; y luego regresa para mostrarnos
detalles sobre Babilonia y su conexión con la bestia y los reyes de la tierra, en los
capítulos 17-18.
Me parece que esto responde exactamente a la pregunta del orden de los eventos en
el capítulo 21. (William KELLY, Lectures on the Revelation , p. 460-1)
En respuesta a esta posición, Ottman escribe:
Esta visión ampliada de la nueva Jerusalén no requiere, para su interpretación, un
retorno a las condiciones que existieron durante el milenio. El milenio es realmente el
tema de las profecías del Antiguo Testamento, y estas profecías rara vez van más allá de
ese período.
 Solo hay dos pasajes, y ambos en Isaías, que dan una breve descripción de lo que se
espera más allá del reino milenario de Cristo ... Mesías. Tal limitación, sin embargo, no
se encuentra en ninguna parte del Nuevo Testamento, y el regreso a la tierra antigua en
opinión de Juan sería inapropiado y confuso. (Ford C. OTTMAN, El desarrollo de las
edades, p. 458.)
También se podría argumentar que los dos pasajes
Kelly menciona que no son paralelas, porque en la primera retrospectiva tenemos un
regreso a un evento, pero la segunda sería una retrospectiva de la eternidad en el
tiempo. Pronto, el paralelismo se destruye.
2. El ministerio del ángel copa. Muchos escritores están de acuerdo con Darby en
identificar este pasaje como milenario debido al narrador que presenta los escenarios en
Apocalipsis 17.1 y 21.9. Darby dice:
Cuando compare el versículo 9 con el capítulo 17.1, descubrirá esta similitud, que es
uno de los siete ángeles que tienen las siete copas con la descripción de Babilonia, y uno
de los cuales también describe a la novia del Cordero, la ciudad santa, con todos los
profecía del versículo 9 [...]
Lo que tenemos en los capítulos 21.9-27 y 22.1-5 no forma una continuación, ya sea
histórica o profética, de lo anterior.
Esta es una descripción de la Nueva Jerusalén, y hay muchas circunstancias que
preceden a lo que está al comienzo del capítulo. EL
ángel, igualmente, describe a Babilonia después de presentar su victoria. (JN
DARBY, Notas sobre el Apocalipsis, p. 149-50) Se puede responder que no existe un
paralelismo real entre la revelación del ángel en los dos pasajes. Babilonia se presenta
en Apocalipsis 16:19, y la retrospectiva sigue inmediatamente en los capítulos
17 y 18. Pero, al revelar los eventos al final del capítulo 20, a los que se asociarían
21.9-22.5, si se refirieran al milenio, la eternidad interviene entre la afirmación y la
retrospectiva y la explicación.
Pronto, el paralelismo se destruye.
3. El uso de nombres dispensacionales. Kelly intenta demostrar su interpretación
aún más señalando:
También observamos que en la parte relacionada con el milenio (esto
sí, del versículo 9 del capítulo 21) tenemos nombres dispensacionales, como Señor
Todopoderoso y Cordero; lo que no tenemos en el capítulo 21.1-8, que revela la
eternidad, cuando Dios será todo en todos. (William KELLY, La revelación, p. 460.) En
respuesta a esto, se puede decir que estos nombres no son necesariamente
dispensacionales en su connotación. El título Cordero, como se aplica a Cristo, es
anterior al tiempo, como se usa en 1 Pedro 1:19. Es utilizado por John en la era de la ley
en Juan 1.29. Aparece en la era de la gracia en Hechos 8.32. Se usa en el período de
tribulación en Apocalipsis 7.14. Cordero Es un nombre eterno dado a Cristo en vista de
su sacrificio completo y su redención eterna, y no puede limitarse a una época o
pueblo. El nombre Todopoderoso se usa más de treinta veces en el libro pre-patriarcal
de Job y, por lo tanto, no puede limitarse a una sola persona o era. Este nombre
adquirirá un nuevo significado al demostrar, a través de la destrucción del último
enemigo, que Dios es Todopoderoso.
4 La curación de las naciones. Se argumenta que la necesidad de sanidad, como se
enseña en Apocalipsis 22.2, requiere que este pasaje se considere antiguo. Jennings
dice: "La cura es aplicable a las consecuencias inevitables de ese principio maligno, el
pecado, que todavía existe entre nosotros, como existirá, en ese momento, entre las
naciones; la compasión y
 la gracia puede suplir estas consecuencias con sanidad ". (FC JENNINGS, Studies in
Revelation, p. 588) Y Kelly agrega:" ... en la eternidad las naciones no existen de esta
manera; y ninguno de ellos necesitará ser sanado en ese momento ". (KELLY, op. cit.,
p. 488) Scott nota el paralelo entre este pasaje y Ezequiel 47.12:
Las naciones del milenio dependen de la ciudad de arriba para la luz,
gobierno y curación. Todo esto tiene su equivalente en el notable capítulo de
Ezequiel 47. "Su fruto servirá como alimento, y su hoja como medicina" (v. 12). Tanto
la escena de arriba (Ap 22) como la escena de abajo (Ez 47) son milenarias, y ambas
existen al mismo tiempo, pero la bendición de la primera trasciende infinitamente a la de
la segunda.
El árbol de la vida sostiene; El río de la vida se regocija. (Walter
SCOTT, Exposición de la revelación de Jesucristo, p. 440-1) En respuesta a este
razonamiento, Ottman comenta:
Pero las dos opiniones no son lo mismo. La amplitud de la profecía de Ezequiel no
se extiende más allá del milenio, mientras que la amplitud de la de Juan es la
eternidad. Sin embargo, el de Ezequiel es un tipo de Apocalipsis ... Debemos recordar
que el milenio representa el cielo solo típicamente, y aunque sus términos descriptivos
parecen armoniosos aquí, no podemos confundirlos. La curación de las naciones
mencionadas aquí no implica necesariamente un retorno a las condiciones antiguas. Las
naciones que existen al final de los mil años del reinado de Cristo necesitan sanidad
para la bendición total y final que se introducirá más adelante. (OTTMAN, op. Cit.,
Pág. 472)
También podemos observar que la sanidad se usa a menudo en los profetas en un
sentido espiritual y no en un sentido literal. Por lo tanto, no es necesario inferir la
referencia a un pecado específico o una enfermedad específica que necesita una
interpretación milenial.
Todavía podemos observar que había un árbol de la vida en el jardín del Edén para
apoyar a Adán en su estado anterior a la caída. Allí no hizo referencia al pecado o la
enfermedad y aquí no tiene que hacerlo.
5. La existencia de las naciones. Kelly argumenta extensamente que mencionar
naciones en este pasaje requiere una referencia al milenio.
En el estado eterno, Dios tratará a los hombres como
individuos. Las diferencias históricas llegan a su fin. Así que no habrá nada como
reyes y naciones [...] si miramos la última parte del capítulo, tenemos que tratar con
naciones y reyes terrenales [...] nuevamente
Cuando comience la eternidad, Dios habrá tratado con cosas pertenecientes al orden
del mundo: reyes y naciones, y disposiciones similares de naturaleza temporal. Todo
esto implica gobierno, ya que el gobierno sugiere que hay un mal que se debe
suprimir. En consecuencia, lo que tenemos en la última parte de nuestro capítulo no es
la condición eterna, sino un estado anterior ... (KELLY, op. Cit., P. 459-60)
En respuesta a esta objeción, Ottman escribe:
Aunque la tierra está disuelta por el fuego, Israel sigue siendo el objeto del amor de
Dios, pero como nación, sobrevive a ese juicio. Esto es perfectamente evidente en el
pasaje de Isaías que va más allá del reino milenario y declara la continuación de Israel
en relación con el cielo nuevo y la tierra nueva (Is 66,22). La idea de que ninguna otra
nación antigua sobrevive a la disolución de la tierra también es casi inconcebible [...]
Pronto, también tendrán su conexión con la nueva tierra, pero claramente con la
iglesia e Israel. (OTTMAN, op. Cit., P. 470) Gran parte del argumento parece estar
basado en la interpretación de la preposición aquí en Apocalipsis 21.26. Kelly, un
diligente erudito griego, dice: "No en él, sino incluso en él, para lo cual hay una sola
palabra griega, he aquí". ( KELLY, op. Cit., P. 481, nota al pie de página ) Con esta
traducción, él prueba su teoría de que el escenario de Apocalipsis 21.26 es milenial y las
naciones llegarán a la ciudad. Ottman insiste en la traducción en él y dice:
Tanto al final como durante el milenio, habrá naciones. No
hay dificultad en este concepto, así como no hay problema en
el hecho de que tienen acceso a la ciudad santa, a la que traerán gloria y honor.
Alford dice:
[...] "Si los reyes de la tierra y las naciones traen su gloria y sus tesoros a la ciudad,
y si nunca entrará nadie que no esté inscrito en el libro de la vida, se deduce que estos
reyes y estas naciones son inscrito en el libro de la vida [...] Puede haber
[...] aquellos que fueron salvados por Cristo sin haber sido nunca parte de su iglesia
organizada visible ". (OTTMAN, op. cit., p. 469) 6. El ministerio de los ángeles. Scott
sostiene que esto debe ser antiguo porque" No hay ministraciones angelicales en el
escenario de la eternidad, y aquí son prominentes ". (SCOTT, op. Cit., P. 429.) Tal
ministerio, él cree, requiere una interpretación milenial.
Contra esto, podemos decir que la descripción del estado eterno ofrecido en
Apocalipsis 21: 1-8 es muy breve. Es usar el argumento de silencio para concluir que no
habrá ministerio angelical en la eternidad. En Hebreos 12:22 se describe a los ángeles
como habitantes de la Jerusalén celestial, la ciudad del Dios viviente. No es necesario
excluirlos de la eternidad debido al silencio en Apocalipsis 21: 1-8.
Tales son los argumentos de los defensores de esta posición y las refutaciones dadas
por sus antagonistas. Es interesante observar la observación de Kelly, quien, a pesar de
defender firmemente la posición antigua, dice: "Pero hay ciertas características en este
pasaje que son eternamente verdaderas". (KELLY, op. Cit., P. 489.)
B. Apocalipsis 21.9 a 22.7 se refiere al estado eterno.
La posición de Govett, Larkin, Newell, Ottman y otros es que Apocalipsis 21.1 al
22.7 se refiere al estado eterno. Apoyan su posición sobre varios argumentos.
1. El adjetivo "nuevo" como se usa en Apocalipsis 21.1.2. Hay tres cosas nuevas
mencionadas en estos versículos: un cielo nuevo, una tierra nueva y una nueva
Jerusalén. Se argumenta que la nueva Jerusalén en el versículo 2 y la santa Jerusalén en
el versículo 10 deben ser las mismas y, dado que esto se relaciona con el cielo nuevo y
la tierra nueva, que representan la eternidad en el primer caso, deben representar
posiciones eternas en el segundo también.
A este argumento se puede responder que la ciudad del versículo 10 se ve en el
proceso de descender, no a la tierra, sino a permanecer suspendida sobre la tierra. Solo
en la eternidad (v. 2) se describe el descenso final a la tierra, cuando el cielo nuevo, la
tierra nueva y la nueva Jerusalén estarán mutuamente relacionados.
2. La posición de la ciudad en Apocalipsis 21.10. Los intérpretes en ambas
posiciones generalmente están de acuerdo en que la ciudad vista en Apocalipsis 21.10
está suspendida sobre la tierra. Con base en esto, se argumenta que no podría ser un
escenario milenial, porque en el milenio el Señor volverá a la tierra y Sus pies estarán
en el Monte de los Olivos (Zac 14,4). Se afirma que el Señor reinará sobre la Jerusalén
terrenal, no la Jerusalén celestial. Como esta ciudad no está en la tierra, no puede ser
milenaria, ya que obviamente es el centro de la morada del Cordero.
En respuesta, se puede decir que Cristo regresará a la tierra en la segunda venida y
reinará en el trono de David. El centro de esta autoridad es reconocido como la
Jerusalén terrenal. Esto no requiere la presencia constante de Cristo en el trono. Cristo
todavía puede reinar en el trono de David sobre el reino de David, pero hacer de
Jerusalén celestial su lugar de residencia con la Novia.
3. Las características de la ciudad son eternas, no antiguas.
 Los partidarios de la idea de que este pasaje se refiere al estado eterno indican varias
descripciones que le dan un carácter eterno. La ciudad contiene la "gloria de Dios". Los
incrédulos no podían soportar esta gloria, pero serían derrocados, como fue el caso de
Pablo (Hch 9.3). No tiene templo (v. 22), y está claramente predicho en Ezequiel 40-48
que habrá un templo en la tierra antigua. No hay noche allí (v. 25), y habrá día y noche
en el milenio (Is 30.26; 60.19.20). El trono de Dios está ahí (22: 3). Allí no hay
maldición (22.3), lo que significa que los efectos de la caída se habrán eliminado. Todos
los que están allí son salvos (21.27) y, por lo tanto, deben estar en la eternidad, ya que
nacerán incrédulos durante el milenio. No hay más muertes (21.4) y, dado que los
individuos morirán durante el milenio (Is 65.20),
A estos comentarios se puede responder que Mateo 25.31 indica que Cristo tomará
el "trono de su gloria" en la segunda venida y ciertamente ocupará ese trono durante
todo el milenio. La ausencia del templo no es un argumento decisivo, ya que el templo
de Ezequiel está en Jerusalén terrenal y no habría necesidad de un templo en Jerusalén
celestial, donde está el Cordero mismo. Del mismo modo, la ausencia de noche no está
clara, ya que habrá noche en la tierra antigua, pero no es necesario que haya en la
ciudad celestial, ya que el Cordero está allí para alumbrar. La maldición podría referirse
al levantamiento de la maldición en la tierra debido al pecado, para que la productividad
volviera al nivel original y se pudiera eliminar el veneno de la creación animal y la
enemistad entre el hombre y los animales (Is 11) y esto no necesita referirse a la
eliminación final de la maldición por la destrucción descrita en 2 Pedro 3.10. Solo los
salvados pueden entrar y vivir en esa ciudad, pero los no creyentes pueden
habita en la tierra durante el milenio, en su luz. Tal línea de razonamiento podría
usarse para demostrar que estas referencias no están necesariamente restringidas a la
eternidad.
4. La duración del reinado. Apocalipsis 22.5 declara que los santos reinarán "por los
siglos de los siglos". Cuando Apocalipsis 20.4 menciona el reinado de los santos que
están en el milenio, se les presenta como reinar "con Cristo por mil años". Mil años no
es para siempre. Y dado que estos santos reinan para siempre, el pasaje debe referirse a
la eternidad y no al milenio.
En respuesta a este argumento, se puede indicar que el reino de Cristo no se limita a
mil años. Él reinará por siempre. El reino milenario se fusiona con el reino eterno, y
luego se describe a los santos como reinando durante mil años a pesar de continuar
reinando por la eternidad.
5. La existencia de naciones en la eternidad. Al defender la posición de que todo
este pasaje describe la eternidad, Newell escribe extensamente sobre la interpretación de
las "naciones" en Apocalipsis 21: 24-26.
El reclama:
En el capítulo 21.3, donde leemos que el tabernáculo de Dios
finalmente es entre los hombres, también leemos que "serán pueblos de Dios"
(griego laoi). Es increíble ver a hombres iluminados traduciendo el plural Laoi, casi
deliberadamente, como si fuera Laos [...] La Versión Revisada [en inglés] [...] traduce
verdadera y claramente "Serán pueblos de Dios", y así nos prepara para evitar la
suposición imposible de que 21.9 a 22.5 es un pasaje que revierte a escenarios antiguos.
Sabemos con certeza que al menos una nación y una descendencia, ISRAEL,
tendrán derecho a estar en la tierra [...] Isaías 66.22 [...] Dios dice que "la descendencia
y el nombre de Israel" permanecerán en los cielos y en es decir, en ese nuevo orden que
comienza en Apocalipsis 21.1 [...]
Israel es la nación elegida de Dios, elegida no para el pasado, ni siquiera para todo el
milenio, sino para siempre.
 Sin embargo, si Israel es la nación elegida, se supone que existen otras naciones ...
Pero el hecho de que esta existencia nacional no cesará se demuestra claramente en
el versículo 20 [de Sofonías 3]:
“En ese momento, haré que vuelvas y te junte; ciertamente, te haré un nombre y una
alabanza entre todos los pueblos (¡plural!) De la tierra”.
Finalmente, el lenguaje de los primeros cinco versos del
El capítulo 22 de Apocalipsis, y especialmente los versículos 4 y 5, tiene un carácter
tan eterno como cualquier otra cosa al comienzo del capítulo 21. "En él estará el trono
de Dios y del Cordero. Sus siervos le servirán, ellos contemplarán su cara, y en su
frente está su nombre [...] y reinarán por los siglos de los siglos ". ¿Por qué esas
declaraciones estarían vinculadas a un pasaje que simplemente debería resumir y
describir las condiciones antiguas? Eso sería incongruente. Además, creemos que no es
correcto que las Escrituras regresen después del juicio final y después de la introducción
de la nueva creación , a los tiempos anteriores al juicio final y la nueva
creación. (William R. NEWELL, El libro de Apocalipsis, p. 343-5.)
Sobre este argumento de la existencia eterna de Israel como nación y la continuidad
de otras naciones, Kelly escribe:
... En Isaías 65 se anunciaron un cielo nuevo y una tierra nueva: ¡pero de una
manera muy diferente! Allí, el lenguaje debe considerarse en un sentido muy restringido
[...] se dice sobre el Señor: "Reinará sobre la casa de Jacob para siempre, y el reino no
tendrá fin". Esta es una esperanza del Antiguo Testamento, aunque mencionada en el
Nuevo Testamento, y significa, por supuesto, que Él reinará sobre la casa de Jacob
mientras exista como tal en la tierra. Cuando la tierra desaparezca e Israel ya no sea
visto como una nación, los israelitas serán indudablemente bendecidos de manera
diferente y mejor; pero no habrá reino de Cristo sobre ellos como pueblo terrenal; y
luego ese reino, aunque no tiene fin mientras subsista la tierra,
interminable; pero en el Antiguo Testamento está vinculado a las relaciones
terrenales sobre las cuales el Espíritu Santo estaba hablando en ese momento.
(KELLY, op. Cit., P. 463-4.)
Un mayor apoyo para la posición de Newell se encontraría en Mateo 25.34, en el
que los gentiles salvos heredarán un reino preparado para ellos desde la fundación del
mundo. Puesto que heredan la vida (Mt 25,46), debe ser la vida eterna. Esto indicaría
que los individuos serán salvos, tendrán vida eterna y aún serán distintos de Israel.
Tales son los principales argumentos utilizados por quienes buscan apoyar la
opinión de que este pasaje representa edades eternas, y no la era milenaria. Observamos
que los hombres de respeto presentaban fuertes argumentos que, a su vez, eran
disputados por hombres igualmente respetables de diferentes opiniones. A la luz de
estos argumentos y oposiciones, ¿hay una solución al problema? Examinar algunas de
las declaraciones sobre la nueva Jerusalén nos ayudará a llegar a una conclusión.
C. Apocalipsis 21.9 a 22.7 se refiere a la morada eterna de
santos resucitados durante el milenio
1. La ciudad es una ciudad literal. Una consideración importante aquí es si la
ciudad descrita en Apocalipsis 21 y 22 es literal o mística. Scott representa a quienes
creen que es una ciudad mística:
Le pedimos al lector que preste mucha atención a la distinción entre la nueva
Jerusalén de Apocalipsis, que es la iglesia glorificada, y la
Jerusalén celestial mencionada por Pablo (Heb 12,22). Este último, a diferencia del
primero, no se refiere al pueblo, sino que es la ciudad del Dios viviente, una ciudad real,
la ubicación de todos los santos celestiales. Es el mismo mencionado en el capítulo
anterior, el que esperaban los santos y patriarcas (Heb 11, 10-16), una ciudad
 material, construido y preparado por Dios mismo, más grande y más ancho de lo
que puedas imaginar. La ciudad de Paulo es material; la ciudad de Juan
es mística. ( SCOTT, op. Cit., P. 421 ) Debemos señalar que Scott no ofrece ninguna
prueba de su distinción, sino que simplemente hace la afirmación. Hay mucha evidencia
que muestra que esta ciudad de Apocalipsis 21 y 22 es literal, así como la de Hebreos
12. Peters ofrece un resumen de los argumentos que prueban que esta es una ciudad
literal.
1. Era costumbre en el Este, cuando un rey entraba en su
capital para gobernar desde allí, o un príncipe subía al trono, para representar este
con la figura de un matrimonio, es decir, estaba casado, unido íntima y
permanentemente a la ciudad, o al trono, o al pueblo. El uso de la figura en las
Escrituras muestra que no debemos limitarlo, a menos que sea específico en relación a
la iglesia ... Esto designa la unión permanente de un pueblo con la tierra, como en Isaías
62, en el cual, en Descripción milenaria, la tierra se llama
"Beulah", que significa "casado" [...] cuando el final realmente llega [... ']
no hay nada inapropiado, pero es completamente apropiado que la unión del Rey de
Reyes con Su ciudad metropolitana se designe bajo la misma figura, lo que implica la
relación más íntima y permanente. Por tanto, la figura del matrimonio, que para muchos
es la principal objeción a la idea de ciudad literal, en realidad sirve para indicarlo.
2. Porque la figura misma se explica en la descripción de la ciudad de una manera
tan significativa y en contraste con su uso anterior en relación con la Jerusalén terrenal,
que simplemente no puede aplicarse a otra cosa que no sea una ciudad literal. Se dice
expresamente que "el trono de Dios y del Cordero" está en la ciudad. Esto afirma su
posición teocrática como la capital del reino [...]
3. La morada de Dios, el lugar donde colocó su tabernáculo entre los hombres,
siempre ha asumido, en la antigüedad (como en el tabernáculo y en el templo), una
forma material [...]
anticipando el período en que la humanidad glorificada, unida con lo divino [...]
moraría con los hombres [...] Esta morada, que fue una tienda de campaña y luego se
convirtió en un templo, ahora se muestra como una ciudad, pero todavía se llama "el
tabernáculo de Dios" [...]
4. En la descripción de la ciudad, los santos o habitantes y los justos se representan
como separados [...]
5. La declaración (Rev.21.22) de que la ciudad no tiene templo (como la Jerusalén
terrenal) [...] solo puede atribuirse a una ciudad material.
6. La distinción entre los santos y la ciudad ... se evidencia por un gran grupo de
pasajes que hablan de los patriarcas.
"buscando una patria", de todos los creyentes que aspiran "a una patria más alta" y
de Dios "porque les preparó una ciudad".
7. Esto corresponde a otro grupo de pasajes que describen a Jerusalén vistiendo
hermosas vestimentas [...] convirtiéndose en una ciudad gloriosa en virtud del número,
la santidad y la felicidad de sus ciudadanos, etc. [...] Isaías 54.11.12 e Isaías 60.14-20
[...]
8. Pero el hecho de que no se haga referencia a los santos sino a
se percibe una ciudad material cuando los santos son representados [...] en el
momento de la boda, como invitados, convocados o convocados [...] No pueden, en este
caso, ser invitados y Esposa al mismo tiempo [.. .]
9. Permita este ordenamiento teocrático a la luz de la [...] glorificación, grandeza y
majestad de ese Rey [...] de que se debe proporcionar una ciudad a la altura de la
Persona augusta que la habita. (GNH PETERS, Reino Teocrático, m, p. 42-6) Al hablar
sobre el carácter literal de esta ciudad, Grant escribe: En Hebreos 12 tenemos un
testimonio aún más
definitivo. Porque allí, la "iglesia de los primogénitos enumerados en el cielo", así
como "los espíritus de los justos perfectos", en otras palabras, los creyentes del Nuevo
Testamento y los santos del Antiguo Testamento, se mencionan como distintos de la
"ciudad del Dios viviente, la Jerusalén celestial. "; esto no permitirá que sean iguales,
aunque, por otro lado, es fácil identificar una ciudad con sus habitantes. (E. W.
GRANT, La revelación de Cristo, p. 227)
Newell agrega la idea de que la ciudad es literal.
... debido a la literalidad de su descripción. Si el oro no significa oro o perlas, perlas
o piedras preciosas,
piedras, ni medidas exactas: dimensiones reales, por lo que la Biblia no ofrece nada
exacto o confiable. (NEWELL, op. Cit., P. 348) Por lo tanto, parece haber una amplia
evidencia para apoyar la opinión de que esta es una ciudad literal.
2. Los habitantes de la ciudad. Newell presenta la tesis de que la nueva Jerusalén es
"el hogar eterno, 'habitación' de Dios: Padre, Hijo y Espíritu Santo". (Ibid., P. 352) Él
escribe:
Varias consideraciones nos llevan a la conclusión de que la Nueva Jerusalén es el
lugar de morada eterna de Dios.
1. Inmediatamente vemos el cielo nuevo y la tierra nueva y la Nueva Jerusalén que
desciende a la tierra nueva (21: 1,2,2); leemos: "Aquí está el tabernáculo de Dios con
los hombres" [...] La meta en el cielo nuevo y la tierra nueva es lograr esto: ¡ que Dios
tenga su morada para siempre en esta capital de la nueva creación!
2. No se ve ninguna otra morada eterna de Dios que la de la capital de la nueva
creación ...
3. Esta ciudad celestial tiene la gloria de Dios (21.11.23; 22.5) [...]
4. Ella también tiene el trono de Dios y el "servicio" de 22.3, apropiadamente
llamado culto sacerdotal o culto espiritual [...]
5. Verán tu rostro [...] Esto, entonces, debe ser la morada de Dios para siempre.
6. Solo necesitamos recordar que los habitantes de Nova
Jerusalén "reinará por los siglos de los siglos" (22.5). Esto no podría escribirse sobre
nadie más, excepto los habitantes de la capital de la nueva creación. (Ibíd., P. 353-4)
Esta ciudad no es solo la morada de Dios, Padre, Hijo y Espíritu Santo, sino que
también es la morada de Su Esposa, la Esposa del Cordero (Ap.
21,9). Cuando el ángel revela la gloria y la bendición de la Novia, ella revelará la
morada, el lugar de la Novia, con el cual la Novia se identificará. Esta ciudad celestial
se promete como un destino de iglesia.
Pero habéis venido al monte Sión y a la ciudad del Dios viviente, a la Jerusalén
celestial, a innumerables huestes de ángeles, a la asamblea universal y a la iglesia de los
primogénitos que están en la lista del cielo, y a Dios, el Juez de todos, y a los espíritus
de los justos. mejorado (Hb 12.22,23).
Para el ganador, lo convertiré en una columna en el santuario de mi Dios, y
a partir de ahí nunca se irá; También grabaré en él el nombre de mi Dios, el nombre
de la ciudad de mi Dios, la nueva Jerusalén que desciende del cielo, de mi Dios y mi
nuevo nombre (Apocalipsis 3:12).
Sin duda este es el mismo lugar que el Señor tenía en mente cuando dijo:
En la casa de mi Padre hay muchas direcciones. Si no, te lo hubiera dicho. Porque te
prepararé un lugar.
Y cuando vaya y prepare un lugar para ti, volveré y te recibiré por mí mismo, para
que donde yo esté también puedas estar (Jn 14: 2, 3, 3).
 De hecho, no tenemos una ciudad permanente aquí, pero
buscamos lo que está por venir (Heb 13.14).
La relación de la iglesia con esta ciudad también se indica cuando Juan menciona
los nombres de los doce apóstoles del Cordero inscritos en su muro (Ap. 21.14).
A medida que se contempla a los habitantes de la ciudad, se observa que las
Escrituras incluyen más que la iglesia entre los habitantes.
Una ciudad es vista como la esperanza de los santos del Antiguo Testamento.
De Abraham se dijo: "Porque esperaba la ciudad que tiene cimientos, de la cual Dios
es arquitecto y constructor" (Hb 11,10).
Al comparar la Jerusalén terrenal y la celestial en Gálatas 4, Pablo
él dice que, mientras el judío esperaba en cautiverio a Jerusalén terrenal, una ciudad
superior o morada se ofrece por promesa: "Pero Jerusalén arriba es libre, que es nuestra
madre" (Gálatas 4:26). Los santos del Antiguo Testamento se describen con las
palabras: "Pero ustedes han venido al monte Sion ya la ciudad del Dios viviente, a la
Jerusalén celestial ... a los espíritus de los justos perfeccionados" (Heb 12: 22-
23). Entonces parece que el autor incluye no solo a la iglesia, sino a los redimidos del
Antiguo Testamento, así como a los ángeles en compañía de los habitantes de la Nueva
Jerusalén. Jennings señala:
Pero, dado que todos los santos de la antigüedad, sean anteriores a cualquier
distinción grupal, como Enoc; o gentiles, como Job; o los judíos, como Abraham,
pueden tener su lugar en esta ciudad, no puede considerarse característicamente judío.
(JENNINGS, op. Cit., Pág. 566)
Y, aunque el término nueva Jerusalén no es estrictamente judío en concepto, vemos
que Israel tiene su parte en esa ciudad, ya que Juan (Apocalipsis 21:12) ve los nombres
de las doce tribus de Israel, lo que indica que los redimidos de Israel tienen su parte.
Basado en esta consideración, entonces, se puede decir que la ciudad estará habitada
por Dios, la iglesia, los redimidos de Israel y los redimidos de todas las edades, junto
con los santos ángeles. Sin embargo, esta ciudad parece derivar su caracterización
principal de la Novia que vive allí.
3. Medios de entrada a la ciudad. Será más fácil resolver este problema si notamos
que la iglesia solo puede entrar al lugar al que Él fue a prepararnos a través del rapto y
la resurrección.
Después del tribunal de Cristo y la boda del Cordero, la Novia será colocada en su
morada permanente. El rapto y
la resurrección hace posible la entrada. Israel puede entrar a este lugar preparado
para él solo a través de la resurrección. Dado que la resurrección de Israel tiene lugar en
la segunda venida, los salvados de Israel no entrarán en la ciudad hasta el rapto y la
resurrección de la iglesia y su propia resurrección. Israel vivo y los gentiles que viven
en la tierra en la segunda venida no entrarán en esta ciudad, aunque sí entren en el reino
milenario de Cristo. Los salvos del Antiguo Testamento, que esperaban esta ciudad con
cimientos, entran a la ciudad a través de la resurrección. Por lo tanto, todos los
redimidos que ingresan a esta ciudad lo hacen a través de la resurrección.
La ciudad luego se convierte en el hogar de todos los santos resucitados, quienes
entran en ella en el momento de su resurrección.
4. La relación de esta ciudad con el milenio. Cuando la iglesia se une en matrimonio
con el Novio y es instalada en el lugar preparado por Él, nunca será removida de allí. La
iglesia entrará en su estado eterno en el rapto. Cuando el Señor regrese con su novia
para reinar, su hogar no estará vacío por mil años. En cambio, el lugar de residencia será
transferido del cielo a una posición sobre la tierra. Pronto, John ve el
"ciudad santa, la nueva Jerusalén, bajando del cielo, de Dios".
 Esta morada permanecerá en el aire, para darle a la tierra su luz, que es el resplandor
del resplandor del Hijo, y entonces "las naciones caminarán a su luz, y los reyes de la
tierra traerán su gloria" (Apocalipsis 21: 24). En la segunda venida, la hora de descenso
de la ciudad al aire sobre la tierra, los santos de la iglesia serán acompañados por los
santos del Antiguo Testamento, vivificados y establecidos allí.
Muchos escritores ven la ciudad como el hogar de la iglesia durante el
milenio. Jennings dice:
... retrocedemos mil años, incluso desde las fronteras de la eternidad, para examinar,
con más cuidado que antes, la Novia, la
La esposa de Lamb y su relación con la tierra durante el milenio.
(Ibíd., P. 565)
En la misma línea, Scott escribe:
Después de una alusión pasajera al reino milenario de Cristo y el
Sus santos celestiales (cap. 20.4-6), se nos lleva de una consideración del estado
eterno a una descripción extensa de la Novia, la esposa del Cordero, en su relación
milenial con Israel y el mundo en general. (SCOTT, op. Cit., Pág. 429.)
Kelly escribe:
Así, si tuviéramos a la novia en relación con el Cordero en el capítulo 19 y como la
ciudad santa, Nueva Jerusalén, en relación con el estado eterno, el versículo 9 y los
siguientes versículos de ese capítulo muestran que, durante el intervalo entre la boda del
Cordero y el cielo nuevo y tierra nueva en el estado eterno, tiene un lugar muy bendito a
los ojos de Dios y de los hombres. Es la demostración de la iglesia durante el
milenio. (KELLY, op. Cit., P. 462) O:
El registro completo, desde el versículo 9 del capítulo 21 hasta el versículo 5 del
capítulo 22 inclusive, presenta la relación entre la ciudad celestial y la tierra durante el
milenio. (Ibíd., P. 489) Observamos así que, aunque la tierra no se encuentra en su
estado eterno, y aunque el Rey debe gobernarla con cetro de hierro y a pesar de haber
una rebelión contra la autoridad del Rey ¡Contra qué Luz pecarán!), la iglesia está en su
estado eterno, disfrutando de su comunión eterna y los frutos de su salvación. Desde esa
ciudad celestial ella reinará con Aquel que recibe el título de Rey de reyes y Señor de
señores. No es la eternidad, pero la iglesia y los redimidos de las edades ya estarán en su
estado eterno. Creemos que Kelly resume bien el pensamiento:
Tenga esto en cuenta, sin embargo, que si miramos el
ciudad celestial en sí, es eterna. La ciudad tendrá poca diferencia si se ve en el
milenio o en el estado eterno que le sucede. Hay dos descensos de la ciudad en el
capítulo 21, uno al comienzo del milenio y otro al comienzo del estado eterno. El
segundo verso de este capítulo nos da su descendencia cuando llegó el estado eterno, y
el versículo 10, su descenso al milenio. La razón, creo, es que al final del milenio el
viejo cielo y la vieja tierra terminan; y, naturalmente, la ciudad desaparecería de la
escena de la agitación.
Así, cuando la tierra nueva aparezca ante nosotros, la ciudad celestial descenderá de
nuevo y ocupará su lugar permanente en los cielos nuevos y la tierra nueva, en los que
morará la justicia. Es necesario decir esto; porque, aunque al final de los mil años
todo cambiará, la ciudad celestial durará para siempre
[énfasis añadido]. (Ibid., P. 488. Scott dice: [se ve a la iglesia] "antes del reino
(19.7), después del reino (21.2), durante el reino (21.9)". Op. Cit., P.
420.)
Si algunos objetan el hecho de que el Israel resucitado no tiene parte en la iglesia,
sino que está destinado a permanecer en la tierra y no en una relación íntima con Cristo
y la iglesia, debemos hacer algunas observaciones.
 1) La primera resurrección incluirá no sólo a los que están en Cristo (1 Ts. 4:16),
sino "a los que son de Cristo" (1 Cor. 15:23).
2) El destino de los patriarcas salvados y los "justos perfeccionados"
(Hebreos 12.23) se describe como la Nueva Jerusalén, donde solo es posible entrar a
través de la resurrección.
3) Los santos del Antiguo Testamento no están sujetos a la disciplina del Rey.
4) Los santos del Antiguo Testamento reinarán en el milenio (Apocalipsis 20.3), al
igual que la iglesia (Apoc. 3.21), y pueden reinar desde la ciudad celestial, ya que está
relacionada con la tierra y está en la esfera de la tierra, aunque no lo sea. en la tierra. No
habría restricciones que les impidieran entrar y salir cuando quisieran.
Por tanto, se concluye que, durante el milenio, la ciudad celeste entrará en relación
con la tierra, aunque no esté fija en la tierra.
Los santos resucitados de todas las edades vivirán en esta ciudad en su estado eterno
y tendrán sus bendiciones eternas, aunque esto no sucede con la situación en la tierra
misma.
5. La relación de esta ciudad con la eternidad. Note nuevamente la cita anterior de
Kelly de que, con respecto a la ciudad o estado de sus habitantes, no habrá cambio
cuando el Hijo entregue el reino a Su Padre y comience la eternidad. La ubicación de la
ciudad se puede cambiar, pero los habitantes no se cambiarán. La ciudad puede ser
removida durante la purificación de la tierra (lPe 3.10) y regresar y ocupar su dirección
en la nueva tierra (Ap 21.2), pero no habrá ningún cambio dentro de ella.
La investigación de los argumentos sobre la cuestión de Apocalipsis del 21.9 al 22.5
con respecto al milenio o el estado eterno reveló una gran divergencia de opiniones,
respaldada por argumentos lógicos a favor y en contra de ambas posiciones. El estudio
llevó a la conclusión de que el error radica en intentar establecer una propuesta
exclusivamente alternativa.
Se sugiere una posición intermedia, en la cual la condición eterna de los resucitados
durante el milenio se ve en el pasaje, se sugiere como más satisfactoria.
Cuando se describe a los habitantes de la ciudad, debemos observar que se
encuentran en su estado eterno, disfrutando de su bendición eterna, en una relación
eterna con Dios, quien colocó Su tabernáculo entre ellos. No habrá ningún cambio en su
posición o relación. Cuando se describen los ocupantes de la tierra, se los ve en el
milenio. Tienen una relación establecida con la ciudad celestial que está sobre ellos, en
cuya luz caminan. Su posición, sin embargo, no es eterna ni
inmutable, pero milenial.
El Señor prometió preparar un lugar para los suyos. En el rapto y la resurrección de
la iglesia, los santos de esa época son, después del tribunal de Cristo y la boda,
instalados en ese lugar preparado. Están acompañados por los santos del Antiguo
Testamento en su resurrección de la segunda venida. Esta morada preparada para la
Esposa, en la que los santos del Antiguo Testamento se establecen como sirvientes (Ap.
22,3), descienden por los aires y permanecen en la tierra de Palestina en el milenio,
durante el cual los santos ejercen su derecho a reinar. Estos santos están en condición
eterna y la ciudad disfruta de la gloria eterna. Al final del milenio, en la renovación de
la tierra, la dirección se elimina durante la quema, para establecerse después de la
recreación como la conexión entre el cielo nuevo y la tierra nueva.
II La vida en la ciudad eterna
En ninguna parte las Escrituras presentan detalles de la vida en el reino eterno de
Dios. A veces se levanta el velo para mostrar rápidamente esta vida, de la cual nuestra
experiencia actual con Él es solo
"un anticipo de la gloria divina".
 A. Una vida de comunión con Él.
Porque, ahora, vemos como en un espejo, oscuramente;
luego, nos veremos cara a cara (1 Cor 13,12).
Amados, ahora, somos hijos de Dios, y aún no se ha revelado lo que
seremos. Sabemos que cuando se manifieste, seremos similares a él, porque veremos
como es (1Jo 3.2).
Volveré y te recibiré por mí mismo, para que donde
Yo soy, tú también (Jn 14.3).
Ellos contemplarán tu rostro (Ap. 22.4).
B. Una vida de descanso.
Entonces oí una voz del cielo que decía: Escribe:
Bienaventurados los muertos que ahora han muerto en el Señor. Sí, dice el Espíritu,
para que descansen de sus esfuerzos, porque sus obras los acompañan (Apoc. 14.13).
C. Una vida de comprensión total
... ahora, lo sé en parte; entonces, sabré como también me conocen (1 Cor 13.12).
D. Una vida de santidad.
Jamás penetrará en nada contaminado, ni en lo que practique abominaciones y
mentiras, sino sólo en los inscritos en el libro de la vida del Cordero (Ap. 21,27).
E. Una vida de alegría
Y cada lágrima se limpiará de sus ojos, y la muerte ya no existirá, no habrá más
duelo, ni llanto, ni dolor, porque las primeras cosas han pasado (Apoc. 21.4).
F. Una vida de servicio
Nunca más habrá maldición. En ella estará el trono
de Dios y el cordero. Tus sirvientes te servirán (Apoc. 22.3).
G. Una vida de abundancia.
Yo, que tengo sed, daré gratuitamente la fuente de agua de
vida (Apocalipsis 21.6).
H. Una vida de gloria
Porque nuestra ligera y momentánea tribulación produce
nosotros, peso eterno de gloria, sobre todo comparación (2 Corintios 4,17).
Cuando Cristo, que es nuestra vida, se manifieste, tú también te manifestarás con él
en la gloria (Cl 3,4).
I. Una vida de adoración
Después de estas cosas, escuché una gran voz en el cielo
de una gran multitud, diciendo: ¡Aleluya! La salvación, la gloria y el poder son de
nuestro Dios (Ap. 19.1).
Después de estas cosas, vi, y he aquí una gran multitud que nadie podía contar, de
todas las naciones, tribus, pueblos y lenguas, de pie delante del trono y delante del
Cordero, vestidos de ropas blancas, con palmas en sus manos; y gritaron en voz alta,
diciendo: A nuestro Dios, que se sienta en el trono, y al Cordero ... Alabanza, gloria,
sabiduría, acción de gracias, honor y poder. , y que la fortaleza sea para nuestro Dios,
por los siglos de los siglos. Amén (Ap. 7: 9-12).
Ningún individuo redimido podría jamás comprender plenamente la gloria del
futuro que se le propone. Juan resumió la gloria predicha diciendo: "Sabemos que
cuando él aparezca, seremos como él" (1Jn 3.2). La gloria de nuestra esperanza es que
seremos transformados a Su semejanza, sin pecado, sin muerte, experimentando un
desarrollo perfecto.
¡Oh cristo! El es la fuente
¡El amor es mi rey!
De los ríos de la tierra que bebí,
 Más profundo en el cielo beberé.
Allí, como un mar sin límites,
Tu inmenso amor crecerá
Y la gloria será para siempre
En la tierra de nuestro Señor.
Existe el peligro de que los redimidos estén tan ocupados esperando su propia
experiencia de gloria que la glorificación suprema de la Trinidad se perderá. Nuestra
preocupación por el estado eterno no será con nuestra posición o gloria, sino con Dios
mismo. Juan escribe: "Seremos como él" (1Jn 3.2). Estaremos totalmente ocupados con
eso
"que nos ama, y con su sangre nos libró de nuestros pecados, y nos hizo un reino,
sacerdotes para su Dios y Padre" (Ap. 1,5-6), dando
"alabanza y honra y gloria e imperio por los siglos de los siglos"
(Ap. 5.13), diciendo: "La alabanza y la gloria y la sabiduría y la acción de gracias y
el honor y el poder y la fuerza sean para nuestro Dios por los siglos de los siglos.
Amén" (Ap. 7.12 ), porque "Digno es el Cordero que fue asesinado para recibir poder,
riqueza, sabiduría, fortaleza, honor, gloria y alabanza" (Apo. 5:12).
La novia no mira sus prendas,
Pero el rostro del amor por el Novio;
Y la gloria no brilla en mis ojos.
Pero la gracia del rey Salvador.
No me atrae la corona que entrega
¿Quién por mí sufrió tanto dolor?
El cordero será toda gloria
En la tierra de nuestro Señor.
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• LINCOLN, Charles Fred. Los pactos. Dissertação de doutorado não-publicada,
Dallas Theological Seminary, Dallas, 1942. 247 p.
• McCLAIN, Alva J. La grandeza del reino. Apontamentos de sala de aula não-
publicados, Grace Theological Seminary, Winona Lake, Indiana, sd 31 p.
• McGAHEY. John F. La identidad de los veinticuatro ancianos. Tese de mestrado
não-publicado, Dallas Theological Seminary, Dallas, 1954. 61 p.
• PRICHARD, Dewitt H. Los últimos días. Tese de mestrado não-publicado, Dallas
Theological Seminary, Dallas, 1944. 67 p.
• WOODRING, Chester. La gloria milenaria de Cristo. Tese de
mestrado não-publicado, Dallas Theological Seminary, Dallas, 1950.154 p.