Universidad Autónoma de Santo Domingo (UASD)

Facultad de Humanidades
Trabajo final de investigación

Título:
El Neomarxismo y la escuela de Frankfurt

Asignatura
Ideas Políticas II

Profesor:
Manuel de Aza

Sustentantes:

Nombres Matricula
Sujennis Bretón 100012460
 El neomarxismo y la escuela de Frankfurt

El neomarxismo es una corriente de pensamiento político, basada en el

pensamiento marxista. Esta corriente se remonta a los primeros escritos de
Karl Marx, antes de que influyesen las teorías de Friedrich Engels.

Este surge como un proceso de renovación del marxismo. En este, muchos

seguidores de Marx renuncian a determinadas influencias del compañero de
Karl Marx, Friedrich Engels.

En este sentido, el neomarximo muestra un rechazo destacado sobre el

determinismo económico, el cual percibió Marx tras los escritos con Engels.
Así, se hizo hincapié en otros aspectos culturales, sociológicos, así como
psicológicos, que el neomarxismo relega.

Por esta razón, uno de los principios del neomarxismo es la existencia de una
reciprocidad entre estructura y superestructura, constituyendo el proceso
dialéctico real.

Principios del neomarxismo

Los principios del neomarxismo, aunque parten del marxismo, presentan

determinados matices que, siendo su fin, renuevan parte del ideario marxista.
Así, entre los rasgos más característicos que presenta el neomarxismo se
encuentran una serie de principios entre los que tenemos que destacar los
siguientes:
  Filosofía humanista.
 Anti-totalitaria.
 Interacción estructural y con énfasis supraestructural.
 Escepticismo hacia la formulación comunista.
 Escepticismo hacia la versión de que no existen clase sociales.
 Rechazo a la versión comunista sin Estado.
 Rechazo a la versión comunista sin derechos. 
 En contra del determinismo económico.
 Independencia intelectual.

De esta forma, el neomarxismo rechaza a todo intento de reducir cualquier

forma de conocimiento a conocimiento sólo de hechos, absteniéndose de
cualquier tipo de valoración realizada sobre los mismos. 

Historia del neomarxismo

El neomarxismo es una corriente que se remonta a pocos siglos atrás. Su

historia es más breve que otra serie de corrientes de pensamiento político
marxista.

La historia del neomarxismo se remonta al inicio del siglo XX. Tras la muerte de

Marx, en 1883, surgieron varias divisiones dentro del partido. Así una de ellas
fue la de los socialdemócratas, que creían en el capitalismo. Mientras que, por
otro lado, estaba la de los comunistas, que apelaban a la revolución.

Dichas divisiones fueron fundamentales para el desarrollo de los hechos

políticos que se vieron a principios del siglo XX. Pues estos partidos se
inspiraron, ambos, en el marxismo. Entre las más importantes que se
encontraron destacan la revolución bolchevique, que era encabezada
por Vladimir Lenin y León Trotsky. 
La escuela de Fráncfort (en alemán, Frankfurter Schule) fue una escuela
alemana de Teoría Social y Filosofía Crítica asociada al Instituto de
Investigación Social de la Universidad Goethe de Frankfurt. En el sentido más
amplio del término, se conoce como el grupo de investigadores e intelectuales
de dicha escuela, críticos con las políticas socioeconómicas de los años 1930
(el capitalismo, el fascismo y el comunismo en su variante marxista-leninista) y
con el empleo de la teoría social para explicar el turbulento faccionalismo
político y las políticas reaccionarias que se daban en las sociedad capitalista y
liberal del siglo XX.

Origen de la denominación de la escuela de Frankfurt

El nombre de Escuela de Frakfurt se hizo popular en la década de 1960, tanto

en Alemania como otros países que, de alguna manera, siguieron las
discusiones teóricas y políticas que pretendían una teoría social y política
crítica y de izquierdas que, por tanto, tomaba distancia de la ortodoxia del
"socialismo realmente existente" (URSS).

Sin embargo no existió, como tal, una «escuela» única y lineal. El rótulo,
«escuela de Frankfurt», ha provocado dos consecuencias:

 1) Unificar bajo el mismo concepto teorías distantes e incluso

contradictorias.
 2) Minimizar las diferencias teóricas entre los diferentes autores.

Una consecuencia de esto ha sido establecer algo así como una línea
ininterrumpida de progreso teórico que va desde la primera formulación de la
teoría crítica por Max Horkheimer en su obra Teoría tradicional y teoría
crítica de 1937 hasta Jürgen Habermas y su obra de 1981 Teoría de la acción
comunicativa donde describe el concepto de acción comunicativa,
considerándolo una "superación" de las concepciones anteriores. Como
muestra del error contenido en esta etiqueta unificadora, basta citar que en el
año 1983 se celebraron dos congresos sobre el pensamiento y la obra de
Theodor Adorno: uno en Frankfurt, auspiciado por Jürgen Habermas y otro en
Hamburgo, auspiciado por el grupo reunido en torno a la revista Zeitschrift für
kritische Theorie.

El énfasis del proyecto sustentado por el Instituto de Investigación Social

estaba puesto en la crítica y renovación de la teoría marxista de la época,
haciendo hincapié en el desarrollo interdisciplinario y en la reflexión filosófica
sobre la práctica científica. Agrupó a estudiosos de muy diferentes ámbitos y
tendencias y fue la primera institución académica de Alemania que abrazó
abiertamente las ideas marxistas; debido a esto y al origen judío de muchos, la
mayoría de sus miembros tuvo que trasladarse al exilio durante el régimen
nazi, principalmente a Estados Unidos, regresando luego varios de ellos a
Frankfurt tras la victoria aliada. Aunque el instituto continúa activo, practicando
la crítica social (hoy día bajo la dirección de Axel Honneth), desde el punto de
vista histórico se considera a Jürgen Habermas el último miembro de la escuela
de Fráncfort. Habermas, sin embargo sostiene posiciones que son
profundamente divergentes de las que defendía la primera generación de
investigadores sociales.

Max Horkheimer se convirtió en el director del Instituto en 1930. Su órgano de

publicación fue la Zeitschrift für Sozialforschung (Revista de investigación
social), inicialmente editada en Leipzig y, posteriormente, con el auge del
régimen nazi, en París. La escuela de Frankfurt reunió marxistas disidentes,
críticos severos del capitalismo que creían que algunos de los denominados
seguidores de las ideas de Karl Marx solo utilizaban una pequeña porción de
las ideas de este, usualmente en defensa de los partidos comunistas más
ortodoxos. Influidos además por el surgimiento del nazismo en una nación
tecnológica, cultural y económicamente avanzada como Alemania y los
fracasos de las revoluciones obreras en Europa Occidental especialmente
después de la Segunda Guerra Mundial, tomaron como tarea encontrar las
partes del pensamiento marxista que pudieran servir para clarificar condiciones
sociales que Marx no podía haber visto o predicho.

Para lograr esto, se apoyaron en la obra de otros autores para enriquecer la

teoría marxista y darle un carácter más explicativo. Max Weber ejerció una
notable influencia, así como Sigmund Freud (particularmente en la obra de
Herbert Marcuse). El énfasis de la escuela en el componente crítico de la teoría
se derivaba de su intento por sobrepasar los límites del positivismo, el
materialismo vulgar y la fenomenología mediante un retorno a la filosofía crítica
de Immanuel Kant y sus sucesores en el idealismo alemán, principalmente
Georg Wilhelm Friedrich Hegel. Una influencia clave también vino de la
publicación en 1930 de las obras de Marx Manuscritos económico-filosóficos o
Cuadernos de París y la Ideología alemana, obras que mostraron una
continuidad de ciertos temas hegelianos en la obra de Marx.

Su objetivo en términos generalizados fue alcanzar el desarrollo social de la

sociedad y de la nación por métodos alternativos, adhiriéndose
fundamentalmente a las teorías de Hegel, Marx (desde una perspectiva
renovada) y Freud.

El núcleo de la teoría crítica de la escuela de Frankfurt es la discusión crítico-

ideológica de las condiciones sociales e históricas en las que ocurre la
construcción de toda teoría y la (así mediada) crítica de esas condiciones
sociales. La relación resulta de la pretensión de conceptualizar teóricamente la
totalidad de las condiciones sociales y la necesidad de su cambio. En la
concepción de la escuela de Frankfurt la teoría se entiende como una forma.

La denominación Teoría crítica se remonta al título del ensayo programático

Teoría tradicional y teoría crítica (Traditionelle und kritische Theorie) de Max
Horkheimer del año 1937. Se considera la obra principal de esta escuela la
colección de ensayos Dialéctica de la Ilustración (Dialektik der Aufklärung),
compilada y editada conjuntamente por Horkheimer y Theodor W. Adorno entre
1944 y 1947.

La Teoría Crítica es una alternativa a la teoría tradicional o sociología

“burguesa”. La teoría crítica hereda de Marx la voluntad de transformar la
sociedad convirtiéndose en actividad ético-política. El «teórico crítico» será,
en efecto, «el teórico cuya ocupación consiste en acelerar un proceso que debe
conducir a la sociedad sin injusticia». Aquel, pues, cuyo trabajo esté guiado
por un interés emancipatorio.

Habermas pertenece a la segunda generación de la Escuela de Frankfurt.

Mantiene de la teoría crítica original el objetivo de transformar la realidad
social. Sin embargo, se diferencia de Horkheimer y Adorno en que consideró
que era posible combinar el carácter científico de la sociología burguesa
con la intención crítica o emancipadora.

A partir de la década de 1970, Habermas elaboró la teoría de la acción

comunicativa. Propuso revitalizar las democracias situando como utopía a
perseguir (ideal regulativo) la situación ideal de habla. Esta es aquella en la
que todos los participantes son iguales, tienen los mismos derechos para
argumentar y discutir, y se respeta siempre la fuerza del mejor argumento.
Cuando más se acerque nuestra democracia a la situación ideal de habla mejor
será nuestra situación política.

b) Análisis crítico del marxismo.

Existían, pues, dos ideas básicas en la primitiva teoría crítica: esperanza en

la revolución como alternativa al nacionalsocialismo y que sólo era posible un
discurso negativo pero no positivo acera de la sociedad ideal.

 Marx creía que la revolución sería el resultado de crisis económicas

cada vez más agudas que empobrecerían cada vez más a la clase
trabajadora. Pero no fue esa la evolución del capitalismo. El capitalismo
se las ha arreglado para ir desplazando la miseria de los trabajadores de
un país a otro.
 Según Horkheimer, la previsión de Marx de que el capitalismo engendra
una crisis tras otra quedó desmentida en el s. XX. Horkheimer no podía
saber que las crisis se sucederían sin pausa a partir de la crisis del
petróleo de 1973.
  La sociedad perfecta que Marx planteó es imposible porque justicia y
libertad son ideales contradictorios. A mayor justicia, menor libertad. Si
queremos que las cosas se hagan justamente será necesario prohibir a
las personas imponerse unas a otras. A mayor libertad, menos justicia
porque los más capacitados se impondrían a los más débiles y habría
menos justicia.
 En esta segunda etapa de la teoría crítica Horkheimer quedó convencido
de que la sociedad, tanto capitalista como comunista, se desarrolla hacia
un mundo administrado totalitariamente en el que todo estará
regulado. El Estado será omnipresente en todos los asuntos humanos.
La nueva teoría crítica propuesta por Horkheimer no defiende ya la
revolución porque no sería más que otra acción terrorista. Se trata
únicamente de conservar lo que es positivo, «la autonomía de la
persona individual, su psicología diferenciada y no poner obstáculos al
progreso», es decir, las ideas básicas del liberalismo político de Locke.

c) Análisis crítico de la Ilustración.

El análisis crítico de la Ilustración está presente en Dialéctica de la Ilustración,

libro escrito conjuntamente por Horkheimer y Adorno. La Escuela de
Frankfurt se concentra en la crítica de la razón ilustrada. La Ilustración
perseguía la consecución de la emancipación del ser humano a través de la
razón. Sin embargo,  la razón ilustrada quedó reducida a razón instrumental,
dominadora de la naturaleza, incapaz de plantearse fines o de ser crítica. La
razón científica, positiva ha llevado a la humanidad a una forma extrema de
barbarie: las dos guerras mundiales y los campos de concentración. De ahí
la desconfianza de Horkheimer y Adorno respecto a la razón. Horkheimer
terminará recurriendo a Dios y Adorno a la Estética. Ambos desembocan en
en la fe o el sentimiento, en lo irracional.

d) Análisis crítico de los totalitarismos y del neocapitalismo.

En los años 30 los teóricos de la Escuela de Frankfurt se dieron cuenta de que

el proletariado no estaba capacitado, como preveía Marx, para liberar al
hombre los totalitarismos fascistas de Hitler y Mussolini. Por el contrario, el
marxismo devino a su vez un totalitarismo. Esto condujo a la renuncia a la
revolución como salida política al totalitarismo.

Por desgracia, la anulación del individuo a favor del Estado continuó en las
modernas sociedades neocapitalistas.

Las críticas a las sociedades neocapitalistas son esenciales en la obra de

Marcuse. En Eros y civilización pretende superar la visión pesimista de Freud
según la cual no hay civilización sin represión sexual. Marcuse reivindica que el
trabajo sea convertido en juego y el cuerpo en un instrumento de placer. La
imaginación al poder, fue uno de los lemas del mayo del 68.

En El hombre unidimensional denuncia la reducción del hombre a una

dimensión puramente económica, el triunfo del pensamiento único y la renuncia
de las masas a la libertad. Marcuse piensa que se puede superar esta sociedad
unidimensional, represiva y manipuladora, y que todavía quedan esperanzas
de lograr mediante la imaginación y la utopía, una sociedad auténticamente
humana, solidaria y pacífica.
 Bibliografía

https://auladefilosofia.net/2012/04/09/esbozo-de-las-caracteristicas-generales-
de-la-escuela-de-frankfurt-pau-extremadura/

https://es.wikipedia.org/wiki/Escuela_de_Fr%C3%A1ncfort

https://www.culturagenial.com/es/escuela-de-frankfurt/

https://economipedia.com/definiciones/neomarxismo.html