Mapuches: Duelo, Rituales, Después de la muerte y creencias.

Los mapuches son un pueblo ubicado en el Cono Sur, en la zona centro y sur de Chile y Argentina.
Mejor dicho de los habitantes Aracuanos en la región de La Araucanía en Chile y sus descendientes
de modo genérico, hablantes de la lengua mapuche. Los mapuches datan desde el siglo V, ya que
existian manifestaciones culturales en la depresión intermedia del actual Chile.
*Creencias en General

Los mapuches son personas muy crédulas en el mundo espiritual, considerando su ligación entre lo
espiritual y lo terrestre. Ellos poseen una cosmovisiòn del plano espiritual, que los humanos y los
espíritus de los antepasados, o Pillán, conviven manteniendo equilibrio entre el bien y el mal. El
mundo donde vive el hombre es llamado Mapu y sobre este, el Ankawenu, mostrándonos la
estructura del universo en el plano vertical en tres dimensiones interrelacionadas, que son:

Wenu Mapu: en el extremo superior de la Nag Mapu, está la Wenu Mapu la tierra de arriba, espacio
sagrado e invisible donde habitan la familia divina, los espíritus buenos y los antepasados mapuche.
Nag Mapu: Se denomina así a la tierra central, la tierra de los humanos y la naturaleza. Esto se
complementa con el Meli Witran Mapu (Cuatro esquinas del mundo), la Puel Mapu o este, Pikun
Mapu, el norte, Lafken Mapu, el oeste y Wili Mapu, el sur.
Minche Mapu: En el extremo inferior de la Nag Mapu, la Minche Mapu, abajo, donde se encuentra la
tierra de los espíritus malignos. (Lo mapuche, 2009)

Los mapuches consideran que toda muerte tiene una causa, es decir, que es pensada y vivida como
una realidad provocada por acción de personas con poderes negativos o los kalku , esto quiere decir
que en su cultura, la muerte natural no es algo existente, así, la persona fuese de edad avanzada, lo
que significa que siempre se buscará el responsable que actuó a través del kalku de forma muy
insistente. (Pau Pérez Sales)

*Qué hay después de la vida?

Los mapuches creen que el Una vez llega la muerte, se separan las partes que constituyen al
hombre. Hay conceptualizaciones que dependen de como se han ido transmitiendo los conceptos en
cada zona. Parece que hay consenso de tres constituyentes:
*Alwe, la carne, lo mortal que vuelve a la tierra.
*El Am, corresponde al cuerpo invisible que se separa del cuerpo una vez la persona muere, camina
y vaga por el lof durante un tiempo que, dependiente a lo considerado, puede durar de 6 meses
hasta dos años tras la muerte. En este tiempo, aunque no sea generalmente visible, está presente y
los familiares pueden sentirlo,notar su olor y presencia, y pueden llegar a verle, lo que se considera
como Peyewun. Su presencia se puede notar por la noche, manifestado por pájaros, ruidos o
sucesos extraños.
El Pullu sería finalmente, la extensión espiritual de la persona, el espíritu que tras la muerte viajará
hacia otras tierras donde seguirá viviendo en la eternidad con otros antepasados y velará por los que
se que han quedado en la tierra.

*Cómo es el proceso de duelo?

Debemos primero aclarar de que no existe término específico en la cultura mapuche que designe al
duelo. Hay tèrminos cercanos al sentimiento de duelo:
Primero, el Layelewun, pero no se referencia esta palabra a los sentimientos de la persona, sino a
un estado de desolación, vacío, ausencia, este es seguido durante días o semanas a la pérdida de
una persona de la comunidad. Se reume como el sentir la ausencia de ese ser querido.

Luego tenemos el Weñagkun, el sentimiento de pena o tristeza en general, esta puede ser por la
pérdida de algo del Weñagmutun como de un sentimiento de pena dirigido hacia alguien.

Y por último distinguimos el Ñam, pérdida, cuando no hay sentimientos de pena

Existen distinciones entre pena y tristeza dentro del concepto de Weñakgun, que es el sentimiento
de tristeza que ap arece tràs la muerte de alguien con el mismo término general que utiliza para
otras situaciones de tristeza: weñakgun. A su vez, en ese amplio concepto cabrían dos tipos de
sentimiento diferentes en lenguas nuestras: por un lado hay pena y por otro tristeza.
Cabe destacar que esa distinción se sostiene con el contexo. Cuando se habla de Weñakgun como
pena, se define un estado de persistencia en el tiempo del sentimiento de tristeza. Hay una
persistencia de dolor en el tiempo. La persona podrá vivir pero el recuerdo doloroso surgirá en
ciertos momentos.

La actitud, en esos momentos de recuerdo doloroso, serìa diferente a la del no mapuche, es decir,
como va a actuar, es dtenerse en la actividad que se realice y inundarse por el sentimiento
presente. En otras palabras, dejarà que el sentimiento lo envuelva y lo va a expresar, reviviéndolo de
forma interna, inmerso en el. Esto desaparece cuando el mapuche se aleja de la cultura, cuando ese
modo de vivir desaparece y toma uno que no es característico.
El weñakgin es esa pena previamente mencionada, poseyendo un dolor latente con una expresiòn
integral, no dualista. Lo veìan como una enfermedad, especialmente entre los mapuches rurales, la
muerte de ese ser querido podrìa llevarlo a enfermarse duramente o ‘’quedar como pesada’’ de la
pena. Tambièn esta pena se sostiene en como se conceptualiza la relacion con el fallecido. Hay algo
del ser que no quiere abandonar a uno que quiere persistir en la persona.

Ahora, esto suele pasar con mayor frecuencia cuando la muerte sale de forma prematura o sucede
un Wesalan, como lo llaman los mapuches en la que ni el que muere ni el que va a endecharlo estàn
preparados por lo inesperado que fue, como una muerte violenta por ejemplo.

Otra parte importante es la rabia, mejor conocido como Lladken que significa pena para los
costeños, mientras que en el centro y la cordillera significa rabia y la pena se designan como
Weñagkun. La rabia suele aparecer en esos momentos de tristezas, a raìz del abandono. Dentro del
llanto, la persona llora, pero llora siempre pensando en el suceso y llega un punto en donde la culpa
envuelve al mapuche que lo vive y aflora la rabia en el, cuestionándole a su ser querido difunto el
por qué tuvo que morir, por qué no pensó en los familiares en ese momento. Esta rabia puede ser
distinta en un no mapuche, pero se dirige esta a los responsables de esa muerte, ejemplo; Dios.

Otros términos mapuches relacionados al duelo son los siguientes

Lantu: Viuda
Elwun: Entierro
Ñamlu: Muerto
Ñam: Muerte
La: Negación, Muerte o Ausencia
Ñgumalkawe: camposanto o cementerio, lugar de llanto.
Ñugmakon: Doliente, quien ayuda al luto
Ñugmakonun: El que ayuda a a llorar
DRaquiduamyen: Consolar
Duamkunun: el que hace recuerdos
Futalduamun: Consolar, olvidar el dolor
Fultalwun:Sentirse consolado por una persona
Lalituyen: Sacar a pasear a una persona a varios lados para olvidar la pen.
Ñafulduamun. Consolar.
Ñaunvin: Mitigar el dolor.

Los sueños durante el duelo. Cuando se ha ido un ser querido, si se sueña con la persona, el sueño es
un sìmbolo de reencontrarse con el ser querido, señalàndole el reencuentro, mostrando que su Pullu
no se encamina bien y ese sueño debe repelerse. Por ejemplo, si la pareja es el occiso, se trata de un
sueño eròtico que la Lantu debe repeler.

Ahora, nos toca ver el tema del duelo y la depresión, depresiones que se suelen relacionar con las
tristezas y el duelo complicado en el epectro de la depresiòn. En este sentido, la depresiòn no es una
entidad que los mapuches reconozcan.
Para su compresión del concepto mapuche de depresión posee varios niveles:
Primero tenemos los síntomas como fiebre, dolor, tristeza, rabia que constituyen fenómenos
inherentes al ser humano. En el terreno de la psicología y psiquiatría diversos estudios han intentado
aislar cuáles serían las emociones básicas del ser humano transculturalmente aceptables sin que por
el momento haya suficiente grado de acuerdo.

*Cuales son los rituales que se siguen?

En ese sentido, el funeral es la transición al descanso eterno en el más allá, transformándose este
en un ancestro que cuide a los demás familiares.

El rito funerario es amulpullum que es un rito mapuche destinado a propiciar un correcto tránsito
del pullu desde el plano de los humanos. En lo esencial corresponden a rituales centrados en el
fallecido. Estos se centran en un funesto y triste canto dado a los occisos, a través de actos vocales
en donde dos personas a los píes y dos a la cabeza del ataúd. Los otros participantse hacen un
círculo tocando numerosos instrumentos musicales, corriendo alrededor montados a caballos,
intercambiando botellas de vino, locuciones que no están al unísono pero sí al mismo tiempo. Esto
se hace para que el falecido pueda partir al otro mundo sin problemas.

Esto se hace en una abertura en la Araucanía chilena, si era cacique, se enterraba en un kuel,
espacios que articulan no solo el rito por su orgánica concéntrica en apertura, sino el espacio que
habita la comunidad próxima, pero con el avance del tiempo se han hecho más cementerios
mapuche que los kuel.

Para efectuar el rito, se eligen los participantes, 4 hombres y 4 mujeres elegidos por la familia del
occiso, no pueden ser parientes del mismo, deben conocer bien el idioma mapundungun, tener buen
criterio sobre asuntos religiosos (para esto, suelen ser mayores de 40) y tener relación armoniosa
con el difunto.

Este rito consta de 2 actos con 3 escenas cada uno, el primero realizan las locuciones, con botella en
vino en la mano, posicionándose al lado del feretro, vertiendo vino a los pìes del difunto, se retiran y
dan paso al segundo, donde vienen las mujeres, que tocan la mùsica.

También otros eventos que pasan es la reunión de personas en el velorio, mujeres en el día y
hombres en la noche, donde lloran, toman mate, se conversa con los dolientes y se renueva en
llanto con los dolientes. Tras velar al muerto, se saca al mismo el día del entierro de madrugada,
toda la comunidad se reune y se hace fuego para cocinar mucha comida, muchas veces, la favorita
del occiso, a quien se le sirve su parte, ahí se entiende que todos los animales se sacrifican en el
velatorio, animales que la persona occisa se llevará en el díficil viaje.

Tras diversos recordatorios y oraciones rogándole al occiso que emprenda el viaje, se hace
despedida final en el Eluwun, el momento más díficil en donde el occiso viaja al Ka Mapu. Los
familiares dicen Amutui Lafken ‘’se fue al mar’’. Esto no significa que fue al mar realmente, sino que
fue a un sitio incierto, al menos para los vivos.
Los weupines o parientes del difunto ruegan a los antepasados que le ayuden y le encaminen. La
persona que no acompañe, transgrede las normas de la comunidad y queda expuesto al mal que
puede venir del difunto y manifestarse en enfermedades, problemas en cosechas, mala suerte con
los animales o la muerte.

Una vez sepultado, se esperan noticias sobre la muerte en el viaje del occiso y la llegada al Ka Mapu,
volviendose un antepasado al pasar al mundo espiritual.

Ahora, enfatizamos como se expresa el mapuche en el duelo o en la enfermedad, cuando cognitiviza

su depresión. Cuando esta depresión rodea al dolente, se hace un rito llamado machitún, una
ceremonia muy importante, si no es, la mas importante de los mapuches.

La machi o sanadora tradicional y màxima figura religiosa de la figura mapuche dice entonces que
hay que reanimar el espìritu del fallecido para que se separe definitivamente, esto a travès de una
ceremonia, una ceremonia hecha para disminuir el dolor de la pèrdida, pidièndole al occiso que no
mire atràs, pues donde los vivos puede perderse y trata de reencaminarle. Si no se hace, la pena
puede persistir por mucho tiempo y causar desequilibrios fuertes y un duelo complicado.

Esta se hace en casa de la machi, con la esposa y madre del hombre presentes. La machi es una
mujer mayor de 70 años. La ceremonia se inicia con una rogativa al sonido del kultrung. Tràs dos
horas, la machi hace una limpia con hojas sagradas, las cuales usa para masajear el cuerpo. El
hombre acostado en el centro de la ruca cambia de posturas mientras la mujer habla
persuasivamente, llora, grita, susurra, manda y pega según convenga. Tras la limpia el hombre queda
acostado y la mujer toca sin cesar el kultrung y canta durante horas. Es un canto de muertos, como
viene , se acerca, de qué se siente. Le hace darse cuenta de la depresión del hombre, dado a que
muchos familiares espiritualmente ponen a tomar conciencia y miedo de su propia muerte,
ayudándole a aceptar mejor su vida.
Al llegar el alba, se hace rogativa de forma violenta donde la machi entra en trance, disminuyendo la
tensión, sacando algo de comer y invitando a todos. Conversan de forma cotidiana, como reorientar
su vida y el equilibrio, le aconseja al hombre todo lo necesario. Al día siguiente pueden hacer una
ceremonia de limpia para sacar los espíritus negativos, ahuyentando lo malo.
El machitún es la ceremonia terapéutica para los casos más severos. En otros casos bastará una
ceremonia más breve (gulutun) que de todos modos incluye a la familia, hay rogativas a Genechen,
la comprensión y la interpretación de lo que le ocurre y el aconsejamiento a la persona.
Un caso especial es cuando la machi considera que el problema reside en que no se ha llegado a
producir una separación de labpersona fallecida con el mundo en el que vivía por lo que vuelve, se
presenta aún en visiones (peyewün) después de pasado bastante tiempo o aparece -en sueños . Si
no bastan los ruegos a la persona fallecida para que abandone definitivamente este mundo y busque
su lugar será necesaria, de modo urgente, una ceremonia para reencaminar su espíritu
correctamente
En pocos días, el machitún se hace eficaz y el hombre se reintegra al trabajo.

Ahora, los mapuches en su duelo han variado debido a la cristianización que se ha dado entre los
mapuches, pero esto no exhime que personas más apegadas a sus costumbres todavía mantengan
los rituales.