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árbol ed

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 Árbol invertido

SOL TENEBRARUM
El estudio oculto de la melancolía

Introducción

Desde el comienzo del desarrollo de la filosofía, los científicos y pensadores han prestado
una profunda atención a la experiencia del dolor, la depresión, la tristeza y el desaliento.
Muchos de ellos vivían solos y dedicaban su vida a contemplar su psique, tratando de
explicar estados mentales variables de acuerdo con teorías fisiológicas, trastornos mentales
o interpretaciones esotéricas. El concepto más intrigante era la oscuridad interior del alma, el
oscurecimiento de las sensaciones, la atrofia de las emociones y los sentimientos, o su
ascenso en el éxtasis divino. Esta experiencia de la oscuridad ha sido denominada
"melancolía" y a lo largo de los siglos se ha convertido en uno de los fenómenos más
interesantes para filósofos, médicos, artistas, músicos, escritores, poetas y especialmente
para quienes han estudiado las artes ocultas.

En casi todas las culturas, desde la antigüedad hasta la actualidad, existen

registros de depresión, depresión, locura y estados de ánimo volubles. Los escritos
médicos del Antiguo Egipto describen casos patológicos de comportamiento,
comportamiento depresivo y la mitología griega a menudo representa a héroes.
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luchando contra la locura. Hipócrates, Platón, Aristóteles, Teofrasto y otros
representantes de la filosofía y la medicina antiguas, analizaron la depresión y la
melancolía en sus escritos y en la literatura clásica, las obras dramáticas de Esquilo o
Eurípides contienen numerosas descripciones de tristeza, dolor, pérdida, agotamiento
y sufrimiento espiritual. En la antigüedad, la melancolía era vista como una
enfermedad del alma, un triunfo de la oscuridad espiritual interior sobre la luz
piadosa de la razón y la armonía racional en el hombre. Los médicos antiguos
intentaron explicar la melancolía como un trastorno físico y formularon una teoría
divertida según la cual la melancolía es el resultado de la falta de armonía entre los
fluidos físicos y el predominio de la bilis negra, la indulgencia más dañina y
perniciosa. Término griegomelaina chole ampliamente utilizado conuna referencia a
este misterioso líquido negro. Durante más de dos mil años, esta ridícula teoría, que
sugiere que el cuerpo y la mente están conectados místicamente, se ha utilizado para
explicar rasgos de personalidad, tendencias, gustos, manifestaciones, estados
emocionales, trastornos mentales y disfunciones fisiológicas. Muchas tradiciones
antiguas se basaban en el concepto de fluidos que circulan por el cuerpo, y que a
menudo representan una representación metafórica de los flujos de energía. A lo
largo de los siglos, estos conceptos se han ido transformando paulatinamente en
hormonas, enzimas, partículas, etc. Su significado místico ha sobrevivido solo en
ciertos aspectos de la filosofía oculta.

La melancolía, sin embargo, no solo se asocia con un temperamento irritable,

sino que fue una experiencia que cualquiera podría experimentar, dependiendo de
la cantidad de bilis negra, que siempre fue diferente: aumentó en invierno, por la
noche, durante el envejecimiento y en otros períodos. asociado con el elemento
tierra y la influencia de Saturno. La melancolía no solo era una enfermedad física,
sino también un trastorno mental provocado por la falta de armonía entre el
cuerpo y el alma, asociado a la debilidad y la falta de energías vitales. En este
sentido, puede verse como una experiencia universal de toda la humanidad,
incluidos los mismos aspectos, independientemente de la cultura o ubicación.
Robert Burton, autor de la famosa colección de melancolía del siglo XVII, señaló
que siempre ha sido una condición esencial para la mortalidad. Burton también
cree que la tristeza no es una serie de ataques,

El mismo término "melancolía" caracterizado por una gran ambigüedad y

variedad. Hoy tendemos a confundir la melancolía con el dolor o la depresión. Pero en la
cultura de Occidente, esto siempre se ha visto como un estado depresivo y como un
deleite maníaco excesivo. Hasta finales del siglo XIX, existía una distinción entre
4
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en términos de melancolía y depresión. Tradicionalmente, "melancolía" ha
transmitido cualquier trastorno causado por un desequilibrio en el estado de
ánimo (energía vital) o los efectos nocivos de la bilis negra, pero esto también
podría aplicarse a todas las condiciones naturales y rasgos de carácter. La
melancolía cubre una amplia gama de trastornos médicos, especialmente
mentales y emocionales. En este sentido, se ha utilizado en la psiquiatría
emergente y en el estudio de las enfermedades mentales desde el siglo XVIII. A
menudo, los dos términos se utilizan indistintamente. En este libro, mantendré las
distinciones originales, manteniendo el significado cultural de "melancolía", pero
también usaré el término para referirme a todo el fenómeno, que abarca todo tipo
de condiciones mentales, emocionales y espirituales, así como físicas. síntomas:
enfermedades de la carne y del espíritu,

Este libro se centra en el antiguo concepto de melancolía y su interpretación en el

curso de la historia cultural occidental moderna. Ella trata de traducir conceptos antiguos
a un contexto moderno para demostrar que estas primeras ideas no han desaparecido
de la filosofía oculta moderna. Por esta razón, los siguientes capítulos contienen muchas
referencias a aspectos seleccionados o fenómenos asociados a una cosmovisión
esotérica, que nunca han sido directamente asociados con el concepto de Melancolía,
pero que son necesarios para comprender el origen, la naturaleza y el impacto que tiene
este concepto místico. tenía sobre la cultura de Occidente. Sin embargo, no consideraré
aquí todos los tipos de sistemas ocultistas modernos, pero la dirección de este libro se
centra en los fundamentos filosóficos y prácticos de la tradición conocida en el
esoterismo occidental como el Sendero de la Mano Izquierda.

De hecho, la melancolía es una experiencia que nunca ha sido fruto del todo de
ningún patrón filosófico, religioso o esotérico. Las tradiciones que lucharon por el
orden y la estructura perfecta en el universo, tratando de adaptar el mundo al
esquema ideal de la creación de Dios, nunca han podido encajar la melancolía en
ningún modelo metafísico del universo. Siempre ha sido un principio ambiguo,
complejo y en constante cambio que no puede ser comprendido ni encerrado en
ningún modelo fijo, ni en el esquema cristiano de la creación, ni en la tradición
mística de la Cabalá y su Árbol de la Vida, ni en las doctrinas gnósticas. Ella
constantemente se aleja de todos los intentos de clasificación.

La melancolía pertenece a una oscura tradición. Denota una oscuridad que existe
fuera de la estructura de la creación y está asociada con el lado izquierdo
inconsciente de la psique humana. Es un principio oscuro en la naturaleza, en el
sentido microcósmico y macrocósmico. También se asocia con femenino,

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esfera lunar, nocturna e irracional. La melancolía es un abismo interior,
absolutamente negro, desprovisto de luz, que muestra orden y armonía cósmica,
este abismo está habitado por demonios del inconsciente - instintos e impulsos
atávicos primitivos que fueron reprimidos por la conciencia en el proceso de
creación. Yacen en las profundidades de los monstruos inconscientes, dormidos,
"muertos, pero soñando" y terribles criaturas del caos primitivo.

Pero a veces salen del abismo y vislumbres de su naturaleza se cuelan en

nuestra conciencia. En estos momentos, debemos enfrentar nuestra oscuridad
interior, el reino negro de los arquetipos olvidados. Se percibe como depresión,
miedo, locura, obsesiones, pensamientos suicidas y cualquier otra condición que
se haya reconocido como aspectos de la melancolía. Si no estamos preparados
para este enfrentamiento, podemos perdernos en los laberintos de lo irracional.
Pero la melancolía también puede ser un camino de autoconocimiento, de
profunda introspección, de entrega a los oscuros secretos del alma. El viaje a
través de la melancolía es un peregrinaje espiritual hacia el abismo negro de la
mente interior. Este camino pasa por una transmutación dolorosa, la Nigredo
Alquímica, la noche oscura del alma, en la que la única luz es la iluminación secreta
del Sol Negro. Es un viaje sin principio y sin fin

Sin embargo, no debemos rechazar este viaje ni intentar evitarlo. En cambio,

deberíamos disfrutarlo y aprender a explorar el abismo de nuestra psique, porque
allí podemos encontrar fuerzas ocultas inesperadas, olvidadas e irracionales que
cambiarán para siempre nuestra vida y nuestra visión del mundo que nos rodea.
Lady Melancholy es un elemento innato de la existencia humana y una experiencia
contradictoria, constantemente entrelazada en la esfera mística de nuestra
imaginación.

Este libro se completó después de más de diez años dedicados al estudio de la

melancolía, sus orígenes e interpretaciones en la filosofía oculta occidental. Espero que
esta obra presente una vez más este hermoso concepto al lector moderno, y aquellos
que han caído en el negro abismo de la melancolía lo encontrarán útil para comprender
su significado místico y para transformar la duda y la desesperación en una útil
experiencia interior.

Asenat Mason, primavera de 2010

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Capítulo primero

Teoría de elementos

Microcosmos y macrocosmos

"Todas las personas tienen la capacidad de autoconocimiento"una

Primeras lineas La Tabla de Esmeralda, un texto antiguo que representa

los fundamentos filosóficos de las doctrinas herméticas tradicionales y modernas
contienen el famoso lema "tanto arriba como abajo", que refleja la convicción que
siempre ha estado presente en la conciencia humana: todo el universo es uno y
todas las cosas contienen los mismos principios y elementos. En la filosofía
antigua, el hombre era considerado el más importante de todos los seres vivos del
Universo, y se creía que el hombre fue creado por los dioses como un reflejo de
todo el cosmos, una imagen viva de toda la naturaleza. Además, las mismas
doctrinas afirmaron al hombre por encima de todos los demás seres vivos. Fue el
punto nodal de la creación y contenía todos los elementos que componen el
universo. La tierra, el fuego, el agua y el aire se reflejaron en el cuerpo y la mente
humanos. Como la imagen de los dioses

La doctrina pitagórica describió al hombre como un "mundo pequeño", no porque consta

de cuatro elementos, sino porque posee todas las habilidades del Universo: la habilidad
divina de la mente y la naturaleza de los elementos, el principio de nutrición, crecimiento y
reproducción. Sin embargo, al mismo tiempo, la persona era imperfecta en cada una de
estas habilidades, al igual que "un competidor en el pentatlón, que tiene la capacidad de
ejercitar todas sus partes, sigue siendo inferior a un atleta que se especializa en una sola
parte".2 Y por lo tanto, sus habilidades fueron descritas como menos sobresalientes que las
cualidades divinas de los dioses; los elementos en él eran menos abundantes que en los
elementos mismos; la energía y los deseos humanos eran más débiles que los de los
animales; la energía, la nutrición y el crecimiento fueron menores,

una Heráclito. La "Historia de la Filosofía" es citada por V.

2 Tilliard, YMU: "La imagen isabelina del mundo".

ocho
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que las plantas. Y así, al ser una fusión de muchos y variados elementos, el
hombre encuentra su vida difícil de manejar: “porque todo ser se guía por un
principio; pero nuestras habilidades nos empujan en diferentes direcciones. Por
ejemplo, en un momento nos atrae el elemento superior parecido a un dios, en
otro momento el elemento animal inferior dentro de nosotros ".3

Esta compleja naturaleza humana ha sido fuente de interés desde la antigüedad.

Filósofos y médicos analizaron los principios contenidos en la naturaleza humana y
buscaron el origen de su existencia. Sobre todo, estaban fascinados por la posible
correspondencia entre el hombre (microcosmos) y el universo (macrocosmos).
Basándose en la teoría de los elementos que componen todo el cosmos, crearon una
teoría de los estados de ánimo en el cuerpo humano, que pensaron reflejan los cuatro
elementos básicos de la naturaleza. Estos cuatro estados de ánimo básicos eran:
sangre (aire), bilis amarilla (fuego), moco (agua) y bilis negra (tierra). La teoría del
estado de ánimo explicó que todo el cuerpo humano se parece al universo
circundante. El erudito y ocultista del Renacimiento Agrippa von Nettesheim escribió
en su famoso libro Filosofía oculta que “los huesos se parecen a la tierra, la carne, el
aire,4 Esta creencia también se reflejó en otras cualidades humanas: tierra significaba
movimientos lentos y constantes; timidez del agua, letargo y negligencia en el trabajo;
aire de alegría y disposición afable; y el fuego es un temperamento feroz, rápido y
malvado. Toda la filosofía del hombre, incluidas sus inclinaciones, apariencia y forma
de vida, está determinada por los mismos elementos que constituyen la base del
universo.

Los elementos

“Los elementos son, pues, la primera de todas las cosas, y todas las tienen.
o corresponden a ellos, y están contenidos en todas las cosas y los difunden
virtud a través de todas las cosas ".5

Uno de los primeros filósofos en definir y distinguir los elementos fue Empédocles, quien
describió el mundo de la materia como compuesto por cuatro elementos principales.

3 Tilliard, YMU: "La imagen isabelina del mundo"

4 Agrippa Heinrich Cornelius Tres libros de filosofía oculta.
5 En el mismo lugar.

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principios: tierra, aire, fuego y agua, así como de dos fuerzas principales: armonía y
contradicción. También comparó los cuatro elementos con las cuatro deidades
principales del panteón griego: Zeus (aire), Hera (tierra), Hades (fuego) y Nestida
(agua). La filosofía antigua también intentó atribuir características específicas a cada
elemento. Un siglo antes de que Empédocles propusiera su teoría, otro pensador
griego, Anaximandro, distinguió entre las cualidades calientes / frías y secas /
húmedas de todas las cosas de la naturaleza. Sin embargo, fue Aristóteles quien
desarrolló esta teoría, proporcionando un análisis influyente de los elementos según
sus cualidades opuestas:

Los elementos Cualidades

Tierra Frío y seco
Agua Frio y húmedo
Aire Caliente y húmedo
Fuego Caliente y seco

Aristóteles explicó que aunque cada elemento se divide en dos cualidades básicas,
siempre hay un principio dominante. Así, la tierra es predominantemente seca, el
agua es fría, el aire es húmedo y el fuego es caliente. El frío y el calor son cualidades
activas, lo seco y lo húmedo son pasivos. Las cualidades activas se identifican con la
energía, las pasivas con la materia. La tierra y el agua son pesados y femeninos.
Fuego y aire: pulmones y masculino. Todas las cosas existen debido a la polarización y
rotación de los cuatro elementos.

Otro análisis de los elementos involucró su correspondencia con los planetas. La Tierra se
asoció con Saturno, el agua con Venus o la Luna, el aire con Júpiter y el fuego con Marte. Se creía
que los planetas también afectan las cualidades elementales:

Planetas Cualidades
Saturno Frío y seco
Júpiter Caliente y húmedo
Marte Caliente y seco (último)
El sol Caliente y seco (moderado)
Venus Frío y húmedo (extremo)
Mercurio Caliente a caliente, seco a seco, etc.
Luna Frío y húmedo (moderado)

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La conexión entre los elementos y los planetas le da a cada elemento un signo zodiacal
especial. Los astrólogos han dividido el zodíaco en doce signos y cuatro grupos, cada uno de los
cuales representa las cualidades de un elemento designado. Y así, hubo una tríada de la tierra:
Tauro, Virgo y Capricornio; tríada de agua: Piscis, Cáncer, Escorpio; tríada aérea: Acuario,
Géminis, Libra; y la tríada del fuego: Aries, Leo y Sagitario.

Según Aristóteles, las cualidades opuestas de los elementos son la clave para
comprender los procesos que ocurren en la naturaleza. El calor separa, hace que las
cosas sean delgadas y livianas. El frío ata, conecta las cosas, las vuelve ásperas y
pesadas. La calidad húmeda está asociada con flexibilidad, desequilibrio y expansión.
La sequedad es una cualidad de dureza. Define formas y límites y se asocia con cosas
fijas y estructuradas. En consecuencia, tanto en Aristóteles como en otras filosofías,
los elementos están determinados por sus cualidades:

Tierra determinado por la calidad de la unión en frío y en seco, y por lo tanto

manera es el elemento más difícil. Crea la base para otros elementos y define la
estructura en la que toda la vida puede manifestarse. Es el centro de la existencia,
ya que proporciona una base sólida para todos los seres vivos. Jenófanes y sus
seguidores consideraron la tierraarche, el principio básico de todas las cosas.

Agua, debido a su calidad de humedad, permite que las cosas tomen forma, se
aflojen y se expandan. La humedad evita la destrucción de la sequedad y al mismo
tiempo la sequedad evita la dispersión de la humedad. El agua se expande, se
hunde en el medio ambiente, llena todas las cosas y les proporciona la humedad
necesaria para la vida. El agua estabaarche para Tales de Mileto. Según él, todos
proviene del agua y se compone de agua. Esta es una opinión compartida por
muchas mitologías: china, védica o sumeria.

Aire hace las cosas ligeras, efímeras y capaces de escalar másesferas altas.
Anaxímenes pensó que el aire estabaarche - la verdadera esencia de todocosas en
lugar de agua o tierra. Su cualidad dominante es la humedad, lo que la hace
expandirse y esparcirse activamente. Junto con el fuego, el aire es un elemento
activo, el aliento de vida de todos los seres vivos. Este es el viento que anima la
naturaleza, el rayo es signo de los dioses y espacio de movimiento y procesos
vitales. A menudo se caracteriza por la luz, el olor de la naturaleza, el vuelo de los
pájaros y el principio de la creación.

Fuego diluye, ennoblece y une las cosas. Penetra y separa.Su poder es tanto
creativo (da calor) como destructivo (quema todo). Supera la frialdad de la tierra y
el agua y así mantiene la armonía entre

once
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elementos. El fuego fuearche en la filosofía de Heráclito, era un mediotransformación, el
principio dinámico de cambiar toda la naturaleza. Heráclito creía en la naturaleza transicional de
toda la naturaleza, donde no hay principio ni fin, y las cosas fluyen y cambian constantemente en
un ciclo a través del fuego: el mundo se disuelve en fuego y de nuevo se crea a sí mismo a partir
del fuego. Como él mismo dijo, "el mundo, la esencia de todo, no fue creado ni por dioses ni por
personas, sino que fue y será un fuego eternamente vivo, que se enciende y se apaga
constantemente".6

Los elementos también se han reflejado en organismos vivos. La tierra era los huesos de las
personas y los animales, el aire era la carne, el fuego era el espíritu de la vida y el agua era el
estado de ánimo. Lo mismo se aplica a las habilidades espirituales. Agripa creía que el fuego es
comprensión, el aire es causa, el agua es imaginación y los sentimientos son tierra. Los
sentimientos, sin embargo, se dividieron en otras subcategorías: “vista ardiente, nadie puede
percibir sin fuego y luz; la audición es aireada, el sonido se produce al agitar el aire; el olor y el
sabor recuerdan al agua; sin humedad, no hay olor ni sabor; y finalmente, el sentimiento es
completamente terrenal e incluye el cuerpo y los objetos burdos ".7

La rotación de los elementos produce la energía que hizo posible la creación, la vida y
todos los procesos vitales del universo. La dirección de transformación más común fue la
siguiente: la tierra se convierte en agua, el agua se convierte en aire, el aire se convierte
en fuego y el fuego se convierte en tierra, volviendo así al principio y repitiendo el
proceso nuevamente. El medio principal de rotación era el fuego, como explicó Heráclito:
“la transformación del fuego es, ante todo, el mar; y en el mar, la mitad es tierra y la otra
mitad es un rayo. Todas las cosas se cambian por fuego y fuego por todas las cosas destello
"ocho...
Heráclito, el patrón general de rotación cambia por completo: "el fuego vive de En teoria
la muerte
de la tierra y el aire vive de la muerte del fuego, el agua vive de la muerte del aire, la
tierra de la muerte del agua"9... El mismo patrón se puede encontrar en Purificación de
los elementos de Empédocles. Además, Empédocles distingue entre dos fuerzas
principales que provocan la separación y combinación de elementos: Rivalidad y Amor
(Eris y Eros). El fuego como medio de transformación se puede identificar con el principio
de la excitación, ya que la lucha de los contrarios es la fuente de la creación y la energía
vital. La rotación de elementos también se puede considerar de acuerdo con el siguiente
esquema: agua - adaptación, aire - expansión, fuego - producción y tierra - retracción.
Este patrón de rotación natural se ha reflejado en muchos otros fenómenos de la
naturaleza:

6 Vladislav Tatarkevich "Historia de la filosofía"

7 Cornelius Heinrich Agrippa "Tres libros de filosofía oculta"
ocho Vladislav Tatrkevich "Historia de la Filosofía".
9 En el mismo lugar.

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estaciones, etapas de la vida de una persona, ascenso y caída cíclicos de instituciones y
otras cosas.

Los cuatro ciclos de la naturaleza también se reflejaron en las cuatro fases de la luna: el
primer cuarto, la luna llena, el tercer cuarto y la fase oscura de la luna nueva. De la misma
manera, la vida humana está sujeta a la naturaleza cíclica de la muerte y el renacimiento,
establecida en la ley del karma, la ley cósmica de causa y efecto, que dura toda la vida.
Las personas mueren y se reencarnan en un proceso cíclico, y todas sus acciones en el
pasado resuenan en las próximas encarnaciones. El mundo es un océano de vida y
muerte, una rueda del tiempo que gobierna el destino de todos los seres vivos y que
regula todos los procesos de la naturaleza.

En las tradiciones paganas, no solo la vida humana depende del ciclo de

renacimiento, sino que el mundo entero cambia cíclicamente. Esta opinión se
refleja, por ejemplo, en la mitología escandinava, donde Ragnarok no es el fin final
del mundo, lo lleva a su renacimiento. Este es un nuevo comienzo. Motivos
similares se encuentran en el concepto hindú de los fines cíclicos del mundo, en el
que Kali destruye el mundo. Kali es la diosa del tiempo, Kala. Ella es el principio
cósmico de destrucción y decadencia, noche, oscuridad y muerte. Su mano
levantada con una espada nos recuerda a la muerte, pero en su otra mano
sostienesanto grial, vinum sabbati, el elixir de la vida. Ella baila sobre el cadáver de
Shiva, que significa muerte, pero su danza se realiza sobre su pene erecto, lo que
implica las semillas de una nueva creación. El concepto monoteísta del apocalipsis
es el juicio final, la destrucción final del mundo material. El tiempo es lineal aquí.
En las tradiciones paganas, el tiempo es cíclico. Todo muere y renace. La muerte es
el iniciador constante de una nueva vida. La rueda del tiempo gira
constantemente, no hay principio ni fin.

La rotación de los elementos y el principio de transformación también han sido objeto

de alquimia. En la transmutación alquímica, la tierra se convierte en agua cuando se
derrite o se disuelve; el agua se convierte en aire cuando se hierve; el aire se convierte en
fuego (vapor seco) al calentarse; y el fuego se convierte de nuevo en tierra por
condensación en material sólido. Simbólicamente, esto se representa como cuatro
procesos alquímicos (Nigredo - tierra, Albedo - agua, Citrinitas - fuego, Rubedo - aire)10,
en el que la materia se disuelve y se condensa de nuevo según la fórmula solve et
coagula... En la fase Nigredo, las estructuras viejas se disuelven y se dejan pudrir. Este es
el comienzo de un proceso alquímico en el queprima materia está experimentando
cambios. En el escenarioAlbedo, se convierte en plata, y luego, en la etapa de Citrinitas, la
plata se convierte en oro. La última etapa - Rubedo, ennoblece el oro con el Espíritu y

10 A veces Citrinitas se identifica con aire y Rubedo con fuego, como elemento más elevado.
trece
 Árbol invertido
así permite completar la Gran Obra alquímica. Este proceso se llevó a cabo en
kerotakis, un condensador inverso, uno de los primeros instrumentos alquímicos.
Kerotakis consta de dos vasos simétricos conectados uno encima del otro. Estos
dos vasos corresponden al principio hermético de "cosas de arriba" y "cosas de
abajo", los vasos a menudo se llamaban cielo y tierra (a veces también Hades). En
kerotakis, la materia se transformó en espíritu, los elementos se pasaron entre sí.
Allí continuó la circulación entre principios activo y pasivo, caliente y frío, húmedo y
seco. El propósito del proceso fueLa piedra filosofal, en el que se combinaron
todos los elementos. Así, la piedra representa el quinto elemento: la quintaesencia.
Un texto alquímico del siglo XVI dice "nuestra piedra de cuatro elementos", y todos
son uno en proporciones iguales.

La quintaesencia es la unidad de todas las cualidades opuestas que están

contenidas en los elementos. A menudo se describe como agua de fuego y fuego
acuoso. Este es un matrimonio sagrado (hieros gamos) opuestos: Venus y Marte, o
Amor y Rivalidad según Empédocles. El aire (a veces tierra) es el principio que
reconcilia las principales polaridades en el proceso alquímico: fuego (representado
por Mercurio) y agua (Venus o Luna). El aire contiene el calor del fuego y la
humedad del agua, por lo que es un mediador natural entre las polaridades. La
quintaesencia es el hijo alquímico de la unión de los opuestos, como puede leerse
en la Tabla Esmeralda: "El sol es su padre, la luna es su madre, el viento lo llevó en
su vientre, la tierra es su partera". Este principio también se presenta en el Tarot
Atu de la Templanza, donde el niño divino es el símbolo de los elementos unidos.

A menudo, esta unión se presentaba como un hexagrama, símbolo del equilibrio entre
opuestos. El hexagrama contiene simultáneamente triángulos de fuego y agua y
símbolos de aire y tierra. También podría haberse representado como una cruz, un
emblema común.Quatemio - unión cuádruple. En este sentido, cuatro peldañosla cruz
representa los cuatro elementos y su centro es la quintaesencia. La parte vertical de la
cruz también representaAxis mundi, la conexión entre los mundos inferior y superior, y
horizontal - significa la tierra y el mundo de las personas y los animales. Para lograr la
meta alquímica, tanto el Ascender (sublimación) de los elementos como el Descenso
(coagulación) deben estar presentes. Juntos representan la alquimiacirculatio, que es la
base del proceso de transmutación. Como explica Carl Gustav Jung: “Esta circulación
corresponde a la lucha entre los dragones alados (mercurio) y sin alas (azufre), es decir,
Ouroboros. Dorn describe esto como "destilación circular" ... Se convierten en un
recipiente en el que lo que antes se separaba ahora es uno

14
 Árbol invertido
una cosa, de modo que una pausa dolorosa entre los opuestos se convierte
gradualmente en una actividad bilateral de un punto en el centro "once...

La serpiente Ouroboros mencionada por Jung es una de las representaciones más

antiguas de transformaciones cíclicas. Las primeras representaciones de Ouroboros
provienen de Egipto, probablemente 1600 aC, y los gnósticos a menudo usaban este
símbolo para representar el estado primitivo de la naturaleza. Ouroboros se
autodestruye, conecta, devora y da vida. Esta es la unidad de los opuestos y la
autosuficiencia primitiva. Esto se puede interpretar como una unión entre los
principios masculino y femenino, ya que una mitad de su cuerpo es blanca y la otra
mitad es negra. Estos dos colores de su cuerpo corresponden al símbolo chino Yang-
Yin, en el que el blanco Yang representa el principio masculino y el Yin oscuro
representa el principio femenino. Ouroboros pertenece a dos esferas opuestas: activa
y pasiva, positiva y negativa, creativa y destructiva. Es un símbolo del estado primitivo
de existencia, que contiene luz y oscuridad, autodestrucción, pero también fertilidad y
creatividad. Este es el estado que precedió a la definición y separación de los
opuestos.

once KG. Jung "Mysterium Coniunctionis".

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Líquidos y temperamentos

"Los líquidos dan vida ... Cuando se derraman, o son inaceptables en el

mundo social, donde tenemos que esconder incluso nuestra piel; o
conllevan la muerte. Pero en la vida, siempre llenan el espacio entre
visible e invisible.12

Los orígenes de la teoría de los "líquidos" se remontan a las culturas más antiguas.
Los primeros registros sugieren que hay cuatro sustancias corporales representadas
en los escritos sumerios. En la India existía una teoría de los cuatro fluidos corporales
elementales, que se puede encontrar en los antiguos trabajos de la medicina hindú.
Se pueden encontrar registros similares en los textos del antiguo Egipto. La teoría de
los líquidos, sin embargo, fue desarrollada por filósofos y médicos griegos. En el siglo
V a.C. Hipócrates escribió el primer trabajo influyente sobre este tema:"Corpus
Hippocratum ". Unaa partir de sus partes, que se denominó "Sobre la naturaleza del
hombre", el autor desarrolló una teoría médica de la relación entre elementos y
fluidos (fluidos corporales básicos) en el cuerpo humano. Según él, la naturaleza
humana era parte del mismo principio cosmológico que existe en todos los seres
vivos. Un análisis similar de los elementos también se encuentra en los escritos de
Platón y Aristóteles. Basado en todas estas creencias en el siglo II d.C. el conocido
médico griego Galeno formó su teoría de los cuatro temperamentos: cada uno se
atribuye a un líquido especial. La relación entre ellos en el sistema galeniano era la
siguiente:

líquido temperamento temporada elemento

sangre optimista Primavera aire
bilis amarilla colérico verano el fuego
bilis negro melancólico otoñotrece tierra
reflujo persona flemática invierno agua

12 Ariha Noga: "Pasiones y personajes: una historia de estados de ánimo"

trece Enteorías posteriores, la melancolía de la bilis negra / estado de ánimo llegó a asociarse con el invierno y la vejez (en la
teoría del estado de ánimo griega temprana, corresponde a la madurez y el otoño) y, en este sentido, también se utiliza en
este libro.
dieciséis
 Árbol invertido
Un temperamento particular se adaptaba a cada persona, la siguiente convicción
fue que uno de los fluidos siempre era dominante. Se informa que los líquidos son
transportados por las venas desde el hígado al corazón, y debe haber un equilibrio
entre los dos para que el cuerpo funcione correctamente. Cantidades excesivas de
cualquier líquido fueron la fuente de enfermedades, trastornos físicos y mentales.
Esto fue especialmente cierto para la bilis negra. La principal fuente de bilis negra y
anhelo no era el hígado, sino el bazo. El término "Splin" (bazo - bazo aprox. transl.) en
el siglo XVII se convirtió en sinónimo de malhumor y persona "biliosa" rencorosa y
generalmente irritable. Los fluidos anormales pueden subir directamente al cerebro a
través del vapor. Tales vapores son producidos por enfermedades y pensamientos
sombríos. Los líquidos también pueden arder por el calor excesivo. Este fenómeno a
menudo se llamaba "melancolía seca", incluso si era uno de los otros estados de
ánimo.

Se supone que su papel era sumamente importante: los líquidos eran la humedad
vivificante del cuerpo, el principio de la vida activa, el calor vital que corresponde al calor
y la energía en el centro de la tierra. Además, reflejan la estructura y los fenómenos del
espacio circundante. La paz y la armonía del universo se reflejaban en la paz del hombre,
mientras que las tormentas y los terremotos se veían como pasiones y una parte
dinámica de la naturaleza humana. Los fluidos también son una fuente de alienación
espiritual humana: el hígado produce el espíritu natural, el corazón produce el espíritu de
vida y el cerebro produce el espíritu animal. El equilibrio entre los fluidos era un símbolo
de salud, mientras que el desorden y la enfermedad eran el resultado de alteraciones en
esta armonía natural.

La teoría de los fluidos, sus correspondencias y funciones en el cuerpo humano fue

desarrollada por el científico medieval Avicena en su "Canon of Medicine". Según él, el
cuerpo humano está formado por órganos, energía vital (Thimos), líquidos y elementos.
Las cualidades elementales estaban inextricablemente entrelazadas con todos los
procesos físicos y mentales, que era la fuente de los temperamentos y sus características:

Optimista: feliz, optimista, valiente, ingenioso,

mirada inventiva. La sangre es un líquido equilibrado que le da fuerza y color al
cuerpo. Es de color rojo y sabe salado. Es un estado de ánimo que supera a otros
estados de ánimo en su cantidad. Rige desde las 3 de la mañana hasta las 9 de la
mañana y aumenta en primavera.

Colérico: irascible, fácilmente excitable, insidioso, cruel, propenso a la

envidia y al orgullo, extravagante y vengativo. La bilis amarilla, que regula
este temperamento, controla la humedad en el cuerpo humano y
17
 Árbol invertido
proporciona una calidad de sangre penetrante. Es de color amarillo o rojo y tiene
un sabor amargo. Penetra y abre pasajes y protege el cuerpo de la pesadez y la
somnolencia. Él gobierna de 9 am a 3 pm y domina durante el verano.

Persona flemática: letárgico, pálido, somnoliento, sencillo, pesado y lento. El esputo

(flema) controla la fuerza, el calor y la densidad del cuerpo. Por lo general, es de color
blanco, de calidad acuosa y de sabor dulce. Hidrata y nutre el cerebro y las partes móviles
del cuerpo. Ella gobierna de 3 pm a 9 pm y está asociada con la caída.

Melancólico: introspectivo, terco, desconfiado, triste, cambiante de humor. La bilis

negra gobierna los huesos, el bazo y las partes duras del cuerpo. Es de color negro y
sabor amargo. Espesa la sangre. La bilis negra reina desde las 9 de la noche hasta las 3
de la madrugada y aumenta en invierno, cuando los estados de ánimo se intensifican y
las personas se vuelven letárgicas.

El temperamento distintivo hizo de cada persona un microcosmos único, incluidas

algunas similitudes con otros microcosmos, pero nunca fue idéntico. La función de los
estados de ánimo era, según Avicena y sus seguidores, una fuente de fuerza vital
(pneuma oThimos), la conexión entre cuerpo, alma y espíritu. La fuerza vital mantenía
la vida, producía movimiento y sensación, y estaba asociada con la digestión, el
crecimiento y la reproducción de los alimentos.

La influencia del sentimiento también se ha comparado con los planetas. En sus Tres
libros de filosofía oculta, Agripa escribió que todas las cosas bajo Saturno conducen a la
tristeza y el anhelo; bajo Júpiter por diversión y honor; bajo Marte al coraje, la discordia y
la ira; los que están bajo el sol en busca de gloria, victoria y coraje; bajo Venus al amor, la
pasión y el adulterio; bajo Mercurio a la elocuencia; los que están bajo la luna a la vida en
común. Agripa también atribuyó todas las acciones y estados de ánimo de las personas a
los planetas: Saturno gobernó a los ancianos, los monjes, los tristes, los tesoros
escondidos y "aquellas cosas que se reciben en los viajes largos y las dificultades", Júpiter
gobierna a las personas religiosas, prelados, reyes y príncipes y "este tipo de beneficios
que se reciben legalmente"; Marte gobierna sobre peluqueros, cirujanos, médicos,
líderes militares, verdugos, carniceros, "todo lo que crean los incendios, panaderos y
soldados, cualquiera que pueda llamarse guerrero ”, etc. Se creía que cada planeta tiene
una influencia especial en la vida mundana, y esta influencia se refleja en la fisiología y
disposición del hombre. El hombre y el mundo que lo rodea existen en perfecta armonía,
y el conocimiento de los procesos que subyacen a este equilibrio cósmico es la clave para
la longevidad, la salud y la inmortalidad del espíritu.

Dieciocho
 Árbol invertido
Así, siendo conscientes de las correspondencias entre estados de ánimo, planetas y
elementos, podemos hacer un diagrama de comparación entre micro y macrocosmos:

los elementos planetas Físico La base de la vida disposición

los sentidos

tierra Saturno Sentir envejecimiento, lento y

muerte sólido
agua Luna / Venus oler y madurez inatento,
sabor pasivo,
temeroso
aire Júpiter audiencia nacimiento, feliz,
infancia simpático
el fuego Marte visión juventud, cruel,
maduración enojado,
rápido

En la psicología de Jung, cuatro elementos también se reflejan en las cuatro funciones

de la psique: sensación, sentimiento, pensamiento e intuición. En un sentido espiritual,
estaban representados por los cuerpos etérico, astral, mental y causal. Los filósofos
creían que el ser humano une todas las cualidades del macrocosmos, materiales y
espirituales. Dado que distinguían los tres componentes del espíritu humano (vital,
natural y animal), creían que los líquidos eran representaciones más específicas de estas
habilidades espirituales: como elementos, suben y bajan en el cuerpo humano en un
proceso de circulación que une al cuerpo humano. partes materiales y no materiales de
una persona juntas, convirtiendo al hombre en un microcosmos completo. Es por eso
que los pensadores antiguos y medievales consideraban al hombre como un reflejo
armonioso y un equilibrio de todo el universo. Esto puede verse en el ejemplo de las
teorías neoplatónicas, por ejemplo, en "Discurso sobre la dignidad del hombre" Pico della
Mirandola percibió al hombre como "un mediador entre criaturas ... cercano a los dioses
por encima de él, ... el señor de las criaturas bajo él ", o" intérprete de la naturaleza ". Esta
posición dotó a una persona de un enorme potencial de variabilidad y creatividad.

diecinueve
 Árbol invertido

Correspondencias esotéricas de elementos

“La magia es la ciencia más elevada que existe en nuestro planeta, porque enseña
Las leyes metafísicas son tan buenas como metafísicas en absoluto.
aviones "14...

La teoría de los elementos y sus numerosas correspondencias han sido la base de muchos tipos de
prácticas mágicas desde la antigüedad hasta nuestros días. Los rituales, ceremonias y otras
celebraciones y celebraciones se basaban en el contacto con la naturaleza, y el papel de los
elementos siempre ha sido de gran importancia. El dominio del mundo circundante estaba
indisolublemente ligado al desarrollo de los principios que constituían el universo. Muchos rituales
involucraban la invocación de fuerzas elementales, ya sea con el propósito de purificación, como en
los rituales de exorcismo, o para trabajar con fuerzas asociadas con una energía elemental específica.
Las deidades, demonios, ángeles, elementales y otras entidades convocadas por magos y sacerdotes
en sus operaciones a menudo se asociaban con uno de los cuatro elementos, y la estructura de una
operación mágica se basaba en sus correspondencias.

Y así, los elementos se asociaron con los cuatro puntos cardinales: Tierra - Norte,
Agua - Oeste, Aire - Este y Fuego - Sur. Al establecer contacto con la energía
atribuida a cada dirección, el practicante utiliza signos, símbolos o hechizos
especiales. Entre estos signos especiales, podemos mencionar, por ejemplo, el
pentagrama elemental utilizado en rituales evocadores y de destierro. Los
elementos y las direcciones cardinales también están representados por ciertas
formas divinas, espíritus u otras entidades. Entre las deidades mitológicas
asociadas a los elementos referidos en las operaciones mágicas, se pueden
mencionar los siguientes ejemplos:

Tierra

Aditi (hindú) - Gran Madre, Aker (egipcio) - Dios de la tierra; Anu (irlandés)
- Diosa de la tierra y diosa madre Tuatha De Danaan; Ceres o Demeter (greco / romano): la
diosa del crecimiento y la fertilidad; Mujer cambiante (Apaches) - Diosa de la Tierra; Kerne o
Gem (Celta) - Dios cornudo / Espíritu del bosque; Cernunnos (irlandés / celta) - Dios cornudo
del bosque y guardián de los secretos de la tierra; Dionisio o Baco (greco / romano): el dios
del vino y el éxtasis; Gaia (griego) - diosa de la tierra; Geb (egipcio) - el dios de la tierra;
Gwynn ap Nudd (galés) - Dios del inframundo y la caza salvaje; Hades o Plutón (romano /
griego): el dios del inframundo; Chlodin (islandés) - diosa de la fertilidad; Min

14 Franz Bardon "La práctica de la evocación mágica".

veinte
 Árbol invertido
(Egipcio) - dios de la fertilidad; Nertus - madre (germánica) de la tierra; Nu Kua (chino) - la diosa
de la creación; Pan (griego): deidad oscura de la naturaleza y la sexualidad; Rea (griega) diosa de
las montañas; Tezcatlipoca (tolteca) - Dios de la guerra, la muerte, el norte, el cielo vespertino y el
inframundo.

Agua

Anfitrite (griego) - diosa del mar; Anuket (egipcia) - la diosa del Nilo; Afrodita (griego): la
diosa del amor y la belleza; Apnu (babilónico) - el dios del agua dulce; Khnum (egipcio):
guardián de la fuente del Nilo; Danaids (griego): las hijas de Danaus condenadas en el
Hades a verter siempre agua en un recipiente sin fondo; Glaucus (griego) - Dios de los
marineros; Iuturna (romano) - diosa de las fuentes de agua; Lear (celta): el antiguo rey de
los océanos; Mimir es el guardián escandinavo de la fuente de la sabiduría; Náyades
(griego): ninfas de arroyos, manantiales y fuentes; Nimue (celta-artúrica) - Dama del lago;
Ningyo (japonés) - la diosa de los peces, si se come, garantiza la eterna juventud y
belleza; Océano (griego) - Dios del mar exterior alrededor de la tierra; Poseidón o
Neptuno (grecorromano): el dios del mar; Tiamat (babilónico) - Dragón, diosa de las
aguas amargas / saladas; Triton (griego) - mitad humano, mitad pez; Ran (escandinavo) -
diosa del mar y reina de los ahogados; Ea / Enki (Akkado / Sumerian) - Dios del mar.

Aire

Eolo (griego): hijo de Poseidón, señor de los vientos; Anu (asirio / babilónico) - el
dios del cielo; Júpiter o Zeus (greco / romano): el dios del cielo; Boreas (griego) -
dios que personifica al Viento del Norte; Brahma (hindú): el creador del cielo y la
tierra a veces se representaba montando un cisne o un pavo real; Frigg (nórdico) -
diosa del cielo; Hadad (sirio) - el dios del trueno; Hera / Juno (greco / romana) -
Reina del cielo; Indra o Svargapati (indio): el señor de los cielos; Iris (griego): la
diosa alada del arco iris que viaja con la velocidad del viento; Lilith (semita) - la
dama alada del aire; Nut (egipcio): la diosa del gran cielo; Uno (norte)
- el creador del espacio; Perun (eslavo) - el dios del trueno; Rudra (hindú) - el dios de la tormenta;
Quetzalcoatl (náhuatl) - el dios del viento, generalmente representado como una serpiente emplumada;
Taranis (celta) es el dios del trueno.

Fuego

Agni (hindú): el dios del fuego y el guardián del hombre; Apolo (griego) - el dios del
sol; Arinna (fenicia) - la diosa del sol; Brigid (celta) - diosa del fuego; Govannon
(celta): el dios del fuego y los metales; Hestia (griego) - la diosa del hogar; Hefesto
o Vulcano (greco / romano): el dios del fuego y el metal; Loki (escandinavo)
- el dios del fuego y la maldad; Marduk es el dios del sol babilónico; Ra (egipcio) - el dios del sol;
21
 Árbol invertido
Surya (hindú) - deslumbrante dios del sol; Surt (nórdico): el gigante de fuego de Muspelheim;
Dios Svarog (eslavo) del fuego y el sol; Typhon (griego): un monstruo sobre cuyos hombros
se encontraban las cabezas de cien dragones; Shiutekutli (náhuatl) - el dios del fuego.

La teoría de los elementos se refleja no solo en el tipo de invocación / energía

invocada, sino también en los medios que utiliza el practicante en las operaciones
mágicas. El templo en el que trabaja el mago es una imagen del macrocosmos y lo mismo
se aplica al altar mágico, que suele incluir cuatro instrumentos principales
correspondientes a cuatro elementos: pentáculo (tierra), cáliz (agua), espada / daga (aire)
y varita (el fuego). Cada uno de estos remedios se usa en diferentes partes del ritual y
para diferentes propósitos:

Pentáculo es un instrumento de síntesis, manifestación de poder en la tierra. El es a

menudose utiliza como escudo y al mismo tiempo como puerta, dependiendo de la
operación. El pentáculo recibe las energías de la invocación y las equilibra para usarlas
durante la ceremonia, o bloquea y neutraliza las influencias no deseadas. La misma
función se puede aplicar a un espejo o un escudo. Como instrumento de síntesis, se asocia
con el silencio, vinculando energías y acumulando reservas de fuerza.

cuenco, o caldero, es un medio de recepción, un símbolo del útero y el principio femenino

de moderación y crianza, que representa la muerte y el nacimiento. Es la transformación
de la percepción del mago en ceremonia, creación y renovación. Es la puerta a través de la
cual la percepción llega al reino del sueño y la fantasía. Un cuenco es un recipiente que
contiene bebidas consagradas como el vino, pero también agua purificada.

Daga / espada - armas de análisis, destrucción, dispersión de energías. Es por eso que
elutilizado en rituales de purificación para expulsar energías no deseadas. Es un
símbolo de poder que comparte la influencia de las energías en el plano material. La
espada generalmente no está afilada y nunca se usa para cortar nada.

Varita o bastón es un símbolo de la verdadera voluntad del mago. Esta es una

proyección de voluntadmago en el plano material, así como en el nivel astral. Se
utiliza para hechizos y canalización de energía. La varita es un símbolo fálico
asociado con la energía masculina y, por lo tanto, con la energía creativa
dirigida y la fuerza vital del mago.

La cantidad de elementos en la naturaleza es un símbolo de equilibrio, orden en el universo

y, por lo tanto, el número cuatro es uno de los principios que componen el mundo natural en
muchas tradiciones religiosas, místicas y mágicas. Por ejemplo, en Cabalá, los cuatro mundos
son paralelos a los diez Sephiroth en el Árbol de la Vida cósmico, y
22
 Árbol invertido
Hay cuatro niveles correspondientes que representan las inclinaciones generales
de una persona: movimiento físico (tierra), naturaleza emocional (agua), capacidad
intelectual (aire) y dimensión espiritual (fuego):

los elementos mundos sephirs mediciones clips

tierra Assia Malkuth material Lilith
agua Yetzirah Yesod, Hod, astral Gamaliel,
Netzach Samael,
A'arab Zarak
aire Bria Tiphareth, mental Tagirion,
Geburah, Jesed Golakhab,
Gha'agshebla
el fuego Atzilut Biná, Chokmah, espiritual Satariel,
Keter Gagiel,
Thaumiel

Toda la creación se basa en principios cósmicos específicos, que en sus formas

generales están representados por los cuatro elementos / mundos y, en un sentido
más complejo, por los diez Sephiroth. El Árbol de la Vida también se considera a
menudo dividido en tres "pilares": el "lado pasivo femenino o" pilar del poder "(Bina,
Geburah, Hod) y el lado masculino activo, o" pilar de la misericordia "(Chokmah, Jesed,
Netzach). Entre ellos hay una esfera neutral, que consta de los cuatro Sephiroth
restantes (Keter, Tipheret, Yesod y Malkuth), el llamado "pilar medio" o "pilar de la
conciencia". Este pilar, que se extiende desde el sephirah más bajo, es el principal
canal místico en la transición del plano material al espiritual. Este pilar de equilibrio
está destinado a mantener el equilibrio de los otros dos pilares. Nuevamente, hay
cuatro niveles, cuatro pasos en el desarrollo de la conciencia. El pilar del medio esAxis
mundi, eje del mundo en torno al cual se estructura el micro y macrocosmos. En un
sentido microcósmico, este componente es la columna vertebral del cuerpo humano
en la base de los llamados niveles de "chakra". Esto, a su vez, corresponde al sistema
tántrico indio, según el cual el adepto desarrolla la conciencia de acuerdo con el
esquema de siete niveles principales llamados chakras (Muladhara, Svadhishana,
Manipura, Anahata, Vishuddha, Ajna, Sahasrara). La fuerza transformadora es
Kundalini, un dragón de fuego que, al despertar, se eleva a los niveles de chakras
específicos y activa ciertos poderes y habilidades. Los chakras también corresponden
a cuatro elementos: Muladhara es la tierra y su equivalente en el Árbol Cabalístico es
el nivel de Malkuth / Lilith; Svadhisthana es el elemento agua y corresponde a Yesod /
Gamaliel; Manipura es fuego y Anahata es aire, juntos corresponden al nivel Tipheret /
Tagirion; Vishuddha representa el abismo y lo oculto
23
 Inverted Tree
сфиру Даат; Аджна и Сахасрара соответствуют уровню Кетер/Таумиэль и
представляют результат пробуждения других чакр.

Древо Жизни/Смерти

Четыре фазы духовного прогресса являются основой для алхимического шаблона

четырех основных процессов в Magnum Opus: Нигредо, Альбедо, Цитринитас и Рубедо.
Таким образом, мы можем представить следующую диаграмму сравнений:
24
 Inverted Tree

элемент алхимическая цвет планета качество каббалистический

фаза уровень
земля нигредо черный Сатурн холодное Малкут/Лилит
вода альбедо белый Венера мокрое Йесод/Гамалиэль
воздух цитринитас желтый Юпитер влажное Тиферет/Тагирион
огонь рубедо красный Марс сухое Кетер/Таумиэль

Во многих метафорах космическая гармония Вселенной делится на четыре четверти.

Земля, Небеса и Нижний мир - все состоят из четырех различных сфер. Это разделение
макрокосма на четыре, символически представлено Тетраморфом. Тетраморф отражает
космический порядок, установленный богами после победы над первобытным хаосом. Это
символ света, создания и совершенной структуры. Четыре четверти Вселенной находятся
под охраной четырех наблюдателей, хранителей космического порядка. Эта идея широко
распространена по всему миру. В Китае это: зеленый дракон, белый тигр, красная птица и
черный воин. В Тибете это космические стражи: человек-дракон, черная собака,
стервятник Гаруда и лошадь и всадник. Египетская Книга мертвых упоминает о трех
космических животных и одно из них с человеческой головой. В магическом папирусе мы
видим крокодила, змею, ястреба и Гора - ребенка на лотосе. Кроме того, в Мексике есть
ритуальные маски Четырех Регентов: крокодила, собаки, грифа и черепа. В
апокрифическом видении Иезекииля присутствуют Лев, Орел, Бык и Человек. В
Тетраморфе Лев традиционно помещается справа внизу, орел в левый верхний стороне,
бык на левой нижней части и человек в правом верхнем углу. Эти существа имеют
аналогичный символизм во всех этих традициях. Всегда есть два символа,
представляющие нижнюю, хтоническую, земную сферу (Бык и Лев) и еще два,
представляющие высшее, небесное царство (Орел и Человек). Во всех религиозных и
магических традициях можно найти Axis mundi, que también se refleja en el mito babilónico
de Ethan: una serpiente y un águila vivían armoniosamente en un árbol (Axis Mundi) hasta que el
águila comenzó a devorar la descendencia de la serpiente. Entoncesla serpiente se volvió hacia
Shamash (Dios del Sol) en busca de justicia y castigo del águila insidiosa. Shamash le aconsejó
que se escondiera en el cadáver del Toro y arroja al águila al mundo inferior. El águila debe llevar
al hombre Ethan al cielo para expiar su crimen. Mientras tanto, la historia gira en torno a estos
cuatro seres cósmicos: la serpiente, el águila, el toro y el hombre. En la tradición babilónica, son
los guardianes de los barrios cósmicos. Además, también hay otros registros de la división
astrológica del universo en cuatro. La astrología babilónica dividió el cielo en el "camino de los
dioses": el camino de Anu, el camino de Enlil y el camino de Ea. Estas eran las formas en que el
sol

25
 Árbol invertido
«путешествовало» по своему ежегодному курсу по четырем основным маршрутам:
начиная от пути Эа - север, через путь Ану, путь Энлиля и обратно на Юг, через путь
Ану, возвращаясь наконец к Эа. Эти способы символически были представлены в
качестве четырех знаков зодиака: Телец (северный путь от Ану к Энлилю), Лев (на юг от
Энлиля к Ану), Скорпион (юг от Ану к Эа) и Водолей (к северу от Эа к Ану).

Тетраморф, «Келлская Книга» ок. 800 г.

Четыре архетипических космических существа также соответствуют сфинксу -

существу с женским лицом, змеиным хвостом, телом льва и крыльями орла. Сфинкс
всегда была широко признанным символом «Высший Загадки», «Квинтэссенции»,

26
 Inverted Tree
которая объединяет четыре космических принципа и придает ему пятой - дух.
Аналогичным символом является дракон, который представляет собой синтез
четырех элементов (тело - земля, дыхание - огонь, крылья - воздух, чешуя - вода) и
таким образом становится Квинтэссенцией. Квинтэссенция является центром
Тетраморфа. Это связывает и регулирует другие принципы. Его иконография часто
включает в себя круг или мандорлу в центре четырех соседствующих точек. Центр
является Пупом Мира (Ompha los Mundi) alrededor del cual se construye toda la
creación. Tales puntos, por ejemplo, es el monte Meru en la cosmología budista: el
ombligo del mundo y el eje del mundo: en esta cosmología hay cuatro ríos que se
originan en el monte Meru, estos son flujos de agua (azul), leche (blanco ), miel (amarillo)
y vino (tinto), que corresponde a cuatro procesos alquímicos (Nigredo, Albedo, Citrinitas,
Rubedo) y cuatro principios de vida (bilis negra, moco, bilis amarilla y sangre). La
montaña también tiene los lados correspondientes de su pico piramidal: el sur es azul
(lapislázuli o zafiro), el este es blanco (cristal, plata o diamante), el norte es amarillo (oro),
el oeste es rojo (rubí). Las cuatro islas alrededor del monte Meru también están asociadas
con los cuatro elementos, y la isla central en la que se encuentra el monte Meru
corresponde al quinto elemento, la Quintaesencia.15...

В микрокосмическом смысле, эти четыре космических принципа в Teтраморфе

представляют собой человеческие качества и черты: Бык - настойчивость,
стабильность, жертва и прочность; Лев - сила, движение, величие и интуиция; орел -
интеллект, активность, эмоциональность; человек - мышление и понимание. В другой
интерпретации бык является чистым веществом, лев является воплощенным духом,
орел является смертью и возрождением, и человек - это взаимодействие точного
знания и совершенной формы. Тетраморф представляет также множество других
четверичностей, которые соответствуют этим космическим принципам. Существует
параллель между ними и четырьмя мастями младших Арканов Таро. Они также могут
относиться к «четверичности Меркабы», четырем Сефирот по юнгианской схеме: Бык
- Гебура, Лев - Хесед, Орел - Хокма и Человек - Бина. В христианской символике
четыре архетипической хранителя могут быть идентифицированы с четырьмя
евангелистами. Четыре структуры природного мира также включает в себя четыре
основных ветра в древнегреческой мифологии: влажный Западный ветер
(Зефирос), горячий Южный ветер (Нотус), сухой Восточный ветер (Апеллиотес) и
холодный Северный Ветер (Бореас). Это имеет сходство с четырьмя реками
подземного мира, которые представляют собой вход в мир мертвых: Флегетон
(тепло), Кокитос (сухость), Стикс (холод) и Ахеронт (влажность).

15 Джон Опсопаус «Таро Пифагора».

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 Inverted Tree

Символизм Меланхолии

«То, что мы обычно называем «внешней реальностью», видится как глубина и

прозрачность. Ничто не является только тем, чем представляется»16.

Теория элементов и их соответствий может быть дополнительно обсуждена более

подробно. Но поскольку нашим основным интересом является меланхолия, мы сейчас
более пристально рассмотрим символизм, связанный с этим мистическим явлением.
Приведенный ниже перечень является далеко не полным и очевидно существует еще
много соответствий, которые можно было бы добавить, но все же он охватывает наиболее
часто упоминаемые характеристики и предоставляет традиционный образ меланхолии и
эзотерический смысл этой обширной концепции.

Элемент: Земля

Телесная жидкость: черная желчь

Характеристики: темнота, толщина, медлительность, вялость, сон, смерть,

возрождение, тишина, боль, скука, беснование, печаль, упрямство, жесткость,
богохульство, собственничество, материализм, ревность, зависть, консерватизм,
инерция

Склонность: медлительность, твердость

Цвет: черный, и все прозрачные цвета, земной, свинцовый, или коричневый

Алхимическая фаза: Нигредо

Планета: Сатурн, Земля.

Качество: холод и сухость

Элемент человека: тело

Часть тела: кости

Стадия жизни: старость, смерть

16 Томас Мур «Внутри планет: Астрологическая Психология Марсилио Фичино».

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 Inverted Tree
Физическое ощущение: чувство

Вкус: кислый

Измерение: материальный план

Чакра: корневая (Муладхара) или Вишудха (горловая чакра связана с влиянием

Сатурна)

Сезон года: зима или осень

Расположение: селезенка

Время суток: ночь

Квадрант: северный

Травы: горлец, папоротник, жимолость, полынь обыкновеная, нарцисс,

тысячелистник, дубовый мох, конская мята, паслен, болиголов, валериана

Металл: свинец

Животные: черви, кроты, кошки, вороны, волки, жабы, свиньи, медведи, верблюды,
василиски, зайцы, обезьяны, драконы, мулы - одинокие, ночные, живущие
обособленно, грустные, созерцательные, унылые, скупые, страшные животные; змеи и
ползающие животные, скорпионы, муравьи, мыши и многие виды грызунов,
питающиеся тем, что приходит от гниения в земле или живущие в руинах; скарабей

Камни: оникс, обсидиан, гематит, черный турмалин, коричневая яшма, халцедон и все
темные, тяжелые, земные вещи

Растения и деревья: нарцисс, тархун (лат. Artemisia dracunculus), рута, тмин, морозник,
мандрагора, опиум, прострел, ветреница и те, которые никогда не высеивают и
никогда не плодоносят, фрукты и те, которые дают ягоды темных цветов и черные
плоды; черное фиговое дерево, сосна, кипарис, тис

Птицы: ушастая сова, летучая мышь, чибис, ворона, перепелиные

Рыбы: угорь, который живет отдельно от других рыб, минога, рыба собака, которая
пожирает молодую часть растения: корни

Сила Закона: опыт моральной добродетели: стойкость

Адские реки: Ахерон

Король демонов: Амаймон

29
 Inverted Tree
Каббалистической уровень: Бина (Понимание)

Уровень клипот: Лилит (мир материи), Тагирион (Черное Солнце), Сатариэль (сфера
Сатурна)

Язвы египетские: вода, превращенная в кровь

Духи стихий: гномы

Магическая аксиома: молчание

Магический инструмент: пентакль, зеркало, каркас барабана, щит

Знаки зодиака: знаки земли - Козерог, Телец и Дева

Обязательство: дисциплина

Праздник: Самайн (праздник мертвых)

©Перевод Баньши Дану 2012 г.

© Обложка, оформление FREYA_333

http://invertedtree.ucoz.ru

30
Traducido del ruso al español - www.onlinedoctranslator.com

Árbol invertido
u
n
a
 Árbol invertido

Regreso de la pasión

"A ti Satanás, al hermoso ángel caído que cayó, arriesgando su honor en la lucha
contra el gobierno injusto, me ofrezco por completo y para siempre, mi mente, mis
sentimientos, mi corazón, mi amor y mis versos oscuros en su viciosa belleza. . " una...

В En el siglo XVIII, los trastornos melancólicos continuaron incluyendo

enfermedades resultantes de desequilibrios en la bilis negra: epilepsia, apoplejía
y una amplia gama de otros trastornos médicos.
и el término "melancolía" se ha utilizado en referencia a la locura y la manía.
Samuel Johnson escribió en su famoso diccionario que la melancolía es "una
especie de locura, cuando la mente está siempre fija en un objeto".2... Pero el
significado general también abarcaba una disposición o "carácter" lúgubre y
melancólico. La teoría humoral declinó lentamente, pero los viejos conceptos
simplemente fueron reemplazados por nuevos términos y definiciones. Las
palabras fueron reemplazadas por otras palabras, y los líquidos ahora se
discutieron en términos de su significado psicológico. La circulación de fluidos
místicos se ha reducido a explicaciones en términos de la importancia del sistema
nervioso, los trastornos mentales o las fluctuaciones en los estados emocionales y
los estados de ánimo. La melancolía llegó a entenderse como un estado
psicológico del individuo y no como un tipo humoral. Esto se reflejó
especialmente en el romanticismo del siglo XIX, que le dio importancia a todo lo
estético y emocional. La creencia de que las emociones son la clave de la psique
humana provocó el nacimiento de la psicología profunda a finales de siglo.

В A finales del siglo XVIII Edmund Burke propuso su concepto de "sublime",

noble, majestuoso y supremo concepto de grandeza, ya sea física, moral,
intelectual, metafísica, estética, espiritual o artística. Lo sublime consistía en
grandeza, inmensidad y esplendor, y a menudo iba acompañado de la experiencia
del horror en el observador. Horror, miseria, peligro

una Palabras de dedicación anunciadas por un grupo de jóvenes poetas franceses en 1846.
Citado en Mephistopheles: The Devil of the Modern World de Russell Jeffrey Burton.
2 Johnson, Samuel: Diccionario de la lengua inglesa.

2
 Árbol invertido

и Se supone que el heroísmo en la búsqueda del honor y la gloria del individuo

evoca las emociones más profundas y poderosas. Los principales símbolos de lo
sublime eran Dios y el Diablo, pero el período romántico buscaba más bien
su expresión en el mundo circundante y en la naturaleza humana. La
preocupación por el bien y el mal ha llevado a una actitud ambivalente hacia el
mundo. El espíritu de la época confirmó una creencia optimista en el progreso y
la libertad humanos, pero al mismo tiempo, vio a la humanidad a merced del
egoísmo y la crueldad. La lucha interior entre aspiraciones y decepciones en
relación con la realidad mundana, llevó a los románticos a la integración y
trascendencia de los elementos opuestos de la psique humana. El héroe
romántico era una persona opuesta al mundo entero, ambiciosa y fuerte. Fue un
libertador en una revuelta contra una sociedad que obstruía el camino de la
libertad, la belleza y el amor.3... Su imagen arquetípica es Satanás en el Paraíso
perdido de John Milton, orgulloso, narcisista, autocompasivo y lleno de anhelo, el
símbolo supremo de las fuerzas destructivas y creativas dentro del alma humana.

La Edad Romántica honró la distinción entre razón y pasión, que se utilizó

para celebrar los estados melancólicos como expresión del caos interior y el
temperamento apasionado. La melancolía se convirtió en un estado ideal,
inherentemente placentero y doloroso, en transición entre la depresión y la
exaltación, el miedo a la muerte y una mayor comprensión de la vida, lo que dio
un nuevo impulso al teatro, la poesía y el arte.4... El Renacimiento gótico, con su
poesía de la "escuela del cementerio" y su fascinación por la muerte, los
fantasmas, las ruinas, los cementerios y el profundo dolor, fue la base ideal para
el crecimiento del concepto melancólico. Un interés romántico por el lado oscuro
de la naturaleza humana también se expresó en la novela gótica, o roman noir, un
género extremadamente popular en la literatura a finales del siglo XVIII y
principios del XIX. Inventado por el autor inglés Horace Walpole en su novela
Castillo de Otranto en 1764, la ficción gótica era rica en aspectos macabros de
fealdad física y moral, sadismo, desviación sexual, incesto, veneno y libertinaje.
Apoyó lo sobrenatural con tales

3 Russell, Geoffrey Burton: Mefistófeles: el diablo en el mundo moderno.

4 Klibansky R., Panovsky E., F Saxl: "Saturno y la melancolía".

3
 Árbol invertido

elementos como brujas, fantasmas, fantasmas, vampiros o demonios, malvados y

grotescos. Apreciaba mucho los placeres de las emociones extremas, la emoción
del llanto y el asombro inherente a lo sublime. Imágenes tan oscuras como las
ruinas de edificios góticos representaban la inevitable decadencia y el colapso de
la creación humana y la naturaleza temporal de la vida humana.5...

El nacimiento de las ideas románticas fue presenciado por las obras místicas
de grandes personalidades como William Blake (1757-1827), cuya poesía y arte
reflejan la imaginación y el poder visionario de la experiencia subjetiva y la
filosofía mística de los siglos anteriores. Blake se inspiró en la Cabalá, la alquimia,
el gnosticismo, los conceptos cristianos y la filosofía de dos místicos de los siglos
XVII y XVIII: Jacob Boehme (1575-1624) y Emmanuel Svenderborg (1688-1772).
Desde temprana edad, Blake afirmó haber tenido visiones y supuestamente las
experimentó a lo largo de su vida bajo la guía espiritual y el apoyo de ángeles.
Tuvieron una gran influencia sobre temas e imágenes religiosas en sus obras, y
también lo inspiraron a realizar búsquedas espirituales. En sus obras místicas y
proféticas como El libro de Tel (1789),

La divinidad para Blake era una realidad omnipresente, siempre dispuesta a

expresarse en la música, el arte o el trabajo literario, y la manifestación de la
Divinidad fue un momento de inspiración creativa. Creía que "todas las deidades
viven en el pecho de una persona".
La emoción, la sensibilidad y el compromiso eran aspectos del espíritu divino.
Odiaba la abnegación y defendía la libertad espiritual. También creía que la
moderación y la obediencia a los códigos morales impuestos desde el exterior es
contraria al espíritu de la vida: que la naturaleza humana es inherentemente
buena y solo necesitamos liberarnos de las falsas restricciones externas para
tener éxito en la vida. Su pintura mística y su poesía fueron una gran inspiración
para

5 Las novelas góticas más influyentes incluyen El monje de Matthew Lewis (1796), Los misterios de
Udolfo de Anna Radcliffe (1794), El enano negro de Walter Scott (1816) o Melmoth the Wanderer, de
Charles Maturin (1820)).

4
 Árbol invertido

conceptos románticos que pronto derrotaron a la filosofía del racionalismo en el

siglo XVIII.

La locura y el genio, el antiguo concepto de brillantez e inspiración adquirido

a través de la enfermedad y la locura, ha sido revivido por el espíritu de la época.
La locura dionisíaca, con su concepto de éxtasis y sufrimiento estimulado por el
vino y las setas alucinógenas, fue reenunciado, y la locura creativa y los dones
visionarios de la antigüedad fueron reinstalados en la filosofía de la inspiración
artística. Los antiguos festivales y rituales de adoración dionisíacos incluían
éxtasis frenético, crueldad salvaje y excesos salvajes. Eran cíclicos y estacionales,
presentando temas recurrentes de muerte y renacimiento. La locura divina solo
estaba disponible durante estados mentales específicos, enfermedad, pérdida de
conciencia o posesión. La Edad Romántica revivió de nuevo esta noción de
"hermosa locura", proclamando una inversión del pensamiento racional del siglo
XVIII.6... En 1812, Benjamin Rush expresó una creencia generalizada al comienzo
de una era: que la inteligencia aumentada "muestra no solo poderes y agudeza
inusuales, sino también algunos talentos que nunca antes había demostrado",
talentos como la elocuencia, la música, la pintura o el ingenio.
в arte mecanico7... Es como un terremoto en el que la mente despliega sus
aspectos no descubiertos, un choque que puede despertar un frenesí creativo.

Locura maníaco-depresiva

y hermosa locura
“Gemí bajo la opresión del sistema nervioso afectado; sistemas más
importantes para nuestra felicidad, o nuestro más productivo
sufrimiento "ocho...

6 Redfield Jameson Kay: "Tocando el fuego: depresión maníaca y temperamento artístico".

7 Rush, Benjamin: Preguntas y observaciones médicas sobre enfermedades de la mente.
8 Burns, Robert: "Cartas"

5
 Árbol invertido

El vínculo entre la manía y la depresión se ha rastreado durante siglos.

Areteus de Capadocia o Alexander Thrall notaron en los primeros siglos d.C. que
la melancolía era el comienzo y parte de la manía, que aparece en ciclos alternos,
o que la manía no era más que melancolía, pero en una forma más intensa. En el
siglo XVI, Jason Pratensis, autor del primer libro sobre neurología, De Cerebri
Morbis (1549), escribió que "la mayoría de los médicos asocian la manía y la
melancolía (enfermedades realmente terribles) como un solo trastorno".9... En los
siglos siguientes, la manía todavía se consideraba una forma extrema de
melancolía.

В En 1592, un abogado, Richard Kosin, enumeró los grados y tipos de locura

reconocidos por sus contemporáneos en términos de su importancia:

Indignación: ceguera total u oscurecimiento de la comprensión de la

conciencia, en la que una persona no sabe en absoluto lo que está haciendo o
diciendo y es locura o rabia inglesa (woodnes).

Demencia: es la pasión de la razón, privándola de la luz del entendimiento ...

y puede ser locura inglesa o ingenio o algo así ...

Insania: es una especie de variabilidad, desprovista de acción, que puede ser

frenesí, enfermedad cerebral, aspereza-ingenio-dispersión, desplazamiento de la
mente o imprudencia en una persona que no es completamente inadecuada para
una sociedad civilizada o carece de comprensión, no percibiendo lo que la gente
dice o hace: aunque tiene una vanidad exagerada y extraña, juega con las
fantasías y exhibe prisa, incontinencia, locura y otras partes imprudentes.

Demencia (Fatuitas): falta de inteligencia y comprensión, que los tontos

naturales tienen en abundancia.

Estupidez (Stultitia): Esto es una locura que parece ser así, aunque puede
que no sean lo suficientemente simples e inteligentes.

9 Redfield Jameson Kay: "Tocando el fuego: depresión maníaca y temperamento artístico".

6
 Árbol invertido

Letargo (Letargo): Una notoria inconsciencia sobre casi todas las cosas que
la persona sabía anteriormente ... Este trastorno y debilidad viene con algo de
fiebre, enfermedad o edad.

Delirio (Delirio): Ésta es la debilidad de la complacencia y la reflexión, que

llamamos adoración: cuando una persona, anciana o decrépita, cae en la infancia:
aunque comprende lo que dice y puede hablar con éxito, en parte es incluso
apropiado en relación con una pregunta10...

La melancolía no se enumeró explícitamente, pero nuevamente, no siempre

se consideró una patología. El significado de la melancolía fue reformado y
limitado a finales del siglo XIX y principios del XX. En siglos pasados, el término
"melancolía" abarcaba una amplia gama de trastornos mentales: estados de
ánimo fugaces, rasgos de carácter o estados emocionales. El nacimiento de la
psiquiatría en el siglo XX agudizó la separación de las condiciones naturales y las
categorías clínicas de depresión. De los escritos de los científicos de finales del
siglo XIX, todas las referencias a la bilis negra y la teoría humoral desaparecieron.
El énfasis estaba solo en la observación de signos y síntomas, y no en
“teorizaciones oscuras”, como insistía Philip Pinel. Sin embargo, persistió la
incertidumbre y los escritores "modernos" no pudieron evitar las conexiones de
la melancolía con muchos factores, desde los efectos "morales", como el horror de
la guerra y los conflictos internos, hasta las predisposiciones anatómicas o la
menstruación. Aunque la melancolía y la manía fueron reconocidas como
diferentes tipos de trastorno mental, se pensaba que los estados melancólicos a
largo plazo se convertían en manía, o viceversa: se pensaba que la manía dejaba
paso a la melancolía. En 1854, dos psiquiatras franceses, Jules Beylerger y Jean
Pierre Farlet, propusieron una nueva enfermedad, distinta de la melancolía y la
manía, caracterizada por fases cíclicas de estados melancólicos y maníacos. El
trastorno se conoció como locura circular, trastorno bipolar o depresión maníaca.
A fines del siglo XIX, se agruparon con otras afecciones maníacas y depresivas en
la categoría de "psicosis maníaco-depresiva". a predisposiciones anatómicas o
menstruación. Aunque la melancolía y la manía fueron reconocidas como
diferentes tipos de trastorno mental, se pensaba que los estados melancólicos a
largo plazo se convertían en manía, o viceversa: se pensaba que la manía dejaba
paso a la melancolía. En 1854, dos psiquiatras franceses, Jules Beylerger y Jean
Pierre Farlet, propusieron una nueva enfermedad, distinta de la melancolía y la
manía, caracterizada por fases cíclicas de estados melancólicos y maníacos. El
trastorno se conoció como locura circular, trastorno bipolar o depresión maníaca.
A fines del siglo XIX, se agruparon con otras afecciones maníacas y depresivas en
la categoría de "psicosis maníaco-depresiva". que la melancolía y la manía se
reconocían como diferentes tipos de trastorno mental, se pensaba que los estados
melancólicos prolongados se convertían en manía, o viceversa: se pensaba que la
manía dejaba paso a la melancolía. En 1854, dos psiquiatras franceses, Jules
Beylerger y Jean Pierre Farlet, propusieron una nueva enfermedad, distinta de la
melancolía y la manía, caracterizada por fases cíclicas de estados melancólicos y
maníacos. El trastorno se conoció como locura circular, trastorno bipolar o
depresión maníaca. A fines del siglo XIX, se agruparon con otras afecciones
maníacas y depresivas en la categoría de "psicosis maníaco-depresiva". que la
melancolía y la manía se reconocían como diferentes tipos de trastorno mental,
se pensaba que los estados melancólicos prolongados se convertían en manía, o
viceversa: se pensaba que la manía dejaba paso a la melancolía. En 1854, dos
psiquiatras franceses, Jules Beylerger y Jean Pierre Farlet, propusieron una nueva
enfermedad, distinta de la melancolía y la manía, caracterizada por fases cíclicas
de estados melancólicos y maníacos. El trastorno se conoció como locura circular,
trastorno bipolar o depresión maníaca. A fines del siglo XIX, se agruparon con
otras afecciones maníacas y depresivas en la categoría de "psicosis maníaco-
depresiva". En 1854, dos psiquiatras franceses, Jules Beylerger y Jean Pierre
Farlet, propusieron una nueva enfermedad, distinta de la melancolía y la manía,
caracterizada por fases cíclicas de estados melancólicos y maníacos. El trastorno
se conoció como locura circular, trastorno bipolar o depresión maníaca. A fines
del siglo XIX, se agruparon con otras afecciones maníacas y depresivas en la
categoría de "psicosis maníaco-depresiva". En 1854, dos psiquiatras franceses,
Jules Beylerger y Jean Pierre Farlet, propusieron una nueva enfermedad, distinta
de la melancolía y la manía, caracterizada por fases cíclicas de estados
melancólicos y maníacos. El trastorno se conoció como locura circular, trastorno
bipolar o depresión maníaca. A fines del siglo XIX, se agruparon con otras
afecciones maníacas y depresivas en la categoría de "psicosis maníaco-
depresiva".once...

10 Citado en Passion and Mores: A History of Temperaments por Arikha Noga.

11 Jennifer Rudden, La naturaleza de la melancolía.

7
 Árbol invertido

La Edad Romántica elevó la psicosis maníaco-depresiva de los trastornos

afectivos como una idea revivida de brillantez artística y un genio loco "inspirado
por la locura". El estado de ánimo depresivo en el temperamento artístico volvió
a ser glorificado como en el Renacimiento. Los poetas y artistas conocidos por su
brillantez creativa también padecían trastornos cíclicos del estado de ánimo, y
muchos de ellos podrían clasificarse como maníaco-depresivos. Energías feroces,
estados de ánimo conflictivos, un temperamento inquieto y febril - estas eran
cualidades comúnmente asociadas con el anhelo en el pasado - y ahora son
bienvenidas y utilizadas por los grandes videntes del arte y la literatura. La
melancolía vuelve a ser una poderosa herramienta para la imaginación y la
experiencia personal.

В La imaginación actual de la "locura sutil" creativa atribuida a la

enfermedad maníaco-depresiva es un tema muy controvertido. Para muchas
personas, no es más que una enfermedad devastadora, psicótica y, a menudo,
fatal. Sin embargo, existe la afirmación de que también puede transmitir algunos
beneficios, como una mayor creatividad, mayores respuestas emocionales y
mayor energía.12... En la Edad Romántica, la enfermedad era la fuente de un
"genio loco", que a menudo se manifestaba en comportamientos desviados y
extraños. La mayoría de los grandes poetas y artistas de esa época
experimentaron depresión, manía, estados maníacos y depresivos mixtos. Para
algunos de ellos, la enfermedad terminó en suicidio. El genio loco introdujo un
estatus especial que le permite a uno violar las restricciones usuales de la vida
mundana, hizo a una persona excepcional y como un dios: el heredero moderno
de los antiguos poetas y videntes, dotado de energías y privilegios otorgados solo
a los "poseídos divinamente". e "inspirado"trece... Desde el punto de vista actual,
algunos de estos visionarios también pueden caer en otras clasificaciones
psiquiátricas. Cambios de humor, pensamiento en blanco y negro,
comportamiento caótico e inestable o alteración de la conciencia de sí mismo,

12 Redfield Jameson Kay, "Morder el fuego: enfermedad maníaca depresiva y temperamento artístico".
13 Becker, George: Contradicción del genio loco: Investigación en la sociología de la desviación.

o
c
h
o
 Árbol invertido

que constituía la noción romántica de un genio loco puede reconocerse hoy como
un cambio de personalidad límite. La interrupción del "sentido de identidad y
confusión en pensamientos, recuerdos y sentimientos", que denota inspiración
mística o "locura divina", puede verse como "disociación" o "despersonalización".

Los síntomas reconocidos de la enfermedad maníaco-depresiva incluyen una

amplia gama de trastornos del estado de ánimo y del temperamento. Estos van
desde cambios ciclotímicos en el estado de ánimo, el comportamiento, el
pensamiento, el sueño y los niveles de energía hasta formas psicóticas graves y
enfermedades mortales. También incluyen síntomas depresivos como letargo,
letargo, desesperanza, alteraciones del sueño, lentitud del movimiento físico y del
pensamiento o deterioro de la memoria y la concentración. La persona puede
experimentar pensamientos intermitentes de muerte y suicidio. La enfermedad
también incluye episodios de manía o hipomanía (manía moderada),
caracterizados por aumento del estado de ánimo, aumento de los niveles de
actividad y energía, disminución de la necesidad de dormir y aumento de la
autoestima - y en formas extremas - comportamiento extraño, ansiedad intensa,
actividades de riesgo. pensamiento delirante y alucinaciones visuales y auditivas.
El habla se vuelve rápida y agitada, pensando rápido y saltando de un tema a
otro. Esto puede conducir a períodos altamente productivos de expresión
creativa, experimentados como un influjo de inspiración y brillantez psíquica,
cuando "la sangre se convierte en corrientes de fuego". Por lo general, estos son
ciclos productivos para artistas, músicos y escritores ciclotímicos. Los estados
depresivos o melancólicos se caracterizan por dolor y monotonía del estado de
ánimo, ralentización del pensamiento, los sentimientos y todos los aspectos del
comportamiento. Pueden ser leves o ensordecedores, acompañados de delirios y
pensamientos suicidas. Esto puede conducir a períodos altamente productivos de
expresión creativa, experimentados como un influjo de inspiración y brillantez
psíquica, cuando "la sangre se convierte en corrientes de fuego". Por lo general,
estos son ciclos productivos para artistas, músicos y escritores ciclotímicos. Los
estados depresivos o melancólicos se caracterizan por dolor y monotonía del
estado de ánimo, ralentización del pensamiento, los sentimientos y todos los
aspectos del comportamiento. Pueden ser leves o ensordecedores, acompañados
de delirios y pensamientos suicidas. Esto puede conducir a períodos altamente
productivos de expresión creativa, experimentados como un influjo de
inspiración y brillantez psíquica, cuando "la sangre se convierte en corrientes de
fuego". Por lo general, estos son ciclos productivos para artistas, músicos y
escritores ciclotímicos. Los estados depresivos o melancólicos se caracterizan por
dolor y monotonía del estado de ánimo, ralentización del pensamiento, los
sentimientos y todos los aspectos del comportamiento. Pueden ser leves o
ensordecedores, acompañados de delirios y pensamientos suicidas. sentimientos
y todos los aspectos del comportamiento. Pueden ser leves o ensordecedores,
acompañados de delirios y pensamientos suicidas. sentimientos y todos los
aspectos del comportamiento. Pueden ser leves o ensordecedores, acompañados
de delirios y pensamientos suicidas.14...

La enfermedad maníaco-depresiva suele ser estacional, con un aumento de

los períodos maníacos en la primavera y el verano y de los ciclos melancólico-
depresivos en el otoño y el invierno. El temperamento puede fluctuar hasta

14 Redfield Jameson Kay, "Morder el fuego: enfermedad maníaca depresiva y temperamento artístico".

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 Árbol invertido

extremos extremos que alternan entre éxtasis y desesperación, estados de ánimo

maníacos y melancólicos. Los cambios de humor duran días, semanas o meses. En
estados depresivos, el estado de ánimo se vuelve sombrío y pesimista, con
tendencia al aburrimiento, el aislamiento y el letargo. El mundo se percibe en
tonos de gris y negro, incoloro y desprovisto de vida. Las fases maníacas son
activas, violentas, imaginarias y nerviosas. Estas etapas se describen desde el
punto de vista personal del compositor francés Héctor Berlioz en sus memorias
como dos tipos de bazo: “uno burlón, activo, apasionado, rencoroso; el otro es
lúgubre y completamente pasivo, cuando solo hay un deseo de silencio, soledad y
olvido del sueño "15... Como señaló el psiquiatra alemán Ernst Kretschmer: "Las
mitades hipomaníaca y melancólica del temperamento cicloide se liberan, forman
capas o patrones en algunos casos, ubicados en una amplia variedad de
combinaciones".dieciséis... ¿No suena esto como un concepto humoral de varias
condiciones para la producción de bilis negra, con sus fases alternas de vigor y
depresión? Los comportamientos frenéticos, expansivos y extraños previamente
asociados con la afluencia de líquidos calientes se convirtieron en un síntoma de
la fase maníaca, mientras que el letargo y el letargo, que se pensaba que eran el
resultado de la frialdad biliosa, ahora se incluyen en las características de los
estados depresivos. Sin embargo, ambos fenómenos se caracterizaron por
fluctuaciones rápidas entre los extremos, fluctuando entre la euforia y la
desesperación.

Si la manía aumenta severamente, el pensamiento se vuelve fragmentado y

psicótico. Una persona puede experimentar visiones y alucinaciones paranoicas o
religiosas, un síntoma de la antigua "obsesión divina" e inspiración de las fuerzas
místicas de la Edad Romántica del Renacimiento. Estado de ánimo maníaco
generalmente elevado, aunque generalmente volátil e inestable. También se
acompaña de cambios perceptivos y físicos; en casos extremos, esto puede incluir
alucinaciones visuales, auditivas y olfativas, especialmente experiencias
sensoriales no basadas en fenómenos físicos existentes, así como extrañas,

15 Berlioz, Hector: "Memorias de Hector Berlioz".

16 Citado en Touching the Fire: Manic Depression and Artistic Temperament, Redfield Jameson Kay.

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Comportamientos proactivos, paranoicos e impulsivos. La manía se caracteriza

por excesos de todo tipo, y en la época romántica era común para el alivio de los
cambios de humor el consumo excesivo de alcohol y el abuso de drogas, láudano
y opio en particular. Grandes personalidades de este siglo abogaron por el
alcohol
и drogas como tranquilizantes, como remedio para la depresión o para estimular
la imaginación artística. Hoy en día, es más probable que el abuso de drogas y
alcohol se vea como un empeoramiento de la enfermedad maníaco-depresiva y
sus consecuencias suelen ser devastadoras. Las personas con depresión maníaca
también tienen más probabilidades de suicidarse. Kraepelin describió esta
tendencia en sus pacientes con las siguientes palabras: “los pacientes, por lo
tanto, a menudo intentan morirse de hambre, ahorcarse, cortarse las venas;
mendigan, los queman, los entierran vivos, los llevan al bosque y los dejan morir
allí ".17... Esto suele ocurrir en una fase de estados de enfermedad mixtos, como
resultado de una combinación de sentimientos reprimidos con estados de ánimo
maníacos ansiosos y agitados. Percy Bysshe Shelley (1792-1822), uno de los
principales poetas de la época romántica, se volvió adicto al láudano y, sufriendo
estados de psicosis maníaco-depresiva, describió sus fases melancólicas como
llenas de agitación psicomotora salvaje, insomnio, desesperación, visiones. ,
obsesiones y pensamientos suicidas. Los ataques histéricos y los "violentos
calambres de rabia" en los que abusaba del láudano como tranquilizante de los
"nervios" iban acompañados de períodos de letargo y apatía. Lord Byron también
sufría de melancolía intermitente, con fases maníacas agitadas, depresión
alternante y pensamientos suicidas.

17 Citado en Touching the Fire: Manic Depression and Artistic Temperament, Redfield Jameson Kay.

on
ce
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Aburrimiento y bazo

Y ahora en mi alma
Los días cojos andan errantes con pasos equivocados, Y, todos cubiertos de nieve de
los años muertos con jirones, Fruto del anhelo, del abatimiento, tiranizando un
espíritu afligido, Las dimensiones de la terrible inmortalidad tomarán de repente.

Un trozo de materia viva, serás para siempre Granito entre los ejes del abismo sin
fin, ¡Comiéndote un sueño muerto en las arenas del Sahara!Dieciocho

В En 1667, el escritor inglés John Evelyn señaló en sus memorias que

difícilmente se pueden encontrar palabras que expresen plenamente la
ingenuidad, el aburrimiento, la extravagancia francesa, etc. El derivado francés
del aburrimiento se ha utilizado en otros idiomas para referirse al bazo, o en un
sentido más especializado: una sensación de fatiga extrema y descontento debido
a la saciedad o la falta de interés. Entró en francés en la primera mitad del siglo
XII en chanson, donde originalmente significaba "tristesse profonde, chagrin,
degout".diecinueve, - dolor moral, especialmente asociado con la pérdida de un ser
querido. En el siglo XVII, adquirió asociaciones adicionales con la melancolía y la
enfermedad espiritual. Una entrada de una enciclopedia del siglo XVIII se refiere
al aburrimiento a un término de filosofía moral que, sin embargo, no puede
definirse. No es dolor (cliagrin) ni dolor (tristesse), sino más bien una "privación
de todo placer" en la que la enfermedad o el disgusto invaden el alma. Este es "el
enemigo más peligroso de nuestro ser" y la tumba de la pasiónveinte...

"L'ennui n'a pas de figure", - El aburrimiento no tiene forma, escribió Paul

Valéry, poeta, publicista y filósofo francés considerado el último simbolista
francés. El simbolismo es un movimiento en poesía y arte de finales del siglo XIX.
El literario mas importante

18 Baudelaire, Charles, Flores del mal.

19 Tristeza profunda, tristeza, disgusto. (Francés) (aprox. Traducción)
20 Goodstein, Elizabeth S.: Experiencia sin cualidades: aburrimiento y modernidad.

12
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la obra de Simbolismo fue Les Fleurs du mal (Flores del mal, 1857) de Charles
Baudelaire. Representó un lado nuevo, oscuro, gótico del romanticismo,
ensalzando también la fantasía y los sueños, pero con una orientación estática e
hierática, diferente a la impetuosidad y las pasiones románticas. El arte y la
literatura simbólicos incluyeron temas de misticismo y lo de otro mundo,
espiritualidad, fascinación mórbida por la muerte e interés en el poder de la
sexualidad. También se entrelazó con una estética pesimista que reflejaba la
melancolía del siglo y la filosofía de Arthur Schopenhauer, quien veía el arte como
un refugio contemplativo del mundo de las luchas y los deseos a favor de la
transformación "en algún lugar fuera del mundo". En las décadas de 1860 y 70,
esta estética fue desarrollada por los poetas franceses Stéphane Mallarmé y Paul
Verlaine y más tarde, Arthur Rimbaud.

La literatura sobre la melancolía a menudo la describe como un trastorno

"sin motivo", una serie de estados de ánimo de ansiedad, abatimiento, tristeza,
inercia, pesimismo o miedos infundados. En las teorías médicas de la época, se
atribuye a trastornos como la hipocondría, aunque como fenómeno cultural se ve
como resultado de la inacción y el aburrimiento.
В Robert Barton del siglo XVII escribió: "No hay mayor razón para la melancolía
que la holgazanería, no hay mejor cura que la acción".21... En los siglos venideros,
esta visión evolucionará como el concepto de bazo, aburrimiento o nostalgia. La
ociosidad era una condición causada por mecanismos sociales, políticos y
económicos, vista como el destino de clases enteras de personas. Hasta el siglo
XVIII, el aburrimiento pertenecía al medio aristocrático. Los basureros o el
aburrimiento eran el resultado del aburrimiento aristocrático y cortesano, una
forma de comportamiento burguesa. En la literatura de esa época se pueden
encontrar muchos ejemplos de esta actitud.
В poesía y prosa el patio es un lugar de aburrimiento. Los monarcas y los
cortesanos se aburren con sus rutinas y actividades diarias, y las actividades
ordinarias gradualmente se vuelven aburridas, agotadoras y agotadoras. El patio
es un lugar de inercia, una esfera de languidez espiritual y física, letargo, que
envenena la mente de las personas que allí viven. Esta holgazanería solitaria es
peligrosa, ya que a menudo conduce al bazo,

21 La anatomía de la melancolía de Robert Barton.

tr
ec
e
 Árbol invertido

и una persona que sufre de aburrimiento comienza a buscar desesperadamente

entretenimiento en cualquier forma posible, a menudo dolorosa y desviada. En la
literatura del siglo XIX, el aburrimiento y la soledad se consideraban
extremadamente peligrosos para las personas con "mentes inquietas". La
ociosidad libera los deseos y fantasías más ocultos, y la mente ociosa busca
realizarse en placeres prohibidos. El aburrimiento es el reino del diablo y, a
través del bazo o el aburrimiento, la gente cae presa de la poderosa atracción del
mal. El peligro de la ociosidad se repite en los escritos de Samuel Smile, un autor
escocés que llama a la melancolía una "enfermedad verde" y señala que el único
remedio para el "descontento, la infelicidad, la inacción y la consideración" es "la
acción, el trabajo físico de cualquier tipo". "22... Esta convicción fue compartida
por muchos escritores e incluso médicos del siglo XIX.

Charles Baudelaire escribe en uno de sus poemas que el aburrimiento es

como un monstruo que vive en áreas remotas del alma humana, un demonio que
corrompe la naturaleza humana y anima a todos a luchar por el pasatiempo más
oscuro. Los finales del siglo XVIII y principios del XIX estuvieron marcados por el
nacimiento de la literatura y el arte, glorificando el engaño, los crímenes sexuales,
la violencia y la fascinación por la muerte y la mortalidad de la carne, impactando
y desafiando los valores morales imperantes de la época. Hacia finales del siglo
XVIII, el marqués de Sade escribió sus famosas obras eróticas, muy provocativas
con sus descripciones pornográficas de crueldad y violencia sexual, sin duda
chocantes para la época. En la segunda mitad del siglo XIX, las ideas románticas
comenzaron a eclipsar dos tendencias: el naturalismo, que rechazó lo
sobrenatural y lo interno en favor del realismo de la vida cotidiana; y la
decadencia, que combinó elementos de melancolía, dandismo y la ambigüedad
moral del individuo, con una exploración de las profundidades de la corrupción
humana, especialmente la desviación sexual y la depravación. Los vertederos o el
aburrimiento se han convertido en el arma más poderosa de Satanás, devorando
gradualmente el alma como un cáncer y atrayendo a una persona al mundo de los
placeres más repugnantes. Esta corriente ha sido objeto de poesía de Charles
Baudelaire y de las obras de otras figuras del movimiento decadente. Para
Baudelaire, Satanás no era solo Los vertederos o el aburrimiento se han
convertido en el arma más poderosa de Satanás, devorando gradualmente el
alma como un cáncer y atrayendo a una persona al mundo de los placeres más
repugnantes. Esta corriente ha sido objeto de poesía de Charles Baudelaire y de
las obras de otras figuras del movimiento decadente. Para Baudelaire, Satanás no
era solo Los vertederos o el aburrimiento se han convertido en el arma más
poderosa de Satanás, devorando gradualmente el alma como un cáncer y
atrayendo a una persona al mundo de los placeres más repugnantes. Esta
corriente ha sido objeto de poesía de Charles Baudelaire y de las obras de otras
figuras del movimiento decadente. Para Baudelaire, Satanás no era solo

22 Samuel Smile Autoayuda con ilustraciones de personajes, comportamiento y perseverancia ".

14
 Árbol invertido

un símbolo del mal personal, pero también una entidad externa. En una carta a
uno de sus contemporáneos, escribió: "Siempre he estado obsesionado con la
imposibilidad de presentar ciertas acciones o pensamientos humanos repentinos
sin la hipótesis de una fuerza externa maligna".23... Sus obras son una expresión
de esta lucha psicológica entre los aspectos claros y oscuros de la naturaleza
humana, entre la sensualidad y la espiritualidad, y entre el bazo y los ideales.
Influenciado por la poesía de Edgar Allan Poe (1809-1849), Baudelaire se
convirtió en una figura importante en la transición del romanticismo.
к decadencia. El pico de la decadente fascinación por la morbilidad, sin embargo,
fue expresado en 1869 por el conde de Latreamon en su novela poética Les
Chants de Maldoror (Canción de Maldoror). La obra retrata el mundo a través de
los ojos del personaje misántropo de Maldoror, quien renunció a la moralidad
convencional y la decencia y representó una figura del mal absoluto. La novela
contiene muchas escenas surrealistas, descripciones violentas y espeluznantes y
observaciones supuestamente nihilistas, así como temas de vampirismo,
necrofilia, blasfemia, incesto; órganos genitales femeninos o canibalismo. Las
descripciones son infinitamente largas y pesadas, y realmente pueden hacer que
el lector sienta una dolorosa carga de aburrimiento. Sin embargo, Maldoror
influyó en muchos otros escritores y artistas como Salvador Dalí,

Contra la corriente

"La necedad, el error, el pecado y la tacañería se han instalado en

nuestras mentes y han esclavizado nuestros cuerpos
..."24

Los conceptos psicológicos y ocultistas que formaron la base de la filosofía

romántica y modernista se reflejaron particularmente en la literatura y los
movimientos esotéricos de la época. Los poetas, escritores y artistas a menudo
estaban involucrados en prácticas ocultas, masonería y mantenían relaciones
cercanas con grupos esotéricos o, según

23 Russell, Geoffrey Burton: Mefistófeles: el diablo en el mundo moderno.

24 Charles Baudelaire Flores del mal.

15
 Árbol invertido

al menos tenía un interés teórico en las ideas ocultas populares de la época. Y lo

mismo se observó en el otro lado: los ocultistas y los magos practicantes de este
período a menudo expresaban su búsqueda espiritual a través de la poesía, el
arte u otras formas de expresión. La fascinación por el lado oscuro de la
existencia y la búsqueda de la iluminación espiritual fue un tema común en la
literatura de esa época. "Fausto" de Goethe con sus principios gnósticos del bien y
del mal (Dios y Satanás), un adepto en la búsqueda del conocimiento y la
salvación independiente (Fausto), el principio caído de Sofía (Gretchen-Helen),
etc., combinado con ensueño y Imágenes fantasmales, es un excelente ejemplo de
las aspiraciones de esa época.

El espíritu de rebelión, como personificación del Satanás de Milton en siglos

anteriores, ahora también ha recibido a otros personajes literarios. El drama
poético "Caín: el misterio" de Byron (1821) contiene una reconstrucción literaria
de la imagen original del libro del Génesis, enriquecida con elementos del favor
prometeico por la humanidad y la ambivalencia romántica. Lucifer Byron
también tiene un carácter muy ambiguo: por un lado, es positivo en su apoyo a la
rebelión de Caín, por otro lado, está enojado por su irónico alejamiento del
sufrimiento humano. Tiene el esplendor miltoniano de la virtud, la majestad, la
tenacidad romántica y el poder de ir contra corriente. Además, la poesía de Percy
Bysshe Shelley muestra una fascinación por los conceptos del mal y los lados
oscuros de la naturaleza humana.

Shelley estaba interesado en los aspectos demoníacos y ocultos de la

existencia desde su juventud, especialmente en sus consecuencias de horror y
sublimidad. Entre sus obras que abordan el tema de los demonios de las tinieblas
en la humanidad, se pueden destacar "Sobre el diablo y los demonios" (1820-21),
"Cenchi" (1819) o "Prometeo liberado" (1820) donde el personaje principal se
presenta como un símbolo universal de rebelión espiritual. En muchas otras
obras literarias del siglo XIX y principios del XX, también se pueden encontrar
temas de absorción romántica en la emoción y los valores estéticos, mezclándose
con los elementos esotéricos del misticismo, el gnosticismo o la idea cristiana del
pecado y la salvación. Victor Hugo (1802-1885) con su trilogía de poemas
descriptivos - La legend des siecles, Dieu y La fin de Satan - o Théophile Gaultier
(1811-1872)
dieciséis
 Árbol invertido

imperante en el mundo romántico y modernista. La casa de Hugo era un lugar de

encuentro para aquellos interesados en el ocultismo y la oscuridad. Celebraron
sesiones espiritistas y leyeron obras que representan oscuras imágenes
románticas: con fantasmas, cementerios, hechizos o contratos con demonios.25...

El siglo XIX también fue una época de nuevos conceptos e ideas en la filosofía
oculta. En 1891, Huysmans Joris Karl publicó su novela La-Bas (Los malditos),
que contiene referencias al satanismo y al mundo oculto del crepúsculo a fines de
la década de 1880 en Francia y fue la descripción literaria más famosa de la Misa
Negra. Y cuando se habla del movimiento melancólico en la cultura moderna,
sería imposible no mencionar una tendencia en la Europa modernista (fin-de-
siecle), especialmente en Francia, que ha surgido de conceptos románticos de
espiritualidad y una fascinación por aspectos dolorosos de la vida. existencia. Las
mismas ideas que influyeron en el arte y la escritura del siglo XIX también
dejaron una gran huella en la filosofía esotérica de ese período. La segunda mitad
del siglo XIX fue una época de locura y obsesión con otros por las actividades
satánicas y se creía que muchas de las figuras principales de la escena oculta
moderna eran practicantes activos de la magia negra y la blasfemia. Uno de ellos
fue Joseph Antoine Bullian, un sacerdote católico expulsado que fundó una
comunidad religiosa en París llamada Sociedad para la Corrección del Alma, que
sin embargo era solo una tapadera para "prácticas blasfemas, especialmente de
naturaleza desagradable, que culminaron en asesinatos rituales". . "26... En La-Bas,
Huysmans Bullyan, con quien el autor estaba familiarizado, aparece en el
atractivo papel del Dr. Johannes, un maestro exorcista. De hecho, las doctrinas
promovidas por Bullyan defendían "el libertinaje, el adulterio, el incesto, la
bestialidad, la incubación y la masturbación".27... Su sociedad fue fundada por él
con su amante, una ex monja, Adele Chevalier, quien afirmó haber escuchado
voces sobrenaturales y supuestamente fue objeto de curaciones milagrosas en el
templo del monte La Salette. Bullyan, que tenía un tatuaje de pentagrama en el
rabillo del ojo izquierdo ("dejado en el lado del mal"),

25Russell, Geoffrey Burton: Mefistófeles: el diablo en el mundo moderno.

26Halley, Terry: Introducción a The Damned por Huysmans.
27 En el mismo lugar.

17
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Sirvió la Misa con un crucifijo invertido bordado en sus vestiduras. Se especializó

en exorcismo, por ejemplo, recomendando la iluminación masiva mezclada con
excrementos como medicina para las monjas que se quejaban de ser
atormentadas por el diablo. También promovió los aspectos sexuales de la
espiritualidad y les enseñó cómo "hipnotizarse a sí mismos para pensar que están
copulando con Cristo y los santos y cómo disfrutar de las relaciones sexuales con
su propio cuerpo astral".28... Sus enseñanzas parecen haber sido uno de los
primeros ejemplos de magia sexual práctica en el esoterismo occidental. En La-
Bas, Huysmans también se refiere a la práctica entonces conocida como
“incubación”, unión sexual con entidades astrales y los espíritus de otras
personas que han muerto o están soñando, ya que la interacción generalmente se
da en un sueño. En 1875 Bullyan asumió el liderazgo de otra comunidad
espiritual llamada La Obra de la Misericordia, fundada por Eugene Vintras, un
profeta y místico. La secta estaba orgullosa de las placas comunitarias,
milagrosamente marcadas con sangre. Eliphas Levi, uno de los principales
ocultistas de ese siglo, reconoció las marcas en ellos como diabólicas, y aunque
sus otros enemigos consideraban que estos milagros eran obra del diablo, un
grupo de seguidores veía a Vintras como el nuevo Cristo. En 1851 un folleto
titulado "Le Prophete Vintras" describió relatos escandalosos de sus actividades,
afirmando que horribles obscenidades y misas sacrílegas tuvieron lugar en una
capilla privada en Tillysur-seules. La secta también fue condenada oficialmente
por el Papa. Cuando Bullyan se hizo cargo
liderando la comunidad, predicó continuamente que el camino de la humanidad
hacia la iluminación espiritual era a través de las relaciones sexuales. Él
alentó la comunicación con los espíritus y otros mortales, y su grupo realizó
ceremonias con coito ritual. Cuando el marqués Stanislas de Guaita, poeta y
ocultista que fundó la Orden Cabalística Rosacruz y era un practicante activo de
la magia, visitó el grupo de Bullyan a fines de la década de 1880, se sintió
disgustado con la práctica que observaba. En sus palabras, las enseñanzas de
Bullyan eran simplemente "libertinaje ilimitado, con adulterio, incesto,
bestialidad y masturbación practicados como actos solemnes de adoración".29...

28 Richard Cavendish "Arte negro".

29 En el mismo lugar.

Di
ec
io
ch
o
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La literatura del siglo XIX contiene muchos registros de misa satánica,

blasfemia desenfrenada y perversión ritual. Además de La-B'as, también estaban
Le Satanisme et la magie (Satanismo y magia) (1895) de Julis Beuys, El tiempo de
los impostores (1895), Arthur Machen o las obras de Algernon Blackwood. Las
creencias generalizadas incluían actos de blasfemia, como que los adoradores
abusaran sexualmente de imágenes obscenas de Cristo y la Virgen o profanaran la
misa. La siguiente descripción es proporcionada por Richard Cavendish en Black
Art:

"El sacerdote sigue exactamente el rito católico, pero reemplazando a

Dios con Satanás y" bien "por" mal ". Partes de la Misa y las oraciones
cristianas se leen al revés, como una versión satanista de la oración del Señor:
“Padre nuestro, que vive en los cielos ... hágase tu voluntad en la tierra como en
el cielo ... Y no nos guíes en la tentación y líbranos del maligno ... ". El objetivo
es humillar el servicio cristiano y convertirlo en un ritual de poderosos poderes
religiosos y mágicos que glorifica al diablo. Lo mismo ocurre con las hostias del
diablo y el vino, se decía que estaban hechas de excrementos, sangre menstrual
o semen, o se defecaban sobre ellas, untadas con esperma antes de ponerlas en
la boca de las seguidoras, porque el el diablo es el gobernante del cuerpo en
oposición al alma, la fertilidad en oposición a la espiritualidad. Ese,

В En ese momento, toda la sociedad francesa parecía estar involucrada en

prácticas ocultas de un tipo u otro. Alrededor de la locura de mediados de siglo
por las mesas giratorias, el tablero Ouijatreintay las sesiones de espiritismo
popularizadas anteriormente en los Estados Unidos también invadieron París.
Los tableros de perfumes y la conexión con el Otro Lado fueron muy populares, e
incluso las figuras más destacadas de la sociedad francesa participaron en las
sesiones. Ya a finales de la década de 1920
Hubo un tema que ha ocupado en gran medida el arte contemporáneo,
especialmente los surrealistas. El mundo oculto también

30 “Tablero parlante” o “tablero Ouija” es un tablero para sesiones espiritistas con letras del alfabeto,
números del 1 al 9 y cero, las palabras “sí” y “no” y con un puntero especial en forma de tableta. (aprox.
traducción)

di
ec
in
ue
ve
 Árbol invertido

floreció en varios otros países europeos. Hacia finales de siglo, William Robert
Woodman, William Wynn Westcott y Samuel McGregor Mathers fundaron en
Inglaterra la Orden Hermética de la Golden Dawn. La Golden Dawn fue la primera
orden esotérica importante para estudiar los sistemas mágicos reconocidos de
Occidente: la Cabalá Hermética, la astrología, el Tarot oculto, la geomancia y la
alquimia. En su apogeo, tuvo más de cien miembros y logias en Londres, París,
Edimburgo y Bradford, y pronto su influencia también llegó a los Estados Unidos
de América. Entre los miembros de la Golden Dawn se encontraban muchas
celebridades de la época, como la actriz Florence Far y la feminista revolucionaria
irlandesa Maud Gonn, el escritor irlandés William Butler Yeats, el escritor galés
Arthur Machen, la escritora inglesa Evelyn Underbill, o el escritor inglés y uno de
los magos occidentales más famosos: Aleister Crowley. En el siglo XIX, Helena
Blavatsky, otro personaje famoso de este siglo, también fundó la Sociedad
Teosófica en Nueva York. En Europa, las doctrinas teosóficas cayeron sobre suelo
fértil, y pronto ideas similares fueron continuadas en la misma forma o con
cambios por otros representantes de la escena oculta europea, en Francia por
Gerard Encausse, conocido como Papus, o en Austria y Alemania por Rudolf
Steiner. y Annie Besant.

Enfermedad hasta la muerte

"A un hombre le crecen alas en la melancolía, para no disfrutar del mundo,

sino para estar solo".31...

La novela de Goethe El sufrimiento del joven Werther se publicó en 1774 y

tuvo un gran impacto en el público. Una historia de afecto no correspondido que
terminó en un trágico suicidio, lleno de desesperación y melancolía, se convirtió
en una obra legendaria de la época. Ella inició un fenómeno conocido como
"fiebre de Werther"

31 Emil Cioran “En las alturas de la desesperación”.

ve
int
e
 Árbol invertido

que obligó a los jóvenes de toda Europa a vestirse al estilo de Werther descrito en
la novela. También ha dado lugar a muchos casos de suicidio provocados por una
melancolía severa. La novela gozó de gran popularidad durante el período de
"tormenta y drama" de la época, que gozó de subjetividad y expresiones extremas
de emoción, que influyeron en el posterior movimiento literario romántico.
También inspiró un estado de extrema sensibilidad que se conoció como
verterismo, melancolía negra o dolor mundial (Weltschmerz), una moda para el
romanticismo melancólico mórbido y autoindulgente, que ensalza las virtudes del
amor y la piedad en oposición al cálculo racional y científico. pero desviarse de la
cordura llevó al hecho de que lo deseado se hizo pasar por real, al egoísmo y al
desprecio elitista por aquellos32...

El sufrimiento de Werther se llamó lo que en siglos anteriores se llamó amor

melancolía, enfermedad erótica o
erotomanía. Fue el producto de un doloroso amor no correspondido, aspiraciones incumplidas o un anhelo
romántico extremadamente amargo. En cualquier caso, se presentó como una obsesión que podía conducir a
la locura. Burton lo describió como fluctuaciones en la emoción, desde

alegría extrema a la desesperación negra - "fuego" y "hielo". La mayoría de los

amantes, escribió Burton, "se apresuraron como groseros
animales ”, descuidando su reputación, destino, amigos y familiares. Ellos
“perdieron la conciencia; degeneró en perros, cerdos, burros, ganado, como
Júpiter en un toro, Apuleyo en un burro, Lycaon en un lobo, Tereus en una avefría,
Calisto en un oso, Elpenr y Grillus en cerdos "33... La teoría humoral, que regía la
presentación de todas las emociones y trastornos del cuerpo y la mente en los
siglos pasados, atribuía la melancolía del amor al ascenso dañino de la bilis negra
al cerebro. En 1623, el médico francés Jacques Fer Rand publicó su tratado sobre
el amor melancólico, De la maladie d'amour ou melancholic erotique, en el que
distinguía tres tipos de “enfermedades”. Uno surgió "de la bilis negra nacida en el
cerebro", el otro "surgió cuando el líquido circulaba por todo el cuerpo en las
venas" y el tercero era "inductor de gas o hipocondríaco,

32 Russell, Geoffrey Burton: Mefistófeles: el diablo en el mundo moderno.

33 La anatomía de la melancolía de Robert Barton.

21
 Árbol invertido

afectando "al hígado, bazo, mesenterio, intestinos, píloro, vena uterina y otras
partes adyacentes del cuerpo". La melancolía erótica pertenecía a este último tipo,
"porque afectaba principalmente al hígado y las partes circundantes, y porque las
parejas negras dañaban las facultades básicas del cerebro".34... Sin embargo, en el
siglo XIX, las opiniones cambiaron y aparecieron nuevos conceptos de estados
emocionales en el pensamiento filosófico, la medicina y la psiquiatría.

В conceptos románticos de melancolía, el énfasis recae en la subjetividad

de la experiencia. La literatura, el arte y la filosofía describen la melancolía como
un "estado de ánimo" más que como una enfermedad, un estado de ánimo que
también se puede transmitir a los objetos inanimados. Artistas de la época, como
Caspar David Friedrich o Edvard Munch, intentaron capturar la calidad
melancólica de paisajes, escenas, estados y estados de ánimo fugaces y oscuros.
La descripción de una persona melancólica en ese momento es como el
sufrimiento de Werther: todo es un sentimiento, todo es una sensibilidad. La
literatura romántica presenta un retrato enfatizado, a menudo exagerado, de los
sentimientos: soledad, oscuridad, dolor, desesperación, sufrimiento, nostalgia y
tristeza elegíaca.35... El romántico homo melancholicus es una persona
atormentada por las pasiones y la desesperación a su vez.

Este tema ha sido explorado más a fondo por el movimiento existencialista.

En los escritos de Kierkegaard, la desesperación es una condición en la que las
personas son perseguidas por su búsqueda desesperada de la excelencia.
и caen en la melancolía, porque no son capaces de realizar este deseo. En Either-
Or, señala: “¿Qué es, entonces, la melancolía? Ésta es la histeria del espíritu. Llega
un momento en la vida de una persona en el que la inmediatez parece haber
madurado y cuando el espíritu requiere una forma superior en la que se percibe a
sí mismo como espíritu. En la inmediatez, el espíritu se reencuentra realmente
con toda la vida terrena, y ahora el espíritu quiere salir de esta depresión y
hacerse transparente; la personalidad quiere ser consciente de sí misma en su
realidad eterna. Si esto no sucede y el movimiento se detiene y retrocede, llega la
melancolía ".36...

34 Citado en Passion and Mores: A History of Temperaments por Arikha Noga.

35 Jennifer Rudden "La naturaleza de la melancolía".
36 Sirin Kierkegaard "O lo uno o lo otro".

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Se pensó que la "enfermedad" era leve o más grave. Una forma leve se
manifiesta en tristeza y anhelo, mezclándose con la llamada "alegría de la
tristeza": una persona se da cuenta de que no puede ir más allá de sus
capacidades y comienza a disfrutar de la pasividad. La forma severa de la
melancolía de Kierkegaard conduce a angustia, ansiedad y depresión dolorosa.
No lograr la realización conduce a la crueldad, la ira y una sensación general de
confusión. La desesperación está "más allá de la melancolía"37... Este es un estado
en el que una persona pierde la fe en el significado de la vida y aprende la
insignificancia y la inexistencia del mundo que lo rodea y su existencia.

Es un sentimiento de desesperanza absoluta y pérdida de identidad, pasada

o futura, la peor forma de anhelo. En la melancolía no hay miedo al no ser, no hay
sensación de vacío. La conciencia de la decadencia y la desesperanza es menos
difícil debido al "gozo de la tristeza". La inercia se vuelve cómoda y la incapacidad
de satisfacer los propios deseos es reemplazada por un anhelo pasivo. En la
desesperación no hay "alegría de dolor", no hay deseo de perfección y eternidad.
Solo hay oscuridad, vacío y el dolor espiritual más extremo. Ésta es la destrucción
completa de la persona humana: la enfermedad hasta la muerte. Esta es una
perspectiva completamente nihilista.

Casper David Friedrich "Melancolía" c. 1803 g.

37 Sirin Kierkegaard "Enfermedad de muerte".

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В Hoy en día, Emile Cioran (1911-1995), filósofo y ensayista inglés,

comparte un enfoque existencial similar de la melancolía. En su opinión, la
melancolía no es una enfermedad, sino un estado mental y espiritual. En el libro
"En las alturas de la desesperación" denomina a este fenómeno "expansión
ilimitada y vacía", que se origina en las profundidades del ser, se va extendiendo
poco a poco como un cáncer. Tiene sus raíces en la fatiga, que separa a una
persona del mundo y la aleja del entorno. Por tanto, su característica principal es
la soledad. La persona melancólica se siente sola y renunciada. Cuanto más aguda
es su comprensión del infinito en el mundo, más aguda es su conciencia de su
propia finitud. Este choque entre el anhelo y la realidad es la causa de la
desesperación, pero la melancolía parece menos insoportable. La melancolía es
dulce y voluptuosa. Se trata de un estado de ánimo estético caracterizado por la
pasividad contemplativa, la vaguedad de las sensaciones, el ensueño y la
sublimación. Al final de toda melancolía, escribe Cioran, hay una posibilidad de
consuelo.
o retraimiento: “su aspecto estético tiene la posibilidad de armonía futura, que
está ausente en el dolor orgánico profundo. Este último termina en un sueño final
y elegante "38...

Tristeza y melancolía

"Me arrulla un ruido sordo monótono, y me parece que alguien en algún

lugar obstruye apresuradamente el ataúd".39...

В su ensayo de 1917 Freud presentó una nueva perspectiva sobre la

melancolía
и depresión. Retrató la melancolía como narcisista
preocupación por la pérdida autodirigida, trastorno de identidad y preocupación
por el desprecio por uno mismo. El duelo es el anhelo de alguien o algo que se
pierde. La melancolía es también la experiencia de la pérdida y, desde el punto de
vista de Freud, es el lamento por la falta de libido, la energía vital de la vida. Las
señas de identidad de la melancolía mental, como escribe en un ensayo, son
profundamente dolorosas.

38 Emil Cioran "En las alturas de la desesperación".

39 Charles Baudelaire Flores del mal.

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 Árbol invertido

depresión, falta de interés en el mundo exterior, pérdida de capacidad

к amor, inhibición de todas las actividades y disminución de la autoestima de los
sentimientos. El mismo sentimiento de dolor se encuentra en el dolor y la tristeza
profundos, pero en la melancolía, la persona reemplaza el objeto de duelo con
aspectos de sí mismo.40...

Así, el narcisismo y la melancolía son dos aspectos de un mismo fenómeno.

También se asocian con sentimientos de autodesprecio, culpa a sí mismo u odio
redirigido de un objeto amado a uno mismo. En el espejo de la existencia, el
melancólico se percibe a sí mismo como una imagen imperfecta. Se ve a sí mismo
como un espejo de lo perdido, identifica su libido con el objeto perdido. Esto
conduce a una profunda autodesprecio y un sufrimiento emocional extremo, que,
sin embargo, no puede explicarse racionalmente. La respuesta melancólico-
narcisista a esta pérdida es la abrumadora sensación de que eres responsable de
la muerte o partida del objeto perdido y, como consecuencia, se produce la
autodestrucción. Narcisista
Las tendencias se caracterizan por una profunda autoadmiración, contemplación,
introversión y, como regla, un interés excesivo en uno mismo. Una persona así
abandona el mundo exterior y aprende a disfrutar del aislamiento y la soledad. En
casos extremos, el narcisista puede perder completamente el contacto con el
mundo exterior e incluso tener miedo de los eventos externos y de otras
personas. Este es el typus melancholicus, un hombre que lucha obsesivamente
por el orden y la estabilidad en todo el mundo, por dentro y por fuera. Incluso la
menor amenaza a este orden puede provocar episodios de melancolía, depresión,
miedo y colapso. Esta reacción es la experiencia de una pérdida melancólica.

También es de destacar que los estados más melancólicos son de carácter

narcisista. Cada uno de ellos se caracteriza por un deseo de soledad, escapar del
mundo exterior, centrando la atención en uno mismo. Incluso entre un grupo de
personas melancólicas, la personalidad deprimida está marcadamente alienada.
Para la psicoanalista y filósofa moderna, Yulia Kristeva, la depresión es el "rostro
oculto de Narciso"41...

40 Sigmund Freud "Tristeza y melancolía".

41 Julia Kritseva "Black Sun: depresión y melancolía".

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Kristeva habla del "sol negro" de la melancolía en términos de depresión e

influencia melancólica provocada por el sistema de autoconservación del
individuo. La representación del Sol Negro psicológico es una expresión de una
defensa "primitiva" ante una herida insoportable, inaccesible o narcisista. Cada
nueva oportunidad para la vida es vista como una peligrosa amenaza de
retraumatización y la defensa arcaica se convierte en una fuerza dirigida contra la
vida, que cae bajo el concepto de Freud - Thanatos. El instinto de muerte es un
movimiento hacia la profundidad psicológica, hacia el lado oscuro del alma, una
fuerza invisible que rompe la "vida" tal como la conocemos. En este sentido, todos
los movimientos en dirección a este reino de la muerte, "ya sean fantasías de
decadencia, imágenes de enfermedad en los sueños, compulsiones repetidas o
impulsos suicidas",42...

Inicialmente, Thanatos era una deidad menor en el panteón de la antigua

Grecia, la personificación de la muerte. Su antiguo equivalente romano era Marte
o Letus / Letum. Era el hijo de Nyx (noche) y Erebos (oscuridad) y el hermano
gemelo de Hypnos (sueño). En el arte, Thanatos se pintó de negro e Hypnos se
pintó de blanco. Estas dos deidades a menudo se consideraban simplemente dos
aspectos del mismo fenómeno: el sueño es una "pequeña muerte" en la que la
persona dormida se hunde en el olvido y reaparece rejuvenecida y, a veces,
transformada. A menudo se argumenta que los cambios espirituales, las
iniciaciones y las visiones de otros mundos que ocurren en los sueños son reales
y transforman la conciencia de la misma manera que experimentan los eventos
de la realidad mundana. Entre los hermanos y hermanas de Thanatos había otras
personificaciones de las fuerzas oscuras, por ejemplo Geras (vejez), Oisis
(sufrimiento), Moros (destino), Apate (engaño), Momus (culpa), Eris (contienda)
y Nemesis (retribución). También estaba asociado con las tres Moirai, hijas de la
noche, especialmente Atropos, que era la diosa de la muerte por derecho propio.
Thanatos era a veces un psicopompo, que guiaba a las almas al inframundo,
aunque esta función también se atribuye a Hermes. Aunque era visto como un
mensajero de muerte pacífica, también había espíritus de la muerte sedientos de
sangre llamados Keres que traían la muerte violenta a los humanos.

42 Stanton Marlan "Black Sun: Alquimia y el arte de las tinieblas".

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 Árbol invertido

В La teoría psicoanalítica de Freud de Thanatos es la búsqueda de la muerte

(Todestrieb), la destrucción y el olvido. El término fue acuñado por primera vez
en su obra Beyond the Pleasure Principle. Thanatos es la oposición a Eros, la
tendencia hacia la cohesión y la unidad, ambos considerados instintos naturales
del hombre. Mientras que Eros representa vida, creatividad y crecimiento,
Thanatos significa movimiento hacia la decadencia y la negación. Según Freud, el
impulso de muerte obliga a las personas a participar en actos y comportamientos
riesgosos y autodestructivos que pueden conducir a su propia muerte, como la
búsqueda de emociones, la agresión o la toma de riesgos. Ambos movimientos
también están energizados por la libido. Eros está asociado con las zonas
erógenas del cuerpo y el poder de la sexualidad. También juega un papel
importante en la creatividad y la autoexpresión y subyace en las tendencias
filosóficas o religiosas de una persona, así como en el deseo de autorrealización.
Thanatos es una expresión del deseo de abandonar la lucha de la vida y volver a
la paz y la tumba, para disolverse en el útero cósmico de la oscuridad.

Depresión

"Todo está vacío, todo es igual, todo ya pasó"43...

В A fines del siglo XIX, la psiquiatría surgió como una especialización

médica separada, basada principalmente en el sistema de clasificaciones de
diagnóstico proporcionado en el libro de texto de Kraepelin sobre psiquiatría.
Para entonces, el término "melancolía" había desaparecido, reemplazado por
"depresión" y una teoría compleja de los trastornos mentales. En el análisis de
Kraepelin, la depresión incluía un estado disfuncional del cerebro junto con
síntomas depresivos.
и síntomas. En la era moderna, la depresión se entiende como un rechazo total a
las actividades de la vida. Este es un estado de entumecimiento espiritual, placer
por pasividad y, al mismo tiempo, intenso sufrimiento interior. Los trámites y los
esfuerzos diarios se vuelven tediosos, las personas anhelan desesperadamente
cambios en sus vidas, pero finalmente se dan cuenta de que no pueden encontrar
satisfacción. Para una persona deprimida, la vida

43 Friedrich Nietzsche "Así habló Zaratustra".

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 Árbol invertido

es tortura, el día se convierte en noche eterna y la existencia es una carga. La

depresión severa es una enfermedad para la que no existe cura. El paciente ve la
única solución posible en la muerte y el olvido. La depresión a menudo se
caracteriza por una vida lúgubre, fatiga, miedos irracionales, sentimientos de pánico,
obsesiones y delirios, trastornos del sueño y ansiedad que conduce a dolores de
cabeza.
и disminución de la salud física.

В la depresión el dolor cae en la cara sin una razón tangible. Todo se vuelve
negro, el mundo pierde sus colores, la energía vital decrece y las pequeñas cosas
de la realidad mundana aparecen como problemas insolubles. Una disminución
en la dinámica de la vida conduce a diversos trastornos físicos y mentales. La
percepción se ve afectada y el pensamiento gira en torno a un tema: la
desesperanza de la vida, la culpa y la sed de muerte. La memoria se debilita, el
mundo que nos rodea parece repulsivo, las situaciones e interacciones sociales se
vuelven dolorosas y agotadoras, como si nunca hubiera un sol en la vida de una
persona que sufre. El mundo de la depresión contiene solo el sol negro, el
principio cósmico de descomposición. Los procesos mentales se ralentizan
и hay una sensación de pesadez interior. El movimiento está limitado por una
sensación de impotencia e inercia psíquica, que recuerda a Saturno, el planeta
que gobierna simbólicamente a todas las personas que sufren angustia. La apatía
y el letargo también conducen a varios síntomas físicos: aparece una postura
encorvada, el movimiento se vuelve
Los rasgos faciales pesados y distintivos reflejan un sentimiento de carga
frustrante, cansancio del mundo y de la vida. En forma extrema, la falta de
movimiento puede pasar a un estupor (estupor melancólico). Una persona se
niega a comer, las funciones corporales disminuyen y el instinto sexual
desaparece, como si en el concepto de Freud la melancolía se convirtiera en
duelo. La piel se vuelve pálida y seca. Los trastornos del sueño son comunes: una
persona sufre de insomnio o se despierta en medio de la noche y pasa el resto de
la noche despierta44...

Pero la depresión no solo se caracteriza por el estupor y la debilidad. Las

condiciones depresivas severas también pueden fluctuar en

44 Anthony Kempinski "Melancolía".

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 Árbol invertido

estallidos de violencia y agresión, el llamado raptus melancholicus. Estas

reacciones suelen ser repentinas e inesperadas. La ansiedad a menudo incluye
tendencias suicidas y, a veces, la agresión se dirige a otras personas, lo que
resulta en actos de violencia y asesinato.

Como hemos señalado, los cambios de humor tienden a ocurrir.

в según los ritmos naturales terrenales: ciclos estacionales y cambios del día a la
noche y de la noche al día. En la primavera, la naturaleza despierta a la vida y la
dinámica natural de la vida aumenta en una persona, alcanzando un pico en el
verano. En otoño todo se ralentiza y en invierno todo llega a la fase más baja. El
final del otoño y el invierno suele ser el momento en que ocurren con mayor
frecuencia los estados depresivos, con su inhibición de procesos vitales y
patrones de pensamiento negro. Esta analogía se refleja en los mitos y leyendas
de los ciclos de la vida y la muerte. El invierno es el momento en que los dioses de
la vegetación descienden al inframundo y la Muerte se apodera del mundo. En la
primavera, las fuerzas de la vida vuelven a surgir, renacen del reino de las
tinieblas y la Muerte es derrotada. Los ritmos de la noche y el día son los mismos,
y también mantienen la continuidad de los procesos de la vida.
sólo una etapa temporal de "descanso", después de la cual se renueva el ciclo
cósmico. Sin embargo, en la depresión no hay esperanza de renacer. En la Divina
Comedia de Dante, el infierno está marcado con las palabras: "Todo el que entra
aquí para abandonar la esperanza", porque el infierno es eterno, no hay
esperanza de cambio. El trágico significado de la depresión es el resultado del
confinamiento del tiempo y el espacio en un punto, que se ve como infinito y
eterno. La persona que sufre no cree que esto sea solo un fenómeno temporal.
Este es un infierno personal en el que se pierden todas las esperanzas.

La apatía y una disminución en la dinámica de la vida llevaron a una

variedad de medicamentos y procedimientos que tienen como objetivo restaurar
las funciones activas del cuerpo. En muchos casos, se trataba de una especie de
terapia de choque. En el antiguo santuario de Asclepio, la depresión se curó con
serpientes. A partir del siglo XVIII, los tratamientos para la melancolía, la
depresión, el insomnio y otros trastornos neurológicos incluían arrojar a los
pacientes al mar para un "baño inesperado", máquinas mecánicas que producían
una rotación vigorosa, inhalación
29
 Árbol invertido

dióxido de carbono o el uso de sustancias psicoactivas, como eléboro, alcohol,

opio o sulfato de quinina45... La misma función se atribuyó a los experimentos
magnéticos de Mesmer: se suponía que todas estas prácticas producían un
"shock" en el estado físico y mental del paciente e iniciaban un giro de la
enfermedad.

La definición actual de depresión clínica muestra muchas similitudes entre

los estados de ánimo descritos a lo largo de los siglos, como el concepto humoral
y la teoría moderna del desequilibrio bioquímico, pero también hay muchas
diferencias e ideas innovadoras. El interés en la posible conexión entre el
temperamento artístico y la depresión maníaca, sin embargo, ha revivido en las
últimas dos décadas. Algunos escritores de nuevo46Hablar de la poderosa fuerza
creativa contenida en la mente maníaco-depresiva, que es como un "toque de
fuego", energía y brillantez. Aunque la psiquiatría tiende a ver la melancolía y la
depresión como estados de sufrimiento, falta de deseo, existe un creciente interés
cultural en la popularidad de fenómenos como el movimiento gótico y las
tendencias introvertidas en la filosofía oculta moderna.

© Traducción de Banshee Danu 2013...

http://invertedtree.ucoz.ru

45 Aaron Wellens "Algo de la nada: el efecto placebo".

46 Consulte "Chocar con el fuego: depresión maníaca y temperamento artístico", Redfield Jameson Kay.

tr
ei
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a
Traducido del ruso al español - www.onlinedoctranslator.com

Árbol invertido

una
 Árbol invertido

Letargo espiritual

"Para que no seas perezoso, sino imita a los que, por la fe y la

paciencia, heredan la promesa".una...

La palabra ociosidad (acedia) proviene de la antigua Grecia, donde se usaba

para denotar un estado de apatía o entumecimiento, no estar interesado en la
posición o estado de uno en el mundo. Originalmente, la palabra holgazanería (en
latín accidie) significaba "estado indiferente". Tenía una connotación espiritual y
significaba una condición que era diferente a los trastornos mentales o disfunción
humoral, pero también se clasificaba como estrechamente relacionada.
с melancolía. Era un estado de apatía e incapacidad para cumplir con sus
responsabilidades en la vida.

В el mundo antiguo usaba varios términos para referirse a este estado de

entumecimiento espiritual. El letargo se conocía como apraxia: la raíz de la
palabra es praxis, un término griego para un acto, obra o hecho. Apraxia significa
"sin trabajo" e indica letargo o aburrimiento. Hoy en día, la "apraxia" se reconoce
como un trastorno neurológico que se caracteriza por la incapacidad de realizar
movimientos intencionados y significativos causados por daños en el hemisferio
izquierdo del cerebro. La palabra griega nothros significa lento, letárgico, ocioso,
aburrido, pasivo o perezoso. Cuando se usa para describir un patrón de
comportamiento, significa acción monótona o poco interesante; algo que ha
perdido su velocidad e impulso. En referencia a una persona, significaba alguien
que alguna vez fue celoso, pero cuyas convicciones se dispersaron y fueron
reemplazadas por la indiferencia. El término relacionado, nothria, significa
entumecimiento, inercia y entumecimiento mental y motor. Aparece en Corpus
Hippocratum como una definición de una condición patológica que requiere
tratamiento médico. Asociada a la melancolía, se refiere a la depresión espiritual
caracterizada por una actitud indiferente hacia la vida y el mundo. También se
asocia con las palabras anestesia ("sin sentimiento") y

1 Hebreos 6:12

2
 Árbol invertido

anestesia ("estupor", "parálisis"), ambos son la fuente de la terminología médica

moderna.

La palabra griega apatheia tiene un significado similar, pero más bien

transmite un estado mental especial en el que una persona está libre de angustia
emocional. En la filosofía estoica, este era el estado deseado: libertad de todas las
pasiones y un estado de pureza mental. También fue incluido por
Antístenes2(445-365 a. C.) en la filosofía del kinismo. Los Kiniks rechazaron todos
los deseos ordinarios de riqueza, poder o fama y abogaron por una vida libre de
todas las posesiones o apegos al mundo material. El término apatheia fue
adoptado más tarde por Plotino en su desarrollo del neoplatonismo, a través del
cual significaba la libertad de la emoción lograda por la purificación del alma.
También se usó en las primeras enseñanzas cristianas como un término para la
liberación de la pasión o la compulsión, un estado mental moral. También existe
la antigua palabra griega psychros ("frío" "frígido"), que también se asocia con un
estado de letargo o apatía mental y emocional, que hoy se usa para referirse a la
calidad física de las sustancias, pero que originalmente se entendía en forma
figurativa. sentido.

Dolor mundial

"Mi alma duerme de fatiga ..." 3

Durante la Edad Media, los estados crónicos de depresión e inercia se

conocían como acedia o accidia, mientras que los sentimientos de abatimiento,
tristeza o dolor se llamaban tristitia. La comprensión medieval de la melancolía
tendía a incluir tres significados de este concepto: disposición lúgubre,
contemplación solemne y mente creativa. El espíritu de la Edad Media,
especialmente hacia el final del período, se caracterizó por el pesimismo y la
frustración, el cansancio y la apatía crecientes. Era hora

2 Antisthe n (griego antiguo Ἀντισθένης; 444/435 a.C., Atenas - 370/360 a.C., Atenas) -
filósofo griego antiguo, fundador y principal teórico del cinismo, una de las escuelas socráticas más
famosas. (aprox. traducción)
3 PD. 119: 28

3
 Árbol invertido

presagios del inminente fin del mundo y tendencias quiliásticas, acompañadas de

miedo y ansiedad por la vida espiritual.

El filósofo y autor teológico del siglo VI Boecio atribuyó este letargo a la

antigua comprensión de la melancolía. Influenciado por figuras tan destacadas de
la antigüedad como Platón, Aristóteles o Pitágoras, Boecio creía que la melancolía
tenía un doble significado. Condujo a la contemplación y al entendimiento
filosófico. También dotó a una persona de sabiduría mística y habilidades
proféticas. Su obra más famosa, Consolación de la filosofía, está escrita como un
diálogo entre el mismo Boecio, sufriendo y desesperado, y el espíritu de la
filosofía, retratado como una mujer sabia y compasiva. Compuesto en prosa y
verso, la obra aboga por la aceptación de las dificultades en un espíritu de
desapego filosófico de la infelicidad.

La indolencia melancólica era un estado contemplativo y el dolor era la

puerta de entrada al alma humana. Alcuin (730-804), erudito y poeta medieval,
distinguió dos tipos de dolor: uno que trae salvación y otro que trae desastre.
Además, San Agustín (354-430), uno de los padres de la iglesia primitiva, define
la tristitia como un estado de dos tipos: “uno trabaja para la salvación, otros para
el mal; uno atrae al arrepentimiento, el otro conduce a la desesperación "4... Como
desilusión y angustia mundanas, la tristitia apareció en la lista de pecados
capitales, pero gradualmente el significado del término se fusionó con el concepto
de acedia.

Teólogos, historiadores y críticos culturales consideraban que la acedia era

un retrato antiguo de estados psicológicos específicos, comportamientos o
condiciones existenciales como la pereza, el aburrimiento o el anhelo, conceptos
que se integrarían en la noción de bazo en el siglo XIX. En la Summa Tlieohgica,
Tomás de Aquino identificó acedia con "dolor mundial" (más tarde reconocido
como Weltschmerz) que condujo a la muerte espiritual, en oposición al dolor
meditativo descrito por otros filósofos medievales. Para él, se convierte en
pecado mortal cuando la razón de una persona consiente en "huir" de Dios, "por
el predominio extremo de la carne sobre el espíritu". Esto corresponde a
"angustia", Kierkegaard, un profundo estado espiritual de incertidumbre y
desesperación en

4 Citado en Bomzon, Arie, Lawrence M. Blendis, Cardiovascular Complications of Liver Disease.

4
 Árbol invertido

hombre y las "náuseas" de Sartre. También es la fuente arquetípica de las

percepciones existencialistas de frustración asociadas con el conflicto entre las
responsabilidades de uno, los principios de uno y los demás.

A lo largo del siglo XI, los estudiosos tendieron a enfatizar los fenómenos
físicos asociados con la acedia: indolencia y somnolencia. Varios autores de la
época entendieron esta condición como resultado de disfunciones humorales.
Acedia se consideró flemática y "enfrió" el calor normal del entusiasmo, lo que
resultó en apatía e indiferencia. También puede conducir a un tipo de bilis negra
ácida y repugnante. En el siglo XII, sin embargo, volvió a surgir el interés por los
fenómenos internos: letargo espiritual, fatiga y aburrimiento en la práctica
religiosa, falta de fervor y un estado de depresión en los altibajos de la vida
espiritual.5... Durante este tiempo, la acedia llegó a ser vista principalmente como
una enfermedad de los monjes.
и contemplación. Con la introducción en las listas oficiales de pecados, se ha
convertido en parte de la vida moral de todos los cristianos. Entre la población en
general, la acedia comenzó a extenderse en los siglos XIII y XIV. La filosofía
escolástica medieval explicó este fenómeno con teorías de pasiones y
perturbaciones en la vida emocional de una persona. Se hizo hincapié en los
aspectos depresivos de la tristeza y el significado de la acedia comenzó a cambiar
gradualmente de los sentimientos estrictamente religiosos a la saciedad general y
la negligencia de los deberes prosaicos, debido a la melancolía severa. A fines de
la Edad Media, la acedia ya se veía como una "enfermedad" que afecta a todas las
personas, independientemente de su profesión religiosa o secular, molestando a
quien la padece con tristeza y desaliento.

Las opiniones sobre la acedia de esa época, por ejemplo, se describen en las
obras del teólogo del siglo XIII, David de Augsburgo, quien clasificó la
"enfermedad" según tres criterios principales:

“En primer lugar, es una cierta amargura de la mente, que no puede

regocijarse por algo alegre o saludable. Se alimenta del disgusto y odia la
interacción humana. Esto es lo que el apóstol llama tribulación mundial, que
conduce a una muerte prematura. Tiende a la desesperación, la disensión y la
sospecha y, a veces

5 Wenzel "El pecado de la pereza: la pereza en el pensamiento y la literatura medievales".

5
 Árbol invertido

lleva a su víctima al suicidio cuando está oprimido por un dolor irracional. Tal
dolor a veces surge de impaciencia previa, a veces por el hecho de que el deseo
por algunos objetos se ha retrasado o alterado y, a veces, por la abundancia de
fluidos melancólicos, en cuyo caso obliga al médico, no al sacerdote, a
prescribir medicamentos.

El segundo tipo es un cierto estupor ocioso, que ama dormir y todas las
comodidades del cuerpo, odia las dificultades, evita todo lo que es difícil, se
hunde en presencia del trabajo y se complace en la ociosidad. Esto es
característico de la pereza (pigritia).

El tercer tipo es la fatiga solo en aquellas cosas que pertenecen a Dios,

mientras que en otras profesiones su sacrificio es activo y tiene un gran ánimo.
La persona que la padece reza sin devoción. Evita alabar a Dios siempre que
puede, con cautela y descaro. Se apresura, se apresura en las oraciones que
está obligado a decir, y piensa en otras cosas, para que la oración no sea
demasiado aburrida para él ".6...

В En los siglos XV y XVI, durante la Reforma y el resurgimiento de las ideas

clásicas, la iglesia perdió su posición originalmente poderosa, y el concepto de
pecados capitales fue reemplazado por otros intentos de explicar los patrones de
comportamiento humano. Muchos estados de depresión que se clasificaron como
indolencia en la Edad Media llegaron a ser vistos como melancolía, a veces en el
sentido de un trastorno médico, pero más a menudo en el sentido de un estado de
duelo sin consecuencias clínicas obvias. Ilustraciones de common mortal
Los pecados se adaptaron gradualmente a la descripción de los cuatro
temperamentos, inspirados en la antigua teoría humoral. Como parte de este
proceso, se empezaron a utilizar imágenes tradicionales de la ociosidad para
representar una comprensión de la melancolía del Renacimiento.7...

6 Citado en el libro de Siegfried Wenzel The Sin of Laziness: Idleness in Medieval Thought and
Literature.
7Jackson Stanley W. "Ociosidad, el pecado y su relación con el dolor y la melancolía ".

6
 Árbol invertido

Un dibujo en Iconología (1593), obra que influyó en las alegorías pictóricas

del Renacimiento, compuesta por Cesare Ripa (1560-1622), representa la
ociosidad como una anciana vestida con ropas andrajosas, la cabeza envuelta en
un paño negro, sentada en un estupor ...
В en su mano derecha sostiene un pez grande y en su mano izquierda sostiene
una cinta con la inscripción "Torpet Iners" ("el hombre común está inactivo").
Como explica el autor en el comentario, una mujer es mayor porque su fuerza
disminuye con la vejez. Su ropa es pobre porque la holgazanería conduce a la
pobreza. La tela negra en su mano significa que la mente ociosa está llena de
entumecimiento. Ella se sienta porque las personas ociosas son perezosas e
inertes. Y sostiene el pez, porque, como se creía, “si tocas la red o con las manos”
al pez, se aturde tanto que ni siquiera puede huir: “la ociosidad afecta
exactamente de la misma manera: no pueden hacer nada"ocho...

Uno de los registros posteriores de indolencia más famosos pertenece al

poeta italiano Petrarca (1304-1374), quien describió el fenómeno como un
estado de melancolía amorosa. Era la tristeza que se aferraba a él y lo torturaba
"todo el día y toda la noche", permitiéndole "sumergirse en el mismísimo infierno
para alimentarse de sus lágrimas".
и sufrimiento, su dolorosa atracción "9... En este momento, escribe: "No veo ni
vivo, pero parece que estoy solo en las tinieblas del infierno y que muero de la
muerte más dolorosa".10... Petrarca es una figura clave en la asociación gradual de
indolencia y melancolía. Se dice que lo que él llamó "accidia" es la primera
expresión de esa agridulce aversión a la vida y al mundo que es una visión de la
melancolía del siglo XVII que los románticos también llaman aburrimiento o
Weltschmerz.

8 Cesare Ripa "Imágenes pintorescas del Barroco y Rococó" 1758-60. publicado por Hertel en
Iconologia con doscientas ilustraciones grabadas.
9 Rudden Jennifer "La naturaleza de la melancolía".
10 Citado en Wells, Marion A. Una herida secreta: amor, anhelo y el comienzo del romance moderno.

7
 Árbol invertido

Cesare Ripa, la ociosidad de Iconologia 1603

La acedia medieval también fue el modelo de la superstición de Burton: la

melancolía religiosa. Su "vicio de la melancolía" es la falta de fe, la lentitud y la
indolencia espiritual. Es un trastorno mental provocado por una tentación
diabólica que lleva a la duda, la tristeza, el miedo y la desesperación. En el lado
opuesto, Burton sitúa el concepto de "melancolía

exceso ”- entusiasmo religioso o manía, que produce el efecto de un

temperamento irritable. Él correlaciona la tendencia al ateísmo o la impiedad con
la melancolía monstruosa (melancolía monstruosa) o la melancolía envenenada
(melancolía venenatam). En su opinión, la falta de fe se debe a las visiones
pesimistas que prevalecen en ciertos períodos de la historia, cuando la vida se ve
como "corta y fatigosa" y "no hay restauración en la muerte de una persona, pues
no se sabe de nada". una sola persona que regresó de la tumba ”, lo que lleva a la
duda y la incredulidad en la vida después de la muerte. El hombre anhela una
existencia mejor, libre del sufrimiento de la tierra.

ocho
 Árbol invertido

del mundo, pero esta perspectiva es incierta y, por lo tanto, la gente cae en la
trampa de la melancolía. El entumecimiento espiritual afecta a toda el alma: no
hay alegría, esperanza, fe, confianza, bendiciones presentes y futuras, y en su
lugar florecen el miedo, el dolor y la desesperación. El corazón está afligido, la
conciencia está herida y la mente se oscurece por el humo negro que fluye de
estos horrores sin fin "once...

pereza

“No debes tener miedo de los horrores de la noche; ninguna flecha volando
de día; sin pestilencia que ande en tinieblas; ni la destrucción que asola en
mediodía"12...

В A principios de la Edad Media, la ociosidad también se identificaba con el

pecado de la pereza, uno de los siete pecados capitales de la tradición cristiana. Se
creía que el alma, que sufría de holgazanería, se debilitaba bajo la embestida del
cuerpo. En este sentido, fue posteriormente retratada por Bruegel en la imagen
de un mundo holgazán en su dibujo Desidia (1557). El texto adjunto dice: "La
pereza hace que los nervios (tendones) sean indefensos y drenan, de modo que
una persona se vuelve inútil para cualquier cosa".trece... Primero fue reconocido
como un pecado en los escritos de Evagrius de Ponto (345-399), un monje
cristiano y asceta. Sus estudios espirituales incluyeron sistemas para clasificar las
diversas formas de tentación. A fines del siglo IV, había desarrollado una lista de
ocho pensamientos malignos u ocho tentaciones, que él creía que eran la fuente
de todo comportamiento pecaminoso. Esta lista estaba destinada a tener un
propósito de diagnóstico: identificar la tentación y sugerir remedios adecuados.
Estos ocho pensamientos malvados fueron: glotonería, fornicación, codicia,
tristeza, ociosidad, ira, vanidad y orgullo. Dos siglos después, en 590, el Papa
Gregorio I revisó esta lista en la forma conocida desde el momento

11 La anatomía de la melancolía de Robert Barton.

12 PD. 91: 5-6
13 Jennifer Rudden "La naturaleza de la melancolía".

9
 Árbol invertido

los siete pecados capitales, donde Acedia y Tristitia (dolor) se combinaron en

uno:
el pecado de Pereza recientemente identificado.

Bruegel, Desidia (1557).

Para Evagrius, la holgazanería era un pecado especial. Tenía un aspecto

redentor, porque la victoria sobre la ociosidad trajo alegría, la más alta de todas
las virtudes. Hizo hincapié en que los monjes deben servir a Cristo con alegría, no
con tristeza. La alegría fue la clave de la unión mística con Dios y el arma principal
en la lucha contra las tentaciones demoníacas. Para derrotar a los demonios, el
alma también debe entrar en un estado de apatía, que no debe confundirse con la
“apatía” moderna. Para Evagria, la apatheia era la libertad de las pasiones
perturbadoras, obtenida mediante el control racional de los sentimientos, las
sensaciones y la memoria. Esto lleva a Hesiquia, tranquila.

10
 Árbol invertido

centrar el alma, y esto trae agapi, el estado noble del alma a medida que se eleva a
las alturas divinas14...

Para Tomás de Aquino, la pereza era un tipo específico de dolor, dolor frente
a la rectitud espiritual que necesitaba ser alcanzada (Tristitia de bono spirituali).
No es un vicio en sí mismo, sino una circunstancia de todos los vicios. El alma se
vuelve letárgica y adormecida ante la idea de un viaje de vida doloroso, señala. La
perspectiva de una vida virtuosa no inspira alegría, sino disgusto al pensar
о intensidad laboral. Frente a la lucha y los problemas, una persona cae presa de
la depresión, la resignación y el letargo, que lentamente devoran su alma y lo
llevan a la atrofia espiritual.

John Cassian (c. 360 - 435), uno de los primeros teólogos cristianos conocido
por sus escritos místicos, creía que la ociosidad era una tentación que podía
prevenirse y resistirse. El verdadero creyente cristiano "debería echar fuera esta
enfermedad apresuradamente ... y debería resistir este mismo espíritu maligno".
Cassian es una de las figuras más influyentes en la historia de la iglesia cristiana
primitiva. Después de muchos años de viajar y visitar organizaciones monásticas,
escribió varias obras en las que presentó información sobre la vida, dirigida por
los "padres del desierto" o "kenobits", los primeros monjes que vivían en la
soledad o en pequeños grupos en Egipto con sencillez y ascetismo. .

Los más importantes son los dos trabajos principales, Institutos y

Conferencias. Cassian también fundó dos monasterios en Marsella, uno para
hombres y otro para mujeres, basados en la vida comunitaria, una de las primeras
instituciones de este tipo en Occidente, que sirvió de modelo para el desarrollo
monástico posterior. Sus escritos contienen muchas referencias al pecado de la
holgazanería, por lo que comprende el estado de abatimiento común en la vida de
los padres del desierto. Ella era conocida como el Demonio del Mediodía
(demonium meridianum) porque la apatía y la ociosidad aumentaron alrededor
del mediodía. Como pecado, la holgazanería distrae a un monje solitario de sus
deberes. Era una especie de estado que incluía tristeza y depresión, o inercia y
apatía, pero no podía reducirse a una sola cosa. Era más bien una categoría
separada,

14 Russell, Geoffrey Barton: Satanás de la tradición cristiana primitiva.

on
ce
 Árbol invertido

que surgió junto con tradiciones culturales únicas. El aislamiento en una jaula
contemplativa, el sol abrasador, un clima seco y un horario regular de ayuno,
trabajo y oración contribuyeron al fenómeno de la depresión crónica y la fatiga.
Era como una fiebre que se apoderaba de una persona a la misma hora todos los
días.15...

Para Cassian, la indolencia era un desorden del alma, no del cuerpo. Ella
también fue el resultado de la tentación demoníaca, y él relacionó este fenómeno
con el "Demonio del Mediodía", la entidad misteriosa de la que habla el Salmo
Noventa. Cuando captura el alma, escribe, le produce aversión al lugar, aversión
por el trabajo o desprecio por otras personas. También inspira un deseo de
diversidad espiritual: un monje que sufre de holgazanería "clama por
monasterios distantes y describe esos lugares como más rentables y más
adecuados para la salvación". La enfermedad también trae fatiga física y "una
especie de confusión injustificada" que se apodera del paciente "como una
obscuridad inmunda" y lo vuelve "perezoso e inútil para cualquier trabajo
espiritual". Y luego, exhausto por la ociosidad, el monje se duerme o sale del
encierro de su celda, se dirige a los lugares que añora. En otras palabras,
permanece inactivo en su celda o deambula en una búsqueda incesante de
distracciones en lugar de una meta espiritual. Y por eso "el soldado de Cristo se
vuelve fugitivo de su servicio y desertor y se asocia a los asuntos seculares, sin el
deseo de agradar a aquel a quien se dedicó".dieciséis... Por tanto, la holgazanería era
un pecado peligroso que podía robarle la salvación al alma.

El ermitaño del desierto Heraclides da un relato práctico de la ociosidad,

quien describe el caso de un hermano que creó disturbios en su nueva celda.
Heráclides le aconsejó que se quedara en su celda y no la dejara bajo ninguna
circunstancia. Pero el joven fue víctima de la holgazanería y dudó de las palabras
de su consejero. Realizó sus deberes diarios, pero cuando se fue a la cama,
encontró al demonio "rechinando los dientes" y salió de su celda para pedir
ayuda. Al ver que su hermano no siguió su consejo, Heráclides se negó a abrir,
pero a la mañana siguiente se compadeció de él. Entonces

15 Jennifer Rudden "La naturaleza de la melancolía".

16 John Cassian, El espíritu de la ociosidad en las organizaciones comunitarias y los ocho pecados
capitales.

12
 Árbol invertido

de acuerdo con su habilidad, le enseñó la disciplina de un estilo de vida aislado, y

en poco tiempo se convirtió en un buen monje.

В manual de penitencia o "penitenciales" que se ha hecho popular

в En el siglo XIII, los pecados se consideraban enfermedades por las que el
penitente debía ser curado en lugar de castigado. La ociosidad, que era uno de los
pecados más importantes, estaba entre la enfermedad y el mal hábito. El
establecimiento de la penitencia como ordenanza obligatoria en el siglo XIII llevó
al reconocimiento de las características distintivas del pecado. Los teólogos
medievales han mencionado varios síntomas básicos de indolencia o "hijas de la
pereza". Entre ellos estaban malitia, rencor, pusillanimitas, desperatio, torpor
circa praecepta, evagio mentis - i.e. malicia,
el odio, la cobardía, la desesperación, el letargo en relación con las reglas y
regulaciones y el divagar de la razón. Otra lista incluía otiositas, somnolentia,
importunitas mentis, inquietudo corporis, instabilitas, verbositas, curiositas:
ociosidad, somnolencia, mente obscena, ansiedad corporal, inestabilidad,
verbosidad y curiosidad. Alcuin insistió en que la exacerbación del deseo es la
característica más importante de la pereza. Una persona perezosa, como señaló,
está abrumada por los deseos carnales y no encuentra gozo ni en el trabajo
espiritual, ni en los deseos de su alma, ni en la ayuda fraternal; en cambio, anhela
y desea, y "su mente ociosa revolotea sobre todo". La somnolencia es un síntoma
común de la pereza: el refugio para dormir es la "almohada" que el diablo tiende a
la persona perezosa, haciéndole imposible resistir el pecado.17...

La "enfermedad" de la apatía espiritual entre los monjes también se conoce

con el término latino pusillanimitas, que se traduce como "cobardía", "falta de
valor" o "desaliento". Un término similar también fue scrupulositas, que se usó en
referencia al sufrimiento espiritual. A veces se veía como un fenómeno
independiente, se caracterizaba por un ataque de nervios, falta de fe en la oración
y el trabajo y un sentimiento de pecado y autodesprecio, acompañado de miedo al
castigo. En otras palabras, era una obsesión religiosa o un problema moral, con
un sentimiento de culpa patológico. En tiempos recientes, Kraepelin notó en sus
escritos que el sentimiento de pecado y disgusto

17 Bomzon, Arie Laurence M. Blendis "Complicaciones cardiovasculares de la enfermedad hepática".

tr
ec
e
 Árbol invertido

к ellos mismos estaban a menudo presentes en estados de melancolía,

especialmente en el estado severo de melancholia gravis. La condición menos
grave de la melancolía simple se caracteriza tanto por el odio al mundo como por
el autodesprecio: todo se vuelve desagradable para quien la sufre.

В En la tradición cristiana, los siete pecados capitales se llaman pecados

mortales porque destruyen la misericordia en el corazón de una persona y la
llevan a la dureza final y la muerte eterna. Era una creencia común que la
indolencia puede afligir a cualquiera en el camino espiritual debido a la dura y
rígida autodisciplina que se requiere en el camino. Uno se cansa de los ejercicios
espirituales y busca escapar de ellos, porque la rutina y el entrenamiento son
contrarios a la complacencia de los sentidos. Buscando deleite y resultados
discernibles en la práctica espiritual, una persona cae presa del aburrimiento
cuando no los encuentra inmediatamente. La fe en el camino espiritual disminuye
y la persona comienza a sufrir de holgazanería. En el sentido moderno, es la
insatisfacción con el estado del mundo, lo que conduce a una desviación de sus
deberes y, como resultado, al aburrimiento o la languidez.

Este tipo peculiar de depresión que surge de una crisis religiosa fue descrito
por San Juan de la Cruz (1542-1591), un místico y asceta del siglo XVI. Es como
una noche en la que las tinieblas ocultan el espíritu y las tinieblas atormentan el
alma. Su concepto de "noche oscura del alma" se ha convertido en una metáfora
utilizada para describir una etapa particular de la vida espiritual marcada por
sentimientos de soledad y desolación. En la filosofía cristiana, era un término
para una crisis espiritual en el camino hacia la unión con Dios, una fase en la que
una persona encuentra repentinamente la oración tradicional difícil e ingrata.
Uno puede sentirse abandonado y perder la fe incluso en la existencia misma de
Dios o en la realidad de la religión. Los místicos cristianos, sin embargo, perciben
la noche oscura como una bendición oculta a través de la cual una persona se ve
privada del éxtasis espiritual, asociado con actos de virtud y se enfrenta a la duda
y la incredulidad. Fue un desafío, purificación del alma, catarsis, que trajo pureza
espiritual y condujo a la unión con lo divino.

14
 Árbol invertido

El más mortal de los pecados

"Gaudet humore melancholico daemon"Dieciocho...

В La gente melancólica de la "Divina Comedia" de Dante albergaba

в la quinta vuelta de su Inferno. En su Infierno, los pecadores fueron clasificados
según la calidad de los pecados que cometieron en la vida. Divide los pecados en
tres tipos principales: autoindulgencia, violentos y dañinos. Estos tipos también
proporcionan tres ramas principales del infierno de Dante: el infierno superior
(los primeros 5 círculos) para los pecados de la autocomplacencia; círculos 6 y 7
para pecados violentos; y los círculos 8 y 9 para los pecados nocivos. El quinto
círculo es para aquellos que han cometido el pecado de la pereza o la ociosidad.
Mientras los enojados luchan entre sí durante siglos en la superficie pantanosa
del río Styx, los perezosos yacen haciendo burbujas bajo el agua. Sufriendo su
castigo eterno, gritan: “Estábamos tristes en el aire dulce, que nos alegraba con el
sol, llevamos dentro un humo lúgubre; ahora lloramos en un aguanieve ".

Por tanto, la ociosidad es una especie de inercia, confusión espiritual, falta de

voluntad o capacidad para resistir la incredulidad en la salvación del alma.
También es una condición similar a la melancolía. Sin embargo, no pueden
correlacionarse completamente, ya que este último a menudo se ha visto como un
trastorno físico. La ociosidad es exclusivamente espiritual: su origen no está en
las disfunciones del organismo,
и no en alteraciones de la conciencia. Surgió en condiciones culturales
específicas y la creencia medieval en la interferencia demoníaca en la vida
espiritual de las personas. Sin embargo, se creía que ambas condiciones afectaban
a los monjes y místicos de la misma manera que a los herejes, brujas o profetas.
Por lo tanto, a menudo se asociaban entre sí y se consideraban obra del diablo,
según la creencia popular de que "caput melancholicum diabolic est balneum"
(temperamento melancólico) es la casa de baños del diablo. Al terminar
La Edad Media, cuando declinó el miedo a los pecados mortales, la ociosidad y

18 "El diablo se regocija en un temperamento melancólico" - las palabras de Zachias, médico personal
del Papa Inocencio X.

15
 Árbol invertido

La melancolía comenzó a ser considerada como un fenómeno que se convierte en

varios tipos de enfermedades, tanto del "espíritu" como de la "mente".

В En la filosofía existencialista de Kierkegaard, la desesperación también es

un pecado, una condición en la que las personas pierden toda esperanza de
salvación y fe en la existencia de Dios. La “desesperación” mundial se usa a
menudo en la literatura barroca y romántica, principalmente en el contexto de la
muerte suicida y, posteriormente, la condenación eterna. La frase "desespera y
muere" significa "muere y vete al infierno". En la tradición cristiana, la
desesperación es un pecado que niega la posibilidad de salvación y se castiga con
la tortura más terrible. Desde un punto de vista cristiano, la muerte es la puerta
de entrada a otra vida, el punto en el que termina todo sufrimiento mundano. Sin
embargo, una persona desesperada no puede morir y liberarse del tormento
interior. Una persona se desespera porque "no puede usarse a sí mismo, no puede
deshacerse de sí mismo, no puede convertirse en nada".diecinueve... Un estado de
desesperación en el que la muerte es el objetivo final, en el que no hay esperanza
de otra vida. Como señala Kierkegaard, la desesperación se puede comparar con
el estado de una persona moribunda que sufre un dolor terrible y anhela la
muerte, pero no puede morir. Es un proceso de muerte eterna en el que el poder
de la vida es reemplazado por un doloroso impulso de ser olvidado.

La palabra "pereza" o "indolencia" también aparece en terminología

alquímica. En Clavis totius philosophiae de Dorn, (en Theatrum chemicum), el
horno alquímico se llama "acedia" debido a su lentitud, que, sin embargo, parece
una cualidad básica ("ahora tenemos un horno lleno hasta el tope, que a veces
llamamos pereza, porque funciona lentamente, por el fuego lento ")veinte...

Muchos escritores modernos tienden a ver la ociosidad como simplemente

un sinónimo medieval de estados de melancolía o depresión. Sin embargo, la
ociosidad siempre ha sido un fenómeno más complejo y ambiguo. Los síntomas
de la indolencia recuerdan conceptos posteriores como aburrimiento,
Weltschmerz, nostalgia o melancolía negra. Sin embargo, no se la puede
identificar con ninguno de ellos. Siempre ha sido una categoría específica, nunca
idéntica al pecado de la pereza, que

19 S. Kierkegaard "Enfermedad de muerte".

20 Bomzon, Arie Laurence M. Blendis "Complicaciones cardiovasculares de la enfermedad hepática".

di
ec
is
éi
s
 Árbol invertido

más bien, fue visto como una limitación mental o inactividad física. La ociosidad
siempre se ha asociado con fenómenos espirituales y místicos. No es un trastorno
del cuerpo o de la mente, sino del alma, caracterizado por una falta de fervor
espiritual, ya sea en la práctica religiosa, mística o esotérica. Si bien la depresión o
melancolía se refiere a la salud mental, y el antiguo concepto de melancolía se
refiere a la salud física, podríamos decir que la indolencia es puramente
espiritual.

В en el sentido moderno, la indolencia no significa necesariamente letargo

físico. Los que sufren ociosos modernos no son monjes perezosos ni sirvientes
cansados. Son personas por las que la alegría y el dolor han muerto y, por tanto,
han dejado de experimentar sentimientos. Como escribe Robertson Davis en su
ensayo sobre Los peores pecados, “Puedes estar tan ocupado como una abeja.
Puede llenar sus días con actividad ... Pero si, mientras tanto, sus sentimientos y
sensibilidad se desvanecen, si sus relaciones con las personas cercanas a usted se
vuelven cada vez más superficiales, si pierde el contacto incluso con usted mismo,
entonces esto es ociosidad, que declaró que tienen sus derechos sobre ti ". Las
personas que ceden a la indolencia son como las "mantas húmedas de la vida".
Sufren de una falta crónica de entusiasmo y descuidan los sentimientos y las
emociones, a menudo a favor de la sofisticación artificial. Tienen miedo de
cometer errores y rara vez se ponen en una posición en la que no pueden ser los
dueños completos de la situación. También disfrutan insidiosamente del fracaso
de los demás. Al mismo tiempo, se convierten en víctimas del demonio moderno
de la ociosidad: el autoengaño, que conduce a la atrofia de los sentimientos y la
muerte del espíritu. Su vida está "moldeada en una pequeña tragedia, porque
piensan en las acciones correctas, en una forma sofocada y agotadora, pero casi
no sienten nada en absoluto": estas son víctimas modernas de la ociosidad21...

Hay muchos factores que nos hacen vulnerables a la indolencia. Condición

física, como dolor intenso y prolongado; Enfermedades del sistema nervioso;
consecuencias psicológicas de la experiencia traumática; frustración con el
mundo; traición a seres queridos o confidentes; agotamiento mental; frustración
o ansiedad por

21 Robertson Davis "El más mortal de los pecados".

17
 Árbol invertido

sus propias deficiencias: todo esto puede provocar un mecanismo protector de

abstinencia para evitar el sufrimiento físico o el dolor emocional. Sin embargo, si
dejamos de sentir dolor y tristeza, sucederá lo mismo con la felicidad y la alegría.
Esta incapacidad para sentir sentimientos es el moderno "pecado de la
ociosidad".

Se creía que el estado de inactividad se puede disolver aislado del mundo

exterior. En esta época, cuando cada uno de nosotros tiene un trabajo o una
escuela, responsabilidades sociales o familias que cuidar, esto a menudo parece
una tarea abrumadora. Por lo general, la respuesta al dolor es el deseo de evitar la
experiencia del dolor o de buscar consuelo.
в un placer inolvidable. En el primer caso, todavía podemos distinguir estados
que fueron mencionados hace muchos siglos por los filósofos medievales:
cobardía (pusillanimitas), o falta de "orgullo" en toda regla, cuando el tiempo y la
energía se gastan en actividades triviales en lugar de metas importantes;
También hay pereza en relación con los deberes (letargo circa praecepta), o
descuido y negligencia en relación con las obligaciones; y finalmente,
desesperación (desperatio) o incapacidad para encontrarle sentido a la vida. La
segunda reacción se caracteriza por una mente errante (evagio mentis circa
illicita), cuando la mente tiende a ser inconsistente y es incapaz de concentrarse
durante mucho tiempo en cualquier dirección, y sus manifestaciones externas no
tienen objetivo. Todos estos enfoques pueden ir acompañados de un cinismo
amargo interno (malitia), cuya expresión externa es una especie de rencor hacia
los demás. Además de la ociosidad y el letargo, la ociosidad en el mundo moderno
también se manifiesta como adicción al trabajo, especialmente cuando el trabajo
se convierte en un esfuerzo mecánico de personas carentes de sentido en la vida,
utilizado para llenar vacíos, "estar ocupados" o cuando se convierte en un
esfuerzo desesperado. perderse en alguno ya sea físico o mental. A menudo, una
persona en las garras de la ociosidad está aparentemente ocupada y
aparentemente enérgica, pero de hecho, la energía se desperdicia en actividades
inútiles (y a veces dañinas) y todas las actividades son solo un intento de
encontrar alivio en una búsqueda constante de emoción. privado del sentido de la
vida, utilizado para llenar vacíos, "estar ocupado", o cuando se convierte en un
esfuerzo desesperado para perderse en algún tipo de esfuerzo físico o mental. A
menudo, una persona en las garras de la ociosidad está aparentemente ocupada y
aparentemente enérgica, pero de hecho, la energía se desperdicia en actividades
inútiles (y a veces dañinas) y todas las actividades son solo un intento de
encontrar alivio en una búsqueda constante de emoción. privado del sentido de la
vida, utilizado para llenar vacíos, "estar ocupado", o cuando se convierte en un
esfuerzo desesperado para perderse en algún tipo de esfuerzo físico o mental. A
menudo, una persona en las garras de la ociosidad está aparentemente ocupada y
aparentemente enérgica, pero de hecho, la energía se desperdicia en actividades
inútiles (y a veces dañinas) y todas las actividades son solo un intento de
encontrar alivio en una búsqueda constante de emoción.22...

22APATHIA: Seminario presentado en el Newman Center por el Rev. Bruce Williams como parte de la
serie Seven Deadly Sins.

Di
ec
io
ch
o
 Árbol invertido

Dado que este libro está dirigido más bien a lectores interesados en los
fenómenos esotéricos, también es importante mencionar el significado de la
ociosidad en relación con la experiencia espiritual o iniciática. La filosofía oculta
moderna generalmente tiende a ver las etapas de letargo y apatía espiritual como
la Nigredo alquímica o "noche oscura del alma". Pero hay otros términos para
este fenómeno. Aleister Crowley habló de la "Etapa Apophis" en el proceso de
iniciación espiritual. Esta es la segunda etapa del ciclo principal de nacimiento,
muerte y renacimiento, que ocurre en el camino iniciático del progreso
espiritual.23... Se caracteriza por una crisis, durante la cual todo lo que era
significativo, estimulante y útil se percibe como sin sentido, aburrido.
и cansado. En los escritos de Crowley, esta etapa estaba simbolizada por el dios
destructivo Apophis, la personificación egipcia del Tentador.

Nigredo ocurre en cada etapa del ascenso espiritual iniciático. El proceso es

eterno y se produce en ciclos. Siempre hay algo que debe morir para que pueda
nacer algo nuevo. Puede llevar varias semanas o meses, pero también puede
llevar muchos años completar un paso en particular en el proceso. Cuando esto
adquiere un carácter crónico y de largo plazo, podemos hablar de indolencia. Un
síntoma común de indolencia es experimentar tensión, ya sea física, mental,
emocional o espiritual. El flujo interno de energías es limitado. Los rituales y
meditaciones ya no dan los resultados habituales, y cada vez es más difícil
disfrutar de la experiencia o encontrar la motivación para continuar con el
ejercicio personal. No hay fuerzas ni voluntad para empezar o mantener el
trabajo. Incluso si intentas escapar de este estado
и esforzarse por desviar la atención hacia otras actividades (intereses inusuales,
drogas, alcohol, viajes, etc.), la sensación de falta de sentido es tan profunda que
en un momento una persona encuentra que no tiene sentido seguir huyendo. Al
mismo tiempo, le parece inútil detenerse o darse por vencido. Ante la
abrumadora impotencia y la falta de esperanza, una persona busca el olvido y
aquí pueden aparecer tendencias suicidas. La ociosidad puede sentirse como

23Crowley llama a esta fórmula IAO, las letras que significan Isis (nacimiento), Apophis (muerte) y
renacimiento (Osiris).

di
ec
in
ue
ve
 Árbol invertido

el vacío, cuando todo ya se ha vivido, y todo lo significativo del día anterior ha

perdido su sentido. Una persona ve el mundo que lo rodea como desprovisto de
luz, vida y significado. Nada atrae, nada interesa, nada importa. Se trata de un
vacío espiritual en el que una persona intenta mecánicamente preservar algunos
aspectos de la existencia, pero no hay motivación, y la energía vital se agota y
reemplaza por el miedo y la melancolía.

La ociosidad y Nigredo, sin embargo, difieren en que la primera es

principalmente un proceso subjetivo, y Nigredo, o disolución, también puede
manifestarse en la realidad objetiva. Enfermedad, contratiempos en la vida
personal, ruptura de relaciones, pérdida de un trabajo o apartamento, accidentes,
etc. son señales que indican que el mundo existente está llegando a su fin, la
entropía está encontrando su camino hacia la vida y la conciencia de una persona.
La ociosidad es más ver y experimentar la destrucción del mundo, incluso si en
realidad no sucede. Es un proceso en el que el espíritu y la forma de percibir el
mundo está en proceso de transformación, no necesariamente el mundo en sí.

Se creía que la ociosidad afecta al recién llegado al camino espiritual o al

joven, y no al que tiene experiencia de vida. Sin embargo, no es la edad lo que
hace que una persona sea víctima de una “enfermedad”; el factor clave es la falta
de un sistema de valores sólido. La crisis iniciática que acompaña a la ociosidad
requiere que la persona se arroje al abismo de oscuridad y desesperación que se
abre ante él. La experiencia debe ser genuina - el iniciado debe aceptar sus
propios miedos - y finalmente descubrir que la debilidad es la puerta de entrada a
la fuerza. Sin embargo, esto rara vez es eficaz sin una fe firme en la propia fuerza
interior o en una fuerza exterior. Por eso, la ociosidad se ha identificado tan a
menudo con un desafío religioso o espiritual. Para convertir una crisis en una
experiencia útil, el iniciado debe aprender gradualmente que a cada caída en el
abismo le sigue la posibilidad de alcanzar alturas aún mayores. Carl Gustav Jung
señaló que la principal causa de la infelicidad en muchos de sus pacientes era su
incapacidad para encontrar o hacer cumplir las creencias religiosas. En la
ociosidad, cuando una persona no puede encontrarle sentido a la vida, el mayor
temor no es la muerte misma, sino la muerte, que no tiene vida real. La vida se
vuelve sin sentido y el futuro se oscurece
ve
int
e
 Árbol invertido

un velo negro si una persona no tiene valores que puedan despertar su fuerza y
voluntad. La debilidad conduce a la apatía y la inercia, una persona no tiene
interés en desarrollar metas a largo plazo y gradualmente se vuelve indiferente a
sus deberes y al mundo que lo rodea. Esto es un fracaso en la búsqueda espiritual
y la persona cae en las garras de la ociosidad, una enfermedad crónica que
destruye gradualmente la capacidad de sentir y experimentar el mundo y
finalmente destruye el espíritu.

Los tratamientos tradicionales para la indolencia incluyen el cultivo de

virtudes como la paciencia, la perseverancia o la contemplación del amor divino.
En el mundo de hoy, preferiríamos estar hablando de reconciliación consciente
con la inevitable experiencia de la adversidad y la desilusión que forma parte de
la vida; comprender las fases psicológicas de luz y oscuridad de la felicidad y la
depresión; o el reconocimiento de la espiritual "noche oscura del alma", que
señala las etapas transformadoras de una crisis iniciática.

© Traducido por Banshee Danu, 2013

http://invertedtree.ucoz.ru

21
Traducido del ruso al español - www.onlinedoctranslator.com

Árbol invertido

una
 Árbol invertido

Una visión antigua de la locura

"De hecho, la locura, si viene como un regalo del cielo, es el canal a través del cual
recibimos nuestras mayores bendiciones".

В En las Bacantes de Eurípides nos encontramos ante una escena en la que un

grupo de mujeres, bacantesuna, baila en estado de éxtasis, canta y grita salvajemente.
Después de un tiempo, dejan de bailar y destrozan a los animales con sus propias
manos.
в trance salvaje. Atacan al ganado en pastoreo, lo hacen pedazos y esparcen partes por
todos lados. Las costillas o pezuñas hendidas se pueden ver esparcidas aquí y allá.
Partes del cuerpo cuelgan de los abetos, profanadas y sangrando. Se mueven como
pájaros, levantados por su velocidad, atacan aldeas como un enemigo y lo derriban
todo. Sacan a los niños de sus casas y matan a todos los que se interponen en su
camino. Todo lo que se ponen sobre los hombros permanece allí sin ser atado y no cae
al suelo oscuro, ni bronce ni hierro. Llevan fuego en el pelo y no los quema. Cuando
los aldeanos
enfurecidos por el robo de las Bacantes, levántate contra ellas con armas, mujeres,
suelten su tirso2y herir a los hombres, haciéndolos huir. Después de eso, regresan a
donde empezaron, manchados de sangre y las serpientes con la lengua limpian las
gotas en sus mejillas y en su piel.3Lo hacen en honor a Dioniso en sus misterios del
éxtasis y la intoxicación. Después de la ceremonia, caen al suelo exhaustos y duermen
como un sueño muerto. Lo que los vuelve locos es la posesión divina, un estado en el
que se vuelven inusualmente fuertes y salvajes y en el que parecen tener poderes
especiales. Los antiguos llamaban a este estado furor divinus, rabia divina, y lo
consideraban el resultado de la posesión, ya sea por dioses o por demonios. Pero la
idea detrás de esta creencia es el resultado de la estrecha conexión entre la noción de
locura y melancolía.

Se creía que las personas melancólicas eran más propensas a la locura debido a su
alienación natural. Dominio de la bilis negra sobre otras

1
Sacerdotes de Baco
2
Thyrsus (griego antiguo θύρσος, Firs) es una vara de madera entrelazada con hiedra y hojas de parra, hecha
de un tallo de hinojo gigante, coronado con una piña, un atributo del antiguo dios griego de las fuerzas que
dan a luz de la naturaleza y el vino de Dioniso, así como su séquito: sátiros y ménades. Un atributo
indispensable de los misterios dionisíacos, un símbolo del principio creativo masculino. (aprox. traducción)
3
Eurípides "Bacantes".

2
 Árbol invertido

los líquidos los volvían volátiles y débiles, incapaces de resistir la influencia de los
espíritus que intentaban capturar sus almas. Los antiguos creían que las personas
melancólicas se obsesionan cuando la bilis negra se calienta y sube al cerebro. La
persona puede perder temporalmente la cordura y comportarse como si poseyera
poderes sobrenaturales. Esto, por supuesto, podría haber sucedido con personas de
otros tres temperamentos, ya que la bilis negra está presente en el cuerpo de todas las
personas, pero una persona melancólica experimenta estas condiciones con mucha
más frecuencia y de forma más severa. Por lo tanto, la melancolía, obviamente, se
manifiesta no solo como una alienación innata, sino también como una serie de
episodios temporales de locura.

Los antiguos a menudo consideraban la melancolía como una enfermedad. La

mayoría atribuyó los efectos adversos de la enfermedad a un exceso de líquido negro
dañado y, además de los síntomas físicos, también se centraron en los trastornos
mentales. Los primeros registros de la mitología griega generalmente describen héroes
que sufren episodios temporales de locura (Ajax, Hércules, Belerofonte). Tales héroes
aparecen en los poemas épicos más famosos de la época, como la Ilíada o la Odisea de
Homero. También en el drama griego podemos encontrar numerosos temas de locura
y obsesión melancólica (Esquilo, Sófocles y Eurípides).

La medicina moderna ha explicado la locura melancólica como un desequilibrio en

el estado de ánimo, o un estado de depresión extrema y aislamiento del mundo
exterior, o agresión extrema, violencia y comportamiento incontrolable. Asklepiad
distinguió tres formas de enfermedad mental: frenitis4, rabia y delirio. La melancolía
pertenecía en parte al delirio, mientras que la manía era un delirio general,
caracterizado por una fuerte tendencia al delirio. Cornelius Celsus observó una
división similar en el tratado médico "De re medica", donde las enfermedades
mentales se agruparon en tres categorías: frenitis, manía y melancolía. El filósofo
romano Cicerón comparó la manía con la indignación
и buscó sus causas en la ira, la ansiedad y la tristeza. Es característico que en Roma
hubiera una diosa que patrocinaba a los enfermos mentales: Ageron Dea. Protegió a
sus creyentes de la locura, el dolor misterioso y la depresión.

4
La frenitis (en griego φρεήίτις, literalmente - "inflamación del diafragma"; sinónimos: frenesia, frenolepsia)
es una enfermedad histórica, cuyo concepto se desarrolló en la Antigua Grecia y existió en clasificaciones
médicas hasta el siglo XIX, cuya etiología se consideró ser fiebre, TCE y etiología somática. En el
entendimiento de Hipócrates y sus seguidores, esta es una inflamación que afecta el alma y el cuerpo. El caso
es que entonces el diafragma se consideraba el receptáculo del alma, en griego “griego. φρήν "(francés). Por
tanto, la psiquiatría moderna ha heredado esta raíz en términos de "esquizofrenia", "parafrenia", "hebefrenia".
(aprox. traducción)

3
 Árbol invertido

Los ataques temporales de locura melancólica se consideraron no solo una

enfermedad dañina, sino también una fuente de creatividad y poderes sobresalientes
que son inaccesibles para las personas en un estado ordinario. El predecesor de la
teoría de la locura creativa fue Platón. En Fedro, proporcionó una descripción
detallada de los principales tipos de locura, centrándose en sus cualidades creativas. La
melancolía resultante de un exceso de bilis negra es una fuente de locura en la que
pueden manifestarse los poderes divinos: el furor divinus platónico era un estado en el
que el alma humana era temporalmente susceptible
и extremadamente susceptible a la influencia divina, que se manifestó como un genio.
Esta teoría fue desarrollada más tarde por Aristóteles, cuya filosofía racional equilibró
la misteriosa teoría de la locura creativa como
obsesión divina por las cualidades humanas reconocidas. En el trigésimo "Problemata
physica"5señala: "¿Por qué todos los que se han destacado en la filosofía o la política,
la poesía o el arte son claramente borrachos?" La respuesta a esta pregunta, dijo, se
encuentra en las cualidades misteriosas y cambiantes de la bilis negra: "Por lo tanto,
todas las personas melancólicas son inusuales, no porque estén enfermas, sino que este
es su estado natural".

Un exceso de bilis negra condujo a períodos de locura temporal, en los que el poder
de la creatividad, la inteligencia y otras habilidades aumentaron hasta tal punto que la
persona sufría tal ataque y se creía que estaba poseída por poderes sobrenaturales. Sin
embargo, hubo una explicación racional y completamente terrenal que sentó las bases
para el desarrollo de la teoría del furor divinus durante el Renacimiento.

Los eruditos del Renacimiento desarrollaron estas teorías antiguas y las combinaron
con las ideas de la filosofía moderna. Uno de los representantes más importantes del
Renacimiento temprano, Marsilio Ficino, exploró los aspectos controvertidos del
temperamento melancólico, centrándose en las cualidades positivas. Ficino, como
Aristóteles, argumentó que todas las personas respetadas, como los grandes filósofos,
profetas, genios o artistas brillantes, padecían de melancolía, eran propensas a ella o, al
menos, tendían a experimentar episodios de "enfermedad". Las teorías de Ficino están
arraigadas en la antigua filosofía platónica y neoplatónica, y desarrolló el original
ideas de Platón y la escuela del neoplatonismo del siglo III. Plotino y sus seguidores
argumentaron que el estado de meloncolía era un trance de locura,

5
La autoría de este texto es inexacta. Por lo general, se atribuyó a Aristóteles, pero los historiadores modernos
lo marcan más como pseudoaristotélico.

4
 Árbol invertido

que permitió la comunicación con el espíritu divino, Razón (Nous). Nous, sin
embargo, no era más que una manifestación de una divinidad inmanente, un alma
profunda. El hombre era, según el neoplatonismo, el centro del universo, el punto
nodal de una enorme red de esferas que se reflejaban en el ser humano, un
microcosmos ideal. Dios era una entidad externa en todo el universo, y la locura
melancólica creó una receptividad extrema del alma, a través de la cual una persona
podía fusionarse con el poder divino. Este fue el proceso descrito en Pymander, un
legendario texto hermético atribuido a Hermes Trismegistus. La historia de Adán que
se presenta en el texto muestra una creencia en la posición y naturaleza únicas del
hombre. En Pymander, Adam es más que humano: es divino y pertenece a la raza de
los demonios estelares, creados divinamente por el gobernante del mundo inferior.
Aunque cayó, esta caída es en sí misma un acto de poder. Puede "inclinarse a través de
la armadura de las esferas, romper sus caparazones y descender para revelarse a la
naturaleza". Asimismo, Ficino basó su filosofía en el hecho de que el alma humana es
el centro clave del universo. Fue el primer erudito de la Europa del Renacimiento en
traducir Pymander al latín y popularizarlo a través de su Academia Platónica en
Florencia. Desde que se imprimió por primera vez en 1471, el texto se reimprimió al
menos dieciséis veces hasta finales de siglo. que el alma humana es el centro clave del
universo. Fue el primer erudito de la Europa del Renacimiento en traducir Pymander
al latín y popularizarlo a través de su Academia Platónica en Florencia. Desde que se
imprimió por primera vez en 1471, el texto se reimprimió al menos dieciséis veces
hasta finales de siglo. que el alma humana es el centro clave del universo. Fue el
primer erudito de la Europa del Renacimiento en traducir Pymander al latín y
popularizarlo a través de su Academia Platónica en Florencia. Desde que se imprimió
por primera vez en 1471, el texto se reimprimió al menos dieciséis veces hasta finales
de siglo.

Por tanto, el hombre era el ser más digno de la creación. Así como el hombre era el
punto central del Universo, la Tierra, como el elemento más denso y sólido, era
considerada el centro cósmico, el progenitor inmutable de todas las cosas. Un
temperamento negro poseía una posición similar en el cuerpo humano. La bilis negra
de la melancolía era el líquido más importante del hombre, según Ficino. En sus Tres
libros de la vida, comparó la melancolía con la taxonomía hermética de los reinos
cósmicos, acercándose a Nous. La taxonomía fue la siguiente:

nivel un tipo regla función

La voluntad de la
una imaginatio Marte Invención,
potencial creativo
2 La voluntad de lo racional Júpiter Discursivo
razonamiento
 Voluntad de la
3 contemplatriz Saturno Trascendental
intuición

5
 Árbol invertido

La melancolía fue el centro y el pináculo de la vida intelectual. Ficino lo asoció

estrechamente con la contemplación. Argumentó que un largo período de
contemplación enfría y seca el cerebro como resultado del pensamiento excesivo y
agota el espíritu. La melancolía, sin embargo, tiene una naturaleza dual: "hay una
profunda penumbra, pero también hay un entrelazamiento de luz pura". Esta dualidad
fue causada por las cualidades frías y calientes de la bilis negra. Las cualidades frías
fueron inducidas a un estado de depresión y estancamiento, mientras que el calor
produjo locura, permitiendo que el espíritu humano ascendiera a reinos superiores y
alcanzara la visión directa de lo Divino. La bilis negra “obliga a los pensamientos a
penetrar en el estudio del centro de sus objetos, porque la bilis negra es semejante al
centro de la tierra. De la misma manera, eleva el pensamiento a una comprensión
superior, porque corresponde a los planetas más elevados ". Ficino señaló que el
estado de locura divina es como "un nirvana espiritual en el que un líquido arde
violentamente".

La teoría de la melancolía de Ficino fue continuada por Agrippa y desarrollada en su

obra más famosa, De Occulta Philosophia. Agrippa trazó los tres niveles de
melancolía propuestos por Ficino y los clasificó en melancolía creativa, melancolía
racional y melancolía mental. Triple
la capacidad del alma (creativa, racional, mental) se asoció con estados específicos
provocados por el temperamento melancólico. Según él, en la primera etapa, cuando el
alma se concentra en la imaginación, es "poseída" por espíritus inferiores, de los
cuales una persona recibe instrucciones en el arte físico. Cuando el alma se concentra
en la mente, se vuelve "poseída" por espíritus comunes, que transmiten el
conocimiento de las cosas naturales y humanas. La última etapa es el nivel
"intelectual" del alma, cuando aspira al intelecto ya través de los espíritus superiores
aprende los secretos de la materia divina. Así, la locura divina, furor divinus, fue la
fuente de inspiración creativa, el nivel más alto y noble del alma que se puede alcanzar
mediante el uso creativo de estados variables.

La teoría del furor divinus fue muy influyente en la antigüedad y durante el

Renacimiento. La locura melancólica ha sido un elemento dinámico en el arte, la
filosofía y la literatura contemporáneas. Este principio de locura e irracionalidad en
los tiempos modernos fue explorado por Friedrich Nietzsche, quien señaló en su "El
nacimiento de la tragedia" que la cultura antigua era

6
 Árbol invertido

se basa en dos principios opuestos: rabia y tranquilidad. Llamó al primer principio

"dionisíaco" y al último "apolíneo". Mientras que el término principio apolíneo
significaba todo lo que era racional, armonioso, noble, simple y tranquilo, lo
dionisíaco estaba asociado con furor divinus y elementos irracionales, decadencia,
frustración, disolución, visiones oscuras y misteriosas, alucinaciones, trance e
intoxicación. Era el principio de la obsesión divina, que se manifestaba en la alegría
bacanal, la manía artística o los ataques de locura en los que la gente podía profetizar
el futuro y en todas las demás formas de estados de éxtasis.

Furor divinus Los antiguos griegos lo asociaron principalmente con la locura

báquica y la furia profética, característica de los oráculos. Los registros de la posesión
divina que se manifiesta como un ataque de ira también se pueden encontrar en otras
culturas, en fuentes antiguas y modernas. Las siguientes representaciones de tipos de
locura son una descripción general de varios aspectos seleccionados del furor divinus,
según su contexto cultural.

Ritos báquicos y rabia ritual.

Valle sagrado de Creta,

El lúgubre refugio del Kuretov,
El nacimiento de Zeus está maduro.
С triple cresta en el casco, hay
coribants aro
La campana estaba vestida de cuero.
El tímpano tarareaba salvajemente:
Las flautas frigias querían fusionarse con sonidos dulces; el tímpano le fue dado a
Rea, pero empezaron a cantar al zumbido de su bacante. Rea se lo dio a los sátiros: el
zumbido de la piel los volvía locos.
Dos años después, el tercero
Golpean a los tímpanos y bailan,

7
 Árbol invertido

Anima a Dionisio6...
(traducción de Innokenty Annensky)

Dioniso, el dios del vino, la intoxicación, el éxtasis y el éxtasis, era el dios de la

naturaleza, el alma de todos los seres vivos. Controló los ciclos de nacimiento, muerte
y renacimiento y se manifestó en los procesos naturales del mundo viviente. Es de
suponer que durmió en invierno y se despertó en primavera. Luego, la gente celebró su
despertar a través de ritos extáticos, cantando y bailando. En Delfos, sus sacerdotisas
se reunían en el templo por la noche para realizar rituales que se suponía debían
despertar al Dios dormido. Estas celebraciones tuvieron lugar cerca del solsticio de
invierno. También hubo cuatro festivales especiales en Atenas.
в honor de Dionisio: Dionisios menor (en otoño), Lenei (en enero), Antesteria (finales
de febrero) y Dionisias mayores durante el equinoccio de primavera.

Además de las celebraciones diurnas de Dionisio, también hubo ritos nocturnos de

dos años de Tristeria, que se celebraron en invierno en el monte Parnaso. Celebraron
la aparición de Dioniso del inframundo. El primer día fue controlado por las ménades
en su estado de Mainomenos, o locura inspirada, en la que alcanzaron el estado
atávico supremo, y durante el cual cazaron animales (en los mitos y leyendas también
seres humanos) los desgarraron con sus propias manos y los comí crudos7 - en el
segundo día estaban en Thyiadis, o delirio, un estado orgiástico asistido por sátiros.

Mujeres con antorchas corrían por las montañas con gritos y cánticos salvajes. Por
lo general, iban desnudos, ya que Dionisio también era el dios de la sexualidad libre, o
podían vestirse con piel de ante sobre los hombros. También tenían un tirso, un tallo
de hinojo, con un manojo de hojas de hiedra en la punta. Sus cabezas estaban
adornadas con hiedra. La gente llama a estas celebraciones "orgías" de la palabra
griega que significa emoción. Danzas salvajes, gritos y música a todo volumen dieron
origen al éxtasis, locura ritual, en la que, como creía la gente, sus almas se unían a
Dios. Se creía que el alma en el momento de la locura divina abandona el cuerpo, y la
gente estaba completamente poseída por lo divino.

6
Eurípides "Bacantes"
7
Esta forma ritual se llama Sparagmos. En el curso de esta práctica, la vida de un animal, o incluso a veces de
un ser humano, fue sacrificada al ser desmembrada por la separación de las extremidades del cuerpo. Esto a
menudo iba acompañado de homofagia: el consumo de carne cruda de la víctima del sacrificio.

o
c
h
o
 Árbol invertido

Esta convicción fue la base de los misterios dionisíacos. Dos términos clave
asociados con la tradición dionisíaca son éxtasis y éxtasis, el éxtasis es separarse del
cuerpo bajo la influencia del ritual, el éxtasis es una obsesión con Dios. Estos dos
conceptos están estrechamente relacionados con la idea de la locura divina y un estado
de obsesión melancólica, en el que el éxtasis del trance fue causado por un exceso de
bilis negra. En la teoría del temperamento, la bilis negra sube al cerebro y produce
vapores nocivos que circulan por todo el cuerpo.
и en el espiritu. Psicológicamente, podríamos decir que estas "parejas negras" son
emociones reprimidas por la psique humana, que, en un estado de trance extático,
emergen a la luz de la conciencia. En otras palabras, estos son demonios internos.
Toda la idea subyacente a los Misterios Dionisíacos era evocar estas emociones e
instintos reprimidos, fantasías, impulsos sexuales y agresivos y abrazarlos como una
parte integral del Ser. Así, la celebración de Dionisio incluyó actividades consideradas
ilegales, repugnantes, peligrosas y repulsivas en la comunidad patriarcal, como beber
sangre, sacrificar animales o el sexo salvaje y desenfrenado. Estas prácticas se
consideraban una amenaza para la sociedad, por lo que se llevaban a cabo en secreto
por la noche, fuera de los esquemas de estándares religiosos aprobados.

Aleister Crowley describió a Baco como masculino y femenino, divino y humano,

uniendo simultáneamente los principios de la carne y el espíritu dentro de él. Él es dios
y bestia, hombre y mujer, "duplicado dos veces", que contiene sus propios aspectos
conflictivos y opuestos. En alquimia, la frase "presencia de Baco" se refiere a la etapa
de fermentación, cuando el cuerpo espiritual es uno con el alma. El núcleo de este
proceso es la "entrega intoxicada al verdadero yo interior, cuando la angustia
emocional y la excitación se convierten en éxtasis". ocho... En el Tarot esto corresponde
a la Fuerza y en la teoría de los temperamentos, el éxtasis inducido por los vapores
negros del líquido biliar.

El estado de furia salvaje causado por la intoxicación y las acciones rituales era la ira
en la que los participantes en el rito hacían cosas que
8
Cavendish, Richard: "Arte negro"

9
 Árbol invertido

nunca podrían hacerlo en su estado normal: despedazaron a personas y animales o se

arrojaron al fuego y no recibieron ningún daño. Las mujeres bacantes poseídas por
Dioniso realizaron milagros como si fueran causados por magia. Uno de ellos hizo
brotar una fuente de agua de la roca, golpeando la piedra con su tirso. Otro clavó una
rama de hinojo en el suelo y apareció vino en este lugar. También hubo una mujer que
arañó el suelo, obligando a que apareciera leche en este lugar. El estado de furor
divinus liberó sus poderes sobrenaturales mientras que el poder del dios se
manifestaba a través de ellos.

Profetas y oráculos

“En la locura báquica y la locura profética, hay mucho poder para la adivinación.
Siempre que Dios entra libremente en el cuerpo, hace que el poseído en su locura
prediga el futuro ".9...

Furor divinus no solo era un estado de éxtasis ritual, sino que también estaba
asociado con el don de profecía. Platón y Aristóteles creían que todos los profetas,
sacerdotes y sacerdotisas durante la profecía estaban realmente poseídos. Cayeron en
un trance extático en el que pudieron predecir eventos futuros, porque en ese momento
los propios dioses hablaron a través de sus labios. Platón llamó a este don de profecía
el mántico y argumentó que no era más que una especie de locura (manike). Según él,
las palabras "mantike" y "manike" significan lo mismo, y la letra "t" era simplemente
una inserción errónea. Por lo tanto, el arte de la profecía se refería no solo a la
adivinación con símbolos, sino también a un mensaje directo de los dioses en forma de
locura divina. Platón consideraba la locura inspirada como "la principal fuente de
bendición dada al hombre" y la asoció con el arte de la adivinación. En Fedro escribe:
“La profecía es una locura. El adivino en Delfos y las sacerdotisas en Dodona en un
estado de furia han hecho mucho bien por Hellas -
и a las personas ya toda la nación, pero estando en su sano juicio, hay poco o nada
en absoluto ".
9
Eurípides "Bacantes".

10
 Árbol invertido

El arte de la adivinación y las habilidades proféticas también se explican de acuerdo

con
с teoría moderna de los temperamentos. El poder de los profetas fue el resultado de
un temperamento melancólico a través del cual las personas pueden recibir una visión
directa de lo divino. Un exceso de bilis negra resultó en un estado de locura en el que
se creía que los profetas estaban poseídos por dioses y espíritus y, por lo tanto,
transmitían sus mensajes al resto de la humanidad. Agripa describe el efecto del
líquido negro de la siguiente manera: "Cuando se agita, arde y alimenta la locura, lo
que fomenta el conocimiento y la predicción, especialmente si es apoyado por algún
influjo celestial, especialmente Saturno".

El líquido negro aquí ocupa la misma posición que la sangre. Los antiguos creían
que el contacto con la sangre significaba cruzar la barrera entre los reinos de la vida y
la muerte, entre el mundo profano y otras dimensiones. En las prácticas mágicas
antiguas, tal situación era necesaria cuando alguien quería ponerse en contacto con el
Otro Lado, especialmente para la profecía. Y así, por ejemplo, la sacerdotisa del
Oráculo de Apolo en Argos bebió la sangre de un cordero para lograr un trance
predictivo. Lo mismo sucedió en muchos otros oráculos antiguos. La sangre creó
trance y visiones en la práctica de la adivinación. El líquido negro, como una forma de
sangre dañada, tuvo un efecto aún mayor en el espíritu y los sentimientos sutiles:
produjo un estado de locura inspirada, en el que una persona podía convertirse en un
recipiente para los dioses y transmitir sus mensajes al mundo terrenal. .

В En la literatura antigua romana y griega, existen numerosos testimonios de las

profecías que pronuncia la gente, capturada por la locura en el momento de la
conversación. Actuaron como locos completamente sin sentimientos, y luego no
recordaron nada de lo que dijeron. Había muchos profetas locos en el mundo antiguo:
Tiresias, que predijo el resultado de la guerra de Troya, o Cassandra, cuyo don de
profecía fue proporcionado por Apolo. Estos son probablemente los dos símbolos más
famosos. Pero hubo muchos otros. Aulo Helio contó el relato de un sacerdote que
predijo los detalles de la batalla entre César y Pompeyo en Tesalia.

Sufriendo de un severo ataque de locura, el sacerdote predijo el tiempo, el orden y

el resultado de la batalla. Agripa aclaró la naturaleza de la locura profética a través de
la taxonomía de la melancolía de Ficino: cuando la mente es capturada por un estado
de ánimo melancólico, lleva la imaginación y se convierte así en el asiento de los
espíritus inferiores de los que recibe instrucción en artes aplicadas:
on
ce
 Árbol invertido

"Así, vemos cómo una persona poco calificada se convirtió de repente en artista o
arquitecto o en un maestro bastante destacado en otro tipo de arte". En este nivel, los
espíritus también pueden mostrar preguntas sobre cambios de tiempo futuros,
catástrofes, terremotos, guerras, enfermedades, hambre y cosas por el estilo. Cuando la
mente se transforma completamente en racionalidad, se convierte en la morada de
espíritus medios que transmiten conocimientos sobre las instituciones humanas: “Así,
vemos cómo una persona se convierte de repente en filósofo, médico u orador; "Y en
eventos futuros nos muestran lo que concierne al derrocamiento de reinos y el regreso
de eras". En otras palabras, el hombre tiene la capacidad de prever las mutaciones de
las civilizaciones humanas y la restitución de los tiempos. El nivel más alto de
comprensión es la sensación de espíritus exaltados, de los cuales una persona aprende
los secretos de las cosas divinas: "cosas que están designadas por la predestinación,
como presagios o milagros futuros, la aparición de un profeta y cambios en la ley".

Sin embargo, los demonólogos de la Edad Media y el Renacimiento tenían una

opinión diferente. La principal creencia de la demonología en el Renacimiento era que
era el diablo quien hablaba a través de los oráculos a través del caótico lenguaje de la
melancolía. Aunque una persona melancólica no necesariamente se consideraba
poseída, se creía que todo maleficiatus (poseído) mostraba síntomas obvios de
melancolía. La melancolía personifica lo que hoy llamaríamos liminalidad, el límite de
la personalidad que sucumbe a la embestida del diablo, señala Manuel do Valle de
Moore, inquisidor jefe y obispo de Évora en Portugal. Casi todos los textos sobre
demonología de esa época mencionan la tendencia de las personas que sufren de
melancolía a caer presas de la contaminación psíquica demoníaca. En este estado, era
difícil distinguir las visiones recibidas de los espíritus divinos,
por simple engaño o provocado por "perversiones diabólicas". Un profeta o vidente
puede transmitir la palabra de Dios, pero también puede convertirse en el vaso del
diablo, vas daemonum, alarmado por fenómenos auditivos, imaginarios o visuales. 10...

10
Maggi, Armando: "La retórica de Satanás: un estudio de la demonología del Renacimiento".

12
 Árbol invertido

Manía artística y sentimientos de obsesión.

“Todos los buenos poetas épicos, no con habilidad, componen sus bellos poemas,
sino solo cuando se sienten inspirados y poseídos ... Para un poeta
- es una cosa fácil, alada y santa, y no hay invención en ella hasta que está
inspirado y está fuera de sus sentimientos y razón: y si no ha alcanzado este estado,
es impotente y no puede
habla tus profecías "once...
Los antiguos clasificaron a los poetas, artistas y músicos en la misma categoría que
los profetas. Creían que la manía creativa, también un don de profecía, surge de la
inspiración divina. La creatividad se asoció con la enfermedad. Se creía que solo una
persona que padeciera una enfermedad física o mental podía convertirse en artista. La
enfermedad fue una fuente de conocimiento profundo que proporcionó al individuo
conocimiento, creatividad y potencial espiritual. Esta comprensión estaba disponible
solo para aquellos que sufrieron por ella, como en el caso de Homero, el poeta ciego, o
personajes míticos como Orfeo, Prometeo o Edipo. Por lo tanto, fue solo en las
profundidades del alma torturada del artista donde pudieron nacer la creatividad y el
genio. El artista, sin embargo, podría ser poseído temporalmente por dioses y espíritus,
y así obtener inspiración del origen divino.

Durante el Renacimiento, la poesía y la música tuvieron un lugar especial en la

teoría de Ficino de los cuatro tipos de locura. Eran: poéticos, religiosos, proféticos y
eróticos. La teoría apareció originalmente en el Fedro de Platón, que menciona cuatro
tipos de éxtasis divino. También se atribuyeron a las deidades especiales del panteón
griego: poéticas para las Musas, religiosas / iniciáticas para Dioniso, proféticas para
Apolo y eróticas / amorosas para Afrodita y Eros. Siguiendo la filosofía platónica,
Ficino sugirió que todo tipo de locura podría llamarse locura poética. En su opinión,
una persona poseída por la locura divina no se contenta con el habla ordinaria, sino
que estalla en un grito y canta canciones: “por tanto, desde cualquier locura, ya sea
profética, mística o
11
Platón "Ion".

tr
ec
e
 Árbol invertido

el amor, lleva al canto y la poesía, podemos decir con razón que encuentra su
plenitud en la locura poética "12... La música y la poesía eran la primera y más baja
locura, pero podían acompañar a las otras tres, excitando las partes inferiores del alma,
es decir, la fantasía y la imaginación.

Los poetas y los artistas eran como profetas y videntes, tenían que estar poseídos
por el poder divino para crear grandes obras de arte y poesía. Solo cuando estaban
fuera de sus mentes, podían convertirse en un recipiente lleno de los mensajes de los
dioses y así podían llevar la visión de la deidad a la tierra y anclarla. El origen de esta
idea fue la creencia de que los locos están en contacto con lo sobrenatural. Su alma no
está completamente en el cuerpo, sino que pasa por otros planos y recibe visiones de
otros mundos y seres que allí habitan. Platón en sus diálogos a menudo enfatizaba el
poder de lo irracional. En Fedro, compara la poesía con el amor y explora su carácter
irracional y su conexión con la locura y la obsesión. En su opinión, la locura de un
amante es la mejor de todas las formas de posesión demoníaca, tanto para el propio
sujeto como para su pareja, y "un amante de lo bello que está envuelto en tal frenesí se
llama amante". Y sobre la locura divina, escribe: “la locura, siempre que venga como
un regalo del cielo, es un canal por el cual recibimos las mayores bendiciones ...
gracias solo al arte, se convertirá en un poeta corpulento, todavía está lejos de
perfecto: las creaciones de los cuerdos serán eclipsadas por las creaciones de los
frenéticos ".

"Somos artesanos todos locos", dijo Lord Byron sobre sí mismo y sus compañeros
poetas en el siglo XIX. Y ha habido muchas teorías a lo largo de los siglos.
о "Genio loco" y "locura sutil" que ocurre entre artistas, poetas y escritores conocidos
por sus tendencias psicóticas,
sentimientos encontrados, racionalidad destruida y temperamento inquieto. La locura a
menudo se considera una fuente de inspiración y creatividad. Representantes prominentes
de la literatura y el arte a menudo han descrito su temperamento como voluble,
inmoderado, volátil, melancólico, inquieto o tormentoso. Muchos de ellos sufrieron
períodos de estados de ánimo oscuros, energías oscuras y episodios de locura, síntomas
que también forman la base de la enfermedad maníaco-depresiva. Los estados depresivos
oscuros solían ser períodos de inercia y

12
Citado de: D.P. Walker: Magia espiritual y demoníaca de Ficino a Campanella.
14
 Árbol invertido

falta de creación. La mente estaba vacía y el alma inmersa en la oscuridad interior.

Pero estos períodos letárgicos se alternaron con estallidos de agitación emocional que
fueron feroces e imaginarios, con una energía brutal, buen humor y rápida
inteligencia. Esto ya lo han señalado los estudiosos del Renacimiento. Agripa, en su
De philosophia occulta, señala que la locura, que se creía producida por la bilis negra,
un líquido de melancolía, cuando se encendía y brillaba, creaba una locura que
conducía a la sabiduría y la revelación.

La locura inspirada siempre se ha considerado una maldición y una bendición. Es

una maldición cuando un artista no puede controlarlo y pierde la cordura, mientras
está poseído por un ataque de "locura". Sin embargo, es una bendición cuando se
convierte en la fuente del genio creativo. La manía se convierte en una revelación
cuando abre la puerta a nuestro mundo interior. Rompe la barrera de la conciencia y
revela las profundidades de nuestra imaginación creativa. La mayor comprensión se
logra en un estado de locura divina.

Guerrero trance locura

"Esto es lo que dice la gente sobre los cambiaformas, o aquellos que entran en un
estado de locura: cuando salen de este estado, se vuelven mucho más débiles que la
gente normal".trece...
Los berserkers eran un tipo especial de guerrero, principalmente en las culturas
germánica y escandinava. Los registros literarios los describen como guerreros
mortales, vestidos con pieles de animales, aullando como bestias salvajes en la batalla,
matando a todos y todo a su paso. Actuaban como perros y lobos rabiosos, y a menudo
se pensaba que su furia de batalla era un efecto de posesión. La naturaleza de esta
obsesión parece ser otro tipo de furor divinus o trance de rabia.

Berserker estaba estrechamente asociado con Dios Odin. Otro nombre para Odin
era Woden / Wodan, que proviene del nórdico antiguo odr o

13
La saga de Egil Skallagrimsson.

15
 Árbol invertido

Wut alemán, que significa "rabia", "furia", "excitación", "razón" o "poesía". Wodan
también se asocia con los wods góticos - "poseído". De hecho, los guerreros de Odin
se comportaron en la batalla como si estuvieran poseídos. Sus ataques de rabia
comenzaron con dientes temblorosos y vibrantes, y una frialdad violenta y dura en sus
cuerpos. Sus rostros se hincharon y cambiaron de color, y de repente sintieron que un
calor abrumador se convertía en éxtasis extremo. Junto con este sentimiento,
comenzaron a comportarse como si estuvieran locos. Aullaron como fieras, no
reconocieron a nadie y se lanzaron a la batalla, matando amigos y enemigos.

Este ataque fue seguido de un estado de extrema debilidad física, que incluso podía
durar varios días. Este fenómeno se conoce como berserkergang y sucedió no solo en
la batalla sino también durante el trabajo duro. En este arrebato de rabia, la gente
podía hacer cosas que eran imposibles en condiciones normales. Tenían una fuerza
sobrehumana y, a menudo, habilidades sobrenaturales, como en el concepto griego de
furia divina. Berserkergang también tiene muchas similitudes con la locura de
Bacchanan, y la sensación de calor intenso, que arde dentro del cuerpo, se asemeja al
calor melancólico: quema de bilis negra. Además, ambos ataques terminan en un
estado de agotamiento físico y agotamiento.

La única forma de derrotar al berserker es atraparlo después de que termine su

ataque, cuando estaba indefenso debido al agotamiento físico. Esto no fue posible
durante su rabia, cuando eran extremadamente fuertes y luchaban violentamente a
pesar de sus heridas. Este poder fue la razón por la que las sagas a menudo describen a
los berserkers como gigantes o trolls. Incluso se los ha comparado con la fuerza de un
oso. En consecuencia, a menudo los nombres ficticios de los berserkers contenían
partes como "bjorn" / "Bjorn" ("oso"), por ejemplo, Esbjorn, Herbjorn o Thorbjorn.
Esta conexión con los animales salvajes también se expresó en el hecho de que, en un
ataque de ira, los berserkers se convirtieron en animales, aunque no por completo, al
menos tomaron la naturaleza salvaje, las cualidades salvajes de los animales,
especialmente un oso o un lobo. El mismo nombre "berserk" proviene de pieles de
animales, que eran la única armadura de estos guerreros en batalla. Puede leerse como
"bare-sark" y se refiere a su falta de armadura, pero también puede significar "bear-
sark", que se refiere a un animal, la piel de la túnica del berserker.

dieciséis
 Árbol invertido

Esta cualidad animal está estrechamente relacionada con las características de Odin.
Se creía que Odin cambiaba su forma a la de un pez, pájaro o animal salvaje. Los
berserkers, también llamados guerreros de Odin, tenían las mismas capacidades. Esta
cualidad de transformación en animales también está asociada con el concepto de
"santo patrón" (fylgja), uno de los aspectos espirituales del hombre en la tradición
nórdica antigua. El patrón es una especie de espíritu protector y guía que a menudo
aparece en forma de animal. De ahí las leyendas y cuentos de brujas, hechiceros y sus
animales mágicos. Por lo tanto, la aparición de una manifestación animal de un
berserker en un ataque de locura también puede verse como una alianza con el fylgja y
su manifestación en forma física.

El fenómeno de Berserkergang incluyó muchos aspectos asociados con el furor

divinus: ambos fueron estados de éxtasis, obsesión, transformación en una bestia,
ambos asociados con violencia brutal y destrucción, en los que se derrama mucha
sangre humana, se destruyen casas, se mata ganado con manos desnudas y hombres,
mujeres y niños indiscriminadamente. Una cualidad adicional que caracterizaba la
rabia del berserker eran los excesos sexuales. Los berserkers sacaron a las mujeres de
sus hogares, estuvieran casadas o no, comprometidas o viudas, jóvenes o ancianas. En
el curso de la berserkergang, parecían perder toda racionalidad, todas las cualidades
humanas, como si se vieran obligados a vivir únicamente por sus instintos animales.
También eran inmunes a las armas. Incluso si sus heridas fueron fatales, o al menos
muy graves, no las sintieron. Parece una escena cuando las ménades luchan contra
hombres mucho más fuertes y mejor protegidos y no reciben ningún daño de las
armas, o cuando llevan fuego en la mano y no se queman. Del mismo modo, los
berserkers podrían lanzar hechizos para estimular la inmunidad a las armas o embotar
el arma de un oponente con una sola mirada. Podían lastimarse, pero no notaron la
lesión hasta que terminó su rabia.

Existe la teoría de que la rabia berserker no surge espontáneamente, pero puede

ha sido inducida por drogas, sustancias psicotrópicas o hongos alucinógenos, como el
agárico de mosca, o mucho alcohol. Este es otro aspecto que conecta a los berserkers
con la locura báquica: el éxtasis a través de la intoxicación. Otras explicaciones de este
fenómeno se relacionan con la histeria, la epilepsia o las enfermedades mentales,
enfermedades comúnmente asociadas con la melancolía.

17
 Árbol invertido

El concepto de "luchar contra la locura" también se conocía en otras partes del

mundo.
В En la literatura irlandesa del período precristiano, podemos encontrar muchos
ejemplos de guerreros que se obsesionan y enfurecen en la batalla. Obviamente,
también hay tales héroes en la epopeya griega. En la Ilíada, los guerreros obtienen sus
poderes sobrenaturales al ser poseídos por los dioses. Incluso la Biblia menciona
guerreros que luchan con tal furia que pueden vencer a sus oponentes muchas veces en
número. Al igual que otros conceptos relacionados con la Furia Divina de los
Guerreros Trance de Combate, parece ser un fenómeno mundial, que toma diferentes
formas según la cultura, pero no se limita a ningún área o sistema de creencias.

Obsesión ritual y misterios chamánicos

“Cuando los antepasados querían que alguien se convirtiera en chamán, de repente

comenzó a sentirse cansado en todos los miembros. Comenzó a temblar intensamente
y a bostezos poderosos y antinaturales. Una pesada carga cayó sobre su pecho, él
sintió la necesidad de hacer gritos repentinos, intensos y salvajes. Convulsiones de
fiebre lo sacudieron, puso los ojos en blanco y de repente se puso de pie de un salto y
corrió en círculos frenéticamente hasta que cayó, empapado en sudor y rodó por el
suelo con convulsiones temblorosas. Su sufrimiento aumentó hasta que alcanzó el
tambor y comenzó a chamán. Entonces, finalmente, su condición se calmó "14...

El concepto de furor divinus como un ataque de enfermedad también puede estar

relacionado con la idea de los rituales y misterios chamánicos. El signo generalmente
aceptado de que los espíritus elegían a una persona para la profesión chamánica era la
tendencia a la soledad, los intentos de suicidio, las autolesiones y las autolesiones, o
convulsiones que recuerdan a la epilepsia. Una persona así generalmente tenía sueños
proféticos y, a menudo, perdía el conocimiento; luego, el alma abandonaba el cuerpo y
se dirigía a otros mundos, donde se iniciaba en los secretos chamánicos de los
espíritus de los chamanes muertos.

14
Wilhelm Redlof "Registros de una sesión chamánica". Cita: Ian Fries "Seid".

Dieciocho
 Árbol invertido

El comportamiento típico de un chamán iniciado era que experimentaba episodios de

éxtasis mágico, se comunicaba con los espíritus en sueños y visiones.

Esta descripción se asemeja claramente al ataque de furor divinus de las leyendas y

la literatura griegas antiguas. Al igual que las ménades poseídas y los berserkers, los
chamanes tenían la capacidad de realizar trucos de magia que se suponía que debían
convencer a la audiencia de que tenían poderes sobrenaturales. Esto generalmente
incluía la capacidad de hablar sin abrir la boca, cambiar la voz, imitar la voz de
pájaros y animales, especialmente un lobo o un oso (los espíritus protectores más
comunes), imitar el sonido del trueno, viento, eco, etc. Las demostraciones de
habilidades chamánicas también incluyeron una lluvia de camafeos, nieve, hielo o
trozos de madera. Otra práctica interesante es la “cirugía mágica”, el chamán “corta”
un órgano humano enfermo para sacar objetos, como gusanos o piedras,
materialización de la fuente de la enfermedad. Otras sesiones de chamán representaron
el dominio del chamán con su propio cuerpo: el chamán tomó un juego de cuchillos y
se los clavó uno por uno en el cuerpo: estómago y cabeza. Luego, en una danza ritual
al son de un tambor, los cuchillos cayeron y el chamán mostró a la audiencia que no
estaba herido. Una práctica similar consistía en cortarse con un sable, o colocarlo en la
garganta, o apuñalarse en el pecho con un hacha. Las heridas del chamán se curaron
inmediatamente después de que el objeto fuera retirado del cuerpo, debido a la
protección de los espíritus. Un chamán en trance también era invulnerable al fuego:
podía tragar carbones, lamer hierro forjado o caminar sobre el fuego con los pies
descalzos y no resultar herido. También experimentó intentos de suicidio. Todo esto
era prueba del poder del chamán sobre la vida y la muerte, Una práctica similar
consistía en cortarse con un sable, o colocarlo en la garganta, o apuñalarse en el pecho
con un hacha. Las heridas del chamán se curaron inmediatamente después de que el
objeto fuera retirado del cuerpo, debido a la protección de los espíritus. Un chamán en
trance también era invulnerable al fuego: podía tragar carbones, lamer hierro forjado o
caminar sobre el fuego con los pies descalzos y no resultar herido. También
experimentó intentos de suicidio. Todo esto era prueba del poder del chamán sobre la
vida y la muerte, Una práctica similar consistía en cortarse con un sable, o colocarlo
en la garganta, o apuñalarse en el pecho con un hacha. Las heridas del chamán se
curaron inmediatamente después de que el objeto fuera retirado del cuerpo, debido a la
protección de los espíritus. Un chamán en trance también era invulnerable al fuego:
podía tragar carbones, lamer hierro forjado o caminar sobre el fuego con los pies
descalzos y no resultar herido. También experimentó intentos de suicidio. Todo esto
era prueba del poder del chamán sobre la vida y la muerte, También experimentó
intentos de suicidio. Todo esto era prueba del poder del chamán sobre la vida y la
muerte, También experimentó intentos de suicidio. Todo esto era prueba del poder del
chamán sobre la vida y la muerte,
и era una señal de que estaba en contacto constante con el mundo espiritual. En un
estado de trance extático, el chamán también era inusualmente fuerte: hay grabaciones
de sesiones en las que setenta chamanes (o incluso mayores) bailaron con entusiasmo
durante varias horas, vistieron ropas pesadas y no se sintieron agotados.

Los viajeros que han estudiado las tradiciones chamánicas asiáticas (especialmente
las tribus Yakut, Buryat y Tungus) describen el "ataque de ira" chamánico como un
estado delirante, que incluye un cambio de disposición, vómitos y náuseas,
acompañado de una debilidad extrema, un coma que duró varios días, o incluso
semanas. Algunos investigadores han comparado la rabia chamánica con ataques de
epilepsia, esquizofrenia o histeria debido a ataques característicos de locura.

diecinueve
 Árbol invertido

pérdida del conocimiento, temblores y convulsiones. Sin embargo, esta teoría es

inadecuada, ya que la epilepsia se asocia con síntomas incontrolables, mientras que
в en el caso del furor divinus o la locura chamánica, todavía hay un cierto grado de
control. El estado de trance chamánico no ocurre realmente de manera espontánea,
sino que es el resultado de acciones rituales, de manera similar a los Misterios de
Bacchanan y los rituales berserk. El éxtasis fue causado por bailes rituales y música,
intoxicación o el uso de drogas y alucinógenos, el más popular de los cuales fue el
agárico de mosca roja (amanita muscaria). Sus primeras imágenes fueron encontradas
por Terence McKena en el norte de África, en el desierto del Sahara, y tenían una
antigüedad de 3500 a. C. Varios otros tipos de hongos alucinógenos también se
utilizaron ampliamente en los antiguos misterios y rituales de iniciación. Muchos
eruditos (Wasson, Rukh y
Hoffman) afirman que en los misterios de Eleusis uno de los ingredientes,

utilizado en la creación de la bebida ritual kykeon era un hongo alucinógeno. Su efecto

fue similar al del LSD. V
En la tradición hindú, el soma, un líquido sagrado, se hacía con amanita muscaria.
También los ritos y ceremonias eslavos, celtas y germánicos preveían el uso de
sustancias psicoactivas para obtener visiones y un estado de trance extático. Ian Fries,
en su libro Seidways, señala que en muchos casos, las convulsiones extáticas, la
epilepsia o la "posesión demoníaca" fueron causadas por el envenenamiento con
ergotamina. Los síntomas típicos de esta afección fueron convulsiones, temblores,
convulsiones y alucinaciones que conducen al delirio. Producido por un hongo
llamado Claviceps Purpurea, que a veces crece en el centeno y, cuando se hornea en
pan, puede causar una intoxicación masiva. Sin embargo, la epilepsia se asocia a
menudo con furor divinus. Los antiguos la llamaban "enfermedad sagrada" y creían
que los que la padecían eran elegidos por los dioses, ya quien enviaron inspiración.
Entre las personas que padecían ataques epilépticos, los antiguos mencionaron a
Alejandro Magno y Julio César. Se creía que, como el furor divinus, la epilepsia era
inducida por un exceso de bilis negra.
и se asoció con la obsesión. Los registros del siglo XVII describen el caso de una
joven que fue quemada como bruja solo porque padecía ataques epilépticos. Hubo
muchos casos similares.

Los estados de conciencia chamánicos se invocaban no solo con la ayuda de

sustancias psicoactivas, sino que también podían ser el resultado de prácticas
ascéticas, meditación, privación de comida y sueño, larga soledad o una técnica
especial de ritmo de tambor. En un trance, el chamán puede experimentar

ve
int
e
 Árbol invertido

transformaciones físicas como polimelia (extremidades adicionales), licantropía o

teriantropía (transformación animal - un parecido cercano a los berserkers), volar,
pasar a través de una estructura de objetos sólidos como rocas, viajar a otro mundo o
exploración submarina. Otro elemento del trance chamánico era la sinestesia: escuchar
colores o ver sonidos y alucinaciones extremas.

Se cree que la palabra "chamán" proviene del sánscrito Sram, que significa
"calentarse", "quemar" o "practicar la austeridad". En el idioma tungus, Saman
significa "ascendido", "poderoso" o "emocionado", que alude al "temblor" chamánico
durante un ritual o ceremonia. Algunos eruditos trazan la palabra "chamán" en el
idioma pali - samana (idioma indo-ario medio), un término asociado con la calidez y el
conocimiento. Otros afirman que proviene de saman, una palabra del sur que significa
"ascetismo" o "calentamiento", "control de fuego". Todos estos términos se refieren a
las funciones chamánicas como la realización inspirada y personalizada de una
ceremonia de curación. Una pizca de calidez puede tener el mismo significado que una
referencia a un exceso de líquido negro que arde en una sequedad melancólica,
provocando un calor extremo y estados de éxtasis. Igualmente,

Los chamanes viajaban a otros mundos cuando querían contactar con los espíritus,
para encontrar el alma perdida de una persona de su comunidad, fuente de
enfermedades, fallas o accidentes. La tarea del chamán era buscar un espíritu inquieto
y restaurar el orden y la salud humana. Existe una función similar en la tradición vudú,
donde un sacerdote llamado "Hungan" actúa como intermediario entre la persona y los
"Loa" (deidades, aunque a menudo se consideran "principios" o "leyes").
Significativamente, los ritos de obsesión vudú, como los misterios chamánicos,
incluyen los elementos característicos del estado de furor divinus. Los espíritus son
convocados a la tierra en un ritmo ritual.
tambor, canto, sacrificio y símbolos propios pintados en el suelo. Los loa eligen a un
bailarín (o varios) y se apoderan de ellos. Esta condición comienza con síntomas
característicos como mareos, balanceos, tropiezos y bostezos intensos. Después de
eso, la persona pierde el conocimiento y Loa ingresa al cuerpo. A través de los
poseídos

21
 Árbol invertido

las deidades humanas se manifiestan en el mundo humano. Escuchan las preguntas de

los creyentes, aceptan donaciones y brindan el beneficio que se les pide. La persona
poseída no recuerda nada después del trance. Sin embargo, existen algunas diferencias
entre la idea de la ira divina y la obsesión por el vudú. La obsesión por los rituales
vudú no es tan intensa y extrema como en el caso de las experiencias chamánicas casi
fatales o los ataques báquicos de locura divina. El peligro aquí es menos extremo.

Un motivo similar de trance ritual de posesión se encuentra en la región

escandinava, en la tradición mágica nórdica. Aquí la técnica del trance extático ritual
se denomina arte de Seid. Los aspectos típicos de este tipo de magia eran el delirio, el
olvido, la ilusión, el eclipse psíquico repentino. Por lo tanto, llegó a compararse con el
trance de la "pequeña muerte" en el que el practicante demostró grandes poderes
mágicos, como la capacidad de predecir el futuro. Seid es un término asociado con la
brujería y era asunto de mujeres. Había muy pocos practicantes masculinos. Esto
incluyó prácticas como viajes espirituales, curación mágica, profetizar eventos futuros,
transmitir mensajes de los dioses a través de un medio humano, controlar el clima,
cambiar de forma y también tipos de magia destructiva. Había un "Seid blanco"
asociado con el conocimiento de la cosecha, el futuro o la naturaleza y el "Seid negro"
asociado con los ritos de muerte y condenación. El practicante Seid fue llamado
seidkona (la mujer de Seid) o seidmadr (el hombre de Seid), términos que implican un
"mago negro". En otras palabras, se usaba para describir a alguien que practicaba el
Seid: “velva” (profetisa, sibylla), “fjolkunnigr-kona” (esposa gorda y astuta, mujer
conocedora) y “hamhleypa” (haminya - modeladora que cambia de forma). Se cree
que el término "Seid" deriva de dos raíces, ya sea de la palabra "hervir" asociada con
los rituales de hervir agua de mar para hacer sal, o de una palabra raíz que significa
"asiento" o "sentado" y denota una plataforma alta donde el practicante Seid estaba
ascendiendo para la ceremonia. Otro significado conecta la palabra "Seid" con "calor
interior". Estos enlaces son cálidos el fuego y el hervor recuerdan el calor chamánico,
el concepto hindú de Kundalini o el antiguo temperamento negro y el calor
melancólico. En el caso de Seid, el practicante también estaba "poseído" de una
manera especial. La práctica principal era despertar un trance extático en el que el
alma se liberaba del cuerpo. El procedimiento era similar a los métodos chamánicos o
vudú: ritmo de tambores y canto de canciones mágicas llamadas

22
 Árbol invertido

galdr. A veces, los practicantes iban a lugares desolados y meditaban solos hasta que
se sumergían en un trance profundo. A menudo, el comienzo y el final del trance fue
anunciado por un bostezo violento, lo que significaba que el alma (haminya) abandona
el cuerpo por la boca y regresa de la misma manera.

Durante su trance, la seidkona permitió que su alma abandonara el cuerpo físico y se

moviera por el espacio, generalmente en forma de animal. Este estado podría lograrse
mediante varios métodos. Las drogas, los sueños y la privación sensorial, el ayuno, el
canto de galdrar (hechizos de canciones) o incluso la tortura física son los más
mencionados. En trance, se puede predecir el futuro y se pueden realizar muchos
milagros mágicos, incluido el cambio de forma o la proyección de un espíritu en un
animal, generalmente uno marino, como una morsa, ballena o foca, o animales
terrestres asociados con la diosa Freya. , como un gato, un jabalí y un halcón. En
general, el concepto del arte de Seid se asoció con Freya y Wang. Fue Freya quien le
enseñó a Odin este tipo de magia. Como se dice en Yngling Saga: “Odin tenía una
habilidad que le da un gran poder, y él mismo la practicaba.
и para ellos también podía causar angustia a las personas, o hacer que las personas
perdieran el alma o debilitar su salud, o también tomar la mente y la fuerza de
algunas personas y dárselas a otras. Pero esta magia fue considerada tan poco
masculina
que se considera vergonzoso que un hombre lo profese, y por eso se le enseñó a las
mujeres "15...
Seid, sin embargo, era una técnica muy poderosa. La transformación en animal se
asoció no solo con los misterios chamánicos, sino también con la brujería. A menudo
se le llamaba gandreid o gand-reid. El término "gand" significa "cantar", "hechizo",
"encantamiento" y "gand-reid" se ha asociado con el viaje de las brujas montadas en
una escoba o el viaje del alma en forma de animal. También podría incluir viajes de
ensueño o viajes de brujas, en los que las personas eran visitadas con frecuencia por
espíritus conocidos como "maras", que aparecían como brujas, sombras o animales
depredadores. Se creía que los hombres y mujeres más poderosos de Seid podían
incluso enviar una parte de su alma para que, tomando la forma de una bestia
poderosa, entrara en batalla y sus cuerpos físicos yacían como si estuvieran
muertos.dieciséis

15
Diana Paxon: Retorno de Velva: Prácticas restauradas de Seid.
16
Edred Thorsson: "Magia del norte: los secretos de las runas y el chamanismo"...

23
 Árbol invertido

Manía religiosa

“Un baile loco ha aparecido entre nuestra gente. En cada ciudad ahora hay quienes
entran en trance. Los hace bailar día y noche, apenas pueden detenerse para
recuperar el aliento hasta que algunos caen en el camino y otros encuentran la
muerte ".17...
Se observaron varios brotes masivos de manía en la Europa continental entre los
siglos XIV y XVIII. La llamada "manía de la danza" involucró a grupos de personas, a
menudo miles a la vez, que
bailaron irresistiblemente y con fantasía, y parecía que poseían fuerzas externas
desconocidas. Hombres, mujeres y niños bailaron por las calles de las ciudades y
pueblos, echando espuma por la boca hasta derrumbarse de cansancio. Uno de los
primeros brotes de este tipo ocurrió en la ciudad de Aquisgrán, Alemania,
в 1374 año. Los ciudadanos de la ciudad bailaron salvajemente por todas las calles,
gritaron sobre visiones y alucinaciones, cayeron al suelo y se retorcieron porque
estaban demasiado cansados para estar de pie. La manía de la danza se extendió
rápidamente por toda Europa y generalmente se asoció con creencias religiosas y
posesión demoníaca. Se creía que la manía era causada por el diablo y muchos
ritos religiosos en un intento de expulsar demonios. La gente a menudo rezaba a San
Vito pidiendo ayuda, y pronto se convirtió en el santo patrón de los bailarines. Un
incidente similar ocurrió en Estrasburgo, Francia, en el siglo XVI y se denominó Peste
Danzante en 1518. La gente bailó sin descanso durante aproximadamente un mes,
después de lo cual la mayoría murió de ataque cardíaco, derrame cerebral o
agotamiento.

Muchos registros de este fenómeno se encuentran en Epidemias de la Edad Media,

escrito por el autor del siglo XIX Justus Hecker. En uno de los pasajes, escribe: “Las
convulsiones enfurecieron al esqueleto humano ...
Comunidades enteras de personas cogidas de la mano, bailando, saltando, gritando y
temblando durante horas ... La música parecía ser el único medio de combatir esta
extraña epidemia ... en vivo, melodías estridentes tocadas con trompetas y flautas,
bailarines excitados; la música suave, tranquila y armoniosa condujo a una rápida
finalización del baile ".Era una creencia común que la música puede
17
Rima de la Crónica de Estrasburgo de Kleinckwell 1625.
24
 Árbol invertido

cura la melancolía y brinda alivio a una persona enferma o loca. Refresca el calor del
líquido negro y restablece el equilibrio del cuerpo, tanto corporal como mental.

La manía por la danza recuerda a la histeria de movimiento masiva medieval como

el flagelantismo. La rabia de la danza también se vio durante la Edad Media durante la
Peste Negra. Se llamaba Danza de San Juan e incluía estados de éxtasis con
movimientos corporales incontrolables. A los ojos de la iglesia, los que sufrieron por
la Danza de San Juan estaban poseídos por el diablo. La psiquiatría moderna explica
este fenómeno como una enfermedad psicógena masiva, que se manifiesta en la
histeria masiva, que a menudo va precedida de niveles extremos de estrés psicológico,
que pueden aparecer como resultado de un hambre prolongada, epidemias y
enfermedades, o pesimismo generalizado.

El fenómeno de la enfermedad psicógena masiva también incluye el llamado

tarantismo, una condición que prevaleció en el sur de Italia en los siglos XVI y XVII.
El tarantismo supuestamente fue causado por una mordedura venenosa, generalmente
la explicación popular fue la mordedura de la araña tarántula. Él
caracterizado por una mayor excitabilidad y ansiedad. Se suponía que las víctimas
bailaban salvajemente, lo que evitaba la muerte y eliminaba el veneno del cuerpo a
través del sudor. Este punto de vista también fue señalado por Robert Burton en
Anatomía de la melancolía, donde señala que la mordedura de la tarántula conduce a
la melancolía y que la música es "el principal remedio para la desesperación y la
angustia y echa fuera al mismísimo diablo".

Jardín astral e intoxicación

"Aquellos que tienen la gnosis de un tonto son verdaderamente bendecidos, sin

importar si el mundo humano los trata bien o mal, solo pueden reírse ensordecedor en
su cara".Dieciocho...
Los sistemas ocultistas modernos a menudo se refieren a fuentes antiguas y afirman
que su base proviene de las tradiciones mágicas más antiguas.

18
Nigell Jackson "Máscaras del caos".

25
 Árbol invertido

Sin embargo, rara vez utilizan conceptos tradicionales y más bien los traducen a un
contexto moderno. Aunque el término furor divinus, o "locura inspirada", parece haber
desaparecido del vocabulario moderno de la magia, la idea misma no está en modo
alguno ausente de la filosofía oculta moderna. Para explicar la verdadera presentación
de esta teoría antigua, me referiré al modelo del universo más comúnmente utilizado
en los sistemas ocultistas occidentales: el Árbol cósmico de la Cabalá.

La primera tríada, ubicada sobre el mundo físico de la materia (Malkuth / Lilith) en

el Árbol Cabalístico de la Vida / Muerte, consiste en una imagen (Yesod / Gamaliel),
pensamiento (Hod / Samael) y sentimiento (Netzah / A'arab Zarak ). Estos tres niveles
componen el plano astral: este es el primer mundo sutil en el que el adepto entra en el
camino de la autodeificación espiritual. Desde los primeros pasos, nos enfrentamos a
un sinfín de pensamientos, conceptos e imágenes que existen aquí, en todas las formas
posibles, fuera del tiempo o del espacio. Y a partir de estos primeros pasos, comienzan
a sumergirse en nuestra mente interior, intoxicarla como "veneno, como vapores
venenosos de temperamento melancólico" y disolver lentamente todo el fundamento
sobre el que se construye nuestra percepción de la realidad. Esto conducirá
inevitablemente al punto en que el veneno destruirá el último estado de ánimo,

En el Sendero de la Mano Izquierda, este proceso se inicia en el nivel de Gamaliel,

donde el adepto es invitado a un aquelarre astral salvaje y desenfrenado. Gamaliel es
el segundo clip del árbol cabalístico de la noche, el equivalente oscuro del árbol de la
vida. Este es el primer nivel astral en el reino de Yetzirah. Gamaliel es un oscuro
análogo de la Sefira Yesod, y aunque Yesod en Kabbalah significa "Fundación", la
Sefira Gamaliel se llama el "Asno obsceno", lo que implica contaminación.
и perversión, especialmente de naturaleza sexual. De hecho, este nivel de Qliphoth
se considera el reino de los sueños y fantasías sexuales prohibidos. Todos los instintos
y deseos ocultos y reprimidos se transmiten aquí a la luz de la conciencia, de manera
similar a como sucedió, por ejemplo, en los antiguos Misterios Dionisíacos: a través de
rituales desenfrenados y locura inspirada. La gobernante de este clip es Lilith, la puta
del infierno, una personificación demoníaca de los instintos primitivos, la oscura
Anima de la psique humana. Las entidades que se encuentran aquí son sus hijos
demoníacos: súcubos y demonios que seducen al adepto y lo guían a través de

26
 Árbol invertido

los caminos astrales de los instintos oscuros, donde la luna sangra: la esencia
misteriosa de la oscuridad femenina, el vinum sabbati de las fantasías nocturnas.

El plano astral es el reino donde todos los sueños, fantasías, conceptos y

alucinaciones se hacen realidad. Toda la magia inferior funciona a través del nivel
astral: hechizos de amor, maldiciones y otros tipos de prácticas destinadas a cambios
en el mundo material. A partir de este nivel, se forman planos de material objetivo.
También es el límite entre la vida y la muerte. En el nivel de Gamaliel, la primera
sephira astral, nos enfrentamos al inconsciente, y estos son, por regla general, instintos
que surgen de la atracción sexual: la lujuria y los tabúes eróticos que deben resistirse y
romperse para realizar y liberar la potencial energético contenido en ellos. Este es el
reino donde despierta una libido reprimida, reprimida por la cultura y las religiones; El
reino de la perversión, encarnado por Lilith y sus hijos demoníacos. Además, la magia
de Gamaliel es de naturaleza astral e incluye sueños lúcidos, viajes astrales y
exploración del plano astral a través de fantasías, estados alucinatorios y otros estados
mentales alterados, o en otras palabras: a través del frenesí inspirado, furor divinus.
Aquí, en el lado oscuro de la luna, los espíritus llegan primero y toman posesión de la
mente del adepto a través de una unión erótica mística, hieros gamos. A través de esta
unión, le enseñan cómo trasladarse a una forma astral, en la cual viajará entre
dimensiones, guiarán su alma por los infinitos mundos astrales, y le ayudarán a revelar
y desarrollar su potencial espiritual, iniciándolo. en los oscuros secretos del jardín
astral, milagros. estados alucinatorios y otros estados mentales alterados, o en otras
palabras: a través del frenesí inspirado, furor divinus. Aquí, en el lado oscuro de la
luna, los espíritus llegan primero y toman posesión de la mente del adepto a través de
una unión erótica mística, hieros gamos. A través de esta unión, le enseñan cómo
trasladarse a una forma astral, en la cual viajará entre dimensiones, guiarán su alma
por los infinitos mundos astrales, y le ayudarán a revelar y desarrollar su potencial
espiritual, iniciándolo. en los oscuros secretos del jardín astral, milagros. estados
alucinatorios y otros estados mentales alterados, o en otras palabras: a través del
frenesí inspirado, furor divinus. Aquí, en el lado oscuro de la luna, los espíritus llegan
primero y toman posesión de la mente del adepto a través de una unión erótica mística,
hieros gamos. A través de esta unión, le enseñan cómo trasladarse a una forma astral,
en la cual viajará entre dimensiones, guiarán su alma por los infinitos mundos astrales,
y le ayudarán a revelar y desarrollar su potencial espiritual, iniciándolo. en los oscuros
secretos del jardín astral, milagros.

Pero después del despertar de la mente interior en una experiencia irracional, el

adepto debe viajar más al Jardín de la Locura, que es el reino de Samael, el segundo
nivel astral.
 El Cáliz de Samael contiene el "Veneno de Dios", que destruye viejos patrones de
pensamiento, creencias, moral y borra los límites de la realidad mundana. Ahogándose en
la negrura del Nigredo alquímico, el adepto ve el mundo como una disolución.
и comienza a dudar de todo lo que le rodea. La duda y la incredulidad actúan como
un ácido que corroe los valores y dogmas que hemos absorbido desde que nacimos.
Aunque Lilith es la Klipa de la puerta al Otro Lado, donde el adepto comienza un viaje
hacia el mundo de la hermosa oscuridad, y Gamaliel es un cuenco lleno de veneno
espiritual, Samael es el nivel real donde este veneno se bebe hasta el fondo. Esto
conduce a la caída de la razón y la fe. Dudas
27
 Árbol invertido

Sirve como una espada con la que el adepto corta todas las partes inútiles de la
existencia y proporciona un equilibrio a la locura que inevitablemente aparece cuando
el veneno comienza a influir en la mente.

El veneno de Samael fluye a través de los centros espirituales e intoxica la mente

interior. En la teoría antigua, la mística bilis negra hace que una persona pierda la
cabeza temporalmente y se comporte como si poseyera poderes sobrenaturales cuando
los vapores venenosos suben al cerebro. La medicina antigua explicaba esta forma de
locura como un desequilibrio entre el estado de ánimo y las energías vitales, que a su
vez provocaba estados de depresión extrema, aislamiento del mundo exterior y
agresión extrema, violencia y comportamiento descontrolado. Las parejas negras
iniciaron el proceso de la Nigredo alquímica, la “noche oscura del alma”, en la que el
pesimismo, la desconfianza y la desesperación consumen la cordura y dejan a la
víctima en un estado de duda espiritual y soledad. Esto también sucede cuando bebes
veneno de la taza de Samael.

В En este momento, el adepto puede vislumbrar la libertad y el poder, que se

puede lograr en su totalidad cuando lleguemos a la sefirá solar Tagirion / Tiphareth, en
el centro del Árbol Cabalístico: esta es la anticipación de nuestro potencial interno.
Cuando el mundo se desintegró, se libera una gran cantidad de energía, pero esta
fuerza fluye hacia los túneles de las Klipot. El adepto entra en el período oscuro del
Nigredo alquímico, que es depresión, ansiedad o melancolía, oscuridad espiritual.
Cada pensamiento es cuestionado y empujado a un vacío negro, donde resuena como
una risa divina.
И finalmente, el adepto cuestiona la propia duda y así aprende cómo convertir la
locura en sabiduría. El Qliphoth no es solo el caparazón de la duda, sino también el
útero, donde el adepto hace crecer las semillas de la voluntad y les permite crecer para
que se conviertan en realidad. Este es el nivel de Samael donde realmente aprendemos
a comprender la verdadera esencia de la magia y comenzamos a notar los frutos de
nuestra voluntad en la realidad mundana.

Samael es un príncipe de los demonios, uno que seduce a la gente con

conocimiento. Es en el clip de Samael en el Árbol de la Noche donde tiene lugar la
iniciación en el verdadero Camino de la Mano Izquierda. El lado luminoso de este
nivel es la Sefira Hod, que representa el intelecto. Como su contraparte oscura, Samael
es un intelecto oscuro, una chispa de genio que trasciende los límites ordinarios de la
razón. Es el conocimiento de lo irracional y la sabiduría que se encuentra en el abismo
de la locura. Samael es un engañador de Klipa, un personaje folclórico y mitológico
que constantemente desobedece, desafía y cambia las reglas y normas habituales.
28
 Árbol invertido

conducta. Al restaurar el orden mundial, el engañador asegura el equilibrio y la

armonía en el universo. La risa y el cambio de valores abren la mente y liberan al
adepto de los límites de las causas que impiden el progreso espiritual. Los valores
éticos se destruyen y se reemplazan por valores estéticos. El veneno disuelve el marco
de la moral y la ética y libera el potencial de la creación artística del adepto; este
proceso está representado por el demonio pavo real Adramelech, cuyos poderes
mágicos corresponden a la individualidad, la belleza y la omnisciencia.

La locura a veces se ve como una sombra de sabiduría. Cuanto más nos esforzamos
por alcanzar la sabiduría, más aprendemos sobre nuestra locura personal. Para
sobrevivir, hacemos un pacto consciente con él y logramos el equilibrio y lo
integramos en nuestra conciencia. La experiencia completa de esta locura coloca al
mago en la encrucijada de la razón y la negación. Esta situación obliga al adepto a
reevaluar la vida y los valores anteriores. En este punto, podríamos darnos cuenta de
que cosas que antes eran importantes para nosotros han perdido su significado:
interacciones sociales, carreras, entretenimiento, etc.
И aquí podemos sentirnos confusos y perdedores en el laberinto de nuestros
pensamientos y dudas. Sin embargo, a partir de este punto, se forman vívidos destellos
de autoconciencia, y el adepto encuentra fuerza y alegría al aprender a responder a
nuevas situaciones y cómo aprovechar la nueva energía que se liberó cuando se
cerraron las viejas estructuras.

El veneno de Samael inicia la muerte de la personalidad mundana del adepto. Este

es un ritual importante
в en el que el practicante hace un pacto con las fuerzas oscuras y aprende a
transformar un principio en otro: la locura en sabiduría y la muerte en vida. Todas las
ilusiones están envenenadas aquí, y todos los conceptos que crean la plataforma sobre
la que se construye el mundo se destruyen hasta que no queda nada. Luego, en el vacío
negro, el adepto escucha la risa divina del Rey Pavo Real y aprende a construir una
nueva estructura espiritual en la que él será el único dios.

La última esfera del mundo astral es A'arab Zarak, el oscuro análogo de Netzach.
Mientras que el emblema de Netzach es la paloma, que representa la pureza y la paz,
la Sefira A'arab Zarak simboliza el cuervo y se llama el "Cuervo de la dispersión". En
un sentido simbólico, el cuervo representa la guerra, las tormentas, la violencia, las
pasiones y las emociones desenfrenadas. Corresponde al alma del adepto cuando
finalmente extiende sus alas astrales y vuela en éxtasis entre los mundos de la vida y la
muerte. Después de pasar por la muerte espiritual del alma, Nigredo, el adepto se
libera del miedo y se llena de la alegría de la vida. Es el reino de las emociones y la
fuerza que fluye de ellas. Esta es una fuerza poderosa
29
 Árbol invertido

creación, que a menudo se manifiesta en forma de ráfagas de expresión creativa. Puede

convertirse en un destello de diversión poética, artística o musical a través del cual se
canaliza el poder de una persona, como en muchas otras formas de expresión creativa.

El adepto debe entregarse al frío abrazo de la Muerte y ser desgarrado en el altar de

Saturno, para que los humos negros de la melancolía se conviertan en éxtasis espiritual
y eleven su alma a dimensiones superiores. El cuervo vuela a través del mar negro de
pesadillas representado por Paroketh, el Velo que separa el plano astral del psíquico.
Esta "muerte por iniciación" comienza en el nivel de A'arab Zarak y termina con una
iluminación negra en el nivel de Tagirion, el Sol Negro del universo.

© Traducción de Banshee Danu 2013

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tr
ei
nt
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Traducido del ruso al español - www.onlinedoctranslator.com

Árbol invertido

una
 Árbol invertido

Capítulo IV

Licantropía

Leyendas

“¿Qué es la licantropía? Cambiar a un hombre o una mujer a la forma de un lobo ...

В en realidad es una forma de locura, kjnjhe. se puede encontrar en la
mayoría de los refugios "una...
В En el folclore y la mitología, la licantropía suele definirse como la
transformación de una persona en un lobo. Licantropía es un término originario de la
antigua Grecia: lykdnthropos significa lobo y anthrdpos significa hombre. Las
leyendas de personas que se transforman en lobos u otros animales se encuentran en
los mitos y la literatura de todo el mundo. Hay muchas creencias, supersticiones y
explicaciones para este misterioso fenómeno, y hay muchas expresiones en diferentes
idiomas del mundo, que denotan a una persona que se convirtió en lobo. Entre ellos
podemos encontrar: italiano lupo-mannaro, latín lupus homniaris, hombre lobo inglés,
alemán
Werwolf, Loup-garou francés, warouls franceses antiguos, warous, vairout, varivals,
vlakodlaku eslavo antiguo, lobo-lak eslavo, vukodlak búlgaro, wilkolak polaco, lobo-
lak ruso, licántropos griegos, etc. El hombre lobo pertenece a la mitología de casi
todos los países europeos y la popularidad de esta leyenda no ha disminuido en el
mundo moderno, continuando en libros, películas, obras de arte y muchas series y
programas de televisión.

La gente creía que convertirse en lobos o en criaturas antropomórficas parecidas a

lobos podía hacerse de forma intencionada o no. Las habilidades de transformación
consciente se atribuyen más comúnmente a los practicantes de magia negra,
especialmente a la brujería. Una persona común puede convertirse en lobo, ser
mordida o arañada por un hombre lobo, o como resultado de una maldición o hechizo
mágico. El hombre que quería convertirse en lobo debe

1 Sabine Baring-Gould El libro del hombre lobo.

2
 Árbol invertido

Era quitarse toda la ropa y ponerse la piel de un lobo, o al menos llevar un cinturón
hecho con su piel. Las brujas y los hechiceros se frotaban el cuerpo con ungüento
mágico y cantaban hechizos especiales o bebían agua de lluvia del rastro del lobo. Uno
de los primeros ejemplos de leyendas es el cuento griego de Lycaon, rey de Arcadia,
quien, según las Metamorfosis de Ovidio, se convirtió en
un lobo al comer carne humana. La historia refleja otro elemento popular en la
leyenda de la licantropía: una maldición puede ser un castigo divino para las personas
que violan las leyes impuestas por los dioses o profanan días o lugares sagrados. Un
cuento popular generalmente aceptado en la literatura de los países cristianos es la
historia de cómo los participantes de la boda se convierten en lobos por celebrar una
ceremonia en un día prohibido por la iglesia. Sin embargo, la historia clásica más
famosa la contó Petronio en su novela La fiesta de Trimalchio. En la historia, el
compañero de Trimalchio se quita la ropa en el bosque, se convierte en lobo y ataca a
un rebaño de vacas y resulta herido en el cuello. Al día siguiente, el héroe lo encuentra
en forma humana, con una herida sangrante.2...
La transformación tuvo lugar durante la luna llena. Mitad personas, mitad lobos
vagaban solos por la noche cerca de los cementerios, matando a personas al azar,
especialmente niños, arrancando cadáveres de sus tumbas y comiéndose los restos de
su carne. Se dice que tenían una fuerza extrahumana y un agudo sentido de las bestias.
La palabra hombre lobo significa "hombre lobo" (del inglés antiguo wer = hombre y
wulf '= lobo) o "portador de piel de lobo" (del inglés antiguo weri
= llevar). Se creía que el hombre lobo mantenía oculta su piel de lobo y solo la usaba
en sus aventuras nocturnas.

Si se encontraba la piel y se quemaba o cortaba, lo mismo le pasaba a su dueño,

quien como resultado fallecía o quedaba libre de la maldición. El mismo principio se
aplica al efecto contrario: si un hombre lobo resultara herido o muerto en forma
animal, la herida sería visible en el cuerpo de la persona. Jean de Ninalde, en De la
Lycanthropie (1615), dijo que un tallador de madera cortó la pierna de un lobo que lo
atacaba, y de inmediato se convirtió en una mujer que no tenía brazo.

2 Robbins Rossell Hope: una enciclopedia de brujería y demonología.

3
 Árbol invertido

A menudo se creía que el hombre lobo tenía características distintivas en su forma

humana por las que podía ser identificado. Estos podrían ser cejas fusionadas en el
puente de la nariz, uñas curvas, orejas bajas o un paso oscilante. Un hombre lobo
puede ser un hombre o una mujer y, a veces, también un niño, un campesino y también
un rey. En forma animal, un hombre lobo generalmente no tenía cola, lo que lo
distinguía de un animal normal, y se creía que conservaba la voz humana.
Dependiendo de las leyendas, el hombre lobo sabía todo lo que sucedió mientras
estaba en la piel del lobo, o estaba completamente condicionado por el instinto animal
y recuperó la conciencia después de regresar a su forma humana. En el último caso,
generalmente estaba demacrado, debilitado y dolorosamente deprimido al completar la
transformación.

Los ataques de los lobos a los humanos han sido una característica generalizada de
la vida en Europa durante siglos. Aquí es donde probablemente se originó la leyenda
del hombre lobo, o al menos fue una de las razones por las que estos depredadores más
peligrosos fueron proyectados en el folclore en caníbales que cambian de forma y se
alimentan de bestias. También hubo otras razones detrás de este fenómeno, que se
discutirán más adelante en este capítulo. Elegí incluir una leyenda en este libro por la
razón de que la licantropía solía asociarse, e incluso identificarse, con la melancolía,
desde la antigüedad, antes del nacimiento de la psiquiatría moderna, e incluso ahora se
reconoce como un trastorno mental con síntomas característicos de la esquizofrenia.
Trastorno bipolar o depresión clínica: son enfermedades que en siglos anteriores se
clasificaron como melancolía.

En el siglo II, el escritor griego Marcellus Sidet describió los síntomas de la

licantropía como melancolía extrema, y en el siglo X, el médico persa Khali Abbas
identificó los dos trastornos como uno y los llamó Melancholia Canina. La medicina
árabe, que influyó en la teoría médica europea en la época medieval, reconoció la
licantropía como una enfermedad basada en la ilusión de que uno se convierte en un
animal, un perro o un lobo. En ese momento, también se creía que este delirio estaba
asociado con un amor por la melancolía, así como con sentimientos de frustración y
desesperación. En la literatura europea, hay muchos registros de hombres lobo que
sufren de melancolía severa y depresión, amargamente conscientes de sus crímenes.
и enloquecido por el remordimiento. Avicena se llama licantropía cucubuto. Otros
nombres atribuidos a esta "enfermedad" incluyen insania.

4
 Árbol invertido

lupina (locura de lobo), melancolía lupina, chatrab o qutrub (en árabe) 3, o rabia de
lobo. En la medicina del Renacimiento, la licantropía también recibió el nombre de
Daemonium Lupum y se asoció con la brujería. Reginald Scott argumentó que "la
licantropía es una enfermedad, no una transformación", un trastorno mental en el que
una persona se imagina a sí misma como un lobo y actúa como una bestia salvaje. A
principios del siglo XVII, Jacobo I confirmó esta opinión y escribió que los hombres
lobo eran simplemente víctimas del engaño inducido por un temperamento negro, "un
exceso natural de gente melancólica". Durante este tiempo, las personas que padecían
síntomas de melancolía o simplemente tenían un temperamento melancólico se
consideraban susceptibles a la brujería y tenían una predisposición natural a la
licantropía. La literatura moderna retrata a los hombres lobo como personas
impulsadas por episodios demenciales de melancolía o vapores nocivos de bilis negra.
Un ejemplo sorprendente de esta creencia es La duquesa de Malfi (1614), una obra
macabra, escrito por el famoso dramaturgo inglés del siglo XVII John Webster. Los
juicios por licantropía también incluyeron juicios por brujería en los siglos XVI y
XVII. Los hombres lobo eran ahora sirvientes del diablo, brujas, hechiceros y herejes,
hostiles a los humanos, o individuos inocentes y temerosos de Dios que sufrían de la
brujería de otros, de un destino infeliz o de una disposición melancólica, lo que los
hacía naturalmente inclinados a transformarse en una bestia, gracias a la cual podrían
liberar sus motivos salvajes.

В a los ojos de la legislación europea y la doctrina religiosa, la licantropía era más

que un folclore o una leyenda. Ella era, como la brujería, un pecado contra Dios y un
crimen contra la sociedad. También fue castigada sin piedad por la ley. Los juicios de
licantropía más famosos incluyeron Los hombres lobo en Poligny (1522), el caso de
Pierre Bourgo, Michel Verdun y Philibert Monto, la historia más citada en relatos de
brujería y adoración al diablo. Durante el juicio, Burgo confesó que conoció al diablo
en la forma del Jinete Negro, cuyo nombre más tarde se conocería como Moyset, y le
juró lealtad, besando una mano negra y fría y prometiendo servirle. Verdún, que era
otro sirviente del diablo, le enseñó cómo transformarse en lobo y cómo volver a la
forma humana. En forma de lobo, se dice que Burgo atacó a los niños, se comió su
carne y copuló con lobos reales. Otros casos notables de licantropía incluyeron el
juicio de "hombres lobo

3 El término proviene del nombre de una pequeña araña venenosa.

5
 Árbol invertido

de Saint-Claude "(1598 - con acusaciones de brujería, asistencia al sábado,

transformación en lobo, matando y comiendo animales y personas), el juicio de Gilles
Garnier (1573 - un ataque a niños pequeños) y Peter Stubb (1589 - asesinatos,
presuntamente cometidos en forma de lobo), o "hombres lobo de Angers" (1598 -
asesinato de un adolescente). En este último caso, el acusado fue declarado loco y
condenado a dos años en un manicomio, mientras que en otros procesos los presuntos
"hombres lobo" fueron condenados a muerte y quemados.4... V
En los siglos venideros, la licantropía se referirá más a menudo a la enfermedad
mental, y la medicina moderna mostrará más comprensión para quienes la padecen,
pero aún la clasificará como "melancolía".

Enfermedad sacra

"La gente, que carece de un medio de vida, ha inventado muchas cosas diferentes y ha
desarrollado muchas adaptaciones para otras cosas".5...
В En Anatomía de la melancolía, Barton enumeró la licantropía junto con la
locura, la posesión demoníaca, la melancolía, la hidrofobia, la danza de San Vito y la
posesión demoníaca. Las llamó "enfermedades de la mente" y las tres últimas las
clasificó como tipos de locura o rabia. La licantropía también era una especie de
obsesión: "Preferiría enviarlo a la locura, como hace la mayoría". Entre los síntomas
de la locura de los lobos, mencionó la delirante transformación en bestia: "cuando la
gente corre por los campos de noche, aullando a las tumbas, y no se les puede
convencer de que no son lobos". Duermen todo el día y salen por la noche, aullando a
las tumbas y los páramos. Suelen tener los ojos hundidos, piernas y muslos con
costras, y son muy pálidos y secos. Barton también cita la teoría de Avicena de que
esta enfermedad es la que más preocupa a las personas.
в Febrero. Su punto de vista pertenece a la época en que la licantropía ya no se veía
como resultado de la brujería, sino como una enfermedad mental. Sin embargo, este
nuevo enfoque no ha llegado a todos los ámbitos de la vida. Los médicos de esa época
argumentaron que era solo una ilusión que alguien pueda convertirse en un lobo, pero
en
4 Robbins Rossell Hope: una enciclopedia de brujería y demonología.
5 Hipócrates "Enfermedad sacra".

6
 Árbol invertido

la gente todavía creía profundamente que la transformación física también era posible.
La descripción de Barton, sin embargo, apunta a otra creencia importante en este
siglo: la licantropía a menudo se asociaba con otras enfermedades y tipos específicos
de melancolía.

Barton identifica la licantropía, la hidrofobia y el Coro Sancti Viti o Danza de San

Vito como tres tipos del mismo trastorno mental. La hidrofobia se definió como “una
especie de locura, bien conocida en todos los pueblos, que proviene de la mordedura
de un perro rabioso, que lleva al miedo al agua: los pacientes comienzan a delirar,
evitan el agua y los vasos, se ven rojos e hinchados, con sueño, inquietantes, tristes, se
les visitan extrañas visiones, ladran y aúllan. Al parecer, Barton se refiere aquí a la
rabia, cuyos síntomas incluyen malestar general, dolores de cabeza y fiebre, y en las
etapas posteriores, dolores agudos, movimientos compulsivos, excitación
incontrolable, depresión e incapacidad para tragar agua, de ahí el nombre rabia. En las
etapas finales de la manía, también podría ocurrir letargo. La danza de San Vito se
llama corea en términos modernos y es un trastorno del movimiento involuntario
caracterizado por movimientos rápidos de "danza", convulsiones y torsiones del
cuerpo. Un rasgo característico de estas tres enfermedades eran las convulsiones,
durante las cuales se consideraba que una persona estaba loca o poseída por fantasmas.
Se pensaba que los síntomas precederían a la metamorfosis o marcarían el momento en
que fuerzas externas invadieron el cuerpo. La medicina de esa época, lo explicaba con
ayuda de la teoría de los líquidos: el cuerpo se envenena con veneno o vapores
nocivos, que son tan calientes y secos que consumen toda la humedad del cuerpo. Esto
conduce a un desequilibrio de fluidos e induce frenesí o melancolía crítica, que puede
conducir a la muerte de una persona. caracterizado por movimientos rápidos de
"danza", convulsiones y torsiones del cuerpo. Un rasgo característico de estas tres
enfermedades eran las convulsiones, durante las cuales se consideraba que una persona
estaba loca o poseída por fantasmas. Se pensaba que los síntomas precederían a la
metamorfosis o marcarían el momento en que fuerzas externas invadieron el cuerpo.
La medicina de esa época, lo explicaba con ayuda de la teoría de los líquidos: el
cuerpo se envenena con veneno o vapores nocivos, que son tan calientes y secos que
consumen toda la humedad del cuerpo. Esto conduce a un desequilibrio de fluidos e
induce frenesí o melancolía crítica, que puede conducir a la muerte de una persona.
caracterizado por movimientos rápidos de "danza", convulsiones y torsiones del
cuerpo. Un rasgo característico de estas tres enfermedades eran las convulsiones,
durante las cuales se consideraba que una persona estaba loca o poseída por fantasmas.
Se pensaba que los síntomas precederían a la metamorfosis o marcarían el momento en
que fuerzas externas invadieron el cuerpo. La medicina de esa época, lo explicaba con
ayuda de la teoría de los líquidos: el cuerpo se envenena con veneno o vapores
nocivos, que son tan calientes y secos que consumen toda la humedad del cuerpo. Esto
conduce a un desequilibrio de fluidos e induce frenesí o melancolía crítica, que puede
conducir a la muerte de una persona. durante el cual se consideraba que una persona
había perdido la cabeza o estaba poseída por espíritus. Se pensaba que los síntomas
precederían a la metamorfosis o marcarían el momento en que fuerzas externas
invadieron el cuerpo. La medicina de esa época, lo explicaba con ayuda de la teoría de
los líquidos: el cuerpo se envenena con veneno o vapores nocivos, que son tan
calientes y secos que consumen toda la humedad del cuerpo. Esto conduce a un
desequilibrio de fluidos e induce frenesí o melancolía crítica, que puede conducir a la
muerte de una persona. durante el cual se consideraba que una persona había perdido
la cabeza o estaba poseída por espíritus. Se pensaba que los síntomas precederían a la
metamorfosis o marcarían el momento en que fuerzas externas invadieron el cuerpo.
La medicina de esa época, lo explicaba con ayuda de la teoría de los líquidos: el
cuerpo se envenena con veneno o vapores nocivos, que son tan calientes y secos que
consumen toda la humedad del cuerpo. Esto conduce a un desequilibrio de fluidos e
induce frenesí o melancolía crítica, que puede conducir a la muerte de una persona.

Las personas que padecen las tres enfermedades tienden a evitar la luz y prefieren la
soledad, o incluso el aislamiento completo de los demás. Ésta es otra razón por la que
se les ha asociado con la melancolía. Según la filosofía y
En la medicina de la época, la melancolía se caracterizaba por una profunda
autocontemplación, introversión y, por regla general, un excesivo interés en uno
mismo. La persona melancólica abandonó el mundo exterior en favor del aislamiento
y la soledad. En casos extremos, dicha persona podría perder completamente el
contacto.
с el mundo exterior e incluso tener miedo de los eventos externos y de otras personas,
lo que es similar en el caso de la licantropía, ya que el hombre lobo era un depredador
solitario.

7
 Árbol invertido

Una de las características más importantes de estos tres trastornos es la experiencia

de convulsiones y movimientos violentos, que recuerda a otra enfermedad con un
significado místico: la epilepsia, conocida en la antigüedad como la "enfermedad
sagrada". San Vito, el santo patrón de la "enfermedad de la danza", era también el
santo patrón de los epilépticos. La palabra "epilepsia" se deriva de la palabra griega
epilepsia (epi = después y lepsis = tomar posesión). En el pasado, por lo general se ha
asociado con la posesión espiritual y la enfermedad de la experiencia religiosa. Se
creía que las incautaciones ayudaban a un acto sagrado de posesión por poderes
divinos o se consideraban un síntoma de una maldición o un ataque demoníaco. En las
religiones y cultos de todo el mundo, los movimientos corporales incontrolados, las
convulsiones y los temblores eran parte de los rituales de obsesión y significaban la
etapa ritual de entrar en trance. Oráculos Sacerdotes y chamanes experimentaron
ataques pseudoepilépticos cuando sus almas dejaron sus cuerpos para viajar a los
mundos superiores e inferiores, donde se encontraron con los dioses, espíritus y
sombras de los muertos, les hablaron y transmitieron sus palabras a los participantes
en la ceremonia. . Cayeron al suelo, temblaron y temblaron, transmitiendo visiones y
mensajes de otras dimensiones de la realidad. Se creía que este era un estado inspirado
y bendecido, disponible solo para una persona selecta. Por esta razón, los ataques
epilépticos a menudo han distinguido al paciente del resto de la sociedad. La
naturaleza sagrada de los síntomas colocaba a esas personas en el área del sacro y se
pensaba que eran Cayeron al suelo, temblaron y temblaron, transmitiendo visiones y
mensajes de otras dimensiones de la realidad. Se creía que este era un estado inspirado
y bendecido, disponible solo para una persona selecta. Por esta razón, los ataques
epilépticos a menudo han distinguido al paciente del resto de la sociedad. La
naturaleza sagrada de los síntomas colocaba a esas personas en el área del sacro y se
pensaba que eran Cayeron al suelo, temblaron y temblaron, transmitiendo visiones y
mensajes de otras dimensiones de la realidad. Se creía que este era un estado inspirado
y bendecido, disponible solo para una persona selecta. Por esta razón, los ataques
epilépticos a menudo han distinguido al paciente del resto de la sociedad. La
naturaleza sagrada de los síntomas colocaba a esas personas en el área del sacro y se
pensaba que eran
fueron inspirados por la influencia divina o poseían poderes sobrenaturales.

La medicina antigua confirmó y trató de explicar esta creencia, o presentó una visión
completamente diferente de la naturaleza de esta enfermedad. Aristóteles fue uno de
los que relacionaron la epilepsia con accesos melancólicos de frenesí e inspiración
divina. Para él, la "enfermedad sagrada" era una forma de anhelo, idéntica a la
experiencia de "sibilas, adivinos y todas las personas inspiradas"; esta opinión era
similar a la teoría del neoplatonismo y está asociada con el concepto de furor divinus.
Hipócrates vio la epilepsia como un desequilibrio de líquidos y asumió que en la
mayoría de los casos afectaba a personas flemáticas. Esta opinión fue compartida en
parte por Galeno, quien señaló que la epilepsia no tiene origen divino y se debe al
estancamiento de los fluidos. También creía en una estrecha conexión entre la
enfermedad y la melancolía: los que sufren de bilis negra se vuelven epilépticos; si la
debilidad afecta el cuerpo, las personas se vuelven epilépticas, si la debilidad afecta la
mente, se vuelven melancólicas. Medicina de eso

ocho
 Árbol invertido

de la época se consideraba la epilepsia como un trastorno del cerebro, que era un

órgano frío regido por la luna. Por lo tanto, se asumió que la enfermedad también
estaba influenciada por la luna. Se ha acostumbrado beber sangre fresca y tibia como
remedio que puede enfriar el cerebro y restablecer el equilibrio entre los fluidos
corporales calientes y secos. Quizás esta creencia contribuyó al mito de la licantropía,
donde una persona se convertía en una bestia a la luz de la luna. Estas antiguas teorías
médicas influyeron en la presentación de la epilepsia en los siglos siguientes. Eruditos
del Renacimiento inspirados en la filosofía neoplatónica y humoral.6la medicina,
considerada la enfermedad como un estado alterado de conciencia causado por
características específicas del estado de ánimo, en el que una persona que sufre puede
recibir inspiración y conocimiento de las cosas divinas. Al mismo tiempo, la epilepsia
se ve como un síntoma de posesión demoníaca y se creía que una persona que sufría
ataques epilépticos estaba siendo atacada por espíritus malignos. Por esta razón, en los
siglos XVI y XVII, muchos epilépticos fueron torturados como brujos y quemados en
la hoguera. Los síntomas de posesión comúnmente reconocidos incluyen retorcimiento
y torsión del cuerpo y la cara, vómitos o cambios en la voz. Sin embargo, la idea de la
epilepsia como resultado de la posesión demoníaca o de un espíritu maligno también
estuvo presente en la antigüedad. En Roma, se consideró la maldición de los dioses, lo
que es contrario a la fe griega, que afirma que que la epilepsia fue una bendición
divina. Plinio el Viejo informó que la gente conducía con un clavo de hierro
в el suelo donde cayó la persona enferma, posiblemente para clavar
demonio en este lugar. A veces se dejaban donaciones en esos lugares para aplacar un
espíritu ofendido.7... En la Edad Media, la epilepsia se consideraba una enfermedad
contagiosa transmitida por el contacto de una persona que la padecía. Además de ser
encarcelados y llevar a cabo juicios de brujas contra epilépticos, fueron aislados en
manicomios. En los escritos de los eruditos de la iglesia primitiva, hay muchas
descripciones de cómo el diablo puede apoderarse del cuerpo humano. En el siglo IV,
Cirilo de Jerusalén escribió: “arroja al suelo al que está en pie; distorsiona la lengua y
distorsiona los labios. Viene espuma en lugar de palabras; el hombre está lleno de
tinieblas; sus ojos estan abiertos
pero su alma no ve a través de ellos; y el desgraciado tiembla convulsivamente hasta
su muerte "ocho... Incluso en la Era de las Luces, cuando los modernos
neurología, la epilepsia todavía se consideraba como
forma

6 Humoral: se refiere a los fluidos corporales (sangre, linfa).

7 Ian Fries "El camino de Seid".
8 Robbins, Rossell Hope: Una enciclopedia de brujería y demonología.

9
 Árbol invertido

locura melancólica y asociada a la licantropía. En 1735, Hermann Boerhaave escribió

sobre la rabia salvaje que experimentan los pacientes melancólicos como locura. En
esta enfermedad: "el paciente generalmente mostraba una gran fuerza muscular y una
vigilia increíble, soportaba un frío y un hambre increíbles, experimentaba fantasías
terribles y buscaba morder a la gente como un lobo o un perro". 9... El lobo sigue
siendo parte de la mente melancólica.
В En los tiempos modernos, los investigadores han tratado de explicar la
licantropía y la leyenda del hombre lobo mediante varios puestos médicos
reconocidos.
В En 1963, Lee Illis sugirió en su Sobre la porfiria y la etiología de los hombres lobo
que los relatos históricos pueden haberse referido a las víctimas de la porfiria, una
enfermedad caracterizada por síntomas de fotosensibilidad, dientes rojizos,
alucinaciones y paranoia. Otras teorías incluyeron la posibilidad de
hombres lobo, que eran humanos con hipertricosis, una afección hereditaria que se
manifestaba en un crecimiento excesivo de cabello, aunque esta es una afección
extremadamente rara. El origen de la leyenda también podría haber sido causado por
la rabia, una enfermedad que a menudo se ha identificado con la licantropía, pero que
los escritores que vivieron en siglos en los que el frenesí de los hombres lobo se
extendía por Europa se refiere a dos fenómenos distintos.

Ian Woodward, en The Werewolf Fallacy (1979), señaló que el motivo para morder
a un hombre lobo y transformar a una víctima puede implicar la idea de una
enfermedad transmisible. En la antigüedad, la rabia y la epilepsia a menudo se
trataban con el mismo
и por el mismo medio. Además de beber sangre, incluían sacrificios, hechizos,
limpiezas, quemar incienso, palizas con ramitas de sauce,
Quemar la ropa de la víctima, el ayuno, la oración o los hechizos y talismanes
mágicos.10... También hay una teoría que explica las historias de hombres lobo como
la posible influencia del cornezuelo.

El envenenamiento masivo causado por el hongo podría infectar ciudades enteras y

provocar alucinaciones, histeria generalizada, paranoia, convulsiones y, a veces,
incluso la muerte. Se cree que el envenenamiento por cornezuelo de centeno fue la
causa de la creencia del individuo de que es un hombre lobo y de la creencia de toda la
ciudad de haber visto una bestia así. Otras posibles explicaciones incluyen un trastorno
mental poco común llamado licantropía clínica, en el que el paciente tiene la creencia
delirante de que se está convirtiendo en

9 Burgwe Hermann "Aforismos sobre la cognición y el tratamiento de enfermedades".

10 Ian Fries "El camino de Seid".

10
 Árbol invertido

un animal, aunque no siempre un lobo. Una persona así se siente como un animal y se
comporta de una manera que se asemeja al comportamiento de los animales,
"volviendo a la forma humana" en momentos de iluminación o después del
tratamiento. En la última parte de este capítulo, discutiremos otros posibles orígenes
del mito de la licantropía, que sin duda también incluyen ideas tales como tótems
animales, teriantropía espiritual, iniciaciones y ritos guerreros.

De hombre a lobo

"Se les llama con piel de lobo, aquellos que portan espadas ensangrentadas en la
batalla".once...

В En las culturas antiguas, la transformación de una persona en un animal era

parte de las iniciaciones rituales realizadas por grupos y clanes secretos, guerreros.
Este fenómeno estaba muy extendido en África, donde los guerreros, identificados con
depredadores como leopardos o panteras, vestían pieles de animales y iban a matar en
un trance extático, destrozando a sus víctimas, bebiendo su sangre.
и comiendo su carne. En Europa, los berserkers germánicos y los romanos Luperci,
"hermanos de los lobos" practicaban formas similares de trance ritual. En el mito
griego de Lycaon, que sacrificaba a un niño que servía de carne en un festín, el
consumo de carne humana representaba el acto de adquirir la naturaleza depredadora
de un lobo. Por ello, el rey se convirtió en un licántropo, lo que podría interpretarse
como una metáfora. Se preparó un sacrificio para Zeus
и así se convirtió en el santo patrón de un ritual en el que una persona se convierte en
lobo. Su festival en el Monte Lykaion (Montaña del Lobo) en Arcadia incluyó el
sacrificio humano y el canibalismo. Los participantes, adolescentes varones, comían
carne humana, se convertían en "lobos" y luego solo podían recuperar su forma
humana si no volvían a comer carne humana durante nueve años. Luego, después de
este período, su clan se reunió nuevamente en la montaña, se hicieron sacrificios y se
repitió el ritual. También hay otras versiones de esta leyenda. El erudito romano Plinio
el Viejo contó una historia sobre

once Citado de : Otten Charlotte R.: Un lector de licantropía: Hombres lobo en la cultura occidental.

on
ce
 Árbol invertido

un hombre que se quitó la ropa y nadó a través de un lago en Arcadia, después de lo

cual se transformó en un lobo. Siempre que no atacara a un ser humano durante nueve
años, podría recuperar su forma humana.

Formas similares del festival de Lycaia (del griego antiguo lykos, "lobo") se
llevaban a cabo en la antigua Roma y se conocían como Lupercalia (del latín lupus).
El festival se llevó a cabo para conmemorar a Lupercus, el dios de los pastores, que a
veces se identifica con el dios Fauno o el dios griego Pan. Y también en reverencia por
Lupa, la loba que cuidó a los legendarios Remo y Rómulo, los fundadores de Roma, y
se llevaron a cabo celebraciones cerca de la cueva donde se cree que tuvo lugar este
evento. A los sacerdotes que vestían pieles de cabra se les llamaba vagabundos. Se
sacrificó un perro y dos cabras, y los jóvenes participantes fueron ungidos con su
sangre en un ritual simbólico. A esto siguió una fiesta de sacrificio, después de la cual
los luperki se pusieron las pieles de las cabras sacrificadas.
в imitando a Lupercus y corriendo con cinturones en las manos, tallados en pieles,
apuñalando a la gente que se apiñaba cerca. Por un día, la ley y el orden del mundo
civilizado se retiraron, las fuerzas primitivas tomaron el poder y los participantes en la
ceremonia tuvieron que ceder a la salvaje "furia" de las bestias humanas. En la
mitología y las leyendas, el hombre se transforma en bestias cuando usa piel de
animal, que es un símbolo de transformación. Al usar piel, una persona se identifica
con un determinado animal y adquiere sus cualidades y atributos. Por tanto, el mito de
la metamorfosis puede tener su origen en rituales primordiales y prácticas culturales,
especialmente entre cazadores y pastores. En las tribus germánicas, los guerreros se
convertían en "lobos" con piel de lobo o cinturones hechos de piel de lobo o humana.
Hirpini Italia central vestía pieles de lobo y actuaba como lobos para saquear y
luchar12... En el folclore letón, vilkacis era el que se convierte en un monstruo
parecido a un lobo. Este tipo de transformación se encuentra en las leyendas de los
portadores de cueros, guerreros o brujas que creían que adquirían poderes
sobrenaturales al usar la piel de un animal. Además, muchas leyendas escandinavas
describen guerreros con fuerza sobrehumana y habilidades mágicas que estaban
escondidas bajo la piel de un lobo. Fueron llamados Ulfhednar, ("vestidos con un
lobo") y se mencionan, por ejemplo, en la saga Vatnsdel, Haraldsquidi o la saga
Wolsung. Los Ulfhednar eran luchadores enloquecidos que se creía que eran los guías
de los espíritus lobo para mejorar su efectividad en el combate. Ellos eran

12 Erberto Petoya "Vampiros y necrófagos".

12
 Árbol invertido

resistentes al dolor y las heridas en la batalla, como intrépidos asesinos y bestias salvajes,
al igual que los animales cuyas pieles llevaban. Ulfhednar y los berserkers se han
asociado con el dios Odin o Woden, el dios del éxtasis chamánico y la furia divina.
Además, los Heruls germánicos, guerreros lobos nómadas y frenéticos, se dedicaron a
Woden. Se creía que los magos, chamanes y brujas de culturas de todo el mundo eran
expertos en cambiar de forma, además de ser reconocidos por su capacidad para
transformarse en animales cuya piel usaban para rituales y ceremonias. Usar piel de
animal o máscaras de animales simboliza el éxtasis espiritual y la exclusión del mundo de
las personas. Una persona con un rostro oculto y, por tanto, una personalidad oculta,
pertenece al Otro Lado, a la esfera de la Oscuridad eterna, el mundo de los demonios y
los espíritus. A los ojos del mundo material, ya no es humano. Privado de la conciencia
humana Los guerreros recibieron habilidades útiles en la batalla: la capacidad de caer en
una rabia extática, pérdida del miedo, crueldad y crueldad hacia el enemigo, o apariencia
y comportamiento salvaje; todo esto imitaba la naturaleza de la bestia. La transformación
espiritual tuvo lugar bajo la influencia de preparaciones especiales y prácticas iniciáticas:
a través de elementos como el ritual, las decoraciones, la privación, el trance extático y el
canibalismo sagrado, el factor humano murió gradualmente y, vistiendo la piel de un
lobo, nacieron nuevos guerreros en el mundo. El símbolo de la transformación ritual era,
naturalmente, elegir el animal más peligroso de la zona, reflejando todas las cualidades
salvajes y depredadoras que se esperaba que poseyera un guerrero. En Europa, era un
lobo. En la tradición europea, el lobo era el símbolo depredador / destructor más común.
Los lobos atacaron pueblos y ciudades. Amenazaron a viajeros y pastores, sacrificaron
ganado y se infiltraron en viviendas humanas al amparo de la noche. No es sorprendente
que esta bestia de presa caníbal se haya convertido en un personaje central en las historias
de miedo sobre la transformación humana en el folclore de casi todas las regiones
europeas. La leyenda se basaba en la eterna creencia en los opuestos cósmicos: la vida y
la muerte, el día y la noche. El momento de la actividad humana era de día y el hombre
lobo operaba de noche; el hombre trabajaba en la casa y en el campo, el lobo cazaba en el
bosque; el hábito humano consistía en el uso obligatorio de ropa, el hombre lobo
deambulaba desnudo, vestido únicamente con su propia piel, lo que significaba su
carácter bestial. El hombre lobo era un paria, vivía fuera de las leyes y reglas sociales,
fuera del mundo de las personas, en el reino de la muerte, y lo mismo se aplicaba a la
bestia guerrera. Alfonso di Nola en su "La morte trionfata" señaló,

trece
 Árbol invertido

un pequeño grupo de guerreros que vivían al margen de la ley. Su comportamiento fue

deliberadamente "contra corriente". El berserker noruego, por ejemplo, ha sido objeto
de repugnancia y horror entre la población civil del mundo. Una persona que fue
convocada por un berserker y se negó a aceptar el desafío o murió en la batalla
perdería todas sus propiedades y el derecho a heredar. Un berserker podría romper la
columna vertebral o partir el cráneo de una persona "que le desagrada, o que podría
elegir matar sólo para practicar".trece... Los Hermanos Lobo eran personas que no
siempre actuaban como humanos, de ahí que surgieran misteriosas leyendas sobre su
habilidad mística para cambiar de forma. Durante los ritos iniciáticos, los guerreros
experimentaron la muerte ritual: sus cuerpos yacían en el suelo y sus almas se
transformaron.14... El cambio no fue físico, sino espiritual.

saturnales

"Todos los estados y loci que existen misteriosamente entre

entre personalidades, todos los lugares sutiles y períodos de tiempo en los que el
mundo del orden cambia místicamente y se anula, se forman portales-pasarelas, a
través de las cuales cabalga la Cacería Salvaje "15...
La fórmula de la transformación espiritual de la materialidad encarnada a la visión
y el vuelo del alma prevalece en todo el norte, oeste y centro de Europa en los mitos
populares sobre la caza salvaje. También conocida como la caza de Odin o la caza de
Caín, la leyenda representa una metáfora de la sagrada iniciación de la muerte, el
éxtasis y la liberación del alma en un viaje nocturno al corazón del inframundo.
Grupos fantasmales de fantasmas, almas de los muertos, hadas o demonios se mueven
en una persecución salvaje por la tierra, secuestrando a los mortales al inframundo
para liberar sus almas de las ataduras de la carne. Se creía que la visión de la cabalgata
era un presagio de desastre, guerra o plaga y la muerte de todos los que la
presenciaron. También se pensó que el espíritu de una persona podría liberarse durante
el sueño para unirse a la Cacería Salvaje. En la literatura medieval, los cazadores
fueron descritos como negros y

13 Sabine Baring-Gould El libro del hombre lobo.

14 Leshek Pavel Slupecky "Guerreros y lobos".
15 N. Jackson "Máscaras del caos".

14
 Árbol invertido

terrible, montando caballos negros o cabras negras, acompañados de sabuesos de ojos

negros y cuervos. El líder de la Cacería Salvaje era el cazador de medianoche, dios o
espíritu de la brujería y el inframundo, el Señor Negro de los misterios de la muerte y
la transformación espiritual de Saturno. Según la región, las leyendas atribuyen estas
funciones a figuras como Odin, Knecht Ruprecht, Bercht, Holda (folclore germánico),
Gem the Hunter (dios celta del bosque) o Hellegwin, el emisario de cara negra del
diablo (Francia ). El Maestro de la Caza separa el espíritu de la carne y lo convoca a
unirse a la cabalgata extática que viaja entre mundos. El orden mundial se trastorna
por completo y se abre una grieta entre dimensiones. El tiempo se disuelve y hordas
salvajes deambulan por los reinos del sueño y la vigilia. Tiempo de caza salvaje - doce
noches de Yule - días que no pertenecen ni al año viejo ni al nuevo, cuando el orden
cósmico se suspende y el caos original entra en el universo. La horda aparece a la
medianoche, momento místico en el que no hay pasado, ni presente, ni futuro, cuando
el tiempo profano es absorbido por el Tiempo Primordial. dieciséis... The Midnight Hunt
es un psicopompo que lleva a las almas más allá de los límites del conocimiento
mundano, llevando a la muerte y al iniciador supremo a los secretos de la Noche. Los
jinetes volaron entre mundos en un trance extático, en un frenesí inspirado,
acompañados de cuernos rugientes y gritos salvajes; se les podía escuchar, pero
permanecían invisibles a los ojos físicos. Los capturados por la horda supuestamente
fueron transportados a largas distancias y se encontraron desorientados y confundidos.
Después de eso contaron historias
о viajando con un grupo fantasmal de jinetes, visitando el inframundo y conociendo a
sus parientes y antepasados fallecidos. La época de la caza salvaje es el invierno, una
temporada gobernada por Saturno, la Muerte la Parca y santo patrón de la melancolía.
Como Reaper, se creía que el Cazador de Medianoche separaba el alma de la carne y
la llevaba en un trance de éxtasis ilimitado. Estos viajes del alma han sido un elemento
común en los misterios chamánicos y la brujería de la tradición sabática en todo el
mundo. Sin embargo, para los no iniciados, tal transición de conciencia significa
locura o muerte.

В En el folclore europeo, se creía que los nacidos a las doce en la noche de Yule
estaban destinados a convertirse en hombres lobo y su nacimiento se consideraba una
profanación del tiempo sagrado. La transformación en bestia se consideró una
regresión en
forma primitiva. Por lo tanto, se conectó con la moderna

16 En el mismo lugar.

15
 Árbol invertido

los límites del orden cósmico y el cese de las leyes divinas. En la tradición germánica,
Yul fue originalmente la época de la caza salvaje, la anarquía mística. Durante la
celebración, los participantes se vistieron con disfraces hechos con pieles de animales
y lucieron atributos de animales como cuernos o colas. Representaban los espíritus de
Yul, que encarnaba el culto a la fertilidad y los poderes demoníacos del inframundo,
que se creía que dominaban durante este tiempo. Sacrificó y comió un animal sagrado,
creyendo que su fuerza vital podría fortalecer la fuerza de la comunidad. Este uso de
máscaras de animales puede haber sido otro fenómeno que contribuyó al surgimiento
de leyendas licantrópicas.17... Olaus Magnus, en su Historia de la gente del norte del
siglo XVI, informa sobre la creencia de que durante Yule, miles de hombres lobo de
todo el mundo se reunieron en un solo lugar y atacaron a familias de personas,
matando ganado, irrumpiendo en casas, vaciando despensas, y matando a todos los que
se encontraban en su camino. Su lugar de descanso estaba maldito, y se creía que una
persona que se atreviera a caminar allí moriría en un año. En el mismo siglo, Casper
Pucker, en su Commentarius de Praecipibus Divinatorum Ceneribus, vuelve a contar
una típica historia báltica de Livonia, que describía una procesión de miles de hombres
lobo encabezados por el diablo: el día de Navidad un niño cojo caminaba por el país,
llamando al seguidores del diablo a una asamblea general. Aquellos que se quedaban
atrás o caminaban de mala gana fueron azotados con un látigo de hierro. La forma
humana desapareció y todos se convirtieron en lobos. Atacaron rebaños de vacas y
rebaños de ovejas, pero no pudieron atacar a las personas. Cuando llegaron al río, su
líder golpeó el agua con su látigo y éste se partió, dejando un camino seco por donde
pasó el grupo. La transformación duró doce días, tras los cuales la piel de lobo
desapareció y apareció una forma humana.Dieciocho...
Yule a veces se asoció con la caza salvaje o se vio influenciada por las Saturnalia, un
festival de invierno romano. Saturnalia era un festival dedicado al dios Saturno, el santo
patrón de la cosecha. Las festividades tuvieron lugar en invierno, inicialmente el 17 de
diciembre, pero a lo largo de los años, el festival se ha expandido a una semana completa.
Un rasgo característico de la celebración fue el cambio de roles sociales. Los esclavos y
los amos cambiaron de lugar, y cada uno participó en banquetes, juegos de azar, excesos
sexuales y todo tipo de entretenimiento disponible. Séneca señaló que "toda la multitud se
permitió entrar en el placer". Los lazos que unían las piernas de la estatua en el templo de
Saturno

17 Erberto Petoya "Vampiros y necrófagos".

18 Robbins Rossell Hope: una enciclopedia de brujería y demonología.

di
ec
is
éi
s
 Árbol invertido

debilitado, que simboliza la liberación de Dios. Se sacrificó un burro a Dios. El Señor

de la Iniquidad fue elegido en la familia. En las Saturnalia de Lucian, el dios de la
fiesta dice: “durante mi semana, la seriedad se anula; no se permite el trabajo.
Controlo el alcohol, el ruido y el juego y los dados, canto desnudo, aplaudo con manos
furiosas, me sumerjo ocasionalmente en agua helada, nombro reyes y festejo esclavos
". Según el antropólogo James Fraser, las Saturnalia también incluían sacrificios
humanos. En Durostorum en el Danubio, los soldados romanos eligieron a una persona
de entre ellos para ser el Señor de la Iniquidad durante treinta días. Después de este
período, le cortaron la garganta en el altar de Saturno. Según Fraser, era parte de la
tradición Saturnalia: elegir a una persona que desempeñaba un papel y disfrutaba de
los privilegios de Saturno durante una temporada, y luego moría, o por su propia
mano,diecinueve...
Saturnalia fue el tiempo del "Gran Intermedio", el reinado del Señor de la Iniquidad
y la regresión al estado original de caos, a la fuente antes de la creación. El Saturno
mitológico reinó en tiempos inmemoriales, en la Edad de Oro, en la que todos eran
libres, no había jerarquías y la vida estaba desprovista de dolor y sufrimiento. Su
festival fue una recreación de este tiempo sagrado, la liberación de las limitaciones del
mundo material y los límites de la mente. Era la época del Santo Loco, que representó
la sabiduría de la locura a través de la conmoción de un orden mundial profano. En la
Edad Media, la santa locura de los misterios de Saturno fue absorbida por la tradición
del Carnaval. En toda Europa, las celebraciones de Carnaval fueron acompañadas de
alegría general, desfiles y una mascarada que significó trastocar la vida cotidiana. La
fiesta medieval popular fue una fiesta de los tontos también conocido como festum
fatuorum, festum stultorum, festum hypodiaconorum o fete des fous, que se celebró
desde el siglo V hasta el siglo XVI en países como Francia, España, Alemania,
Inglaterra y Escocia. Una multitud de tontos, encabezada por el obispo de los tontos,
invadió la iglesia e interrumpió la misa con canciones y bromas obscenas. veinte... El
festival se burló de los ritos litúrgicos de la iglesia y los participantes vestidos con
máscaras cantaron canciones, bailaron y bailaron en el edificio de la iglesia. Muchos
historiadores han visto el Festival de los Locos como el sucesor de la iniquidad de las
antiguas Saturnales romanas. Vestidos con máscaras y pieles de animales,
acompañados de música y cantos, los participantes entraron en un trance extático,

19 John Fraser "La rama de oro".

20 N. Jackson "Máscaras del caos".

17
 Árbol invertido

fue más allá de los límites de la razón y se convirtió en las bestias con cuyas pieles
estaban vestidos. Los viejos ritos de transformación que subyacen a la leyenda de la
licantropía pasaron a formar parte del carnaval, conservado en formas teatrales como
las diablerías medievales o la tradición carnavalera francesa. El diabólico Hellegwin,
que lideró la horda salvaje en Wild Hunt, terminó convirtiéndose en el grotesco
Arlequín de la Commedia dell'Arte. En Inglaterra, el "6 de enero", el Loco, vestido
con una máscara de animal, bailó en una procesión triunfal por las calles, después de
lo cual fue simbólicamente asesinado por sus "hijos" y resucitó en un avivamiento
entusiasta, es decir, la renovación del tiempo y el regreso del orden cósmico universal.

Espíritus animales

"El alma, en algunos casos, es capaz de liberarse del cuerpo y entrar en la bestia
humana"21...
В 1514 en Pavía, las autoridades capturaron a un hombre que era considerado un
hombre lobo. Les dijo a sus carceleros que se diferencia de un lobo real en que su
pelaje no crece hacia afuera, sino hacia adentro. Para probar la verdad de sus palabras,
cortó sus brazos y piernas. No notaron nada inusual, pero el hombre murió pocos días
después de eso.22... Esta historia es un relato de otra creencia popular asociada a la
leyenda de la licantropía: la circulación de la piel. Se creía que la piel de un lobo
crecía debajo de la piel de una persona y, durante la transformación, la piel se volvía y
la persona se convertía en hombre lobo. Era una predisposición natural y congénita
que a menudo se atribuía a personas de temperamento melancólico, pero a veces se
asumía que esto se heredaba de los antepasados. Las leyendas de personas que
descienden de animales son comunes entre los clanes y las tradiciones tribales. La idea
de los antepasados animales se encuentra en todo el mundo: el oso antepasado en
América del Norte, las hienas y los leopardos en África, los jaguares en América del
Sur o los tigres en Asia. Esta creencia en los espíritus animales en las familias o
tradiciones del clan se convertiría más tarde en la base del totemismo y las religiones
chamánicas. V

21 Sabine Baring-Gould El libro del hombre lobo.

22 Robbins, Rossell Hope: Una enciclopedia de brujería y demonología.

Dieciocho
 Árbol invertido

Europa, la forma más común de animal era23Lobo. Aquí, los espíritus animales se
asociaron con la brujería, y el concepto totémico de almas animales se incorporó a las
leyendas de los familiares animales de hechiceros y brujas. Se creía que la bruja la
conoció después de que hizo un pacto con el diablo. Por lo general, era un demonio de
bajo rango en forma de una pequeña mascota, que tenía la tarea de asesorar y servir a
la bruja, llevando a cabo sus pequeñas tareas. Los familiares podían adoptar la forma
de un perro, un gato, una cabra, un sapo o incluso una abeja o una mosca, y la bruja
tenía que alimentarlo con su propia sangre. Los juicios de brujas en los siglos XVI y
XVII incluyeron numerosos informes de tales familiares, o "diablillos", que se cree
que son copias de los ángeles guardianes. La demonología moderna contiene otra
creencia que corresponde al concepto de tótem animal: una bruja podría heredar el
familiar de otra bruja. En la tradición militar europea, los espíritus animales eran
considerados parte del alma de un guerrero, elementos animales que entraban al
cuerpo durante el rito de iniciación y que tomaban posesión del cuerpo durante la
batalla. Se creía que los berserkers estaban poseídos por sus almas animales durante la
batalla. El concepto de alma en el norte incluía al santo patrón (fylgja), un tipo de
espíritu o entidad en forma de animal que acompañaba a una persona durante toda su
vida y estaba asociado con el destino o estado del individuo. En las tradiciones
militares, estas almas animales a menudo se consideraban osos o lobos. Por lo general,
acompañaban a clanes enteros, los hijos de berserkers también se convertían en
guerreros y las familias llevaban nombres asociados con sus "animales tótem", como
el Kveld-Ulfr ("Lobo vespertino") de la saga medieval islandesa.

Los espíritus animales también forman parte de la tradición funeraria del mundo. En
muchas culturas, se creía que el alma del difunto tomaba la forma de un animal.
В En el antiguo Egipto, el Ba del hombre, el verdadero "alma", la "psique" del
hombre, la esencia vital, existía después de la muerte en la forma espiritual de un cisne
negro o un pájaro con cabeza humana. Durante el día, permaneció en la tumba y
proporcionó aire y comida a los difuntos. Por la noche ella viajaba bajo el sol

23 El prefijo era (were) - proviene de una antigua palabra inglesa que significa "persona". La
transformación en animal se conoce como teriantropía, mientras que la licantropía se refiere
exclusivamente a la transformación en lobo.

di
ec
in
ue
ve
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barca junto con el dios sol Ra. En Europa, el alma de un animal se veía como un
portador temporal o permanente del espíritu de una persona muerta. Esta creencia
estaba en el corazón de las leyendas de vampiros y también ha contribuido a varias
historias de hombres lobo. El vampiro era una persona muerta que dejaba su tumba por
la noche para cazar a los vivos. A veces, tales cuentos eran cuentos de hombres lobo,
fantasmas, brujas nocturnas, yeguas y fantasmas. Salieron arrastrándose de sus tumbas
en forma de serpientes, lagartijas o gusanos, tomaron la forma de una persona o un
animal y deambularon al amparo de la noche en busca de presas. Estas son las almas
de personas que murieron prematuramente y que tuvieron que seguir viviendo durante
un cierto período de tiempo. Son biothanatoi, las almas inquietas de los que han
muerto de muerte violenta, los que deambulan por la morada de la vida, o las personas
que han sido asesinadas, y que quieren vengarse de sus opresores. Platón señaló que
estas almas temen al mundo inferior e invisible; deambulan alrededor de tumbas y
tumbas, no buenos sino malos, los que se ven obligados a vagar por esos lugares en
expiación por su antigua forma de vida malvada. Y seguirán vagando hasta que se
satisfaga el deseo que los atormenta y sean encarcelados en otro cuerpo.24...
Las leyendas y los ritos mágicos de la licantropía pertenecen al reino del
inframundo, al misterioso valle de las sombras, y el hombre lobo se menciona a
menudo junto con
animales ctónicos. Las ceremonias iniciáticas de Lupercalia se llevaron a cabo en una
cueva, el simbólico "útero de la tierra", en el lugar de la muerte y el renacimiento, la
entrada mítica al otro mundo. La misma función se atribuyó al lago, a través del cual
una persona tenía que nadar, donde se convirtió en hombre lobo. El color negro usado
por las hordas salvajes de hombres lobo durante Yule es el color europeo tradicional
de la muerte y la mañana. El líder de Wild Hunt es el Hombre Negro de las Brujas, el
iniciador de los misterios del trance extático y el arte de cambiar de forma. El antiguo
dios griego de los muertos, Hades, a veces se representaba con una cabeza de lobo en
forma de tocado y una piel de lobo en forma de ropa. En todo el norte antiguo, un
paria o criminal se llamaba Varg (lobo), fue expulsado de la comunidad al desierto.
и cualquiera puede matarlo impunemente, porque ya se le considera "muerto". Los
ritos de iniciación de la licantropía giraban en torno a la muerte simbólica del iniciado,
la comunicación mística con el dios del inframundo y la diosa de la muerte, la
exposición y la transición al Otro Lado,

24 Platón Fedón.

veinte
 Árbol invertido

ritual vestirse con piel de lobo y finalmente transformación espiritual

и unión con el alma animal. Todos estos ritos y ceremonias, acompañados de cánticos
y los efectos de hierbas y ungüentos mágicos, constituían un
tradición, cuyo propósito era inducir el trance y un estado de percepción alterada en el
iniciado25...

Cambio de forma

“Después de desnudarme, me untó con ungüento y luego pensé que me había

convertido en un lobo. Al principio me sentí algo intimidado por mis cuatro patas de
lobo y mi pelaje, que estaba completamente cubierto, pero descubrí que ahora puedo
viajar a la velocidad del viento ".26
В El historiador del siglo XVI Raneus distinguió tres clases de hombres lobo,
reflejando las creencias y leyendas de la época. La primera clase incluía "personas que
actúan como lobos y dañan al ganado". No se convirtieron en lobos, sino que creyeron
que se habían transformado en bestias y, por lo tanto, otros los veían "sufriendo
alucinaciones similares". El segundo tipo de hombre lobo eran "las personas que
soñaban en un sueño que lastimaban al ganado, mientras que el diablo incitaba a los
lobos reales a hacer el daño que estas personas ven en sus sueños".
И la tercera clase incluía "personas que se imaginaban que eran
los lobos y hacen daño, que en realidad lo hace el diablo, que él mismo se ha
convertido en un lobo ".27En ese momento, muchos científicos ya habían avanzado la
teoría de que la licantropía no era un cambio físico, sino más bien una ilusión. Esta
opinión fue compartida por escritores como Olaus Magnus, Jean Boden, Gazzo,
Johann Weier y muchos historiadores y demonología del Renacimiento. Pero aún así,
en el folclore y en la filosofía oculta de esa época, la transformación en animal se
consideraba el resultado de la brujería y la magia.

В dependiendo de la tradición cultural o mágica, la transformación se consideró

temporal o permanente; el animal podría ser la persona misma o su contraparte
mágica, cuyas actividades dejaron lo real

25 Jackson Nigel: La llamada del gaitero cornudo.

26 Informe de Pierre Bourguet, citado en: Sabine Baring-Gould, The Werewolf's Book.
27 Robbins, Rossell Hope: Una enciclopedia de brujería y demonología.

21
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una persona en apariencia sin cambios; podría ser el alma de una persona que dejó el
cuerpo físico en estado de trance; o podría ser un animal real o un familiar espiritual,
mensajero de un mago o chamán. En el siglo XVII, Richard Westergen escribió que
los hombres lobo eran magos que “untaban sus cuerpos con ungüento, lo que hacían
por instigación del diablo y se ponían ciertos cinturones fantasmales, y luego no solo
parecían lobos para los demás, sino para su El propio pensamiento tenía la forma y el
carácter de los lobos, siempre que llevaran dicho cinturón. "Y actuaron como
verdaderos lobos sin preocuparse por matar a la mayoría de las criaturas
humanas".28La filosofía oculta, sin embargo, llamó licantropía al arte de cambiar de
forma espiritualmente. Las transformaciones no tuvieron lugar a nivel físico, sino en el
plano astral, y la parte afectada no fue el cuerpo del practicante, sino una forma
espiritual. Esta práctica formaba parte de la brujería europea. Las brujas untaban sus
cuerpos con ungüentos mágicos, que a menudo contenían sustancias alucinógenas que
inducían el trance al transformar sus almas en formas animales, y de esta forma iban a
las reuniones sabáticas. Una metamorfosis típica entre las brujas fue la transformación
de una persona en un gato, un perro o una liebre. Se creía que los hechiceros se
convertían en lobos. Se pensaba que algunas formas animales eran más adecuadas
para viajar, por ejemplo, las brujas podían convertirse en ratones, gatos, langostas u
otros animales pequeños y penetrar a través de pequeños agujeros en el suelo o a
través de paredes.

La medicina galeniana y la filosofía oculta de los siglos XVI y XVII asociaron

también el cambio de forma y la licantropía con el concepto de furor divinus. Las
leyendas que se encuentran en diferentes contextos culturales comparten el mismo
patrón de transformación: una persona sufre una transformación en lobo en forma de
"posesión" por algunas fuerzas externas, posiblemente de origen demoníaco. Estas
personas experimentaron una pérdida total del conocimiento, mientras permanecían en
forma de animales. No tenían memoria ni existencia humana, y no reconocían a sus
familiares. Muchas leyendas describen casos en los que un hombre lobo mató
brutalmente a su cónyuge o hijos. Sin embargo, fue una experiencia que estuvo más
relacionada con la metamorfosis involuntaria, que en el folclore se veía como una
enfermedad o maldición. Magos, chamanes, brujas y otros practicantes del ocultismo.

28 Richard Westergen: "Restaurar un intelecto deteriorado".

22
 Árbol invertido

las artes mantuvieron un cierto grado de control mientras cambiaban de forma a un

animal.

El propósito mágico del cambio de forma fue adquirir las habilidades y habilidades
de la criatura, la forma que el practicante eligió para sí mismo. Desde un punto de
vista moderno, podríamos decir que el arte de cambiar de forma implicó una
metamorfosis del cuerpo astral del practicante y un cambio de conciencia hacia los
instintos primordiales y atávicos de la bestia. Los Shape Shifters experimentaron la
pérdida de la conciencia humana y se creía que ganaban energías animales como una
fuerza extraordinaria, sentidos agudos o una mayor agilidad. Fueron gobernados por
instintos y motivos puros, y de ahí la imagen legendaria de un hombre lobo como una
bestia sin mente, que en un ataque de rabia desgarra los cuerpos, come carne y bebe la
sangre incluso de los parientes más cercanos. Al asumir la forma de este ser de
sombra, el practicante también adquirió su conciencia y sus habilidades. Dado que el
lobo era considerado una bestia depredadora y nocturna, Wolfman era visto como una
criatura demoníaca y sedienta de sangre que era cazada de noche para satisfacer sus
instintos violentos. La licantropía fue, por tanto, un método mágico que despertó el
lado oscuro del practicante y proporcionó una visión de las capas profundas del
inconsciente. La forma astral del hombre lobo es una parte de la bestia que la
psicología junguiana moderna define como una sombra, aspectos oscuros y reprimidos
de la conciencia. Las metamorfosis míticas revelan estas profundidades ocultas del Yo,
donde la memoria atávica de los antepasados está enterrada bajo las capas de la
educación cultural. Esta es la comunicación mística con el "alma animal" personal y la
conciencia arquetípica de los antepasados. La transformación se induce vistiéndose
como un animal seleccionado, con un baile extático o con sustancias alucinógenas
contenidas en pomadas y pociones mágicas. Este fue el caso de los misterios
chamánicos y de la tradición de la brujería, así como de los ritos de los guerreros y de
las locas fiestas báquicas. Se creía que todos estos rituales despertaban el éxtasis,
permitiéndote cambiar de forma.

Lycanthropos

“Nadie debería permitirse pensar que una persona realmente puede convertirse en
una bestia, o una bestia en una persona real; porque es magico
23
 Árbol invertido

presagios e ilusiones de cosas que tienen una forma para nuestra vista, pero no la
realidad "29...
Debido a que los instintos animales están asociados con la agresión y el salvajismo
indomable, las leyendas de hombres lobo generalmente incluían elementos como
matar humanos y animales, comer su carne y beber su sangre, así como prácticas
desviadas de necrofagia y necrofilia. Estas dos tendencias se han clasificado en la
psicología moderna como parte del instinto de muerte, el Thanatos freudiano. Erich
Fromm veía la necrofilia como "amor
к de la muerte". En su libro El corazón del hombre: su genio para el bien y el mal,
señala que una persona necrofílica se siente atraída instintivamente por los cadáveres,
la descomposición, la sangre, los excrementos y la suciedad. Estas personas están
obsesivamente fascinadas por la muerte, la enfermedad y la destrucción. Disfrutan del
sufrimiento y, a menudo, muestran una profunda compasión por los débiles. A veces
sus tendencias necrofílicas se expresan como la necesidad de calmar sus sentimientos
en aislamiento, el deseo de soledad, que es característico de las obsesiones
melancólicas o el instinto de licantropía. Sin embargo, la necrofilia basada en el
aspecto sexual se manifiesta como un ansia de poder y una tendencia al
comportamiento posesivo. La capacidad de controlar a los demás, decidir su vida o su
muerte, provoca una intensa excitación sexual. La agresión se mezcla con la lujuria.
Según Fromm, las pasiones necrofílicas solo pueden satisfacerse si si el objeto deseado
está bajo el control total de la persona. La pérdida de este poder es una amenaza, un
impulso a la autodefensa y la acción violenta y destructiva dirigida a los demás.

Aunque el folclore occidental y la filosofía oculta han visto la licantropía como una
manifestación de posesión demoníaca, las consecuencias de la brujería involuntaria o
las técnicas mágicas, la psiquiatría y la neurociencia del comportamiento han atribuido
los casos de hombres lobo a la esquizofrenia, la histeria, la manía o la depresión. Sin
embargo, la creencia de que lycanthropos es una persona que padece un trastorno
mental tiene sus raíces en la antigüedad y
se basa en una teoría médica temprana que atribuye los efectos nocivos de la bilis
negra a esta enfermedad y clasifica sus síntomas como melancolía, un estado místico
del cuerpo y la mente. Esta visión ha sido parte del desarrollo de la medicina en el
pasado, desde Galeno, la filosofía del Renacimiento y la ciencia temprana del siglo
XIX, hasta la psicología de Freud y Jung.
XX siglo. La licantropía también se ha asociado con sustancias alucinógenas y

29 Gazzo Francesca Maria "Compendium Maleficarum".

24
 Árbol invertido

a veces se trataba con hierbas como beleño y belladona, que inducían un estado de
delirio por atropina. Los cambios en la conciencia, la despersonalización, la ansiedad
aguda, la creencia en la posesión demoníaca y las tendencias violentas y sexualmente
desviadas también podrían ser una manifestación de trastornos neurológicos del lóbulo
frontal o enfermedades del sistema límbico.

La neurociencia temprana veía la licantropía como un tipo de monomanía,

paranoia, en la que el paciente está poseído por una idea o emoción delirante. En este
caso, fue el concepto de lobo o transformación en bestia.
Se creía que un estado mental desordenado podía producir alucinaciones de una forma
que dependía del carácter y los instintos de la persona humana. Por ejemplo, una
persona ambiciosa sufre la monomanía de verse a sí mismo como rey; anciano que
sufre de reumatismo
и la gota se percibirá a sí misma como hecha de porcelana o vidrio; y entonces
De la misma forma, una persona naturalmente cruel podría considerarse transformada
en el animal más cruel y sanguinario.treinta... El origen de la "enfermedad del lobo" se
remonta a una tendencia inicial hacia la agresión, los impulsos sádicos y la ilusión
causada por la "manía melancólica". En 1812, Benjamin Rush definió la licantropía
como una forma de hipocondría. Con respecto a esta forma de trastorno, escribió en
"Preguntas médicas y observaciones de enfermedades de la mente" que una persona
cree que "tiene en su cuerpo, el cuerpo de un animal", o "se imagina transformado en
un animal o otra especie, "hace sonidos y hace los gestos del animal en el que se
considera transformado". Sin embargo, el peor síntoma de esto
la enfermedad era desesperación. La persona sufriente sintió los dolores corporales y
el sufrimiento mental de los condenados; solo podía dormitar, pero nunca dormía
profundamente; pérdida de apetito y deseos, “para no desear nada y no disfrutar de
nada, para no amar nada y no odiar a nadie”; sus piernas estaban constantemente frías
y la parte superior de su cuerpo caliente; y, finalmente, perdió el sentido de los años,
los meses, las semanas, los días y las noches, y hasta las mañanas y las tardes: "en este
sentido no había más tiempo para él".

El tema de la pluralidad o personalidad dividida, que aparece en la leyenda del

hombre lobo (hombre de día y lobo de noche) en la teoría de la psiquiatría temprana,
fue un tema de terror popular en la literatura del siglo XIX. Las perturbadoras
metamorfosis en la manifestación de su naturaleza de sombra estuvieron presentes en
obras como "Frankenstein" de Mary Shelley (1818), "El extraño caso del Dr.

treinta Sabine Baring-Gould El libro del hombre lobo.

25
 Árbol invertido

Jekyll y Mr. Hyde "de Robert Louis Stevenson (1886), o" El retrato de Dorian Gray
"de Oscar Wilde (1890). Estas historias representan el concepto de la bestia interior en
el hombre, un elemento oscuro que se encuentra en la naturaleza humana. La negativa
a aceptar este lado oscuro dio lugar al mal proyectado sobre los demás, las personas se
convirtieron en animales y retrocedieron a un estado primitivo de conciencia. Esta
regresión no siempre se consideró negativa y degradante. Melancholia Canina como
mística holística
El concepto de melancolía, durante siglos, ha sido visto como una maldición, luego
como una bendición. En el "trance del lobo", el practicante experimentó una regresión
al mundo primitivo, prehumano y preevolucionario. Esta experiencia "trascendental"
ocurre en la fase de éxtasis mágico o sueño, en un estado en el que los límites entre los
mundos se desdibujan y el practicante tiene una visión directa de un sueño despierto o
una ilusión del mundo despierto pasando a un sueño. También es el "horror sagrado"
de la antigüedad y el don de la locura divina que evoca la Conciencia Primordial, la
energía pura que subyace a toda la creación.

© Traducción de Banshee Danu 2013

http://invertedtree.ucoz.ru

26
Traducido del ruso al español - www.onlinedoctranslator.com
 Árbol invertido

Origen de los temperamentos

“El origen de los temperamentos se ha confundido desde las primeras notas

sobre el origen de la vida misma ".una

Los primeros registros de la teoría de los temperamentos se encontraron en la

antigua Babilonia y en las tradiciones del Lejano Oriente. La tradición ayurvédica
que se desarrolló en la India en los siglos I y II antes de Cristo. se basó en la teoría
de los cinco elementos (bhuta): tierra, agua, fuego, aire y éter; y tres líquidosdosha
): viento, bilis y flema. También en la medicina china antigua, encontramos la
creencia de que la salud se mantiene mediante el correcto flujo de ciertas energías
(respiración oki) en el cuerpo, y su desequilibrio podría conducir a todo tipo de
problemas de salud, lo que se asemeja mucho a la teoría griega y árabe de los
temperamentos. Los trastornos mentales se han atribuido a la influencia negativa
de los espíritus malignos, pero también ha habido intentos de explicaciones más
racionales. Por ejemplo, se atribuyeron a una dieta inadecuada, falta de higiene o
mal comportamiento. Los primeros textos de la medicina hindú también
mencionan el amor no correspondido como una causa de enfermedad mental y
depresión. Los registros de depresión aparecen en papiros médicos egipcios, así
como en la literatura hebrea antigua. Una de las primeras descripciones literarias
de la depresión se encuentra en el libro bíblico de Job.

La teoría actual de los temperamentos, sin embargo, se originó en la antigua

Grecia basada en la creencia en la existencia de los elementos subyacentes a toda
la creación. La teoría de los elementos y sus correspondencias con los procesos
más importantes del macro y microcosmos ya se ha explicado en el capítulo
anterior de este libro. También hemos observado las características básicas de
estos cuatro temperamentos / esencias vitales en el cuerpo humano. Estas teorías
fueron desarrolladas, interpretadas y modificadas por numerosos filósofos y
médicos, que aportaron un gran número de textos y tratados, y que dieron lugar a
una larga tradición que se prolongó hasta el nacimiento de la psicología moderna.
La creencia en cambios en la bilis negra sirvió para determinar el orden y
sistematización de predisposiciones, comportamientos y internos.

una Pasión y carácter de Arikha Noga: una historia de temperamentos.

2
 Árbol invertido

experiencias de personalidad, tendencias, características, alteraciones mentales y

emocionales o una variedad de reacciones a circunstancias estresantes.

Durante más de dos mil años, la teoría de los temperamentos se ha utilizado para
explicar las funciones del cuerpo humano, y la creencia de que el cuerpo y la mente
estaban íntimamente conectados fue el núcleo de todo el desarrollo de la medicina en
Occidente, con todos sus aspectos. práctica de enemas, sangrías, cataplasmas y lociones
como medicinas para corregir desequilibrios de energías vitales. La mayoría de los
principios médicos occidentales se basaban en el antiguo concepto de los fluidos que
circulan dentro del cuerpo, los flujos de energía, la conexión entre la mente y el cuerpo y
el equilibrio entre las cualidades de frío y calor o de sequedad y humedad.

La teoría de los temperamentos apareció a principios del siglo VI a. C. muchos

pensadores en la Jonia griega2... A partir de su análisis del universo, la materia, el
alma, la divinidad y la naturaleza directamente humana, desarrollaron la teoría de
los elementos y la influencia elemental sobre toda la naturaleza. Estas fueron las
teorías formadas por los primeros filósofos: Tales de Mileto, Anaximandro,
Heráclito de Éfeso y Parménides de Elea. Uno de los primeros pensadores en
interesarse por el alma y el cuerpo humanos fue Alkmaeon, un seguidor pitagórico
que vivió alrededor del año 500 a. C. mi. Fue uno de los primeros pensadores que
argumentó que el universo estaba compuesto de opuestos y, por lo tanto, contenía
cualidades opuestas. Este pensamiento más tarde jugó un papel central en el
origen de la teoría de los temperamentos. Alcmaeon también analizó la conexión
entre cuerpo y mente y sugirió que el cerebro era el asiento de las energías
psíquicas, mientras que Empédocles Agrigento (495-435 a. C.) ) aproximadamente
al mismo tiempo creó la teoría de los cuatro elementos, que inspiró a Hipócrates al
concepto de cuatro fluidos corporales. Hipócrates (460-377 a. C.) es conocido como
uno de los primeros médicos y padre de la medicina. En todo el mundo antiguo, los
sacerdotes de varias religiones veían la mayoría de las enfermedades y aflicciones
del cuerpo como enviadas por deidades o espíritus.

La medicina hipocrática se centró en los procesos orgánicos y en la

comprensión de que las enfermedades eran causadas por la naturaleza y no por
fuerzas externas al cuerpo. Su teoría de los temperamentos, cuatro fluidos,
formó la base de la primera teoría médica de los trastornos mentales. Cada
enfermedad ahora se veía como un estado de desequilibrio odiscrasia Entre

2 Sin embargo, alrededor del siglo II d.C. se desarrolló un modelo completo de temperamentos y personalidades.

3
 Árbol invertido

temperamentos, con especial atención a la bilis negra (en griego: melan

chole o melaina chole). La melancolía se consideraba una enfermedad física
causada por un temperamento negro, pero aún caracterizada por trastornos
mentales: desesperación, apatía, insomnio y falta de apetito. La ciencia de la
medicina, que se construyó gradualmente sobre las enseñanzas de
Hipócrates, abarcó tanto las enfermedades físicas como las pasiones, los
estados de ánimo y toda la vida espiritual interior de una persona.

El idealismo de Platón y las teorías de la locura inspirada tuvieron un

impacto significativo en los conceptos idealistas y astrológicos de la
melancolía en los siglos siguientes, pero la teoría de Aristóteles (384-322 a.
C.) fue aún más influyente. El trabajo de Aristóteles se perdió en Occidente
después del derrocamiento de Roma, pero sobrevivió como resultado del
interés islámico y judío en su filosofía y fue reintroducido en Europa a
principios de la Edad Media.3... Aristóteles y sus alumnos exploraron la
relación entre la melancolía y la inspiración, con todas las posibles influencias
positivas y negativas que resultan de las cualidades variables del
temperamento negro. También introdujo la idea de que el miedo depresivo y
la tristeza son "infundados", sin causa, un tema que ha surgido con
frecuencia en el estudio de la melancolía desde el Renacimiento hasta el siglo
XIX.

En ese momento, el tema de la melancolía, la locura y la depresión aparecía con

frecuencia en las obras literarias contemporáneas, especialmente en el teatro
griego antiguo. Esquilo, Eurípides o Sófocles representaron a sus protagonistas
consumidos por la desesperación o los enfermos mentales. La locura y la
melancolía se consideraban un castigo divino y una especie de obsesión. La
palabra "melancolía" ya se usaba ampliamente, especialmente en relación con
cualquier enfermedad mental o comportamiento excéntrico, y por ejemplo,
Aristófanes se refirió al loco comomelancolía... Asclepiades formó otra teoría de la
conexión entre la locura y los estados melancólicos en los siglos II y I a. C. Entonces
también el término hipocondría (hipocondría) se ha utilizado en la filosofía y la
medicina modernas. Originalmente fue acuñado por Hipócrates en el supuesto de
que muchas enfermedades eran causadas por el movimiento del bazo ubicado en
el cuerpo cerca dehipocondrio (cimapartes del abdomen justo debajo de las
costillas). El término, sin embargo, es más a menudo

3Su obra consta de varios tratados: Física; Metafísica; Alma; Ética de Nicomaco y Ética de Eudhem;
Política y retórica.

4
 Árbol invertido

utilizado en referencia a la melancolía. Aecio Amida, médico alejandrino del

siglo VI a. C., menciona el miedo a la muerte y la ansiedad injustificada entre
los síntomas de la hipocondría en el sentido en que la psicología moderna lo
llama fobia.

La teoría de estos cuatro temperamentos tal como apareció en Corpus

hipocrático, más tarde traspasó las fronteras de Grecia hasta Alejandría y Roma,
y el representante más famoso de la nueva filosofía médica fue el médico y
científico Galeno de Pérgamo (130-200 d. C.). Más de quince siglos después de
su muerte, los conceptos más importantes de anatomía, fisiología, salud y
rasgos humanos han sobrevivido como "galenianos". Galeno desarrolló la teoría
de los temperamentos que existía en las obras de autoridades anteriores y
propuso el concepto de cuatro personajes. En su opinión, la hipocondría era un
tipo de melancolía crónica y se caracterizaba por muchos síntomas, en
particular un estado depresivo. La mayor parte de su trabajo4 se dedicó al
análisis de la bilis negra, a la que llamó "temperamento irritable" o "sangre
irritable". Propuso una clasificación de "melancolía", dividiéndola en tres tipos,
según la ubicación del temperamento negro en el cuerpo: en el cerebro, en
todo el torrente sanguíneo o en el estómago. Como una de las principales
cualidades de la bilis negra, consideró su naturaleza ácida (aciditas). Esto puede
haber inspirado otras teorías sobre una forma muy específica de melancolía: la
ociosidad (acedia), un concepto común en la filosofía medieval. También
destacó los estados subjetivos de desesperación y miedo que acompañan a la
melancolía y sugirió varios tratamientos.

Un contemporáneo de Galeno también prestó mucha atención a la

melancolía como enfermedad mental: Areteo de Capadocia (siglo I d.C.). En
su obra Sobre las causas y síntomas de las enfermedades crónicas, describe
personajes que sufren de melancolía y aburrimiento, manía hosca, depresión
o entumecimiento irrazonable, sin mostrar ningún motivo. Son capturados
por un miedo infundado y son propensos a un cambio brusco de opinión,
que se convierte en la base de la mezquindad y la falta de cultura. Se quejan
de la vida y quieren morir, y en muchas personas esta condición conduce a la
insensibilidad y la estupidez: pierden el conocimiento en

4 De atrabile, De temperamentis y De sanitate tuenda.

5
 Árbol invertido

considerar todas las cosas, olvidarse de sí mismos y vivir la vida de animales

inferiores5...

Otra descripción de la melancolía como trastorno mental y emocional

proviene de los primeros siglos d.C. y aparece en los registros de Rufo de Éfeso.
Destacó el talento artístico derivado del carácter melancólico y los estados
depresivos, observó su conexión con la primavera y el otoño y describió los
síntomas de la "enfermedad" depresiva. Sus teorías se convirtieron en una gran
fuente de inspiración para la medicina árabe posterior y los conceptos
occidentales medievales. Los primeros siglos de nuestra era provocaron la
creciente influencia de las filosofías místicas y mágicas de Egipto y Oriente, que
gradualmente se fusionaron con elementos de conceptos clásicos y nuevas
enseñanzas religiosas del cristianismo. Esta amalgama de ideas dio lugar a un
concepto de melancolía completamente nuevo que prevaleció durante la mayor
parte de la Edad Media.

Doctrinas y desarrollo religiosos medievales

medicamento

La bilis es negra, amarga y libera todo mal6...

En el siglo IV, el cristianismo se estableció como religión oficial del Imperio Romano.
Desde entonces, ha comenzado a desempeñar un papel destacado en la formación de
la civilización y la cultura occidentales. En ese momento, la medicina clásica estaba
siendo reemplazada por la teoría demonológica de los trastornos mentales, y los
conceptos médicos a menudo chocaban con las nuevas enseñanzas religiosas. Se
prohibió el estudio de Aristóteles y Platón, y los dioses y espíritus de los mitos antiguos
se convirtieron ahora en categorías tales como demonios y demonios de las jerarquías
infernales. Las personas que padecían discapacidades mentales o emocionales ya no
eran tratadas por médicos, sino que fueron entregadas a representantes de la Iglesia.
La filosofía moderna ha defendido la contemplación, el misticismo y el hermitismo
como base de la vida. Las enfermedades fueron tratadas en

5 Jennifer Rudden "La naturaleza de la melancolía".

6 Hildegarda de Bingen: un libro de sanación holística.

6
 Árbol invertido

monasterios, y los primeros albergues de los siglos siguientes se convirtieron en

hospitales.

Los registros médicos de este período a menudo carecen de ideas

originales y se basan en repeticiones e interpretaciones de conceptos
antiguos. Muchos autores medievales tempranos vieron a los filósofos
antiguos como autoridades y no cuestionaron sus teorías. Entre los registros
que merecen especial atención, podemos mencionar la obra de San Agustín,
quien estuvo fuertemente influenciado por el neoplatonismo de Plotino. El
Libro de Confesiones es un registro personal de su vida y presenta una
profunda introspección, y a menudo se lo ha comparado con el trabajo de
autores contemporáneos como Kierkegaard o Freud.

El hipocratismo y la medicina del temperamento de Galeno declinaron

lentamente entre los siglos IV y VII y no se recuperaron en la cultura europea
durante los siguientes siglos. Las teorías de la melancolía y la enfermedad
mental revivieron nuevamente después de la conquista árabe de Oriente Medio
y ciertas partes de Europa. El primer refugio para enfermos mentales se fundó
en Bizancio y se remonta al siglo IV. En Jerusalén, se abrió un orfanato similar
en el siglo V y en Bagdad a principios del siglo VIII. Los años 900-1150 fueron
una época de crecimiento e influencia de la medicina árabe y un interés por los
trastornos mentales. Los autores árabes equipararon los conceptos médicos
antiguos con la filosofía y la ética. Su trabajo con el cuerpo fue un estudio real
del alma, reflexiones sobre la naturaleza de su esencia y su relación con la
Divinidad.7... Entre los eruditos que han dedicado muchas de sus obras a la
melancolía se encuentran, por ejemplo, Hunayn ibn Ishaq, conocido como
Joharmitius; Ahmed ibn-Sahl al-Balkhi; Najab uddin Muhammad; Muhammad
ibn Zakariya Razi; Abu al Qasim (Abulkasis); Ibn Al Haytham; e Ibn Sina,
comúnmente conocido por su nombre latinizado Avicena. Estas autoridades
árabes expandieron y revivieron significativamente los conceptos antiguos de
Galeno e Hipócrates en Europa Occidental.

Avicena (980-1037) es considerada la fundadora de la psicofisiología y la

medicina psicosomática. También fue el primero en describir numerosas
afecciones neuropsiquiátricas, que incluyen alucinaciones, insomnio, manía,
pesadillas, demencia, epilepsia, parálisis, accidente cerebrovascular,

7 Arica Noga: "Pasiones y personajes: una historia de temperamentos"

7
 Árbol invertido

mareos y temblores. En su Canon of Medicine, identificó la melancolía con la

influencia de la bilis negra anormal, especialmente como resultado del
sobrecalentamiento y la deposición. Su lista de síntomas es casi idéntica a los
conceptos de los médicos griegos antiguos: escribe sobre malestar corporal
(flatulencia, hormigueo, insomnio), miedos infundados y sentimientos de pavor,
imaginación alterada, creencias falsas, percepciones distorsionadas,
desesperación, psicosis, ansiedad, y lentitud. En su opinión, todos los efectos
psicológicos, como el delirio, la confusión, los estados de ánimo y los miedos,
provienen de la bilis negra sobrecalentada en una combinación destructiva con
otros fluidos.ocho...

La teoría de los temperamentos también fue revivida en los escritos de

otros filósofos y médicos a partir del siglo XI. Uno de los más grandes
pensadores judíos del siglo, Moshe Maimónides (1135-1204), dedicó algunos
de sus escritos a describir la "enfermedad" de la melancolía, su relación con
la manía, y también ofreció posibles tratamientos e instrucciones sobre cómo
mantener el estado físico. y salud mental. Para el tratamiento, ofreció
métodos terapéuticos como música y diversas formas de entretenimiento.
Casi al mismo tiempo, otro autor, Bartholomew Angelicus (1203-1272),
escribió la popular enciclopedia medieval:De proprietatibus rerum " (Sobre
las propiedades de las cosas),donde describe la melancolía como una
enfermedad que incluye hipocondría, depresión, miedo y delirio. Como
muchos otros autores cristianos, dedica la mayor parte de su obra a
conceptos religiosos. Otros escritores religiosos cuya obra presenta una
visión moderna del concepto de melancolía como una "enfermedad del
alma" fueron Hildegard Bilgen (1098-1179), quien identificó la melancolía con
el pecado original, y Tomás de Aquino (1225-1274), quien renovó un visión
dualista de cuerpo y alma.

Nuevamente las enfermedades comenzaron a atribuirse a la influencia de fuerzas externas, como los
espíritus malignos, pero también se creía que este era el castigo de los santos. La creencia en los santos
era un remanente de las antiguas religiones paganas, y al igual que los dioses antiguos que ayudaban a
las personas o las castigaban por su desobediencia, También se pensaba que los santos
sanó a sus feligreses o los castigó estaban enfermos. Que se acerca
El final del primer milenio estuvo marcado por un aumento significativo del pesimismo y

ocho Jennifer Rudden: La naturaleza de la melancolía.

ocho
 Árbol invertido

creencia en el inevitable fin del mundo (quiliasmo9). Se descuidaron los asuntos

mundanos y la gente se preocupó por el arrepentimiento y la salvación. Se observaron
orientaciones similares y una ola de pesimismo durante tiempos de hambruna,
epidemias o guerras. La melancolía prevalecía en la cosmovisión general, aunque a los
ojos de la Iglesia era un pecado.

También hubo reacciones completamente opuestas: alivio y olvido, que intentaron encontrar en la borrachera e intoxicación orgiásticas, en el desenfreno y la

intemperancia, y a menudo en el crimen u otros "pasatiempos prohibidos". Se pensaba que ciertos movimientos o fenómenos como el flagelantismo o Dance Mania

liberaban tensión, remordimiento o miedo a la condenación tanto en practicantes como en espectadores. El flagelantismo surgió en el siglo XIII y alcanzó su punto máximo

durante la Peste Negra, que comenzó alrededor de 1347. Comenzó como una especie de peregrinaje, y sus practicantes mortificaron su propia carne con azotes. Uno de los

primeros incidentes se registró en Perugia en 1259, el año que siguió a las malas cosechas y la hambruna en Europa. Varios cronistas informaron cómo la manía se extendió

a casi todos los habitantes de la ciudad, quienes se reunieron en grandes procesiones, con crucifijos y estandartes, y caminaban por las calles, cantando canciones y

azotándose. Aunque el flagelantismo comenzó como un movimiento religioso, los practicantes fueron acusados de herejía, incluidas dudas sobre la necesidad de los

sacramentos, negación de la jurisdicción eclesiástica ordinaria o reclamos de milagros, y fueron suprimidos por la Iglesia. La psiquiatría moderna llama a este fenómeno

histeria masiva o depresión masiva. La histeria masiva generalmente comenzaba durante períodos de estrés o trauma y se caracterizaba por síntomas como náuseas,

debilidad muscular, convulsiones o dolor de cabeza, síntomas que la medicina medieval clasificaba como melancolía. y caminaron por las calles, cantando canciones y

azotándose. Aunque el flagellantismo comenzó como un movimiento religioso, los practicantes fueron acusados de herejía, incluidas dudas sobre la necesidad de los

sacramentos, negación de la jurisdicción eclesiástica ordinaria o reclamos de milagros, y fueron suprimidos por la Iglesia. La psiquiatría moderna llama a este fenómeno

histeria masiva o depresión masiva. La histeria masiva generalmente comenzaba durante períodos de estrés o trauma y se caracterizaba por síntomas como náuseas,

debilidad muscular, convulsiones o dolor de cabeza, síntomas que la medicina medieval clasificaba como melancolía. y caminaron por las calles, cantando canciones y

azotándose. Aunque el flagellantismo comenzó como un movimiento religioso, los practicantes fueron acusados de herejía, incluidas dudas sobre la necesidad de los

sacramentos, negación de la jurisdicción eclesiástica ordinaria o reclamos de milagros, y fueron suprimidos por la Iglesia. La psiquiatría moderna llama a este fenómeno

histeria masiva o depresión masiva. La histeria masiva generalmente comenzaba durante períodos de estrés o trauma y se caracterizaba por síntomas como náuseas,

debilidad muscular, convulsiones o dolor de cabeza, síntomas que la medicina medieval clasificaba como melancolía. o declaraciones de milagros, y fue suprimido por la

Iglesia. La psiquiatría moderna llama a este fenómeno histeria masiva o depresión masiva. La histeria masiva generalmente comenzaba durante períodos de estrés o trauma

y se caracterizaba por síntomas como náuseas, debilidad muscular, convulsiones o dolor de cabeza, síntomas que la medicina medieval clasificaba como melancolía. o

declaraciones de milagros, y fue suprimido por la Iglesia. La psiquiatría moderna llama a este fenómeno histeria masiva o depresión masiva. La histeria masiva generalmente

comenzaba durante períodos de estrés o trauma y se caracterizaba por síntomas como náuseas, debilidad muscular, convulsiones o dolor de cabeza, síntomas que la

medicina medieval clasificaba como melancolía.

En 1230, el Papa Gregorio IX estableció la Inquisición, que tuvo un impacto

fatal en el destino de los enfermos mentales. También ha habido varios intentos
de describir la demonología moderna y los síntomas de la posesión demoníaca.
En el siglo XI, Michael Psellus recopiló las creencias y prácticas de la
demonología bizantina en sus ensayos The Work of Demons and Opinions.

9Quiliasmo: la doctrina según la cual la segunda venida de Cristo y su reinado se realizarán en mil
años; Las visiones quiliásticas de la historia, según las cuales el desarrollo de la humanidad tiene
un objetivo, tendrá un final, y este final será feliz, estará en la base de todas las ideologías
totalitarias y puede actuar como su sello distintivo.

9
 Árbol invertido

Griegos sobre demonios ". Pero la colección más notoria de demonología y

brujería, El martillo de las brujas, fue escrita en el siglo XV (1486) por Heinrich
Kramer y Jacob Sprenger, dos inquisidores de la Iglesia Católica Romana en
Alemania. La locura se consideraba una enfermedad y, a menudo, las personas
que sufrían de depresión evitaban las acusaciones de brujería. El filósofo del
siglo XIII William Auvergne argumentó que los enfermos mentales y los
deprimidos no pueden escapar de la responsabilidad por sus pecados. El
término "melancolía" no aparece en los informes forenses sobre brujería. Sin
embargo, muchas personas que sufren depresión y culpa falsa se han
convertido en víctimas de nuevas leyes e investigaciones inquisitoriales. Aunque
Dado que la melancolía tenía una posición ligeramente privilegiada en
comparación con otras enfermedades mentales, la Iglesia se ha resistido
durante mucho tiempo a este fenómeno, viéndolo como una amenaza para los
conceptos y las reglas religiosas. También hubo místicos y escritores cristianos
que creían que la melancolía es obra del mismo diablo y que una persona
melancólica sufre de la oscuridad del alma porque está poseída por demonios,
una creencia que jugó un papel importante en la filosofía oculta de la religión.
Renacimiento y Barroco.

Renacimiento: la victoria y la derrota de la existencia humana

Al diablo le gusta meterse sigilosamente en un estado de ánimo melancólico, ya que este

un buen material para su interpretación burlona ".10

Los siglos XVI y XVII fueron los tiempos en que la magia y lo oculto fueron
restaurados a la cosmovisión general. La filosofía oculta moderna ha alcanzado
no solo los conceptos medievales del pasado reciente, sino también las ideas
antiguas y las teorías clásicas del hombre y el universo. Los eruditos se han
apartado de las doctrinas escolásticas medievales y han buscado lo divino en
conceptos distintos a los propugnados por la iglesia. Los filósofos, escritores y
artistas estaban fascinados por las creencias antiguas en los dioses, los espíritus
del inframundo, el bien y el mal, las profecías y la adivinación. Creían que las
fuerzas sobrenaturales siempre influían en la vida.

10 Johnny Weyer "El engaño de los demonios".

10
 Árbol invertido

en la tierra, y el contacto con ellos era la clave del conocimiento y la energía. Los
primeros eruditos del Renacimiento que revivieron la filosofía oculta antigua fueron
los neoplatónicos italianos: Marsilio Ficino y Giovanni Pico della Mirandola. Su filosofía
se conoció como hermetismo (el término se menciona en la antigua tradición
hermética) y se basaba en la suposición de que a través del desarrollo espiritual, una
persona puede llegar a ser igual a Dios y alcanzar el poder absoluto sobre el universo.
En la mente de los neoplatónicos, la magia tomó dos formas. El primero de ellos se
refería principalmente a "las operaciones y energías de los demonios", el otro era "la
más alta realización de la filosofía natural", incluida "la más profunda contemplación
de los secretos más profundos de las cosas y el conocimiento de toda la naturaleza".
once ... El comienzo de la magia del Renacimiento también está asociado con la
publicación de la Magia Naturalis de Giambattista della Porta en 1558. Muchos
ocultistas de la época dejaron de invertir los procesos naturales y adoptaron un
enfoque más científico en un intento de actuar en armonía con la naturaleza. En
muchos aspectos, esta posición se ha combinado con la ciencia y la búsqueda del
conocimiento, tanto racional como oculto. La magia natural prometía al mago la
capacidad de volar, controlar el clima, encontrar oro y tesoros ocultos a los ojos de los
no iniciados y revelar los secretos de la naturaleza con la ayuda de fuerzas externas.
Esta fascinación llevó a un aumento en el interés por los registros ocultos, hechizos y
descripciones de demonios y espíritus.

Había varias corrientes principales en la filosofía oculta moderna. Uno de

ellos es la astrología, la creencia en la influencia de estrellas y planetas. Un
hombre de los siglos XV y XVI, creía profundamente en las predicciones
astrológicas y los horóscopos. Muchos monarcas contrataron astrólogos de
la corte y les consultaron sobre los temas más importantes de la política
pública y su vida privada. La reina Isabel de Inglaterra, por ejemplo, eligió la
fecha de su coronación siguiendo el consejo de John Dee, el mago inglés más
famoso. No fue hasta finales del siglo XVII que estas creencias empezaron a
decaer. No menos importante fue la alquimia, una ciencia mágica que tiene
sus raíces en la antigua Alejandría y Bizancio. El objetivo principal de "La gran
obra de la alquimia" era la piedra filosofal, una sustancia mística que puede
convertir cualquier metal en oro. tratar todas las enfermedades y extender la
vida más allá de sus límites naturales. Y en un sentido metafórico, fue una
transmutación y purificación del alma para que pudiera elevarse a un nivel
espiritual superior y fusionarse con

once Giovanni Pico della Mirandola "Oración por la dignidad humana".

once
 Árbol invertido

adivinar. Además de la magia natural y la alquimia, había magia blanca y negra.

La magia negra se definió como el uso de poderes sobrenaturales para
beneficio personal, mientras que su contraparte blanca era magia útil que se
usaba para ayudar a otros. Un mago negro (o hechicero) era una persona que
podía controlar a los demonios vendiendo su alma y firmando un contrato, o
haciendo que los espíritus fueran obedientes a través de hechizos y rituales.
Numerosos libros de texto para hechiceros se llamaban grimorios y contenían
hechizos, descripciones de objetos mágicos e instrucciones para convocar
demonios. Los más famosos fueron: Grimoirum Verum, Heptameron, Grimorio
de Honorio, Gran Grimorio o las Llaves de Salomón. Estos textos mágicos
representan la llamada "tradición de Salomón" en el esoterismo occidental: la
forma, basado en evocaciones rituales y hechizos complejos. Existe una
diferencia entre magia superior e inferior, la primera implica el estudio de las
tradiciones esotéricas de la Cabalá y el hermetismo, la segunda está asociada
con la brujería y la magia negra. Agrippa también se distinguió en magia
matemática relacionada con la astrología, la astronomía y la magia ceremonial,
incluida la comunicación con los espíritus, y participó en sociedades ocultas
secretas y hermandades mágicas. Otras formas de magia de la época incluían la
brujería y la nigromancia, que en ese momento era una forma de adivinación a
través del contacto con los muertos. Un hombre del siglo XVI y principios del
XVII, generalmente creía en la eficacia de la magia y la influencia de los espíritus
en los asuntos humanos. Entre los magos practicantes se encontraban los
científicos más famosos del Renacimiento: Nostradamus, Paracelso, Cornelius
Agrippa von Nettesheim, Giordano Bruno, El alquimista inglés Robert Fludd y
muchos otros destacados representantes de la filosofía, la ciencia, el arte y la
literatura modernos. Sin embargo, el Renacimiento no solo fue un período de
optimismo, sino también una época de oscuridad y miedo. Aunque filósofos,
científicos, artistas y escritores proclamaron su creencia en la "gloria y la
dignidad" del hombre, miles de personas murieron de enfermedades y hambre,
sufrieron pobreza extrema, persecución por sus creencias religiosas o tortura, y
fueron quemadas vivas como presuntas "brujas". . " La obra más importante
sobre brujería fue el libro antes mencionado, El martillo de las brujas, de 1486.
Durante los dos siglos siguientes, fue la principal guía de los cazadores de
brujas y un referente en los juicios de brujería, justificando la crueldad de la
tortura y el horror de las ejecuciones. La magia era diferente de la brujería en
que podía ser practicada por cualquiera.

12
 Árbol invertido

y pociones, mientras que la brujería era el resultado de energías místicas

innatas ejecutadas por medios invisibles. Tales creencias proporcionaron un
resultado que implicó la persecución de "brujas", que alcanzó su punto máximo
entre 1580-1660, y fue más común en Alemania, Austria, Francia y Suiza. En
Inglaterra, la brujería fue tratada con la misma seriedad, lo que llevó a la
publicación de la Demonología del Rey James, pero la tortura estaba prohibida y
solo un pequeño número de brujas acusadas fueron ejecutadas en la horca. Sin
embargo, por ejemplo, en Escocia alrededor de 1350 brujas fueron quemadas
en la hoguera. El reino de lo sobrenatural se convirtió en una parte integral de
los puntos de vista modernos, y el diablo llegaba cada vez más a menudo a las
almas humanas, especialmente a las de carácter melancólico.

En los siglos XVI y XVII, la existencia de demonios y su interferencia en los

acontecimientos terrenales era un hecho reconocido y tomado con la mayor
seriedad. El diablo ha estado presente en todos los aspectos de la vida humana.
Visitó las casas de la gente, tentando a los ambiciosos a cometer fechorías,
atormentó a los castos y honestos, jugó con los locos y oscureció la mente y el alma
con desesperación y melancolía. Las enfermedades mentales y las enfermedades
mentales, que en ese momento constituían una parte importante del concepto de
melancolía, a menudo se veían como síntomas de posesión demoníaca y las
personas enfermas, en lugar de ser tratadas, eran quemadas como "brujas". A
menudo, la jurisdicción legal no hacía distinción entre pecado, enfermedad mental,
brujería e influencia demoníaca. El concepto de melancolía promovido por los
filósofos y médicos modernos era una mezcla de magia antigua, alquimia,
empirismo racional y astrología. Paracelso (1493-1541) fue un representante típico
de esta época. Clasificó la melancolía como locura y defecto de razón. No creía en
explicaciones demonológicas y buscaba las razones de su aparición en obsesiones
y delirios.12... Sin embargo, sus teorías eran inusuales a su manera: en su opinión,
las enfermedades fueron causadas por venenos traídos aquí desde las estrellas. La
melancolía fue causada por la influencia de Saturno, y en los siglos XVI y XVII, a las
personas melancólicas se les llamaba comúnmente los "hijos de Saturno".

El vínculo entre brujería y melancolía ha sido debatido por muchos

eruditos del Renacimiento, pero el trabajo más importante sobre este tema
fue escrito por Johann Weier (1515-1588), médicos holandeses del siglo XVI. V

Su obra más famosa sobre enfermedades mentales es Von den Krankheiten die den Vernunft
12

berauben.

trece
 Árbol invertido

su libro "De praestigiis daemonum "A veces considerado un libro de texto la primera

sobre psiquiatría, cubre el tema de la brujería desde cuatro perspectivas

diferentes: teológica, psicológica, médica y legal. Para él, los poderes
sobrenaturales asociados a la brujería no eran más que una violación de la
imaginación, que atribuye a estados y predisposiciones melancólicas:

"Las brujas no pueden dañar a nadie con una voluntad maliciosa o un

exorcismo feo ... más bien, su imaginación, inflamada por los demonios, no es
comprensible para nosotros, y la tortura de la melancolía crea solo sus fantasías
de que causaron todo tipo de mal".trece... Weier no cuestionó la medicina
moderna del temperamento y entendió la melancolía como un trastorno que
creaba delirios, malinterpretado como brujería. Así, las víctimas de esta
enfermedad no fueron castigadas ni culpadas por sus promiscuas fantasías.
También creía que las personas melancólicas eran más susceptibles a la
influencia demoníaca, pero aún así, el diablo fue creado simplemente por su
imaginación desordenada: “la extensión de su dolor es más poderosa que todas
las acciones del diablo, porque si un demonio derrota a alguien, lo hace a través
de la montaña ".14

Timothy Bright (1550-1615) presentó otro enfoque médico significativo de

la melancolía en su Tratado sobre la melancolía (1568), una obra que influyó
en Robert Burton en la escritura de Anatomía de la melancolía en el siglo XVII
y frecuentes comentarios de Shakespeare sobre la melancolía y la locura. en
sus obras más famosas. Bright atribuye los estados melancólicos a la
creencia generalizada en el sobrecalentamiento del "líquido melancólico": la
bilis negra. Entre estos estados, menciona tristeza, miedo, desconfianza,
duda, inseguridad y desesperación. Enfatizó que generalmente no tienen
una causa obvia o externa y todo el proceso es interno. Desde este punto de
vista, analizó los complejos detalles de las interacciones entre el cuerpo, el
cerebro y el corazón. Creía que los vapores biliares alteran las funciones
cerebrales y distorsionan la percepción, los juicios,

También hubo intentos religiosos y místicos de explicar la melancolía como una enfermedad del
alma. Este enfoque se puede encontrar en los escritos de una monja carmelita,

trece Cita de La naturaleza de la melancolía de Jennifer Rudden.

14 En el mismo lugar.

14
 Árbol invertido

que vivió en España entre 1515 y 1582, santa Teresa de Ávila. En sus obras
Fundamentals and Inner Castle, afirmó la comprensión teológica de la
melancolía en términos de influencia demoníaca, pero también argumentó
que las personas melancólicas no eran responsables de su “enfermedad”. Su
causa está oculta y padecen un grave trastorno mental por el que no
deberían ser castigados. Teresa Ávila fue una de las pocas representantes de
la iglesia interesadas en la necesidad de distinguir la melancolía de los
estados correspondientes, la compasión por la experiencia melancólica.

Las teorías contemporáneas de la melancolía tuvieron un profundo impacto en las artes visuales del Renacimiento. Sus personificaciones y alegorías han

aparecido en pinturas, grabados en madera, grabados e ilustraciones de libros. Por lo general, estaba representado por un conjunto específico de signos,

jeroglíficos o emblemas, aunque también hubo intentos de ilustrar directamente la naturaleza de la melancolía. Las obras de arte renacentista más famosas

sobre este tema fueron las de Alberto Durero (1471-1528). Su Melancholy 1 (1514), que se analizará en capítulos posteriores de este libro, es quizás la mejor

representación de la cosmovisión melancólica. Durero también dedicó muchas otras obras al estudio de la melancolía. Entre ellos se encuentran sus grabados

en cobre "San Jerónimo en su estudio" y "El Caballero, la Muerte y el Diablo". En un autorretrato de 1512, Durero señala su bazo, un lugar de melancolía. Otro

artista que presentó una visión melancólica del mundo fue Salvatore Rosa (1615-1673) con su Demócrito en meditación (1662). El grabado representa a un

filósofo reflejado contra un cielo sombrío con nubes oscuras. Demócrito está rodeado por partes destruidas de edificios, obeliscos, urnas y árboles semisecos.

El suelo a su alrededor está cubierto de animales muertos y huesos. El grabado también presenta un ataúd abierto con un esqueleto. La imagen de la Rosa

representa la melancolía como un estado espiritual que surge de la conciencia de la naturaleza temporal de todas las cosas. Esto es World Sorrow, un sentido

profundo de la momentánea e inutilidad de la vida humana. ) con su "Demócrito en meditación" (1662). El grabado representa a un filósofo reflejado contra un

cielo sombrío con nubes oscuras. Demócrito está rodeado por partes destruidas de edificios, obeliscos, urnas y árboles semisecos. El suelo a su alrededor está

cubierto de animales muertos y huesos. El grabado también presenta un ataúd abierto con un esqueleto. La imagen de la Rosa representa la melancolía como

un estado espiritual que surge de la conciencia de la naturaleza temporal de todas las cosas. Esto es World Sorrow, un sentido profundo de la momentánea e

inutilidad de la vida humana. ) con su "Demócrito en meditación" (1662). El grabado representa a un filósofo reflejado contra un cielo sombrío con nubes

oscuras. Demócrito está rodeado por partes destruidas de edificios, obeliscos, urnas y árboles semisecos. El suelo a su alrededor está cubierto de animales

muertos y huesos. El grabado también presenta un ataúd abierto con un esqueleto. La imagen de la Rosa representa la melancolía como un estado espiritual

que surge de la conciencia de la naturaleza temporal de todas las cosas. Esto es World Sorrow, un sentido profundo de la momentánea e inutilidad de la vida

humana. La imagen de la Rosa representa la melancolía como un estado espiritual que surge de la conciencia de la naturaleza temporal de todas las cosas. Esto

es World Sorrow, un sentido profundo de la momentánea e inutilidad de la vida humana. La imagen de la Rosa representa la melancolía como un estado

espiritual que surge de la conciencia de la naturaleza temporal de todas las cosas. Esto es World Sorrow, un sentido profundo de la momentánea e inutilidad de

la vida humana.

Demócrito en la imagen solo percibe entropía y muerte a su alrededor: la

descomposición de las personas, los animales, la naturaleza y, finalmente, la
descomposición del mundo entero. Esto recuerda mucho a la representación de la
melancolía en las ilustraciones de Cesare Ripa en Iconología (1611), de Giovanni
Castiglione en Melancolía (1647) o de Domenico Fetti.

15
 Árbol invertido

Salvator Rosa: Demócrito en meditación, 1662

dieciséis
 Árbol invertido

Todos retratan la melancolía a través de un entorno lúgubre, ruinas y

naturaleza en descomposición. Hubo muchas otras pinturas contemporáneas
que reflejan un interés por la melancolía. Giorgio Vasari, en su Vida de los
arquitectos, pintores y escultores italianos más eminentes, señaló que casi
todos los artistas de su tiempo eran "borrachos". A finales del Renacimiento,
esta tendencia también se manifestó en la obsesión por la muerte, tema
frecuente en pintura y escultura. Pieter Bruegel el Viejo pintó "El triunfo de la
muerte", Hans Baldung Grien y Rubens dedicaron sus obras a la representación
de Saturno, el antiguo dios de la melancolía. Lucas Cranach presentó la
melancolía como una mujer / bruja sonriente y seductora con un vestido rojo,
seductora y atractiva.

Se observaron tendencias similares en música, especialmente en el trabajo

por el compositor inglés John Dowland (1563-1626). Sus composiciones,
especialmente "Lachrimae", estaban tan fuertemente entrelazadas con la
oscuridad y una sensación de depresión que reflejaban plenamente el espíritu de la
época. En un principio, la música se consideró un remedio para el tratamiento de la
melancolía, que, de acuerdo con la tradición musical órfica y según la convicción de
Pitágoras, tenía un gran poder curativo. Este poder puede manifestarse de varias
formas. Primero, la música y el canto tenían el poder de superar el estrés, la
excitación maníaca y los pensamientos deprimentes. Ella podía ahuyentar a los
espíritus malignos (se creía que una persona con un temperamento melancólico
era especialmente susceptible a la posesión demoníaca) o incluso salvar a una
persona poseída. La música restauró la armonía interior en una persona y condujo
a la catarsis, la purificación del alma y la mente. Ella creó una conexión mística
entre microcosmos y macrocosmos, mejorar la armonía natural de los planetas y
los sistemas cósmicos y el equilibrio dentro de una persona. Los teóricos también
han estudiado la relación entre la música y los estados de creatividad melancólica
(la melancolía de Generos). Se cree que la inspiración sonora y artística como
resultadofuror divinus, estados de éxtasis, te permiten establecer contacto con lo
divino. La apatía y la depresión bajo la influencia de la música pueden convertirse
en una experiencia de éxtasis, o la música puede activar el estado de ánimo
melancólico y la depresión. Por tanto, la melancolía no siempre se consideró una
enfermedad, sino también una condición deseable. Un estado de ánimo
melancólico mejorado por la música puede ser una fuente de placer y alegría
extáticos. Este punto de vista se volvió típico en el siglo XVII, cuando la creencia en
la armonía y el orden en el Universo fue reemplazada por el caos y el sentido de la
inutilidad de la existencia humana.

17
 Árbol invertido

Lucas Cranach, Melancolía, 1532. Una de las pinturas inspiradas en

melancolía.

Dieciocho
 Árbol invertido

Ansiedad y miedo en el siglo XVII

Oh este mundo oscuro

en el que una sombra o un abismo de tinieblas

como mujer, terrible para la humanidad? "15

El siglo XVI fue un siglo en el que se buscaba la libertad, el conocimiento y la

gloria, fue una época de esperanza y optimismo. La filosofía del renacimiento ha
colocado al hombre en el centro del universo. El hombre era un microcosmos,
único, con el poder de influir en el mundo que lo rodeaba, su Creador y
gobernante. La principal fuente de estas teorías fueCorpus Hertneticumdieciséis,
que veía al hombre como un mediador entre los seres, igual a los dioses y el
gobernante de todos los seres vivos. En el siglo XVI, Europa en su conjunto se
caracterizó por un grado suficiente de estabilidad interna y una política hábil.
Los descubrimientos geográficos y la exploración de otras partes del mundo
han traído actitudes optimistas y abierto nuevas oportunidades. Para muchas
personas, fue una época de creciente patriotismo y confianza general, fue un
siglo de fuerza y esplendor. Esta situación comenzó a cambiar en muchos
países desde principios del siglo XVII. La primera mitad del nuevo siglo fue una
época de malestar y caos generalizado, principalmente causado por las políticas
ineficaces de los nuevos monarcas, cambios sociales y económicos, factores
religiosos y desacuerdos ideológicos. Las diferencias entre la doctrina oficial y
los conceptos recién fundados dieron lugar a numerosos enfrentamientos
ideológicos en el siglo XVII, acompañados de fanatismo, persecución, expulsión
y proliferación de sectas hostiles. Estas tendencias han provocado una
abrumadora sensación de confusión y melancolía que se ha convertido en el
emblema predominante del siglo.

Las tensiones políticas, económicas e ideológicas han tenido un impacto

significativo en la visión moderna del mundo. El siglo XVI fue una época en la
que la actitud hacia la posición del hombre en el universo fue generalmente

15 Webster, John: "La duquesa de Malfi"

El Hermético Corpus era una colección de textos esotéricos griegos de los siglos II y III que se
dieciséis

creía que contenían sabiduría secreta y se atribuía a Hermes Trismegistus, "el tres veces gran
Hermes", sincretismo del dios griego Hermes y el egipcio Thoth. La colección fue compilada por
eruditos italianos del Renacimiento temprano, especialmente Marsilio Ficino.

diecinueve
 Árbol invertido

positivo. Esto comenzó a cambiar con el advenimiento de una nueva era. El siglo
XVII fue una amalgama de pensamiento y creencias mitad medieval y mitad
moderna, cuando el pesimismo se convirtió en la orientación dominante. La
imagen barroca del mundo se originó más desde una perspectiva medieval que
desde el Renacimiento y se basó en la teoría ptolemaica del universo:
geocéntrica, jerárquica e inmutable. La astronomía copernicana y los nuevos
descubrimientos (por ejemplo, los logros astronómicos de Kepler)
sorprendieron al hombre moderno, que se dio cuenta de que el mundo en el
que vivía era diferente de lo que había creído anteriormente. Las nuevas teorías
contradecían el dogma cristiano y desafiaban la autoridad de la Biblia, que
proporcionó un poderoso refuerzo del pesimismo, especialmente severo en la
primera mitad del siglo.

La parte más importante del orden universal del Renacimiento es la metáfora era
de
la "cadena del ser" derivada del Ion y Timeo de Platón, y desarrollada por los
primeros neoplatónicos, especialmente Plotino (204-270). Según este punto de
vista, la cadena se extendía desde el pie del trono del dios hasta los objetos
inanimados más lamentables. Cada punto de la creación era un eslabón en una
cadena, y cada eslabón, con la excepción de los dos últimos, era simultáneamente
mayor y menor que el otro: de modo que no había brecha entre ellos.17... En otras
palabras, la cadena simboliza la abundancia de la creación de Dios y conecta la
tierra con el reino sobrenatural en el cielo. Platón comparó el poder divino que une
la cadena con las propiedades de un imán:"No solo atrae los anillos de hierro, sino
que anima a los anillos Sioux a hacer lo mismo a su vez, es decir, atraer otros
anillos, de modo que a veces se forma una larga cadena de anillos de hierro,
suspendidos entre sí, todos tienen una fuerza derivada de la piedra. "...Dieciocho
“Todos los eslabones de la cadena se organizaron en forma de jerarquía:“ el
hombre está sobre el hombre, la bestia sobre la bestia, el pájaro sobre el pájaro y
el pez sobre el pez, en la tierra, en el aire y en el mar ”.diecinueve Estos filosóficosLas
teorías servían para explicar la unidad y armonía de todo el Universo y
correspondían al estado real de cosas y acontecimientos que tenían lugar en ese
momento en Europa. Escritores modernos como Nicholas Breton han descrito la
estadidad como un organismo en el que cada parte debe ayudar a las demás y ser
apoyada por el trabajo adecuado. La unidad y los pasos mutuamente necesarios en
el estado, así como los eslabones de una cadena, fueron

17 Eustace Mandeville Tilliard "La cosmovisión isabelina".

Dieciocho Platón "Ion".
diecinueve Eustace Mandeville Tilliard "La cosmovisión isabelina".

veinte
 Árbol invertido

necesario para la estabilidad interna. Sin embargo, en el siglo XVII, la sensación de

estabilidad estaba en declive. Los problemas cotidianos, los disturbios políticos y
sociales llenaron gradualmente el mundo de pesimismo.

Disminución También estuvo presente en las costumbres modernas y religiosas

creencias. La preocupación por la salvación y la condenación estaba más en consonancia con la cosmovisión medieval que la creencia en la naturaleza divina del hombre del Renacimiento.

Esta situación fue el resultado de choques ideológicos que a menudo ocurrían en ese momento entre diferentes grupos religiosos y sus doctrinas. El concepto de pecado en la época

barroca era tradicional y provenía del libro del Génesis. Se basaba en la suposición de que con la caída del hombre, su universo también fue destruido. En la mente del hombre moderno, el

temperamento dominante era la melancolía: un principio oscuro de la naturaleza humana. La "enfermedad negra" fue considerada el resultado del pecado original y la desobediencia

humana a Dios: cuando Adán probó el fruto del Árbol del Conocimiento, su sangre se deterioró y se convirtió en un líquido negro, una señal de Satanás. El pensamiento filosófico del

Barroco siguió la creencia medieval de que el pecado original fue el comienzo de la melancolía y la pecaminosidad innata del hombre. El alma humana se sumergió en una oscuridad

melancólica, a través de la cual una persona tuvo que abrirse paso para devolver la luz. Pero esta luz no era la misma que la que viene del sol. Era una luz oscura, una llama negra que

emanaba de las profundidades del inconsciente, o en términos modernos: los rayos desintegrantes del Sol Negro. Esta creencia ha llevado a una visión dual de la pecaminosidad humana.

Una visión optimista asumía que una persona podía superar el pecado y sus propios defectos, mientras que una visión pesimista descartaba esta posibilidad. En el siglo XVII, estas visiones

chocaban con frecuencia, y en esta confusión religiosa era difícil encontrar una solución teológica. ese pecado original fue el comienzo de la melancolía y la pecaminosidad innata del

hombre. El alma humana se sumergió en una oscuridad melancólica, a través de la cual una persona tuvo que abrirse paso para devolver la luz. Pero esta luz no era la misma que la que

viene del sol. Era una luz oscura, una llama negra que emanaba de las profundidades del inconsciente, o en términos modernos: los rayos desintegrantes del Sol Negro. Esta creencia ha

llevado a una visión dual de la pecaminosidad humana. Una visión optimista asumía que una persona podía superar el pecado y sus propios defectos, mientras que una visión pesimista

descartaba esta posibilidad. En el siglo XVII, estas visiones chocaban con frecuencia, y en esta confusión religiosa era difícil encontrar una solución teológica. ese pecado original fue el

comienzo de la melancolía y la pecaminosidad innata del hombre. El alma humana se sumergió en una oscuridad melancólica, a través de la cual una persona tuvo que abrirse paso para

devolver la luz. Pero esta luz no era la misma que la que viene del sol. Era una luz oscura, una llama negra que emanaba de las profundidades del inconsciente, o en términos modernos: los

rayos desintegrantes del Sol Negro. Esta creencia ha llevado a una visión dual de la pecaminosidad humana. Una visión optimista sugirió que una persona podría superar el pecado y sus

propias deficiencias, mientras que una visión pesimista descartó esta posibilidad. En el siglo XVII, estas visiones chocaban con frecuencia, y en esta confusión religiosa era difícil encontrar

una solución teológica. El alma humana se sumergió en una oscuridad melancólica, a través de la cual una persona tuvo que abrirse paso para devolver la luz. Pero esta luz no era la misma

que la que viene del sol. Era una luz oscura, una llama negra que emanaba de las profundidades del inconsciente, o en términos modernos: los rayos desintegrantes del Sol Negro. Esta

creencia ha llevado a una visión dual de la pecaminosidad humana. Una visión optimista asumía que una persona podía superar el pecado y sus propios defectos, mientras que una visión

pesimista descartaba esta posibilidad. En el siglo XVII, estas visiones chocaban con frecuencia, y en esta confusión religiosa era difícil encontrar una solución teológica. El alma humana se

sumergió en una oscuridad melancólica, a través de la cual una persona tuvo que abrirse paso para devolver la luz. Pero esta luz no era la misma que la que viene del sol. Era una luz oscura,

una llama negra que emanaba de las profundidades del inconsciente, o en términos modernos: los rayos desintegrantes del Sol Negro. Esta creencia ha llevado a una visión dual de la pecaminosidad humana. U

Este siglo ha mostrado un interés particular por el estudio de la melancolía y la lucha

entre temperamentos. La confusión y la tensión del mundo exterior se ha convertido
en un reflejo dentro de la persona. En consecuencia, el hombre ya no se veía como un
reflejo de la armonía del universo, sino como un producto del desorden y el caos. La
filosofía barroca alcanzó descripciones anteriores del hombre, que se centraban en la
lucha interna de elementos en conflicto dentro del cuerpo y el alma humanos, por
ejemplo, el retrato pitagórico del hombre, como una aleación de muchos y variados
elementos que alguna vez fueron extraídos de los mejores.

21
 Árbol invertido

elemento divino, y ahora dirigido hacia el dominio del elemento animal

inferior. Esta lucha interior condujo a la destrucción física, trastornos
cerebrales, enfermedades, profunda melancolía o incluso la muerte. En el
siglo XVII, el hombre no era más que una mezcla de diferentes elementos,
sufriendo la batalla entre la razón y la pasión, metiendo la nariz en los
pecados, feo, terrible, lisiado, sujeto de mil preocupaciones, desprovisto de
dicha, indefenso, ignorante, voluble e hipócrita.veinte Medieval Danse Macabre
ahora reemplazado con danse
melancholique.

Un fuerte sentido de pesimismo en el pensamiento filosófico contemporáneo también se ha

asociado con el concepto popular theatrum tipdi... Este concepto apareció ya en el siglo anterior,
especialmente en las últimas obras de Shakespeare. Según esta visión, el mundo era un gran
teatro, la vida era un juego y Dios era un dramaturgo, director de teatro y espectador. Como
escribió Shakespeare en su obra As You Like It: "el mundo entero es un teatro, y la gente que lo
habita son actores". Metáforamundi theatrum proviene de la antigüedad. Había vínculos a esta
actuación enobras de Platón, Demócrito, Séneca, Petronio y Terencia. Para los antiguos filósofos y
pensadores del siglo XVII, este concepto ilustraba la vacuidad y brevedad de la vida. "La vida es un
sueño" Calderón compara el mundo con un simple producto de la imaginación, en el que todo era
una ilusión. La creencia renacentista en las posibilidades ilimitadas del hombre se enfrentó
brutalmente a esta visión lúgubre del mundo como un teatro en el que la gente simplemente
desempeñaba papeles predeterminados. En esta visión, el hombre no tenía influencia en su propio
destino y era un títere en manos del dios todopoderoso. No menos importante fue la influencia de
los nuevos descubrimientos y el desarrollo de la ciencia. Fue la época de los experimentos médicos
de William Harvey con sangre y los avances en anatomía, biología y química que pronto llevaron al
declive de la teoría del temperamento. En Aprendizaje mejorado, Francis Bacon enfatizó los
beneficios de la ciencia, la tecnología y la razón. Sin embargo, los avances científicos y tecnológicos
no aclararon el sombrío panorama para este siglo. Los científicos no han podido superar la idea del
hombre como un ser débil e imperfecto. El potencial intelectual humano todavía se cuestionaba, y
los científicos reconocieron que el ingenio y la inteligencia humanos eran limitados. Era similar a
las visiones modernas de la conciencia y la fisiología humanas. Se dieron los mecanismos internos
del cuerpo humano. que el ingenio y la inteligencia del hombre eran limitados. Era similar a las
visiones modernas de la conciencia y la fisiología humanas. Se dieron los mecanismos internos del
cuerpo humano. que el ingenio y la inteligencia del hombre eran limitados. Era similar a las
visiones modernas de la conciencia y la fisiología humanas. Se dieron los mecanismos internos del
cuerpo humano.

veinte En el mismo lugar.

22
 Árbol invertido

Mucha atención, desde la antigüedad, y también los filósofos y médicos del

siglo barroco mostraron un gran interés por el cuerpo humano con todos sus
defectos y debilidades. La anatomía humana se ha convertido en objeto de
una investigación rigurosa que ha sido el resultado de la fascinación
moderna por la enfermedad y la muerte. La disección anatómica, sin
embargo, tenía como objetivo no solo revelar los mecanismos fisiológicos del
cuerpo, sino también los mentales. Era "menos que el cuerpo ... y más que el
mundo".21 Los anatomistas intentaron descubrir las causas de la mala
conducta moral (los cuerpos para la disección anatómica pertenecían
principalmente a los delincuentes) y los trastornos fisiológicos (buscando las
causas de la muerte). El arte y la filosofía contemporáneos demuestran que
el estudio del cuerpo humano fue popular y fundamental para el estudio de
los mecanismos internos. Entre ellos se encontraban la lección de anatomía
del Dr. Tulpa de Rembrandt o la lección de anatomía del Dr. Egberz de
Thomas de Keisser. Los descubrimientos de los anatomistas provocaron un
aumento adicional del pesimismo, porque llegaron a la conclusión de que
"no hay nada que constituya el centro del cuerpo humano". Thomas Brown,
un médico de renombre del siglo XVII, describió el cuerpo humano como
"una máquina corporal compleja que no es activada por nada".22 Además, no
había armonía entre estas partes, sino únicamente contiendas y tensiones
continuas. Incluso la nueva visión de la naturaleza humana propuesta por
Descartes en su Discurso del método no añadió optimismo a esta parte
oscura del siglo. Aunque distinguió el "yo" consciente de una persona como
fuente de comprensión, no pudo explicar su relación con el cuerpo. Las
visiones cartesianas de la unicidad del "yo" humano no fueron influyentes
hasta la segunda mitad del siglo XVII.

La melancolía todavía se asociaba a menudo con la posesión demoníaca y el dominio

de los espíritus malignos. Se asumió que los demonios controlan a las personas con un
temperamento melancólico, envían enfermedades y sufrimiento a la persona poseída.
Las teorías de El martillo de las brujas todavía eran muy influyentes, y la filosofía oculta
moderna distinguía varias formas en las que los demonios atacaban a sus presas:
capturaban solo el cuerpo, o el cuerpo y el espíritu; Causaron locura temporal,
enviaron enfermedades mentales y convirtieron a las personas en fieras. Se creía que
las personas de naturaleza melancólica eran visitadas a menudo por demonios, y no
solo en sueños, sino también después de

21 T. Reichwell, T. Slavek: líneas, planos y cuerpos rígidos: investigaciones de obras del siglo XVII.
22 En el mismo lugar.

23
 Árbol invertido

de la muerte. Aquellos que fueron "llevados por la locura y algún otro blues
melancólico" soportaron un gran tormento en la vida, incluso cuando sus almas
dejaron sus cuerpos.23 Esto les sucedió a quienes dejaron la vida "descontentos,
melancólicos o inquietos". Creían que esas personas regresarían nuevamente y
"no queriendo crear terror y ansiedad en hogares y familias, solo buscan una
oportunidad para aligerar su carga cuando pueden encontrar la paz deseada".
Esto es especialmente cierto para aquellos que han muerto de forma violenta:
"Las personas que han sido asesinadas en secreto, o que se han suicidado en
secreto, tienen más probabilidades de reaparecer, deambulando por el lugar
del desastre".24...

Se creía comúnmente que el diablo era responsable no solo del pecado y la

desesperación, sino de otras enfermedades y todas las formas de obsesión. Y la locura,
la manía, la histeria, la violencia e incluso la lujuria y la pasión eran invenciones
diabólicas, y su principal objetivo era llevar el alma humana al infierno: “porque los
demonios están constantemente al acecho en busca de alguien a quien devorar; están
siempre alerta y dispuestos a captar cualquier pensamiento que pueda contribuir a su
objetivo; y cuando lo logran, ocupan el lugar más ínfimo en la mente ... no solo le
hablan y lo desalojan ".25 Se creía que los demonios vivían no solo en regiones
infernales, sino que también gobernaban la esfera de aire entre el cielo y la tierra.
Estos demonios del aire interrumpieron la armonía natural del universo y destruyeron
la estabilidad de las mentes humanas. También había demonios responsables de
todos los pecados mortales: orgullo, libertinaje, codicia, ira, glotonería, envidia y
pereza.

Fue una época en la que la literatura y el arte se volvieron cada vez más
sombríos. Fantasmas, cementerios, lugares de culto, incesto, locura, adulterio,
violación, asesinatos brutales, infanticidio, suicidio, incendio premeditado,
envenenamiento y traición eran elementos comunes. Los personajes fueron
presentados como un "microcosmos del infierno" y el mundo como un escenario
en el que los villanos malvados planearon sus acciones brutales con "burla
sardónica" y desarrollaron "métodos cada vez más extraños para exterminar a la
gente". La muerte se convirtió en "el tema principal de su programa y la matanza
los restauró"26...

23 Henry Cornelius Agrippa Tres libros de filosofía oculta.

24 Ebenezer Sibley: "Una nueva y completa ilustración de lo oculto".
25 En el mismo lugar.

26 J.E. Caddon: Diccionario de términos literarios y teoría literaria.

24
 Árbol invertido

La literatura contemporánea, especialmente el teatro, también ha incluido

una profunda comprensión psicológica de los símbolos de la personalidad, con
énfasis en el lado oscuro de la naturaleza humana. La literatura refleja todo lo
que sucede en la Europa moderna. Abarca los temas más importantes como la
posición de la mujer en la sociedad, las tensiones raciales y de clase, la
confusión religiosa y política, el cambio social y la filosofía dominante del
pesimismo. Esta filosofía y tendencias melancólicas contribuyeron en gran
medida al desarrollo de la tragedia de la venganza, el género literario más
oscuro de este siglo. El puritanismo y las doctrinas religiosas enfatizaban la
pecaminosidad de todos los seres humanos y constantemente recordaban a la
gente el infierno y el sufrimiento. En la cultura del siglo XVII, la visión del
infierno siempre está presente en los pensamientos de los pecadores, y la
mayor tortura para el alma es que27... “Desde el punto de vista del infierno
barroco, es parte de cada alma humana. Es el lado oscuro de la naturaleza
humana y la fuente del pecado y el mal. En el siglo XVII, el interés por el teatro
fue el resultado de la conexión entre la melancolía, el esplendor y el lujo
sombrío, expresión característica del estilo barroco. La comparación de la vida
con la representación teatral ilustró la visión moderna de la brevedad de la
existencia humana, la naturaleza ilusoria de la felicidad, la fuerza o la
estabilidad, y enfatizó el cambio continuo de roles, estados de ánimo y
sentimientos. Metáforamundi theatrum convirtió la oscura visión del humano
vida y muerte en una gran representación teatral, en la que la melancolía se
fusiona con la grandeza solemne. La vida se convirtió en un sueño, una terrible
pesadilla en la que los personajes juegan su papel de forma involuntaria y en la
que todo es posible.

El trabajo más importante sobre este tema en ese momento fue el libro de
Robert Burton "Anatomía de la melancolía" (1621). Burton (1577-1640) fue un
erudito inglés y coadjutor de la Universidad de Oxford. Anatomy of
Melancholy se considera el trabajo de toda su vida. Sus notas sobre el
temperamento de la melancolía se derivaron de Hipócrates y Galeno, y
asoció la melancolía con un exceso de bilis negra. En su opinión, la
melancolía no era solo una enfermedad física, sino también mental,
resultado de la falta de armonía entre el cuerpo y el alma. Esto se debió a la
debilidad y la falta de energías vitales. Burton creía que la tristeza no era una
serie de ataques, sino un hábito fijo,morbus chronus: general

27 Webster, John: La duquesa de Malfi.

25
 Árbol invertido

calidad subyacente a la existencia humana. Otros estudiosos que dedicaron

sus escritos al tema de la melancolía en ese momento fueron Thomas Wright
con La pasión de la razón (1601), Thomas Adams con Enfermedades del
alma: discurso divino, moral y físico (1616), Richard Baxter con su El cristiano.
Catalog (1673) y el médico francés André du Lawrence, cuyo Discourse of
Species Conservation: Melancholic Diseases; ritmos y vejez ”(1599) fueron
muy influyentes y ampliamente conocidos en toda Europa.

Iluminación: del espíritu a la carne

“Los médicos llaman a esta enfermedad melancolía, cuando el paciente, durante mucho tiempo y obstinadamente

delira sin fiebre y está obsesionado con el mismo pensamiento todo el tiempo ".28

El final del siglo XVII dio origen a visiones completamente nuevas de la

melancolía. Los aspectos sobrenaturales de la locura, las obsesiones, la tristeza o la
pasividad fueron reemplazados gradualmente por la teoría de la melancolía como
una enfermedad mental o un estado de inestabilidad emocional. El desarrollo de la
medicina en los siglos XVIII y XIX rechazó las antiguas teorías de los estados de
ánimo y llevó a la popularidad de términos como neurosis o fobias. Médicos
modernos como William Cullen (1710-1790) han explicado la melancolía como una
enfermedad del sistema nervioso, que incluye una amplia gama de trastornos
emocionales y mentales. El hombre melancólico ya no fue exorcizado ni quemado
en la hoguera, sino que fue aislado en albergues y recibió tratamiento médico.

Los nuevos conceptos influyeron en la filosofía y las teorías médicas en la

segunda mitad del siglo XVII y durante toda la Ilustración. Uno de los primeros
filósofos en cuestionar la teoría del estado de ánimo y la visión tradicional de la
melancolía fue Thomas Willis (1621-1685), miembro fundador de la Royal
Society of London. Descartó los temperamentos y descartó la creencia de que la
bilis negra jugó algún papel en el surgimiento de la melancolía, que fue
"complicada por la tristeza del cerebro y el corazón". En su opinión, la
melancolía puede ser una disfunción cognitiva o una pregunta,

28 Boerhaave, Hermann: Aforismos: sobre el conocimiento y el tratamiento de enfermedades.

26
 Árbol invertido

sobre la relación de las causas de la pasión. Willis fue el científico que acuñó el
término "neurología", que utilizó para referirse a lo que llamó "la doctrina de los
nervios". Su anatomía cerebral y nerviosa se ha detallado en "Cerebri anatomi "
(1664). Y tampoco fue el único que transformó el estudio de la mente en el
estudio del cerebro. El nuevo siglo trajo consigo el crecimiento del materialismo
y el ateísmo, la ciencia y la filosofía del atomismo. En 1689, el escritor inglés
Thomas Tryon publicó "Un tratado sobre sueños y visiones" en el que llamó a
los temperamentos de Galeno "formas y palabras, no realidad" y sugirió que
todas las enfermedades mentales surgen "ya sea de una pasión anormal de la
mente o venenosas". enzimas llamadasenfermo Dyet, o física inadecuada en el
cuerpo ". Todas las respuestas están contenidas en psicología.29

Sin embargo, los conceptos de temperamento no han desaparecido de la

filosofía moderna. Simplemente han sido reemplazados por sus equivalentes
fisiológicos. Anteriormente, el cuerpo humano era visto como una amalgama
de energías sutiles y un reflejo ideal de la armonía cósmica, ahora es visto
como una masa de nervios, tejidos, fibras y células. Aunque los
temperamentos todavía se utilizan como modelos psicológicos y todavía hay
un lugar para ellos en la nueva filosofía, donde la mente se convierte en
materia. Cuando se descartó oficialmente la teoría de los temperamentos, se
introdujeron nuevos conceptos de la existencia y la naturaleza del alma en la
cosmovisión moderna. La filosofía del siglo XVIII abarcó varios movimientos,
los más importantes de los cuales fueron el mecanismo biológico y el
vitalismo. Mientras, Como el primero siguió los pasos de las ideas
cartesianas del siglo pasado y defendió un enfoque materialista y racional
del hombre y el Universo, el segundo ofreció un supuesto alternativo: los
procesos de la vida no pueden explicarse únicamente por las leyes de la física
y la vida. en algunas partes fue la autodeterminación. El vitalismo desarrolló
un nuevo concepto de organismo vivo, que ahora se consideraba dotado de
un poder místico innato contenido en la sangre y los nervios. Se supone que
este poder ha sido un principio vital, a menudo denominado "chispa de vida"
o "rapidez de vida", a veces equiparado con conceptos más antiguos del
alma. En los siglos siguientes, este punto de vista jugará un papel importante
en el desarrollo de la filosofía y las teorías ocultas occidentales.

29 Arica Noga: Pasiones y temperamentos.

27
 Árbol invertido

En la medicina moderna y en la representación de la melancolía, prevalecieron

las ideas materialistas y mecanicistas del siglo. Los médicos estudiaron el cuerpo y
el cerebro, y estaban interesados principalmente en comprender las causas y la
naturaleza de las enfermedades, dejando las cuestiones del alma de la religión. El
médico y humanista holandés Hermann Boerhaave (1668-1738), quien publicó una
de sus obras más famosas en 1735, Aforismos: sobre el conocimiento y el
tratamiento de las enfermedades, en la que discutía los entonces populares
conceptos de melancolía. Conservó el lenguaje temperamental de los siglos
anteriores, señalando que la enfermedad surgía de la "malignidad de la sangre y
los estados de ánimo", que los antiguos llamaban "ira negra", pero para él el
humor negro era un subproducto patológico de la acción puramente mecánica en
la sangre. . Entre las formas de melancolía, mencionó el bazo y la hipocondría,
entendido en el sentido de insatisfacción e inercia resultante de la compactación y
desaceleración de los fluidos corporales. También distingue "una mirada triste de
melancolía" de la locura, que describió como "rabia salvaje" y describió como
delirio extremo.treinta... A principios de la década de 1700, muchos científicos, como
Boerhaave, todavía visualizaban el cuerpo de acuerdo con el modelo de
temperamento tradicional. No era raro imaginar partículas viajando dentro de un
fluido a través de los nervios y ver la melancolía como resultado de cambios en la
calidad de estos fluidos y el movimiento de las partículas.

A finales del siglo XVIII, la melancolía se entendía principalmente como

una enfermedad neurológica. El primero en clasificar las enfermedades
neurológicas según sus síntomas y causas sospechadas fue William Cullen,
cuyas teorías han tenido un impacto significativo en otros médicos y
filósofos. En 1801, un médico francés, Philippe Pinel (1745-1826), también
conocido como uno de los padres de la psiquiatría moderna, publicó su
Tratado sobre la locura. Pinel identificó cinco tipos de trastornos mentales:
melancolía ("delirios sobre un solo tema"), delirios sin delirios, delirios con
delirios, demencia y delirios. En su opinión, la melancolía era una categoría
muy amplia, que incluía casos de convulsiones temporales, depresión y
ansiedad comunes, rasgos de carácter a largo plazo y casos graves que
terminaban en suicidio o se convertían en manía.

treinta Jennifer Rudden "La naturaleza de la melancolía".

28
 Árbol invertido

la estructura del cráneo, enfermedades de la piel, infelicidad familiar, fanatismo religioso, menstruación y menopausia en las mujeres y muchos otros factores psicológicos31... Sus teorías

influyeron mucho en la psiquiatría emergente en el siglo XIX y fueron desarrolladas por otros eruditos como Jean-Etienne Dominique Eskirol (1772-1820). Eskirol vio el concepto de locura,

tanto institucional como nacional, donde la ayuda de los médicos juega un papel crucial en el tratamiento de los pobres o acusados de delitos que han sido declarados inocentes por

demencia. Dividió el concepto general de melancolía en lipemanía y monomanía y sugirió que la locura debería ser tratada por médicos con formación especial en hospitales especializados,

lo que contribuiría en gran medida a mejorar la atención y el tratamiento de los enfermos mentales. También han surgido nuevas tendencias en psiquiatría bajo la influencia de otros

teóricos. En 1812, Benjamin Rush (1745-1813) fue un médico estadounidense publicó su trabajo "Un manual médico y notas sobre la enfermedad de la mente", que incluía su teoría de la

melancolía, muy influyente en la Europa moderna. Rush desarrolló el concepto de hipocondría e introdujo una nueva terminología en el estudio de la melancolía. Reemplazó el término

"hipocondría" por "tristimania", que en su opinión se refería a esa forma de locura, cuando el tema del malestar del paciente era el delirio sobre su personalidad, hechos o condiciones. En

lugar del término "melancolía", introdujo "amenomanía" asociada con delirios en relación con el mundo que lo rodea. Con respecto a los fármacos útiles en el tratamiento de estas

dolencias, mencionó que "estos fármacos se aplican directamente en el cuerpo" como sangrías, enemas, eméticos, dietas relajantes, estimulantes y medicamentos, baños calientes y fríos,

ejercicio y que provocan dolores leves. que incluía su teoría de la melancolía, muy influyente en la Europa moderna. Rush desarrolló el concepto de hipocondría e introdujo una nueva

terminología en el estudio de la melancolía. Reemplazó el término "hipocondría" por "tristimania", que en su opinión se refería a esa forma de locura, cuando el tema del malestar del

paciente era el delirio sobre su personalidad, hechos o condiciones. En lugar del término "melancolía", introdujo "amenomanía" asociada con delirios en relación con el mundo que lo rodea.

Con respecto a los fármacos útiles en el tratamiento de estas dolencias, mencionó que "estos fármacos se aplican directamente en el cuerpo" como sangrías, enemas, eméticos, dietas

relajantes, estimulantes y medicamentos, baños calientes y fríos, ejercicio y que provocan dolores leves. que incluía su teoría de la melancolía, muy influyente en la Europa moderna. Rush

desarrolló el concepto de hipocondría e introdujo una nueva terminología en el estudio de la melancolía. Reemplazó el término "hipocondría" por "tristimania", que en su opinión se refería

a esa forma de locura, cuando el tema del malestar del paciente era el delirio sobre su personalidad, hechos o condiciones. En lugar del término "melancolía", introdujo "amenomanía"

asociada con delirios en relación con el mundo que lo rodea. Con respecto a los fármacos útiles en el tratamiento de estas dolencias, mencionó que "estos fármacos se aplican directamente

en el cuerpo" como sangrías, enemas, eméticos, dietas relajantes, estimulantes y medicamentos, baños calientes y fríos, ejercicio y que provocan dolores leves. Rush desarrolló el concepto

de hipocondría e introdujo una nueva terminología en el estudio de la melancolía. Reemplazó el término "hipocondría" por "tristimania", que en su opinión se refería a esa forma de locura,

cuando el tema del malestar del paciente era el delirio sobre su personalidad, hechos o condiciones. En lugar del término "melancolía", introdujo "amenomanía" asociada con delirios en

relación con el mundo que lo rodea. Con respecto a los fármacos útiles en el tratamiento de estas dolencias, mencionó que "estos fármacos se aplican directamente en el cuerpo" como

sangrías, enemas, eméticos, dietas relajantes, estimulantes y medicamentos, baños calientes y fríos, ejercicio y que provocan dolores leves. Rush desarrolló el concepto de hipocondría e

introdujo una nueva terminología en el estudio de la melancolía. Reemplazó el término "hipocondría" por "tristimania", que en su opinión se refería a esa forma de locura, cuando el tema

del malestar del paciente era el delirio sobre su personalidad, hechos o condiciones. En lugar del término "melancolía", introdujo "amenomanía" asociada con delirios en relación con el

mundo que lo rodea. Con respecto a los fármacos útiles en el tratamiento de estas dolencias, mencionó que "estos fármacos se aplican directamente en el cuerpo" como sangrías, enemas, eméticos, dietas relaja

La demonía y la locura ocuparon un lugar significativo en la psiquiatría y el

pensamiento filosófico modernos. Uno de los mayores representantes de la Era
de la Razón, Immanuel Kant (1724-1804), entendió los trastornos mentales
como un defecto de razonamiento. Los dividió en tres categorías: melancolía,
manía y locura. La melancolía era un trastorno delirante que involucraba
creencias falsas, que Kant identificó con hipocondría, un término que usó en un
sentido moderno: para describir a una persona que confunde problemas
imaginarios con algo fáctico. Sin embargo, en el siglo XVIII, la psiquiatría, la
medicina y la filosofía se convirtieron en campos separados. John

31 En el mismo lugar.

32 En el mismo lugar.

29
 Árbol invertido

Locke (1632-1704) sugirió que todos los procesos mentales, incluida la cordura,
eran el resultado de la experiencia, y en el transcurso de un siglo, esta visión ayudó
a comprender el engaño en términos de la historia psicológica del individuo. La
locura ya no era una cuestión de pasión intensificada, sino un trastorno de la
cognición. La mente se convirtió en el tema de estudio de la nueva ciencia de la
psiquiatría, la medicina se ocupó del cuerpo y el alma se dejó a la moral de
filósofos y teólogos.

Sin embargo, los pacientes con enfermedades mentales eran más que simples haces de
nervios. Eran individuos y nunca se olvidaron de los asuntos espirituales. La nueva ciencia
no ofreció ninguna comprensión de la naturaleza del espíritu. Los mecanismos extremos
podían construir fábricas, pero no podían "calmar un alma frágil ni reparar cuerpos
dañados".33 La insatisfacción con la filosofía moderna y el rápido progreso en el campo de
la ciencia llevaron a un aumento del miedo y el regreso del pesimismo, que pronto
encontró expresión en el romanticismo y un nuevo intento de encontrar un alma y una
naturaleza espiritualizada. Una vez más, la melancolía unió la locura y el genio, y el mundo
se volvió pasión y desesperación, éxtasis y sufrimiento inspirados por la locura y la muerte
y el renacimiento espirituales.

Siglo xix:

Deleite y bazo

"Apenas puedo comprender un tipo de belleza en la que no hay anhelo".34

El comportamiento y los estados emocionales de las personas melancólicas pronto

comenzaron a clasificarse como "psicosis maníaco-depresiva" y se convirtieron en el tema
de investigación de muchos psicoanalistas y psiquiatras destacados. Sigmund Freud y Carl
Gustav Jung intentaron explicar los estados melancólicos a través de la interpretación de
los sueños, las asociaciones libres y un estudio profundo de la personalidad humana. Al
mismo tiempo, los filósofos modernos desarrollaron sus propias teorías, que describían la
melancolía como una enfermedad del alma, una sensación espiritual de desesperanza. El
crecimiento de la civilización y la tecnología llevó a

33 Arica Noga "Pasiones y temperamentos".

34 Charles Baudelaire.

treinta
 Árbol invertido

pérdida de identidad y durante estos cambios, algunos individuos se sintieron

perdidos y tuvieron que encontrar un nuevo significado en el mundo que los rodeaba.
Esta búsqueda engendró movimientos conocidos como vitalismo y mesmerismo, que
condujeron a un retorno sentimental a la naturaleza en la filosofía de Jean Jacques
Rousseau (1712-1778), la teología natural y una inquietante visión de la humanidad
expresada en obras como Frankenstein de Mary Shelley.

Mesmerismo es el término utilizado para designar magnéticos

experimentos llevados a cabo a finales del siglo XVIII por el médico y
astrólogo alemán Franz Anton Mesmer (1734-1815). Desarrolló una teoría
según la cual todos los seres vivos estaban dotados de "magnetismo animal",
un fluido magnético invisible, estaba en los órganos y los conectaba con los
planetas. Desde 1770, ha estado usando imanes para dirigir el flujo de
energía a través de los cuerpos de personas que padecen diversas
enfermedades. Entendió la salud como el libre flujo de energía vital a través
de miles de canales en el cuerpo humano. La enfermedad fue causada por
obstáculos en el camino de este flujo.

La salud podría recuperarse superando estos obstáculos y equilibrando el

flujo, lo que se hizo con el cable magnético. Mesmer sugirió que el cuerpo
estaba conectado al universo a través de sus fluidos magnéticos, guiados por
imanes y metales. Su teoría y experimentos médicos presentaban una
alternativa atractiva para quienes buscaban un tratamiento más allá del
ofrecido por los médicos convencionales. Su método se centró en el
concepto popular de hipocondría y pareció funcionar de maravilla para las
enfermedades psicosomáticas. Sin embargo, la naturaleza del tratamiento
fue diferente a las tendencias médicas actuales. Mesmer creó sofisticados
aparatos para sus sesiones: sonidos extraños, oscuridad, cortinas y
alfombras opacas, flautas, agua corriente, espejos y otros elementos que se
suponía que debían producir una "crisis" que disuelve bloqueos.35 El
mesmerismo marca el comienzo de un período en el que el mundo de lo
oculto una vez más encantó e inspiró las mentes de las personas.

De manera similar, la medicina moderna ha notado la afluencia de nuevas ideas en los

conceptos de enfermedad mental. El enfoque racional y mecanicista de la enfermedad fue
reemplazado por el pensamiento vitalista y la locura ya no se veía como un trastorno del
razonamiento, sino que se consideraba el resultado de la violencia y la violencia.

35 Ariha Noga "Pasiones y temperamentos".

31
 Árbol invertido

pasiones que privaron al alma de la libertad y fueron la causa de la distorsión de

la razón. En 1818, un médico alemán, Johann Heinroth (1773-1843), publicó su
trabajo"Storungen des Seelenlebens ", que fue escrito bajo la influencia
significativa de la filosofía romántica moderna. Clasificó los trastornos mentales
en tres categorías principales: exaltación, depresión y "estados mixtos" de
exaltación y debilidad. Sus teorías de la locura estaban cargadas de conceptos
de ética y moralidad. Creía que el alma era superior al cuerpo y que las
enfermedades mentales y muchas enfermedades físicas eran causadas por
interacciones entre el cuerpo y el alma. Heinroth también consideró que el
pecado es la causa de la enfermedad mental. Este punto de vista fue
compartido por otro psiquiatra romántico, Wilhelm Grossinger (1817-1868), que
creía en la unidad de la mente y el cuerpo y creía que los síntomas de la
melancolía se concentraban en los estados de ánimo y los sentimientos. En su
libro más famoso, Patología y terapia mental, sugirió que la melancolía era una
condición que precedía a la locura: al principio hubo estados melancólicos, que
fueron reemplazados por estados de exaltación mental o manía; y al final el
paciente pasó a una demencia crónica. Para él"estadio melancholicum " fue el
período inicial de enfermedad mental.36

En las artes visuales, la música y la literatura del romanticismo, apareció una

protesta contra las normas sociales y políticas aristocráticas de la era de la razón y
una reacción contra la racionalización científica de la naturaleza. Las pasiones y las
emociones se han convertido en una fuente de experiencia estética, unida a la
fascinación por el horror y el miedo. La melancolía se veía como una mezcla de
alegría y sufrimiento, energía y pasividad, vitalidad y desesperación, como lo
presenta el poema Oda a la melancolía del poeta inglés John Keats (1795-1820). Los
estados de ánimo negros y los pensamientos melancólicos se saborearon con
deleite con deleite, y las fases de abatimiento y mal humor inspiraron tendencias
de perversidad, masoquismo, sadismo y decadencia. La figura principal del
movimiento apasionado y melancólico del romanticismo europeo fue George
Gordon Byron (1788-1824), a quien sus contemporáneos a menudo describieron
como un hombre de "pasiones violentas" y "melancolía inquieta". Lord Byron
descansa sobre los laureles de sus obras literarias y su estilo de vida turbulento e
inestable. Tenía reputación de ser extravagante, melancólico, excéntrico,
extravagante y poco convencional, y sus amigos estaban tan desconcertados por
sus cambios de humor que pensaron que estaba mentalmente enfermo.

36 Jennifer Rudden "La naturaleza de la melancolía".

32
 Árbol invertido

Ardiente, impetuoso, con un temperamento que ha sido descrito como

"ardor natural", Byron a menudo caía en estados críticos de depresión. En su
poesía, describió a la persona romántica como "mitad polvo, mitad deidad,
incapaz de hundirse o remontarse", "esencia mixta", "conflicto de
elementos". Sus poemas autobiográficos están llenos de emociones
extremas: melancólicas, a menudo burlonas, sentimientos de destino
perdido y pasiones ilusorias, alegría y horror, dolor y placer, eternidad y
cambio.37... El propio Byron escribió: "Cansado del amor, absorto en el bazo".
Esta tendencia al descontento, la infelicidad, la inacción y la consideración se
conocía en la época romántica bajo los términos de byronismo o verterismo
y denotaba tendencias modernas hacia los excesos, la desesperación heroica
y la melancolía.

Más tarde, la filosofía naciente del existencialismo vinculó los estados mentales melancólicos con sentimientos de saciedad, falta de

plenitud, insatisfacción y anhelo desesperado. La melancolía se convirtió en un estado de oscuridad espiritual, un vacío negro en el que

todos los esfuerzos humanos eran en vano y la existencia carecía de sentido. Una de las teorías filosóficas contemporáneas más

importantes de la melancolía fue el concepto del filósofo holandés del siglo XIX Sirin Kierkegaard (1813-1855). También / o definió la

melancolía como “histeria del espíritu”, un proceso de maduración espiritual, una sed de autoconciencia y eternidad, que, sin embargo, no

se logra. Otra forma más extrema de la "histeria espiritual" de Kierkegaard fue la desesperación. Según el filósofo holandés, el estado de

desesperación era una enfermedad del Yo, una enfermedad mortal. Fue debilidad espiritual que, sin embargo, no pudo destruir el cuerpo.

La persona desesperada estaba mortalmente enferma, pero la enfermedad no lo condujo a la muerte, ya que la naturaleza de su

sufrimiento no le permitió morir ni liberarse del dolor. El aburrimiento ha sido un tema favorito para la mayoría de los filósofos

existencialistas. Una discusión de este concepto se puede encontrar en los escritos de Arthur Schopenhauer (1788-1860), un filósofo

alemán conocido por su pesimismo ateo, y más tarde en las obras de Martin Heidegger (1889-1976). Heidegger escribió sobre el

aburrimiento en sus Conceptos fundamentales de metafísica y en su ensayo ¿Qué es la metafísica? Schopenhauer utiliza el concepto de

aburrimiento para demostrar la vanidad y la falta de sentido de la existencia humana. El aburrimiento ha sido un tema favorito para la

mayoría de los filósofos existencialistas. Una discusión de este concepto se puede encontrar en los escritos de Arthur Schopenhauer

(1788-1860), un filósofo alemán conocido por su pesimismo ateo, y más tarde en las obras de Martin Heidegger (1889-1976). Heidegger

escribió sobre el aburrimiento en sus Conceptos fundamentales de metafísica y en su ensayo ¿Qué es la metafísica? Schopenhauer utiliza

el concepto de aburrimiento para demostrar la vanidad y la falta de sentido de la existencia humana. El aburrimiento ha sido un tema

favorito para la mayoría de los filósofos existencialistas. Una discusión de este concepto se puede encontrar en los escritos de Arthur

Schopenhauer (1788-1860), un filósofo alemán conocido por su pesimismo ateo, y más tarde en las obras de Martin Heidegger

(1889-1976). Heidegger escribió sobre el aburrimiento en sus Conceptos fundamentales de metafísica y en su ensayo ¿Qué es la

metafísica? Schopenhauer utiliza el concepto de aburrimiento para demostrar la vanidad y la falta de sentido de la existencia humana.

37 Redfield Jameson, Kay "Tocando fuego".

33
 Árbol invertido

Una forma leve de "histeria espiritual" era la nostalgia, una búsqueda

melancólica y sentimental de algo en el pasado y generalmente irrevocable.
Johannes Hofer (1669-1752) describió la nostalgia como nostalgia - un fuerte
deseo por un hogar y una familia (el término "nostalgia" proviene de la palabra
griegafiestasque significa "patria" y algos - sufrimiento). Ellael significado, sin
embargo, era mucho más profundo. La nostalgia era un anhelo melancólico de
algo que estaba irremediablemente perdido. Fue una falta de armonía entre la
visión del universo y la realidad hostil. En la literatura moderna, esta
enfermedad se ha denominado descontento.

Otra teoría moderna de la melancolía fue el concepto de bazo o aburrimiento.

El término "bazo" apareció en Inglaterra a principios del siglo XVII como
sinónimo de hipocondría. En los siglos que siguieron, se convirtió en la
expresión más popular utilizada para describir la melancolía. Inicialmente se
pensó que la enfermedad era el resultado de un trastorno del bazo (órgano
corporal) y sus síntomas generalmente se asociaban con histeria. Sin embargo,
en los siglos XVIII y XIX, el término "bazo" se asoció con un cierto tipo de
depresión, una mezcla de aburrimiento y desaliento, resultado de una visión
pesimista y cínica de la realidad circundante. El aburrimientoTedio) era un
término francés para el mismo estado emocional (derivado de la palabra
francesa temprana hastío - irritación) y se desarrolló ypopularizado por Charles
Baudelaire (1821-1867) en su "Les Fleurs du Mai "casi al mismo tiempo. El
estado de melancolía descrito en la poesía de Baudelaire era oscuro, terrible,
doloroso, desesperado y lleno de desesperación. Este concepto también ha sido
el tema de obras literarias contemporáneas tan conocidas como, por ejemplo, El
retrato de Dorian Gray (1890) de Oscar Wilde, o"A rebours " ("Contra la
naturaleza", 1884). Zh-K Huysmans. En el siglo XIX, el mocoso y el aburrimiento
denotaban un estado de cansancio e insatisfacción por falta de interés o
aburrimiento, una experiencia prolongada del tiempo como una carga. La
monotonía de la rutina mundana y las acciones tediosas causaron aburrimiento,
debilitaron la voluntad y finalmente llevaron a un profundo sentimiento de
depresión. Los vertederos o el aburrimiento eran estados de absoluta pasividad,
estados en los que todas las acciones carecían de sentido, eran tediosas y
aburridas.

Este concepto estaba cerca del movimiento decadente de finales del siglo
XIX, cuando artistas, escritores y filósofos disfrutaban de la superioridad de
la artificialidad sobre la típica visión romántica y conmovedora de

34
 Árbol invertido

naturaleza. Decadencia ofin de siecle fue una época de decadencia y se percibe

comodestrucción de los valores morales y las tradiciones. Expresiónfin de siecle
por lo generalse refiere a finales del siglo XIX en Europa, especialmente en
Francia, y está asociado con algunos círculos de habla francesa en París y
Bruselas, e ilustrado por poetas y escritores como Stéphane Mallarmé
(1842-1878), Oscar Wilde (1854-1900), Conde de Latreamon (1846-1870),
Huysmans Joris Karl (1848-1907) o Arthur Rimbaud (1854-1891). El movimiento
decadente también se asoció con otros movimientos como el simbolismo o el
esteticismo y se expresó con entusiasmo anticipatorio y desesperación ante los
inminentes cambios del siglo.Fin de siecle a menudo citado como el másperíodo
melancólico en la cultura occidental.

El estado de bazo o aburrimiento está íntimamente relacionado con el concepto

de melancolía negra que dominó la filosofía del romanticismo. La literatura
romántica presentaba el mundo como una enorme tumba y un vacío negro, como
se describe en Night Thoughts (1745) de Edward Young. Esta visión oscura del
universo se llama melancolía negra, está asociada con la depresión y la
desesperación y se considera la fuente de numerosos suicidios. Melancolía negra
(más tarde referida por el término alemánWeltschmerz (dolor mundial)) fue
pesimismo final que surge de la contemplación de una vaga melancolía e
insatisfacción con la realidad circundante y taedium vitae, cansancio y odio a la
vida. En el romanticismo, esta actitud también se hizo popular con la llegada del
cuento de Goethe,"Die Leiden desjungen Werthers " ("El sufrimiento de los jóvenes
Werther "), cuyo protagonista era un joven hipersensible que padecía graves
episodios de melancolía. Su condición se conoció como Tribulación Mundial (una
sensación de pérdida de facilidad al tratar con el mundo) oIchschmerz (sentimiento
de autosatisfacción).La melancolía negra, como el bazo, se caracterizaba por una
profunda sensación de vacío interior y desesperanza de la existencia. Su origen, sin
embargo, era diferente del mero aburrimiento. Aunque el bazo fue el resultado de
la fatiga de aspectos del mundo exterior como la vida cotidiana, la melancolía
negra estaba profundamente arraigada en la personalidad humana. La
contemplación del vacío del mundo externo llevó al descubrimiento del vacío
individual, un oscuro abismo inexplorado que forma el centro de cada alma. Se
creía que existía una estrecha conexión entre la realidad externa y el estado mental
interno. En este sentido, la melancolía negra era la comprensión del vacío, tanto
por dentro como por fuera. El mundo de la melancolía romántica era un reino de
dudas y formas indefinidas, una posesión sin sentido del desorden, donde la vida
no tiene

35
 Árbol invertido

significado. En la filosofía moderna, las personas eran solo cáscaras vacías,

desprovistas de esencia, vitalidad que justificaría su existencia. Todo en el mundo
era ilusorio. La persona estaba rodeada de apariencias engañosas, mientras que la
verdadera esencia de los objetos permanecía oculta fuera de la percepción
humana. Esta incapacidad para ver a través del velo de la realidad y encontrar el
significado de la propia existencia fue una de las principales fuentes de la
melancolía negra. Esta relación fue descrita más tarde por J.P. Sartre como
"náuseas": una preocupación obsesiva por su existencia en relación con el mundo
exterior. La confrontación con la verdadera naturaleza de la vida y la muerte y la
comprensión de la propia debilidad le produjeron náuseas, una experiencia
exorbitantemente prolongada de la existencia como una carga. Fue un sentimiento
que destruyó casi por completo la sensualidad.

Hacia la psiquiatría moderna

"Las características de la melancolía mental son una depresión

profundamente dolorosa, falta de interés en el mundo exterior, pérdida
capacidad de amar, inhibición de la actividad y disminución
autoestima "38...

A fines del siglo XIX, el término "melancolía" en medicina fue reemplazado por el
término "depresión", que inició el desarrollo de la psiquiatría moderna, mientras
que el significado de la palabra "melancolía" en sí se limitó a la tristeza y el dolor.

En la segunda mitad del siglo XIX, Alemania fue considerada como el centro
de la psiquiatría europea, y el representante más influyente de la nueva
medicina psiquiátrica fue el médico alemán Emil Kraepelin (1856-1926). Su
descripción y clasificación de las enfermedades mentales se publicó en dos
obras: "Compendio" y "Libro de texto breve". Gran parte de su trabajo se
dedicó a la discusión de la psicosis maníaco-depresiva, que caracterizó por
incluir “por un lado, toda el área de la llamada locura periódica y circular, por
el otro

38 Sigmund Freud "Dolor y melancolía".

36
 Árbol invertido

manía simple, la mayoría de las condiciones dolorosas llamadas melancolía y

una pequeña cantidad de casos de amencia (confusión de la conciencia o
locura delirante)39... Kraepelin dividió los estados depresivos en varias
categorías:melancolía simple (menor
estados depresivos, que se caracterizan por una simple inhibición
psiquiátrica sin alucinaciones o delirio marcado, con la presencia de
depresión interior profunda, desesperanza lúgubre y una falta total de
energía), melancolía gravis (caracterizado por frecuente
alucinaciones y delirios, obsesión moral e ideas de persecución),melancolía
paranoica (estado doloroso de manía extrema, desaliento,
desesperación, estados de ánimo sombríos y tendencias suicidas), fantástica
melancolía(incluidas alucinaciones frecuentes, delirios fantásticos e
hipocondriales, ideas de destrucción, confusión y trastornos volitivos) y
melancolía delirante (estado delirante de depresión con profundo
ricas fantasías, enturbiamiento de la conciencia).

El comienzo del siglo XX trajo el desarrollo de un nuevo campo médico: el movimiento psicoanalítico. Los
fundamentos de la teoría psicoanalítica se basaron en conceptos propuestos por el médico austriaco
Sigmund Freud (1856-1939). Pronto se le unieron el psiquiatra suizo Eugen Bleuler y Carl Jung y el austriaco
Alfred Adler. En 1910 fundaron la Asociación Psicoanalítica Internacional. En 1917, Freud publicó su ensayo
"Dolor y melancolía", en el que describía los dos fenómenos como íntimamente relacionados entre sí, ambas
reacciones a una pérdida o separación indefinida de un objeto amado. Sin embargo, también hizo una
distinción fundamental entre estos dos estados emocionales. Aunque el duelo aparece tras la pérdida del
rostro o un concepto abstracto como la libertad, la causa de la melancolía permanece desconocida. El duelo
se caracteriza por retirarse del mundo exterior y centrarse en el sentimiento que surge después de la
separación de un aspecto importante de la vida. En la melancolía, la pérdida no está claramente definida. Una
persona sufre de dolor sin saber el motivo. En este sentido, el dolor es un estado asociado al mundo externo,
mientras que la melancolía es un estado interno del yo humano. En el dolor, una persona percibe el mundo
exterior como vacío y sin sentido. En la melancolía, es el Yo el que colapsa y pierde su fuerza. La persona
melancólica se encuentra aislada, deprimida y experimenta la pérdida del "otro" mientras que la melancolía
es el estado interior del ser humano. En el dolor, una persona percibe el mundo exterior como vacío y sin
sentido. En la melancolía, es el Yo el que colapsa y pierde su fuerza. La persona melancólica se encuentra
aislada, deprimida y experimenta la pérdida del "otro" mientras que la melancolía es el estado interior del ser
humano. En el dolor, una persona percibe el mundo exterior como vacío y sin sentido. En la melancolía, es el
Yo el que colapsa y pierde su fuerza. La persona melancólica se encuentra aislada, deprimida y experimenta
la pérdida del "otro"

39 Se cita "La naturaleza de la melancolía" de Jennifer Rudden.

37
 Árbol invertido

experimentado como una pérdida de uno mismo. La melancolía freudiana es una

forma de narcisismo, un anhelo desesperado por el propio Yo que se ha perdido.
Por eso es tan difícil determinar la causa de la enfermedad y por qué se caracteriza
por una autodesarrollo extrema.

Freud también llamó a otro aspecto de la melancolía el instinto de

autodestrucción. Describió esta tendencia como el "instinto de
muerte" (referido en la literatura psicoanalítica como "thanatos"). Según
Freud, hay dos tendencias innatas que determinan la existencia humana: el
deseo de vida (eros) y el deseo de muerte (thanatos). El instinto de muerte
puede dirigirse a los demás o a uno mismo. A menudo es una mezcla de
autodesprecio, perversión sexual y obsesión melancólica. En este sentido, la
vida humana se ve como una lucha continua entre los deseos instintivos de
vida y muerte.

Las teorías de Freud y Jung se convirtieron en la base de los puntos de vista psicológicos modernos sobre el concepto de melancolía. En los conceptos que prevalecieron

en la segunda mitad del siglo XX, el término "melancolía" solo transmitía dolor, mientras que todos los demás aspectos de este estado estaban asociados con la depresión.

Según la psicología moderna, la depresión es una condición en la que una persona está triste sin una razón específica. La vida y todos los esfuerzos parecen carecer de

sentido, el mundo se vuelve oscuro y vacío, y la visión del futuro está obsesionada por una serie de imágenes melancólicas. La energía vital natural desaparece y cada

decisión es difícil de implementar, incluso las cosas más triviales aparecen como problemas insolubles. Este cambio se nota tanto emocional como físicamente. Tal persona,

por regla general, piensa principalmente en la desesperanza de su vida y sueña con la muerte, que parece ser la única solución y escapar del peso de la existencia. La

memoria se debilita, todo pensamiento se vuelve doloroso, la dinámica de la vida se ralentiza y la persona experimenta apatía y pesadez interior. La vida se oscurece y el

ritmo natural del día y la noche se distorsiona. El ciclo del día y la noche en la vida humana está asociado no solo con el mecanismo biológico del sueño y la vigilia, sino

también con una percepción especial de la realidad. A la luz, el mundo es brillante, racional, lógico y seguro. En la oscuridad, todo es desconocido, peligroso, irracional. El

vacío de la oscuridad se llena de imágenes creadas por la imaginación, a veces agradables, a veces extremadamente terribles, como ocurre en el caso de la depresión. El que

sufre observa lo visible la dinámica de la vida se ralentiza y la persona experimenta apatía y pesadez interior. La vida se oscurece y el ritmo natural del día y la noche se

distorsiona. El ciclo del día y la noche en la vida humana está asociado no solo con el mecanismo biológico del sueño y la vigilia, sino también con una percepción especial de

la realidad. A la luz, el mundo es brillante, racional, lógico y seguro. En la oscuridad, todo es desconocido, peligroso, irracional. El vacío de la oscuridad se llena de imágenes

creadas por la imaginación, a veces agradables, a veces tremendamente terribles, como ocurre en el caso de la depresión. El que sufre observa lo visible la dinámica de la

vida se ralentiza y la persona experimenta apatía y pesadez interior. La vida se oscurece y el ritmo natural del día y la noche se distorsiona. El ciclo del día y la noche en la vida

humana está asociado no solo con el mecanismo biológico del sueño y la vigilia, sino también con una percepción especial de la realidad. A la luz, el mundo es brillante,

racional, lógico y seguro. En la oscuridad, todo es desconocido, peligroso, irracional. El vacío de la oscuridad se llena de imágenes creadas por la imaginación, a veces

agradables, a veces extremadamente terribles, como ocurre en el caso de la depresión. El que sufre observa lo visible lógico y seguro. En la oscuridad, todo es desconocido,

peligroso, irracional. El vacío de la oscuridad se llena de imágenes creadas por la imaginación, a veces agradables, a veces extremadamente terribles, como ocurre en el caso

de la depresión. El que sufre observa lo visible lógico y seguro. En la oscuridad, todo es desconocido, peligroso, irracional. El vacío de la oscuridad se llena de imágenes

creadas por la imaginación, a veces agradables, a veces extremadamente terribles, como ocurre en el caso de la depresión. El que sufre observa lo visible

38
 Árbol invertido

cambia de apariencia, se siente enfermo, físicamente débil y devorado por

esta enfermedad.

Hoy en día, el término "melancolía" ya no se utiliza en psiquiatría, y los

trastornos mentales que transmitió durante los siglos pasados han
encontrado su lugar en la categoría general de trastornos del estado de
ánimo y trastornos del estado de ánimo. También abandonó la mayor parte
de esos conceptos de creatividad, que fueron atribuidos a estados
melancólicos y "locura inspirada" que subyacen a los viejos conceptos de
genio artístico y poético. Muchas de estas ideas, sin embargo, han
sobrevivido hasta nuestros días en la filosofía oculta y el pensamiento
esotérico occidental. Fueron adoptados por sistemas ocultistas que han
surgido desde el Renacimiento y las tradiciones esotéricas románticas y de
un interés en la progresión espiritual de la personalidad, en la que fases de
resplandor e iluminación se alternan con períodos de melancolía, una noche
oscura del alma que ha nunca perdió su significado para aquellos

© Traducido por Banshee Danu 2012

http://invertedtree.ucoz.ru

39
Traducido del ruso al español - www.onlinedoctranslator.com

Árbol invertido
u
n
a
 Árbol invertido

Señora melancolía

“Sus rostros brillan y sus corazones son negros, pero tú (la gran dueña de los cielos
oscuros) tienes un rostro oscuro y un corazón brillante. Esta es tu gloria, riqueza,
fuerza y arte "una...

La imagen de Melancolía en Iconología de Cesare Ripa la retrata como una

anciana triste, con ropas miserables, sin joyas, sentada sobre una piedra. Con los
codos apoyados en las rodillas, se apoya la barbilla con ambas manos. Junto a ella
hay un árbol desnudo entre dos piedras. La melancolía causa tales efectos en las
personas, explica el autor, que son similares al efecto de la fuerza del invierno en
los árboles y las plantas. La mujer es vieja porque la juventud es alegre, mientras
que la vejez es melancólica. Está mal vestida, lo que corresponde a un árbol sin
hojas, porque la persona melancólica carece de energía y se pasa la vida entera
tratando de evitar amenazas y contratiempos imaginarios. La piedra sobre la que
está sentada la mujer muestra que es estéril, tanto en palabras como en hechos.

En la antigüedad, la melancolía no estaba necesariamente asociada con

ningún género en particular. Aretheus de Capadocia creía que los hombres
padecían más a menudo de esta enfermedad, y esta opinión fue compartida por
muchos médicos y filósofos de la época. Sin embargo, esta creencia comenzó a
cambiar en la Edad Media con el crecimiento de la influencia de la teología
cristiana y la filosofía moral. Las actitudes sociales y culturales hacia las mujeres
siempre han fluctuado entre el amor y la hostilidad, la admiración y el disgusto.
Desde los albores de las primeras culturas hasta la era del romanticismo, las
mujeres fueron veneradas de cierta manera. Ella fue alternativamente (o al
mismo tiempo) aceptada y temida: venerada como una diosa madre y dadora de
vida y disgustada como una bruja y una muerte en vida. Las profetisas,
sacerdotisas, brujas y hechiceras del mundo antiguo fueron ejemplos de la
creencia de que las mujeres estaban más cerca de la naturaleza,

una George Chapman "Sombras de la noche".

2
 Árbol invertido

La oscuridad y el misterio siempre han fascinado y tentado a explorar sus

secretos más íntimos. Igualmente fascinante para las culturas patriarcales era el
misterio de la fisiología femenina. La mujer atraía y repelía al sexo opuesto por
los mismos factores: su sangre menstrual, sus fluidos y los aromas de su
sexualidad. Este enamoramiento mórbido, alternando con disgusto, creó las
reglas y tabúes a través de los cuales la estructura patriarcal de la civilización
trató de controlar y atar la oscuridad natural del principio femenino. La mujer
que menstrua se consideraba impura y peligrosa. Ella puede traer todo tipo de
desgracias y males al mundo: por lo tanto, tuvo que estar aislada. La iconografía
medieval describe el principio femenino como atractivo por fuera, pero podrido
por dentro, una mujer con un rostro hermoso, pero con un pecho y un vientre en
descomposición. lleno de gusanos rechinantes. El maquillaje, la ropa y el perfume
se consideraban solo una máscara para ocultar el inexorable proceso de
descomposición interna. La mujer era considerada cercana al mundo de la
materia, por lo que tenía que representar la muerte y la desintegración de la
vasija terrenal del espíritu antes que el hombre.

Esta ambivalencia básica del principio femenino, la vida y la muerte

combinadas en unión, fue originalmente expresada por el culto a la Diosa Madre.
La Madre Tierra es un útero que da vida, pero también el reino de los muertos, el
inframundo, que se encuentra bajo tierra o bajo el agua. Es el cuenco cósmico de
la creación y la destrucción, como las antiguas urnas cretenses que contienen
agua, vino, grano y las cenizas de los muertos. No es casualidad que, en muchas
culturas, las tareas funerarias se hayan dejado en manos de las mujeres. Se creía
que estaban asociados naturalmente con el ciclo eterno de muerte y
renacimiento. La mujer creadora y destructora, como la diosa hindú Kali, la
madre del mundo, la dama negra del tiempo, la muerte y la destrucción. Lilith, la
reina demoníaca del Lado Oscuro, a menudo se describe como un fuego
consumidor eterno, que representa el miedo masculino al canibalismo sexual
femenino. La Diosa Oscura es el abismo primordial que devora toda la vida, un
pozo sin fondo, un vacío cósmico, el iniciador del no-ser. Las mitologías antiguas
están repletas de descripciones de brujas feroces, diosas temibles, demonios
femeninos y espíritus malignos.

3
 Árbol invertido

Cesare Ripa, Melancolía de Iconología, 1611

В En el norte de Europa, la diosa oscura se conoce como Dame Holda o

Herodias. Ella es la dueña de la muerte, la iniciación y el renacimiento, que
gobierna el inframundo, el reino ctónico de los muertos. En Escandinavia, se
llama Hel y la mitad de su cuerpo es rubio y hermoso, mientras que la otra mitad
es negra y podrida. Esto muestra sus aspectos claros y oscuros del gobernante de
la vida y la muerte. Sus sirvientes son la demora, la lentitud y el hambre, todos los
cuales corresponden a los principios saturnianos de la melancolía. En el folclore
alemán, ella es la contraparte femenina del señor de la caza salvaje, y dirige a las
brujas que viajan entre los reinos del día y la noche en un sábado nocturno en el
lado oscuro del mundo.

4
 Árbol invertido

La teología medieval consideraba a las mujeres como el principal agente del

diablo. La Eva bíblica fue la fuente y la madre del pecado. Como resultado, todas
las mujeres se convirtieron en el arma del diablo contra la piedad y la salvación.
Las mujeres son "mentirosas", escribió el franciscano Pelayo Álvaro en 1330.
Están "llenos de ira", "matan a sus hijos", algunos de ellos son "incorregibles".
Conjuran, usan encantamientos, previenen la fertilidad, causan esterilidad. Son
"siervos de la idolatría" y usan relaciones sexuales ilícitas en la adoración al
diablo.2... El infame Martillo de las brujas, que surgió de estos puntos de vista anti-
femeninos, describió a las mujeres como más crédulas, frívolas e impresionables
que los hombres.
и por lo tanto más susceptible al diablo. Según los autores, las mujeres son
intelectualmente similares a los niños, tienen una memoria débil, son engañosas
por naturaleza y vanidosas. Toda la brujería, concluyen Kramer y Sprenger,
"proviene de la lujuria carnal que se encuentra en las mujeres insaciables".3...

Hubo pocas otras relaciones durante la Edad Media. Sin embargo, ha habido
varios intentos de estudiar el carácter saturniano de las mujeres desde un punto
de vista médico o filosófico. Hildegarda de Bingen, mística cristiana, filósofa y
fundadora de varios monasterios, cree que la melancolía adopta diferentes
formas en hombres y mujeres. Las mujeres que son más propensas a la
melancolía, escribe, son inestables, irresponsables y depravadas. Sin embargo,
sus trastornos se deben principalmente a su función sexual y pueden prosperar
en la vida de solteros: son más saludables, más fuertes y más felices sin una
pareja.

Los hombres melancólicos están amargados, desconfiados, ofendidos,

depravados en sus pasiones y "tan incontrolables en sus interacciones con las
mujeres como los burros". La visión de Hildegard difiere significativamente de
otras obras medievales. Ella no identifica a la mujer como la fuente de todo mal.
Para ella, la melancolía es un pecado original y parte de la vida de una persona.
"La bilis es negra y amarga, libera todo mal, a veces incluso enfermedades
cerebrales", señala en su Libro de la totalidad.

2De planctu ecdesiae.

3Anderson, Karen: "Una cadena en una sola pierna: la conquista de la mujer en el siglo XVII en Nueva
Francia".

5
 Árbol invertido

calefacción "(Libro de Calefacción Holística). Causa depresión y duda, de modo

que una persona no puede encontrar gozo en la vida celestial y consuelo en su
existencia terrenal. Esta melancolía es el resultado del "primer ataque del diablo
sobre la naturaleza humana".4...

En las ilustraciones de la Edad Media y el Renacimiento, la mujer se convirtió

en el emblema y personificación generalmente reconocidos de los estados
melancólicos. Melancolía de Cesare Ripa (1603), Melancolía y razón de Alain
Chartier (1565) o Melancolía I de Albrecht Durer (1514) son sólo algunos
ejemplos de Damas de la melancolía o Dame Tristesse ". En la iconografía
renacentista, la melancolía tiene un rostro negro, una mujer morena, una sombra
de inteligencia. El temperamento de Saturno se caracterizaba por una tez oscura,
un desvanecimiento negro de un temperamento bilioso. En muchas obras
literarias de esa época, la negrura era un símbolo del temperamento de Saturno.
Francis Yates dice las alusiones de Shakespeare a la mujer oscura
в sus sonetos, además de connotaciones personales, pueden estar asociados a
un estado de inspiración melancólica5... La melancolía I de Durero es la
representación iconográfica más importante de la melancolía de la filosofía
renacentista.

4 Hildegard von Binden "Sanación holística".

5 Francis A. Yeats: Filosofía oculta en la época isabelina.

6
 Árbol invertido

Alberto Durero "Melancolía I", 1514

El grabado muestra el espíritu alado de la melancolía, que se sienta con la

cabeza apoyada con la mano izquierda, la mirada fija en la concentración. En su
mano derecha sostiene una brújula y en el suelo, a su alrededor, se encuentran las
herramientas del carpintero, un bolso y un perro dormido. En el fondo es visible
7
 Árbol invertido

poliedro, escalera ascendente, cuadrado mágico de Júpiter y escalas.

У su rostro moreno, se desvanece nigra de temperamento melancólico, pero su
estado no es depresión melancólica, sino una profunda experiencia
contemplativa, “dulce sueño de sentimientos”. La melancolía de Durero está en un
trance fantasmal, en un estado inspirado no solo por Saturno, como estrella
demoníaca, sino también por el ángel de Saturno, un espíritu con alas como las
del tiempo. Esta es la primera de las tres etapas de la melancolía inspirada,
clasificada por Agrippa6, etapa asociada a la melancolía artística. La figura de
rostro negro representa al vidente saturnino que ha escapado de los sentidos y se
eleva más allá de los mundos en un trance intenso. San Jerónimo Durero en su
Estudio (1514), otro grabado con el tema de la tristeza, a menudo considerado
una secuela de Melancolía I, que representa un nivel superior de inspiración
melancólica. También hay un cuadro de Matthias Gerung (Melancolia, 1558) que
puede corresponder a la visión de la melancolía de Durero. La obra muestra una
figura femenina alada sentada en una pose de retiro filosófico melancólico,
rodeada de otras figuras que participan en todas las actividades. La imagen de
Gerung puede representar la segunda etapa de la inspiración melancólica
(melancholia racionalis), mientras que ya que San Jerónimo posiblemente
significa el tercer y más divino estado (melancholia mentalis). Lucas Cranach
utilizó imágenes similares para crear La bruja melancólica (1528), una pintura
que representa a una mujer que también está en trance. Sin embargo, según
Francis A. Yeats, su fortuna no está protegida por la guía angelical. Al contrario,
ella es una bruja y su alma está ausente, adorando al diablo en el Sabbat. Al
transformar imágenes de la melancolía inspirada de Durero en brujería, Cranach
ilustra las dos principales tendencias opuestas del Renacimiento: el miedo a los
hechizos demoníacos, que es el resultado de la "posesión" melancólica y el cultivo
de la melancolía divina en la filosofía oculta moderna. Lucas Cranach utilizó
imágenes similares para crear La bruja melancólica (1528), una pintura que
representa a una mujer que también está en trance. Sin embargo, según Francis A.
Yeats, su fortuna no está protegida por la guía angelical. Al contrario, ella es una
bruja y su alma está ausente, adorando al diablo en el Sabbat. Al transformar
imágenes de la melancolía inspirada de Durero en brujería, Cranach ilustra las
dos principales tendencias opuestas del Renacimiento: el miedo a los hechizos
demoníacos, que es el resultado de la "posesión" melancólica y el cultivo de la
melancolía divina en la filosofía oculta moderna. Lucas Cranach utilizó imágenes
similares para crear La bruja melancólica (1528), una pintura que representa a
una mujer que también está en trance. Sin embargo, según Francis A. Yeats, su
fortuna no está protegida por la guía angelical. Al contrario, ella es una bruja y su
alma está ausente, adorando al diablo en el Sabbat. Al transformar imágenes de la
melancolía inspirada de Durero en brujería, Cranach ilustra las dos principales
tendencias opuestas del Renacimiento: el miedo a los hechizos demoníacos, que
es el resultado de la "posesión" melancólica y el cultivo de la melancolía divina en
la filosofía oculta moderna. Al contrario, ella es una bruja y su alma está ausente,
adorando al diablo en el Sabbat. Al transformar imágenes de la melancolía
inspirada de Durero en brujería, Cranach ilustra las dos principales tendencias
opuestas del Renacimiento: el miedo a los hechizos demoníacos, que es el
resultado de la "posesión" melancólica y el cultivo de la melancolía divina en la
filosofía oculta moderna. Al contrario, ella es una bruja y su alma está ausente,
adorando al diablo en el Sabbat. Al transformar imágenes de la melancolía
inspirada de Durero en brujería, Cranach ilustra las dos principales tendencias
opuestas del Renacimiento: el miedo a los hechizos demoníacos, que es el
resultado de la "posesión" melancólica y el cultivo de la melancolía divina en la
filosofía oculta moderna.7...

6 Consulte el capítulo III de este libro.

7 Francis A. Yeats: Filosofía oculta en la época isabelina.

o
c
h
o
 Árbol invertido

Matthias Gerung, Melancolía en el jardín de la vida, 1558

Sin embargo, a menudo se ha argumentado que estas personificaciones

femeninas representan, en su mayor parte, la "feminidad" en un hombre y son
una metáfora del dolor masculino. Además, el concepto de genio en la manía
melancólica en ese momento apenas dejaba lugar a las mujeres: el humanismo
del Renacimiento identificaba el genio con un "hombre melancólico" y

9
 Árbol invertido

melancolía con un "hombre genio". La noble, sublime y divina cualidad del estado
melancólico era inaccesible para una mujer. En cambio, lo femenino se asoció con
los rasgos bajos, oscuros y corporales de la feminidad: emociones caprichosas,
sentimientos inseguros, estados de ánimo fugaces: impermanencia, volatilidad y
pasiones inútiles.ocho... Por esta razón, las mujeres también se identificaron más a
menudo con la locura y la enfermedad mental. La mujer era una bruja, más
propensa a las influencias demoníacas y más naturalmente propensa a la
oscuridad espiritual. Johann Weier, aunque estaba en contra de la fascinación por
las brujas de esa época y explicando la brujería como una ilusión provocada por
la melancolía, reconoció que las mujeres son más vulnerables a la posesión
debido a su espíritu incontrolable, confiado, malvado y temperamento
melancólico.

С Con el advenimiento del método científico moderno en los siglos XVI y

XVII, y con un énfasis en la razón y el entendimiento racional en la Ilustración, se
produjo una fusión especial de estados afectivos masculinos y femeninos. La
razón se consideraba parte de la masculinidad y lo masculino, la pasión se
identificaba con lo femenino y lo femenino. La razón se asoció con la esfera
pública, la pasión con lo privado e interno. Este punto de vista fue acompañado de
asociaciones adicionales: lo femenino también incluía cualidades como la
alienación, la irracionalidad, las acciones imprevistas y descontroladas, el peligro,
la vulnerabilidad, la materialidad y la subjetividad. Los escritores de esta época
compararon a las mujeres con los niños en su "excitabilidad" en las enfermedades
nerviosas. Eskirol9Señaló que las mujeres son más propensas a la melancolía
debido a su predisposición natural, resultante de "la menstruación, el embarazo,
el parto y la lactancia". Y en el siglo XIX se creía que las mujeres eran más
propensas a la histeria, por la conformación "natural" que las hace sentir en las
circunstancias en las que los hombres piensan. La histeria se equiparó con
estados melancólicos femeninos, mientras que la hipocondría supuestamente
afectaba a los hombres. En el siglo XX, Kraepelin señaló que alrededor del 70% de
los pacientes de su institución que padecían psicosis maníaco-depresiva eran
mujeres, lo que explicó "

8Jennifer Rudden "La naturaleza de la melancolía".

9 Jean-Etienne Dominique Eskirol - psiquiatra francés, autor del primer manual científico sobre
psiquiatría, abrió la primera enseñanza oficial de psiquiatría en Francia, reformador de la psiquiatría.
(aprox. traducción)

10
 Árbol invertido

mayor excitabilidad emocional "de la mujer. A mediados del siglo XIX, el

predominio de las mujeres en la locura institucionalizada se vuelve
estadísticamente comprobable. Los trastornos mentales de las mujeres se
explican por las etapas de la biología femenina: pubertad, embarazo, parto,
menopausia. En última instancia, la vulnerabilidad a la melancolía se considera el
destino biológico de las mujeres.10...

Hijas de Saturno

“Las mujeres son como perros enojados, la cortesía las mantiene atadas todo el día,
pero las sueltan a medianoche; entonces hacen el mayor bien o el mayor mal "once...

Aunque las actitudes hacia las mujeres en la sociedad empezaron a mejorar a

finales de la Edad Media y principios del siglo XVI, seguían siendo pobres. Han
ganado un lugar más importante en la cultura y la política modernas. Reyes como
Isabel la Católica, Catalina de Medici o Isabel I fueron mujeres respetadas y
fuertes que contribuyeron enormemente al desarrollo de sus países y jugaron un
papel importante en la Europa del Renacimiento. En la vida privada, las mujeres
han llegado a tener muchos derechos. Tenían derecho a ocupar tierras, celebrar
un contrato o demandar. Sin embargo, esta situación solo afecta a mujeres
solteras o viudas. Las mujeres casadas no estaban legalmente reconocidas y
dependían completamente de sus maridos. Las mujeres que querían
independencia y poder para sí mismas eran consideradas poco femeninas, no
humanas y demoníacas. En el siglo XVII, era raro que las mujeres hablaran de su
posición autónoma. El absolutismo interno les dejó solo un lugar de sumisión
silenciosa. Se consideraba bruja a una mujer que se atrevía a demostrar
públicamente su elocuencia. Las brujas de esa época eran a menudo "mujeres que
rompían el silencio y trataban de hacer valer su voz prohibida, pero el cuerpo
social les exigía pagar un alto precio por el derecho a ser simplemente
escuchadas".12... El único

10 Jennifer Rudden "La naturaleza de la melancolía".

11 John Webster "Diablo blanco".
12 Catherine Belsi: El tema de la tragedia: identidad y diferencia en el drama renacentista.

on
ce
 Árbol invertido

la oportunidad para ellos de hablar fue el momento del juicio, cuando en el

cadalso confesaron su relación con el diablo. Se esperaba que una mujer tranquila
y obediente fuera fiel y desprovista de lujuria. Una mujer consciente de sus
propios deseos era una diablesa que destruye la institución sagrada del
matrimonio y lleva a ella y a su esposo a la condenación eterna.trece... La
sexualidad femenina se mantenía bajo el control de los hombres, lo que
garantizaba la superioridad masculina sobre la naturaleza y el tiempo, aseguraba
la estabilidad de la familia y la legitimidad de los herederos.14... La sexualidad
femenina liberada suponía una amenaza para el orden establecido y las
convenciones sociales.

La tendencia femenina al "libertinaje" solía explicarse por la teoría humoral

de los estados de ánimo de la época. La filosofía de finales de la Edad Media y el
Renacimiento argumentó que el atractivo femenino es solo superficial y sus
cuerpos están compuestos principalmente de flema, sangre, humedad.
и bilis. La medicina de Galeno describía a las mujeres como compuestas
naturalmente de líquidos fríos y húmedos, haciéndolas volátiles y resbaladizas.
por naturaleza e inclinado a todas las formas de exceso y descontrol. Se creía que
incluso la reproducción estaba determinada por los fluidos. Una de las teorías
especiales de Galeno se refería a las "cámaras múltiples" del útero. El lado
derecho del útero creó a los machos porque estaba influenciado por el hígado,
que estaba caliente y húmedo, y la vesícula biliar, que estaba caliente y seca. Las
mujeres fueron creadas en el lado izquierdo del útero, que estaba frío y seco y
bajo la influencia del bazo; por lo tanto, también son más propensas a los estados
melancólicos. Burton, en su Anatomía de la melancolía, explica que la enfermedad
es causada por los viciosos vapores producidos por la sangre menstrual:
"proviene de esta inflamación, caries, vapores negros y ahumados, etc." De ahí
viene el dolor y la ansiedad, la confusión, la agonía, la desesperación.
и alteraciones de la mente. Burton se hace eco de la creencia de su época de que
este tipo de melancolía afecta a doncellas, viudas, monjas y mujeres estériles. En
su opinión, el matrimonio es la mejor cura para la melancolía de una mujer. Su
opinión es un estereotipo banal de mujer: ella

13 Valerie Wayne: "Consejos para mujeres de madres y patriarcas". La mujer y la literatura en Gran
Bretaña 1500-1700
14 Catherine Belsi: El tema de la tragedia: identidad y diferencia en el drama renacentista.

12
 Árbol invertido

indisciplinada y sus dolencias se derivan de esta falta de regulación y los peligros

asociados con su sexualidad15...

Finalmente, la lujuria y la propensión al adulterio en las mujeres se explicó

como consecuencia de la influencia del diablo. En la psicología freudiana, el diablo
personifica el deseo sexual reprimido subconsciente. En consecuencia, muchos
filósofos y médicos creían que la virginidad y la abstinencia sexual conducían a la
mujer a la depresión y la melancolía. Negar los impulsos naturales conduce a la
monotonía, el aburrimiento y el blues. Por otro lado, existían teorías que
explicaban la manía femenina y la posesión demoníaca por su temperamento
sexual. Jacques Ferrand escribió en 1623 que las mujeres son generalmente más
apasionadas, "estúpidas, maníacas y locas de amor" que los hombres, porque no
tienen la fuerza racional para resistir una pasión tan intensa. Y aunque se creía
que las mujeres tenían un temperamento frío y húmedo por naturaleza, su
impulso erótico a menudo se consideraba fuerte y desenfrenado. Estas ideas
estaban ausentes de los conceptos humorales más antiguos. El tratado de
Hipócrates "Sobre las enfermedades de las mujeres jóvenes" explicaba que una
mujer "siente este deseo cruel con más violencia" porque "la naturaleza se vio
obligada a compensar con algunos placeres el sufrimiento que experimenta
durante el embarazo y el parto". Ferrand llamó a esta tendencia "furia uterina" y
creía que se debía a un "deseo demasiado ardiente en el útero", vapores tóxicos
que se elevan al cerebro a través de los canales de la columna vertebral. que "la
naturaleza se vio obligada a compensar con algunos placeres el sufrimiento que
experimenta durante el embarazo y el parto". Ferrand llamó a esta tendencia
"furia uterina" y creía que se debía a un "deseo demasiado ardiente en el útero",
vapores tóxicos que se elevan al cerebro a través de los canales de la columna
vertebral. que "la naturaleza se vio obligada a compensar con algunos placeres el
sufrimiento que experimenta durante el embarazo y el parto". Ferrand llamó a
esta tendencia "furia uterina" y creía que se debía a un "deseo demasiado
ardiente en el útero", vapores tóxicos que se elevan al cerebro a través de los
canales de la columna vertebral.dieciséis... Si no se trata, esta condición puede
conducir a una manía y locura incontrolables.

La brujería ya se conocía en la antigüedad y casi siempre se asociaba con las

mujeres. Los mitos antiguos describen hechiceras tan poderosas como Medea,
Circe o sirenas, cuyo canto provocó la muerte de los marineros. En los textos
neoplatónicos y herméticos del Renacimiento, Circe y Medea personifican el
concepto de magia maligna de esa época. La imagen de una bruja fuerte también
se asoció con las antiguas diosas de la magia. Hécate es la diosa de la nigromancia
y la magia destructiva, Lilith es un demonio nocturno asociado con la seducción y
15 Scultance Vieda: English Madness: Ideas of Insanity, 1580-1890.
16 Ariha, Noga: Pasiones y temperamentos: una historia de estados de ánimo.

tr
ec
e
 Árbol invertido

el libertinaje y las Furias griegas se asociaron con la brujería malvada. Se creía

que las mujeres estaban más inclinadas a servir a Satanás debido a su lujuria
insaciable, depravación innata y naturaleza melancólica. El rey inglés, creyendo
en la maldición de la bruja, Jacobo I, en su demonología, explicó que las mujeres
son moralmente más débiles, como lo demuestra el ejemplo de Eva. Según
Malleus Maleficarum, las mujeres son malévolas y prefieren una venganza
inusualmente brutal incluso por daños menores. Son más impacientes,
mezquinos y débiles que los hombres, lo que los hace más vulnerables a la
influencia del diablo. Esta opinión, sin embargo, era más antigua. En el libro
apócrifo de Enoc tenemos una historia sobre los hijos del cielo, que vinieron a la
tierra, se aparearon con mujeres y les enseñaron magia. El Talmud se refiere a las
mujeres como particularmente propensas a la brujería, y en los escritos cristianos
medievales se acusa a las mujeres de pecado original y de degradación de la
humanidad. El beato Agustín escribe que la única razón posible para crear una
mujer debe haber sido la maternidad, y en la Biblia encontramos una declaración
de que la mujer debe ser tranquila y obediente: “porque primero fue creado Adán,
luego Eva. Y Adán no fue engañado, pero la mujer engañada pecó "17...

Este principio oscuro y pecaminoso de la filosofía oculta es tradicionalmente

de naturaleza femenina. La mujer es "izquierdista" y "siniestra". El mundo Qlipot
en Cabalá, o Sitra Ahra (lado izquierdo), se considera femenino, y Lilith, la puta
demoníaca, se considera su personificación. El lado izquierdo del Árbol de la Vida
Cabalístico también es femenino y se llama el "Pilar de la Severidad". Contiene la
Sefira Geburah, que, según algunas teorías cabalísticas, fue la fuente de las Klipot.
Las energías desequilibradas de Geburah / Din (Din) (castigo / decisión) salieron
del Árbol y crearon Sitra Ahra, el "Otro Lado" o "Lado Izquierdo", que es el reino
del mal y la oscuridad. En el tantrismo, el lado izquierdo del cuerpo humano se
considera femenino y contiene el canal etérico de energías lunares (Ida), y el lado
derecho es masculino y contiene el canal solar (Pingala). Mujeres oscuras, las
hijas cósmicas de Saturno, encarnan el principio saturniano de decadencia y
renacimiento alquímico en el útero negro del No-Ser. En Cabalá, Saturno es una
esfera planetaria asociada con Biná, la feminidad,

17 1 timoteo 2: 12-15

14
 Árbol invertido

mamá. El mitológico Saturno es un dios cruel que devora a sus propios hijos, pero
también un dios de la agricultura adorado con excesos orgiásticos. Su leyenda es
una historia de castración y canibalismo divino, en la que revela dos caras en
conflicto: es el gobernante generoso de la cosecha, el patrón de la Edad de Oro, y
también es un dios cruel que devora a su propia descendencia. A veces se le
identificaba con Moloch, a quien los semitas sacrificaban a sus hijos. Finalmente,
también se le asoció con el tiempo, cuyo emblema es la hoz, arma que tiene un
significado similar.
с la guadaña / espada de la muerte: una herramienta que corta el hilo de la vida.
Kali, la diosa oscura del tiempo y el cambio, es también la dueña de la muerte que
fue adorada en los campos de cremación. Armado con una espada y un lazo,
decorado con guirnaldas de calaveras, vestido con piel de tigre, con la boca
abierta, una lengua que sobresale terrible, con los ojos de un rojo intenso,
llenando todo el espacio celestial con su rugido, rápidamente colapsa, corta y
devora personas y demonios, para llevarlos a la salvación espiritual. Ella es el
último emblema de la decadencia y el supremo triunfo sobre la muerte.

Ramera

Abraza tus sombras. Entonces toma el hilo de tu vida y te llevaré del

laberinto a la luz del autoconocimiento, a la meta espiritual más
elevada.Dieciocho...

В En Cabalá, Lilith personifica la feminidad oscura. Este nombre también se

atribuye al primer Qliph del árbol cabalístico. Lilith es el seno de la oscuridad, la
entrada a Sitra Ahra, al Otro Lado. Desde este nivel y a través del túnel de
Tantifaxat, se puede ingresar a la esfera de Gamaliel, un oscuro análogo del Yesod
lunar. Este Qlipha también corresponde al concepto tántrico del Muladhara
Chakra, la primera zona de energía donde yace la serpiente Kundalini enroscada y
dormida, esperando el despertar en el proceso alquímico. Este es el reino de los
instintos y deseos básicos que toman la forma de la Serpiente de Fuego, un
enorme potencial de energía sexual que está inactiva si no estás trabajando para
despertarla.

18 Nigel Jackson "Los pilares de Tubal Cain".

15
 Árbol invertido

Cuando el iniciado entra en el vientre de Lilith, este fuego se despierta

gradualmente y se convierte en una antorcha que ilumina su camino por los
caminos del lado oscuro. Así, Lilith también se identifica
с la diosa hindú Kali - la tántrica Shakti, la esencia del poder del Kundalini.

В mitología Lilith es la primera esposa de Adán, quien se negó a aceptar un

papel sumiso y eligió la independencia, alejándose de Dios y del Jardín del Edén.
Ella huyó del mundo de la creación de Dios para crear el suyo en el reino del caos
y la oscuridad, a orillas del Mar Rojo, en la tierra de Zemargad. Allí se unió a
Samael / Satan y dio a luz a cientos de demonios, habitantes de las Klipot. En el
folclore judío, Samael y Lilith son una pareja demoníaca, nacida al mismo tiempo
que gemelos infernales, y opuestos a Adán y Eva, aunque fueron creados de
manera similar. Son una pareja infernal que gobierna el reino de Qlipot. La
primera y la segunda Qlipha están asociadas con Lilith. Samael pertenece al tercer
nivel Kliphotic, el análogo oscuro de Sefira Hod. De la unión de Samael y Lilith,
nace una bestia, un niño demoníaco, que corresponde a Tagirion - el cliph central
del Árbol de la Noche. Esta bestia, cuyo número es 666, Anticristo, Chiva y el
demonio de la Tradición Oscura es el oscuro análogo del Santo Ángel Guardián. Es
un símbolo de iluminación oscura cuando el iniciado está unido con su verdadero
yo y es capaz de controlar y usar toda su energía y conciencia.

Lilith representa el poder de la sexualidad liberada: no se limita a una sola

pareja, sino que se aparea con humanos y otros demonios, como Asmodeus. Hay
un texto del siglo XV en el que se invoca a Lilith como reina de los demonios para
producir súcubos con fines iniciáticos. Allí la llaman por el nombre de "Agrat bat
Mahalat"
и encarna toda la lujuria, los instintos oscuros y los deseos nocturnos. En la
mitología mesopotámica, Lilith era conocida como Lilithu, una especie de espíritu
depredador que atacaba a mujeres embarazadas y bebés. Pero también está
asociada con Ardat Lili, una súcubo que acechaba a hombres jóvenes. Su
equivalente masculino era un demonio llamado Leelu. Desde un punto de vista
esotérico, podríamos considerar este tipo de demonios como formas de Lilith o
como sus hijos: succubi y demonios, dos tipos de espíritus que generalmente
surgen en los niveles astrales oscuros. Lilith suele aparecer como una hermosa
mujer que seduce a un mago y revela todas las lujurias y perversiones sexuales
escondidas en las profundidades.
di
ec
is
éi
s
 Árbol invertido

inconsciente. A veces aparece como una mitad mujer, mitad serpiente (la parte
inferior de su cuerpo), o como un vampiro súcubo con alas. Reunión
с a menudo es una experiencia erótica intensa. Es una súcubo que despierta a los
hombres por la noche e induce emisiones nocturnas. Del semen recolectado
durante estas visitas nocturnas, da a luz a otros demonios. También impregna a
mujeres dormidas en cuentos medievales, disfrazadas de íncubos. Se creía que de
tal unión nacían niños mitad humanos, mitad demoníacos; por ejemplo, uno de
ellos era el legendario mago Merlín. Según algunas fuentes, fue Lilith quien le
ofreció a Eva la fruta prohibida en el Jardín del Edén, un regalo que se cree que es
un acto sexual. Solo después de dejar el Edén, Eva dio a luz a su primer hijo, lo
que indica que ella y Adán no conocían el sexo antes. Por tanto, los placeres
carnales fueron el secreto inicial que Lilith reveló a la pareja paradisíaca. Y
también se cree que Lilith realmente tomó posesión de Eva en ese momento,

Gamaliel es el lado oscuro de la luna. Las fases de la luna corresponden al

ciclo menstrual femenino. Por lo tanto, la sangre menstrual a menudo se llamaba
"sangre de luna" y el término "menstruación" se deriva de la palabra latina
mensis (mes), que también se refiere al griego mene (luna). El poder creativo de
la sangre es un principio de naturaleza femenina asociado con el culto a la Luna,
encarnado por la triple diosa de las creencias paganas: Virgo (luna creciente),
Madre (luna llena y fase menguante) y Anciana / Muerte (Luna nueva). ) -
personajes mitológicos Diana, Hera y Hécate (o Perséfone). La sangre lunar
representa tanto la vida (por su color y calor) como la muerte, ya que es un
"líquido muerto", esencialmente desprovisto de vitalidad, liberado por los
mecanismos naturales del cuerpo humano. Sin embargo, en muchas tradiciones
mágicas, es de gran importancia, y en algunos mitos incluso se describe como el
nutriente a partir del cual se creó la humanidad. Durante muchos siglos, se creyó
que la sangre menstrual está involucrada en la formación del feto en el útero;
entre los autores de esta teoría, podríamos encontrar científicos tan antiguos
como Plinio o Aristóteles. Por lo tanto, siempre se le han atribuido ciertos
poderes místicos, tanto en la mitología como en la magia. En las religiones
monoteístas, se la consideraba impura, una señal de que una mujer no quedaba
embarazada y su papel como madre no era siempre se le ha atribuido ciertos
poderes místicos, tanto en la mitología como en la magia. En las religiones
monoteístas, se la consideraba impura, una señal de que una mujer no quedaba
embarazada y su papel como madre no era siempre se le ha atribuido ciertos
poderes místicos, tanto en la mitología como en la magia. En las religiones
monoteístas, se la consideraba impura, una señal de que una mujer no quedaba
embarazada y su papel como madre no era
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 Árbol invertido

se ha completado. En la medicina humoral, las parejas menstruales han sido un

componente importante del anhelo de las mujeres y una fuente de angustia física
y mental. Pero la mitología antigua veía la sangre menstrual desde un punto de
vista completamente diferente: era la sustancia a partir de la cual la diosa madre
creó el mundo y las personas, como en el cuento mesopotámico, donde la
humanidad se formó a partir de la arcilla y la sangre de la diosa Ninhursag, la
mayoría probablemente menstrual. Este tipo de sangre fue la esencia mística de
la creación, el elixir de la vida, que los dioses bebieron del útero de la Gran Madre,
“el útero de la tierra”, para aumentar la longevidad, la creatividad o incluso la
inmortalidad. Era el bagre hindú, el elixir de Kali, el amrita persa, una bebida
embriagadora en el culto de las brujas y una poción de la copa de Babalon, la Puta
Escarlata. También es un elixir del útero de Lilith, mientras viaja a través del
túnel de Tantifaxat (el camino entre el Qliph de Lilith y Gamaliel), donde los
iniciados pueden experimentar visiones de una cueva con paredes
ensangrentadas, un río rojo sangre o un carmesí. luna sangrante. Aquí y en el
reino de Gamaliel, puedes encontrar muchos espíritus vampíricos, demonios y
súcubos, que se alimentan de la energía de naturaleza sexual. Existen en el lado
oscuro de la luna, el lado oscuro del plano astral. Esta esfera corresponde al
inframundo y al reino de los muertos de los mitos y leyendas. Las fuerzas
vampíricas de Gamaliel absorben energía sexual del plano astral para canalizarla
profundamente en los túneles Qliphotic. Vagan entre el mundo material y la
esfera lunar a través de túneles negros que están conectados a estos planos y se
manifiestan a las personas a través de los sueños. donde los iniciados pueden
experimentar visiones de una cueva con paredes manchadas de sangre, un río
rojo sangre o una luna carmesí sangrante. Aquí y en el reino de Gamaliel, puedes
encontrar muchos espíritus vampíricos, demonios y súcubos, que se alimentan de
la energía de naturaleza sexual. Existen en el lado oscuro de la luna, el lado oscuro
del plano astral. Esta esfera corresponde al inframundo y al reino de los muertos
de los mitos y leyendas. Las fuerzas vampíricas de Gamaliel absorben energía
sexual del plano astral para canalizarla profundamente en los túneles Qliphotic.
Vagan entre el mundo material y la esfera lunar a través de túneles negros que
están conectados a estos planos y se manifiestan a las personas a través de los
sueños. donde los iniciados pueden experimentar visiones de una cueva con
paredes manchadas de sangre, un río rojo sangre o una luna carmesí sangrante.
Aquí y en el reino de Gamaliel, puedes encontrar muchos espíritus vampíricos,
demonios y súcubos, que se alimentan de la energía de naturaleza sexual. Existen
en el lado oscuro de la luna, el lado oscuro del plano astral. Esta esfera
corresponde al inframundo y al reino de los muertos de los mitos y leyendas. Las
fuerzas vampíricas de Gamaliel absorben energía sexual del plano astral para
canalizarla profundamente en los túneles Qliphotic. Vagan entre el mundo
material y la esfera lunar a través de túneles negros que están conectados a estos
planos y se manifiestan a las personas a través de los sueños. Aquí y en el reino de
Gamaliel, puedes encontrar muchos espíritus vampíricos, demonios y súcubos,
que se alimentan de la energía de naturaleza sexual. Existen en el lado oscuro de
la luna, el lado oscuro del plano astral. Esta esfera corresponde al inframundo y al
reino de los muertos de los mitos y leyendas. Las fuerzas vampíricas de Gamaliel
absorben energía sexual del plano astral para canalizarla profundamente en los
túneles Qliphotic. Vagan entre el mundo material y la esfera lunar a través de
túneles negros que están conectados a estos planos y se manifiestan a las
personas a través de los sueños. Aquí y en el reino de Gamaliel, puedes encontrar
muchos espíritus vampíricos, demonios y súcubos, que se alimentan de la energía
de naturaleza sexual. Existen en el lado oscuro de la luna, el lado oscuro del plano
astral. Esta esfera corresponde al inframundo y al reino de los muertos de los
mitos y leyendas. Las fuerzas vampíricas de Gamaliel absorben energía sexual del
plano astral para canalizarla profundamente en los túneles Qliphotic. Vagan entre
el mundo material y la esfera lunar a través de túneles negros que están
conectados a estos planos y se manifiestan a las personas a través de los sueños.
Las fuerzas vampíricas de Gamaliel absorben energía sexual del plano astral para
canalizarla profundamente en los túneles Qliphotic. Vagan entre el mundo
material y la esfera lunar a través de túneles negros que están conectados a estos
planos y se manifiestan a las personas a través de los sueños. Las fuerzas
vampíricas de Gamaliel absorben energía sexual del plano astral para canalizarla
profundamente en los túneles Qliphotic. Vagan entre el mundo material y la
esfera lunar a través de túneles negros que están conectados a estos planos y se
manifiestan a las personas a través de los sueños.

В en el mundo antiguo, la menstruación se consideraba un evento cósmico.

La mujer estaba en su apogeo y su sangre lunar se usaba en muchas formas de
magia. También se creía que esta sangre contiene el poder místico de la
longevidad, pero al mismo tiempo podría ser un veneno mortal. Por lo tanto, se
usó en hechizos de amor, para magia de curación y fertilidad, así como en
maldiciones y hechizos para matar a un enemigo. La sangre humana era la sangre
mitológica de la diosa madre, que personificaba la naturaleza y el universo. De su
"vientre cósmico" apareció toda la vida, y allí debe regresar después de la muerte.
Pero la sangre menstrual también ha sido un tabú en muchas culturas alrededor
del mundo, especialmente por razones religiosas. Las mujeres que menstruaban
eran consideradas sucias, inmundas, aterradoras,

Di
ec
io
ch
o
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peligroso o mortal. Tuvieron que retirarse hasta que regresaron a un estado de

pureza ritual, que generalmente estaba marcado por un ritual de purificación,
como la mikve judía, un baño ritual. El Libro de Levítico declara que una mujer
sería impura ritualmente durante siete días durante su período, y en épocas
posteriores este período se extendió a doce días durante los cuales se
prohibieron las relaciones sexuales. La sangre menstrual era sangre de demonio
y se creía que la mujer estaba poseída por Lilith durante sus días de sangrado.

Debido a las fuertes reacciones emocionales que generalmente acompañan a

la pérdida de sangre, la esencia de la vida, una persona que se encuentra en tal
situación pasa automáticamente al reino de los tabúes sociales. A menudo se
temía que una mujer que menstruaba pudiera contaminar de alguna manera al
resto de la comunidad. Lo que se ha visto como "contaminación" es, de hecho, a
menudo el pico del poder mágico sexual de una mujer durante su período
menstrual, siendo un recipiente receptivo para una inmensa fuente de energía. El
miedo a esta energía y la falta de conocimiento sobre cómo se puede utilizar se ha
convertido en un tabú, especialmente prevalente en las sociedades patriarcales.
En las leyendas judías, se creía que Lilith, la ramera, causaba toda la
contaminación del mundo. En el "Diccionario de Leyendas y Conocimientos
Judíos" encontramos una entrada que
в En la Edad Media, se consideraba peligroso beber agua en los días del solsticio
y el equinoccio, porque luego la sangre menstrual de Lilith caía y profanaba los
fluidos. Se creía que su sangre era tan venenosa que incluso una gota de ella
podría matar a la población de una ciudad entera.

В brujería, el caldero es el símbolo tradicional de la feminidad. Lleno de una

bebida negra hecha de hierbas venenosas e ingredientes dañinos, el caldero
contiene el vinum sabbati de la diosa oscura, una poderosa sustancia
transformadora. Esta es la bilis negra de la medicina humoral y la sangre lunar
del demonio de la ramera, un venenoso y venenoso elixir de la feminidad. En el
mito celta de Taliesin, en el que el hombre común se transforma en un vidente
iluminado en una serie de iniciaciones, el caldero es un símbolo del útero que
contiene los poderes de la muerte y el rejuvenecimiento. El mítico Taliesin (al
principio conocido como Gwion Bach) era un sirviente de la hechicera Seriduen, y
su tarea era remover una poción que se preparó durante un año y un día. Esta
poción fue
di
ec
in
ue
ve
 Árbol invertido

un elixir de sabiduría e inspiración profética. Las primeras tres gotas dieron

sabiduría, todo lo demás era un veneno mortal. Un día, tres gotas se derramaron
en el dedo de Gwion, y probó la poción, adquiriendo instantáneamente sabiduría
y conocimiento. Al darse cuenta de lo que había hecho, huyó para escapar de la
ira de la hechicera. Durante la persecución, se convirtió en varios animales y
finalmente en un grano de maíz, pero Seriduen lo encontró y se lo comió. Quedó
embarazada y cuando nació el bebé quiso matarlo, pero al ver su belleza, lo arrojó
al océano en una bolsa de cuero. El niño finalmente fue encontrado y criado por el
príncipe y finalmente se convirtió en Taliesin, el gran bardo y profeta.

El mito es una iniciación espiritual en los misterios de la oscura feminidad

experimentada en tres pruebas. Primero, confrontación
с junto a la oscuridad cerca del caldero, "un juego de luces danzantes con anillos
de humo y sombras relucientes". La siguiente etapa implica nueve meses en el
útero de la señora negra Seriduen. La tercera prueba es la oscuridad del océano,
el abismo acuático, en el útero del universo. En esta oscuridad, la semilla madura
y el niño crece hasta la madurez espiritual. Este es un útero cósmico y el concepto
de "no-allí, no-aquí", Oscuridad, en el que el iniciado encuentra inspiración y se
transforma para regresar a la Luz.diecinueve...

Sangre en el altar de Saturno

“¡Soy negra, pero hermosa en mí misma, muchachas de Jerusalén!

Como las tiendas de Cedar, como las cortinas de Salomón "veinte...

Cada cultura tiene colores específicos que simbolizan los principios de

Saturno: muerte, pena o pena. La mayoría de las veces estos son: blanco, negro y
rojo, los primeros símbolos utilizados por una persona, que representan
emociones y experiencias a nivel físico y social. Y así, por ejemplo, el blanco se ha
asociado tradicionalmente con la fertilidad y la sexualidad; el rojo significaba
derramamiento de sangre, conflicto y guerra;

19 Ian Fries "El camino de Seid".

20 Cantar de los Cantares de Salomón.

ve
int
e
 Árbol invertido

el negro se ha asociado con excrementos y carne podrida. Si bien en las

tradiciones culturales y religiosas de Europa, el negro era el color más asociado a
la esfera de la muerte, el rojo parece no ser menos significativo en esta materia,
que aparece en las costumbres de duelo en todo el mundo. En muchas culturas,
las lápidas se pintaban de rojo, se usaban túnicas rojas en señal de luto, el cuerpo
del difunto se cubría de ocre rojo y los dolientes se pintaban la cara de rojo o
incluso se lastimaban para que la sangre goteara de la herida. En la India, el rojo
es el color de la muerte: las deidades funerarias están pintadas de este color, los
familiares de los fallecidos visten ropas rojas y todas las decoraciones y objetos
funerarios son de color rojo. Incluso en la Edad Media, el rojo reemplazó a
menudo al negro como símbolo de duelo, una costumbre que solo desapareció
hacia el final del período.

Sin embargo, el rojo es principalmente el color de la sangre, una sustancia

que da vida, cuyo principal simbolismo está asociado con la energía.
и vitalidad. Por lo tanto, el uso del rojo en el duelo fue un intento de dotar al
difunto de esta energía vital. En la antigüedad, esto se tomaba literalmente, y el
culto a los muertos a menudo iba acompañado del derramamiento de sangre de
los vivos. Se sacrificaron personas y animales, matándolos en los lugares de
enterramiento, y su sangre se derramó para que sirviera de alimento a los
muertos que vivían en el inframundo. Los reyes y jefes fallecidos fueron
enterrados junto con sus posesiones terrenales, incluidos los sirvientes que
tenían que cumplir con sus deberes para sus amos y en la otra vida. También se
hacían sacrificios en las tumbas de los familiares y antepasados fallecidos, ya que
se creía que, al igual que los vivos, debían recibir alimentos para sobrevivir en la
otra vida. ¿Y qué podría ser mejor y más valioso que un portador de energía vital,
si no es sangre? En tiempos posteriores esta costumbre,

Cabe señalar, sin embargo, que todas las sustancias líquidas como la leche, el
vino o la miel no eran más que un sustituto simbólico del sacrificio más valioso,
que era la sangre. El don de sangre aseguró la continuación de la vida después de
la muerte y fue un signo de renacimiento en el Otro Lado, calmó a los dioses y los
espíritus, para que apoyaran al hombre, impidió
21
 Árbol invertido

calamidades y desgracias enviadas por la ira de las deidades y las fuerzas de la

naturaleza. También brindó armonía cósmica, como en las creencias de los
aztecas, quienes sacrificaron a cientos de personas por el Dios Sol, en la creencia
de que si se abandona esta tradición, el Sol morirá, una terrible oscuridad caerá
sobre el mundo, y vendrá el fin de la raza humana.

El sacrificio de sangre tenía un estatus especial: ella exaltó la ceremonia,

в que sangre se derramó en el área del sacro. Por un lado, es un símbolo de vida y
vitalidad, por otro lado, significa una transición de la vida y provoca miedo a lo
desconocido. El derramamiento de sangre siempre evoca cierta ansiedad y
despierta fuertes emociones, ya sea miedo, asco, encaprichamiento o excitación.
Solo unos pocos pueden permanecer indiferentes en tal situación. Así, el sacrificio
de sangre acompañó las ceremonias más importantes de la historia de la
humanidad. Se derramó sangre para la gloria de las deidades de la guerra, para
apaciguarlas y asegurar un resultado favorable de guerras y batallas. La sangre de
la víctima era un elemento común en el culto a los muertos, y los dioses de la
muerte y el inframundo eran los que recibían este regalo con mayor frecuencia.
La sangre se usó en ceremonias bautismales, consagraciones y en todos los ritos
que incluían muerte simbólica, purificación y renacimiento. Se creía que la sangre
de los antepasados y enemigos fallecidos puede dotar a quienes la beben de
sabiduría, coraje y otras virtudes del difunto. Tales creencias fueron la fuente del
canibalismo ritual. En la leyenda escandinava, el héroe Siegfried bebe la sangre de
un dragón asesinado para adquirir su fuerza. Las sacerdotisas del oráculo de
Apolo en Argos bebieron la sangre de los corderos para entrar en un trance
predictivo. El uso deliberado de sangre en el ritual significa que la ceremonia
pertenece al reino de lo sagrado, supera las barreras entre los mundos de los
vivos y los muertos, entre el reino de la materia y el espíritu. La sangre que fluye
por las venas de una persona determina nuestra existencia: la continuación de la
vida y la salud. Pero la pérdida de sangre, la esencia de la vida, vuelve impura a la
persona y queda suspendida entre las esferas del orden cósmico y el caos, a las
que pertenecen todas las debilidades, enfermedades y muerte. De este modo,

En muchas culturas del mundo, la muerte también era un tabú especial. Las
personas, parientes cercanos de luto, fueron temporalmente excluidas de
22
 Árbol invertido

vida normal. El estado de "contaminación" se indicó al usar ropa negra,

abstenerse de comer, hablar, jugar y otros patrones comunes de
comportamiento. Tales personas permanecieron fuera de la sociedad durante un
tiempo determinado, y su presencia provocó ansiedad y miedo a la esfera de la
muerte, desconocida y peligrosa para el orden social establecido.

Por tanto, el uso deliberado de sangre u otros elementos que denoten

"contaminación" es un acto antinómico, una reacción contra las leyes y
reglamentos que subyacen a las estructuras sociales y religiosas. Por lo tanto, los
rituales en los que se derrama sangre se consideran ilegales y se asocian con el
concepto de oscuridad, caos.
и principios malignos, saturnianos de decadencia y decadencia. En las corrientes
mágicas "ligeras", adoptadas por las leyes sociales y religiosas, tales acciones rara
vez se realizan en su forma original. El "derramamiento de sangre divina" fue
reemplazado por elementos simbólicos, como en la misa cristiana. En cambio, se
atribuyen a corrientes "oscuras": satanismo, nigromancia, evocaciones
demoníacas y una amplia gama de técnicas que abren al adepto a la experiencia
directa de la oscuridad. Entre ellos encontraremos rituales legendarios con
sacrificios rituales de personas y animales, derramamiento de sangre,
vampirismo, canibalismo ritual, prácticas sexuales de uso de sangre menstrual,
derramamiento de sangre para convocar demonios y sombras de los muertos, y
pactos con las fuerzas del mal firmados. con la sangre de un adepto.

Como “lugar del alma”, la sangre que fluye por las venas de las personas es
un vínculo poderoso entre las esferas de la materia y el espíritu, ya que contiene
un enorme potencial divino. Esto se refleja en los mitos donde la humanidad se
crea a partir de la sangre de un dios asesinado, como en la leyenda babilónica de
la creación del hombre a partir de la sangre del demonio Kingu. Por lo tanto, la
sangre humana contiene un elemento oscuro heredado de ancestros demoníacos.
Esta cualidad mística es una de las razones por las que la sangre se ha utilizado
tan abundantemente en rituales y ritos religiosamente mágicos desde tiempos
inmemoriales. La bilis negra de la filosofía de la melancolía en términos
modernos puede interpretarse como un fluido corporal cargado de magia, que
contiene especialmente un elemento demoníaco oscuro que existe en la mente
como una herencia antigua o causado por una fórmula mágica.
23
 Árbol invertido

especialmente sangre menstrual. En un sentido esotérico, la sangre es la llave que

abre la conciencia de una persona para experimentar una dimensión alternativa
de la realidad. Su impacto en la percepción es enorme. Te permite entrar en el
inconsciente y usarlo.
в práctica mágica, hay un desafío a los instintos primarios del miedo, la muerte,
la rabia, todo lo que constituye el concepto de la Sombra de Jung. Así, su posición
en los cultos de la muerte tiene un carácter sagrado, ya que abre las puertas del
inframundo, sirve de alimento a los muertos y sustenta el ciclo eterno de
transformación de la vida en muerte y la muerte en vida. Los celtas celebraban
esta conjunción en el festival saturniano de Samhain, que, por un lado, era una
fiesta orgiástica del nuevo año, y por otro, se consideraba el día en que los
muertos, fantasmas y fantasmas regresan al mundo de los vivos. En ese momento,
todas las fuerzas terrenales estaban inactivas y el festival tuvo lugar "en la
encrucijada" de los mundos. Las celebraciones generalmente incluían el sacrificio
de sangre, tanto humana como animal. Tradiciones similares de donación de
sangre, canibalismo ritual, beber sangre, etc.

Por lo tanto, la Diosa Oscura no es solo la Luna Roja y las fuerzas creativas,
sino también la Luna Negra y el principio de la muerte. La sangre es vida y
vitalidad, así como muerte y entropía: estas son las energías "negras", "podridas"
y "contaminadas" de Saturno. En el lado oscuro de la luna, está el reino eterno de
los muertos, el Valle de las Sombras, donde gobierna la diosa de la decadencia y la
decadencia. Desde un punto de vista psicológico, Lilith es tanto la forma creativa
como la destructiva del Anima.

Es brillante, brillante y suave, como el pálido resplandor de la luna llena,

luego trae éxtasis y consuelo. Pero al mismo tiempo, es negro y aterrador. Sus
ojos están negros y fríos, la sangre embriagadora de sus víctimas gotea de sus
labios y su aliento lleva el olor de la muerte. No es de extrañar que la llamen la
madre de los abortos y, según las leyendas, es la asesina de bebés a los que
estrangula en la cuna o en el útero. Es una bruja nocturna que agota la vitalidad
de los hombres cuando los visita por la noche y deja a sus víctimas muertas o
cansadas. Ella es la madre de los demonios que personifican todas las desgracias,
enfermedades, epidemias y cataclismos que alguna vez le han sucedido a la
humanidad. Y también se le llama "el fin de toda carne", ya que
24
 Árbol invertido

representa el principio eterno de la descomposición, cuando la carne se

descompone y regresa al seno de la madre tierra, se desmorona en polvo y vuelve
a formar parte de ella.

La mujer de rostro negro, sin embargo, no es solo una imagen iconográfica

de nostalgia, sino que también se la asocia con las Madonnas Negras de la Europa
católica. Las Vírgenes Negras o Vírgenes Negras son estatuas o imágenes de
María, la Santísima Virgen María, donde se la representa con piel oscura o negra.
Por lo general, estas imágenes se remontan a la Edad Media y estaban muy
extendidas en la iconografía medieval. En la tradición cristiana, María es la
redentora del pecado Eva y la madre celestial. Sin embargo, existen teorías de que
la imagen de la Virgen negra es un derivado de los cultos terrenales precristianos
de la diosa. Artemisa de Éfeso, Isis, Ceres, Cibeles u otras diosas de la fertilidad
agrícola fueron representadas como negras porque era el color de la tierra fértil.
Por lo tanto, a menudo se afirma que la Virgen Negra es la diosa de la tierra,
convertido al cristianismo. Su piel oscura puede estar asociada con
representaciones antiguas de estas diosas antiguas, pero también puede ser
negra como resultado de factores físicos como el deterioro de los pigmentos, el
humo por el uso de velas de cera o la acumulación de suciedad. Muchos
historiadores tienden a ver las representaciones negras de la Virgen como
intencionales y asociadas con la representación de la novia en el Cantar de los
Cantares, que dice: "Soy negra, pero hermosa en mí misma". A veces, la novia de
Shulamith es vista como la novia de Dios, Shekinah, la feminidad divina en el alma
de una persona que busca reunirse con Dios. Sin embargo, la Virgen Negra
transmite un poder femenino que no se expresa en la piel pálida de María, cuyas
imágenes denotan las virtudes de la obediencia y la pureza. Este poder femenino
es el poder primordial de la sexualidad femenina, que fue suprimida y escondida
por la iglesia medieval con la imagen de la Virgen. La Virgen Negra representa el
poder sexual de las antiguas diosas de la fertilidad, el arquetipo de la madre tierra
que controla la vida y la muerte, el útero fértil y el inframundo oscuro. En The
Monograph of Lilith, Joshua Seraphim señala que la Virgen Negra “protege a los
perdidos, abandonados y angustiados con amor y lujuria. Ella no solo nos da a luz
la encarnación del Sol, sino también

25
 Árbol invertido

guarda los secretos de la muerte "21... Por eso, en la tradición católica, se le llama
"Nuestra Señora de la Luz Muerte" y se cree que ayuda al alma cuando abandona
la carne mortal en el momento de la muerte.

В Psicología junguiana La Virgen Negra representa el arquetipo de la

feminidad oscura: los aspectos inconscientes, misteriosos e impredecibles de una
deidad. Ella es la oscuridad y la angustia de la "noche oscura del alma" y el
principio iniciático de la transformación alquímica. También es la "fuerza letal"
del ego humano, que conduce a la crisis espiritual, la muerte temporal y el
renacimiento, que a menudo se experimenta en las iniciaciones rituales.
Finalmente, ella es el Grial, un cáliz místico que contiene el elixir de la
inmortalidad. Sus aguas divinas son el gran mar de Binah, la manifestación
saturniana de la sabiduría maternal en el árbol cabalístico de la vida.22...

Anima mundi

"La mitología de la luna es una lección práctica de psicología femenina"23...

La feminidad oscura representa esos procesos inconscientes que están más

ocultos: la fuerza invisible, pero nutritiva y trascendental. Es el principio de
cambio latente, transformación, micro y macrocosmos, crecimiento y declive
cíclicos, muerte y renacimiento en el ciclo místico de la vida. Ella es la Luna que
proporciona un equilibrio natural entre la materia y el espíritu, situándose entre
el sol y la tierra a su vez. Cuando vuelve su rostro hacia la tierra, ella es la materia
principal a través de la cual se manifiesta el espíritu. Cuando está de cara al sol, se
convierte en el principio del logro espiritual. Ella es Sophia, la Redentor, Mater
Alchimia (madre Alquimia), Virgo y Meretrix (ramera).

В en el sentido psicológico, la Luna corresponde al subconsciente - Anime en

un hombre y Animus en una mujer, el inconsciente colectivo en una forma
femenina y masculina. En ambos casos, se manifiesta como una Sombra.

21 Seraphim Joshua: Las monografías de Lilith, Volumen I: Immaculata

22 En el mismo lugar.
23 KG. Jung "Mysterium Coniunctionis".

26
 Árbol invertido

El animus está representado por el sol oscuro; Anima - por la luna oscura. Jung
reconoce esta tendencia natural hacia la oscuridad en lo femenino y la explica
comparando a la mujer con los ciclos cósmicos de la luna. En lo femenino, la
psicología lunar es consciente. Como la luna que se oscurece cada mes, las
mujeres se encuentran con regularidad con su Sombra personal. Por otro lado,
los hombres, cegados por la ilusión de que el resplandor de sus mentes, como el
sol, nunca se oscurece, tienden a atribuir su propio lado oscuro a las mujeres. Por
lo tanto, una mujer que muestra regularmente su rostro oscuro es una
personificación natural de los fenómenos oscuros y misteriosos, la oscuridad
cósmica y la negrura de la razón, que es el fades nigra de la melancolía. Esta
tendencia puede conducir
к amargura y confusión en quienes se niegan a reconocer su lado oscuro, o puede
ser una fuente de sabiduría para quienes reconocen y absorben el poder del sol
negro en su psique.

В mitología y leyendas La luna es la puerta de entrada al inframundo, o es el

Valle de las Sombras, el reino lunar que existe en su lado oscuro. Después de
pasar la prueba inicial de confrontación con la oscuridad, el iniciado renace del
útero de agua en la esfera lunar de Yesod / Gamaliel. La Madre Luna recibe las
almas de los muertos y las sostiene hasta que estén listas para renacer en la
tierra. También hay una historia de que la Luna recoge sueños y recuerdos
olvidados que se escapan de las personas cuando duermen por la noche y los
devuelve al amanecer a la tierra como rocío. La luna purifica y rejuvenece el
espíritu. Sus gotitas místicas son aqua mirifica alquímica, que inicia el proceso de
Albedo (blanqueamiento), la segunda etapa de transformación espiritual.

La luz de la luna es la luz reflejada del inconsciente. Esta iluminación es de

naturaleza femenina y la Luna siempre esconde una de sus caras. Este rostro
oculto es la Luna Nueva, una fase del ciclo lunar que representa el aspecto oscuro
y misterioso de la diosa. Muy a menudo, su aspecto de anciana es un principio
asociado con la muerte, la decadencia, la magia destructiva y los hechizos
oscuros. En el sentido macrocósmico, la Luna, como la esfera planetaria más baja,
es la puerta de entrada a los mundos exteriores y separa lo terrenal y lo celestial.
Se le llama el "embudo de la tierra" porque recoge y derrama la influencia de
otras esferas planetarias en el mundo mundano. Al mismo tiempo, proporciona
una puerta de entrada y un recipiente a través del cual el iniciado asciende a un
nivel superior. Alimentando completo
27
 Árbol invertido

La luna son los Campos Elíseos, donde las almas se limpian y se consuelan. La
ominosa Luna Nueva es el fuego del Tártaro, donde las almas sufren en el castigo
eterno. En alquimia se le llama amarus: amargo, agudo, áspero. Este lugar oscuro
y lúgubre está custodiado por puertas negras e indestructibles que ni los dioses
ni los mortales pueden abrir.24...

La luna creciente es un símbolo recurrente en el arte del antiguo Cercano

Oriente, India y el Mediterráneo como símbolo de la diosa madre. A veces
acompañado de otras imágenes, como gotas, huevos o estrellas cercanas, forma
un cuenco receptivo que capta los rayos fertilizantes del sol y los mantiene en el
vientre de la luna. Esta es la copa de la inmortalidad, amrita divina, que contiene
las chispas del alma, puntos de iluminación espiritual, dormidos en el
inconsciente. La Luna creciente es también el glifo del Ajna chakra tattwa, el
tercer ojo asociado con los poderes de la mente y la visión astral. Como símbolo
oculto, a menudo aparece con tres objetos asociados: tres franjas o tres columnas,
que representan los tres canales de energía principales en el tantrismo, el eje
cósmico de tres lados o los tres pilares del árbol cabalístico.25...

Lilith es el factor de equilibrio entre la masculinidad de Dios y las fuerzas

oscuras que se oponen al principio de la luz. Los hombres la experimentan como
una seductora demoníaca, una súcubo mortal o una madre terrible. Para las
mujeres, ella es una sombra del Ser que está comprometida con el Diablo. Para la
iniciación en el camino de la conciencia, es una poderosa fuerza transformadora.
Jung lo llama un "alma chamánica" y en la Cabalá a veces se describe como "una
escalera en la que uno puede subir los escalones de la profecía".26... Se envuelve
alrededor del Árbol de la Vida y seduce a una persona para que coma sus frutos.
De camino al Lado Oscuro, Lilith se encuentra varias veces. El Adepto se
encuentra con ella en los primeros pasos del viaje iniciático, como con el primer
Qlipha, que es una sombra en el mundo de la materia. En esta etapa, ella
representa los aspectos salvajes y carnales del Lado Izquierdo y abre la puerta al
lado oscuro de la existencia. Ella está aquí, la Madre Tierra en sus aspectos más
salvajes y brutales. La mitología antigua describe estas fuerzas como destructivas

24 John Opsopus: El Tarot pitagórico.

25 En el mismo lugar.
26 Barbara Black Coltrow: El libro de Lilith.

28
 Árbol invertido

huracanes, tornados, vientos malignos y la ira de la naturaleza que no se puede

reprimir ni domar. A pesar de que una persona puede intentar contener y unir el
poder dentro de las estructuras de la civilización, la Madre Tierra puede abrir su
útero negro en cualquier momento y devorar las creaciones humanas. Qlipha
Lilith es anti-mundo en relación con el mundo humano. Existe a nuestro alcance,
pero está oculto a la percepción normal. Se puede encontrar en un estado de
conciencia alterada, en un sueño o trance, a través de fórmulas o hechizos
especiales. Cuando los mundos parecen derretirse y los límites entre la vigilia y el
sueño desaparecen, el útero de la Diosa se puede encontrar en la niebla oscura
que cubre los contornos de los mundos.

© Traducción de Banshee Danu, 2014

http://invertedtree.ucoz.ru

29
Traducido del ruso al español - www.onlinedoctranslator.com

Árbol invertido

una
 Árbol invertido

Atra bilisuna

"Cuando veas que tu materia avanza hacia lo negro, regocíjate, porque este es el
comienzo del trabajo".2

La bilis negra (atra bilis) era el líquido más intrigante de los cuatro fluidos
principales, sustancias místicas que coordinan todos los procesos corporales y
todos los estados emocionales. Se creía que tenía un efecto negativo en el cuerpo
y, a menudo, se veía como una especie de sangre contaminada e impura. Era
negra, "sangre dañada", una sustancia de gran significado místico, aunque
в mayormente negativo. En la teoría de los temperamentos, la sangre era el
líquido responsable del optimismo y el vigor, la armonía y el equilibrio de la vida.
Era una sustancia vital, un elixir de vida, una cualidad rejuvenecedora del cuerpo
humano. En consecuencia, su forma dañada se asoció con fuerzas místicas
oscuras. La sangre se consideraba el asiento del alma y la energía vital. Ella fue de
gran importancia en la magia y los rituales tradicionales. En muchas culturas ha
sido símbolo de vida, vitalidad y energía, y las ceremonias más importantes, como
el bautismo, el matrimonio o los votos, incluían la sangre como elemento
necesario. La bilis negra, como una forma de sangre dañada, era un símbolo de
muerte, oscuridad, magia negra y brujería. Se creía que inducía a un estado de
ánimo sombrío, depresión y locura. Oscureció la luz del alma, condujo a la
obsesión, al letargo, a la enfermedad y, finalmente, también a la muerte. Entre la
"gente melancólica", es decir, los más fuertemente influenciados por la bilis negra
se pueden encontrar en todo tipo de marginados sociales, asesinos, brujas,
nigromantes, magos negros, etc. La bilis negra es la causa de todas las debilidades
y pecados, y se creía que cuando las primeras personas comieron los frutos del
Árbol del Conocimiento, su sangre se dañó y se volvió negra, lo que también le
sucede a toda persona que sucumbe a las tentaciones de Satanás. . La creencia en
su influencia mística negativa prevaleció hasta el siglo XVIII, o incluso más, hasta
principios de su sangre fue dañada y se volvió negra, lo que también le sucede a
toda persona que sucumbe a las tentaciones de Satanás. La creencia en su
influencia mística negativa prevaleció hasta el siglo XVIII, o incluso más, hasta
principios de su sangre fue dañada y se volvió negra, lo que también le sucede a
toda persona que sucumbe a las tentaciones de Satanás. La creencia en su
influencia mística negativa prevaleció hasta el siglo XVIII, o incluso más, hasta
principios de
siglo XX, cuando la psicología moderna se abrió camino en
1 Atra Bilis (lat.) - Bilis negra. (aprox. traducción)
2 Rosarium Philosophorum.

2
 Árbol invertido

pensamiento filosófico. Se creía que las personas tristes son atormentadas por su
temperamento negro incluso después de la muerte, y deambulan sin rumbo,
privados de la salvación, vagando por los lugares y las personas que les fueron
queridas en la vida.

Frontispicio "Anatomía de la melancolía" edición de 1638.

3
 Árbol invertido

Robert Burton escribió en su Anatomía de la melancolía que "La Torre de

Babel nunca trajo tal mezcla de lenguajes ya que este caos de melancolía produce
varios síntomas". Entre estos síntomas, menciona cientos de ejemplos de cómo el
líquido negro afecta la mente y el cuerpo. La bilis negra en sí misma era una
sustancia variable. Sus principales cualidades eran frío y seco, espeso, negro y
ácido, nacían de la parte más dura de los alimentos y actuaban como freno para
los otros dos fluidos: sangre y bilis (bilis amarilla). Sin embargo, era solo una
sustancia corporal que también podía tener el mismo efecto, o al menos similar,
para los otros tres fluidos. Los médicos antiguos creían que un líquido se podía
convertir fácilmente en otro: sangre en moco, moco en bilis y bilis en bilis negra.
Pero también cualquiera de ellos puede convertirse en un líquido negro. Por
tanto, la bilis negra fría puede ser la causa del letargo y el estado de ánimo
sombrío; estar caliente, puede afectar el cerebro y causar agitación, locura y
agresión; y cuando su carácter cambiaba, siempre la conducía a una vigilia
prolongada, pensamientos y sueños desagradables. El color también variaba
según la calidad. Hipócrates lo comparó con un carbón ardiendo, “que, cuando
está caliente, brilla; cuando hace frío se ve negro; y lo mismo se aplica al líquido ".
Hipócrates lo comparó con un carbón ardiendo, “que, cuando está caliente, brilla;
cuando hace frío se ve negro; y lo mismo se aplica al líquido ". Hipócrates lo
comparó con un carbón ardiendo, “que, cuando está caliente, brilla; cuando hace
frío se ve negro; y lo mismo se aplica al líquido ".3 Esta variedad de temperamento
triste crea una variedad de efectos y síntomas. Si daña el cuerpo, causa
enfermedades y dolencias en el cuerpo; si se enciende en la piel, conduce a
diversas enfermedades de la piel; si perturba la mente, el efecto es una locura.

Debido a su naturaleza cambiante, la bilis negra era el fluido más activo del
cuerpo humano. Robert Barton argumentó que la bilis fría era la causa de la
angustia y la depresión, mientras que la calidad del calor era una fuente de
éxtasis y su efecto era similar al del vino y las bebidas alcohólicas. La calidad fría
de la bilis negra era la causa del letargo, la indolencia y la falta de apetito. La bilis
caliente provocó excitación (también apetito sexual y excitación) y un aumento
de la codicia. Esta incertidumbre se reflejó en los seis tipos de melancolía de
Barton: envidia (Zelotipia), soledad (Solitudo), melancolía amorosa (Inamorato),
hipocondría (Hypochondriacus), superstición religiosa (Superstitius) y locura
(Maniacus). La bilis fría condujo a

3 Cita del libro de Robert Barton: Anatomía de la melancolía.

4
 Árbol invertido

hipocondría, ansiedad anormal y dolorosa. La melancolía del amor surgió del

calor excesivo, la melancolía adusta. La superstición religiosa tomó dos formas:
falta de melancolía (falta de fe e indiferencia espiritual) y exceso de melancolía
(entusiasmo excesivo y manía religiosa). Anteriormente, Aristóteles examinó la
actividad de la bilis negra en su Problemata XXX, donde utilizó la imagen del vino
para explicar la naturaleza de este líquido. Según él, la bilis negra, como el vino,
era propensa a la fermentación y, por lo tanto, causaba una variedad de otros
líquidos. Era imposible lograr un equilibrio completo entre los estados frío y
caliente de la bilis negra. Uno de estos siempre ha sido dominante, lo que resulta
en continuos cambios de humor y estados mentales fluidos.

Avicena notó que cuando la bilis negra se mezclaba con sangre, producía
alegría y risa; cuando se mezcla con moco, conduce a la pereza, la inercia y la paz;
si se mezclaba con bilis amarilla, creaba excitación, derrota, algunas influencias
demoníacas y "manía similar"; y si era pura, entonces “hubo mucha especulación
y excitabilidad, o la furia disminuyó; si estaba conmovida y conmovida, esto la
conducía a una hostilidad que no podía olvidarse "4... Una persona que sufría de
un desequilibrio de líquido negro estaba deprimida, alienada, tenía el pelo oscuro
y espeso, que los antiguos asociaban con la melancolía.5... El exceso de líquido
negro puede tener varias causas. Podría ser natural y crónico, o el resultado de
"secarse otros fluidos", especialmente sangre dañada. Las personas con un exceso
crónico de bilis negra parecían tristes, solitarias, temerosas y tenían "prolongadas
fantasías inflamadas y muy viciosas". Evitaban la compañía y soñaban con las
tumbas, los muertos, y se consideraban hechizados o muertos. En casos extremos,
podían escuchar "ruidos horribles, ver y hablar con un hombre negro y
comunicarse estrechamente con los demonios".6... En otras palabras, sus sentidos
sutiles eran más agudos y sus mentes estaban abiertas a las experiencias del Otro
Lado. Por lo tanto, a menudo se creía que eran susceptibles a la obsesión y la
demencia. También por esta razón, se creía que el líquido negro

4 Avicena: el canon de la medicina.

5 Jennifer Rudden: La naturaleza de la melancolía.
6 Robert Barton: Anatomía de la melancolía.

5
 Árbol invertido

Personas dominadas como brujas, hechiceros, oráculos, videntes, místicos o todo

tipo de artistas y aquellos con "imaginaciones creativas".

Esencia espiritual

“Lo divino ataca el alma para renovarla y así divinizarla ... destruye y usa su
espíritu
esencia y la absorbe en la oscuridad profunda "7...

La bilis negra no existe en el cuerpo humano como un fluido real, por lo que
podemos asumir que es un tipo especial de energía psíquica responsable de las
emociones y, sobre todo, de sus aspectos oscuros y críticos. A veces se describe
como revestido en forma de expresiones antiguas: conceptos mitológicos de
divinidad, intensidad, posiciones límite, estados mentales extremos, rabia, dolor,
éxtasis, etc. en relación con el conocimiento médico moderno, como la
observación de "sangre negra" secretada por el cuerpo durante una enfermedad,
vómitos, tos mezclada con excrementos o fluidos menstruales "inmundos".

В al mismo tiempo, este es un principio muy ambivalente y, además de su

influencia negativa, la bilis negra se considera una fuente de creatividad,
imaginación e inteligencia. Además de asesinos y hechiceros, entre los
melancólicos también se encuentran todos los grandes filósofos, escritores y
artistas. Así, quizás podamos encontrar una conexión entre la mística bilis negra
y la energía Kundalini, igualmente dual en sus formas de Serpiente Roja y Negra,
simbolizando, respectivamente, el principio del éxtasis y la muerte. Kundalini es
energía invisible cósmica intelectual, como fuego líquido o luz líquida. Su
influencia sobre la carne y la mente humanas a lo largo de los siglos se ha
asociado con la alquimia espiritual, la metamorfosis del alma o el matrimonio
sagrado de los más altos y los más bajos. Fue pasion y

7S t. Juan de la Cruz: "Noche oscura del alma".

6
 Árbol invertido

gran dicha. La energía de Kundalini se ha llamado de manera diferente: prana, qi,

poder ódico.ocho, mana, orgón,9libido, energía etérica, esencia vital, fuerza vital o
incluso quintaesencia. Es comparable al líquido o la electricidad. Gopi Krishna lo
describe como "una esencia bioquímica extremadamente sutil de una naturaleza
muy delicada e inestable, extraída por los nervios de la materia orgánica
circundante".10 Se considera inmaterial y material al mismo tiempo: la fuerza
universal de la vida y parte del mecanismo fisiológico.

La influencia de Kundalini se puede comparar con los resultados de los

líquidos, que también se pensaba que eran sustancias materiales y etéreas que
afectaban el cuerpo y la mente, especialmente el líquido negro. Sin embargo, no
estoy aquí afirmando que la energía de Kundalini sea idéntica a la bilis negra.
Esto estaría bastante lejos de la verdad, ya que estos dos conceptos provienen de
dos tradiciones mundiales completamente diferentes y tienen diferentes
significados esotéricos. Sin embargo, al mismo tiempo, hay muchas cualidades y
aspectos de su naturaleza que nos permiten extraer ciertas correspondencias
entre estas dos fuerzas espirituales. Existen similitudes en la forma en que
operan dentro del cuerpo humano y presentan síntomas que van desde el éxtasis
hasta el trauma. También hay similitudes en su ambivalencia y el misterio que
rodea el proceso de su ascenso y descenso. Finalmente, ambos fueron vistos
como una maldición o una bendición, dependiendo de las circunstancias y el
impacto que tuvieron en una persona en particular. Sin duda, ambos representan
una entidad espiritual, considerada como una manifestación de "Luz" y
"Oscuridad" dentro del microcosmos humano, un reflejo de lo Divino en su
integridad.

La bilis negra, como el líquido más venenoso, era la "sirvienta de la luz" de la

filosofía espiritual, la esencia negra del alma. Su influencia significa la etapa de
cuestionar, buscar, estudiar, desgarrar el mundo circundante hasta que no quede
nada, sin importar si ocurre en un estado de ascenso / éxtasis o en una caída /
depresión. Se puede comparar con la solución alquímica. La melancolía alquímica
es

ochoTérmino del barón Karl von Reichenbach "Sobredosis" - energía, conectado a la electricidad,
magnetismo y calidez.
9 El término propuesto por Wilhelm Reich con referencia a la energía psíquica asociada con la
sexualidad, la energía orgónica cósmica en el universo, el sustrato a partir del cual se crea toda la
naturaleza.
10 Gopi Krishna: "Kundalini: Energía evolutiva en el hombre".

7
 Árbol invertido

Nigredo, la etapa de "decadencia", "apagón", y en la psicología junguiana es un

enfrentamiento con la sombra, con las capas más profundas y escondidas de la
conciencia.

Kundalini

"Las formas de despertar el Kundalini son formas de aprovechar tu

potencial"once...

El término tántrico "Kundalini" se deriva del sánscrito y significa "espiral" o

"fuerza circular", que es la principal fuerza evolutiva de cada persona individual.
A menudo se la describe como una fuerza inconsciente, libidinal e instintiva,
representada en la iconografía como una diosa (Shakti) o una serpiente dormida
acurrucada en la base de la columna en el chakra raíz (Muladhara). Por lo tanto,
también se le conoce como "poder serpentino". Kundalini es una fuerza natural,
parte del cuerpo sutil de una persona. La literatura oriental antigua contiene una
gran cantidad de información sobre la naturaleza de esta fuerza. En el tantrismo,
se cree que Kundalini (percibida como una fuerza femenina) asciende por la
columna a través de canales de energía (Nadis), activando los centros de energía
(chakras), hasta la cabeza y arriba, donde se conecta con su compañero cósmico.
conciencia superior (Shiva). Esta unión se percibe como una dicha sin fin, éxtasis
espiritual e iluminación, que despierta habilidades paranormales en la práctica.
Las diferentes formas de yoga utilizan una amplia variedad de técnicas y métodos
para despertar la energía Kundalini y elevarla de manera controlada.

Los chakras son centros de energía ubicados en el cuerpo etérico. A menudo

se describen como "ruedas giratorias" o lotos. El número de chakras depende de
la tradición espiritual, pero en general se supone que hay siete centros de energía
principales. El primero se encuentra en la base de la columna vertebral
(Muladhara), el segundo está ligeramente

11 Osho: ABC de la iluminación.

o
c
h
o
 Árbol invertido

debajo del ombligo (chakra sexual o Svadhisthana), el tercero en el plexo solar

(Manipura), el cuarto en el corazón (Anahata), el quinto en la garganta
(Vishuddha), el sexto en el centro de la frente (tercer ojo o Ajna) y el séptimo en
la coronilla (Sahasrara) ... Cada chakra tiene sus propias cualidades únicas y
características especiales. Cada uno tiene atributos especiales como color,
número de pétalos de loto, imágenes, mantras, etc. Además, cada chakra controla
una parte específica del cuerpo.
и afecta los procesos físicos y mentales y la fuerza espiritual de una persona.
Cuando el chakra está abierto, la energía fluye libremente entre el cuerpo físico y
el sutil, y hay un equilibrio armonioso entre el espíritu.
и carne. Si el chakra está bloqueado, la energía no puede atravesar esa área del
cuerpo, lo que resulta en diversas disfunciones que afectan la salud física y
emocional. La mayoría de estas disfunciones se han considerado síntomas de
melancolía durante siglos.

Para comprender las funciones y disfunciones de los chakras, debemos

analizar más de cerca sus características y el impacto que pueden tener en la
salud emocional y psicológica.

Muladhara, o el chakra raíz, equilibra los aspectos físicos y espirituales

de un individuo. Su elemento es la tierra y el área de conciencia es el cuerpo
físico, por lo tanto, conecta a una persona con la tierra y ayuda a hacer frente
a los asuntos del mundo terrenal. Controla los instintos primordiales de
supervivencia. Kundalini, energía vital, gran potencial espiritual, habita aquí,
esperando la elevación y la unificación con la conciencia cósmica. También
es la base de la que surgen los tres principales canales psíquicos (Ida, Pingala
и Sushumna). Son los canales a través de los cuales fluye el Kundalini.
и circula por el cuerpo, el desequilibrio puede llevar a la vanidad,
obsesiones relacionadas con cuestiones materiales o de supervivencia,
incapacidad para controlar la situación, moverse en la vida y tomar
decisiones, sentimientos de aislamiento, desapego o desconfianza. Una
persona puede sentirse incómoda o no estar presente en el cuerpo, ver el
significado de no escuchar o notar nada, o sumirse por completo en la
soledad. El desequilibrio también puede manifestarse a través de tendencias
suicidas. En un sentido físico, puede ser de baja vitalidad o enfermedades
crónicas,
9
 Árbol invertido

letargo, fatiga y enfermedades de la piel, huesos, dientes y columna, así como

problemas de peso.

Svadhisthana, o el chakra del sexo, está asociado con la sexualidad y la

creatividad. La energía de este chakra es la fuerza impulsora detrás de la
reproducción, en términos físicos, artísticos, intelectuales y sociales. Su
elemento es el agua y su área de conciencia es la esfera de las emociones. Ella
también maneja la autoestima personal. Cuando está equilibrado, este
chakra puede traer cuerpo, alma y espíritu a una perfecta armonía. La falta
de equilibrio puede manifestarse en un movimiento creativo caótico y ciego:
puede convertirse en un esclavo de las pasiones y los deseos, o puede tomar
la forma de apatía.
и abstinencia total de los intentos de autoexpresión. La persona también
puede sentirse poseída por energías violentas como la ira, el miedo o los
celos. Los trastornos emocionales asociados con este chakra incluyen
cambios de humor dramáticos, dependencia emocional, adicción al sexo o
falta de pasión, o pérdida del gusto por la vida. Los problemas físicos afectan
la espalda, el bazo, el sistema urinario y los órganos reproductores.

Manipura, o el chakra de la energía solar, gobierna las emociones

ardientes, el libre albedrío, la fuerza física y la capacidad de manifestarse.
Transforma pensamientos en acciones, controla los procesos de
pensamiento y la expresión de sentimientos. Su elemento es el fuego y su
área de conciencia es el cuerpo mental o intelectual, cuando está equilibrado,
este chakra se manifiesta en fuerte voluntad, dinamismo y vitalidad. La falta
de equilibrio puede conducir a una agresión excesiva, arrogancia, terquedad,
hiperactividad, competitividad o pasividad, impaciencia, censura e
inseguridad. Una persona puede estar obsesionada con el deseo de poseer y,
al mismo tiempo, no amar nada, lo que conduce a una indulgencia excesiva.
El fuego consume energía y finalmente se apaga. Los trastornos físicos
incluyen artritis, diabetes, problemas digestivos, anorexia o bulimia,

10
 Árbol invertido

Anahata o el chakra del corazón, es el punto de equilibrio y armonía

entre lo físico y lo espiritual. Su elemento es el aire y su área de conciencia es
el cuerpo astral, rige el amor y la compasión, la caridad y muchas formas de
curación psíquica. Cuando este chakra es fuerte y equilibrado, conduce a un
talento para el liderazgo y la independencia. Le da poder a una persona con
la capacidad de comprender la mentalidad y el carácter de otras criaturas y
sentir el calor y el frío que fluyen de otras personas. La falta de equilibrio da
como resultado un deseo de posesión egoísta y dominio sobre otra persona.
Una persona puede volverse desconfiada, paranoica, celosa, solitaria,
deprimida, exigente e intolerante. También puede conducir al narcisismo.
Las enfermedades físicas afectan el corazón, los pulmones, la circulación y el
sistema inmunológico.

Vishuddha, o el chakra de la garganta es el punto de transición de los

cuatro chakras inferiores a los dos chakras superiores. Regula el proceso de
síntesis y purificación de energías antes de que puedan continuar su ascenso.
Su elemento es el éter o el sonido, y está asociado a las comunicaciones,
externas e internas. Cuando está equilibrado, este chakra expande la
comprensión del individuo, ayuda a comunicarse y a ser honesto con uno
mismo. También se asocia con la creatividad verbal y la autoexpresión. La
falta de equilibrio conduce a una comunicación distorsionada, demasiada o
muy poca conversación y poca habilidad para escuchar. La persona puede
ser demasiado agresiva y egoísta y usar el habla para atacar a los demás, o
ser muy tímida e incapaz de comunicarse ni siquiera consigo misma. Entre
los trastornos físicos, podemos mencionar tartamudez, voz débil, laringitis,
problemas glandulares,

Ajna, o el chakra del tercer ojo, es el centro psíquico que recibe la visión
interior de todas las cosas. De aquí proviene el control de otros chakras. Su
elemento es la luz y su área de conciencia es un cuerpo celeste. Controla los
ojos y la iluminación. Aquí, los canales psíquicos Ida y Pingala se encuentran
con el canal central, Sushumna, antes de ascender al chakra de la corona.
on
ce
 Árbol invertido

Equilibrado, este chakra funciona como una puerta de entrada a otros reinos.
Te permite hacer proyección astral y otras experiencias espirituales, ver las
cosas con el "ojo de la mente". También da conocimiento de la conexión
espiritual entre todas las cosas. La falta de equilibrio puede llevar a
opiniones distorsionadas sobre la vida, comportamiento obsesivo, obsesivo,
sobrecarga mental, trastornos mentales, dogmatismo, fanatismo espiritual o
intolerancia. Una persona puede tener dificultades para imaginar y visualizar
cosas. También conduce a mala memoria, pesadillas y alucinaciones,
impedimentos físicos que incluyen mala visión, dolores de cabeza,
problemas de sinusitis, convulsiones, problemas de aprendizaje y
disfunciones neurológicas.

Sahasrara o el chakra de la corona conecta la conciencia de una

persona con el yo superior, el sistema de energía personal con el Universo.
Su elemento es el Pensamiento y su área de conciencia es el cuerpo cetérico.
Equilibrado, este chakra da acceso a la inteligencia ilimitada que existe en el
universo y permite la autoexpresión en niveles espirituales superiores. La
falta de equilibrio conduce a la confusión, el cinismo, la dureza, la codicia y la
dominación, la persona puede sentirse aislada de la espiritualidad,
desequilibrada mentalmente y puede perder el contacto con la realidad.
Estas personas revisarán su pasado o mirarán hacia el futuro. En un sentido
físico, el desequilibrio puede provocar migrañas, tumores cerebrales,
amnesia o coma.

La liberación y el ascenso de la energía Kundalini a medida que sube por la

columna y despierta cada célula del cuerpo físico se puede sentir como una onda,
llama o pulsación. La energía que se despliega busca una salida y generalmente
sube a través de la columna hasta la parte superior del chakra de la cabeza y la
coronilla. Chakra es una palabra sánscrita que significa rueda, lo que implica un
vórtice de energía o un centro de energía en el cuerpo etérico. Después de que el
Kundalini se eleva y se mezcla con la energía espiritual del universo, desciende al
cuerpo y pasa por todo el cuerpo, reelaborando y purificando las células y los
canales de energía. Todo el proceso trae iluminación espiritual, nueva
comprensión, nuevas habilidades y conduce a la trascendentalidad.
12
 Árbol invertido

estados. Una persona completamente desarrollada tendrá energías paranormales

únicas y una mayor conciencia espiritual. Puede ser una experiencia maravillosa,
pero antes de que suceda, también puede ser un gran trauma.

Levantarse y caer

"Donde estamos - hay un infierno, y donde el infierno deberíamos estar

siempre"12...
Cuando el Kundalini se despierta a través del entrenamiento y la preparación
adecuada, el flujo es suave y armonioso. Pero si la energía se libera demasiado pronto
o sin el conocimiento de la persona, muy a menudo conduce a sufrimiento o alteración
física, mental o emocional. Hay muchos registros de experiencias tan traumáticas.
в los escritos de místicos de diversas tradiciones religiosas o mágicas. En el siglo XVI
San Juan de la Cruztrecela llamó la Noche Oscura del Alma, término muy utilizado
para describir la melancolía que oscurece la vida y el pensamiento durante el proceso
de transformación espiritual. Pero la gente común que padecía este tipo de síntomas
desde la antigüedad hasta nuestros días no lo asociaba con el despertar espiritual, ya
que no tenía el conocimiento adecuado sobre este fenómeno. Se les consideraba locos,
físicamente débiles, poseídos por demonios, enfermos mentales, o en otras palabras:
afligidos por la melancolía.

La noche oscura del alma incluye varios tipos de ciclos de descenso en

metamorfosis. Cuando la energía intensa se precipita hacia arriba en el cuerpo, puede
llevar a un gran temor por los cambios que se están iniciando en este momento en el
cuerpo y la mente. Este horror o conmoción, a veces comparado con una condición
creada por un accidente grave. Este fenómeno suele aparecer durante el primer
despertar del Kundalini. Después del éxtasis místico inicial, puede ocurrir una
sobrecarga de energías y la persona puede experimentar otro golpe, o la llamada
"Muerte Blanca". Entonces

12 Christopher Marlowe "Doctor Faustus".

treceSan juan de la cruz (también conocido como St. Juan de la Cruz y St. Juan el Bautista, isp. Juan de la
Cruz); (Místico cristiano, santo católico, escritor y poeta. Reformador de la orden carmelita. Maestro de
la Iglesia. (Aprox. Traducción)

tr
ec
e
 Árbol invertido

comienza un proceso de limpieza, cuya duración depende de los patrones energéticos

de la personalidad y que puede conducir a muchos tipos de estados depresivos.
Finalmente, también está el "agotamiento, la etapa de fatiga, cuando el cuerpo está
exhausto y la mente está exhausta".14...
Estos síntomas incluso podrían ser la razón por la que las personas pensaban que
estaban locas o enfermas, especialmente si no sabían lo que les estaba sucediendo. El
proceso de despertar la energía puede generar mucha confusión, sufrimiento mental y
problemas en todos los niveles de la vida. Es como “como si 220 voltios de energía
eléctrica estuvieran corriendo repentinamente a través de sus módulos de 110 voltios;
los fusibles explotan y los circuitos eléctricos se derriten "15...
В Dependiendo de la personalidad, los síntomas de una salida temprana o
involuntaria del Kundalini aparecen de varias formas. Sin embargo, cada persona es
única y las energías actúan de manera diferente en el alma y el cuerpo de un individuo
en particular. El proceso de despertar puede ir acompañado de enfermedades
inexplicables y alteraciones físicas. Una persona puede sentir escalofríos intercalados
con sofocos, fuertes dolores de cabeza, hemorragias nasales, náuseas, y esto también
puede afectar la apariencia; por ejemplo, una persona puede parecer rejuvenecida o
envejecida durante muchos años. Una persona puede parecer vieja, cansada o enferma,
pero después de unas horas, parecerá llena de vitalidad y juventud, o viceversa. La piel
puede decolorarse y aparecer rojiza o azulada en algunas áreas del cuerpo, o
amarillenta si afecta la función hepática. También hay muchos síntomas que afectan la
salud mental y emocional. Pérdida o distorsión de la memoria, estados de ánimo
pesados - desde depresión hasta éxtasis, momentos de extrema embotamiento o
brillantez, aumento o pérdida del apetito, distorsiones en el sentido del tiempo, pérdida
del sentido de identidad, desorientación en relación con uno mismo y el medio
ambiente, o un sentimiento general de "pérdida": aquí hay algunos ejemplos de
trastornos mentales y emocionales.

Cuando la energía Kundalini se eleva por encima de la cabeza y se fusiona con la

conciencia superior, debe descender hacia atrás para transformar el cuerpo sutil y
despertar los sentidos psíquicos. Si hay algún bloqueo o el cuerpo no se ha preparado
adecuadamente, la fuerza serpentina comenzará a limpiar y

14 Yana Dixon "Biología de Kundalini".

15 Lewis Paulson "Kundalini y los Chakras".

14
 Árbol invertido

patrones de energía ennoblecedores, que pueden resultar en un ascenso lento y

doloroso repetido. Esto puede conducir a un gran trauma físico, emocional y mental, y
la oscuridad cae sobre la salud espiritual, como si una gruesa capa negra envolviera
repentinamente el alma, lo que no permite que la persona vea la luz. No hay un estado
de bienaventuranza en este proceso. En cambio, suele haber una gran cantidad de
embotamiento y depresión, y la persona puede sentirse abandonada, perdida en un
negro abismo espiritual. Siente que habiendo ascendido a las alturas celestiales, uno
debe caer en el corazón de las tinieblas infernales.

El ascenso involuntario del Kundalini puede tener varias causas. Estos incluyen
"uso de drogas, exceso de trabajo, golpe severo o lesión en el coxis, dolor, trauma o
miedo excesivo, exceso de meditación, prácticas de crecimiento o sexo". dieciséis...
Kundalini busca purificar todos los aspectos del cuerpo: psíquicos, mentales o
emocionales. Esto conduce a experiencias traumáticas o extáticas, dependiendo del
tipo de bloqueos o distorsiones en los patrones de energía. Al mismo tiempo, una
persona debe enfrentarse a todos los demonios personales que suelen estar ocultos en
la oscuridad del inconsciente: miedo, ira, fantasías sexuales pervertidas, locura, etc.
Sin embargo, generalmente no son los síntomas en sí mismos, sino la falta de
conocimiento y comprensión del proceso lo que lo hace fatal para algunas personas. Si
una persona no está preparada física, emocional o mentalmente para manejar la
energía, pueden surgir depresión, enfermedad, desorientación y muchos otros
problemas. Tan pronto como se eliminen los bloqueos, las corrientes de poder
serpentino se moverán sin obstáculos, transformando las células y alterando la
conciencia. Las nubes oscuras de la melancolía se dispersarán

16 En el mismo lugar.

15
 Árbol invertido

Descenso a la oscuridad

Este estado melancólico es tan poderoso que, según científicos y médicos, puede
atraer demonios al cuerpo, incluso en la medida en que
que uno puede entrar en confusión mental o tener visiones "17...
El proceso de limpieza y elevación del Kundalini a menudo se asocia con
depresión leve a severa. Estas energías se encuentran "reprimidas" en la parte inferior
del cuerpo, esperando que se liberen y fluyan libremente a través de nuestra carne y
mente, muchas personas incluso experimentan pensamientos de suicidio o desean la
muerte durante este proceso, sintiendo que algo está muriendo en ellos, creando un
camino. por nuevas energías ... La conciencia se vacía y se convierte en un vacío negro
para que una nueva chispa de vida pueda iniciar una nueva llama de vida. Este es el
principio del Hijo Alquímico, el período de desintegración, preparación para la etapa
de Coagula, cuando la conciencia se vuelve completa nuevamente, pero en una forma
nueva y, con suerte, superior. La etapa de negrura, decadencia y decadencia en la
alquimia también se llama Nigredo, y se creía que este es el primer paso en el camino
hacia la piedra filosofal, el elixir de la vida y la conciencia divina. Los alquimistas
creyeron que a través de la penetración del fuego externo, el fuego interno podía
activarse y la materia tenía que descomponerse. El cuerpo se redujo a su materia
original de la que surgió originalmente. Todos los ingredientes que forman partes del
inconsciente deben ser purificados.
и prepararse ampliamente para una sola materia negra. El cuerpo tuvo que
descomponerse para permitir que ocurriera un cambio de conciencia, en el Ser interior.
Este proceso fue gobernado por Saturno, y también fue llamado Melancolía.

В psicología, esta etapa se interpreta como desesperación extrema y depresión,

el período más doloroso en la vida de una persona, cuando todo se vuelve negro, vacío
y toda esperanza se pierde. Sin embargo, se ve como un requisito previo para el
desarrollo personal: la etapa Nigredo significa las dificultades que el adepto debe
superar en el camino espiritual. Los personajes mitológicos aquí se enfrentan a la
muerte en todos sus aspectos, internos y externos. Se encuentran con monstruos,
demonios, sombras, espíritus de los muertos y otras criaturas tradicionalmente
asociadas con

17 Heinrich Cornelius Agrippa Libro de Filosofía Oculta.

di
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 Árbol invertido

el lado oscuro y el principio de la muerte. Aparecen ante el adepto y lo desafían a

pruebas iniciáticas dolorosas, difíciles y peligrosas.

La transición que ocurre durante Nigredo es siempre irrevocable. El proceso no

se puede revertir, al igual que no es posible revertir el Kundalini ascendente; si una
persona intenta contener el impacto de la energía, esto puede conducir a una
enfermedad e incluso a la muerte. Necesitamos aprender a trabajar con esto y pasar por
la "etapa negra", que puede llevar muchos años hasta que se produzca una limpieza
completa. Durante este tiempo, las personas a menudo experimentan confusión
espiritual, mental y emocional. Una persona puede sentirse mal e incluso pensar que
está "al borde de la muerte", cuando en realidad todo está bien para él. También
pueden ocurrir cambios en el estado de ánimo, las actitudes, la dieta, las preferencias
de color y el estilo. Las personas pueden experimentar muchos eventos extraños o
completamente inexplicables en su realidad mundana,

Nigredo o melancolía es un momento de dolor y duelo, cuando es importante

aceptar lo inevitable, reconocer que el nacimiento de una nueva vida requiere la
muerte de la vieja. Es el desmembramiento espiritual, donde el alma se desgarra antes
de que pueda ser reensamblada y reformada en el horno alquímico de Lapis
Philotophorum. En las historias de iniciaciones chamánicas, el adepto es despedazado,
desmembrado y devorado por los demonios del mundo inferior. Sus partes se preparan
en la prima materia, de la que renace como chamán. El adepto se somete
voluntariamente a la muerte, sabiendo que este es el primer paso en el proceso de
transformación. Sin embargo, también es una experiencia aterradora. “Cuando una
personalidad se disuelve en el elixir negro de la decadencia, el adepto se enfrenta a lo
desconocido, lo inesperado, lo incomprensible, algo que puede ser muy traumático.
Entonces el ego lo resistiráDieciocho
В disociación psicológica, la conciencia, aparentemente, se rompe en
numerosas partes y se desintegra en destellos en miríadas de partículas
diminutas y ya no puede reunirse en su forma anterior. En general, este proceso
incluye muchos trastornos mentales.
Además del frenesí, puedes experimentar
despersonalización,

18 John Opsopaus "Tarot pitagórico".

17
 Árbol invertido

desorientación, alienación, paranoia o incluso esquizofrenia, y otros síntomas

reconocidos como una variedad de condiciones psicopatológicas o delirios.
Alternativamente, una persona puede sumergirse en la apatía espiritual, la
frialdad y el letargo, o sentir que se está quemando vivo desde adentro. ¿No
suena esto como la descripción tradicional del efecto de la bilis negra, donde los
vapores alternan entre subir y bajar?

En cierta etapa del despertar de su Kundalini, Gopi Krishna escribió que a

menudo en el silencio y la oscuridad de su habitación por la noche se encontraba
“... mirando con miedo los rostros horriblemente desfigurados y
formas distorsionadas, retorciéndose y retorciéndose en contornos, apareciendo y
desapareciendo rápidamente en un ambiente radiante que se arremolina y se
arremolina ".diecinueve... Este tipo de delirio o alucinación suele figurar entre los
síntomas más comunes de la melancolía. Se creía que una mente afectada por el
vapor de la bilis negra produce monstruosos
и imágenes impresionantes que incluyen muchos tipos: naturales, divinas,
demoníacas, etc., según el estado de ánimo, la dieta u objetos y eventos de la vida
mundana, estas imágenes son demonios internos, partículas de una personalidad
desmembrada, aspectos reprimidos de la conciencia que son purificados por el
fuego interior. Cuando los sentidos sutiles se despiertan, una persona puede
escuchar ruidos extraños y sonidos que no había escuchado antes. Las imágenes y
visiones pueden ocurrir espontáneamente, y también se puede sentir una amplia
variedad de olores. Dependiendo de si el proceso es armonioso o no, estas
experiencias pueden tomar la forma de música divina y visiones de
bienaventuranza celestial, o pueden manifestarse como imágenes del infierno, el
olor del azufre infernal o el grito de los condenados. Esta
por supuesto también depende de la tradición religiosa / mística. En la tradición
esotérica occidental, estos casos solían atribuirse a la melancolía, una
enfermedad de la mente y el cuerpo que abarcaba todo el espectro de obsesiones,
enfermedades mentales o incluso posesión demoníaca y otros fenómenos
sobrenaturales.

19 Krishna Gopi "Kundalini: Energía evolutiva en el hombre".

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io
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o
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Biología de procesos

“El cuerpo es el primer y mejor amigo que nos dio el Universo ya través del
cuerpo encontramos algo luminoso e inexpresable, lo que se requiere
nuestra alma se vuelva completa "veinte...
Se creía que el bazo era la fuente corporal de bilis negra. Los médicos antiguos
definían el bazo y la vesícula biliar como dos órganos auxiliares del hígado, mientras
que el hígado en sí era uno de los tres órganos principales del cuerpo, junto con el
corazón y el cerebro. Galeno señaló que "el hígado es la fuente de las venas y el
principal instrumento de la hematopoyesis".21... El hígado, el bazo y la vesícula biliar
producen tres de los cuatro líquidos del cuerpo humano: la sangre se considera un
producto del hígado, la bilis amarilla se crea en la vesícula biliar y la bilis negra en el
bazo. Se creía que los dos últimos limpiaban el hígado y evitaban el envenenamiento
de la sangre por fluidos más tóxicos. Como asiento del fluido más tóxico, el bazo
previno o provocó todo tipo de síntomas de melancolía. Si el bazo estaba sano, se
mantenía el equilibrio de líquidos y la persona no padecía melancolía. En el siglo
XVII, William Harvey, un famoso médico inglés, escribió en su Lecture on General
Anatomy que "el bazo te hace reír". Los anatomistas de los siglos XVI y XVII creían
que el bazo desempeñaba un papel importante en la lucha contra las enfermedades,
pero también era un "órgano innoble", un lugar de desechos biliares.

Los líquidos, sin embargo, también representan entidades espirituales en el

cuerpo humano. Robert Barton señaló que la sangre produce espíritu, el vapor más
sutil que actúa como enlace o mediador entre el cuerpo y el alma. Se creía que el
espíritu (o espíritus) fluía desde el corazón y posteriormente se transfería al cerebro,
donde tomaba otras formas. Hay tres tipos de espíritus: natural, vital y animal,
dependiendo de los tres órganos principales: cerebro, corazón e hígado. El aguardiente
natural se produjo en el hígado y
desde aquí se esparce por las venas, realizando todas las acciones naturales. Los
espíritus vitales se crearon en el corazón y se transportaron a otras partes a través de
las arterias. Era una esencia muy importante: “si este perfume

20 Buner Stefan Harrod "Fast Track".

21 "Sobre la utilidad de las partes del cuerpo".

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ec
in
ue
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se detuvo, luego la vida se detuvo "22... Se creía que el espíritu animal se alimentaba
de los nervios, dándoles sensación y movimiento. Los médicos y filósofos del
Renacimiento creían que el cuerpo humano era como un reloj: "Si una rueda estaba
fuera de lugar, todas las demás se desorganizaban, toda la estructura sufría". 23...
La palabra "bazo" proviene del idioma griego y su función, tal como la observaba
la medicina humoroide de los antiguos griegos, no ha sido cuestionada durante muchos
siglos. Tener una “buena senilidad” significaba ser bondadoso, compasivo o amable.
El esplenético era una persona de humor contaminado, enojado, irritable o
melancólico. En los siglos XVIII y XIX, el término "bazo"
ha sido ampliamente utilizado en referencia a estados de tristeza, depresión, depresión,
nostalgia y melancolía crónica. Fue popularizado por el poeta francés Charles
Baudelaire y estuvo muy de moda entre los poetas del Romanticismo y Modernismo
europeos.

В En la medicina moderna, el bazo es un órgano ubicado en la región

abdominal del cuerpo donde funciona para destruir el exceso de glóbulos rojos y
almacena un depósito de sangre. Desempeña un papel importante como parte del
sistema inmunológico y su disfunción puede resultar de una predisposición a ciertas
infecciones. La anatomía del hígado ya se consideró en el siglo XVII y se inició una
investigación que condujo a visiones modernas sobre las funciones de este órgano
corporal, la medicina moderna presenta una amplia gama de funciones hepáticas,
algunas de las cuales son la desintoxicación, la síntesis de proteínas y la producción.
de bioquímicos necesarios para la digestión.

También se ha observado que el hígado, el bazo y la circulación tienen una

función específica en la liberación de Kundalini. Gopi Krishna señala en sus relatos
del despertar del Kundalini que el "flujo" parece tener su propósito en el hígado, y en
un comentario sobre esta entrada, James Hillman señala que el hígado siempre ha sido
un símbolo importante en la fisiología oculta. Como uno de los órganos principales
que contiene más sangre y calor, se consideró la parte más oscura y menos permeable
de la anatomía humana. Los médicos y filósofos antiguos como Platón asociaron el
hígado con las pasiones oscuras, la sed de sangre, la ira, los celos o

22 La anatomía de la melancolía de Robert Barton.

23 En el mismo lugar.

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codicia. Ella representó una inversión impulsiva en la vida misma. También se creía
que contenía el secreto del destino y, por lo tanto, se usaba en la adivinación.
В En las mitologías antiguas, las almas de los muertos pueden existir en el más allá
solo si se alimentan de sangre o comida roja. Por tanto, la activación de las funciones
hepáticas se puede considerar como un “movimiento en la dirección de alimentar
fragmentos distorsionados de la vida no vivida, que todavía se esfuerza por vivir, pero
que, en última instancia, en cualquier
La disciplina espiritual india debe ser una carga para el único propósito del
conocimiento puro ".24...
Durante el ascenso y la caída del Kundalini, generalmente hay períodos de
aumento de la inmunidad seguidos de períodos de disminución de la actividad inmune
cuando el cuerpo funciona bien alternativamente o parece débil y susceptible a
enfermedades. Se han asociado ciclos similares con la influencia de la bilis negra
cuando circula en el cuerpo humano. Quizás esta sea una de las razones de su
conexión con el bazo, un órgano que juega un papel importante en el sistema
inmunológico. Varias células inmunes se repiten dentro y fuera del bazo y la médula
ósea para su nutrición y control. Desde el bazo, la sangre pasa al hígado. El pico de la
fase ascendente de Kundalini activa los mecanismos inmunitarios y también produce
grandes cantidades de adrenalina e histamina, como en el caso de la amenaza o el
estrés. Este aumento de histamina en el cerebro.
и la mejora del suministro de sangre es probablemente una de las principales razones
aumento de la percepción sensorial y extrasensorial durante el despertar de
Kundalini25... Un aumento de histamina a veces puede conducir al llamado "sudor con
sangre", un fenómeno en el misticismo, que se percibe como lágrimas de sangre o
sudor con sangre. Durante los períodos de intenso calor de Kundalini, a veces sucede
que los vasos sanguíneos ubicados cerca de la superficie de la piel y en los conductos
lagrimales pueden romperse y manchar el sudor y las lágrimas. Descripción de esto
Se pueden encontrar experiencias en los relatos escritos de varios místicos, incluida la
bendita Christine von Stömeln, St. Luitgard y otros.26

24 Krishna Gopi "Kundalini: Energía evolutiva en el hombre".

25 Yana Dixon "Biología de Kundalini".
26 Philipps Romain Kundalini Energía y espiritualidad cristiana.

21
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A la luz

“Todas mis alegrías son una locura.

No hay nada más dulce que la melancolía "27...

Los períodos negros de melancolía pueden abrir nuevas formas de percibir las
cosas que nos rodean, revelar nuevos enfoques de la vida o liberar nuevas energías
creativas. The Blackness of Nigredo es un viaje al lado más profundo de la vida,
explorando las partes "inundadas" de la conciencia con el fin de reintegrarlas y
hacerlas de apoyo y adecuadas para su uso en las etapas posteriores del desarrollo
espiritual. Sin embargo, esto puede destruir o drenar severamente el cuerpo y la mente,
que durante este proceso son simplemente un portador de energías que actúan por sí
mismas. No es una coincidencia que durante siglos, los médicos hayan recomendado
la mejor atención, una buena nutrición y mucho descanso para las personas que
padecen síntomas melancólicos.

El interés por la melancolía como enfermedad ha dado lugar a numerosas

propuestas de posibles terapias. El tratamiento se refería al cuerpo y al espíritu. Los
médicos del Renacimiento recomendaban, por ejemplo, las mejores marcas de vino e
incienso como remedio para el cuerpo y oración para el espíritu. Todas las terapias han
intentado restaurar el equilibrio del estado de ánimo en el cuerpo eliminando el exceso
de bilis negra o fortaleciendo otros líquidos. Barton atribuyó grandes energías
curativas a ciertas hierbas, especialmente helleborus y borago officinalis. Otras
medicinas populares eran la mandrágora, la quinina y una mezcla de hojas de salvia,
aceite y vinagre. Los médicos también prestaron mucha atención a la dieta especial.
Muchos capítulos de Anatomía de la melancolía de Barton están dedicados a este
tema. Entre los alimentos que pueden crear estados melancólicos, mencionó la leche,
la mantequilla, quesos y numerosas carnes. Sin embargo, también admitió que esta
enfermedad es incurable y dura hasta la muerte. Por eso se suponía que su terapia
traería alivio, no curaría al paciente. Este alivio se puede lograr distrayendo
completamente la mente con pensamientos optimistas para neutralizar los efectos de la
enfermedad. Para el propio Barton, el remedio contra la melancolía era

27 La anatomía de la melancolía de Robert Barton.

22
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escribiendo: "Escribo sobre la melancolía para distraerme, para evitar la

melancolía"28... Otras terapias recomendadas por los médicos y filósofos de la época
fueron la música, los viajes, la conversación, las caminatas al aire libre, las cabalgatas
y los placeres de la carne. Se creía que estas actividades revivían la aburrida rutina de
la vida, alivian la tensión y traen relajación al cuerpo y la mente.

Los períodos de oscuridad espiritual y emocional podrían afectar especialmente

al área sexual. La fatiga y la apatía pueden provocar frigidez y falta de interés en el
sexo o impotencia. Incluso durante los períodos de mayor nivel de energía, una
persona puede experimentar una falta de placer y buscar nuevas formas de lograr la
satisfacción, a menudo a través de diversas perversiones y fantasías, sin encontrar
satisfacción en ninguna. Solo cuando el area del sexo
se purificó, la energía podría transformarse y usarse para una mayor limpieza del
cuerpo. A menudo se hace referencia a Kundalini como energía sexual. Cuando su
flujo no se ve obstaculizado, se dirige a los chakras superiores, donde se sublima y
puede usarse para muchos propósitos diferentes. Libera energía creativa, mejora la
capacidad psíquica, conduce a la iluminación interior, proporciona salud y vitalidad
espiritual y, por lo general, se convierte en el gozo de la vida. La mayoría de la gente
controla los tres chakras inferiores, arraigados en la materia y ocupados por el reino
mundano. La acumulación de energía en estos chakras convierte a las personas en
esclavas de sus necesidades o bloqueos sexuales y conduce a una gran incomprensión
de la naturaleza de la energía sexual. El núcleo de la magia sexual no es explorar todos
los medios posibles para lograr placeres carnales, sino la sublimación de la energía en
niveles superiores en un medio de expresión espiritual. En el proceso del Solve et
Coagula alquímico, las etapas negras de la descomposición y las etapas brillantes de
purificación y refinamiento, uno puede redescubrir la sexualidad como un medio de
desarrollo espiritual, en el que el psíquico superior
и las energías mentales pueden trabajar en el sistema. Transformar la sexualidad a
través de un proceso espiritual es una idea que se puede encontrar en muchas prácticas
gnósticas, alquímicas, chamánicas y taoístas, así como en el yoga.

La melancolía suele presentarse en ciclos. Los períodos de oscuridad son

seguidos por fases de recuperación y luz. Esto incluso acompaña al rito de iniciación, a
toda iniciación, menor o mayor, que se produce en la mente de una persona. Todo el
proceso de iniciación es largo y puedes experimentar estas fases alternas durante

28 En el mismo lugar.

23
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a lo largo de la vida, alternativamente en forma leve o más grave. Los cambios que
ocurren durante estos períodos de luz y oscuridad pueden afectar el cuerpo y la mente
de una persona, pueden cambiar toda la filosofía de vida. Pueden aparecer nuevas
ideas y cambios radicales en la personalidad. Y lo que es importante
- Todos estos cambios se manifestarán en nuestra vida mundana, afectarán nuestra
salud, conexiones, estilo de vida y todos los niveles posibles del ser. Aunque se puede
entender que siempre hay ansiedad, miedo a lo que puedan traer estos cambios. La
desintegración del viejo mundo en el que vive una persona a menudo trae depresión,
dolor o pensamientos suicidas, ya que la persona puede desear morir con él. Pero
también libera una enorme cantidad de energía necesaria para crear un nuevo
universo. Esta energía no debe desperdiciarse, de lo contrario, una persona vagará sin
cesar en el negro abismo de la desesperación. Es importante aceptar las fases negras y
observarlas, o incluso utilizarlas, ya que significan la experiencia de la iniciación, la
transición a otro nivel. Debe intentar ser objetivo y evitar el dolor. Este es un proceso
natural

В La etapa de alquimia de Nigredo es seguida por una etapa llamada Cola de

pavo real / Cauda Pauonis. El adepto ahora tiene posibilidades ilimitadas de lo que
puede hacer con el poder mágico despertado. Es un destello repentino de todos los
colores cuando el pavo real extiende sus plumas en todas las dimensiones del infinito.
Se eligió el símbolo de la cola de pavo real debido a los muchos "ojos" coloridos y
brillantes. En la mitología griega, originalmente eran los ojos de Argus, cuyo nombre
significa "el que todo lo ve". Argus era un gigante de cien ojos con 50 ojos abiertos
todo el tiempo y cincuenta dormidos. Cuando lo mataron, Hera, la diosa madre, puso
sus ojos en la cola de su pájaro favorito, el pavo real.

В Alchemy Peacock es un símbolo de la fase en la que el adepto experimentó la

conexión entre lo material y lo espiritual, y aprendió a transformarse uno en otro:
carne en espíritu y espíritu en carne. En este nivel, el adepto era plenamente
consciente de que había entrado en la experiencia interior del mundo astral y este es
verdaderamente un punto de inflexión en el camino mágico. Aquí nos encontramos
ante el Peacock Tail, un repentino estallido de colores, una tremenda iridiscencia que
puede crear la ilusión de que hemos alcanzado nuestro objetivo final. El estallido de la
cola del pavo real también coincide con los colores de los chakras a través de los
cuales se eleva el Fiery.

24
 Árbol invertido

La serpiente en el ascenso de la liberación espiritual. En algunos escritos alquímicos,

esta es la corona de la etapa en la que se purificó el alma del adepto. De hecho, esto
puede significar que cruzamos con éxito el abismo negro de Nigredo.
и entró en la fase de blanqueamiento. Sin embargo, la cola del pavo real puede tener
otro significado: puede representar el fracaso del proceso alquímico. Una persona está
cegada por la iridiscencia y se distrae con formas y colores de la verdadera meta del
camino espiritual. El estallido de color es solo un anticipo de etapas que aún no se han
superado. Una persona puede sentir que la salud y la vitalidad le han regresado, y la
alegría de existir se ha restablecido, pero esta etapa va acompañada de otra
mortifkatio, una nueva desintegración. Esto puede generar contradicciones en la
mente, locura e incluso la pérdida de lo logrado. El pavo real también es un símbolo de
vanidad y orgullo. Una tintura puede colorear el ego, creando falsas ilusiones como si
ya hubiera alcanzado la visión y el poder. Pero esta es solo una de las experiencias
completas del camino mágico, y debe transformarse en tinturas espirituales, en las
etapas alquímicas inexploradas que aún nos esperan en nuestro camino espiritual. La
esencia negra es como las aguas de la Estigia, el río oscuro que separa la vida de la
muerte, que, cuando se usa en el momento adecuado, se convierte en el elixir de la
inmortalidad, pero en todos los demás casos es veneno.

© Traducción de Banshee Danu 2013

http://invertedtree.ucoz.ru

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