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logrado la conciencia que se necesita para alcanzar el nivel siguiente.
Como ocurre con el aikido, no hay exámenes.
Solo animarse a ser. - “No hay lugar donde tengamos que ir estamos
en ese lugar ahora mismo” - “Estas son las personas que tenemos que
conocer ahora” - “Este es el momento que esperábamos” - “esta es la
oportunidad que estábamos esperando que ocurra” - “Este es el
famoso tiempo de comenzar a vivir” - “Este es el lugar al cual
queríamos llegar” - “Estas son las personas con las cuales tenías que
encontrarte” - “Este es el tiempo que quieres tener libre para dedicarlo
a vos” - “La vida sigue transcurriendo y nosotros en ella” - “Tu cuerpo
puede sentir frío, hambre, calor, dolor, amor…no importa todo eso,
más allá, tu ser deberá permanecer siempre, alto, puro, verídico,
transparente”. - “Que la energía que tiene tu corazón ahora se irradie
en todas las direcciones y beneficie a todos los seres” - “Cada día por
pocos minutos nos vamos a conectarnos a este silencio que nos
permite escuchar la voz que grita, que demanda, exige, pide dentro
nuestro” - “Pide un respiro, pide un espacio, para que tu atención se
dirija hacia ese ser y deje de estar peleando, discutiendo, enojándose
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con todo lo que está afuera y pide, exige demanda un lugar” - “Pide,
exige, demanda ser escuchado” - “Tiene armonía para dar, claridad
para decidir y energía para cada uno de los momentos difíciles” -
“Conciliarnos con el ser y retomar el camino que está señalado con el
dedo para ser recorrido por nosotros” - “Que tengas mucha paz” -
“Que se extienda a toda la sala que libere todo lo que vos queres”. -
“Que esa paz pueda ser recibida hoy mismo por todos los habitantes
de la Argentina y por los demás hermanos de las estrellas” -
“Entreguemos en agradecimiento el mérito de esta práctica para la
liberación y el sufrimiento de nuestros compañeros aquí presentes” -
“Que nuestra vida tenga significado implica que alguno de nuestros
actos sea dirigido para la sanacion de otros seres o para su evolución”
- “Busca cada día en el planeta en las mentes de todos los habitantes
del planeta nuestro aporte de sanidad a partir de un acto de humildad
del ser, a centrarnos en nosotros”. - “No querer cambiar a nadie sino
tan solo recogernos dentro de nuestro propio corazón por el
momento”. “Escuchar el latido de la alegría de vivir, de la alegría de
ser conscientes, de la alegría de seguir trabajando, aprendiendo y
sanándonos los unos a los otros”. “Estar uno mismo en el propio centro
unidos a los otros”. “El alma conoce que el estado de plenitud es el
único que buscamos”. “Este es el medio, no hay ninguna búsqueda
para realizar, ningún camino para recorrer. Estamos en el lugar
adecuado haciendo aquello que nos conecta al estado de plenitud”
3. El método de aprendizaje.
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favorable. Elija para esto, como primeros intentos, un lugar silencioso y
tranquilo, o bien en la quietud de la noche o sino con auriculares para
abstraerse del entorno.
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una suave onda eléctrica dentro de la palma. El calor “rei-netsu”y esta
sensación de onda yo los llamo “rei-ha”. “Gassho” y “rei-ha” generan
“reiki”, que es el núcleo de este método. Al principio la sensación del
calor y de la onda serán muy suaves, pero con la práctica de meditación
se empezará a sentir cada vez más fuerte.
También, según la elevación de la armonía del espíritu y cuerpo, las
sensaciones de “rei-netsu” y “rei-ha” van a ser sensibles. Sin embargo,
si pierde la armonía, las cualidades que tienen las sensaciones de calor y
onda naturalmente desaparecerán.
La meditación es el método para obtener la armonía, por eso tiene que
llevar su alma al centro del cuerpo, que es el vientre o “hara”.
Ante cualquier cosa que pase tendremos que tener la fuerza para
mantener la armonía. Si está preparada la fuerza de la armonía, se puede
generar “rei” por “gassho” y así aumenta la generación de “reiki”, por eso
la práctica para mantener el estado del alma y cuerpo armonizado es lo
que buscamos con la meditación.
La duración adecuada de la meditación es de 15 minutos a 1 hora, pero
para una persona que no está acostumbrada a sentarse le será imposible.
Poco a poco deberá ir alargando el tiempo en que se encuentra sentado
hasta que finalmente se acostumbre y llegue a la hora recomendada.
Una vez que empieza a practicar hágalo por 5 o 7 días de forma
consecutiva. Con la práctica irregular no podrá obtener un buen
resultado.
El siguiente es el punto en donde propuse el resumen del contenido de l
la práctica en 5 días como ejemplo.
Día 1:
Como mencioné hasta ahora, realizar la meditación en 30 minutos
(si es que no llega al tiempo recomendado de 1 hora) y por supuesto
también realícela junto con “gassho” y “joshin-ho”. Una vez terminada la
meditación respire profundamente unas veces y eso le facilita lograr la
armonía. En este día al fin de la meditación podrá sentir el calor “rei-
netu” en las manos.
Día 2:
30 o 40 minutos de meditación. son adecuados. Leer los textos
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detonadores de la mente, como fue enseñado. Ponga el primer día como
ejemplo de la sensación obtenida y continúe la meditación. El fin de la
práctica de este día es poder sentir “rei-netu” y la onda “rei-ha”.
Día 3:
40 minutos de meditación, sin perder la concentración, abra y cierre
sus manos muy lentamente. Al abrirlas verá que de a poco irá sintiendo
más fuerte la onda “rei-ha”. Al cerrarlas sentirá como una fuerza que
tiende a cerrarlas.
Día 4:
40 o 50 minutos de meditación son adecuados. Realice meditación,
gassho y lea los poemas para volver su estado mental del día previo. Al
realizar esta rutina le será más fácil cada día que pasa el llegar al estado
mental requerido. Las manos que están haciendo gassho pueden generar
más rei. A los 20 minutos de haber comenzado la meditación colocar las
manos enfrentadas una arriba de la otra y engancharlas con los dedos.
Hay que continuar en ese estado por 10 minutos obteniendo las mismas
sensaciones que cuando se está realizando el gassho.
Vuelva a la posición gassho por 10 minutos en donde podrá observar que
el ritmo de la onda será constante. Adoptar la posición: la mano izquierda
de forma vertical a la altura del hombro. La mano derecha con la palma
mirando al pecho a la altura de la mano izquierda con una distancia a esta
de unos 10cm o 15cm. Luego de un momento sentirá en su mano
izquierda, a la altura del dedo medio de la mano derecha, la sensación de
que un viento fresco golpea en un punto enfriándolo. Esa sensación es el
reiki de la mano derecha que sale del dedo medio y golpea la otra mano.
Por lo tanto, este dedo envía la onda a través de una línea recta imaginaria
la cual si Ud. la va moviendo verá que esa sensación también se irá
moviendo por su mano izquierda. Cuando se realiza esta práctica
mezclada con la meditación favorecerá el aprendizaje y generación de
reiki. Cuando se comienza a realizar esta práctica hágalo con los ojos
cerrados. Al final del día vuelva a hacer gassho y termine su día.
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Día 5:
Una hora de meditación es adecuada. Realice meditación de igual
forma que como lo viene haciendo los días anteriores. Lea los poemas, y
por 20 minutos haga meditación y gassho hasta que el calor y la onda
sean regulares. A este momento repita la práctica de las distintas
posiciones de las manos realizada el día anterior por otros 20 minutos
para finalmente terminar en gassho. Posicionar la mano derecha por sobre
el hombro y la mano izquierda sobre su falda por 15 minutos. El reiki
generado en sus manos pasará al hombro por ejemplo de otra persona.
La persona afectada sentirá el hombro liviano y sin contractura. Luego
de este momento su mano derecha sentirá un entumecimiento que es la
“sensación de hibiki”. Si no reconoce esta sensación no se preocupe. Para
reconocerla deberá dejar la mano derecha por sobre el hombro y
comparar sensaciones con su mano izquierda. Si hay una diferencia de
sensaciones ahí podrá reconocer la “sensación de hibiki”. Si ha podido
reconocer esta sensación significa que ha superado el nivel de
principiante. Respetando esta práctica como la base del reiki y
repitiéndola muchas veces podrá ser un buen practicante.
El significado de la meditación.
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Creo que no hay nada más significativo en el gassho que su espiritualidad
y sustancialidad . Por lo tanto hay miles de teorías, fundamentos y
métodos de gassho. Para este método, realizamos una forma que ya que
he explicado. El objetivo del gassho es generar la fuerza espiritual
limitando la actividades de los 5 sentidos que satisfacen el concepto del
deseo. Por eso, no es bueno estar tenso, deberá relajar todo su cuerpo.
Relajando el cuerpo y la mente se unificará con la naturaleza. Si se pone
una fuerza bruta a las manos, estas empiezan a vibrar. Si surge esta
vibración y al aumentar su intensidad en las manos, estas empezarán a
moverse de adelante hacia atrás y viceversa. Además, provocará un
movimiento de arriba abajo y al final trasladará ese movimiento al cuerpo
dando la impresión de estar bailando. Esta forma de gassho se llama
“kamikudari” o “inarisage”.
Hacer gassho es para buscar la conexión del lado izquierdo y el derecho
del cuerpo. Hay posibilidades de que una persona pueda tener problemas
solo en un lado de su cuerpo, por ejemplo, como consecuencia de una
hemorragia cerebral o una neuralgia. Además, gassho es un método para
obtener la armonía del cuerpo naturalmente y encima conecta los lados
izquierdo y la derecho del cuerpo. Por supuesto, cuanto más practique
más podrá tener de armonía y de fuerza del espíritu. La fuerza de la
armonía se necesita no solamente para aprender esta terapia, si no para
todas las cosas de la vida. Por ejemplo, cuando una persona se encuentra
ante un suceso imprevisto, si existiera la armonía no se va a conmoverse
y podrá estar tranquilo para resolver el suceso.
Esta fuerza del corazón se junta a través del gassho y surgen en las
formas de “Rei-netsu” y de “Rei-ha”. Para llegar al objetivo del gassho
deberá mantener el estado de espíritu no solo en el momento que realice
el gassho, sino continuamente durante las 24 hs. Ese es el objetivo final
del gassho.
Gassho es un método de práctica para el espíritu, no el objetivo. El
objetivo es utilizar la forma de gassho para obtener la fuerza del espíritu.
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El significado del vientre: “hara”.
Desde hace mucho tiempo, se dice que tiene que posicionar su centro en
el vientre o “hara”. Pasa lo mismo en este método. Se puede decir que
“hara” es el núcleo del aprendizaje La condición más importante de
esta terapia es concentrar la fuerza vital del cuerpo y espíritu en las
manos. Como “hara” es el acumulador del Reiki, la formación del “hara”
es más importante y necesario.
El método de la formación del “hara” es realizado de muchas formas. Pero
al final se tiene que formar respetando la naturaleza. La formación
artificial no servirá. El final de la formación del “hara” es enfrentar a la
naturaleza todo el día. Por lo tanto, podrá realizar el ejercicio de
respiración profunda y el ejercicio para fortalecer los músculos
abdominales.
Para aprender debemos estar dispuestos a escuchar. Examinaremos
diversas maneras por las que la gente tiende a escuchar.
Escucha con acuerdo: Aquí, la persona espera las palabras clave que
coinciden con su interpretación del tema que se está tratando. Una vez
que eso ocurre, el individuo “se cierra” hasta que el asunto haya
terminado y, luego, vuelve al estado de espera.
Escucha con desacuerdo: En este caso, la persona espera las palabras
clave que están en conflicto con su interpretación del tema que está en
consideración. Cuando eso sucede, trata de no pensar en la información
con la que no está de acuerdo hasta que el tema haya terminado, luego
de lo cual, vuelve al estado de espera.
Escucha “que no escucha” (estuve allí; hice eso): Espera hasta el fin
de la discusión; potencialmente se cierra a toda posibilidad de admitir
nueva información.
Escucha analítica (orientación del hemisferio cerebral izquierdo): Aquí,
la persona escucha cada exposición y trata de analizarla.
Escucha ausente (cerrado): La persona no está presente.
Escucha reactiva (Saru-do): “Lo que el mono ve, el mono hace”
(Sarumane). El instinto es seguir, observar al presentador o a otra
persona e imitarla.
Escucha Shen (escuchar con el corazón abierto): El shen implica la
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menor participación y proviene de la tranquilidad del corazón”. Este tipo
de escucha es el preferido para practicar un arte espiritual japonés.
Toma de conciencia
El progreso en el sistema de Usui puede considerarse como un avance en
la toma de conciencia:
desde el lugar de la escucha
al lugar de la experimentación
al lugar de la comprensión
al lugar del darse cuenta
al lugar de ser.
Para practicar el sistema vamos haciendo nuestro camino por esta
progresión, y cada vez que practicamos es como si fuera la primera vez.
Se hace la conexión con el sistema mediante la experimentación del “ser
que es”, que puede conducirnos al descubrimiento de un nuevo yo que,
luego, vuelve a experimentar al sistema, y así sucesivamente. Al final,
podemos surgir en un lugar que nos permite el acceso al siguiente nivel
en la progresión. Así, volvemos a empezar todo el proceso en ese nuevo
nivel de toma de conciencia.
No se puede decir que seamos competentes para enseñar el sistema hasta
que hayamos alcanzado el lugar de la comprensión. No somos
competentes para enseñar a un maestro hasta que haya alcanzado el
lugar del darse cuenta.
Este volver a experimentar es similar al ciclo de recuperación que puede
utilizarse para explicar el proceso de armonización.
Proceso de armonización constante
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Reconocer el desequilibrio
↓
Deseo de cambiar
↓
Compromiso con el proceso de cambio
↓
Compromiso con los cambios
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