Kaula Jnana Niraya - Introducción y Traducción

Kaulaj¤ånairƒaya
Kaulaj¤ånairƒaya
Ense¤anzas esotéricas de la tradici˙n tΩantrica
de las Yogin∂s del Kaula
y del maestro
Matsyendranåtha
Editado y traducido al espa¤ol por

Stella Dupuis
según la traducci˙n al inglés realizada por
Satkari Mukhopadhyaya en colaboraci˙n con Stella Dupuis
ADITYA PRAKASHAN
New Delhi
 SATKARI MUKHOPADHYAYA
Primera edici˙n: 2016
Arte de portada: Rising of the Kundalini de Seema Kohli. Acr·lico en
lienzo con oro de 24 kilates y hojas de plata.
Dibujos: Edmundo Moure.
ISBN 978-81-7742-162-0
Rs. 180
Editorial Aditya Prakashan, 2/18, Ansari Road,

New Delhi 110 002.
email: contact@adityaprakashan.com
website: www.adityaprakashan.com
Impreso por: D.K. Fine Arts Press (Pvt.) Ltd., Delhi - 110 052.
Índice
Gratitud vii
Introducci˙n para la versi˙n en espa¤ol x
Abreviaciones y usos xix
Pa¢ala I 3
Pa¢ala II 3
Pa¢ala III 7
Pa¢ala IV 15
Pa¢ala V 23
Pa¢ala VI 31
Pa¢ala VII 37
Pa¢ala VIII 45
Pa¢ala IX 61
Pa¢ala X 65
Pa¢ala XI 75
Pa¢ala XII 85
Pa¢ala XIII 89
Pa¢ala XIV 93
Pa¢ala XV 119
Pa¢ala XVI 125
vi
Pa¢ala XVII 139

Pa¢ala XVIII 149
Pa¢ala XIX 155
Pa¢ala XX 157
Pa¢ala XXI 163
Pa¢ala XXII 165
Pa¢ala XXIII 167
Pa¢ala XXIV 171
Sinopsis 175
Ense¤anzas esotéricas 179
Notas adicionales y léxico 213
Versi˙n en alfabeto latino del texto en sΩanscrito 247
Biograf·as
Gratitud
Siempre me gust˙ caminar por las altas monta¤as. Sub· y
bajé muchas veces la cordillera de los Andes, los Alpes, el
Karakoram o el Himalaya y mientras mis pies avanzaban, a
menudo repet·a mentalmente frases que cre·a ir·an creando
alguna nueva realidad. ìMe merezco pasar largas
temporadas en la Indiaî era una de mis frases preferidas ya
que hasta entonces hab·a visitado muchas veces ese pa·s,
pero de vacaciones. En el a¤o 2005 mi vida dio un gran
vuelco. Dejé la actividad profesional que hasta entonces me
hab·a brindado seguridad emocional y econ˙mica. Me
deshice de todo lo que consideré superfluo y llegué a pasar
ìuna larga temporada en la Indiaî que se convirti˙ en diez
a¤os de grandes aventuras.
Desde muy joven fui bendecida por encuentros con
maestros iluminados como Maharishi Mahesh Yogi quien me
introdujo a la prΩactica de la Meditaci˙n Trascendental y a las
técnicas de los Siddhis. No ha pasado un d·a sin que le
dedique el tiempo requerido a mi sadhana. También quiero
expresar mi agradecimiento a Sri Sri Ravi Shankar con
quien tuve la oportunidad de ahondar en temas espirituales y
en ense¤anzas particulares. Sin el conocimiento emp·rico
que recib· de estos maestros no me hubiera sido posible
estudiar las ense¤anzas esotéricas del venerable maestro
Matsyendranåtha. Probablemente tampoco hubiera
encontrado la inspiraci˙n para investigar sobre las energ·as
divinas llamadas Yogin∂s, de las cuales trata el libro del
Kaulaj¤ananirnaya. El estudio de este manuscrito abri˙ las
viii
puertas al lenguaje de s·mbolos y formas en los templos de

Yogin∂s en la India.
Cuando me ìtraspapel˙î la jungla de libros y art·culos,
decid· visitar los distintos departamentos de Historia del Arte
en las ciudades mΩas importantes de la India y conversar con
profesores que a su vez me recomendaron otros eruditos.
As· fue como encontré a eminentes personalidades
especializadas en Tantra, Historia del Arte e Historia de las
religiones como el Dr. Mark S.G. Dyczkowski, Dr. Devangana
Desai, Dr. Anamika Roy, Dr. Madhu Khanna, Dr. Nilima
Chitgopekar, Eric Baret y Gitti Tadani que me guiaron e
inspiraron para que continuara mi investigaci˙n. Agradezco
también a mis compa¤eros de viajes con quienes he
compartido la magia de las aventuras terrestres y del esp·ritu.
Dedico este libro a ellos; a Renata DurΩan, Armira D·az, Seema
Kohli, Janet Chawla, Charty Dugdale, Jenny Ruducha, Ellen
Kolton, Brooksany Coe, Lily Black, Amiya Bhatia, Tania Sethi,
Carmen Molina, Carolina Errazuriz, Satpavan Kaur Khalsa,
Cecilia Carmignani, Eugenia Dubi, Betty SofΩan, Mary Horak,
Diana Schoch, Nancy Vallejo, Margarita Carosio, Margarita
Pacheco, Andrea Armendariz, Andrea Martin, Mar·a Romero
y a mis amigos escritores y artistas de Colombia y PanamΩa y a
tantas otras personas que han sido importantes faros de luz en
el camino hacia lugares remotos y hacia mis propias
emociones. También quiero agradecer el gran apoyo
incondicional de mi esposo Dr. Richard Cash, de mis hijos
Alexander y Krister, de mis hermanas Nancy y Gitty y de mis
sobrinas Luc·a, Irene, Lila y Adriana as· como de mis sobrinos
Roberto, Gabriel y Benjam·n. AdemΩ a s y ante todo quiero
expresar mi inmenso agradecimiento al Pandit Satkari
ix
Mukhopadhyaya, no s˙lo por el regalo de sus traducciones

precisas sino también por sus ense¤anzas. Él me ayud˙ a
familiarizarme con el sΩ a nscrito, con su literatura, poes·a,
alfabeto y gramΩatica as· como con el camuflado secreto del
sonido de las s·labas que son las madres de los mantras. Su
conocimiento es tan extenso y profundo que cada hora pasada
en su compa¤·a se convierte en un evento extraordinario. El
Pandit Mukhopadhyaya, no s˙lo lee y escribe el sΩanscrito sino
que también conoce otras lenguas antiguas como el lat·n,
griego, hebreo, persa y pali, por s˙lo nombrar algunas.
Puede descifrar múltiples caracteres de escrituras que se
encuentran en las antiguas estelas de los templos en Asia.
También conoce varias lenguas modernas de Europa y Asia.
Sin su ayuda, mi inmersi˙n en el conocimiento esotérico del
Kualaj¤ånanirƒaya no hubiera sido posible.
Agradezco también a los que ya se han ido, a mis padres
Roberto H. Dupuis y Griselda Oller, a mi hermana Yvonne,
a mi amiga Anal·a Raimondi y a todas las personas con
quienes he compartido pesares y alegr·as y que de una
manera u otra han contribuido a que hoy pueda expresar mi
gratitud a la vida.
x
Introducci˙n para la versi˙n

en espa¤ol
La presente traducci˙n es el resultado del
trabajo minucioso realizado por el pandit Satkari
Mukhopadhyaya quien accedi˙ a ayudarme en el estudio de
la versi˙n original del manuscrito el Kaulaj¤ånanirƒaya que
se haya en los Archivos Nacionales de Nepal en Katmandú.
Tuve la suerte de trabajar casi diez a¤os con el
pandit Mukhopadhyaya y nuestras discusiones trascendieron
épocas, reglas gramaticales del sanscrito, ideas
preconcebidas, corrientes espirituales etc.
El Kualaj¤ånanirƒaya proveniente de una tradici˙n oral
de Bengala. Se transcribi˙ en sΩ a nscrito en caracteres de la
escritura newari antigua. A partir del siglo XII en el valle de
Katmandú se transcribieron en hojas secas de palmera, en
caracteres de la lengua vernΩ a cula, muchos poemas de
sabidur·a provenientes del tantra de Cachemira o Bengala.
Probablemente la llegada del Islam al norte de la India
impuls˙ a las tradiciones esotéricas a buscar refugio en
Nepal y all· transcribieron la esencia de sus prΩ a cticas y
sabidur·a para que sobrevivieran a los inminentes cambios.
Aunque en la China y el T·bet ya se hab·an traducido y
transcrito varios textos del budismo tΩantrico, en la India el
conocimiento de las diversas ramas del tantra se hab·a
mantenido vivo en versos en sΩ a nscrito aprendidos de
memoria y trasmitidos de maestro a disc·pulo. Como siglos
atrΩas los Vedas hab·an dado prioridad a los tonos y evitaron
xi
ser transcritos durante muchos siglos, los tantras y sus

mantras también manten·an su condici˙n sagrada en la
transmisi˙n oral. Seguramente el proceso de memorizaci˙n era
largo y laborioso y por premura de tiempo, por las
circunstancias pol·ticas y restrictivas del Islam, decidieron
plasmar por escrito las ense¤anzas esotéricas. Los textos se
convirtieron en una gran ayuda pero nunca se usaron como
manuales autoexplicativos. La iniciaci˙n y la tutor·a de un
maestro iluminado sigui˙ siendo indispensable.
Como se verΩ a mΩ a s adelante, El Kaulaj¤ånanirƒaya,
como otros textos tΩ a ntricos, usa terminolog·a e imΩ a genes
intrincadas para guardar su esencia secreta y no divulgarla a
quien no haya sido iniciado en su tradici˙n. QuizΩ a s el
destino contribuy˙ a guardar los secretos de este tratado,
puesto se perdi˙ en el tiempo y no se supo de su existencia
hasta el comienzo del siglo XX, cuando el profesor
P.C. Bagchi lo encontr˙ entre otros manuscritos menores
atribuidos al pensamiento del legendario yogi y maestro
tΩ a ntrico, Matsyendranåtha. Si bien se desconoc·a la
existencia de este manuscrito, el maestro Matsyendranåtha
(Matsyendra-påda) ya hab·a trascendido su tiempo y
recobrado vida en múltiples leyendas como figura
prominente del tantra y del yoga. El importante fil˙sofo de
finales del siglo X y comienzos del XI Abhinavagupta, en su
tratado Tantråloka, (La Luz del Tantra), se refiere a
Matsyendranåtha como ìel padre del yogaî, probablemente
por su gran visi˙n para inducir el estado de conciencia de
unidad, que es la meta del yoga y del tantra. En Nepal el
gurú Matsyendranåtha se equipar˙ en el coraz˙n de la gente
xii
con el Buda de la compasi˙n (Avalokite‹vara),

probablemente por su generosidad cuando comparti˙ el
conocimiento con mujeres o con personas de casta baja a
quienes tradicionalmente les era negado acceder al camino
espiritual. Vemos también que en las leyendas populares,
Matsyendranåtha se fusion˙ con historias pintorescas
con las Yogin∂s. Este v·nculo se confirma en el
Kaulaj¤ånanirƒaya (KJN) puesto que proclama al final de
cada cap·tulo que es el tratado gestor del camino espiritual
de las Yogin∂s.
Según los nåths, Matsyendranåtha fue el fundador de su
secta, ya que aparece en varias leyendas como el gurú de
Gorak¶anåtha, quien desarroll˙ el pensamiento de esta
corriente espiritual. En el Kaulaj¤ånanirƒaya no se
encuentran evidencias tangibles de esta afiliaci˙n, pero
puede ser que sus ense¤anzas hubieran influenciado el
pensamiento del maestro Gorak¶anåtha a quien se le
atribuye la esencia del Hata yoga. La palabra nåth o nåtha
(se¤or) en el nombre de Matsyendranåtha indica respeto y
probablemente substituy˙ a la palabra påda que era la
usanza de respeto en la época de Matsyendra-Påda.
Es dif·cil ubicar a Matsyendranåtha (Matsyendra-Påda)
en un contexto hist˙rico preciso. Para algunos investigadores
naci˙ en el siglo VIII lo que definir·a hist˙ricamente sus
ense¤anzas entre finales del siglo VIII o comienzos del IX.
Esta versi˙n se apoya también en que algunos pasajes
relatados en el KJN son versiones poco elaboradas, como
protomitos de leyendas, que evolucionaron en tratados
tΩantricos posteriores.
xiii
Cuando comencé a investigar sobre los templos de

las Yogin∂s, le· un art·culo que mencionaba al erudito
P.C. Bagchi cuando encontr˙ el manuscrito en la biblioteca
del rey de Nepal. Sin mucho reflexionar organicé viaje a
Katmandú, aunque estaba conciente de que ya no hab·a rey
en Nepal y que por lo tanto tampoco deb·a existir la
biblioteca del rey. Mis primeras investigaciones me llevaron
al Centro Germano-Nepal·, organizaci˙n que ayuda a
catalogar y preservar los manuscritos que se encuentran en
distintas localidades en Nepal. Sin embargo, con el t·tulo y la
autor·a de Matsyendranåtha, el director del centro, no
lograba localizar el texto entre los manuscritos hinduistas o
tΩ a ntricos. EstΩ a bamos a punto de darnos por vencidos
cuando, sin saber c˙mo, de mi boca salieron las palabras
mΩ a gicas: ìQuizΩas estΩ a entre los manuscritos budistas.î
Y efectivamente estaba clasificado entre los textos budistas
puesto que alguien le hab·a puesto la etiqueta: Mahå 1
Kaulaja¤ånanirƒaya. La apelaci˙n Mahå (gran) se utiliza
con mayor frecuencia en textos budistas. Cuando, al d·a
siguiente en los Archivos Nacionales me entregaron el
manuscrito, me felicitaron por mi buena suerte y me
contaron que varios académicos hab·an buscado este texto y
que como no lo encontraban creyeron que no lo ten·an.
Entonces, con mayor respeto y emoci˙n contemplé cada
hoja mientras delicadamente las pon·a sobre el borde de un
muro que recubr· con mi poncho andino. No pude poner
este tesoro sobre el borde escueto del muro, en el corredor,
como me lo indic˙ el oficinista del lugar. Mi mente vol˙
siglos atrΩas hasta encontrar la mano del escriba que plasm˙
xiv
el conocimiento. Las hojas de los libros se creaban a partir

de un tipo de palmera (Borassus). Primero se enterraban en
la tierra húmeda las hojas aún sin abrir. Luego se lavaban y
secaban; se quitaban las venas para dejar libres los pedazos
que se cortaban de un mismo largo para luego, con la punta
de un utensilio especial rayar los caracteres. Con un trapo se
aplicaba la tinta que penetraba en las hendiduras de las
letras. Una cuerda un·a las hojas a las que previamente se les
hab·an hecho dos orificios; as· se formaban las hojas de los
libros, alargados y poco anchos, protegidos por dos tapas de
madera. En la regi˙n de Orissa algunos artesanos continúan
utilizando este método para sus dibujos en hojas de palmera.
El papel remplaz˙ las hojas de las palmeras pero durante
siglos, en toda Asia, prevali˙ la forma alargada de los libros.
Tanto es as· que hoy en d·a en China, en un esfuerzo de
redenci˙n, se reimprimen los textos antiguos tibetanos
en este formato.
Para entender el contexto hist˙rico del
Kualaj¤ånanirƒaya ser·a necesario analizar la evoluci˙n de
las corrientes espirituales del gran territorio de la India y sus
vecinos. Sin embargo, se necesitar·an muchas disertaciones
para apenas vislumbrar la punta del iceberg. Con el riesgo de
incurrir en simplismo irreverente, trataré de sistematizar las
ideas que se desarrollaron a través de los siglos en el
coraz˙n y mentes de las personas de una de las regiones mΩas
fértiles en espiritualidad e ideas filos˙ficas del planeta.
El advenimiento de los Vedas (fechas y lugar) var·a de
historiador a historiador pero en general se dice que los
Vedas vienen de una tradici˙n oral que se desarroll˙ entre
los a¤os 3000 a 1000 a. C. y que lleg˙ al norte de la India
xv
con las tribus arias desde las planicies de Asia Central. Otros
aseguran que naci˙ en el valle del Indo, o en los Himalaya.
Su lengua era el sΩanscrito. Se trasmit·a oralmente, puesto que
es una lengua que mantiene su sacralidad en inflexiones de
la voz, tonos que l˙gicamente se pierden con la escritura.
Los Vedas son versos de singular belleza sonora que siguen
métricas estrictas y gramΩatica ejemplar y detallada. Muchas
de las divinidades védicas se basan en los elementos: Indra,
el rey de los dioses era también responsable de la lluvia y las
tormentas; Våyu, el viento; Agni, el fuego; Rudra, el trueno;
Soma, la energ·a refinada; etc. Si bien estos elementos
aparecen como fuerzas viriles, también en los versos mΩ a s
antiguos encontramos tres divinidades femeninas: Aditi,
madre de los habitantes de cielos; U¶å, la aurora y Våk la
voz creadora de los Vedas en tanto que voz del
conocimiento de donde emana todo lo que existe. No hace
muchos a¤os que la métrica del mantra Gåyatr∂ se
personific˙ como la diosa Gåyatr∂. Varios de los primeros
himnos védicos fueron revelados a veintisiete rsis, mujeres
sabias. Pero con el pasar de los siglos, la tradici˙n
brahmΩanica que eman˙ de la tradici˙n védica concentr˙ su
devoci˙n en entidades masculinas para obtener riquezas en
ìambos mundosî. Los Vedas forman parte del grupo de
libros sagrados llamados ›rutis, as· como los Sa≈hitås,
Bråhmaƒas, Åraƒyakas, Upani¶ads, etc. que se crearon
posteriormente. Probablemente todos estos textos conocieron
sus épocas de trasmisi˙n oral antes de ser transcritos. Tal es
el caso del grupo llamado Smætis. En este grupo se
encuentran clasificados los Puråƒas con sus mitolog·as de
devoci˙n y reglas sobre la construcci˙n de templos. Los
xvi
Puråƒas también elaboran las normas para la vida cotidiana.

Las epopeyas como el Mahåbhårata y Råmåyaƒa también
forman parte de los Smætis.
La continuidad de estas ideas religiosas en varios
milenios de existencia tuvo sus cambios y sus momentos
gloriosos. Las circunstancias pol·ticas y sociales
influenciaron las reglas y creencias del brahmanismo que
hoy llamamos hinduismo.
Entre los siglos IX al VI a. C aparecieron nuevos
pensadores reformistas como Mahåv∂ra y Buda. Hay
innumerables teor·as y variadas cronolog·as (los eruditos no
se ponen de acuerdo) pero lo importante es que estas
corrientes religiosas (la brahmΩanica, la jainista y la budista)
eran exclusivas para las castas altas: Los brahmanes
(sacerdotes), los guerreros y reyes, y los mercaderes. Estas
castas generalmente exclu·an a la mujer como ser aut˙nomo.
Durante siglos la mujer aparece en los textos como una
criatura ìdomesticadaî que se realizaba cuando se convert·a
en la esposa ejemplar, sometida a su marido. Cuando éste
fallec·a, ella quedaba excluida de la herencia que pasaba
directamente a los hijos hombres.
SimultΩ a neamente desde tiempos inmemoriales en los
valles del Indo, Yamunå o Ganges y en la meseta del DecΩan
exist·an tribus que trabajaban la tierra y la veneraban como
madre, la divinidad femenina de cada lugar. También dicen
algunos eruditos que el dios ›iva proven·a de la cultura del
pueblo y que por esa misma fuerza popular e incontenible
penetr˙ en el pante˙n de los dioses brahm·nicos. Se han
encontrado, tanto en el valle del Indo como en la meseta del
DecΩ a n, antiguos monolitos tallados, li∆gas que son la
xvii
representaci˙n del dios ›iva, entronado en la tierra, que se

represent˙ mΩas tarde con la vulva, la yoni de la diosa madre.
Para darle cartas de nobleza a ›iva, se le identific˙ con el
dios védico del trueno, Rudra (el que ruge). Es probable que
con el advenimiento de ›iva al pante˙n brahmΩanico, llegaran
también muchas de las entidades femeninas, las energ·as
creativas de las Måtækås, o las energ·as transformadoras de
las Yogin∂s, etc. Y todas estas deidades conformaron familias
funcionales y disfuncionales y muchas de ellas se
mantuvieron subyacentes durante siglos, hasta salir a la luz y
florecer plenamente hacia el siglo X. Estas energ·as de
transformaci˙n que impregnaron todos las religiones de la
India premusulmana, es lo que podemos llamar el tantra.
EstΩ a es mi interpretaci˙n, versi˙n simplificada, para
ayudar a entender el contexto en que se cre˙ el
Kaulaj¤ånanirƒaya (KJN).
La estructura de las castas que daba poder a los
brahmanes probablemente se suaviz˙ durante los siglos en
que predomin˙ el budismo, aunque según uno de los mΩ a s
antiguos sutras, el Buda mantuvo e hizo alusi˙n a las
normas dietéticas de su casta de guerreros (reyes)2.
Si bien ›iva fue aceptado como dios importante por los
brahmanes, fue porque algunos de ellos encontraron la
forma de ejercer su superioridad frente al pueblo. Es dif·cil
decir en qué momento se crearon las sectas3 que veneran al
dios ›iva y/o su entorno; al dios Vi¶nu y/o sus avatares;
los ‹akta que veneran las distintas formas de la Dev∂;
y las diversas formas de animismo. Se aceptaron en el
pante˙n brahmΩ a nico representaciones de diosas que se
ìdomesticaronî, asociΩ a ndolas maritalmente con los dioses.
xviii
Sin embargo varias deidades femeninas y poderosas, as·

como los grupos de Yogin∂s escaparon de cualquier intento
de sumisi˙n.
El Tantra cambi˙ paradigmas y abri˙ nuevos caminos
espirituales. Se ensalzaron los sentidos y el cuerpo se
convirti˙ en el veh·culo para alcanzar mok¶a, la liberaci˙n.
La renunciaci˙n y penitencia quedaron obsoletos. El camino
de las Yogin∂s encontr˙ sus seguidores, ya que ellas
aparecieron como la representaci˙n en forma femenina de
nuestra propia energ·a: diversa, exuberante y poderosa que
cuando se estimula y armoniza en los chacras4, nos conduce
a nuestro propio centro. As·, durante varios siglos, se abri˙
la puerta para la comprensi˙n de que también las mujeres
pose·an los atributos necesarios para alcanzar el estado de no
dualidad. El conocimiento expresado en el KJN estΩa mΩas allΩa
de género. Por ejemplo, se habla con respeto tanto de
maestros como de maestras. También el KJN abre el
conocimiento para personas pertenecientes a todas las castas
y critica con frecuencia y abiertamente las limitaciones
brahmΩ a nicas. Las ense¤anzas hablan de eliminar ideas
preconcebidas para poder profundizar en los mecanismos de
interiorizaci˙n como la meditaci˙n, visualizaciones,
armonizar el flujo de energ·a en los chacras y a través de las
prΩacticas de los siddhis.
El Tantra, al empoderar los elementos de la sociedad que
antes estaban sumisos, hizo que la casta brahmΩanica, de los
sacerdotes, perdiera poder. Cuando el Islam lleg˙ a la India
los brahmanes concentraron su energ·a en mantener vivas
las corrientes tradicionales que les daban seguridad. Pero
permitieron que cayeran en el olvido las prerrogativas que
xix
las mujeres y las castas bajas hab·an obtenido con el Tantra.

Se necesitaron diez siglos para comenzar a recuperar los
estatus perdidos. Poco a poco abrimos los ojos a la sabidur·a
omnipresente, trascendemos limitaciones y percibimos
nuestra esencia divina expresada en humanidad.
Abreviaciones y usos
Para compenetrarnos con los versos de sabidur·a del
KJN, debemos interiorizarlos, escucharlos como música
sagrada, dejando a un lado nuestra mente anal·tica para as·
impregnarnos de la esencia de este conocimiento que a
menudo se encuentra camuflada entre palabras y versos.
Se usaron los signos < > cuando se adicionaron palabras
o frases para facilitar la fluidez del texto. También usamos
los paréntesis ( ) para las palabras en sΩanscrito.
A menos de estar especificado se utiliz˙ el género
masculino como genérico.
La abreviaci˙n KJN se us˙ para indicar el
Kaulaj¤ånanirƒaya.
Manuscrito en hojas de palmera.
XII
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The Kaulaj¤ånanirƒaya
Pa¢ala5 I
Del la punta del dedo gordo del pie procede la emanaci˙n de
las corrientes de tattvas 6. ¡Oh, Dev∂ 7! en la Ωambito 8 de Kula 9,
el conocimiento se despliega de dieciocho maneras10 (1).
¡Oh, Bhairav∂ 11! as· se declara el proceso de creaci˙n. ¿Qué
mΩas quisieras o·r? Aquello que hab·a estado oculto <te> ha sido
ahora revelado (2).
<Colof˙n.> Aqu· termina el primer cap·tulo del
Kaulaj¤ånanirƒaya 12 <también conocido como> J¤ånanirƒ∂ti 13,
perteneciente a la tradici˙n de las Yogin∂s 14 del Kaul a15, cuyo
conocimiento ha sido revelado en Candradv∂pa 16 a través del
venerable (›r∂mat17) Macchagnhna18- påda19 (Matsyendranåtha20).
Pa¢ala II
Dev∂ dijo 21 ñ Hoy por tu gracias logré <la experiencia> del
calor de los cinco fuegos 22, que se produce a través de intensas
prΩ a cticas espirituales (tapas 23) <cuando se practican> durante
millones de a¤os, pero que lo obtuve hoy cuando asimilé el
conocimiento del proceso de la creaci˙n. ¡Oh, Bhariava24! Ahora
expl·came el proceso de disoluci˙n (1).
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f}rh;% iVy% 5
Bhariava dijo: Te diré c˙mo la disoluci˙n se desarrolla. El <fuego

conocido como> Kålågnirudra25 desde siempre se encuentra en la
punta de la u¤a del dedo gordo del pie. Cuando <Kålågnirudra>
exhala fuego hacia lo alto, entonces comienza la disoluci˙n. <El fuego
destructor> reside en la boca de la hembra del hipocampo26 (BaŒavå 27)
en el mΩas subterrΩaneo de los mundos. Después de los siete mundos
subterrΩaneos estΩan los mundos celestes. Los catorce mundos han sido
enunciados, ¡O Diosa de buen augurio! (2-4).
Debemos tomar consciencia de que la esencia mΩ a s refinada
(tattva) estΩa situada en el centro del cuerpo, es omnisciente, conoce
todo aquello que se disuelve en la esfera de ›akti28 (5).
›akti se disuelve en ›iva29. ›iva se disuelve en la acci˙n (kriyå).
Kriyå se disuelve en conocimiento j¤åna). J¤ana se disuelve en el
deseo-voluntad (icchå). El poder de icchå se disuelve en donde
›iva es la luminiscencia suprema (tejas) (6).
As·, te he declarado las caracter·sticas de la disoluci˙n, ¡Oh
Resplandeciente! Kruddha!30 disuelve el cosmos, <pero> la disoluci˙n
es <s˙lo> una mitad. La otra mitad es el proceso de creaci˙n, donde se
manifiesta lo movible e inamovible (7-8).
¡Oh tú, la del hermoso rostro! El deleite (bhukti ) yace abajo,
la liberaci˙n (mukti) estΩa arriba. Dev∂, previamente te hablé del proceso
de creaci˙n. La base de la energ·a divina (Kula) se halla tanto en la
creaci˙n como en la disoluci˙n. ¡Oh, Se¤ora! ¿Qué mΩas quieres o·r,
de lo que es esotérico pero que te puedo revelar? (9-10).
<Colof˙n.> Aqu· termina el segundo cap·tulo del
Kaulaj¤ånanirƒaya <también conocido como> J¤ånanirƒiti, en la
tradici˙n de las Yogin∂s-Kaula, conocimiento revelado desde
Candradv∂pa a través del venerable (›r∂mat) Macchagnhna-påda
(Matsyendranåtha).
6 dkSyKkufu.kZ;s
r`rh;% iVy%
nsO;qokp
dqyy{ka egs'kku vkRelfEofÙkiwod Z e~A
,rUes la'k;ks ukFk izlknhHko 'kÄïj%AA 1 AA
HkSjo mokp
'k`.kq esdkxzfpÙkk dqyy{kfUux|rsA
;=k n`f‘eZuLr=k Hkwrfs Unz;eiqåy%AA 2 AA
Lo'kfDrthoHkwrkfu n`f‘y{kSy;Z a xrkA
LFkkua è;ku×p o.kZ×p y{k×pSo prq‘;e~AA 3 AA
fi.MlaKk Hkosr~ LFkkua è;kuUrRineqP;rsA
o.kZ:ia fofufnZ‘a y{ka oS :ioftZre~AA 4 AA
fi.M×pksiin:ia :ikrhra ojkuusA
LFkkus LFkus fLFkrUnsfo ,dSdL; prqfoZ/e~AA 5 AA
prq"i=k×p v‘kja }kn'kkja ojkuusA
i×pkja "kksM'kkj×p prq%"kf‘nyfEiz;As A 6 AA
'kri=ka lq'kksHkk<Ôa lglza ny'kksfHkre~A
dksfVi=ka lqrt
s k<Ôa rL;ksèosZ vU;Fkk 'k`.kqAA 7 AA
v/ZdksfVlek;qDra dksfV=k;lefUore~A
df.kZdkds'kjS;DZq ra nhI;ekua (rFkSo p)AA 8 AA
r`rh;% iVy% 7
Pa¢ala III
Dev∂ dijo- Gran Se¤or, tengo una pregunta acerca de las
caracter·sticas de Kula que es la conciencia del Ser31. ¡ Por tu
Gracia, Oh, Se¤or ›a∆kara32! (1).
Bhairava dijo- Concentra tu mente para escuchar las

caracter·sticas de Kula. Donde estΩa la mente, all· también estΩan los
elementos, los sentidos, los objetos de los sentidos. Estos estΩan
impregnados de nuestra propia ›akti. Nuestra propia visi˙n se
disuelve en las caracter·sticas. Las caracter·sticas se despliegan en
cuatro: el sitio (sthåna), la meditaci˙n (dhyåna), las letras (b∂ja33)
y las <demΩas> caracter·sticas (2-3).
EstΩa dicho que el lugar es el cuerpo (piƒŒa34); la meditaci˙n es
la base de todo y todo procede de las letras35; la meta suprema es
amorfa, <inmaterial> (4)
¡ Amada! En el cuerpo (piƒŒa) existen> los <chacras 36> de
cinco l·neas, de dieciséis l·neas, sesenta y cuatro pétalos,

el verdaderamente hermoso <loto> de cien pétalos y sobre él el
resplandeciente loto de diez millones de pétalos. MΩas arriba de éste
último estΩa el loto de treinta millones de pétalos y cada pericarpio
es similar a una llama (5-8).
8 dkSyKkufu.kZ;s
rL;ksèosZ O;kidUr=k fuR;ksfnre[kf.Mre~A

LokrU=keCtepya loZO;kih fuj×tue~AA 9 AA
rL;sPN;k Hkosr~ l`f‘yZ;Ur=kSo xPNfrA
rsu fyÄõUrq fo[;kra ;=k yhuaa pjkpje~ AA 10 AA
v[k.Me.Mya :ia fufoZdkja lfu"dye~A
vKkRok cU/eqfí‘a KkRok cU/S% izePq ;rsAA 11 AA
mUeuEeujfgra è;ku/kj.koftZre~A
izR;{ka loZnk fuR;a vrfliq"ilfUuHke~AA 12 AA
loZo.kZe;Unsoa loZo.kSfZ oZoftZre~A
KkuxE;a lnk nsfo ikjEi;ZØekxre~AA 13 AA
dfFkra nsfo lÄïk'ka dqyy{k.ka rFkk fLFkre~A
u dk’a e`.e;a fyÄõa u 'kSyjRulEHkoe~AA 14 AA
u fpÙka jhfrdkfnuh u gsea yksglEHkoe~A
LiQfVda ekSfyda okfi =kiqa lhldrkezte~AA 15 AA
iq"ijkxks‰oknhfu ;s pkU;s yksdiwftrk%A
v‘kn'k yksd'kkL=kkf.k Øqjk'pkè;kfRedkLrFkkAA 16 AA
r`rh;% iVy% 9
MΩas allΩa del todo lo que acompasa la eternidad estΩa el loto

supremo (svåtantra 37 ), inamovible, persevero e inmaculado
(nira¤jana38). Por su propio deseo (svecchayå) es la causa de la
creaci˙n y todo se <disuelve> en lo mismo. El li∆ga 39 ha sido
revelado por él, y en él es donde se encuentra latente todo lo
movible e inamovible (9-10).
Uno sufre si uno desconoce esta forma (rµupa) trascendente,

que es la esfera total, inmutable e indivisible, libre de toda atadura.
¡Oh Diosa! Se debe entender que la deidad no tiene mente ni no
mente, mΩ a s allΩ a de meditaci˙n (dhyåna) y de concentraci˙n

(dhåraƒå), <parecida a> la flor azul de atasi, de intensos tonos y al
mismo tiempo mΩas allΩa de todos los colores. <Esta experiencia>
s˙lo se obtiene a través del conocimiento trascendente (j¤åna),
a través de la tradici˙n de maestros y disc·pulos (paramparå)
(11-13).
Dev∂, las caracter·sticas de Kula han sido declaradas.

<Es importante saber> que uno no debe adorar al li∆ga cuando es
de madera, piedra, barro, joyas, lat˙n, oro, hierro, cobre, cristal,
esta¤o, plomo o plata, < pintado> con colores de flores como lo
adoran la gente común y de acuerdo con dieciocho escrituras
profanas y (ådhyåtmika) espirituales. Gran Diosa (Mahådevi), esto
es la causa de que las personas sean como bestias ignorantes,
(pa‹u 40) <Entonces estos ignorantes se> complacen con prΩacticas
equivocadas. No tienen el conocimiento que desciende de la
10 dkSyKkufu.kZ;s
rSLrq ;r~ iwftra nsfo eulkfi u iwt;sr~A

fda dkj.ka egknsfo i'koks KkuoftZrk%AA 17 AA
vKkukLrs nqjkpkjk% dqykKdfooftZrk%A
u rSLrq lÄõHkksDrO;a u dq;kZn~ nzO;laxgz e~AA 18 AA
czãk|kLrq lqjk% losZ vlqjk'p riks/uk%A
;{kxkU/oZfl¼k'p r`.kxqYefiihfydk%AA 19 AA
xzgu{k=krkjkfntxRLFkkojtÄõek%A
fu"dkUrk fcUnqeè;s rq ykSyhHkwrUrq rRlee~AA 20 AA
l`f‘lagjdrkZja rfYyÄõa fl¼iwftre~A
LiQqjUrfUueZyfÂR;a vize;s a lnksfnre~AA 21 AA
ToyUra mYdln`'ka fo|qÙkstks uHkLrysA
,rfYyÄõoja KkRok n`"V~ok eks{kL; Hkktu%AA 22 AA
ik"kk.ko`f‘la?kkrSegZ kes?kS% lqnk#.kS%A
u u';snfXuuk fyÄõa u irsn~ otzrkfMre~AA 23 AA
,rUrq iwt;sífs o dkSfyda flf¼fePNrkA
vpZ;Us ekulS% iq"iS% lqxU/S/iZw nhfirS%AA 24 AA
r`rh;% iVy% 11
tradici˙n de Kula. Uno no debe asociarse con estos ignorantes, ni

devengar beneficios materiales de ellos (14-18).
Todos los dioses como Brahma41, los demonios (asuras), los

santos que se dedican a prΩ a cticas espirituales, los yak¶as 42 ,
gåndharvas 43 , Siddhas 44 , plantas, Ω a rboles, insectos, planetas,
constelaciones siderales, estrellas y todo lo demΩas, todo aquello que
estΩa en el Cosmos, ya sea movible o amovible; todo ello emana del
centro de la vibraci˙n creativa (bindu45) (19-20).
El li∆ga, causa de la creaci˙n y disoluci˙n, adorado por los

Siddhas, resplandeciente por su propia luz, puro, inmensurable y
sempiterno centellea como un meteorito que ilumina el cielo.
Cuando uno realiza <en el cuerpo> este li∆ga, que es dador
de beneplΩacito, uno logra la emancipaci˙n (mok¶asya bhåjana¨)
(21-22).
Este li∆ga se mantiene erecto eternamente y es inmutable
aunque <lo ataque> el granizo, la lluvia torrencial o el fuego; y ni
siquiera se desploma cuando lo atraviesa un relΩampago (23).
Dev∂, aquel que quiere alcanzar los logros trascendentales

<siddhis 46> <que forman parte del camino de los Kaula> debe
adorar al <li∆ga> ofreciendo mentalmente flores, dulces, esencias
de incienso y candelas votivas (24).
12 dkSyKkufu.kZ;s
vfgalk izFkea iq"ia f}rh;sfUnz;fuxzge~A

r`rh;Urq n;kiq"iEHkkoiq"i×prqFkZde~AA 25 AA
i×peUrq {kekiq"ia "k’a Øks/fofuftZre~A
lIrea è;kuiq"iUrq Kkuiq"iUrq v‘ee~AA 26 AA
,rr~ iq"ifof/a KkRok vpZ;fs YyÄõekule~A
HkqfDreqfDreokIuksfr nsgfyÄõkpZuus rqAA 27 AA
flf¼fyÄõfena nsfo nsgLFka izR;;kfUore~A
euksfyÄõa lnk è;k;sn~ ;ka ;ka iQylehÑrsAA 28 AA
rka yHkUrs u lUnsgks vkRelfEofÙkiwod
Z e~A
,rÙks dkSfydUnsfo nsgfyÄõL; y{k.ke~AA 29 AA
vU;Urq otZ;ís fs o ik"kk.ka dk’eÙe;e~A
ykSfdde~ ekxZlEiÂk flf¼eqfDrfooftZrkAA 30 AA
nsgLFkk okluk ;L; rL;Soka'kks dqykxesA
cfgLFkk okluk ;L; l% i'kqjÄõjf×tr%AA 31 AA
r`rh;% iVy% 13
Uno debe adorar al li∆ga concebido mentalmente después de

saber cuΩal es el verdadero significado de las ofrendas de las flores.
La primera flor es no hacer da¤o <la no violencia>, la segunda es
trascender los ˙rganos de los sentidos, la tercera es la compasi˙n, la
cuarta es tener la disposici˙n correcta, la quinta es el perd˙n, la
sexta es trascender la rabia, la séptima flor es la meditaci˙n y la
octava es el conocimiento. Después de discernir los valores de estas
ofrendas, uno puede entonces adorar al <verdadero> li∆ga <que se
halla establecido> en el cuerpo. Entonces uno puede lograr los
goces del mundo cotidiano y la emancipaci˙n47 (25-27).
Dev∂, este li∆ga, que es inalterable y fuerte, estΩa localizado

en el cuerpo y es <la fuente> de donde se manifiestan todos los
deseos. Quienquiera que medite con plena cognici˙n en este Li∆ga
realizarΩa todo sus deseos. De acuerdo con la tradici˙n de los Kaula,
<esto es tan cierto> que no cabe duda alguna. ¡Oh Dev∂! As· han
sido declaradas las caracter·sticas del Li∆ga, que se encuentra
entronado en el cuerpo (28-29).
No se deben venerar los li∆gas <externos> hechos en piedra,

madera o barro. En el camino de los incultos, <en lo que respecta
la verdadera espiritualidad>, no se encuentran los logros
espirituales (siddhimukti) ni la <verdadera> dicha en el
mundo (30).
Aquel cuyos deseos (våsana48) estΩan concentrados en el cuerpo
reside en el conocimiento (ågama49) de Kula. <Pero> quienquiera
que interprete que los deseos estΩan en el exterior de s·, entra en la
arena de las bestias (pa‹us) (31).
14 dkSyKkufu.kZ;s
,rUrs dfFkra nsfo ukEuk KkuL; fuf.kZfr%A

nkrO;a HkfDrla;Dq rs u ns;a HkfDroftZrAs A 32 AA
pUnz}hifofuxZrs r`rh;% iVy%AA
prqFkZ% iVy%
nsO;qokp
v| es liQy×tUe riLrIra lqj's ojA
v| es fueZyUnsga RoRizlknsu HkSjoAA 1 AA
Lox`gs Lons'ks ok ik'kLrksHka ;nk Hkosr~A
fuxzgkuqxgz ×pSo Øke.ka gj.ka rFkkAA 2 AA
izfrektYiu×pSo ?kVik"kk.kLiQksVue~A
dFka es loZl{a ksikÙoeso 'kj.kÄõrkAA 3 AA
HkSjo mokp
lk/q lk/q egknsfo dFk;kfe egkrisA
dqyfi.M lekfy[; ukMh ukMheq[kS% lgAA 4 AA
fo|keU=ke;a fi.Ma HkqfDreqfDrizna 'kqHke~A
ukMh ukMheq[kSokZfi v/ksèo± jsiQnhfire~AA 5 AA
r`rh;%@prqFkZ% iVy% 15
Dev∂, la esencia del conocimiento te ha sido revelada.

Este conocimiento tan s˙lo se debe dar a aquellos que lo recibirΩan
con devoci˙n; nunca se debe dar a aquellos exentos de devoci˙n
(32).
<Colof˙n.> Aqu· termina el tercer cap·tulo del
Kaulaj¤ånanirƒaya <también conocido como> J¤ånanirƒ∂ti,
perteneciente a la tradici˙n de las Yogin∂s-Kaula, conocimiento
revelado desde Candradv∂pa a través del venerable (›r∂mat)
Macchagnhna-påda (Matsyendranåtha).
Pa¢ala IV
La Dev∂ dijo: ¡Oh Se¤or de los dioses! ¡Oh Bhairava! Hoy mi
existencia ha encontrado su raz˙n de ser; mis prΩacticas espirituales
(tapas) por tu gracia han dado fruto y mi cuerpo se ha tornado
inmaculado50. Ahora, me refugio en ti. <Dime,> ¿c˙mo se puede
controlar las redes mΩagicas y nefastas que pueden da¤ar nuestras
casas o tierras? HΩablame <también> de aquello que se relaciona
con el sufrimiento y c˙mo> sobrepasarlo, <hΩablame de c˙mo>
atraer lo que es auspicioso, c˙mo hacer para que las imΩagenes
hablen y c˙mo romper marmitas y piedras (1-3).
Bhairava dijo- ¡Oh Gran Diosa! (Mahådevi) qué bien <que me

preguntes sobre estos temas>. He aqu· mi respuesta: cuando uno
hace prΩacticas intensas (tapas), uno atrae <i.e. absorbe> la esencia
del centro energético (kula piƒŒa) al mismo tiempo que la retiene
dentro de las aperturas51 y que la conduce a lo largo de los canales
(nåŒi52). El cuerpo (piƒŒa) es el sonido del conocimiento (vidyå53-
16 dkSyKkufu.kZ;s
ok;qfo".kq% lfcUnq'p rIrpkehdjizHke~A

tUee.Mylayhua èokUrrst(%) leizHke~AA 6 AA
lk/d% lkè;nsgs rq i'kqngs s rq âåre~A
djLrksHkkfnda Hknzs djksR;soa pjkpjS%AA 7 AA
fcUnqukn(Lr)Fkk 'kfDrnhZIrè;kueFkkfi okA
tUee.Mylayhua èokUrrst(%) leizHke~AA 8 AA
lkè;nsgxrf×pUR; fues"kk/± LrqH;rs i'kq%A
è;kRok fo|qYyrkdkja 'kfDroSZ O;ksei×pdsAA 9 AA
LrqH;rs p txRlo± ?kfVdk/sZ ojkuusA
'kfDrfoKkucs/us euk[;su egkUeusAA 10 AA
cn~èok pSrr~ ik'ksu ioZrkufi yky;sr~A
ijnsgs ijk'kfDrukZnus kØE; cs/;sr~AA 11 AA
pyus ckY;us pSo cn~èok eqnkz cU/usA
vrhrkukxr×pSo i`‘klkS dFkf;";frAA 12 AA
prqFkZ% iVy% 17
mantra 54 ) que es benéfico y procura la dicha terrestre y la

emancipaci˙n. Los canales (nåŒ∂s) y sus aperturas resplandecen en
la s·laba ìRAî. <El cuerpo (piƒŒa)> toma la forma del viento
(Våyu55) y de V i¶ƒu56 en el punto (bindu) donde el color del oro
fundido estΩa latente en el c·rculo de nacimientos (janmamaƒŒala).
Ah· <también> estΩan <latentes> la luz y la oscuridad (4-6).
El practicante (sådhaka57) mediante el asiento <posici˙n> de
sus manos y otras partes del cuerpo, meditando en el cuerpo del
objeto y <poniendo> el coraz˙n en el cuerpo de un animal o en
cualquier forma material ya sea movible o inamovible; o ya sea
meditando en ›akti o en el centro (bindu) o en el sonido m·stico
(nåda), en la refulgencia que estΩ a latente en el c·rculo de
nacimientos y que abarca la luz y la oscuridad. Cuando el
practicante medita de esta manera, antes de parpadear, propiciarΩa
(sådhya) y encontrarΩa la armon·a58 (7-9ab).
¡ Oh <Diosa> de la cara hermosa (Varånane)! Habiendo
meditado en ›akti como centella de luz en los cinco cielos
(vyoman), y al <experimentar el> conocimiento <de ›akti> en la
mente (manåkhyena 59) uno podr·a detener el mundo entero en
menos de media hora (ga¢ikårdhe) (9cd-10).
Después de fijar este lazo 60 uno puede mover monta¤as.
A través del sonido <c˙smico> (nåda) de la ›akti suprema
(para 61 ), uno puede atravesar el cuerpo de otros. Cuando se
practican los mudrås 62 adecuados, uno puede abarcar el todo.
Cuando se nos pregunta, podemos ver el pasado y predecir el
futuro (11-12).
18 dkSyKkufu.kZ;s
vdkjkfngdkjkUra dqyfi.ML; HkSjfoA

'k…kfHk"ksdfoKkua nUrdk’kfndfEiz;As A 13 AA
iq"ik×tfydjLrksHkesdd S a o.kZnhfire~A
ekj.kksPpkVu×pSo LrEHkeksgkfnda fiz;As A 14 AA
'kkfUrdEikSf‘da okfi vkÑf‘×p o'kUrFkkA
i×pk'ko.kZl;a ksxa KkRok lo± dq# fiz;As A 15 AA
gwa ekj.ak ;wa ;% mPpkVua :a j Tojdj.ka cqa o
vè;k;ua ya y LrEHkua 'kwa 'k 'kkfUrda "kwa "k dhyua
{ksa {k-------- {kqa {k i'kqxgz .ka Dyha {.kha o'khdj.ka Dysa {.kksa
{kksHk.ka
eksgu×p lksa l l|izR;;% flf¼% gks g% fo"kuk'kua ßks
ß% jDrkÑf‘;ksfxuhuk×pA twa l% e`R;q×t;% ----- izfrekfn"kq
tYiua LiQksVu×pA lzkas 'k% ik'kLrksHkfnda dke:fiU/a Hkzw
=k Mkfduhflf¼% >qj jk{klhflf¼%A ywa y ykfduhflf¼%]
prqFkZ% iVy% 19
¡ Oh, Bhairav∂! El cuerpo de energ·a divina (piƒŒa kula) se

crea a través de las s·labas A hasta el Ha 63 . Después de la
purificaci˙n <ritual> de una concha, de hacer limpiezas rituales de
la cara, los dientes, etc., uno puede ofrecer una flor con las manos
y alumbrar flamas usando cada <sonido> de las letras. Al conocer
el poder esotérico de las s·labas, uno puede causar la muerte
(måraƒa 64 ), desraizar (uccå¢anam 65 ) paralizar (stambha o
stambhana66), crear alucinaciones (moha o mahana67), crear la paz
(såntika68), curar (pau¶¢ika69), atraer (årkæ¶¢i 70) y subyugar (va‹a i.e
vå‹∂karaƒa71). ¡ Amada! Conociendo <el poder esotérico> de las
cincuenta letras uno puede hacer todo esto72 (13-15).
Hµum, <para> matar; Yµu√ Ya¨, ahuyentar; Rum Ra, causar
fiebre; Bu√ Va, aprender; Lu√ La, paralizar; ›u√ ›a, pacificar;
§Su√ ›a, (k∂lana73) mantener abajo; K¶em K¶a... (falta el texto),
K¶u√ K¶a, para atrapar animales; Kl∂√ K¶ƒ∂√, subyugar; Kle√
K¶ƒo√, agitar y alucinar (enga¤ar); So√ Sa, para tener la prueba
inmediata de que los siddhis funcionan; Ho Ha¨, para destruir el
veneno; Hro Hra¨, para atraer a las Yogin∂s rojas; Jµu√ Sa¨, para
obtener la victoria sobre la muerte; ... (falta texto) ...para hacer
que las imΩagenes hablen y romper cosas; Sro√ ›a¨ para deshacer el
poder de ataduras y para <deshacer> otros conjuros y también
para asumir otras formas (kåmarµupindha√ 74); Bhrµ u Tra <para
llegar a tener> el poder (siddhi) de las œåkin∂s75; Jhura... (falta
texto) ... para obtener el poder (siddhi) de las Råk¶as∂s76; Lµu√ La
para el poder (siddhi) de las Låkin∂s77; Lu√ Ka para atraer el siddhi
de Kusumålini 78; Yµu√ Ya para el siddhi de las Yogin∂s; Hr∂√79 Ha,
20 dkSyKkufu.kZ;s
yqa d dql(q e)ekfyuhflf¼% ;wa ; ;ksfxuhflf¼%A

ßha g vkd"kZ.k%AA
,dSdus rq chtsu o.kZjkf'kfoZHksn;sr~A
dq#rs fofHkna deZ ;ísfo eulsfIlre~AA 16 AA
nh{kkUrsf‘ddes"Z kq foijhra ekr`da (pjs)r~A
;kst;sÙkka dqyk/k(ja) rq lo± KkRok n`<y{kfor~AA 17 AA
rstks:<Eija fyÄõa ra yhua LFkki;sr~ i'kq%A
LokrU=kks eqfDrek;kfr loZâ‰ous rq l%AA 18 AA
loZKxq.klai.w kZ bR;soa HkSjoks¿czohr~A
;r~ Ro;k i`fPNrEHknzs lqxksI; flf¼dkj.ke~AA 19 AA
xksfirO;Eiz;Rusu nq‘kukEHkfDroftZre~A
u ns;a HkfDrghuL; dkSfydha flf¼fePNrke~A 20 AA
pUnz}hifofuxZrs prqFkZ% iVy%AA
prqFkZ% iVy% 21
atraer (åkar¶aƒa 80 ). Tomando cada letra m·stica (b∂ja 81 )

separadamente del conjunto de letras uno puede realizar cualquier
deseo (16).
Después de ser iniciado, aquel que conoce la meta, debe recitar

el alfabeto (måtækå 82) de atrΩas para delante mientras se lleva a
cabo cualquiera de los ritos que buscan realizar los deseos
(i¶¢ikåkarma 83) mientras se adora a la divinidad que es la esencia
de los Kulas (Kulådhara) (17).
Aquel que puede visualizar a un animal que se disuelve dentro

de la <trascendente energ·a> de lo que es supremo y refulgente84 se
vuelve independiente, completamente libre <de ataduras>,
omnisciente y establecido en <las cualidades de> su coraz˙n.
Aquello que has preguntado, <yo> Bhairava te lo he explicado.
<Esta sabidur·a> es lo que da éxito <o plenitud> y que ahora debe
guardarse en secreto (18-19).
Cuidadosamente hay que proteger <este conocimiento> de
aquellos que no tienen abierto su coraz˙n. Si uno desea conseguir
los logros de los que practican el conocimiento Kaula, uno no
debe revelar <lo aprendido> a aquellos que no sienten respeto o
devoci˙n <por este conocimiento> (20).
<Colof˙n.> Aqu· termina el cuarto cap·tulo del
Kaulaj¤ånanirƒaya <también conocido como> J¤ånanirƒ∂ti, en la
Candradv∂pa a través del venerable (›r∂mat) Macchagnhna-påda.
22 dkSyKkufu.kZ;s
i×pe% iVy%
nsO;qokp
e`R;q×t;Eegknso dFk;Lo izlknr%A
vKkurelkPNÂk ;Fkk HkzkfUrfoZu';frAA
dFk;Lo egknso HkzkfUrfuukZ'kua ije~AA 1 AA
HkSjo mokp
;suoS Kkuek=ks.k è;kukH;klsu fuR;'k%A
loZ}U}fofueqDZ r l xrkH;klrRij%AA 2 AA
lk/;sr~ ldykFkkZuka eulk ;r~ lehfgre~A
mfÙk’ [kM~xikrkya jkspuk×tuiknqde~AA 3 AA
xqfVdkdk'kxeua jl×pSo jlk;ue~A
vUr/kZua Hkosífs o rFkkU;×p jlk;ue~AA 4 AA
lk/;sUuk=k langs ks è;ku;qDrink Hkosr~A
'k`.kq Roa ,dfpÙkUrq dF;ekua e;k fiz;As A 5 AA
flr×p 'khryfUnO;a lqxU/a Hkwfjrstle~A
pUnzkÈkndja fnO;ekxPNUra [keè;r%AA 6 AA
lzoUra cgqjU/z.s k vfpjkUe`R;qft‰osr~A
u tjkej.kUrL; O;kf/jksxks u fo|rsAA 7 AA
yhy;k flf¼HkkX;ks¿lkS HkoR;soa ojkuusA
{khjksnk.kZoeè;LFka 'osra deyfoLrje~AA 8 AA
i×pe% iVy% 23
Pa¢ala V
Dev∂ dijo- ¡ Oh Gran Dios (Mahådeva), la ignorancia envuelve
<a la gente>! Por tu gracia, cuéntame c˙mo conquistar la muerte
y <a través de esta ense¤anza> las tergiversaciones desaparecerΩan
(1).
Bhairava dijo- Uno se puede liberar de la dualidad y obtener
lo que se desee cuando se conoce esta doctrina secreta y a través de
la prΩactica regular de la meditaci˙n. <Entonces> una persona
puede alcanzar un alto estado de consciencia y lograr todo aquello
que desee mentalmente (siddhis) como utti¶¢ha 85 , khaŒga 86 ,
påtåla87, rocanå 88, a¤jana89, påduka90, la habilidad de moverse en
el éter, el rasa 91, y todo el conocimiento de la alquimia y la
invisibilidad. Sin duda alguna, <una persona> puede obtener todo
esto si medita en esta manera (2-5ab).
Amada, escucha con atenci˙n. Al invocar 92 a los blancos,
frescos, divinos, fragantes y refulgentes rayos de luna
(candråhlådakara) que emanan de nuestro interior y van a través
de múltiples canales <en nuestro cuerpo>, inmediatamente uno
vence la muerte; <ademΩas uno> nunca envejecerΩa o sufrirΩa de
cualquier clase de enfermedad (5cd-7).
¡ Oh Varånane! de esta manera, sin esfuerzo (l∂layå 93 )
se logran < todos los siddhis>. Uno debe meditar en el blanco loto
de diez miles de millones de pétalos en medio del océano de leche;
el hombre sabio, adornado con ornamentos blancos debe
visualizarse sentado en el medito de este <loto>. ¡Amada! Esta
<experiencia> se puede alcanzar si uno logra reconocerse a s·
mismo sentado en este tipo de loto y ba¤ado por el océano de
leche94 (8-10).
24 dkSyKkufu.kZ;s
lglzdksfVi=ka ok rUeè;s vkRekua cq/%A

rfLea'pSo fufo‘a rq flrkHkj.kHkwf"kre~AA 9 AA
rkn`'ksuoS iÁsu mifj‘k|fVrkfEiz;As
{khjksnfo('ks)"kS% loSfZ Ll×P;ekueuqLejsr~AA 10 AA
eqP;Urs loZjksxLS rq tjkej.kcU/uS%A
ØhMrs fofo/SHkksxZ fS jPNk:i×p tk;rsAA 11 AA
vFkkU;a lEizo{;kfe e`R;q×t;a fo'ks"kr%A
è;kRok pUnzkluLFk×p ÅèoZ'pUnz.s k ?kfêðre~AA 12 AA
lhdjS% 'khrySfnZO;S% fl×P;ekueuqLejsr~A
tjkej.kfueqDZ ra loZO;kf/fooftZre~A 13 AA
laoRljiz;ksx.s k lkekU;a ;ksfxuhdqy%S A
vU;×p v‰qrUnsfo 'k`.kq Roa dqyHkkfofuAA 14 AA
laiw.kksZiw.kZekiw.kZ'k'kkÄïifje.Mye~A
è;k;ekufenUnsfo tjkO;kf/foZu';frAA 15 AA
vFkkU;a 'k`.k dY;kf.k ;FkkrF;su HkkfofuA
è;k;sPpUnzfena nsfo ukfHkewfèZu p âåre~AA 16 AA
vH;lsr~ lefpÙkLrq vCnesda fujUrje~A
rr% LokrU=kek;kfr tjkej.koftZre~AA 17 AA
iqujU;a izo{;kfe 'k`.kq Roa ohjofUnrsA
lglzny'kksHkk<Ôa xks{khj/oyksiee~AA 18 AA
i×pe% iVy% 25
A través de esta experiencia uno se libera de las enfermedades

y ataduras <as· como también> de la muerte; <ademΩas> uno puede
disfrutar toda clase de placeres y <ademΩ a s> puede asumir
cualquier forma de acuerdo al propio albedr·o (11).
Ahora, te explicaré otro t˙pico que trata espec·ficamente de

c˙mo vencer a la muerte. Habiendo meditado en el sitio donde
reside la luna95 y bajo la luna96, sintiendo el roc·o fresco <de su
luz>, uno logra liberarse de las enfermedades, de la vejez y de la
muerte. Al practicar éste método durante un a¤o uno recibe las
bendiciones de la energ·a (Kula) de las Yogin∂s y entra en el halo
completo de la luna97 (12-15).
¡ Oh hermosa y benefactora (Bhåvin∂ Kalyåƒi), escucha
nuevamente! Uno debe meditar con la luna establecida en el

ombligo, la cabeza y el coraz˙n 98 . Cuando se practica esta
<ense¤anza> con regularidad durante un a¤o, con la mente en
reposo (samacitta), entonces uno adquiere la independencia99, no
envejecerΩa ni morirΩa (16-17).
¡Oh, Se¤ora adorada por los héroes (v∂ras) 100! Nuevamente
escucha otro método. Al meditar en el loto de mil pétalos de color

tan blanco como la leche de vaca, la Dev∂ se manifestar· en cada
uno de los centros (chacras) y cada uno de chacras inferiores
quedarΩa igualmente impregnado <de la energ·a divina> al igual
que el mΩas elevado de los chacras superiores (18-19).
26 dkSyKkufu.kZ;s
nsO;k pØxr×pØa rkn`'ka [kspjS% fLFkre~A

v/'pØlek:<a ÅèoZpØs.k Iykfore~AA 19 AA
lrreH;lsn~ ;ksxh fl×P;eku'p fo('ks)"kS%A
oyhifyrfueqDZ r% loZO;kf/fooftZre~AA 20 AA
ØhMrs l% leqnkz Ura LokrU=kz% flè;rs fiz;As
vU;nI;‰qra nsfo 'k`.kqrd
S kxzekule~AA 21 AA
"kksM'kkjegkiÁa fgedqUnsUnqlEizHke~A
LFkkus LFkkus rq ra è;kRok f'kok|kohfpxkspje~AA 22 AA
fcUnq/kjkfuikrS'p foIyoS% iwfjrUruq%A
fu"ØkUra jksedwi'S p xks{khjfgelfUuHke~AA 23 AA
u tjkej.kUrL; O;kf/jksxUu fo|rsA
LokrU=k% f'korqY;Lrq LoPNUnxfrpsf‘r%AA 24 AA
iwT;rs lqjoÙnSLrq fnO;dU;kjusd/kA
xqáukfHkâfn d.Bs oD=ks ewfèZu f'k[kkUrjsAA 25 AA
eq.MlfU/xrk nsfo i`’eè;s f=kn.Mde~A
,dkn'kfo/k nsfo pØkf.k p lgflzdkAA 26 AA
i×pe% iVy% 27
El yog∂ debe hacer esta prΩ a ctica regularmente,

<sumergiéndose en la experiencia>101 de sentirse ba¤ado por el
roc·o <de la energ·a divina>. Se librarΩa as· del cabello blanco
<de la vejez> y de todas las enfermedades. Al transformarse en ser
independiente y perfecto (siddhyate), disfrutarΩa <de todo> y en
todas partes, mΩas allΩa del l·mite de los océanos (20-21ab).
¡ Oh Dev∂!, escucha atentamente esta otra <ense¤anza>
maravillosa: Al meditar en distintos lugares (sthåne) en el gran loto

de dieciséis pétalos <como si fuese tan blanco como> la nieve, <la
flor de> jazm·n (kunda) o <como la> luna y que ademΩas, sus
pétalos son como estratos de ›iva, de existencia estΩatica (av∂ci102),
uno visualiza el propio cuerpo como impregnado de gotas (bindu)
que son la esencia de la vida que se <infiltra > a través de los poros
del cuerpo y que fluye por los canales. <Practicando esto>, uno se
liberarΩa de la vejez, de enfermedades y muerte; uno serΩa libre,
igual a Siva, moviéndose < a través de las esferas> en libre
albedr·o, siendo adorado y acogido por los dioses y por numerosas
criaturas celestes (21cd-25ab).
Dev∂, hay once chacras de mil pétalos <en el cuerpo>. EstΩan en

los genitales, en el ombligo, en el coraz˙n, en la garganta, en la
boca, en la frente, en la cúspide, en la uni˙n del crΩaneo y en el
tridaƒŒa103 en la espina dorsal. Cada uno tiene cinco, ocho, diez,
doce, dieciséis, cien y diez mil pétalos (25cd-28).
28 dkSyKkufu.kZ;s
i×pkja v‘i=k×p n'k }kn'k i=kde~A

"kksM'ka 'kri=k×p dksfVi=ka ;FkSo pAA 27 AA
,fHk% LFkkus leH;Lra nnrs fofo/a iQye~A
jDra o';a lnk nsfo egkHkksxiznk;de~AA 28 AA
ihra LrEHkdjUukFks /weez Pq pkVua lnkA
'kqDyekI;k;us izkDs ra fo'ks"ka 'kkfUrdkjde~AA 29 AA
xks{khj/kjk/oya dfFkra e`R;q×t;s fgre~A
rIrpkehdjizHka iqj{kksHkkfndkj.ke~AA 30 AA
fcUnquknrFkk'kfDrjsoa è;kRok i`Fkd~ i`Fkd~A
/ekZFkkSZ dkeeks{kkS p vf.kekfnxq.kk‘de~AA 31 AA
vrhrkukxrUnsfo :iL; ifjorZue~A
HkoR;soa u lUnsgks vH;klkr~ rårL; rqAA 32 AA
xq#HkfDr;kSfZ xuhuka dqydkSykxes"kq pA
vejRoa Hkosífs o t;sUe`R;qa u la'k;%AA 33 AA
dfFkra e`R;q×t;Unsfo loZKkuL; fu.kZ;e~A
xksfirO;a iz;Rusu eÙ;Zyksds ujk/esAA 34 AA
i×pe% iVy% 29
Trayendo la atenci˙n a estos centros, se obtienen varios

resultados. El rojo siempre subyuga (va‹ya) y brinda gran deleite.
El amarillo causa parΩalisis104. El púrpura elimina el cabello blanco.
El <color> blanco brinda buena salud y da la paz. El blanco,
resplandeciente como el color de la leche de vaca, <brinda la
facultad de> vencer a la muerte. <La fuerza que consagra> el
fulgurante color del oro fundido puede hacer que las ciudades
tiemblen (29-30).
Después de meditar en cada chacra separadamente, dentro de la

fuente (bindu), con el sonido c˙smico (nåda) y la energ·a divina
(‹akti), uno obtiene dharma105, artha106, kåma107 y mok¶a108 ademΩas
de obtener los siddhis tales como transformarse en un ser
microsc˙pico (aƒima) y los dem·s siddhis. <Como resultado de
esta prΩactica, también> uno puede ver en el futuro y uno tiene el
poder de cambiar de forma. No hay duda que uno logra todo
esto cuando se hacen las prΩ a cticas al estar completamente
interiorizado109 (31-32).
Aquel que es devoto a sus maestros y a las Yogin∂s de los

ågmas del Kula Kaula 110 indiscutiblemente se vuelve inmortal
puesto que vence a la muerte (33).
Dev∂, te han sido declaradas las caracter·sticas mΩas refinadas
del conocimiento esotérico relacionado con victoria sobre la muerte
(mætyu¤jaya). Entre todos los siddhis éste <conocimiento> es
dif·cil de obtener y por esta raz˙n debe ser guardado con celo y se
debe tan s˙lo dar a los disc·pulos que han sido puestos a prueba111
<al menos> durante un a¤o (34-35).
30 dkSyKkufu.kZ;s
nqyHZ ka flf¼lUnksga xksfirO;a iz;Rur%A

nkrO;a iwofZ l¼L; vCnesdijhf{kre~AA 35 AA
pUnz}hifofuxZrs i×pe% iVy%AA
"k’% iVy%
nsO;qokp
v| es liQya tUe ee nsgs dqy's ojA
RoRizlknsu dkSy's k Kkrks¿ga dkSyfu.kZ;%AA 1 AA
vU;kfu KkrqfePNkfe on es thoy{k.ke~A
dks¿lkS tho% leqfí"V% fda ok thoLo:ide~AA 2 AA
fda o.k± fdEizek.k×p dfLeu~ LFkkus O;ofLFkre~A
dfLea'pSo y;a ;kfr rRlo± dFk;Lo esAA 3 AA
HkSjo mokp
'k`.kq Roa ohjpkeq.Ms oja thoL; fu.kZ;e~A
l ija fu"dya fuR;a fujke;fuj×tue~AA 4 AA
ijek.kqePq ;rs ukFkks l f'koks O;kikd% ij%A
l tho% ijrjks ;Lrq l gal% 'kfDriqåy[%]AA 5 AA
i×pe% @ "k"B% iVy% 31
<Colof˙n.> Aqu· termina el quinto cap·tulo del

Kaulaj¤ånanirƒaya <también conocido como> J¤ånanirƒiti en la
Candradv∂pa a través de ›rimåt Macchagnhna-påda.
Pa¢ala VI
La Dev∂ dijo: ¡ Oh Supremo de la tradici˙n de Kula
(Kule‹vara)! Hoy mi nacimiento ha tenido raz˙n de ser, <puesto
que> he aprendido acerca del conocimiento del Kaula
(Kaulanirƒaya). Ahora quisiera entender otros t˙picos. Por favor
dime <cuΩales son> las caracter·sticas del ser individual (j∂va112).
¿C˙mo se describe el j∂va? ¿CuΩal es su verdadera naturaleza? ¿Qué
color tiene? ¿ CuΩa nto mide? ¿ D˙nde estΩ a localizado? ¿ C˙mo
desaparece? ¡ HΩablame de todo esto! (1-3).
Bhairava dijo: escucha, ¡ Oh V∂racåmuƒŒå!113 las caracter·sticas

del j∂va: él es supremo, indivisible, eterno, libre de todo y sin
mancha (4).
Es la suprema part·cula del principio (paramåƒu 114), es el
maestro (nåtha), es el imperecedero y supremo ›iva , y el j∂va es
<lo que estΩa> mΩas allΩa; es aquel que se mueve (ha√sa115), es la
esencia de energ·a (‹aktipudgala) (5)
32 dkSyKkufu.kZ;s
l euks eRija izk.k% l cqf¼f'pÙkeso pA

lehjiwjdks ok;q% loZthos"kq lafLFkre~AA 6 AA
nsgLFkfLr’rs ;koÙkkoTthoks¿fi xh;rsA
l nsgR;Drek=ks.k ija f'koks fux|rsAA 7 AA
ukfHkLFka âfn d.Bs p oD=ku'kkiqVUrFkkA
d.kZLFka Jw;rs nsfo ikjEi;ZØekxre~AA 8 AA
dkSfyda rq bna nsfo d.kkZr~ d.kZlekxre~A
vusu Kkuèk=ks.k Jqrus p ojkuusAA 9 AA
eqP;rs loZikisH;ks Hkof‰% leqikftZre~A
"k.eklknH;ls|Lrq dk"kk;a cU/oftZre~AA 10 AA
vL;kfi 'kksdlUrkitjkO;kf/foZu';frA
loZO;kf/fofueqDZ rks ;ksfxfHk% lgesyde~AA 11 AA
vf.kekfnxq.kS'o;± flf¼'p ekulh Hkosr~A
,rÙks thoeH;kla dfFkra rs p HkSjfoAA 12 AA
dqykxelqHkDrk; xq#nsO;k izit
w dsA
loZHkkoksiiÂL; nkrO;a Ñrfu'p;sAA 13 AA
"k"B% iVy% 33
<El j∂va> es aquel que me tiene devoci˙n (matpara), es la

energ·a f·sica refinada (pråna116), es el intelecto (buddhi117), es la
mente (citta 118), es el viento (våyu 119) que se encuentra en la
inhalaci˙n y exhalaci˙n de la respiraci˙n de todos los seres
vivientes (6).
Se llama j∂va cuando estΩ a <envuelto> en el cuerpo, pero

cuando abandona al cuerpo, se convierte en el ›iva Supremo (7).
Según la sucesi˙n ininterrumpida de maestros (påramparya),

<el j∂va> reside en el ombligo, el coraz˙n, la garganta, la boca y
las fosas nasales. Este es el conocimiento de los kaulikas,
trasmitido de un o·do a otro <por la tradici˙n oral> (8-9ab).
Tan solo con escuchar <hablar> sobre este conocimiento, uno
se libera de toda falta que uno haya podido cometer. Después de
seis meses de prΩ a cticas, súbitamente se logra la libertad de
cualquier atadura; también se destruyen todas las aflicciones,
agon·as mentales, la vejez o cualquier otro mal. Libre de todo, las
Yogin∂s residen dentro de uno. Uno se torna espiritual, un siddha,
poderoso, logrando formas microsc˙picas (aƒimå) y los otros
poderes. ¡ Oh Bhairav∂! As· te he explicado la prΩ a ctica para
conocer120 al j∂va (9cd-12).
Uno debe dar este conocimiento tan s˙lo a los verdaderos

devotos del Kulågama 121, <devotos al> maestro (gurú 122) y a la
Dev∂. El practicante (sådhaka), tiene que poseer una buena
naturaleza y debe mostrar determinaci˙n para seguir las
ense¤anzas (13).
34 dkSyKkufu.kZ;s
ek;kfous 'kBs Øqjs izi×pSfyZfÄõus rFkkA

u ns;a dkSfyda lkja ;ksfxuhukUrq lEHkoe~AA 14 AA
nsO;qokp
liQya v| es ukFk riks eáa lqj's ojA
v| es fueZya nsgeKkuiVykgre~AA 15 AA
izdkf'kra egkKkua ;r~ lqjjS fi nqyHZ ke~A
lkEizra Jksrfq ePNkfe dkyL; o×pua 'kqHke~AA 16 AA
HkSjo mokp
vR;Urxgua ukFks i`fPNrks¿ga Ro;k¿/qukA
dFk;kfe u lUnsgks ;Fkk e`R;qfoZu';frAA 17 AA
izlk;Z nUrqjk;kUrq ;kon~ czãfcyÄõr%A
veèkxza jlkxz.s k nák[\]ulq/hjfiAA 18 AA
eklsu ftr;sUe`R;qa lR;a lR;a egkrisA
jlkukrkyqey
w s rq ÑRok ok;qa ficsPNuS%AA 19 AA
"k.eklknH;lsífo egkjksx%S izePq ;rsA
vCnesda ;nk¿H;Lr×tjke`R;qfoZu';frAA 20 AA
vrhrkrkukxr×pSo nwjkfnJo.kUrFkkA
fo"ka u Øers nsgs naf'krks¿fi egksjxS%AA 21 AA
LFkkoja tÄõea okfi Ñf=kea xjya rFkkA
Ns|ekuks u fN|sr rårks rUeuks ;FkkAA 22 AA
"k"B% iVy% 35
La esencia del conocimiento de los kaulikas, que se revela a

través de las Yogin∂s (yogin∂nåm tu sambhavam123), no se debe dar a
aquellos que enga¤an a los otros (måyåvin) o que son mentirosos,
crueles, atados al mundo material o que se hacen pasar por verdaderos
monjes (14).
Dev∂ dijo: ¡ Oh Se¤or de los dioses (Sure‹vara), mis prΩacticas

espirituales (tapas) hoy han dado resultado! Mi cuerpo, que estaba
manchado por la ignorancia, se ha purificado puesto que el gran
conocimiento, que es dif·cil de adquirir hasta para los dioses, me ha
sido revelado. Ahora hΩablame del camino que se debe seguir para
eludir el <encuentro con el> tiempo124 (kålasya va¤canam) (15-16).
Bhairava dijo: Se¤ora, esto de lo que me preguntas es dif·cil de

entender (gahana125). Te hablaré sin duda alguna de c˙mo se aniquila
la muerte. Después de abrir la boca126 uno debe consumir el divino
néctar (amæta127), que es la naturaleza de Brahma. Con la punta de la
lengua en la ra·z del paladar128 uno consume <el amæta> poco (a poco),
lentamente. Después de un mes uno pude conquistar la muerte, ¡ esto es
cierto, muy cierto! Poniendo el amæta en la ra·z del paladar, se bebe el
aire lentamente. ¡ O Dev∂! Después de seis meses de repetida prΩactica
uno se libera de grandes enfermedades. Practicando esto durante un
a¤o, uno se vuelve saludable y se habrΩa liberado de la muerte. Si se
hace esta prΩactica con toda su atenci˙n129 y con todo el coraz˙n, uno
puede ver el pasado y el futuro y o·r <todos los sonidos>, aunque
estén a distancia. Uno también se vuelve inmune a los venenos de
culebras. Cuando la mente <estΩa establecida> uno es libre de todo
veneno, ya sea de aquel que se mueve o del que es fijo y hasta si uno
se corta la piel no se hiere (17-22).
36 dkSyKkufu.kZ;s
}kS jktn[\]eè;LFka fcUnq:ia O;ofLFkre~A

ve`ra ra fotkuh;kˆyhifyruk'kue~AA 23 AA
'khrya Li'kZlLa Fkkus jluka ÑRok rq cqf¼eku~A
cyhifyrfueqDZ r% loZO;kf/fooftZr%AA 24 AA
u rL; Hkors e`R;q;ksxZ ;kuij% lnkA
jluk rkyqey
w s rq O;kf/uk'kk; ;kst;sr~AA 25 AA
fr’×tkxzu~ LoiÄõPNu~ Hkq×tu~ eSFkqus jr%A
jlua dq×p;sfRuR;a LooD=ks.k rq la;rq e~AA 26 AA
u e`R;qHkZors rL; vCnkr~ LoPNUnks Hkosr~A
âfnLFk×p eu% ÑRok ;konqUeurka xr% AA 27 AA
vkxra uk'k;sUe`R;qa ?kfVdk/sZ ojkuusA
dkyL; o×pua nsfo lqxksI;a izdVhÑre~AA 28 AA
pUnz}hifofuxZrs "k’% iVy%AA
lIre% iVy%
nsO;qokp
ifyrLrEHkfoKkua tjkej.kuk'kue~A
f=krÙoa dFk es ukFk Roeso 'kj.ka xrkAA 1 AA
"k"B%@lIre% iVy% 37
Entre las dos estΩa la entrada real (råjada130...?), el lugar central

(bindu) que es conocido como el néctar de inmortalidad (amæta)
<puesto que> destruye las arrugas y el cabello blanco (23).
El hombre sabio al poner la lengua en el sitio del encuentro131 se

libera de las arrugas y el pelo blanco y de todos los males (24).
Aquel que se mantiene en el camino del Yoga, al fijar la lengua

en la ra·z del paladar, se libera de la muerte (25).
Uno debe voltear la lengua dentro de la boca para que le néctar

(rasa) <fluya> ya sea que uno esté de pie, durmiendo, caminando,
comiendo o hasta cuando uno esté en pleno coito. <Haciendo esta
prΩactica> durante un a¤o, la muerte no se asomarΩa, también se podrΩa
mover <en distintas esferas> si <al mismo tiempo> se lleva toda la
atenci˙n al Ωarea del coraz˙n hasta que se trascienda la <actividad>
mental (26-27).
De esta manera se puede vencer la muerte en un abrir y cerrar de

ojos. La manera de prevenir <la muerte> ha sido revelada y ahora se
debe guardar este secreto (28).
<Colof˙n.> Aqu· termina el sexto cap·tulo del Kaulaj¤ånanirƒaya
<también conocido como> J¤ånanirƒit∂, en la tradici˙n de las
Yogin∂s-Kaula, conocimiento revelado desde Candradv∂pa a través
de ›r∂mat Macchagnhna-påda.
Pa¢ala VII
Dev∂ dijo: Oh Se¤or (Nåtha), tú eres mi refugio, hΩablame de los
tres principios (tritattvas) y del conocimiento relacionado con la vejez
y la muerte (1).
38 dkSyKkufu.kZ;s
HkSjo mokp
ifyrLrEHkfoKkua 'k`.kq Roa ohjekrjsA
nsO;k'pØxra fpÙka izfrink;ka 'kf'k;ZFkkAA 2 AA
'khrya pUnzld
a k'ka ofrZLrq ?k`rcksf/rkA
r=k pSo f'k[kk yhuk vfLFkpØs ojkuusAA 3 AA
Hkko;sr~ ds'kLdU/LFka yxza oS v×tuUrFkkA
lknzoa Ñ".k:ia p cyhifyruk'kue~AA 4 AA
f}rh;a lkEizra nsfo 'k`.kq"oSdkxzekulkA
vk/kjLdU/laLFkkus ;ksxa ;q×thr 'khrye~AA 5 AA
yhua oS czãjU/zs rq Ñ".kk×tunzokRede~A
vkfnR;a 'k=kqor~ i';sr~ lksea oS fe=kon~ ;FkkAA 6 AA
Ñ".kkEcj/jks fuR;a Ñ".kè;kukRejf×tre~A
Hkwx`gs futZus LFkkus na'ke'kdoftZrAs A 7 AA
u [LFkkus] tulÄïh.kZs liZO;k?kzfoofTtZrAs
,dkUrs futZus fnO;s iq"iizdj.k'kksfHkrsAA 8 AA
lqxU//wfira ÑRok 'kkY;ksnuftusfUnz;%A
"k.eklkt~ Kk;rs flf¼;ksfZ xuhinrRle%AA 9 AA
dkensolekSiE;s lqjdU;kizifw tre~A
czãxzfUFkfLFkrk|s rka =khf.k ,o ojkuusAA 10 AA
yhuka oS czã[k.Ms rq fHkÂuhyk×tuizHke~A
nzo.s k j×t;sr~ lo± jksedwikfnda fiz;As A 11 AA
lIre% iVy% 39
Bhairava dijo: ¡ Oh Madre de héroes! Escucha la ciencia para

prevenir <la aparici˙n> de las canas. En la primera noche de la
luna creciente uno debe fijar la mente (citta) en el chacra de la
Dev∂. <Estando ah·> uno debe visualizar el color blanco, parecido
a la luna y en la parte alta de la cabeza <visualizar> una mecha de
una lΩampara de ghee132 puro, <como si estuviera> en el centro del
chacra núcleo133 (2-4).
Ahora, ¡Oh Dev∂! Escucha atentamente el segundo <método>.

Uno debe practicar Yoga y llevar la atenci˙n al brahma-randhra134,
que es el refrescante estrato superior (ådhåras skandha-samthåna)
y visualizar que desborda como un ungüento de color negro
(5-6 ab).
Uno debe comprender que el sol es hostil y la luna, amiga.
Uno debe meditar en un lugar solitario, lejos de insectos que pican
<como> los mosquitos, <lejos de> culebras o tigres; <ya sea> en
un lugar de recogimiento135, vestido de negro, decorado con flores
y sintiéndose <resplandecer en> tonalidades negras (6cd-8).
En un lugar <como este>, donde flotan fragantes inciensos,

viviendo de arroz cocido, trascendiendo los sentidos, en el lapso
durante seis meses, uno obtiene los poderes (siddhis) iguales a los
poderes de las Yogin∂s. También uno se vuelve similar al dios del
Amor (Kåmadeva) y es adorado por doncellas celestes (9-10ab).
Belleza, (Varånane), uno debe visualizar los tres centros que
estΩ a n en el nudo de Brahma (brahmagranthi) y también
disolviéndose en la parte de Brahma que aparecerΩa como una masa
de colirio136. ¡ Amada! Usando esta sustancia se gratificarΩan todos
los poros del cuerpo y demΩas (10cd-11).
40 dkSyKkufu.kZ;s
è;kusu jf×trkRek rq o`¼ks¿I;qUur;kSou%AA

HkoR;soUu lUnsg% "k.eklkH;rUrjs.k rqAA 12 AA
fiÄõxfz UFkxr×pØa "kksM'kkja lqrt
s le~A
lknzoa Ñ".ko.kZ×p "kksM'kLojHkwf"kre~AA 13 AA
[k|ksfrrxrknwèo± czãjU/za y;a xrk%A
"k.eklklsoukH;Lrkn~ o`¼ks¿fi r#.kk;rsAA 14 AA
Hkors uk=k lUnsg% dkensof}rh;d%A
;ksfxuhLFkkuekfJR; vflra Ñ".ko.kZde~AA 15 AA
v‘i=knzo×pSo 'khrya pUnzlfÂHke~A
ds'kLdU/dikyLFka j×t;sr~ rL; rstlkAA 16 AA
vCnk/± oRlja okfi o`¼ks¿fi "kksM'kkÑfr%A
tjkej.kfueqDZ rks O;kf/jksxfooftZr%AA 17 AA
;ksfxuhx.klkekU;kl`f‘lagkjdkjd%A
d.BdwifLFkrks|ksra czãjU/zy;a xrkAA 18 AA
lknzoe×tu×pSo jksedwikfnfuxZre~A
vuÄõL;So lkSHkkX;a fuxw<a lfU/cU/ue~AA 19 AA
jksekf.k lrrUrL; ?kukfLFk"kq p tk;rsA
izFkes tuokPNY;a f}rh;s #tuk'kue~AA 20 AA
lIre% iVy% 41
Al meditar de esta manera durante seis meses, cuando uno regrese

a <la vida> normal137, uno estarΩa bien nutrido, saludable y lleno de
juventud; de esto no cabe duda (12).
Uno debe visualizar el chacra de los dieciséis pétalos, dentro del

sistema nervioso <como un> nudo (granthi) del punto (pi∆ga 138,
piƒŒa), en estado l·quido, de color negro, y adornado por dieciséis
vocales 139, que suben con la velocidad de una luciérnaga hasta el
brahmarandra y ah· se disuelven. Al practicar esto repetidas veces y
con devoci˙n, durante seis meses, hasta un viejo se vuelve joven. Uno
se vuelve como el dios del Amor (Kåmadeva) y obtiene un lugar entre
las Yogin∂s, (Yogin∂- sthåna) que son de color oscuro (13-15).
<Al meditar> durante seis meses o un a¤o <poniendo la atenci˙n>

en el chacra de ocho pétalos, en un estado l·quido, en el sitio donde
<reposa> el crΩaneo, en la l·nea donde comienza el cabello <en la
nuca> y ah· siendo ungido por la luz del mismo <chacra>, uno se
libera de la vejez, de todos los males corporales, hasta un viejo
rejuvenece hasta ser como un joven de dieciséis a¤os. <También> uno
es capaz de crear y destruir como lo pueden hacer las Yogin∂s
(16-18ab).
Al percibir el colirio <sustancia-ungüento que disuelve la

oscuridad> que fluye desde el hueco de la garganta y por todos los
poros del cuerpo hasta disolverse en el chacra superior brahmanadra,
uno se vuelve tan afortunado, como el dios del Amor. <También> las
coyunturas se vuelven invisibles <como en el cuerpo de un joven>
y aparecerΩan en abundancia el cabello y los vellos en el cuerpo.
El primer resultado, es que uno se vuelve popular entre la gente; el
42 dkSyKkufu.kZ;s
r`rh;s p dfoRoa fg lkyÄïkjeuksgje~A

prqFksZ okpdkfeRoa nwjkJo.ka i×pesAA 21 AA
HkwfeR;kxUros/a "k’eU;r~ izdhfrZre~A
;ksfxuhesydRo×p lIres tk;rs /zoq e~AA 22 AA
tjkigj.kUnsfo v‘es Hkors fiz;As
uoes p.MosxRoa n'kes¿usd:i/`d~AA 23 AA
,dkn'kxq.ka 'kkUra f=kfo/k pSo oftZre~A
,dkn'kxq.kksirs a iwT;rs¿lkS ;Fkk f'koe~AA 24 AA
bPN;kjksg.ka dq;kZn~ o.kZua u`R;eso pA
;rLr=kSo xUrO;a ;=k ok jksprs eu%AA 25 AA
euksjks/a u drZO;a ;nk Kkra fg dkSfyde~A
izi×pjfgra 'kkL=ka izi×pjfgrks xq#%AA 26 AA
izi×pjfgrks eU=k% izi×pjfgr% f'ko%A
,rr~ dkSykxea ukFk vizi×pS% i'kq% fiz;As A 27 AA
nfEHkrekReuLrSLrq iqunZEHk;rs ije~A
dsfpnKkurks u‘k% dsfpÂ‘k% izeknr%AA 28 AA
dsfp[t~]Kkukoy;su dsfpUu‘SfoZukf'krk%A
dEiLrksHks rFkk jks"kk eqnkz eqRiruUrFkkAA 29 AA
lIre% iVy% 43
segundo es que uno se libera de toda enfermedad; en tercera instancia

uno se vuelve tan elocuente como un poeta, con la habilidad de usar
figuras de lenguaje; el cuarto resultado es la elocuencia en los temas
del amor; el quinto es clari-oyente; el sexto es la habilidad de levitar;
el séptimo entrar en el Ω a mbito de las Yogin∂s; el octavo es la
liberaci˙n de la vejez y la muerte; el noveno es transportarse a gran
velocidad; el décimo es asumir varias formas; el décimo primero
resultado es cuando se obtiene la paz y se libera de los tres pliegos140;
el décimo segundo resultado es realizar el estado de ›iva y ser
adorado como tal. El resultado en su totalidad consiste en que uno
puede hacer todo lo que desee a través del poder de la propia
voluntad-deseo (icchå) (18cd-25).
Solamente se pueden realizar estas cosas si se conoce

<la tradici˙n> de los kaulikas. El ‹åstra de los kaulika141 es sin tacha.
El gurú no debe enredarse en cosas mundanas as· como el mantra
debe ser puro como lo es <la naturaleza de> ›iva. Aquel que
<experimenta> este conocimiento (ågama) de los Kaula es un maestro
al liberarse de las inquietudes fútiles y si no <lo logra>, tan s˙lo serΩa
un ignorante (pa‹u) (26-27).
La persona deshonesta <que pretende ser lo que no es 142 >

se descarr·a. Algunos se descarr·an a causa de la ignorancia; otros,
porque se ejercitan en prΩacticas err˙neas; otros se extrav·an porque
circunvalan el verdadero conocimiento 143; mientras que otros se
pierden completamente puesto que son mal guiados por aquellos
que ellos mismos se han extraviado <del conocimiento>. Ellos andan
despavoridos, boquiabiertos y son v·ctimas de su propia rabia
(28-29).
44 dkSyKkufu.kZ;s
Hkors uk=k lUnsg% lIrjk=ks.k dkSyosA

;ka ;ka Li`'kfr gLrsu ;ka ;ka i';fr p{kq"kkAA 30 AA
'kq¼a Hkofr rr~ lo± ijfcUnqfdj.kkgre~A
ifyrLrHHkfoKkua dfFkra ;ksfxuhfiz;As A 31 AA
nsO;k[%] pØkfn nsofs 'k czãjU/zo'kk[uq]xe~A
;qDra dkedyk nsfo ifyrLrEHkua ije~A
,rUrs dfFkra xqáa mUeuKkufuf.kZfr%AA 32 AA
pUnz}hifofuxZrs lIre% iVy%AA
v‘e% iVy%
nsO;qokp
vR;Urxgua ukFk lqxksI;a xqáeqÙklee~A
vdqys rq dqya nsoa dFka tkra fg HkSjoAA 1 AA
{k=ktk ihBtk okfi ;ksxtk eU=ktk rFkkA
iwtkØefo/kkuUrq dqyfl¼a on izHkksA
lgtk dqytk okfi v‘k‘derUrFkkAA 2 AA
iwtkØefo/kuUrq lo± la{ksirks on izHkks!AA 3 AA
lIre%@v"Ve% iVy% 45
Cualquier Kaula que practique esto durante siete noches, todo

lo que toquen sus manos, <todo> lo que vean sus ojos, todo se
purificarΩa con los rayos de la esencia suprema (bindu) (30-31ab).
Oh tú, adorada por las Yogin∂s, te he hablado del conocimiento
relacionado con la detenci˙n del proceso de envejecimiento, de los
chacras de la diosa, inclusive el brahmarandhra y de c˙mo aplicar
el arte del amor celestial kåmakalå144. Te he dado el secreto de este
conocimiento y <te he explicado las> caracter·sticas de aquel que
sabe interiorizar 145
(31-32).
<Colof˙n.> Aqu· termina el séptimo cap·tulo del
Candradv∂pa a través de ›r∂mat Macchagnhna-påda.
Pa¢ala VIII
Dev∂ dijo: ¡ Oh mi se¤or (nåtha) Bhairava! <Ahora hΩablame
sobre un tema que es> muy profundo y que debe guardarse
meticulosamente como el mΩas secreto de los secretos. ¿C˙mo Kula
puede ser creado por Akula146? ¿Qué son las k‹etråjå147, p∂thajå148,
yogajå149, mantrajå150, sahajå151, kulajå152 y las ocho veces ocho
<sesenta y cuatro Yogin∂s>? Dime por favor en qué orden se deben
adorar, según la tradici˙n de los Kula. Y también dime brevemente
las reglas de c˙mo adorar al gurú (1-3).
46 dkSyKkufu.kZ;s
HkSjo mokp
'k`.kq"oSdkxzfpÙkUrq ;ksfxuhohjekrjsA
,dkUrs fotus LFkkus iq"inkeksi'kksfHkrsAA 4 AA
lq/iw /wfira ÑRok eRL;ekaljk---- oe~A
Hk{;HkksT;lek;qDrks efnjkuUnla;rq e~AA 5 AA
'kfDr;qDrks egkReku% lgtk dqytkfi okA
vUR;tk ok egknsfo i`FkXHksna onkE;ge~AA 6 AA
fookga rq Ñra ;L; lgtk l[k] rq mP;rsA
dqytk os';feR;kgqjUR;tko.kZ vUR;tkAA 7 AA
cfgLFkk dfFkrk nsfo vkè;kRE;ka 'k`.kq lkEizre~A
xE;kxE;iz;ksx.s k enukuUny{k.ke~AA 8 AA
dq#rs nsgeè;s rq lk 'kfDr% lgtk fiz;As
dqytk fda u foKkrk o.kZjkf'kdqykfRedke~AA 9 AA
nsgLFkk f=kfo/k izkDs rk cfgLFkk f=kfo/k fiz;As
vUR;tk laioz {;kfe 'k`.kq nsfo ;FkkfLFkre~AA 10 AA
'kq¼LiQfVdlÄïk'kk eqDrkekyk [kxs'ojhA
ÅèoZrh;ZDla'kq¼k egk'kfDr[%] lqrt
s lkAA 11 AA
,"kk 'kfDreZgkReku vUR;tk O;kseekfyuhA
rkEcwyiwfjra oD=ka fofyIra eqDreso pAA 12 AA
Jh[k.Ma e`xen×p â‘lar‘q psrlkA
;ksxuhohjla;Dq ra ;qXeik=ka i`Fkd~ i`Fkd~AA 13 AA
v"Ve% iVy% 47
¡ Escucha atentamente, Oh Madre de Yogin∂s y héroes
(V∂rasådhaka 153)! Una persona de carΩ a cter noble, en un lugar

alejado y solitario, adornado con guirnaldas de flores, <envuelto>
en el perfume de inciensos fragantes, <debe hacer la prΩactica> al
ofrecer pescado (matsya), carne (må√sa), vino (madya) y disfrutar
de alimento <mudrå(?)> con la sΩa kti, <maithuna> 154 ya sea de
naturaleza sahajå, kulajå o antyajå 155 . Ahora hablaré de las
caracter·sticas de las distintas energ·as (›akti) (4-6).
Sahajå, es la mujer bien casada. Una cortesana (ve‹yå) es de

buena familia (kulajå) y la menor 156 es de baja casta (antyajå).
Las caracter·sticas externas han sido declaradas. Dev∂, ahora escucha
atentamente su significado espiritual. Cuando uno medita, en la
energ·a divina (‹akti) establecida en nuestro cuerpo como si
estuviera en uni˙n sexual con ella, <entonces esta energ·a> se llama
energ·a innata (sahajå). La kulajå es el cúmulo de todas las letras,
aquello que constituye la esencia de Kula. Esto es lo que se debe saber
a cerca de <‹akti> (7-9).
Amada, las formas internas en el cuerpo son de tres clases y las
externas también son de tres clases. Ahora voy a exponer la
categor·a de las antyajå tal cual es (10).
A la ‹akti antyajå se le llama Khage‹var∂157, que es incolora158

como el cristal puro y refulgente, vestida con una guirnalda de
perlas, con <dibujos> horizontales y verticales. Ella es la gran ‹akti
(mahå‹akti) conocida como Vyomålin∂.159 Su boca es roja, llena de
betel, ella tiene los cabellos alborotados; estΩa ungida con sΩandalo y
mirra, con una expresi˙n de felicidad y satisfacci˙n mientras
realiza la prΩactica (sådhanå) ya sea <en uni˙n> como Yogin∂ y
héroe (v∂ra) o separadamente (11-13).
48 dkSyKkufu.kZ;s
iwt;sr~ rka prq%"kf‘a i×pk'kk‘deso pA

jDrkEcj/jk% losZ ds;jw dVdksTToyk%AA 14 AA
;ksfxuhohjpØUrq ;Fkk'kÙ;k iz iwt;srA~
bRFkEHkwra dqykpk;Z% dqyiq=kSjf/f’re~AA 15 AA
iwftrO;k egknsO;k {k=ktk rq O;ofLFkrk%A
djohja egkdkya nsfodksVÔa ojkuusAA 16 AA
okjk.kL;ka iz;ksxUrq pfj=kSdkezdUrFkkA
vêðgkla t;Urh p ,fHk% {k=kS'p {k=ktk%A
rs"kka eè;s iz/kuUrq ;s tkrk% {k=ktk fiz;As A 17 AA
ßha Jha ßh Jh dksÄ.ï kkbikn]
ßha Jh ßh Jha dEcykbikn]
ßha Jha ßh Jha ukxkbikn]
ßha Jh ßh Jha gjfl¼kbiknA
ßha Jh ßha Jha dEokbikn]
ßh Jh ßh Jh eÄõykbikn]
ßha Jh ßh Jh fl¼kbikn]
ßha Jh ßh Jh oNkbikn
ßha Jh ßh Jh f'kokbikn
v"Ve% iVy% 49
Uno debe realizar la prΩactica (sådhanå) de las sesenta y cuatro

o de cincuenta y ocho Yogin∂s de acuerdo con el propio tipo de
‹akti. <Para la prΩactica> uno debe vestirse con elegancia, con ropas
de color rojo, lucir hermosos brazaletes en el brazo y el antebrazo.
Practicando estos preceptos espirituales de la energ·a divina
(Kulåcåra sådhanå), uno se establece en la energ·a divina 160
(14-15).
Esta gran diosa (mahådevi) se debe adorar como si naciera de

las entra¤as de la tierra (k¶atraja161) en lugares como Karav∂ra162,
Mahåkåla 163 , Dev∂kot∂ 164 , Våråƒasi, Prayåga 165 , Caritra 166 ,
Ekåmra 167 , Attåha¶a 168 y Jayant∂ 169 . ¡ Amada! Las k¶etrajå
se originan en el coraz˙n de estos lugares de elevadas energ·as
(16-17).
ñ ñ ñ ñ ñ
Hri √ ‹ri √ hri 170 ‹ri √ Konkanai -påda
ñ ñ ñ ñ ñ
Hri √ ‹ri hri ‹ri √ Kalambai -påda
ñ ñ ñ ñ
Hri √ ‹ri √ hri ‹ri √ Naga∂-påda
ñ ñ ñ ñ
Hri √ ‹ri √ hri ‹ri√ Harasiddhai -påda
ñ ñ ñ ñ ñ
Hri √ ‹ri hri ‹ri √ Kambai -påda
ñ ñ ñ ñ
Hr∂ ‹ri hri ‹ri Mangalai -påda
ñ ñ ñ ñ ñ
Hri √ ‹ri hri √ ‹ri Siddhai -påda
ñ ñ ñ ñ ñ
Hri √ ‹ri √ hri ‹ri Vachai -påda
ñ ñ ñ ñ ñ
Hri √ ‹ri hri √ ‹ri Sivai -påda
ñ ñ ñ ñ ñ ñ
Hri ‹ri hri ‹ri ‹ri -Icchai -påda
ñ ñ ñ ñ
Hri √ ‹ri hri ‹ri √ Åi-påda
ñ ñ ñ ñ ñ
Hri √ ‹ri hri ‹ri √ Vi rai -påda
50 dkSyKkufu.kZ;s
ßh Jh ßh Jh JhbPNkbikn
ßhaa Jh ßh Jh vkbZikn
ßha Jh ßh Jh ohjkbikn
ßha Jh ßh Jh f=kHkqukikn
ßha Jh ßh Jh ojkg:ikbikn
ßha Jh ßh Jh Ñr;qxk pSo
rFkk =ksrk}kijdfyeso pA
prq;xZq "s kq nsfof'k {k=ktk flf¼iwftrkAA 18 AA
ßh Jha iknkUrq vknkS rq rFkk ukeeqnhj;srA~
{k=ktk dfFkrk nsfo ihBtk dFk;kfe rsAA 19 AA
izFkea ihBeqRiUua dkek[;kuke lqorz As
miihBfLFkrk lIr nsohuka fl¼&vky;e~AA 20 AA
iqu% ihBa f}rh;Urq laKk iw.kZfxfj fiz;As
vksfM;ku egkihBeqiihBlefUore~AA 21 AA
voqnZ e/ZihBUrq miihBlefUor[e~]A
ihBksiihBlUnksga {k=kksi{k=keso pA
ihBk|knsorkuka p 'k`.kq iwtkfof/a fiz;As A 22 AA
v"Ve% iVy% 51
ñ ñ ñ ñ
Hri √ ‹ri hri √ ‹ri Tribhuvanå-påda
ñ ñ ñ ñ
Hri √ ‹ri √ hri ‹ri Varåharupai-påda
ñ ñ ñ ñ
Hri √ ‹ri hri √ ‹ri Kætayugå-caiva
Y también <en los yugas171 como Tretå, Dvåpara y Kali. Oh
diosa suprema, las k¶atrajås son veneradas a través de los siddhis
ñ ñ ñ
con los mantras hri ‹ri√ hri √ ‹ri , en los cuatro <yugas> como es
Kæta, Tetrå, Dvåpara y Kali (18).
ñ ñ
Primero se debe pronunciar Hri √ ›ri √ y al final påda <como
signo de reverencia>. As· he descrito a las k¶atrajas. Ahora vamos
ñ
a hablar de los Pi ¢hajås (19).
ñ
La primera pi ¢ha que surgi˙ se llama Kåmåkhyå. Existen siete
ñ
menores pi ¢has de las Dev∂s, donde residen los siddhas.
ñ ñ
<Nuevamente hablo de las pi ¢has mayores>, la segunda pi ¢ha se
ñ ñ
llama Pµurƒagiri172. Odiyåna173 es otra gran pi ¢ha (mahåpi ¢ha) y le
son asociadas varias pithas menores. Arvudama es una media
ñ ñ
pi ¢ha con algunas pi ¢has menores asociadas. Hay una cadena de
ñ ñ
pi ¢has y pi ¢has menores, de k¶atras <k¶etras> y upak¶etras. Ahora
escucha las reglas de las ceremonias de adoraci˙n (pµujå)174 para las
ñ
divinidades de los pi ¢has (20-22).
52 dkSyKkufu.kZ;s
ßh¡ Jh¡ ßh¡ Jh¡ egky{ekb ikn]

ßh¡ Jh¡ ßh¡ Jh¡ dqleq kuÄõkbikn]
ßh¡ Jh¡ ßh¡ Jh¡ 'kqDykbikn]
ßh¡ Jh¡ ßh¡ Jh¡ izyEckbikn]
ßh¡ Jh¡ ßh¡ Jh¡ iqfyUnkbikn]
ßh¡ Jh¡ ßh¡ Jh¡ 'kojkbikn]
ßh¡ Jh¡ ßh¡ Jh¡ Ñ".kkbikn]
ßh¡ Jh¡ ßh¡ Jh¡ yPNkbikn]
ßh¡ Jh¡ ßh¡ Jh¡ uUnkbikn]
ßh¡ Jh¡ ßh¡ Jh¡ Hknzkbikn]
ßh¡ Jh¡ ßh¡ Jh¡ dyEckbikn]
ßh¡ Jh¡ ßh¡ Jh¡ pEikbikn]
ßh¡ Jh¡ ßh¡ Jh¡ /oykbikn]
ßh¡ Jh¡ ßh¡ Jh¡ fgfMEckbikn]
ßh¡ Jh¡ ßh¡ Jh¡ egkek;kbikn]
ihBksiihBlUnksgs ;s tkrk oj;ksfxuhA
,rSLrq iwftrk Hknzs losZ flè;fUr ekrjk%AA 23 AA
;ksxkH;klsu ;s fl¼k eU=kk.kkekjk/usu rqA
;ksxus ;ksxtk ekrk eU=ks.k eU=ktk fiz;As A 24 AA
lgtk ekrjk nsO;k ::;q¼eS gZ kcyk%A
Hkf{kra rq p#a fnO;a lIrtUekfUrda i'kqe~AA 25 AA
v"Ve% iVy% 53
ñ ñ ñ ñ
hri ≥ sri ≥ hri ≥ sri ≥ Mahålak¶mai-påda
ñ ñ ñ ñ
hri ≥ sri ≥ hri ≥ sri ≥ Kusumånangai-påda
ñ ñ ñ ñ
hri ≥ sri ≥ hri ≥ sri ≥ ›uklai-påda
ñ ñ ñ ñ
hri ≥ sri ≥ hri ≥ sri ≥ Pralambåi-påda
ñ ñ ñ ñ
hri ≥ sri ≥ hri ≥ sri ≥ Pulindåi-påda
ñ ñ ñ ñ
hri ≥ sri ≥ hri ≥ sri ≥ ›avårai-påda
ñ ñ ñ ñ
hri ≥ sri ≥ hri ≥ sri ≥ Kæ¶ƒåi-påda
ñ ñ ñ ñ
hri ≥ sri ≥ hri ≥ sri ≥ Lacchai-påda
ñ ñ ñ ñ
hri ≥ sri ≥ hri ≥ sri ≥ Nandai-påda
ñ ñ ñ ñ
hri ≥ sri ≥ hri ≥ sri ≥ Bhadrai-påda
ñ ñ ñ ñ
hri ≥ sri ≥ hri ≥ sri ≥ Kalanbåi-påda
ñ ñ ñ ñ
hri ≥ sri ≥ hri ≥ sri ≥ Campai-påda
ñ ñ ñ ñ
hri ≥ sri ≥ hri ≥ sri ≥ Dhavalåi-påda
ñ ñ ñ ñ
hri ≥ sri ≥ hri ≥ sri ≥ HiŒimbai-påda
ñ ñ ñ ñ
hri ≥ sri ≥ hri ≥ sri ≥ Mahåmåyåi-påda
ñ ñ ñ
Las grandes Yogini s nacieron de las pi ¢has, upapi ¢has y
similares. Las Madres alcanzan todos los <siddhis> cuando veneran
ñ
a estas <Yogini s>. Cualquier siddha que practique yoga crea a las
madres yogajå; y crea las madres mantrajå cuando practica los
mantras (23-24).
Las grandes energ·as de la naturaleza (sahajå) de las madres de
la Dev∂ son muy poderosas en las batallas cuando estΩ a n
acompa¤adas con las energ·as combativas (rµurµus). Ellas se comen
la esencia <de la oblaci˙n> conciben en sus entra¤as175 a aquellos
que estΩan concientes de sus vidas anteriores.176 <Estas madres que
54 dkSyKkufu.kZ;s
rs"kka xHksZ izlrw kuka fu;kZlizkf'krsu pA

xHksZ tkrsu nsofs 'k xHk± tkufUr vkReu%AA 26 AA
czkãh ekgs'ojh pSo dkSekjh oS".koh rFkkA
okjkgh otzgLrk p rFkk ;ksx's ojhfr pAA 27 AA
v?kksj's kh p fo[;krk ekr;kZ O;kidk% Le`rk[%]A
rFkkU;k }kjikfyU;k rSLrq laO;kfir×txr~AA 28 AA
i×ptkrØes pkU;k uxjs xzkes"kq loZ'k%A
lokZLrka iwt;sfUuR;a xq#fl¼lefUorke~AA 29 AA
xzgk ukxk'p nsok'p ;ksfxU;% fl¼eso pA
iwftrka iwt;UR;srs funsgZ a R;iekfurk%[\]A
dqyk‘da izo{;kfe v‘k‘dfof/ fiz;As A 30 AA
ßh¡ vk ßh¡ ba ßh¡ ßh¡ Åa ßh¡ ßh¡ ½` ßh¡ ßh¡ y`
ßha¡ ßh¡ ,sa ßh¡ ßh¡ vks ßh¡ ßh¡ ßh¡ ßh¡ v% ßh¡
izFkeUrq bna nsfo 'k`.kq fo|k;e‘de~A
ßh¡ {k% ßh¡ y% ßh¡ g% ßh¡ l% ßh¡ "k% ßh¡ 'k% ßh¡ o ßh¡ j
fo|kink‘dk[;kre~A ßh¡ Dy ßh¡ ,rr~ dkSfyda HkSjfoA
v‘/k rq fy[ksn~ fo|k izFkek‘dHksfnre~A
;Fkk ,rr~ rFkk losZ KkrO;k ;ksfxuhØee~AA 31 AA
v‘k‘da fo/kusu prq%"kf‘ ;FkkØe~A
;ksfxuhesyda pØa vf.kefnxq.kk‘de~AA 32 AA
v"Ve% iVy% 55
son la expresi˙n de la energ·a esencial> son: Brahmån∂, Måhe‹var∂,

Kaumår∂, Vai¶ƒav∂, Varåh∂, Vajrahastå <Indrån∂>, Yoge‹var∂
y Aghore‹∂. Son las famosas måtækås, que han emanado de
Dev∂. Son protectoras de puertas que atraviesan el entero cosmos
(25-28).
Otras, de acuerdo con sus cinco or·genes, estΩan localizadas por
todas partes en pueblos y ciudades. Todas, con los maestros y
siddhas, deben ser veneradas regularmente. Planetas (grahas 177),
någas178, dev∂s, Yogin∂s, siddhas y todos los seres que vale la pena
venerar deben ser venerados. Si se les ignora dan los resultados
adversos. Ahora describiré las ocho energ·as divinas (Kulas) y
los procedimientos <con relaci˙n a> las sesenta y cuatro Kulas179
(29-30).
ñ ñ ñ ñ ñ ñ
hri ≥ å hri ≥ i√ hri ≥ hri ≥ µu√ hri ≥ hri ≥ æ
ñ ñ ñ ñ ñ ñ
hri ≥ hri ≥ ¸ hri ≥ hri ≥ ai√ hri ≥ hri ≥ o
ñ ñ ñ ñ
hri ≥ hri ≥ hri ≥ a¨ hri ≥
Dev∂, por favor, escucha: ¡Oh Bhairav∂! He aqu· la primera
octava del conocimiento (vidyå).
ñ ñ ñ ñ
hri ≥ k¶a¨ 180, hri ≥ la¨, hri ≥ ha¨, hri ≥ ¶a¨, hrim sah 181
ñ
hri ≥ sah182
ñ ñ
hri ≥ va, hri ≥ ra183
ñ ñ
hri ≥ k¸ hri ≥ es el kaulika. Uno debe Uno debe pronunciar
<los mantras del> conocimiento <de la vida> (vidyå) de ocho
maneras, divididas e incorporadas en la primera octava.
Igualmente, uno debe conocer la disposici˙n de las Yogin∂s.
Al multiplicar ocho por ocho se crean las sesenta y cuatro
<Yogin∂s> (31-32ab).
56 dkSyKkufu.kZ;s
HkoR;so u lUnsgks è;kuiwtkjrL; pA

f}rh;Urq egkpØa lokZÑf‘izorZde~AA 33 AA
i'kqxgz .kekos'ka iwtkè;kujrL; pA
r`rh;Urq egkpØa ijdk;izo's kue~AA 34 AA
vrhrkukxr×pSo vH;klkn~ Hkors fiz;As
yHkR;so u lUnsgks fofo/a ;r~ lehfgre~AA 35 AA
prqFk± 'kkfUrdpØa HkqfDreqfDrizna 'kqHke~A
iwtf;Rok bea pØa ;kon~ è;kua iz;×q tfrAA 36 AA
{k.ksu Hkors LrksHkks eqnkz cU/R;usd/kA
Hkk"kkLrq fofo/kdkjk vJqrkfu Jqrkfu pAA 37 AA
mPpjsnÄõe;a 'kkL=ka eU=ktkykfu Jw;rsAA
Lo;esokReukReus Jw;rs pkReukRefuAA 38 AA
"k.eklkn~ Hkors flf¼efu'kh ;ksfxuhfiz;As
cyhifyrfueqDZ r% dkensoks f}rh;d%AA 39 AA
i×peUrq egkpØa è;kuiwtkØes.k rq
okÕoknsukZ'k;sn~ okpk ewdor~ fr’rs rq l%AA 40 AA
v"Ve% iVy% 57
El primer chacra da el poder de unificarse con las Yogin∂s, y

de obtener los ocho poderes (siddhis), comenzando con el de la
peque¤ez (aƒimå). No hay duda de que aquel que estΩ a
comprometido con su prΩ a ctica de meditaci˙n y las <demΩ a s>
prΩacticas <espirituales> (sådhanå) lograrΩa todo esto (32cd -33ab).
Aquel que sabe c˙mo honrar (pµujå) y meditar (dhyåna) en el
segundo chacra gana el poder de atraer, la habilidad de subyugar
gente simple (pa‹us) y absorber las facultades de otros (åve‹a)
(33cd-34ab).
Quien repetidamente practique el método del tercer gran
chacra puede sutilmente entrar en el cuerpo de otros, ver el futuro
y obtener aquello que desee (34cd-35).
El cuarto chacra es el maravilloso dador de poderes para
pacificar (sΩantichacra). Cuando uno honra <la energ·a> de este
chacra y medita en él, obtiene satisfacci˙n y liberaci˙n. Uno
también puede paralizar con un gesto (mudrå) y <obtener el
conocimiento> de lenguas que anteriormente haya escuchado o que
nunca antes haya <siquiera > le·do (36-37).
Quien quiera que logre realizar esta parte de los ‹astras y los
mantras puede, con su propio poder, percibirse a s· mismo184. ¡Oh
amada por las Yogin∂s! Después de seis meses, él se realizarΩa,
se liberarΩa de la influencia que el <pasar del> tiempo <ejerce sobre
él> y se serΩa como un segundo Kåmadeva (38-39)
A través de la meditaci˙n y de la prΩ a ctica en el quinto
gran chacra uno puede parar el viento con la palabra y crear
silencio (40).
58 dkSyKkufu.kZ;s
"k’a pSo egkpØa /ekZFkZdkeeks{kne~A

lIre×pØa nsofs 'k lSU;LrEHkdja ije~AA 41 AA
LrksHkkos'kkfnda pØa lalkjcU/ekspde~A
nwjkPp n'kZua rfLeu~ iwtkè;kujrL; rqAA 42 AA
v‘ea pØeqfí‘a bPNkflf¼izorZde~A
ekj.kksPpkVua Hknzs LrEHkeksgkfnda fiz;As A 43 AA
onuksfr’egkpØa dqyHkDR;kef/f’re~A
v‘k‘dfo/kuUrq KkRok flè;fr ukU;FkkAA 44 AA
rÙks"kka xw<l‰koa prq%"kf‘;ksfxuhØee~A
fu%lfUnX/a e;k izkDs ra fg HkfDr;qDR;ko/j;AA 45 AA
pUnz}hifofuxZrs v‘e% iVy% AA
v"Ve% iVy% 59
El sexto chacra da la perfecta armon·a entre la vida personal y

las leyes del Universo (dharma), da también ganancias materiales
(artha), la capacidad para satisfacer los deseos (kåma) y la
liberaci˙n (mok¶a). ¡ Oh Suprema ente los dioses! El séptimo
chacra da el poder de paralizar un ejército <de enemigos> y
otros dones extraordinarios; también libera de las ataduras de
nacimientos y muertes al brindar lo que es trascendental en la
meditaci˙n (41-42).
El octavo chacra da plenitud a nuestros propios deseos
(icchåsiddhis), otorga poder sobre la muerte (mårana), el poder
para paralizar (stambha) lo falso (moha) y cosas similares. Quien
quiera que esté establecido en el gran chacra es amado 185 por
la <energ·a> kula <de las Yogin∂s> y conociendo el canon de las
sesenta y cuatro se obtienen <todos> los siddhi, no cabe duda
(43-44).
<As·> he explicado claramente el secreto del orden de estas
sesenta y cuatro Yogin∂s y este <conocimiento> debe invocarse con
devoci˙n (45).
<Colof˙n.> Aqu· termina el octavo cap·tulo del
Kaulaj¤ananirnaya <también conocido como> J¤ånanirƒ∂ti, en la
60 dkSyKkufu.kZ;s
uoe iVy%
HkSjo mokp
xq#iÄ~fDra izo{;kfe fl¼iÄ~Dr lqykspusA
;ksfxuhifƒfoU;kla dFk;kfe ro fiz;As A 1 AA
loZflf¼;ksfxuhuka [kspjha loZekrjhe~A
loZHkwpjhloZxkspj;ksfxuhuka loZ{k=kde~AA 2 AA
loZeU=ktk% loZ;ksxtk% loZihBtk%A
loZlgtk% loZdy q tk% loZ}kjikfydk%AA 3 AA
loZxHkZtk% Ñrs p }kijs =ksrs dfy;qxs egkrisA
prq;xZq foHkkxsu ;ksfxuhflf¼iwftrk%AA
xqákuka ijea xqáUro HkDR;k izdkf'kre~AA 4 AA
nsO;qokp
lqnX/efXuuk nsge| fuokZfira ije~A
ro izlknkr~ dkSy's k Kkrks¿ge~ Kkufu.kZ;e~A
lkEizra Jksrfq ePNkfe xq#H;% fl¼iwtue~AA 5 AA
HkSjo mokp
xq#flf¼fo/s nsfo 'k`.kq Roa dqyHkkfofuA
Jhfo'oiknku~ A Jhfofp=kiknku~ A Jh'os r iknku~ A
JhHkêðiknku~A JheNsUnziknu~A Jhc`gh"kiknku~A JhfoUè;iknku~A
Jh'kcjiknku~A JhegsUnziknku~A
uoe% iVy% 61
Pa¢ala IX
Bhairava dijo: ¡Oh amada y hermosa! Ahora te voy a hablar
del linaje de la <sagrada tradici˙n> de maestros, siddhas y qué
lugar tienen las Yogin∂s en este linaje; <también hablaré> de las
entidades que se mueven en el espacio (khecar∂s), de todas las
madres, de las entidades que se mueven en la tierra (bhµucar∂s), de
todas las entidades que son percibidas por los sentidos (gocar∂s) y
<también hablaré> de todas aquellas nacidas de las Yoginis-Siddhas
en distintos lugares sagrados (k¶etras). Hablaré de la energ·a (‹akti)
nacida de los mantras, del yoga y de los lugares donde estΩ a
concentrada la energ·a femenina (p∂¢has). <También hablaré> de
las sahajås y kulajås, y de todas las guardianas de puertas nacidas
de la matriz en los Yugas Kæta, Dvåpara, Tetrå y Kali. Hablaré de
las Yogin∂-siddhis adoradas de acuerdo a las divisiones de los ciclos
en los cuatro yugas. De todos los secretos este es el mΩas grande,
el sumo secreto, que te ha sido revelado por tu devoci˙n (1-4).
Dev∂ dijo- Mi cuerpo, que parec·a arder en el fuego, ahora
encontr˙ frescura. ¡Oh, Se¤or de los Kula (Kaule‹a)! Por tu gracia
he podido conocer los elementos del verdadero conocimiento
(J¤ånanirƒaya). Ahora quisiera escucharte <hablar> sobre la
veneraci˙n (pµujå) de los maestros siddhas (5).
Bhairava dijo; ¡ Dev∂, tú que eres la verdadera esencia de Kula!
Escucha c˙mo se deben pronunciar los nombres de las maestras y
los maestros siddhas:
›r∂ Vi‹va-påda, <›r∂> Vicitra-påda, ›r∂ ›vetå-påda, ›r∂
Bha¢¢a-påda, ›r∂ Ma<c>chendra påda, ›r∂ Bæh∂¶a-påda, ›r∂
Vindhya-påda, ›r∂ ›abara-påda, ›r∂ Mahendrå-påda, ›r∂ Candra-
62 dkSyKkufu.kZ;s
JhpUnziknku~A JhfgfMfuiknku~A Jhleqniz knku~A Jhyo.kiknku~A

JhnqEcjiknku~A Jhns.ksiknku~A Jh/hojiknku~A Jhflagyiknku~A
Jhvksfxuhiknku~ xq# ijexq# ijes’Ô iwT; egkiwT; ykfduh
Mkfduh 'kkfduh dkfduh ;kfduh µ
ßhadkjekfnr% ÑRok Jhdkja pSrnuUrje~A
v{kj};foU;kleU;Urs"kq iznki;sr~AA 6 AA
,rr~ fl¼k'p ;ksfxU;k vfLeu~ fl¼k% dqykxesA
vusu ln`'ka Kkua u Hkw;ks u Hkfo";frAA 7 AA
dfy;qxs egk?kksjs jkSjos¿R;UrHkh"k.ksA
l×tkrk% "kksM'k fl¼k vfLeu~ dkSys lqykspusA
Ñrs p }kijs =ksrs fl¼k;S ohjofUnrk%A
rs"kka ukefof/a o{;s 'k`.kq Roa ojykspusAA 8 AA
e`f".kiknk%A vorkjiknk%A lw;iZ knk%A |qfriknk%A vkseiknk%A
O;k?kziknk%A gfjf.kiknk%A i×pf'kf[kiknk%A dkseyiknk%A
yEcksnjiknk%A
,rs iwoeZ gkfl¼k% dqydkSykorkjdk%A
prq;xZq fs r nso's k LorU=k&dqypksndk[%]AA 9 AA
vL; KkuizHkkos.k cgo% flè;fUr ekuok%A
n'kdksfVizek.kUrq b[n]e~ dkSya ijks‰oe~AA 10 AA
uoe% iVy% 63
påda, ›r∂ HinŒini-påda, ›r∂ Samudra-påda, ›r∂ Lavaƒa -påda, ›r∂

Dumbara -påda, ›r∂ Deƒe -påda, ›r∂ Dh∂vara -påda, ›r∂ Si√hala
-påda, <›r∂> Ogin∂-påda, gurú <nombre>, el gurú del gurú
(paramaguru), gurú del gurú del gurú (parame¶¢hyaguru, Pµujya,
Mahåpµujya, Låkin∂, œåkin∂, ›åkin∂, Kåkin∂ <y> Yåkin∂ (6ab).
Después de decir primeramente Hr∂√, se debe decir justo
después ›r∂. Se deben poner estas dos s·labas juntas antes y después
de los nombres de las maestras (6cd).
Estas son las Yogin∂s-Siddhas en la tradici˙n de la <energ·a>
Kula186 (7)
En este terrible tiempo del Kali Yuga, que es como el infierno
raurava 187 en el Kali Yuga, nacieron dieciséis Siddhas de la
tradici˙n de los Kaula. Escucha, voy a enumerar los nombres de
aquellos que son adorados por los héroes (v∂ras) y que nacieron
durante Kæta, Dvåpara y Tetrå Yugas. Escucha, ojos de
Bienaventurada (8).
Mæ¶ƒi -påda, Avatåra -påda, Sµurya -påda, Dyuti -påda, Oma
-påda, Vyåghra -påda, Harin∂ -påda, Pa¤casikh∂ -påda, Komala
-påda, Lambodara -påda188. ¡Estas maha siddhas son los avatares
de las kulas <‹aktis> y del Kaula. Habiendo hecho aparici˙n en
los cuatro yugas, cada una independientemente introdujeron el
camino de las energ·as kulas (9).
¡ Oh hermosa! Mucha gente se realiza al recibir este
conocimiento El poderoso origen del <conocimiento> de los

Kaula es grandioso. Este es el núcleo de la quintaesencia de la
<tradici˙n> de los måha189Kaula (10-11ab).
64 dkSyKkufu.kZ;s
lkjkr~ lkjrja Hknzs egkdkSyL; 'kksHkusA

bPNk[;k ;ksfxuh fl¼SekZ;kUra ij&bPN;kAA 11 AA
[kspjh.kka iqu% i'pkfnPN;k izdVhÑre~A
ekrjk.kka iqunsfZ o [kspjS% dfFkra fiz;As A 12 AA
ekrjkf.k xfe";fUr Hkwpjh.kka dqy's ofjA
Hkwpjh.kka lqHk{kk.kka Hkwpjh dfFkra fiz;As A 13 AA
;ksfxuhuka dqys tkrkS yHkrs dkSfydh LiQqVe~A
prqj'khfrlglz"s kq ;ksfu;U=kslq ihfMrk%AA 14 AA
iq.;kRekua dqyk'p;± i'pkt~ Kkufeeka yHksrA~
HkqfDreqfDregkflf¼% ;ksfxuhuka fiz;ks Hkosr~AA 15 AA
pUnz}hifofuxZrs uoe% iVy% AA
n'ke% iVy%
nsO;qokp
v| es liQya ukFk ee fi.Ma lqj's ojA
cfÉukosf‘rkRekuesdiknsu lafLFkre~AA 1 AA
rÙki% liQya es¿| Ro;k rq‘us HkSjoA
KkuL; fu.kZ;Unso v| es izdVhÑre~AA 2 AA
uoe%@n'ke% iVy% 65
¡ Oh Kule‹var∂! Los Siddhas haciendo uso del grandioso libre
albedr·o, acuden a las Yogin∂s del deseo (icchå). Puesto que 190
<el conocimiento> fue revelado por el deseo 191 <a través de las
Yogin∂s> a las entidades que se mueven en los cielos (khecar∂s)
y luego las (khecar∂s) se lo trasmitieron a las madres. Las madres
revelaron esto a las entidades que se mueven en la tierra (bhucar∂s)
(11cd-13).
Una persona iniciada en <el conocimiento de> kula
<trasmitido por las> Yogin∂s, lo entenderΩa aunque haya pasado por
congojas durante ochenta y cuatro mil nacimientos. Después
obtendrΩa el mérito de la energ·a en movimiento (kulåcåra) y al
ganar conocimiento, lograrΩa grandes siddhis y serΩa amado por las
Yogin∂s (14-15).
<Colof˙n.> Aqu· termina el noveno cap·tulo del

Candradv∂pa a través de ›rimat Macchagnhna-påda.
Pa¢ala X
Dev∂ dijo: Ahora, ¡ Oh Se¤or (nåtha), Oh Se¤or de los dioses
(suras)! Hoy mi nacimiento encuentra su raz˙n de ser y brinda sus
frutos. Mi cuerpo (piƒŒa), estΩa establecido (samsthita) en un estado
sin fluctuaciones <y> mi alma estΩa rodeada de fuego (1).
Bhairava, Todas mis intensas prΩ a ctica (tapas) han dado
resultado. He meritado tu gracia y me has revelado la esencia del
conocimiento (j¤ånasya nirƒayam). ¡ Oh Se¤or de los Kaula
66 dkSyKkufu.kZ;s
iqu% i`PNkfe dkSy's k ;FkkrF;a on izHkksA

v‘k‘dfoHkkxUrq ifjKkrqeuUrFkkAA 3 AA
v|kfi la'k;ks ukFk rs"kka pØa i`Fkd~ i`Fkd~A
xqáLFkkua ;FkkpØa f{kiza flè;fr HkSjoAA 4 AA
LFkkuè;kuiQyUrs"kka la{ksia dF;rs izHkksA
HkSjo mokp
lk/q lk/q egknsfo i`‘ks¿ga lqjnqyHZ ke~AA 5 AA
dFk;kfe u lUnsgks HkfDr;qDrk ojkuusA
yka yha ywa yà yqa ysa ykSa y%A gka gha gwa âa gqa gSa gkSa
g%A lka lha lwa là Lya lSa lkSa l%A "kka "kha "kwa "kà
"ya "kSa "kkSa "k%A 'kka 'kha 'kwa 'kà 'ya 'kSa 'kkSa 'k%A oka oha owa
oà Oya oSa okSa o%A Èka Èha Èwa Èà ÈSa ÈkaS È%AA
{kdkja czãjU/zRoa yadkjUrq yykV;ks%AA 6 AA
gdkjUrq HkzoksekZ è;s ldkja oD=ke.MysA
"kdkja d.Bns'ks rq 'kdkja ân;s rnkAA 7 AA
n'ke% iVy% 67
(kaule‹a)! Dime la <secreta> verdad a cerca de las sesenta

divisiones <de los chacras>. Tengo algunas dudas. <Por favor
expl·came también> cada chacra <y> su posici˙n secreta y como
uno puede rΩapidamente acceder a los resultados <deseados>. Dime
de manera concisa, los efectos <que se obtienen> cuando uno
medita en estos centros particulares (2-5ab).
Bhairava dijo: Amada, gran diosa (mahådevi), esto que me has
preguntado es dif·cil de lograr hasta para los dioses. Dulce faz
(Varåne), puesto que me lo preguntas con devoci˙n, te contestaré
sin dejar sombra de duda (5cd-6ab).
Lå√ l∂√ lµu√ l¸√ lu√ lai√ lau√ la¨
Hå√ h∂√ hµu√ hæ√ hu√ hai√ hau√ <ha¨>
Så√ s∂√ sµu√ sæ√ sla√ <sai√> sau√ sa¨
S§ å√ ¶∂√ ¶µu√ ¶æ√ ¶lam ¶ai√ ¶au√ ¶a¨192
›å√ ‹∂√ ‹µu√ ‹æ√ ‹la√ ‹ai√ ‹au√ ‹a¨193
Vå√ v∂√ vµu√ væ√ vla√ vai√ vau√ va¨
Hlåm hl∂√ hlµu√ hlæ√ <hla√> hlai√ hlau√ hla¨
La s·laba k¶a estΩa en el chacra coronal (brahmarandra),
La s·laba la√ en la frente,
La s·laba ha entre las cejas,
La s·laba sa en la cara,
La s·laba ¶a en la garganta,194
La s·laba ‹a en el coraz˙n, 195
La s·laba va en el ombligo,
La s·laba hla entre los genitales y el ano.
68 dkSyKkufu.kZ;s
odkja ukfHkeè;s rq Èdkja foldUn;ks[%]A

LFkkupØkLrq laikz Ds rkLrs"kka è;kua 'k`.kq fiz;As A 8 AA
'kq¼LiQfVdlÄïk'ka ÅèoZtt s lqfueZye~A
v‘kja iÄïta fnO;a izFkek‘dHkwf"kre~AA 9 AA
loZ}U}fofueqDZ ra Øks/kxz%S 'kwU;oftZre~A
vH;klkr~ lefpÙkLrq xzke/eZ×p otZ;rs ~AA 10 AA
vrhrkukxr×pSo orZekuUrFkSo pA
nwjkJo.kfoKkua ik'kLrksHkUrFkk fiz;s AA 11 AA
i'kqxgz .kekos'ka e`R;quk'kUrFkSo pA
vejRoUrFkk nsfo leklkr~ ifjorZue~AA 12 AA
okpk fl¼HkZoR;soa fda dqokZ.ka txfRiz;As
f}rh;e‘i=kUrq rstè;kulqnhfire~AA 13 AA
vkxekÂk'k;sUe`R;qa iqj{kksHkkfndkjd%A
dq#rs cgq/k :ia è;kuSdxrpsrl%AA 14 AA
e.MyhdujsUnzk.kka fda dqokZ.kks fo/h;rsA
Øq¼Lrq lagjsr~ lo± =kSyksD;a lpjkpje~AA 15 AA
l`f‘lagkjdrkZja fuR;kH;kljr% lnkA
r`rh;Urq egkpØa uorÙoizekspd%AA 16 AA
n'ke% iVy% 69
¡ Amada! he aqu· los sitios de los chacras, ahora escucha c˙mo
meditar en estos <centros> (6cd-8).

El primero de los ocho estΩa en el loto celestial de ocho pétalos
del puro cristal refulgente, <en el> fuego serΩafico que ejerce la
combusti˙n hacia arriba, libre de dualidad, libre de iras, hasta es
exento de lo que es ìnadaî (‹µ u nyavarjita). Uno debe evitar
perturbaciones y practicarlo en la conciencia equilibrada196. Uno
debe practicar <para obtener que> la mente esté en estado de
equilibrio, evitando las actividades mundanas (gråmadharma197).
<De esta forma> uno puede saber lo que va a pasar en el futuro.
<También uno trasciende> el presente, pasado y futuro; uno puede
obtener el poder de o·r lo que se habla a distancia; ser capaz de
capaz de paralizar ataduras <ademΩas de ganar> la habilidad de
atrapar y subyugar animales. En resumen, <esta prΩactica> aporta
toda clase de cambios. Se aniquilarΩ a la muerte, se ganarΩ a la
inmortalidad y todo lo que uno diga se realizarΩa (våcå198 siddhi)
(9-13ab).
Uno debe meditar en la segunda octava, que es como un loto
de ocho pétalos, bello como la pura flama. <Haciendo esto> uno
conquista la muerte y crea gran exaltaci˙n a su alrededor 199 .
Al meditar, perfectamente enfocado, se obtiene <el poder> de
asumir múltiples formas. Uno se transforma en el emperador entre
los reyes y podrΩ a hacer todo aquello que uno desee. Si fuera
necesario, uno podr·a destruir todo lo que existe en los tres mundos
incluyendo lo que es animado o inanimado. Si uno practica <esta
meditaci˙n> regularmente, uno se transforma en el Se¤or de la
creaci˙n y disoluci˙n (13cd-16ab).
70 dkSyKkufu.kZ;s
"k.eklknhfIlra dkea è;kRok/kjUrq råq#%A

cyhifyruk'kUrq lqnjw kí'kZuUrFkkAA 17 AA
cs/Urq dq#rs nsfo ;kstukuka 'krSjfiA
,dkUrs cgq/k :ia dq# è;ku×p rRij%AA 18 AA
prqFkZ'kkfUrda pØa lq[kizhfrfoo/Zue~A
dq#rs vejRoa fg lrrkH;klrRij%AA 19 AA
okp;ks dq#rs e`R;aq jksxk.kkUrq t;a fiz;As
fnolkUuk'kusuoS o;ks e`R;qa xfe";rsAA 20 AA
uk'k;sngksjk=ks.k ,r×pØeuqÙkee~A
lrrkH;kl;ksxus f}j‘o"kkZÑfrHkZors ~AA 21 AA
v‘i=ka egkiÁa i×pea lqjlqUnfjA
/weoz .k± lnk fpUR; =kSyksD;a pky;sr~ fiz;As A 22 AA
okpkigkja dq#rs lSU;LrEHkdja ije~A
"k’a rq pØa jktkue‘i=kldf.kZde~AA 23 AA
rIrpkehdjizHkfePNkflf¼izorZde~AA 24 AA
n'ke% iVy% 71
El tercer gran chacra proviene de los nueve principios

esenciales (tattvas). Después de meditar con ayuda (ådhåra) de un
maestro durante seis meses, uno puede lograr lo que uno quiera:
acabar con las arrugas (vali 200) sobre la piel y con el cabello
blanco. <Uno puede> ver desde lejos, <mΩ a s allΩ a > de cien
yojanas201. También uno puede quebrar <un objeto> a distancia.
<As· mismo,> uno puede> obtener la facultad de dirigir los
pensamientos hacia un punto <espec·fico>. Uno debe meditar en un
lugar solitario en este despliegue de formas (16cd-18).
El cuarto chacra se llama el centro de paz (‹ånticakra). Este
chacra es <el responsable> de incrementar la felicidad y el placer.
Meditando siempre en él, uno se vuelve inmortal, elocuente, vence
la enfermedad y la muerte. En un solo d·a la vejez puede
desaparecer. Practicando en este gran chacra, continuamente, d·a y
noche, durante un per·odo de dieciséis estaciones, uno conquista
todo <lo ya mencionado> (19-21).
¡ Oh hermosa entre los dioses <Sudasundar∂>! El quinto chacra
es el gran loto de ocho pétalos. Uno debe siempre meditar en él

como estado en un color de humo, entonces uno podr·a hacer
temblar los tres mundos. Uno obtiene la facultad de privar a los
otros del habla y puede también paralizar las armadas <enemigas>
(22-23 ab).
El sexto chacra es el rey de los chacras. Es tan brillante como
el oro fundido. Tiene ocho pétalos y un pericarpio. Meditando en
este chacra con obtenemos todo aquello que uno desee (icchå-
72 dkSyKkufu.kZ;s
nnrs uk=k lUnsgks HkfDrè;kuiznhfir%A

lIreUrq egknsfo iw.kZpUnziHz ka fiz;As A 25 AA
rårUreUeua Hknzs HkqfDreqfDrizna 'kqHke~A
tjke`R;qfouk'k×p ijnsgs izo's kue~AA 26 AA
fda dqokZ.kfo/s;Lrq e.MyhdujksÙke%A
v‘eUrq egkpØa i=kk‘dfoHkwf"kre~AA 27 AA
/eZdkekFkZeks{k×p nnR;so lqykspusA
jDrè;kus lnko';a ihrLrEHkdja ije~AA 28 AA
'kqDyekè;k;u nsfo LiQfVds eks{knkf;de~A
Ñ".ksu ekj.ka izkDs ra /weez Pq pkVus lnkAA 29 AA
xks{khj/kj/koya ,rUe`R;q;ks fgre~A
iqu%{kksHkUrrLrksHka dEiikrkfnda pjsr~AA 30 AA
vfXuTokyk lqnhIrkHka è;kua pSok‘ea lnkA
,dSdL; fLFkrUnsfo ,r¼ÔkuUrq v‘/kAA 31 AA
n'ke% iVy% 73
siddhi). Permite ver en el pasado y el futuro, as· como otorga el

siddhi de asumir forma microsc˙pica (aƒimå) y los demΩas siddhis,
no cabe duda (23cd-25ab).
¡ Querida gran diosa (Mahådevi)! El séptimo <chacra> es tan
brillante y de buen augurio como la luna llena. Si uno lo realiza se

destruye la vejez y la muerte, y uno puede entrar en el cuerpo de
otro. ¿Qué no se podr·a hacer? Uno se puede convertirse en el
mejor de los humanos (25cd-27ab).
¡ Tú, la de los ojos bellos! El octavo gran chacra, adornado con
ocho pétalos, nos brinda nuestro perfecto camino (dharma), amor y

deseos (kåma), prosperidad material (artha) y la emancipaci˙n
(mok¶a) (27cd-28ab).
Al meditar, <en los chacras> con <la vibraci˙n del color>
rojo, siempre se obtiene <el poder> de subyugar; <la vibraci˙n
del> amarillo causa parΩalisis202; <la del> cristal puro y blanco da
emancipaci˙n; <la del> negro produce la muerte203; <la vibraci˙n>
del color del humo da el poder de anular desde la ra·z <cualquier
negatividad>. Cuando se medita en <los chacras> como siendo de
color blanco puro, como la leche de vaca, uno obtiene la victoria
sobre la muerte (mætyu¤jaya). Uno pude causar excitaci˙n,
parΩalisis, temblor, ca·da de estatus, etc. (28cd-30).
Uno debe siempre meditar en cada <chacra> por separado
como <si se estuviera> dentro de una hermosa llama brillante de
fuego luminoso de ocho maneras. Por esto <se dice que> la
meditaci˙n es de ocho maneras. PostrΩandose una y otra vez frente
a Ka¤cuk∂ 204 Dev∂ uno obtiene la maestr·a de este <conocimiento>
(31-32 ab).
74 dkSyKkufu.kZ;s
pki×p d×pqdh nsfo izf.kiR; eqgeq gZq %q A

v| es liQya tkrEegkdkSy"s kq HkSjoAA 32 AA
pUnz}hifofuxZrs n'ke% iVy%AA
,dkn'k% iVy%
nsO;qokp
dFk;Lo egknso p#dk}Sry{k.ke~A
loZ'kÄïkfofueqDZ ra fu%'kÄïa flè;rs /qoz e~AA 1 AA
HkSjo mokp
;Ùo;k i`fPNra nsfo yksd¿s fLeu~ ØwjHkh"k.ksA
dFk;kfe fu%lUnsga loZ'kÄïkfoenZd%AA 2 AA
v}Srs fuR;;qDrL; rL; flf¼% iztk;rsA
}SrUrq dkj;sn~ ;Lrq vkÑ‘ks ;ksfxfHkLrq l%AA 3 AA
le;kn~ Hkz‘Urq ;ks nsfo l i'kqukZ=k la'k;%A
}SrHkkoa ifjR;T; v}SrkpkjHkkfor%AA 4 AA
n'ke%@,dkn'k% iVy% 75
<Dev∂ dijo:> Hoy mi nacimiento tiene raz˙n de ser, entre

estos grandes Kaulas (mahåkaulas) (32cd).
<Colof˙n.> Aqu· termina el décimo cap·tulo del
Kaulaj¤ånanirƒaya <también conocido como> J¤ånanirƒ∂ti en la
tradici˙n de las Yogin∂s-Kaula conocimiento revelado desde
Candradvipa a través de Srimat Macchagnhna-påda.
Pa¢ala XI
Dev∂ dijo: ¡ Gran dios (Mahådeva)! HΩ a blame de las
caracter·sticas de la comida (caruka) y de la no dualidad. Libre de
dudas, seguramente uno obtiene el éxito (1).
Bhairava dijo: Dev∂, te hablaré de todo lo que me has
preguntado con respecto a este mundo cruel y lleno de miedos.
Quien quiera que esté siempre identificado con la no dualidad,
conocerå el éxito. No cabe duda que quien quiera que actúe en la
dualidad entrarΩa en el Ωambito de los yogis que han sido desviados
del camino correcto (samaya205) y permanecerΩa en la ignorancia.
Por esta raz˙n, uno debe abandonar la dualidad del pensamiento e
identificarse con el camino de la no dualidad206 (2-4).
76 dkSyKkufu.kZ;s
i×pke`ra izo{;kfe xqákuka xqáeqÙkee~A

KkrO;a dqyle;a dqyiq=kSfoZ'ks"kr%AA 5 AA
lk/dS% flf¼dkeSLrq rFkkU;a dqynsf'kdS%A
vuqf’rfena iwo± dqyfl¼S% lqykspusAA 6 AA
,rTKkRok Hkosr~ flf¼ekZulh ;ksfxuhfiz;As
;fnPNsr~ dkSyoh flf¼% izkI; i×pke`ra ije~AA 7 AA
rnk flè;fr ;ksfxU;ka flf¼esykida HkosrA~
nnUrs p rnk nsfo p#da i×pfHk;qrZ e~AA 8 AA
;ksfxuhfHk% lÑíÙka rR{k.kkr~ rRleks HkosrA~
vFkok izk'k;sTKkRok ;ksx;qDrLrq dkSyfor~AA 9 AA
flè;rs uk=k lUnsgks fo?utkyfooftZre~A
;ksfxuhx.klkekU;keu% lqfpfUrra Hkosr~AA 10 AA
fo’a /kjke`ra 'kqØa jDreTtkfofefJre~A
,rr~ i×pifo=kkf.k fuR;eso dqykxesAA 11 AA
fuR;uSfefÙkda nsfo drZO;a p iz;Rur%A
xksekala xks?k`ra jDra xks{khj×p nf/UrFkkAA 12 AA
uSfefÙkds bea dq;kZr~ flf¼dkes egksRlqd%A
fu%'kÄïks fufoZdYiLrq ,rr~ dq;kZr~ dqykxesAA 13 AA
,dkn'k% iVy% 77
Ahora te voy a revelar <el secreto de> los cinco néctares
(pa¤camæta), que es el secreto de los secretos. El camino que conduce
a la <experiencia de la> energ·a kula lo conocen los ni¤os207 y los
practicantes (sådhakas) que buscan los siddhis. <También lo deben
saber> los maestros (kulade‹ikas) de la tradici˙n Kula. ¡Oh tú, la de
los bellos ojos! Esto ya ha sido experimentado por los que practican
los siddhis de acuerdo con la tradici˙n de los Kaula siddhas. ¡Oh tú,
que eres amada por las Yogin∂s! Si uno es consciente de esto, uno se
realizarΩa espiritualmente con los siddhis dentro de s·. <Esto debe ser
practicado por aquel> que desea la maestr·a de los siddhis de Kula
habiendo realizado los cinco néctares (pa¤camæta) (5-7).
Las Yogin∂s otorgan los siddhis a los seguidores que las veneran
con la oblaci˙n de los cinco néctares208. Inmediatamente después, uno
se vuelve igual a las Yogin∂s. Uno se identifica con ellas, logra conocer
<la sabidur·a> de los Kaula y se disfruta de los siddhis sin obstΩaculos
ni impedimentos. No cabe duda (8-10).
En la tradici˙n de los Kaula los cinco <néctares> sagrados son:

excrementos (vi¶¢ha), fluido de inmortalidad (dhåråmæta), semen
(‹ukra), sangre (rakta 209 ) y médula (majjå). Todo esto se debe
mezclar210 (11).
¡ Dev∂! Uno debe hacer esta ofrenda con esmero, a diario y para los
ritos especiales (naimittika) <se debe ofrecer lo siguiente>: carne
(gomå√sa), ghee211 preparado con leche de vaca, sangre, leche de vaca
y leche acidificada (12).
Durante estos ritos especiales que se realizan con la intenci˙n de

alcanzar los siddhis, la ofrenda debe hacerse sin ninguna clase de
miedo y sin substituciones, de acuerdo con la sabidur·a (ågama) de los
Kaula (13).
78 dkSyKkufu.kZ;s
vU;Fkk uSo flè;fUr fueqfZ DrLrq ee fiz;As

iqujU;fo'ks"k.ka 'k`.kq"oSdkxzekul%AA 14 AA
'okuekTtkjm‘ª×p 'k`xky×p g;UrFkkA
dwed
Z PNojkg×p ektkZjodddZVe~AA 15 AA
'kykdh dqdVq 'pkfi cgq ukukdqyUrFkkA
'ksjd×p e`xa okfi efg"ka x.Mda rFkkAA 16 AA
vU;kfu ;kfu ePNkfu ;FkkykHka lekgjsrA~
foKkuEcylkeF;± lIrtUekfUrda i'kqAA 17 AA
;su rsu izdkjs.k vkÑf‘a Hk{k;sr~ lnkA
iwt;sn~ ;ksfxuhoÙna Hk{;HkksT;kfnfHk% fiz;As A 18 AA
/kjkikuUrr% dq;kZr~ ;nhPNsfPpjthforqeA~
fif'kra f=kfo/a dq;kZr~ i{kkEye/qjUrFkkAA 19 AA
nsorkriZ.kkFkkZ; lqjk ns;k ;FkksfprkA
o`{ktk ewytk pSo iq"itk iQytkfi okAA 20 AA
is‘h ekèoh rFkk xkSMh n|kÂSfefÙkds fiz;As
v}SrUrq ;Fkk[;kra drZO;a ukU;Fkk u fgAA 21 AA
v}Srkpkjekl`R; ;nkU;×pjfr ikiÑr~A
irfUr ujds ?kksjs vohfpjkSjos rFkkAA 22 AA
v}Sra ;su lUR;Dra eekHkk";Urq ra i'kqeA~
;ksfxuhx.keè;LFka l i'kq% dhfrZra dqyAs A 23 AA
xqIr izrja dq;kZn~ xksiuh;a iz;Ruar%A
tuuh tkjxHkZUrq Loiq=ka xksi;s|FkkAA 24 AA
,dkn'k% iVy% 79
Si se hace de cualquier otra manera, no se obtendrΩa el siddhi,

ni tampoco la liberaci˙n. Escucha en detalle y con atenci˙n lo que
respecta a las ofrendas. Se debe buscar, ofrecer y luego comer
perro, gato, camello, chacal, caballo, tortuga, jabal·, gato
<salvaje>, grulla, cangrejo, puerco, pollo y varias especies de
‹eraka 212, venado, búfalo, rinoceronte, varios tipos de pescado,
<en fin, cualquier animal> que se encuentre. Haciendo esto,
aunque uno hubiera sido un ignorante en siete encarnaciones
anteriores lograrΩa realizar el conocimiento, la fuerza y <otras>
habilidades (14-18ab).
¡ Amada! Uno debe adorar a las Yogin∂s ofreciéndoles
deliciosos manjares. Luego, si uno quiere ser longevo, uno debe

beber tanto licor como le plazca (dhåråpåna213) y comer carnes de
tres tipos: <distintas> extremidades (pak¶a214) ya sea con sabor
Ωacido o dulce (18cd-19).
De acuerdo con la reglas, uno debe ofrecer vino hecho de aΩ rbol
de fruta, ra·ces o flores, como oblaci˙n a las divinidades.
<Durante estos ritos, > uno debe observar <la experiencia> de la
no dualidad, as· como se ha ense¤ado previamente, y no de otra
manera215. Aquellos que siguen otros caminos distintos al de la no
dualidad conocerΩan terribles infiernos como el de Av∂ci y Raurava.
Aquel que se ha alejado del camino de la no dualidad es llamado
ignorante por el grupo de las Yogin∂s de <la energ·a> kula (20-23).
Esto es muy secreto, y debe ser escondido cuidadosamente, as·
como se esconde al hijo concebido en una relaci˙n il·cita (24).
80 dkSyKkufu.kZ;s
v}Sra xksi;sfRuR;a lqxksI;eH;lsr~ Øekr~A

vf.kekfnxq.kS'o;Zflf¼'p ekulh Hkosr~AA 25 AA
Lo;a xq#% Lo;a fl¼% Lo;a f'k";% Lo;a f'ko%A
vKkucU/ukKs;a Kkua Ks;a foekspue~AA 26 AA
lqxU/a iwfrxU/×p fuR;a x`Êkfr fu"dy%A
iÁi=ks ;Fkk rks;s rFkk pSoa u fyI;rsAA 27 AA
r}Uu fyI;rs ;ksxh iq.;ikiS% lqj's ofjA
czãgR;kfnda ikie'oes/kfnda iQye~AA 28 AA
loZrhFkkZfHk"ksd×p EysPNkfnLi'kZuus rqA
,rSuZ x`árs ;ksxh fØ;ek.kSjfi LiQqVe~AA 29 AA
leRoa ohrjkxRoeqnklhuka [ko`fÙkuke~A
fu"ifjxzglUrks"ka }U};ksxa u dkj;sr~AA 30 AA
dkeØks/×p nEHk×p R;tsYyksHka 'kuS% 'kuS%A
u p#fUuUn;sn~ Hknzs le;k}Sreso pAA 31 AA
;fLefUu"i|rs fi.Ma jDr'kqØa ficsr~ lnkA
fl¼kuka ;ksfxuhuk×p be×p#fEiz;a lnkAA 32 AA
'kkfduhuka fiz;a ekala nsohuk×p fiz;a 'k`.kqA
oqdiq"ia f'kokEcq×p jDr'kqØa lqjkUrFkkAA 33 AA
czãfu’houk|×p lkSjH;a iq"idkfnde~A
xU/a /wi×p xs;×p rkEcwya jDroklle~AA 34 AA
,dkn'k% iVy% 81
Después ocultar con sumo esmero este camino de la no dualidad,

uno puede logar maravillosos siddhis, tal como volverse microsc˙pico
(aƒimå) y todos los demΩas (25).
Cuando uno realiza la no dualidad, uno se vuelve el maestro,
el siddha, el disc·pulo o <el mismo> ›iva. Aquellos encadenados por
la ignorancia no saben de esto, mientras aquel que lo sabe ya estΩa
libre de ataduras (26).
<Aquel que estΩ a establecido> en la conciencia de unidad 216
(ni¶kala), acepta los olores asquientos o las <deliciosas> fragancias.
¡ Oh jefe de los dioses (Sure‹var∂)! As· como el loto cuyos pétalos se
mantienen sin tacha dentro del agua, as· el yog∂ quedarΩa imperturbable
frente al pecado o al mérito. Un <verdadero> yog∂ se mantendrΩa
impΩavido ante el pecado de matar a un brahmΩan o ante el mérito de
sacrificar un caballo a‹vamedha 217. <También le serΩa indiferente>
si se ba¤a en los sitios sagrados (tirthas 218) o si peca por estar en
contacto con gente impura (mlecchas219) (27-29).
La experiencia de la no dualidad es igual que la experiencia de no
estar atado <ni a lo que es bueno, ni a lo que es malo> o a la
experiencia de <aceptar o> no aceptar <las situaciones>. <En la No
dualidad se trasciende> las cr·ticas sobre la oblaci˙n, <se va mΩas allΩa>
del deseo, la rabia o la envidia. Este es el camino de la Unidad
<de conciencia> (30-31).
Uno debe consumir la sangre y el semen que provienen del
cuerpo de los humanos. ¡Amada! Esta es la oblaci˙n que disfrutan los
siddhas y las Yogin∂s. A las ‹akin∂s les gusta la carne. A las diosas les
gusta la flor que es grande y blanca (buka), <les gustan> el agua de
›iva (‹ivåmbu220), la sangre (rakta), el semen (‹ukra), el vino (madya),
la saliva (ni¶¢h∂vana) de Brahma, las fragantes flores, los perfumes,
el incienso, las hojas de betel (tåmbµula), la música y los vestidos
rojos221 (32-34).
82 dkSyKkufu.kZ;s
j{kk|a jDro.kZ×p fl¼kuka nsork fiz;As

foKkuksUehyuEHknzs HkoR;soa ukU;lsoukr~AA 35 AA
'kkdja ;Â dqohZr tUeghuojfL=k;SA
ykSY;kFkhZ piyk fuR;a dqy'kkL=kfoMEcde~AA 36 AA
Lo'kfDrn'kZuknzDra Li'kZukYy{k.ksu rqA
dqyfoKkulaHkksxkr~ "k.eklkr~ flf¼Hkktu%AA 37 AA
vkfneU=kfofueqDZ ra f'kokEcq czãeso pA
izk'k;sr~ rr~ lnk dkya ;ksfxuhesydks Hkosr~AA 38 AA
ikniz{kkyuUrsu fuR;a rr~ rFkSo pA
eq[kiz{kkyua fuR;a czã.kksèoZxrfEiz;As A 39 AA
dq.Mxksyks‰oUuSo fryda dkj;sr~ lnkA
v'khfra uk'k;s}krku~ dq"BO;kf/Urq uk'k;sr~AA 40 AA
eqP;rs loZjksx'S p ;Fkk liZL; d×pqde~A
mn;kdZleLrstfÂR;a oS ;ksfxuhfiz;e~AA 41 AA
=kSyksD;a o';rka ;kfr czãkn;ks fnokSdl%A
p#dk}Srekpkja eU=ktS% lg Hkkstue~AA 42 AA
,dkn'k% iVy% 83
A los siddhas y a las divinidades les gusta <las ofrendas> que

brindan protecci˙n, que son de color rojo o cualquier <otra
ofrenda> que se ofrece con discernimiento. Quienquiera que ofrece
tan s˙lo comida vegetariana se estΩa a¤adiendo tres encarnaciones
mΩas. La avaricia y la inestabilidad son adversos a los preceptos de
los kula (kula‹åstra) (35-36).
Cuando se mira y se toca la sangre de la propia sakti, y a través
del gozo sexual según el conocimiento de la tradici˙n de los Kaula,
en un lapso de seis meses, se obtendrΩan los siddhis (37).
El agua de ›iva (‹ivåmbu) que emana del mantra primordial
es el mismo Brahman. Uno debe consumirlo y a través de esta
prΩactica, <as·> uno se unirΩa con las Yogin∂s. <Con esta misma
agua de Siva, orina> uno debe hacerse ba¤os de pies y cara,
y gracias al propio albedr·o elevaremos nuestra conciencia
<al estado> de conciencia de Brahman. La orina que proviene del
hijo de una mujer adúltera (kuƒŒa) o de un bastardo (golaka)
se debe usar para ungir la frente222 (38-40ab).
Esto puede curar afecciones causadas por la exaltaci˙n de
våta223 o la lepra. <En el estado de no dualidad> uno se deshace de
todos los males como las culebras se deshacen de su antigua piel.
Uno se vuelve tan brillante como el sol naciente y amado por las
Yogin∂s; uno conquista los tres mundos con sus dioses como
Brahmå y los demΩas que desees. Todo esto es el resultado de la
oblaci˙n de acuerdo con el sistema de la no dualidad (40cd-42).
84 dkSyKkufu.kZ;s
lo± lekpjsn~ nsfo bPNk'kfDrsjf/f’re~A

bPNka fouk u dq;kZÙkq cykRdkjs.k r×p#e~A
p#dk}Srekpkja dfFkra Kkufu.kZ;e~AA 43 AA
pUnz}hifofuxZrs ,dkn'k% iVy% AA
}kn'k% iVy%
nsO;qokp
jksek×pd×pqdk nsfo â‘lUrq‘psrl%A
Hk{;k.kkUrq leqRiUua iqu% i`PNkfe HkSjoAA 1 AA
v|kga dqyle;e|kga y{k.kkfUore~A
lkEizra Jksrfq ePNkfe ik=kk.ka p;Zy{k.ke~AA 2 AA
HkSjo mokp
'k`.kq Roa ohjpkeq.Ms ik=kk.kka p;Zy{k.ke~A
izFkea cky:is.k f}rh;eqUeÙkdkÑfre~AA 3 AA
r`rh;a jkt:is.k prqFk± d'eya fiz;As
LokrU=ka i×pea nsfo "k’×p ohjuk;de~AA 4 AA
xU/oZlIreUuke uXua pSok‘da fiz;As
f=kn.M×pSo nso's kLrFkkU;a osnfoØ;e~AA 5 AA
,dkn'k% @}kn'k% iVy% 85
Dev∂, todo se debe hacer cuando uno se ha establecido en el

poder de energ·a de (icchå ‹akti). Sin la voluntad, <todo>
es decepci˙n. Ahora, te he revelado los axiomas de conocimiento
(J¤åna Nirƒaya) con respecto a la oblaci˙n de la no dualidad (43).
<Colof˙n.> Aqu· termina el décimo primer cap·tulo del
Pa¢ala XII
Dev∂ dijo: ¡ Oh Bhairava! Estoy estremecida de gozo, mi mente
estΩ a fascinada y satisfecha. Ahora deseo saber mΩ a s sobre los
alimentos que son benéficos. <También quisiera saber sobre> las
caracter·sticas de los adeptos elegibles (påtras224) y de la manera de
actuar como un Kaula (1-2).
Bhairava dijo: ¡ Oh V∂racåmuƒŒa! Escucha la forma de actuar
de aquellos que serΩan los recipientes <de este conocimiento>.
Primeramente deben ser como ni¤os225, actuar como lunΩaticos226,
comportarse como un reyes 227, ser espontΩaneos, independientes,
o como las criaturas que viven en los cielos (gandharvas 228),
o como los que viven desnudos, o como los que tienen tres palos
(tridaƒŒa 229 ), o como aquellos que venden el conocimiento
(vedavikraya230) por dinero (3-5).
86 dkSyKkufu.kZ;s
;ka ;kUrq dq#rs bPNka rka rk×pSo ozra fiz;As

vdqy×p dqya KkRok dqya nsO;k lqHkkfefuAA 6 AA
HkSjoa iwftrO;×p dqy%S flf¼lefUore~A
Loxq#a iwt;sfUuR;a f=k"dkya HkkforkReu%AA 7 AA
eulk deZ.kk okpk xq#×pSo Loda u rqA
fuosn;sr~ iz;Rusu HkqfDreqfDrftxh"k;kAA 8 AA
xq#dkSykxes HkfDr v}SrkpkjHkkfor%A
bZfIlra rq ozra dq;kZn}Srus lefUore~AA 9 AA
nsO;qokp
p;kZ;k y{k.ka nso izlknkno/kfjre~A
iqu% i`PNkfe nso's k ik=kk.kka y{k.ka lqHke~AA 10 AA
HkSjo mokp
ik=kk.kka fu.kZ;a nsfo 'k`.kq"osdkxzekul%A
eÙe;a dwet Z a nsfo dkalta rkezyksgte~AA 11 AA
gseta jkSI;ta okfi 'kqfDrta 'k…ta fiz;As
dkSfyda rq ojkjksgs rFkkU;a dkplEHkoe~AA 12 AA
'k`Äkõ ‰
s oa ldk’k|kik"kk.klEHkoa fiz;As
fo'okfe=kdiky×p loZik=kksÙkea fiz;As A 13 AA
rfLeu~ ÑRok ficsr~ fdf×pn~ Hk{;×p Hk{k;sn~ ;fnA
ifr×p ifrr×p r‰osPpdksÙke% [\] AA 14 AA
KkrO;a ik=kesrf}'kkya ukfjdsyde~A
,rRik=keykHksu vU;ik=ks ficsr~ lqjke~AA 15 AA
}kn'k% iVy% 87
¡ Oh tú, que eres noble (subha√in∂)! ¡Conocer las <energ·as
divinas> Akula231 y Kula de la Dev∂ debe ser el voto de la prΩactica

(vrata232) <del adepto>! (6).
El <sådhaka> debe honrar a Bhairava que <representa al>
que posee los dones de los siddhis de acuerdo con <la tradici˙n de>
los Kula. Uno debe hacer un pµuja233 con completa presencia de
esp·ritu, tres veces al d·a a su propio gurú. <El adepto> debe
ofrecer su mente234 sus actos, palabras y todo lo que posee, si su
meta es obtener gozo <terreno> y liberaci˙n <espiritual>. Para
crecer en <el camino de la> no dualidad uno debe honrar las
normas (ågamas) de los Kaula y debe realizar los votos (vrata) con
plena presencia de esp·ritu <de acuerdo> al camino de la no
dualidad (7-9).
Dev∂ dijo: Se¤or de los dioses, por tu gracia he conocido los
caminos de las distintas prΩacticas. Ahora, otra vez te pregunto
sobre cuΩales son los mejores recipientes (påtra) (10).
Bhairava dijo: ¡ Dev∂! Escucha cuidadosamente sobre la
naturaleza de los recipientes de los kaulikas. Pueden ser hechos de
barro, carey, metal de campana, cobre, concha, vidrio, cuerno,
madera o piedra. De todos, el mejor es el crΩaneo de Vi‹våmitra235.
Si uno bebe o come en este recipiente, uno se vuelve el se¤or de
los se¤ores y hasta mΩas importante aún. Uno debe beber vino en
una vasija amplia hecha con el cascar˙n del coco. Y si no hay este
tipo de vasija, entonces se usa para beber el recipiente que esté a la
mano (11-15).
88 dkSyKkufu.kZ;s
ik=kk.kka y{k.ka nsfo p;kZ;k'pSo y{k.ke~A

dfFkra nsfo l‰koa fdeU;a i`PNls¿/qukAA 16 AA
nsO;qokp
v| es liQya tkrk nsoRoa Lojukf;dA
rRizlknsu nso's k KkrO;a Kkufu.kZ;e~AA 17 AA
bfr Kkufu.kZ;s Jh;ksfxuhdkSyEegPNªheN?uiknkorkfjrs
p;kZik=ky{k.kks }kn'k% iVy%A
=k;ksn'k% iVy%
HkSjo mokp
eks{kizR;;lafofÙk 'k`.kq Roa ohjukf;dsA
v/ksèoZ×p yHksTthoks KkRok ra eqfDrHkkstue~AA 1 AA
gal gal onsfUuR;a nsgLFkkojtÄõeAs
JqRok rL; ifrfnO;a ;kfr eks{koja 'kqHke~AA 2 AA
;su O;kIra p =kSyksD;a txn~ ;fLeu~ O;ofLFkre~A
ra KkRok xw<l‰koa loZKRoEiztk;rsAA 3 AA
u rsu fouk eqP;Urs O;ogkjkUu fg rf}ukA
'kqHkk'kqHka p laHkksDra u rsu jfgra Dofpr~AA 4 AA
u euf×pÙkekyC/a u is;a /kj.ka fiz;As
mUeuUrq euks ;L; rL; eks{kks HkoUrhgAA 5 AA
}kn'k% @=k;ksn'k% iVy% 89
Dev∂ dijo: ¡ Se¤or de los sonidos! Hoy mi nacimiento ha

encontrado raz˙n de ser. Por tu gracia he llegado a conocer la
esencia del conocimiento (J¤ånirƒaya) (17).
<Colof˙n.> Aqu· termina el décimo segundo cap·tulo del
Kaulaj¤ånanirƒaya <también conocido como> J¤ananirƒit∂, en la
Candradvipa a través de ›r∂mat Macchagnhna-påda.
Pa¢ala XIII
Bhairava dijo: ¡ Noble Se¤ora de los héroes! Escucha la
ciencia que se obtiene al saber cuΩal ser viviente (j∂va) llega a la
liberaci˙n en ambos <mundos>, el de arriba y el de abajo. Uno
debe decir ha√sa, ha√sa 236 que es <la esencia> de lo que es
movible (jaƒgamas) y lo que es inamovible (sthåvara). Después de
o·r esto uno se vuelve suficientemente iluminado como para
obtener la liberaci˙n (1-2).
Después de escuchar el secreto que atraviesa los tres mundos
y sobre el cuΩal el cosmos est· establecido, uno obtiene omnisciencia
(3).
Sin saber esto nadie puede liberarse. Sin este conocimiento

ning˙n suceso es posible, ni actos auspiciosos o desfavorables. Para
aquel que no logra percatarse de <la diferencia> entre la mente
que vibra237 (manas) y la mente que est· en estado de reposo238
(citta), no habr· sabor239 o meditaci˙n posible. Aquel que desliga
su mente (unmanas)240 de la actividad, obtiene emancipaci˙n en
esta vida (4-5).
90 dkSyKkufu.kZ;s
}kn'kkUrs ;nk i';sr~ LiQwjUra ef.kekfydkA

rL; eks{kks Hkosn~ ;Lrq ikiiq.;SuZ fyI;rsAA 6 AA
nso;kus egk;kus ;L; fpÙka lnk fiz;As
rL; eks{kks u lUnsg% iÁi=kkEcqfcUnqor~AA 7 AA
b xqns b{kq es<ªs b;kS ukHkkSAA bekS oD=ksAA
bokS nf{k.kuklk[;ka]AA bykS okeiqVAs A bjkS nf{k.kr%AA
bMks nf{k.kd.kZ%A b'kkS oked.kZ%AA
bßkS Hkwez è;sAA la ra yykVsA la va oked.ksAZ A l% ;a nf{k.kd.ksAZ
l% ia okep{kq%A
l% ½ nf{k.kp{kq%AA
o% ra okeukfldkAA l% iqa nf{k.kukfldkAA
l% :a oD=ke~AA l% ;a ukfHkAA l% "kq¡ es<%ª AA
l% ;a nf{k.k d.kZ%A la ia okep{kq%A
l% ya xqnAs A
bna U;klØeUnsfo ;L; nsgs izorZrAs
rL; eks{kks u lUnsg% ija lafofÙkiwod Z e~AA
fi.Mikrs ;nk nsfo dikyfEHk|rs rnkAA 8 AA
bfr Kkufu.kZ;s ;ksfxuhdkSyEegPNªhePNsUnziknkorkfjrs
pUnz}hifofuxZrs U;kl% =k;ksn'k% iVy%AA
=k;ksn'k% iVy% 91
Aquel que percibe la guirnalda de gemas como destellos en el

loto de doce pétalos obtiene emancipaci˙n, y se libera de ganar
méritos o deméritos (6).
Aquel que mantiene la conciencia en estado de alerta en el
camino de los dioses (devayåna) y en el gran camino (mahåyana),
obtiene emancipaci˙n y <es libre de las ataduras mundanas>.
Al igual que las hojas de las plantas de loto no se da¤an con las
gotas de agua, no cabe duda (7).
∫ estΩa en el ano, ∫-k¶u241 en los genitales, ∫-yau en el ombligo.
∫-mau en la boca, ∫-vau en la fosa nasal derecha.
∫-lau en la cavidad izquierda, ∫-rau en la cavidad derecha.
∫-Œa en el o·do derecho, ∫-‹au242 en el o·do izquierdo.
I-hrau en las cejas, Sa√ ta√ en la frente.
Sa√ a√ en el o·do izquierdo, Sa¨ ya√ en el o·do derecho.
Sa¨ pa√ en el ojo izquierdo, Sa¨ æ en el ojo derecho.
Va¨ ta√ en la fosa nasal izquierda, Sa¨ pu√ en la fosa nasal
derecha.
Sa¨ ru√ en la boca, Sa¨ ya√ en el ombligo.
Sa¨ su√ en el pene <o la vagina> y Sa¨ la√ en el ano.
Dev∂, quien quiera que conoce el proceso de los mantras
(b∂jas), obtendrΩa la liberaci˙n. Cuando uno perfora el crΩaneo 243
y va mΩ a s allΩ a del cuerpo (piƒŒa), uno se establecerΩ a en la
conciencia total (8).
<Colof˙n.> Aqu· termina el décimo tercer cap·tulo del
J¤ånanirƒ∂tiyogin∂kaula, conocimiento revelado en Candradv∂pa a
través del mΩas augusto (›r∂mat) Macchendra-påda244.
92 dkSyKkufu.kZ;s
prqnZ'k% iVy%
nsO;qokp
eU=ktkyfofueqZDrEizk.kk;kefooftZre~A
pØè;kufofueqDZ ra l|% flf¼dja ije~AA 1 AA
fuxZea nsgeè;s rq la'k;fPNfÙkdkjde~A
'k`.kq Roe•qra nsfo egnk'p;Zdkjde~AA 2 AA
czãk fo".kq% lqjk% losZ fDy';Urs eUncq¼;%A
xU/Zok% fdUujk ;{kk vlqjk'p riks/uk%AA 3 AA
u rs"kka dfFkra nsfo bea dkSya ija fiz;As
dqyHkfDrfoghus rq xq#HkfDrfooftZrAs A 4 AA
u ns;a dkSfyda lkja f'k";SeUZ nijhf{krsA
o×pdk Ñi.kk ew<k ghukfu lR;fufUnrsAA 5 AA
u n|knuqxgz k ;L;k nsokfXu;fr}s"kdk%A
;s n|kLrq bes f'k";k nsf'kdks flf¼ghZ;rsAA 6 AA
xqokZKkdkfj.kks fuR;a ;qDrk;qDrijh{kd%A
/esZ p jr;s fuR;a Øks/;s 'kwU;oftZr%AA 7 AA
prqnZ'k% iVy% 93
Pa¢ala XIV
Dev∂ dijo: <Quisiera conocer> el estado en el que uno estΩa
libre <de ataduras> en el cuerpo, donde uno va mΩas allΩa de los
mantras, de las técnicas de respiraci˙n (pråƒåyamas), de la
meditaci˙n en los chacras del cuerpo, y de las técnicas que hacen
que los siddhis se produzcan de inmediato y que se disipen las
dudas (1-2ab).
(Bhairava dijo:) ñ Amada Dev∂, escucha lo que es fascinante y
que brinda maravillas. El camino supremo de los Kaula no ha sido
revelado ni a Brahmå, ni a Vi¶ƒu 245, ni a los demΩ a s dioses;
(tampoco lo conocen) los gandharvas, kinnaras246, yak¶as, ascetas y
demΩas. <Por esta raz˙n> todos estos no son sabios y sufren <por
ser ignorantes> (2cd-4ab).
Nunca se debe revelar la esencia <del conocimiento> de los
Kaula a los pupilos exentos de devoci˙n a la <energ·a> kula o al
gurú. <Tampoco se debe iniciar> a aquellos que su elegibilidad no
haya sido probada. El conocimiento no se debe revelar a aquellos
disc·pulos que son mentirosos, de mentes estrechas (kæpaƒa247),
majaderos, deficientes (h∂na), o artificiosos (satyanindita 248).
Un maestro nunca debe favorecer <con sus ense¤anzas> a aquellos
enemigos de los dioses, del fuego o de los santos. Quienquiera que
<ense¤e este conocimiento> a esta clase de pupilos, perderΩa sus
siddhis (4cd-6).
<El conocimiento se debe tan s˙lo dar> a aquel que tiene
disposici˙n para la calma y la armon·a, que respeta al maestro, que
tiene discernimiento y <al mismo tiempo> es devoto; que se ha
94 dkSyKkufu.kZ;s
fuf'prfuLi`gs xqIrs fuLla'kSdkUrokflusA

nsokfXu;fr;ksfxU;k HkDR;k fuR;a izlUu/h%AA 8 AA
oj;sfPN"; dqohZr n`<HkfDrijk;.k%A
lqijh{; lnk rL; ;ks n|kfPpjthfore~AA 9 AA
}kSHkkolqiiz ×pkRek diVozr/kfj.k%A
;ksfxuhuka p fof}‘s xqokZKkyksidkjd%AA 10 AA
u ns;a dkSfyda Kkua dkfeus Øksf/us rFkkA
u f'konw"kds nsfo fuUnds dqyHkSjosAA 11 AA
lkxjjRula?kkrs vewY;a Hkqfo foØ;%A
lkxja jRulai.w kZeØsraq ;L; lap;%AA 12 AA
u n|kfÂUndks nsfo lIrkgfu ijs.k fgA
bea dkSya egknsfo loZdkyL; fu.kZ;e~AA 13 AA
;L; dkSykxes Li/kZ ukKkrqehn`'ka fiz;As
lE;x~ Kkuoja nsfo lIrk --- Uu nki;sr~AA 14 AA
;r~ Øea i`fNra nsfo rr~ Øea 'k`.kq HkkfofuA
izFkea ewypØUrq ;nkU;H;lrs fiz;As A 15 AA
rnk rq izR;;a nsfo egnk'p;Zdkjd%A
izFkea dEiek;kfr /wuuUrq f}rh;de~AA 16 AA
gLriknf'kj%dEiHkk"kkf.k fofo/kfu pA
eU=keqnxz .ka lo± nqnjZq Iyqr ,o l%AA 17 AA
prqnZ'k% iVy% 95
liberado de rabias e inestabilidad, que ha trascendido los deseos,

que puede guardar secretos; que siente seguridad, que vive en
lugares solitarios, que es devoto de los dioses, del fuego, de los
santos y de las Yogin∂s. Esta persona debe ser seleccionada después
de examinar la solidez de su afΩan por convertirse en disc·pulo.
De tal modo <este disc·pulo> obtendrΩa una larga vida (7-9).
Uno nunca debe dar el conocimiento de los kaulikas a un
mentiroso que tiene dobles intenciones, a un hip˙crita en sus
promesas, a un enemigo de las Yogin∂s o al que transgrede las
instrucciones del maestro, al que se lamenta por <cosas
materiales>, al que se enoja o que denigra a ›iva y a Kulabhairava
(10-11).
El conocimiento de los Kaula es mΩas valioso que todos los
tesoros que se encuentran en los océanos y que no se pueden vender
a ningún precio. Este conocimiento no se puede ense¤ar a cambio
de todas estas joyas que existen en los océanos. <Tampoco> se
debe entregar a aquellos que tienen la costumbre de acusar <a los
otros> en una semana o después; tampoco se debe dar a aquellos
que cuestionan la sabidur·a (ågamas) de los Kaula. Este el es
conocimiento supremo....<falta el texto> (12-14).
¡ Bhavan∂249 Dev∂! Ahora escucha lo que has preguntado sobre
la secuencia <de los chacras>. El primero es el mµulacakra. Cuando

uno se establece en la ra·z del primer chacra, entonces uno obtiene
extraordinaria percepci˙n (pratyaya250). Primeramente uno siente
un temblor, en segunda instancia tiemblan las manos, los pies, la
cabeza, y se oyen distintos sonidos. <En este estado> la persona se
96 dkSyKkufu.kZ;s
HkwfeR;kxdfoRo×p vrhrkukxra rFkkA

dkyL; o×pua nsfo :iL; ifjorZue~AA 18 AA
cyhifyruk'k×p [kspjRoa fg lqUnfjA
v‘kS p flf¼laikz fIrewy
Z dkSya ojkuusA 19 AA
'k`.kq Roe‰qra nsfo vk/kjL;So fu.kZu;e~A
nsO;k'pØksèo± nsofs 'k vk/kj×prqjÄõy
q e~AA 20 AA
rfLea'pSo eu% ÑRok 'kqfp HkwRok rq ikoZfrA
dEiLrksHkLrFkk Hkk"kk eqnkz eqRIyouUrFkkAA 21 AA
vJqrkfu rq 'kkL=kkf.k eU=keqnkz x.ka egr~A
HkwR;kxa [kspjRo×p o';ekd"kZ.kUrFkkAA 22 AA
tjkigj.ka nsfo e`R;qdkyL; o×pue~A
ikrkya [kspjRo×p vfpjkn~ Hkofr fiz;As A 23 AA
,rÙks dfFkra rqH;a vk/kjL; rq y{k.ke~A
vFkkU;a laioz {;kfe czãxzfUFkfofu.kZ;e~AA 24 AA
prqnZ'k% iVy% 97
encuentra completamente inmersa en los mantras y mudrås 251

y siente que salta como un sapo252. <Luego> se eleva de la tierra.
<También> uno se vuelve poeta (kavitvå) y al trascender los lazos
del tiempo, uno puede ver el pasado y el futuro y cambiar de
forma a voluntad. Se destruyen las canas y las arrugas y se logra el
siddhis de flotar por los cielos. ¡Sundar∂! Según la tradici˙n de los
Kaula, <cuando se conoce la prΩactica que activa> el mµulacakra,
uno puede obtener los ocho siddhis <de este chacra> (15-19).
Oh Dev∂, escucha las maravillosas caracter·sticas de otro puntal
(ådhåra253); es la parte superior del chacra de la Dev∂, cuatro dedos
mΩas arriba de éste chacra. Oh Dev∂, irradiando (‹µuci) <en el cuerpo
y la mente> y llevando la atenci˙n hasta este chacra, uno siente que
el cuerpo tiembla y <la garganta emite> diferentes sonidos. Uno se
sumerge en mudrås y recibe la revelaci˙n de los ‹astras que nunca
antes hab·an sido revelados. <Entonces> uno es experto en
los mantras y mudrås. Uno puede domar y atraer a
los otros; <ademΩ a s,> uno obtiene el poder de elevarse de la
superficie <de la tierra> y flotar por los cielos. A este punto, uno
inmediatamente se libera de la vejez y de la muerte; obtiene
<la inmortalidad>. Uno puede penetrar en las regiones subterrΩaneas
y tiene también el poder de moverse por los cielos. Te he revelado
as· las caracter·sticas de lo que es bΩasico (ådhåra) (20-24ab).
98 dkSyKkufu.kZ;s
rfLeaLFkkus eu% ÑRok izgjSd.s k HkkfofuA

dEiLrksHkkfnda Hknzs Hkk"kk pSo Rousd/kAA 25 AA
nwjkJo.ka iqj{kksHkerhrkukxrUrFkkA
dkyL; o×pua nsfo vej×p dfoRorkAA 26 AA
vf.kekfnxq.kS'o;± flf¼'p ekulh HkosrA~
,rÙks dfFkra nsfo czãxzfUFkfofu.kZ;e~AA 27 AA
vrksèo± 'k`.kq dY;kf.k ;FkkrF;a ;'kfLofuA
Åèo± jksek% izorZUrs ;fLeaLFkkus rq =;EcdsAA 28 AA
ToyT;ksfrlekdkjk fdf×pf}|qleizHk%A
fpUr;sr~ lIrjk=kUrq izR;;'pksitk;rsAA 29 AA
dEiLrksHkLrFkk Hkk"kk eqnkz eqRiruUrFkkA
iqjizo's kekos'ka o';ekd"kZ.kkfnde~AA 30 AA
vrksrkukxr×pSo nwjkPp n'kZua rFkkA
cyhifyruk'k×p :iL; ifjorZre~AA 31 AA
[skpjh.kka p lkekU;ks HkosnH;klrks jr%A
,rÙks dfFkra nsfo jksedwikfn dkSfyde~AA 32 AA
prqnZ'k% iVy% 99
Oh Bhavan∂, ahora te hablaré de las caracter·sticas del nudo

(granthi) de Brahma. Meditando tres horas (prahara 254) <en el
brahmagranti255>, uno experimenta varios efectos como vibraci˙n
y temblor <del cuerpo> al mismo tiempo que la calma; uno emite
varios tipos de sonidos y uno puede o·r a distancia; uno es capaz de
hacer que se estremezcan ciudades enteras; uno puede ver el
pasado y el futuro y conquistar el tiempo y la muerte; uno se
vuelve tan elocuente como un poeta y obtiene los ocho siddhis
como el de asumir un tama¤o minúsculo (aƒimå) y otras
habilidades mentales (24cd-27).
¡ Oh Buenaventura (Kalyån∂), Oh Gloriosa (Ya‹asvin∂)! Tú la
de los tres ojos (tryambakå), escucha ahora esta verdad de hecho:

uno debe meditar en el lugar donde el pelo crece hacia arriba,
como una llama de luz, refulgente como un relΩampago. Desde all·
uno obtiene la comprensi˙n <de todo>. Uno experimentarΩa temblor
y calma; elocuencia, mudrås; podrΩa volar hacia lo alto (utpatana);
<obtendrΩa> la habilidad de entrar <y conquistar> cualquier ciudad
(puraprave‹a), as· como de penetrar en los pensamientos o deseos
<de otros>. <Uno puede también> subyugar a otros; saber el
pasado y el futuro, ver a distancia; eliminar las canas y las arrugas
en el cuerpo; cambiar de forma y ser como una creatura que vuela
por los aires (khecar∂). As· te he revelado el conocimiento del
centro de la hendidura del cabello (romakµupa256), de acuerdo con la
tradici˙n de los Kaula (28-32).
100 dkSyKkufu.kZ;s
o`"k.kksRFkL; dkSyL; dfFkra ro lqorz As

'k`.kq Roa ojns fuR;a ohjk.kka ohjekrjsAA 33 AA
ofÉdkSyL; ;ks¿H;kla dFk;kfe p lkairz e~A
rfLeaf'pÙka fLFkja ÑRok {k.kk/± ;kofÙk’frAA 34 AA
LrksHkHkk"kkfneqnkz 'p HkwfeR;kxkfndkjde~A
o';ekd"kZ.ka nsfo tjkej.kuk'kue~AA 35 AA
iqjizo's kekos'ka iqj{kksHkkfndkjde~A
mfÙk’ [kM~xikrkya /zoq a flè;fr dkSfydsAA 36 AA
bZfIlra dq#rs :ia lrrkH;klrRij%A
iqujU;a izo{;kfe dkSyl‰koeqÙkee~AA 37 AA
âfnLFkUrq eu% ÑRok rfUu’a ;kofÙk’frA
rkor~ lekf/ek;kfr LrksHkkos'kkfny{k.ke~AA 38 AA
Hkzers vÄõeÄõkfu gLriknf'kjkfnde~A
o.kZuk LiQksVuk okfi iqj{kksHka ojiznAs A 39 AA
xkU/ohZ fdÂjh okfi ;{kh ikrkyokfluhAA
vlqjh pSo nsofs 'k fo|k/jh lqykspusAA 40 AA
prqnZ'k% iVy% 101
¡ Oh virtuosa (Suvratå)! Las caracter·sticas de Kaula
Væ¶aƒotha257 te han sido declaradas. A ti que a los héroes dispensas

sus deseos, a ti que eres la madre de los héroes, a ti, te voy a hablar
acerca de las prΩacticas del vahni258 Kaula. Si uno centra la mente en
este lugar por un instante, uno realiza la calma, la elocuencia, los
mudrås, uno puede atraer y subyugar a otros y uno puede crear
agitaci˙n en las ciudades (purak¶obha). <Aquel que> practica con
regularidad esto se establece en utti¶¢ha259 khaŒga260 y påtåla261 y
puede asumir la forma que desee (33-37ab).
Otra vez voy a hablarte <de otro método,> que es uno de los
mΩ a s importantes triunfos de los Kaula. Después de meditar
asiduamente en el Ωarea del coraz˙n262 uno experimenta el rapto
m·stico (samådhi263) y también puede subyugar, paralizar y demΩas
poderes. <También uno experimentarΩa> vibraci˙n en los miembros
tales como las manos, los pies, la cabeza, etc. Uno es capaz de
describir claramente las cosas, romper objetos con la mente, hacer
temblar las ciudades, etc. (37cd-39).
¡ Oh tú, la de los ojos hermosos (Sulocane264)! <En este estado>
uno avasalla a las criaturas que producen música celestial

(gandhårvis), a las semidiosas (kinnar∂s), a las sobrenaturales
(yak¶∂s) que viven en los mundos subterrΩaneos, a las demonios
(åsur∂s) y a aquellas que sustentan las pericias mundanas
(vidyådhar∂ 265) (40).
102 dkSyKkufu.kZ;s
{kqH;rs p u langs ks áH;klkr~ rårL; rqA

vrhrkukxr×pSo nwjkJo.keso pAA 41 AA
iqjizo's kekos'ka e`R;quk'ka egkrisA
;ksfxuhesydRo×p vfpjkn~ Hkofr LiQqVre~AA 42 AA
,rÙks dqyl‰koa âfnLFka izdVhÑre~A
iqujk'p;± o{;kfe 'k`.kq Roa edjèotsAA 43 AA
fpÙka ÑRok iz;Rusu d.Bdwiks‰oa fiz;As
onus 'kkL=kl‰koa Lo'kDR;k pksfnra fiz;As A 44 AA
vrhrkukxr×pSo orZekuUrFkSo pA
u e`R;qHkZors rL; v{k;ks áej|qfr%AA 45 AA
tjkO;kf/fofueqDZ ra cyhifyroftZre~A
Øq¼Urq pky;sn~ nsfo =kSyksD;lpjkpje~AA 46 AA
u czãk u p ok fo".kquZ #nzk #nz ,o pA
;kn`'kks Hkors flf¼LlrrkH;kl ,o pAA 47 AA
inksfÙk’fena dkSya ukRekua Kkufu.kZ;e~A
,rTKkua oja Kkua LokrU=kflf¼ekulhAA 48 AA
dfFkra Kkul‰koa lqxksI;a d.BlafLFkre~A
x`ghrO;a iz;Rusu dkSyos flf¼fePNrkAA 49 AA
prqnZ'k% iVy% 103
No hay duda que al hacer estas prΩacticas en el aΩ rea del coraz˙n

uno obtiene instantΩaneamente el poder de motivar (k¶obha 266),
de conocer el pasado y el futuro, <uno obtiene> la perfecta
audici˙n, <el poder> de conquistar ciudades, de abolir la muerte y
de conocer a las Yogin∂s. La meta de <experimentar> la energ·a
Kula en el coraz˙n, te ha sido explicada (41-43ab).
¡ Oh Makaradhvajå 267 ! Te voy a hablar de otra maravilla.
Estando plenamente consciente268 se lleva la atenci˙n al comienzo

de la trΩaquea, en la garganta (kaƒ¢akµupa269), <entonces> uno puede
realizar, a través del propio poder, la verdadera esencia de los
‹åstra. Uno puede experimentar el pasado, el futuro, y el presente.
La muerte no imperarΩa. Uno se vuelve inmutable como un dios
refulgente. Uno se libera del deterioro de la edad, arrugas y
cabellos blancos. Como Kruddha (furia), uno es capaz de hacer
temblar los tres mundos y todo lo que contienen, ya sea animado o
inanimado. Brahmå, Vi¶ƒu o Rudra o todos los Rudras 270 en
conjunto o separadamente no pueden lograr estos siddhis como los
que realizan aquellos que practican constantemente <este método>
(43cd-47).
El camino de los Kaula que busca ir mΩ a s allΩ a (utti¶¢ha)
encierra el conocimiento del no ser y otorga los poderes
supramentales271 sin necesitar depender de otros. Aquel que desea
el éxito según la tradici˙n de los Kaula debe adoptar la doctrina de
la prΩactica de llevar la plena atenci˙n a la garganta (47-49).
104 dkSyKkufu.kZ;s
vr Åèos'Z oja xqáa loZO;kf/foenZde~A

jluk ÅèoZda ÑRok euLrfLefUuos'k;sr~AA 50 AA
lrrkH;kl;sÙkÙkq ewgÙw k± uk'k;sr~ fiz;As
{k.ksu eqP;rs jksxOS ;kZf/e`R;qtjkfnfHk%AA 51 AA
u';rs O;kf/la?kkra flagL;So ;Fkk e`xk%A
{k.ksu u';rs O;kf/% dVqds dq’uk'kue~AA 52 AA
lqLoknsu egknsfo cyhifyruk'kue~A
{khjLoknsu es/kfo vejks tk;rs uj%AA 53 AA
?k`rLoknksiea nsfo LokrU=kUrq ;Fkk HkosrA~
fpÙka n|kUrq pØs.k ukls n|kr~ fot`fEHkdkAA 54 AA
okpk flf¼HkZoR;so dkensoks¿ij% fiz;As
nsodU;k lqjk.kk×p ;{kfo|k/jks Hkosr~AA 55 AA
e`‘kfn[k.M[kk|k'p yêðd
q 'kksdofrZdkA
fnO;dU;k vusdk'p vkÑ"; Hkq×trs fiz;As A 56 AA
vf.kek yf?kek nsfo ÅèoZjrs % izorZue~A
ÅèoZjrs k Hkosn~ ;ksxh u ;ksxh djr [\] fiz;As A 57 AA
prqnZ'k% iVy% 105
Ahora <he revelado> el secreto <de llevar la atenci˙n> a las

regiones superiores (µurdhve‹vara) que es la prΩactica que anula las
enfermedades. Después de voltear la lengua hacia arriba, uno debe
fijar la mente en el punto de contacto <con el paladar>. Quien
practique esto continuamente, es capaz de destruir <cualquier
adversidad> en un instante. <También> en un instante uno
se libera de las enfermedades, vejez y muerte. En un <simple>
momento uno se libera de las enfermedades tales como la
lepra, etc. (50-52).
Con la prΩ a ctica de <producir> hermosa humedad <en el
cuerpo>, uno puede eliminar las arrugas y las canas. Luego la
persona lograrΩa saborear el néctar como si fuera leche, se volverΩa
talentoso hasta alcanzar la inmortalidad. También, degustarΩa un
l·quido como mantequilla refinada y obtendr·a la liberaci˙n total272
(53-54 ab).
Uno debe practicar el mudra de vijæmbhikå273 poniendo toda la
atenci˙n en el chacra de la nariz, as· uno obtiene el poder de la
elocuencia, se vuelva como un segundo Dios del Amor
(Kåmadeva), atrayendo a las doncellas celestes, diosas yak¶iƒ∂s y
vidyåhar∂s 274. Al ofrecer dulces, comidas y sobremesas edulcoradas
y sazonadas con azafrΩan, uno atrae y disfruta <de la compa¤·a> de
muchas doncellas celestiales (54cd-56).
A través del conocimiento de c˙mo fluye la energ·a hacia
arriba, controlando del flujo del semen uno obtiene los siddhis tales
como el de volverse minúsculo (aƒimå), la levitaci˙n (laghimå),
etc. y uno se vuelve un yog∂. Aquel que no logra hacer esto, no es
un verdadero yog∂ (57).
106 dkSyKkufu.kZ;s
fu’houa u drZO;a izlknknfi Hkkf"kf.kA

nqyHZ kUrq bea pØa ukfLr ;ksxa beEije~AA 58 AA
vr ÅèoZEija xqáa ;ksfxuhdkSyeqÙkee~A
vH;kls rq inkH;Lr egnk'p;Zdkjde~AA 59 AA
vf.kekfnxq.kkLrfLeu~ nwjkr~ l n'kZuUrFkkA
Hkors uk=k langs % lrrkH;klrRijk%AA 60 AA
e`rdksRFkkiua nsfo ijnsgizo's kue~A
izfrektYiuUrfLeu~ ?kVik"kk.kLiQksVue~AA 61 AA
i'kqxgz .kekos'ka :ikfnifjorZue~A
czãfo".kq;esUnzk'p o#.kks ok;qjos pAA 62 AA
LoxkZ|klksejktkua nsgeè;s ojkuusA
xU/okZ% fdUujk ;{kk ukxk fo|k/jk% fiz;As A 63 AA
foekudksfVlUrkuk% lokZHkj.kHkwf"krk%A
u{k=krkjdksirs a czãk.Mifj?kfêðre~AA 64 AA
i';rs nsgeè;LFka =kSyksD;a lpjkpje~A
n'kZ;rs ~ Lodfi.Ma lrrè;kuknusd/kAA 65 AA
lglzdksfVfHknsfZ o drkZ grkZ Lo;a f'ko%A
vH;klkn~ nnrs flf¼j‘/k 'kkL=kpksfnrkAA 66 AA
prqnZ'k% iVy% 107
¡ Dulce oradora (Bhasin∂)! Este chacra celestial es dif·cil de
obtener. No se debe escupir275 aunque uno encuentre deleite No

hay mejor <practica de Yoga> que esta (58).
MΩas grande que este supremo secreto, es el gran secreto de las
Yogin∂s-Kaula. A través de la practica continua se generan grandes
maravillas (59).
Usando este método uno obtiene la facultad de volverse
minúsculo (aƒimå) y lograr otros siddhis como el poder de ver
cosas que suceden a gran distancia. No cabe duda, que esto ocurre
a través de la continua y repetida aplicaci˙n <de las ense¤anzas>.
Uno puede revivir a los muertos, penetrar en el cuerpo de otros y
hacer hablar a las imΩagenes. <Con el simple poder de la mente>
uno puede romper potes y piedras <sin hacer esfuerzo>. Uno puede
med·rsele y subyugar animales (pa‹us); uno puede hipnotizar a
otros y cambiar de forma según antojo (60-62ab).
Uno puede visualizar en su propio cuerpo a <los dioses>
Brahmå, Vi¶ƒu, Yama 276, Indra 277, Varuƒa 278, Våyu 279 y Soma 280
<como si uno fuera> los cielos, también <uno puede visualizar>
a los gandharvas, kinnaras, yak¶as, någas, vidhyådharas y diez
millones de carruajes celestes adornados con bellas decoraciones;
<de la misma manera uno puede visualizar> al universo entero con
sus estrellas y constelaciones incluyendo a los tres mundos con
todas las creaturas movibles y amovibles. Con continua y repetida
meditaci˙n, uno puede percibir todo aquello de lo que estΩ a
compuesto nuestro cuerpo. De millones de maneras, uno se vuelve
el creador y destructor como el mismo ›iva que posee los ocho
diferentes siddhis de los cuales se habla en los ‹åstras (62cd-66).
108 dkSyKkufu.kZ;s
iwT;rs loZfl¼S'p ee rqY;a ojkuusA

lr% dkSyfena ns;a u ns;a ;L; dL;fpr~AA 67 AA
xq#dkSykxes HkDR;k nsO;k% iwtkjr% lnkA
,rnks¼j.ka xksI;a fuR;Urq Ñrfu'p;%AA 68 AA
,r Åèo± izo{;kfe 'k`.kq Roa dqyHkkfofuA
yykVo.kZjkf'kLFka y{ka ÑR; lqjkfpZrAs A 69 AA
tYirs cgq/k Hkk"kk vÄõL; Hkze.kUrFkkA
ukna ize×q prs nsfo egkosx×p tk;rsAA 70 AA
bZfIlra dq#rs :ieH;klUrRija fiz;As
vr ÅèoZEija xqáa 'k`.kq Ro×p ijkije~AA 71 AA
yykVo.kZjkf'kLFka czãjU/zL; eè;r%A
vH;klkr~ lrra ohj xzke/eZ×p otZ;rs ~AA 72 AA
l`f‘lagkjdrkZjks HkoR;so u la'k;%A
tjkej.kfueqDZ rks fuR;a oS ;ksfxuhfiz;As A 73 AA
Kkrek=ks.k rq nsfo vH;kls eks{krka xfr%A
vr Åèo± izo{;kfe jU/zdkS'kyL; fu.kZ;e~AA 74 AA
prqnZ'k% iVy% 109
<El practicante> serΩa adorado por los siddhas como me adoran

a mi. ¡ Oh Varånana! ¡ Uno debe s˙lo dar esta sabidur·a de los
Kaula a aquellos que la meriten y a nadie mΩas! Uno debe ser
devoto al maestro y a los versos de conocimiento de los Kaula
Ågama y debe siempre venerar a la Dev∂. Uno debe guardar esta
revelaci˙n cuidadosamente (67-68).
Ahora voy a hablarte a ti que eres adorada por los dioses,
¡ Se¤ora (Bhåvin∂) de los kula! <escucha este conocimiento> que es
mΩas elevado que el anterior. Fijando la atenci˙n en la frente con

las letras 281 uno se vuelve elocuente en muchas lenguas y
experimentarΩ a s temblor en los miembros. El sonido c˙smico
(nåda) emanarΩ a desde adentro <de nuestro ser> y uno
experimentarΩa el dinamismo del gran momentum (mahåvega) y
uno puede tomar la forma que desee (69-71ab).
El siguiente tema que trataré es el secreto supremo; escucha.

Uno debe meditar <a través> del grupo de letras,282 establecidas
desde la frente hasta el centro de la corona de la cabeza
(brahmarandhra-madhyata¨ 283). Practicando continuamente esta
<técnica>, uno se vuelve un héroe (v∂ra) y se libera de las leyes del
mundo. Oh tú, adorada por las Yogin∂s, uno se vuelve capaz de
crear o destruir as· como de derrotar a la vejez y a la muerte,
no cabe duda de ello. Aplicando este método de conocimiento,
uno se emancipa <de toda atadura> (71cd-74).
110 dkSyKkufu.kZ;s
lrreH;lsr~ izkKks O;kf/e`R;quZ fo|rsA

ee rqY;cyks HkwRok lagkjl`f‘dkjde~AA 75 AA
LorU=ka ØhMrs Hknzs bPNk:ih Hkosn~ ;FkkA
foltZ% dkSfyda nsfo rfLeaf'pÙks fLFkja lnkAA 76 AA
'k`.ofUr nwjrks nsfo euu×pkoyksdue~A
diky?kfêðdk nsfo fuxw<a LFkkfira fiz;As A 77 AA
,rnH;lrks nsfo fu"Øesˆkár% lnkA
ef{kdkea{kq.kks okfi O;k?kzflagxtLrFkkAA 78 AA
,rÙkq /kj;sniwz a eulk fpfUrra fiz;As
,rÙkq dqyfoKkua ikjEi;ZØekxre~AA 79 AA
eks{kna lkjesoa p KkrO;a ojof.kZfuA
rLekr~ lo± iz;Rusu KkrO;a dqyy{k.ke~AA 80 AA
?kViw.kZfeo dqEHka dqMÔLrEHkk bokpy%A
O;kif;Rok fLFkrks nso r}n~ ;ksxhulksei%[\]AA 81 AA
vrksèo± laioz {;kfe 'k`.kq Roa ohjofUnrsA
u tya fpUr;sn~ nsfo u ofÉok;qjkdk'ke~AA 82 AA
uk/LrknwèoZeè;×p dk’oYyks‘oª r~ fiz;As
euL; mUeuhHkkoks ;nk Hkofr lqUnfjAA 83 AA
prqnZ'k% iVy% 111
Ahora hablaré de las habilidades que se obtienen con las

prΩacticas destinadas a la corona de la cabeza (brahmarandra).
Al practicar con regularidad este <método>, el hombre sabio se
libera del dolor y la muerte; serΩa mi igual en poder y serΩa capaz
de crear y destruir. ObtendrΩa el estado de total independencia;
podrΩa adoptar cualquier forma que desee (icchårµupin). As· se
establecerΩa en el camino de los kaulika; realizarΩa el equilibrio
de la mente y serΩa bendecido por el don de absoluta claridad de
o·do. <También> se realizarΩ a plenamente y podrΩ a ver a gran
distancia. Dev∂, el chacra de la frente estΩa localizado en un lugar
secreto. Continuamente practicando esto, uno se libera de molestias
causadas por insectos, tigres, leones y elefantes. Uno puede tomar
la forma que uno desee. Este es el conocimiento de <la energ·a
divina> Kula que ha sido trasmitido a través de la tradici˙n
<de maestros>. Esta es la esencia del conocimiento que brinda
emancipaci˙n; por esta raz˙n las caracter·sticas de la <energ·a
divina> Kula deben comprenderse <plenamente>. Esta es la
esencia del conocimiento a través del cual uno obtiene la
liberaci˙n. Por esto, las caracter·sticas de Kula se deben
comprender (75-80).
Uno se vuelve tan calmado como un recipiente lleno,
tan estable como un muro. Habiéndose establecido en estos
métodos uno se vuelve igual a las Yogin∂s (81).
Tú que eres alabada por los héroes (V∂ravanditå), escucha lo
que te voy a decir sobre otra <prΩactica> aún mΩas importante <que
la anterior>. Uno no debe meditar <como si uno fuera> agua,
fuego, aire o éter <ya sea> arriba, abajo o en la mitad.284 Cuando
uno se vuelve <r·gido> como un objeto de madera o de piedra,
es cuando uno se ha establecido en el estado de no-conciencia
(unman∂), <totalmente> libre de ataduras e ensimismado (82-83).
112 dkSyKkufu.kZ;s
'kwU;'kwU;eu% ÑRok fuf'pUrks fu'pyfLFkfr%A

?kViVfLFkrLrEHkk xzkedwikfnda cq/%AA 84 AA
Hksfj'k…e`nÄõ'S p oh.kkoa'kfuukfnrS%A
rkMÔekuÂ cksè;rs thoLrYy;rka xr%AA 85 AA
Hkwra HkO;a Hkfo";×p vrhrkukxrUrFkkA
v{k;ks áejks HkwRok dkensof}rh;d%AA 86 AA
Hksnekuks u tk;s rkMÔekuLrq iUuxS%A
iq"io`f‘irUrL; ikfjtkrL; lqUnfjAA 87 AA
iwT;rs ukxdU;kfHk;ZFkkg± gkVds'oj%A
i×pJksrkRed×pSo eks{kkFk± pksfnrks e;kAA 88 AA
Ro‰DR;k fu.kZ;a nsfo pksfnra dqyxkspjsA
vrksèo± dF;rs nsfo eqnkz fu.kZ;y{k.ke~AA 89 AA
vukek ân;s yXuk eqn;sz eh'ojhiznkA
}kn'kkUrs ;nk i';sr~ LiQqjUrEef.kekfydkAA 90 AA
vukek uke eqn;sz a oik [kspjrka xfre~A
eqfnzrEi×peqnkz fHk'pSrU;lfgra fiz;As A 91 AA
Hksn;sÙkRdikV×p vxZyk;klqlf×prkA
i×pk}kn'kkUra ;kop~ 'kDR;kpkjs.k Hksn;sr~AA 92 AA
prqnZ'k% iVy% 113
Al dejar que la mente se integre en lo vac·o, el hombre sabio

trasciendo los pensamientos y entra en <el estado> de absoluta
inmovilidad similar a la imagen de un recipiente en el pozo de un
pueblo (84).
Cuando el esp·ritu individual (j∂va) se disuelve en este estado
<elevado de conciencia>, escucha los sonidos internos, como los de
un tambor de caldera, el sonido de una concha, de un tambor
musical285, de una v∂ƒa, de una flauta o un ruido zumbador (85).
MΩas allΩa del <tiempo>, del pasado, presente o futuro, mΩas allΩa
de lo sucedido o de lo que va a suceder, uno se vuelve
imperecedero, inmortal, un segundo Kåmadeva. Ningún arma, ni
una culebra nos podrΩ a n hacer da¤o y una lluvia de flores de
pårijåta286 caerΩa sobre nosotros. Uno serΩa adorado por doncellas-
serpientes (någakanya) como <si fuera> Hå¢ake‹vara 287 .
He declarado as· lo que respecta la percepci˙n de las cinco
corrientes que dan la liberaci˙n. Dev∂, por tu devoci˙n, las
caracter·sticas de la esfera de Kula te han sido relatados gracias a tu
devoci˙n (86-89ab).
Ahora hablaré sobre las caracter·sticas de los mudrås. Uno
debe establecer el sin nombre (anåmå) en nuestro coraz˙n. Cuando
se visualiza el espacio al final de los doce (dvåda‹ånta 288) uno
percibe deslumbrantes guirnaldas y joyas. Este mudra no tiene
nombre (anåmå), y nos lleva al estado en que uno se puede
desplazar en los cielos (khecara). EstΩa rodeado por cinco mudrås289
y envuelto en <pura> conciencia. <Para poder> discriminar entre
los cinco <centros> y los <que estΩan> al final de doce <dedos>
(dvåda‹ånta) en el camino de ›akti. Uno debe destruir la puerta
que ha estado trancada por obstΩaculos290 (89cd-92).
114 dkSyKkufu.kZ;s
nsO;k HkwRok p ;ksfxU;k ekr`pØko'kkuqxkA

yh;Urs [kspjhpdssz {kksHk;sr~ ijeke`re~AA 93 AA
ve`rus fouk nsfo vejRoa dFka fiz;As
ve`ra dkSyl‰koa 'k`.kq dkedykRede~AA 94 AA
lgtkUrfLFkrUrÙoa LiQqjUra ef.kfueZye~A
eqDrkiQylekSiE;a [k|ksrln`'ka fiz;As A 95 AA
rkjdksYyklladk'ka izLiQqjUrUuHk%LFkysA
flrjDr×p Ñ".k×p /weiz hr×p :ide~AA 96 AA
---------------------------- l`f‘lagkjdkjde~A
mRifÙkizy;×pSo vdqydqyoftZre~AA 97 AA
fnok;keH;lsífs o ÑRokfnR;Urq n`‘rA
Lo:ia n`';rs ----------------------------AA 98 AA
----dq;kZr~ iz;Rusu ij:ia u la'k;%A
{k.ksu dq#rs l`f‘a lagj×p ojkjusAA 99 AA
fu'kk;keH;lsífs o mÙkqÄ'õ kreh'oje~A
dksn.M};eè;Lr -----------------AA 100 AA
prqnZ'k% iVy% 115
Después de haber alcanzado la fusi˙n 291 con la Dev∂ y las

Yogin∂s, uno se establece y vibra de acuerdo al sistema 292 del
chacra-madre (matæka cakra). Luego converge en el khecar∂
cakra293 y esto estimula el sublime néctar (paråmæta). Dev∂, si este
néctar no <fluye en nuestro cuerpo>, ¿c˙mo llegar·amos a ser
inmortales? El camino de los Kaula es la forma para estimular>
este néctar. Es el mismo <camino> que el de Kåmakalå294 (93-94).
Este principio (tattva) se encuentra en el estado de
espontaneidad natural (sahaja) que resplandece como una perfecta
joya, una perla o como una luciérnaga; tan brillante como una
estrella en el firmamento. Es de varios colores como el blanco,
rojo, amarillo, negro el color del humo. Es... la causa de
la creaci˙n y disoluci˙n conjuntamente, que llega a la existencia y
se disuelve en la nada; es ausente de Kula y mΩas allΩa de <Akula>
(95-97).
Al practicar esto continuamente, fijando nuestra mirada en
el sol, uno realiza su propia realidad (svarµupa)... <falta texto>...
Si esto se practica con total dedicaci˙n uno logra crear el cuerpo
supremo 295 no cabe duda. Creaci˙n y disoluci˙n ocurren en un
instante (98-99).
Uno puede practicar <estas ense¤anzas> durante la
noche, poniendo toda la atenci˙n en el entrecejo
(kodaƒŒadvayamadhyastha), trascendiendo todo, como el Dios
Supremo.... <falta texto > (100).
116 dkSyKkufu.kZ;s
,rUrs ijea nsfo ;su l`‘a pjkpj%A

vfLeUuso y;a Hknzs leqn.sz k unh ;FkkAA 101 AA
vusu n`<ek=ks.k iq.;ikiSuZ fyI;rsA
fi.Me‘izdkjs.k v‘/krqina fiz;As A 102 AA
v‘/k :ifoKkua :ikrhrUrq pk‘/kA
v‘k‘fof/uk pØa KkrO;a flf¼dkj.ke~AA 103 AA
dqyy{ka dqyk/ja ufydkotzlEHkokA
{kksHk×p dqy;ku×p ijrÙofon% fiz;As A 104 AA
vuqKk xq#fl¼kuka nsorkuk×p HkkflfuA
{khjkEHks iQsuln`'ka 'khrya pUnzlfUuHke~AA 105 AA
fues"kk/± {kksHkek;kfr osyk bo egksn/s%A
eqP;rs Tojdq’k|SO;kZf/la?kSegZ krisAA 106 AA
bfr Kkufu.kZ;s Jh;ksfxuhdkSyEegPNªhePN?uiknkorkfjrs
pUnz}hifofuxZrs è;ku;ksxeqnkz prqí'Z k% iVy%AA
prqnZ'k% iVy% 117
¡ Oh Dev∂! Esta es la <causa> suprema, creadora de lo animado
e inanimado. Todo se disuelve en ello como el r·o que se disuelve

en el mar (101).
Si se practica esta doctrina con firmeza, uno trasciende los
lazos que nos unen al mérito o al pecado. A través de este proceso
uno realiza el cuerpo (piƒŒa) que estΩa <compuesto> de ocho tipos
y ocho elementos. La configuraci˙n, que es de ocho tipos al mismo
tiempo, estΩa mΩas allΩa de la forma de ocho arquetipos. El chacra
debe conocerse de sesenta y cuatro maneras (a¶¢å¶¢avidhinå), y esto
es lo que produce los siddhis (102-103).
Este es el camino de Kula (Kulayana), donde Kula, es la ruta y
la meta. Aquel que conoce este principio, <realiza la energ·a
divina> Kula a través de la experiencia del estado de uni˙n,
a través del <chacra> del ëloto diamantinoí 296 (nalikå vajra
sambhava297) (104).
Las instrucciones de los maestros, de los siddhas y de las
deidades producen sensaciones de frescura como los rayos de la
luna, como la espuma en el océano de leche que se puede activar
en un instante como ocurre en la orilla del mar. <En este estado>
uno se libera de muchos males tales como fiebres, lepra y demΩas
(105-106).
<Colof˙n.> Aqu· termina el decimocuarto cap·tulo de la
expresi˙n natural de la meditaci˙n como veh·culo de uni˙n
(dhyåna 298 yoga 299 mudrå 300 ), conocimiento revelado en
Candradv∂pa a través de <›r∂mat> Macchagnhna-påda, según la
tradici˙n de las Yogin∂s-Kaula.
118 dkSyKkufu.kZ;s
i×pn'k% iVy%
nsO;qokp
v| es liQya tUe liQya p riLrFkkA
nsoRoe| liQya RoRizlknsu HkSjoAA 1 AA
ri'p liQya es¿| v| us=kksi'kksfHkre~A
v|kga ÑrdY;kf.k Kkun`f‘Ñr{kekAA 2 AA
v| es Hkwf"krks d.kksZ egkdkSya Jqra e;kA
v| es rstfi.MUrq egkKku âfn fLFkre~AA 3 AA
v| es dqy'khy×p v| es :iy{k.ke~A
v| es HkzkfUr#fPNUuk RoRizlknkr~ lqjkf/iAA 4 AA
foKkRok ;Ue;k iwoUZ u i`PNkfe ins insA
;r~ fdf×pr~ n`<l‰koa rr~ lo± dFk;Lo esAA 5 AA
vu/hra e;k iwoUZ rq‘LRoa es iqu% iqu%A
pkj.kkdksV;% lIr rUeè;s i`fPNra bee~AA 6 AA
iwoeZ d
s k.kZos ?kksjs u‘s LFkkojtÄõeAs
dsuksik;su ohjs'k vkRekua jf{kra Ro;kA
r}Lrq dFk es ukFk ;sukRejf{kra Ro;kAA 7 AA
HkSjo mokp
lk/q lk/q egkKkfu u i`‘a dsufpfnesA
vR;Urxgua nsfo lqxksI;a jf{kra e;kAA 8 AA
i×pn'k% iVy% 119
Pa¢ala XV
Dev∂ dijo: ¡ Oh Bhairava! Hoy, por tu gracia, mis prΩacticas
espirituales y mi divinidad han alcanzado su raz˙n de ser y ahora
dan su fruto. Mis ojos se han engalanado; he sido bendecida y me
he impregnado de conocimiento (1-2).
¡ Oh, jefe de los dioses! Hoy mis o·dos han sido <también>
adornados para poder escuchar <el secreto> del gran conocimiento

de los Kaula (Mahåkaula); mi cuerpo (piƒŒa) se ha vuelto
luminoso y el gran conocimiento ha sido enaltecido en mi coraz˙n;
mi energ·a divina (kula) fluye as· como las caracter·stica de mi
forma (rµupa); todas las equivocaciones han desvanecido a través de
tu gracia (3-4).
<Sin embargo> te quiero preguntar nuevamente sobre lo que

es estable <aunque> ya me lo has revelado pero <ahora> quisiera
entender sus particularidades. ¡Por favor, expl·camelo! (5).
<Aún> no lo he logrado entender y como eres amable

conmigo, te lo pregunto una y otra vez (6ab).
MΩas de setenta millones de creaturas, animadas e inanimadas,
fueron destruidas cuando vino el gran diluvio. ¿O jefe de los
héroes, c˙mo lograste tú salvarte? Oh mi se¤or (nåtha), descr·beme
c˙mo te libraste <de ésta catΩastrofe> (6cd-7).
Bhairava respondi˙:- O Mahaj¤ån∂ (Gran-conocedora) nunca

alguien me hab·a formulado esta pregunta. El <misterio> de c˙mo
protegerme a m· mismo es un <conocimiento> profundo y debe
ser disimulado <ocultado> (8).
120 dkSyKkufu.kZ;s
eq.Mk/kjSfLFkr ------ u[kkxzs i'; HkSjfoA

vfLFkpØL; eè;LFka loZ×pSo lqlfa LFkre~AA 9 AA
lgtUrq bea pØa otzukekfrdks‰oe~A
otz;ksxiz;ksx.s k otzon~ Hkors uj%AA 10 AA
lIrdksfVlglzkf.k i=kk.kka dsljkfUore~A
v/ZdksfVxra pØa lglza dksfVta 'kqHke~AA 11 AA
f=kxq.ka osf‘ra ÑRok {khjk/kjs O;ofLFkr%A
{khjknk------ foIydkjS% iwj;sÙkÙkuqa lnkAA 12 AA
df.kZdk;ka ija rÙoa vrlhiq"ilfUuHke~A
i×pkje‘i=k×p "kksM'kkja lq'kksHkue~AA 13 AA
"kksM'kkja f=kfy[;Urq vUrjkylEfUore~A
v‘kjiÁi=k×p "kksM'kSda ojkuusAA 14 AA
fcUnqfPNUn×p drZO;a vUrjkyefi lqorz As
"kksM'kk{kjfHkUuLrq vkRek oS izk.kla;rq %AA 15 AA
"kksM'kk{kjHksnUrq Åèo± pØs O;ofLFkre~A
prq"dya iqunsfZ o vU;Fkk u dnkpuAA 16 AA
vk/kjs p vkRepØa ------ rnwèoZxe~A
df.kdk;kReu% ÑRok ÅèoZpØs.k Iyko;sr~AA 17 AA
i×pn'k% iVy% 121
¡ Oh Bhairav∂, mira las cadenas y crΩaneos que estΩan colocados
en la punta de mis u¤as! As· mismo, todos ellos se han establecido

en el núcleo del chacra. Se trata del chacra de la armon·a, cuya
naturaleza (sahaja) se gener˙ <para ser> tan poderosa como un
diamante. Al practicar el yoga del diamante (vajra yoga) la persona
se vuelve adamantina (vajra) (9-10).
Uno siempre debe sentir que el cuerpo estΩa empapado con la
leche del recipiente donde se envolvi˙ el cuerpo tres veces, en el
chacra donde se juntan los filamentos de setenta mil millones de
pétalos (11-12).
La verdad mΩaxima (param tattvam) que tiene la tonalidad
<azul> de la flor de atas∂, estΩ a localizada en su pericarpio
(karƒikå). Uno debe trazar un triΩangulo dentro de la flor de los
diez y seis pétalos con el adecuado espacio intermedio (antaråla).
¡ Oh <diosa> de hermosa cara (Varånanå)! En cada uno de los
dieciséis pétalos hay un loto de ocho pétalos (13-14).

En el espacio intermedio uno debe dividir el punto (bindu301)
dividiéndole en las dieciséis letras que luego serΩan unificadas por la
respiraci˙n302 puesto que el alma (åtman303) estΩa asociada <con la
respiraci˙n>. La separaci˙n se establece en el chacra superior
(µ u rdhva cakra). Dev∂, esto se debe hacer en cuatro partes
<secuencias> y no de otra manera (15-16).
Ådhare ca åtma cakram...tadµurdhvagam (frase incompleta)
(17 ).
ab
Habiendo puesto nuestro principio vital (åtman) en el loto uno

se debiera disolver en el chacra superior (17cd).
122 dkSyKkufu.kZ;s
xks{khjfoIyqrnS fZs o IykO;ekua lfoIy%A

f}j‘o"kZekRekua v/'pØs O;ofLFkre~AA 18 AA
fdf×píf'kZro.kkZHka izk.kpØa lqykspusA
Iyko;sr~ iwop
Z Øs.k iw.kZpUnzfuHka ruqAA 19 AA
vku;sfUu'pyhHkwrefLFkpØks‰osu rqA
Iykof;Rok txr~ lOo± =k;pØa leH;lsr~AA 20 AA
vkjewf/ZpØUrq rnwèosZ pSo ikoZfrA
uyhdk;ka xHkZyhua lagkjUrq dqr% fiz;As A 21 AA
cyhifyrfueqZDrks TojO;kf/fooftZr%A
v{k;ks áejks fuR;ks ;FkkgZfUr‘ ekul%AA 22 AA
;nk Hkofr lagkjLrnk i';sPpjkpje~A
r}r~ l Hkors nsfo l`f‘lagkjdkjd%AA 23 AA
lefpÙka lnk yhuefLFkpØa lqykspusA
otzofÙk’r nsga lagkjUrq u fg fiz;As A 24 AA
e;kH;LrfenEiwoUZ rsukge{k;a fiz;As
,rUe;k dfFkra 'kkL=ks vize;s eusd/kAA 25 AA
i×pn'k% iVy% 123
Uno debe sumergir el alma (åtman) en el flujo como si fuera

la leche de vaca. Luego uno debe visualizar el alma en el chacra
inferior durante <el lapso de> dos veces ocho a¤os (18).
¡ Oh <Diosa> de los ojos hermosos (Sulocanå)! Uno debe
visualizar el propio cuerpo tan refulgente como la luna llena con

un c·rculo parcialmente coloreado por el hΩalito y, nuevamente, uno
debe sumergirse en el precedente chacra. Luego uno debe poner
<la atenci˙n> del cuerpo en el núcleo del chacra (asthi cakra),
en el estado inamovible. Uno debe hacer esta practica en los tres
chacras, después de sumergir el Universo entero en ellos (19-20).
¡ Pårvat∂! La disoluci˙n no es nada mΩas que sumergir el chacra
superior en la existencia que es como una especie de junco 304.

De otra manera ¿c˙mo puede haber disoluci˙n? (21)
Cuando la mente encuentra el estado de ecuanimidad,
<el practicante> se libera de las arrugas, libre de fiebres y <otros>
males, no hay decadencia, y <el practicante> se vuelve inmortal
como yo (22).
¡ Oh Se¤ora del sonido, Svare‹var∂! Cuando uno realiza,
<experimenta> esta disoluci˙n uno puede ver las entidades

animadas e inanimadas y obtener el estado de uni˙n < mΩas allΩa de
la dualidad>. <También> uno realiza la soberan·a sobre los tres
mundos y sobre las entidades animadas y desanimadas.
Uno <realiza> el poder de la creaci˙n y disoluci˙n para ser mi
igual. Entonces, uno permanece en el estado de la mente alerta en
reposo (samacitta) y establecido en el núcleo del chacra (asthi
cakra). El cuerpo se mantiene tan firme como el diamante (vajra)
y no hay destrucci˙n <posible> (23-25).
124 dkSyKkufu.kZ;s
beUrq xw<l‰koa ee xqáa izxksfire~A

xksiuh;a iz;Rusu lIrknwèoZUu nki;srA~
,rÙks dqyl‰koEe;k rqH;Eizdkf'kre~AA 26 AA
pUnz}hifofuxZrs ijeotzhdj.ka uke i×pn'k% iVy%AA
"kksM'k% iVy%
nsO;qokp
;ksfxuhfl¼lEiUua fnO;:is.k HkSjoA
ØhMrs ekrèè;LFka Lo'kfDra cyxfoZre~AA 1 AA
nqfoZK;s a lnk ukFk rqH;a pfjrpsf‘re~A
u Kkra lqjxkU/oS%Z fda iquHkqfZ o lEHkoS%AA 2 AA
f=k"dkya fr’ls {k=ks {k=ka ok ihBioZrAs
rUeekp{o nso's k Hk{;k.kka fnO;n'kZue~A
vfrè;kufona nso dF;rkUrq ee izHkksAA 3 AA
HkSjo mokp
'kksHkua i`fPNra Hknzs v‰qrflf¼xkspjsA
dF;ekua fo'kkyf{k fda Hk;a rstHkkfefuAA 4 AA
Jh'kSy'p egsUnz'p ihBdkek[;foJqre~A
lfUu/kuks ága Hknzs f=k"dkyflf¼esyde~AA 5 AA
i×pn'k%@ "kksM'k% iVy% 125
Yo practiqué <este conocimiento> y el resultado ha sido que

me volv· imperecedero (ak¶aya). <Te> he revelado esta
inmensurable verdad de varias maneras en estos versos (›åstras).
Esta <sabidur·a> es muy profunda y esotérica y por lo tanto se
debe guardar secreta, no se debe dar a los <no iniciados>. Te he
revelado el conocimiento de la tradici˙n (kula)305 (26-27).
<Colof˙n.> Aqu· termina el décimoquinto cap·tulo del
J¤ånanirƒ∂tiyogin∂kaula, revelado desde Candradv∂pa a través
del venerable ›r∂mat Macchendra306.
Pa¢ala XVI
La Dev∂ dijo: ¡Oh Bhairava! Aquel que estΩ a dotado de los
poderes de las Yogin∂s (Yogin∂-siddhi) actúa entre las letras (måtækås)
y se siente seguro de sus poderes espirituales. ¡Oh se¤or (nåtha)! Estas
disposiciones y actividades tuyas son siempre incomprensibles hasta
para los dioses y músicos celestes (ghandharvas). ¿CuΩan dif·cil no
serΩ a para las personas nacidas en la tierra (bhuvi sambhavai¨)?
¡Oh se¤or de los dioses! Por favor, hΩablame de las tierras y monta¤as
sagradas donde tú resides en los tres tiempos <pasado, presente y
futuro>. Por favor expl·came todo esto y la visi˙n trascendental de los
devotos (bhaktånåm). También revélame el conocimiento de la
meditaci˙n superior (1-3).
Bhairava dijo: ¡ Oh auspiciosa (Bhadrå) Vi‹ålåk¶∂ 307 !
Has formulado una hermosa pregunta relacionada con el estado de
los siddhis (4)
Los lugares sagrados (p∂¢has) son famosos. Ellos son
›r∂‹aila308, Mahendra309 y Kåmåkhya310. Yo resido en estos lugares,
que se relacionan con los siddhis que existen a través de los tres
tiempos: pasado, presente y futuro (5).
126 dkSyKkufu.kZ;s
izlUuk ;s ujk Hknzs O;kseè;kuSdpsrl%A

n'kZua p Hkors rfLeu~ e;k lk/± dqy's ofjAA 6 AA
Jh'kSys uke laflf¼eZgUs nzs jktla Le`re~A~
lkfèoda ;ksxla;Dq rks dkek[;a ihBekLe`re~AA 7 AA
rfLeu~ esykida yCèok ;ksfxuhflf¼% rRlee~A
eulk fpfUrra :ief.kekfnxq.kk‘de~AA 8 AA
fdURo;k rsu foKkra eáa pfjrpsf‘re~A
dfFkra esyda LFkkua Jqra rs psf‘ra 'kqHke~AA 9 AA
i×plzkrs kReda pSo xksfira flf¼xkspje~A
vHk{;k pks|rs ukFks vU;Fkk u dnkpuAA 10 AA
vgUrr~ ijea rÙoa vga l HkSjo% fiz;As
vga lnk f'ko bZ'k% Jhd.Bks #nz ,o pAA 11 AA
vga lks /hojks nsoh vga ohjs'oj% fiz;As A 12 AA
vUurks¿ga egknsfo #nzk¿s ga lqjlqUnfjA
lagjkfe txr~ lo± lagkjks¿ga dqy's ofjAA 13 AA
pjkpj% iqu% l`f‘% lz‘kjks /hjofUnrsA
fofgra =kk;rs fuR;a fo/krk¿ga dqykxesAA 14 AA
"kksM'k% iVy% 127
Hija de la energ·a kula (Kule‹var∂), los que meditan con la

mente en descanso y <al mismo tiempo> alerta, en el espacio
infinito (vyoman), obtienen la experiencia (dar‹an) de verme a m·
contigo (6)
Todos los siddhis se encuentran en ›r∂‹aila. Los siddhis, que se
relacionan con los reyes, estΩan en Mahendra. Los siddhis de las
practicantes (sådhv∂kas311) que se realizan a través del Yoga residen
en Kåmåkhya, el lugar donde se venera la diosa (p∂¢ha) (7).
Si uno se establece <en la energ·a de una sådv∂ka 312>, uno
logra el siddhi de las Yogin∂s, uno se vuelve igual a ellas, puede
obtener la forma que desee as· como todos los ocho siddhis tales
como aƒima, y los demΩas (8).
Ahora puedes comprender mis caracter·sticas y mis actividades
puesto que has escuchado acerca de los lugares sagrados, c˙mo ir a
ellos y las actividades de buen auspicio. Igualmente los secretos
de los siddhis en los cinco niveles 313 te los he comunicado
confidencialmente. Esto nunca se debe divulgar, mΩas bien, se debe
mantener oculto (9-10).
¡ Oh amada, jefe de los kula, la mΩas hermosa entre las deidades
(Priyå, Surasundar∂, Kule‹var∂, Dh∂ravanditå)! Yo soy la suprema
realidad, el Bhairava, Såda‹iva314, ∫‹a315, ›r∂kaƒ¢ha316 y Rudra317.
¡ Oh gran diosa (Mahådev∂)! Yo soy el pescador318, soy el se¤or de
los héroes (v∂ras). ¡ Oh Mahådev∂! Yo soy infinito (anata) y
desintegro el cosmos. Yo soy la disoluci˙n en s·. Yo soy la
creaci˙n, la causa de todo lo que es animado y desanimado. Yo soy
el creador (sra¶¢å). Aquellos que toman refugio en mi, estarΩan
<siempre> protegidos. Estas son las ense¤anzas del kulågama
(11-14).
128 dkSyKkufu.kZ;s
fo'oUrq fu kÜ r` a ;su fo'oiknsfr xh;rsA

fofp=kfp=krkl`f‘foZfp=ksfr p foJqrAs A 15 AA
LosPN;k ØhfMrks¿ga p djksfr fodjksfr pA
'osriknLRoga nsfo 'osriknsfr xh;rsAA 16 AA
pUnzdkUrlea rsta Hk`Äõ o.k± lqfueZye~A
rs pkga foJqrs yksds Hk`Äiõ knk ojiznAs A 17 AA
vlqjk.kka lqjk.kka p vga Hkêðkjd% fiz;As
Hkêðiknsfr fo[;krks ukesna ee lqUnfjAA 18 AA
fJ;keqRdf.Brk ;s rq Jhd.BLrsu mP;rsA
::ikna egknsfo #nzk¿s ga nzko.kfiz;As A 19 AA
(::ikna egknsfo eghnzko.ka fiz;As )
Romekrq egknsfo rqH;a ifrjga fiz;s AA 20 AA
fJ;k;k rq vgUukFk JhukFk fl¼xkspjsA
;nkorkfjra Kkua dke:is Ro;k e;kA
rnkorkfjra rqH;a rÙoUrq "k.eq[kL; pAA 21 AA
rsu dkSykxes nsfo foKkua iz.kofiz;As
vO;Drsu rq :is.k pUnz}his vga fiz;As A
vO;Dra xkspja rsu dqytkra ee fiz;As A 22 AA
JhnsO;qokp
fdeFk± pUnz}hiUrq vg×pSo xr% izHkksA
fdeFk± xzflrk izkKk vkfn"k.eq[kL; pAA 23 AA
"kksM'k% iVy% 129
Puesto que el universo (vi‹va) eman˙ de mi, yo soy el

superstratum. Se sabe que la creaci˙n es variada y maravillosa.
Yo juego con la creaci˙n al crear y disolver de acuerdo a mi propio
deseo. Puesto que tengo los pies blancos me llaman ›vetapåda
(15-16).
Oh tú que conviertes los deseos en realidad, <sabes que> soy
refulgente como la piedra de la luna319 (candrakåntasama); o <soy
también> como la tonalidad del oro, entonces la gente dice que soy
Bhæ∆gapåda320 (17).
Soy el venerable (bha¢¢åraka), el <se¤or> reverenciado tanto
por los dioses (suras) como por los demonios (asuras). Por esto,
soy famoso bajo el nombre de Bha¢¢a 321 påda. Me llaman ›r∂
Kaƒ¢ha 322 puesto la diosa ›r∂ 323 se fascin˙ conmigo. Mahådev∂,
como soy el que disuelve al mundo, soy conocido como Rµurµu324
påda. Soy Rudra, tu eres luz, (Umå325) y yo soy tu marido. Como
soy el se¤or de ›r∂, entre los siddhas soy conocido como
›r∂nåtha326 (18-20).
¿Qué conocimiento revelamos tú y yo en Kåmarµupa? Fue el
conocimiento del de las Seis-Caras (Kårttikeya) 327 lo que
expresamos? ¡ Oh tú, enamorada de Praƒava 328 ! Este es el
conocimiento de la tradici˙n de los Kaula, que fue revelado desde
mi forma in-manifiesta, en Candradv∂pa, por lo tanto, la esencia de
éste conocimiento pertenece a la esfera de lo no manifiesto
(avyakta) (21-22).
›r∂dev∂ dijo: ¿Por qué fuimos tú y yo a Candradv∂pa? ¿Por
qué el de las seis caras dej˙ aturdidos a los sabios? ¿CuΩal es la
forma de Va¢uka329? ¿CuΩales son las letras de su mantra y cuΩal es
130 dkSyKkufu.kZ;s
vU;ks¿fi foLe;ks nsfo dkSyos flf¼fePNrkA

lwfpra lwpukFkkZ; oVqdks uke uker%AA
fda o.kkZ è;kuek=k×p Jksrfq ePNkfe HkSjoAA 24 AA
HkSjo mokp
vkRekua cqè;ls ukFk ;|fi fiz;Hkkf"kf.kA
bPNk Roa Kku'kfDr'p fØ;k[;k pSo HkkflfuAA 25 AA
xkSjh pSo egkdkyh y{eh pSo fJ;k r;kA
vga Roa p fo'kkykf{k loZ'kkL=kkorkjd%AA 26 AA
vga pSo Ro;k lk/± pUnz}hia xrks ;nkA
rnk oVqd:is.k dkfÙkZd;s % lekxr%AA 27 AA
vKkuHkkoekl`R; rnk 'kkL=ka fg ewf"kre~A
'kkflrks¿ga e;k nsfo "k.eq[kk e`"kdkr`de~AA 28 AA
xrks¿ga lkxjs Hknzs Kkun`‘Ôkoyksdue~A
ePNekd"kZf;Rok rq LiQksfVra pksnja fiz;As A 29 AA
x`ghRok eRL;ksnjLFkUrq vkuhrUrq x`gh iqu%A
LFkkif;Rok Kkuiêða ee xw<a rq jf{kre~AA 30 AA
iqu% Øq¼eusuoS ew"kds.k lqj's ofjA
xkÙk± ÑRok lq#Äõk; iqu% f{kIra fg lkxjsAA 31 AA
n'kdksfVizek.ksu [egkeRL;su] Hkf{kre~A
ee Øks/ leqRi=ka 'kfDrtkyks e;k Ñr%AA 32 AA
"kksM'k% iVy% 131
su meditaci˙n profunda (dhyana)? Oh Bhairava, deseo o·r todo

esto. <También deseo saber> el m·stico secreto del <proceso de>
desear los siddhis según la tradici˙n de los Kaula (23-24).
Bhairava dijo: ¡ Oh tú la de la dulce voz! Aunque me conocen
como el Se¤or, tu eres quien tiene el poder de la voluntad, el
conocimiento y la acci˙n. Tu eres conocida como Gaur∂,
Mahåkål∂, Lak¶m∂ y ›r∂. Y yo soy tú < por lo tanto, tú eres>
quien revela todos los ‹åstras (25-26).
Cuando fuimos juntos a la Isla de la Luna (Candradv∂pa),
Kårttikeya apareci˙ en la forma del joven Va¢uka. Mis ense¤anzas
fueron en vano y él rob˙ el <libro> del conocimiento y lo ech˙ al
mar. Me molest˙ <el comportamiento irresponsable> del de las
seis-caras. Luego, con la ayuda de mi visi˙n me fui al océano a
buscar el conocimiento. All· capturé el pez <que se hab·a tragado
el libro del conocimiento> y le abr· el vientre. (27-29)
Después de recuperar las hojas del conocimiento (libro) del
est˙mago del pescado, lo escond· en un lugar secreto. Una vez mΩas
<Kårttikeya> enfurecido, asumiendo la forma de un rat˙n, rob˙ de
nuevo el ‹åstra y lo tir˙ al mar (30-31).
¡ Nuevamente un pez de inmenso tama¤o devor˙ el libro del
conocimiento (‹åstra). Poniéndome yo también furioso, creé una

red de energ·a poderosa (‹akti). Capturé al pez que estaba
sumergido en los siete mares. Pero este pez me igualaba en fuerza.
Fue muy dif·cil capturarlo, ni siquiera treinta y tres dioses (juntos)
lo hubieran podido dominar puesto que su fuerza resid·a en que en
sus entra¤as moraba el conocimiento330. Entonces, abandonando mi
132 dkSyKkufu.kZ;s
vkdf"kZrks eRL;% lIrkuka lkxjßnkr~A

ukxrks¿lkS egkeRL;k ee rqY;cy% fiz;As A 33 AA
Kkurstus laHkwrks nqt;Z fL=kn'kSjfiA
czãRoa fg rnk R;Dra fpÙkoh [\] /hojkRede~AA 34 AA
vga lks /hojks nsfo dSorZRoa e;k Ñr%A
vkÑ"; rq rnk eRL;a 'kfDrtkylehÑr%AA 35 AA
eRL;ksnjUrq rr~ RLiQksVÔ x`ghr×p dqykxes
onfUr fofnrk yksds i'koks KkuoftZrk%AA 36 AA
czkã.kks¿fl egkiq.;s dSorZRoa e;k Ñr%A
eRL;kfHk?kkfruSfoZikz eRL;?uesfr foJqrk%A
dSorZRoa Ñra ;Lekr~ dSorksZ foizuk;d%AA 37 AA
vO;Drsu egkReku Ñra iwoUZ rq lqUnfjA
vO;Drxkspja rsu dqyt S kZrEegkÑisAA 38 AA
rqH;×pSo egnsfo "kV~e[q kL; p ikoZfrA
fo?us'kks ufUnu'pSo egkdkyL; /hersAA 38 AA
t;k p fot;knhuka gjflf¼egkcyk%A
dkfydk ;ksfxuh [;krk ÅèoZrks eRlea fiz;As A 40 AA
vdqya rq bea Hknzs ;=kkga fr’rs rnkA
dYikUrs p ;qxkUrs p ee nsgs rq fr’frAA 41 AA
thoeè;s ;nk nsfo iq"iewyiQykfUorkA
i=k'kk[kklek;qDrks o`{kL; pks‰oa ;FkkAA 42 AA
r}nqRikfnrkU;s¿fi eísgs dqyHkkfofuA
vKkuHkkfork nsfo i'kqRoa lqjukf;dsAA 43 AA
"kksM'k% iVy% 133
casta de brahmΩan, me convert· en un pescador. Capturé el pez con

la poderosa red de ›akti. Y abriéndolo de par en par, rescaté las
ense¤anzas de los Kaulas. La gente que no posee el conocimiento
es ignorante. Oh gran piadosa, aunque soy un brahmΩ a n, me
convert· en un <simple> pescador. Los brahmanes que matan a los
peces son <simples pescadores>, matadores de peces (matsyaghna).
Siendo un gran brahmΩan me convert· en un pescador (kaivarta)331
(32-37)
Y Bhairava continu˙ diciendo: puesto que el conocimiento de
los Kaula proviene del estado de lo no manifiesto (avyakta),
permanece en lo no manifiesto como si estuviera en un pozo
profundo (38).
¡ Oh Mahådevi, Pårvat∂! Este conocimiento que te ha sido
revelado, <llen˙ de energ·a> al de las seis caras <Kårttikeya>, al

destructor de obstΩaculos (Vighne‹a 332), Nandin 333, Mahåkåla 334,
Jayå 335, Vijayå 336 y Kålikå Yogin∂ 337. Todos ellos se volvieron
poderosos a mi semejanza puesto que alcanzaron los siddhis de
Hara338 (39-40).
Al final de este per·odo c˙smico (kalpa) 339 en este ciclo
c˙smico (yuga) 340 yo he obtenido la esencia del conocimiento
vibratorio (Akula)341, que reside en m· y yo en él (41).
Yo resido en todos los seres vivos y somos inseparable como lo
son las flores, las ra·ces, las hojas y las ramas de un Ωarbol. ¡ Oh
Kµulabhamin∂! De la misma manera <este conocimiento> ha sido
creado en mi cuerpo. Aquellos que desconocen esto son ignorantes
(42-43).
134 dkSyKkufu.kZ;s
x`ghRok rq iqunsfZ o egkKkua izdhfrZre~A

dfFkra ro dkesf"k "kV~e[q kL; x.kL; pAA 44 AA
uUnh pSo egkdkys t;k p fot;kfn"kqA
Hkêðk|k nzk.s kdknhuka rFkk p gjflf¼dkAA 45 AA
dfFkra dkfydk ;ksxh loZdkSyL; fu.kZ;e~A
HkfDr;qDrk leRosu losZ 'k`.oUrq dkSfyde~AA 46 AA
egkdkSykr~ fl¼dkSya fl¼dkSykr~ eRLkknje~\A
prq;xZq foHkkxsu vorkj×pksfnra e;kAA 47 AA
KkuknkS fu.khZfr% dkSya f}rh;s egr~ lafKre~A
r`rh;s fl¼ke`rUuke dykS eRL;ksnja fiz;As A 48 AA
;s pkLekfÂxZrk nsfo o.kZf;";kfe rs¿f[kye~A
,rLekn~ ;ksfxuhdkSykUukEuk KkuL; fu.khZrkSAA 49 AA
{k.ksu ;ksfxuh â‘k nsO;k lg fouk;d%A
pRokj% dqyfl¼kLrq i`PNekuk lqHkkforkAA 50 AA
jksek×pd×pqdk losZ iq"igLrkLrq cksf/rkA
n.Mor~ ifrrk% losZ vkReokna on izHkksAA
;ksxkH;kljrkukUrq jDrikyL; fu.kZ;e~AA 51 AA
HkSjo mokp
vga Roa p fo'kkykf{k pUnz}hilekxrkSA
"kV~e[q kks oVqdks tkrk% {k=kikydqykxesAA 52 AA
flè;Urs dksV;% lIr rkoÙoa {k=kikyd%A
oVqdkS fda u foKkrkS lqrkS rqY;a ojkuusAA 53 AA
"kksM'k% iVy% 135
Después de recobrar este renombrado y gran conocimiento por

la segunda vez se le trasmiti˙ a Kårttikeya, Gaƒe‹a, Nandin,
Måhakalå, Jayå, Vijayå, etc. Bha¢¢a, Droƒa, Hara-siddhikå and
Kålikå Yogin∂. ¡ Que todos ellos puedan escuchar con devoci˙n esta
gran sabidur·a de los Kaula y que sepan que fue trasmitida del
gran Kaula (Mahåkaula) al que posee los súper poderes de
los Kaula (Siddhakaula) y de los Siddhakaula a Matsyådara342!
(44-47 ab).
He narrado esta revelaci˙n de acuerdo a las divisiones de las
cuatro eras (yugas). <En la> primera <vino> J¤ananirƒ∂ti343, en la
segunda Mahåkaula, en la tercera Siddhamæta344 y en el Kaliyuga
viene de acuerdo a la corriente del pez (Matsyodara)345 (47cd-48).
Dev∂, te diré en detalle todo lo referente a la trasmisi˙n de este
<conocimiento>. Ya que esta es la raz˙n por la que se le llama
Yogin∂ Kaula a los axiomas de sabidur·a (J¤ånanirƒ∂ti) (49).
<Dev∂ dijo>: se¤or, las Yogin∂s y las Dev∂s y el removedor de
obstΩ a culos (Vinåyaka) de inmediato se deleitaron con estos
<axiomas>. HΩablame de los cuatro kula siddhas <que>, colmados
de bienaventuranza y con flores en las manos, se postraron ante ti.
¡ HΩablame, se¤or! Enuncia las practicas del yoga relacionadas con la
naturaleza del Protector Rojo (Raktapåla) (50-51).
Bhairava dijo: ¡ Oh Vi‹ålak¶i 346 ! Tú y yo fuimos uno en
Candradv∂pa y ah· naci˙ el de las Seis Caras, Va¢uka, el protector
de los lugares sagrados (k¶atrapåla)347 según la tradici˙n de los
Kaula. En ksetrapala él obtuvo la maestr·a sobre las siete medidas
(kotis348). Acaso no es sabido que Va¢uka es como nuestro hijo?
(52-53).
136 dkSyKkufu.kZ;s
fl¼ke`rs rq ;r~ izkDs ra xqjksfuZUnk foxfgZrkA

jF;kP;oulatkra ifrra p egksn/kSAA 54 AA
dykS ;qxs egk?kksjs fnO;S% lalkf/rks¿fi l%A
rU=ks rU=ks lek[;kra ;Fkk'kkiUrq izkIroku~AA 55 AA
rL; iwtkcfy% fi.M vklua tkI;eso pA
dFk;kfe leklsu ;Fkk flè;fr lk/dsAA 56 AA
ßha oVqdk; dfiytVk; fiÄõyus=kk; nsohiq=kk; ekrì=q kk; beka
cfya eeksiuhrka x`Ê x`Ê pq# eq: ßha cfyeU=k pky pky Hk{k
200 fi.MeU=k% ;r~ fdf×pr~ Hk{k;sr~ izkK% vxzfi.MUrq nki;srA~
ßha oVqdk; vklueU=k% ákSa ákSáa egkHkSjoiwtueU=k%A ßha ßka
tkI; µ
;% lnk tkI;fena dq;kZfÂfoZ?ua flf¼Hkktu%A
x`Ê xÊsfr oDrO;a x`Êkfr oVqdLrFkkAA 57 AA
n.MgLra lnk è;k;sTtfVya czãrstle~A
jDrkEcjijh/kua oVqda fo?uenZde~AA 58 AA
iwT;ekua lnkdkya vxzrks n.Mikf.ue~A
prqjÄõcya fToRok m‘kuka LrEHkdkjde~AA 59 AA
"kksM'k% iVy% 137
<Este conocimiento> se ense¤a a través de la tradici˙n del
Siddhåmæta349 donde se proh·be censurar al gurú pues ser·a como
salirse del camino correcto, como perderse en un océano (54).
En este terrible Kaliyuga, <el gurú> es quien debe dar los
siddhis <a sus disc·pulos>; as· estΩa dicho en todos los Tantras. <Por
lo tanto, quien censura al gurú es como si> le cayera una
maldici˙n (55).
Ahora te hablaré brevemente de las prΩacticas (sådhana) de los
siddhis de Va¢uka siddhi ofreciendo un tributo (bali), el cuerpo
(piƒŒa) y la posici˙n (åsana350) (56).
Hr∂√ Va¢ukåya Kapilaja¢åya Pi∆galanetråya Dev∂putråya
Matæputråya Imåm Bali√ Mamopanitåm Gæhƒa Grhna.
Curu Murµu Hr∂√.351 Este es el mantra de la ofrenda (bali).
Cåla Cåla Bhak¶a352 (200 veces). Este es el mantra del cuerpo
(piƒŒa).
Cualquier cosa que uno coma, uno debe ofrecer la primera
parte <a la divinidad >.
Hr∂m Va¢ukåya. Este es el mantra de la postura353 (åsana).
Hyau√ Hyauhya√ Mahåbahirava. Este es el mantra de la
ceremonia (pµujå)354.
Uno debe repetir: Hr∂√ Hr∂√.
El que repita el mantra, Gæhƒa, Gæhƒeti Vaktavyam Gæhƒåti
Va¢ukastathå355, ganarΩa los siddhis sin ningún obstΩaculo y Va¢uka
aceptarΩa sus ofrendas (57).
Uno siempre debe meditar en Va¢uka, que destruye los
obstΩaculos, como teniendo un mazo en la mano, con el cabello
enmara¤ado, refulgente con divina lucidez (brahmatejas) 356
y vestido con ropa de color rojo (58).
Venerando a <Va¢uka> que tiene un palo en la mano, uno
logra conquistar un ejército con todas sus cuatro divisiones 357
y parar <los ejércitos de> camellos (59).
138 dkSyKkufu.kZ;s
pkSjjktdqyknhuka liZO;k?kzxtkfn"kqA
ßha p ogqd ßha
beka fo|ka tkI;a dq;kZn~ Hk;ksf¼ZrkAA 60 AA
uk'k;sr~ loZn‘q kuka flagL;So ;Fkk xtk%A
;=k r=k {kqnfz lf¼cZg/q k 'kkL=kpksfnrkAA 61 AA
ßha oVqd mDreU=ks.k djksfr lqjlqUnfjA
ßh dkjkÄïjjk|soa oVqda flf¼iwftre~A
iwt;sÙkr~ iz;Rusu dkSyos flf¼fePNrkAA 62 AA
bfr Kkufu.kZ;s egk;ksfxuhdkSys eRL;sUnziknkorkjs
pUnz}hifofuxZrs "kksM'k% iVy%AA
lIrn'k% iVy%
nsO;qokp
;Ue;k i`fPNra nso vkReoknL; fu.kZ;e~A
lkEizra Jksrfq ePNkfe fu%lfUnX/a on izHkksAA 1 AA
HkSjo mokp
lk/q nsfo egk;ksxs ;ksfxuhfl¼ukf;dsA
xw<a xqáa lukfHk×p âfn iÁe/kse[q ke~AA 2 AA
lehjLrksHkda pØa ?kf.VdkxzfUFk'khrye~A
uklkxza }kn'kkUra p Hkzoq kseèZ ;s O;ofLFkre~AA 3 AA
yykVa czãjU/za p f'k[kjLFka lqrts le~A
,dkn'kfo/a izkDs ra foKkua nsgeè;r%AA 4 AA
"kksM'k%@lIrn'k% iVy% 139
Uno puede salvarse de los peligros de, ladrones, reyes,

culebras, tigres, elefantes y demΩ a s. Si uno teme que ocurra
<alguna calamidad> se debe recitar el mantra Hr∂√ ca358 Va¢uka
Hr∂√. Con esta prΩactica se destruye lo malo tal como un le˙n mata
un elefante. En este sastra hemos descrito c˙mo obtener los siddhis
menores en todo momento. Oh hermosa diosa (Surasundar∂), las
s·labas Hr∂√ y A∆kåra son los mantras de Va¢uka <el protector>.
Un Kaula que desee los siddhis debe venerar a Va¢uka de todas las
formas posibles (60-62).
<Colof˙n.> Aqu· termina el decimosexto cap·tulo del
J¤ånanirƒaya Mahåyogin∂kaula, revelado desde Candradv∂pa a
través del venerable ›r∂mat Matsyendra359 påda.
Pa¢ala XVII
La Dev∂ dijo: Quisiera escuchar ahora sobre lo que ya te he
preguntado acerca del conocimiento del alma (Åtman). Quisiera o·r
<mΩas> sobre este <tema>, por favor, disipa mis dudas (1).
Bhairava dijo: Buena es tu pregunta. ¡ Oh jefe de las Yogin∂s y
siddhas! El aliento vital (vij¤åna) que es de once tipos estΩ a
ubicado en los chacras del cuerpo as·: en el ano, genitales,
ombligo, en el coraz˙n que tiene la forma de un loto boca abajo,
donde se encuentran los nudos <de venas> y que es fr·o; en la base
de la nariz, el dvåda‹ånta360, en el entrecejo, la frente, en la parte
superiror de los huesos craneales temporales (brahmarandhra) y en
la nuca (‹ikhara) (2-4).
140 dkSyKkufu.kZ;s
fDy';fUr euqtkR;UreKkRok rq dqykxee~A

âfnLFklgtks nso Lej.kkgZ% l mP;rsAA 5 AA
gdkjks fu"dyks fuR;% ladkja ldya rFkkA
l`dkja rq lnk l`f‘ ghR;soa lagjsTtxr~AA 6 AA
ldkja 'kqDyi{kUrq gdkja Ñ".ki{kde~A
gdkjeh{kfeR;kgqegZ kFkZ×p xra ije~AA 7 AA
u f'kosu fouk 'kfDruZ 'kfDrjfgr% f'ko%A
vU;ks¿U;×p izorZUrs vfXu/wekS ;Fkk fiz;As A 8 AA
u o`{kjfgrk PNk;k u Nk;kjfgrks nzeq %A
'kDR;kH;kljrks ;ksxh dqys lkekU;rka oztrs ~AA 9 AA
LFkwya lw{ea ijks galkS KkRok lokZReda fiz;As
ikjEi;kZUera dkSya d.kkZr~ d.kZxra ije~AA 10 AA
vijh{;s u nkrO;a nkO;a lqijhf{krsA
ÑRok dqykfHk"ksdUrq izdk';a RokRefu.kZ;e~AA 11 AA
i×pjRukfn nsofs 'k KkrO;k rq dqykxesA
izFkea ifyrLrEHka f}rh;ehfIlra Hkosr~AA 12 AA
r`rh;a dke:iRoa prqFkZe{k;ka'kde~A
i×peUrq egkjRua tjkej.kuk'kue~AA 13 AA
lIrn'k% iVy% 141
Cuando se desconoce el Kulågama, los hombres sufren grandes

tensiones. Es importante recordar que en el coraz˙n estΩ a la
divinidad espontΩ a nea (sahaja deva). La s·laba Ha es eterna e
indivisible, mientras la s·laba Sa es una combinaci˙n. La s·laba Sæ
siempre representa la creaci˙n, mientras que la s·laba H∂ representa
la disoluci˙n del Universo. Sa es la noche mΩas brillante de la
quincena mientras que Ha es la noche oscura. <Sin embargo> se
dice que Ha debe ser visible y es de gran importancia y mΩas aún
(5-7).
As· como ›akti no existe sin ›iva; ›iva no existe sin ›akti;
son interdependientes el uno del otro as· como lo son el fuego y el
humo. As· como no existe un Ωarbol sin su sombra, tampoco existe
la sombra sin el Ω a rbol. As· <también> un yog∂, que vive la
prΩactica de ‹akti361 serΩa unificado con ella (8-9).
Amada m·a, lo burdo, lo sutil y lo sublime estΩan en el Ha√sa.
Cuando se sabe esto, uno es consciente de la esencia que estΩa en
todo. En la tradici˙n de los Kaula esta doctrina se ha trasmitido
oralmente de persona a persona362 (10).
Uno no debe trasmitir este <conocimiento> a personas que no
hayan sido previamente probadas, tan s˙lo <se puede dar> a
aquellos que hayan sido correctamente examinados. Las ense¤anzas
de la realizaci˙n del ser debe ser tan s˙lo revelado después de ser
iniciado en la tradici˙n de los kula. Deve‹∂, uno debe conocer las
cinco joyas del kulågama. La primera interrumpe el
envejecimiento, la segunda da lo que se desee, la tercera consiste en
asumir cualquier forma que uno desee (Kåmarµupa), la cuarta da la
inmortalidad363 y la quinta gran joya destruye la fiebre y la muerte
(11-13).
142 dkSyKkufu.kZ;s
ÑRok izrs klua fnO;a }knk'kkUreukl`re~A

Hkwx`gs futZus ns'ks xU//wilq/fw irsAA 14 AA
'kqDykEcj/jks HkwRok Jh[k.Msu foys[k;srA~
i;ZÄaï foU;lsÙk=k lqlgk;lefUore~AA 15 AA
egkO;kfIregkfunzka u 'k`.kksfr u i';frA
lqxU/a iwfrxU/a ok diwjZ ×pUnukfn"kqAA 16 AA
u xU/a osfÙk rÙoKks egkO;kfIrfj;a fiz;As
vrhrkukxr×pSo rfLeu~ dkyL; o×pue~AA 17 AA
drkZ grkZ Hkosífs o ;nqDrks ohjekrjsA
v/ksèZ osZ jers galks }kn'kkUrs y;a iqu%AA 18 AA
âfnLFka fu'pyhHkwra dqEHkeè;s tya ;FkkA
e`.kkyrUrqln'ka HkkokHkkofooftZre~AA 19 AA
/kj.kk/s;jfgra loZKa loZrksfnre~A
Lo;a p pyrs pksèoZe/×pSo Lo;Eiqu%AA 20 AA
jers lgta rÙoa ;FkkRefu rFkkijsA
KkRok rÙofenUnsfo HkocU/kRedS% fiz;As A 21 A
d.kZ×p ân;s ÑRok KkrO;a galy{k.ke~A
d.BLFkkus èofufnZO;k ldyk rq ijkijkAA 22 AA
lIrn'k% iVy% 143
Sentado sobre un cadΩ a ver que tiene los doce miembros

intactos 364, en una cΩ a mara, en un lugar desierto con fragantes
inciensos, vestido de blanco, uno debe dibujar con pasta de sΩandalo
un diagrama (yantra). Ah· uno debe sentarse en posici˙n
parya∆ka365, y estar acompa¤ado por ayudantes (14-15).
Entonces uno entrarΩa en el estado de uni˙n con el cosmos

donde la experiencia es de completo descanso. Amada, en ese
estado uno no oye ni ve, tampoco se huelen las fragancias de
alcanfor, sΩandalo, u otros olores hasta los inmundos. Esto es la
trascendencia. En este estado uno estΩa mΩas allΩa de las fluctuaciones
del tiempo, tales como el pasado o el futuro. ¡ Oh Dev∂, madre de
héroes! En este estado uno puede crear o destruir. El soplo de vida
(Ha√sa) se mueve libremente arriba y abajo y de nuevo se disuelve
en el mΩas alto estado de conciencia (dvåda‹ånta366) (16-18).
Esta gran experiencia estΩa estacionada en el coraz˙n, as· como

el agua en el recipiente; es libre de ser o no ser; <es> meditaci˙n
pero no <le hace> falta la meditaci˙n; es omnisciente y vibra tanto
arriba como abajo, sin embargo mantiene su propia esencia.
En la sexualidad, la naturalidad y los principios (sahaja tattva)
interactúan como el ser y no ser. ¡ Oh Dev∂! Sabiendo este
principio (tattva) uno se libera de los lazos de los ciclos de
nacimientos y muertes (19-21).
Uno debe saber las caracter·sticas del Ha√sa poniendo el o·do
en el coraz˙n.367 El sonido transcendental contiene las vibraciones
de los tonos altos y bajos del sonido que se encuentran en el chacra
de la garganta (22).
144 dkSyKkufu.kZ;s
vkiknryew/kZUrk okek[;a dq.MykÑfre~A

xqnLFkeqn;UrL;k }kn'kkUrs y;a iqu%AA 23 AA
,oa rq pjrs galks nsgeè;s 'kqHkk'kqHksA
fuysiZ a fu"dya pksèosZ 'kq¼eR;UrfueZye~AA 24 AA
fuxHk± xHkZ:is.k fuR;kuUnSdy{k.ke~A
KkrI;a xgua ukFk egkKkuxra ije~AA 25 AA
vize;s efpUR;a p fujkH;klina Le`re~A
fu'oklksPN~oklla;Dq ra HkkokHkkolefUore~AA 26 AA
l l×pjfr Hkwr"s kq Hkwrxzkes prqfoZ/As
l vkRek l Lo;a drkZ fi.Ma pSo rq lagjsr~AA 27 AA
fi.ML;SoEHkosí%q [ka cU/L;So lq[ka ije~A
fo"kkna gfj"k×pSo tjkej.keso pAA 28 AA
{kq/k r`"kk p eksg'p Hk;k|k yksHkeso pA
nkfjnzEcU/uknhfu fi.ML;So lqykspusAA 29 AA
u pklkS fN|rs 'kL=kSuZ pØs.k cyh;lkA
fHk|fUr uSo otz.s k u p oÉkS ngR;lkSAA 30 AA
u tysu HkosUe`R;quZ tys thfora HkosrA~
u eksga u p ok jkxa u ena eRlja lnkAA 31 A
u yksHka u p ok dksia u fpUrk ckè;rs rs rq l%A
bfUnz;k.kkfena lo± Hkwrkuka p ojiznAs A 32 AA
lIrn'k% iVy% 145
Lo que sube desde los pies hasta los témpanos, existe de forma
espiral y se llama våma368, <va desde> el ano <y> se eleva hasta la
cúspide del cuerpo sutil del yog∂ (dvåda‹ånta). El Ha√sa, que no
es ni bueno ni malo, se mueve de esta forma en el cuerpo. Es sin
tacha, indivisible, es transcendente, puro, transparente, eterno y es
bienaventuranza. Aunque es lo que procura los nacimientos, <el
Ha√sa> es libre del ciclo de nacimientos.369. Es el Se¤or, es lo que
proporciona el conocimiento supremo y se debe conocer de manera
profunda, mΩ a s allΩ a de todas las prΩ a cticas (niråbhyasapada).
Es tanto la exhalaci˙n como la inhalaci˙n; es el pensamiento al
igual que es el no-pensamiento. Se mueve entre los seres animados
de cuatro categor·as. Es el alma (åtman) <y> la masa de materia
<cuerpo> (piƒŒa). Es aquello que atrae todo desde el estado
manifiesto al estado de lo no manifiesto (23-27).
¡ O, Tú que tienes bellos ojos (Sulocanå)! El cuerpo (piƒŒa)
estΩa sujeto a la infelicidad que producen las ataduras a la felicidad,

a la desesperaci˙n, al placer, a la vejez, al hambre, a la sed, a la
desilusi˙n, al miedo o a la avaricia. La pobreza y las restricciones
y demΩas <limitaciones> s˙lo se producen a través del cuerpo.
<Pero el Ha√sa> no se puede cortar con una espada, dividir con
un disco, rebanar con un diamante (vajra), o quemar con fuego.
<Al Ha√sa> no lo deteriora el agua, tampoco revive a través del
agua. No estΩ a sujeto al enga¤o, a la atracci˙n, a la envidia,
al deseo, la avaricia o la rabia. No estΩa encadenado por la ansiedad.
¡ Oh, otorgadora de deseos! Todos estos lapsos dependen de los
sentidos y los elementos (bhµuta370) (28-32).

146 dkSyKkufu.kZ;s
thosu p txr~ l`‘a l thoLrÙouk;d%A

l tho% iqåyks gal% l f'koks O;kid% ij%AA 33 AA
l euLrwP;rs Hknzs O;kid% l pjkpjsA
vkRekuekReuk KkRok HkqfDreqfDriznk;dkAA 34 AA
izFkek rq xq#ákZRek vkRekua cU/;sr~ iqu%A
cU/Lrq eksp;sn~ ákRek vkRekuekReu% izHkq%AA 35 AA
vkRekuekReuk KkRok vkRek oS dk;:fi.k%A
vkReu'pkijks nsfo ;su Kkra l ;ksfxjkV~AA 36 AA
l f'ko% izkPs ;rs lk{kkr~ l eqDrks eksp;sr~ ij%A
lqfo'kq¼% lnk nsfo iÄïLFkfeo iÄïte~AA 37 AA
ekuq";a fi.Mekl`R; l f'ko% ØhMrs HkqfoA
bRFkEHkwra ijkRekua ;su Kkra lqHkkfefuAA 38 AA
rL;So Li'kZek=ks.k HkosUeqfDruZ la'k;%A
rL;ksfPN‘×p laikz I; HkosUeqfDr% ijk fiz;As A 39 AA
rsuoS Lukfirs nsfo vH;Äõk}s rZuus rqA
rsu iknsu laLi`‘s lks¿fi eks{kL; Hkktu%AA 40 AA
,dsu rsu HkqDrsu HkqDra pSo pjkpje~A
loZrhFks"Z kq ;r~ iq.;a LukRok yHkfr ekuo%A
ra Ks;Urq eu% ÑRok vf/da rq iQya yHksr~AA 41 AA
lIrn'k% iVy% 147
El <Supremo> Ser viviente (J∂va), que gobierna los j∂vas,

<inferiores> es el Ser, el Ha√sa, el súper-poderoso, el ubicuo
›iva. Es la mente c˙smica, la causa de la creaci˙n y lo abarca todo:
lo movible y lo estΩatico. Uno logra el gozo y la emancipaci˙n
cuando se conoce este Ser <supremo> a través de nuestro propio
ser. El maestro es el ser primordial. Después de conectarnos
a <él>, uno se libera, puesto que uno es el maestro de uno mismo
(33-35).
Amada, al conocer al Ser <supremo> a través de nuestro

cuerpo, que es la manifestaci˙n de nuestro propio ser, uno sabe
c˙mo llegar a ser el rey de los yog∂s. Luego, uno es reconocido
como ›iva, libre <de todas las ataduras> y <también ayuda>
a liberar a los demΩas <de sus cadenas>. As· uno es l·mpido como
un loto el loto que nace en el lodo pero se mantiene inmaculado.
›iva como tal se recrea en los cuerpos (piƒŒas) de todos los seres
humanos en el mundo. Aquel que conoce al Ser supremo
(paråtman) y sus caracter·sticas, puede liberar a los otros,
simplemente tocΩandolos, sobre esto no cabe duda. Aquel que recibe
esta ense¤anza obtiene emancipaci˙n absoluta (36-39).
Por medio del ba¤o o la unci˙n, o habiendo tocado los pies

<de aquel que ha realizado el Ser Supremo> uno se vuelve elegible
para llegar a la liberaci˙n. Cuando <un alma realizada> come es
como si comieran todas la entidades movibles o amovibles. Uno
gana mΩas méritos al enfocar la mente <en el Ser>, que habiendo
hecho abluciones rituales en todos los lugares de peregrinaci˙n
(t∂rthas). <El Ser> es la esencia de todas las Yogin∂s, de los seres
perfectos (siddhas), de los héroes (v∂ras) y de las madres (måtækås).
148 dkSyKkufu.kZ;s
;ksfxuhfl¼l‰koa ohjekr`x.kkfn"kqA
vL;kèosZ rq fux|rq HkqfDreqfDrizna 'kqHke~AA 42 AA
bfr Kkufu.kZ;s egk;ksxuhdkSys JhePNsUnziknkorkfjrs
pUnz}hifofuxZrs lIrn'k% iVy%AA
v‘kn'k% iVy%
nsO;qokp
fl¼kuka iwtuUnso nsgLFkizR;;kRede~A
dqy}hifo/kua p la{ksikr~ dF;rka izHkksAA
dkSyoa flf¼dkeL; vfHk"ksda dhn`x~ Hkosr~AA 1 AA
HkSjo mokp
lk/wDra dFkf;";kfe dqya }hiL; ;ks fof/%A
;ok|k'kkfypw.kZUrq fi‘a ok xks/ew ks‰oe~AA 2 AA
;su dsufpr~ fi‘su vusu lqjlqUnfjA
ßhadkjefU=kra ÑRok ofrZ}kn'kHkwfw "kre~AA 3 AA
{khj[k.Mkfne`‘Urq ?k`riw.kZl'q kksHkue~A
ik'osZ rq iwt;sr~ fl¼ka ;ksfxuha xq#eso p AA 4 AA
,ddkya f}dkya ok f=k"dkya iwt;sr~ Øee~ A
vxzr% iwt;sfUuR;a Hkq×tekukxzukf;dsAA 5 AA
lIrn'k%@v‘kn'k% iVy% 149
Este conocimiento otorga los goces de buen augurio y la liberaci˙n

(40-42).
<Colof˙n.> Aqu· termina el cap·tulo decimoséptimo de la
esencia del conocimiento (J¤ananirnaya) de las Grandes Yogin∂s
del Kaula371 (Mahayogin∂kaula), revelado a través del venerable
›r∂ Macchendra372-påda (Matsyendranåtha) desde Candradv∂pa.
Patala XVIII
Dev∂ dijo: se¤or, expl·came c˙mo venerar a los siddhas, <que
en este proceso> sea revelante en el proceso para <vivir plenamente
la experiencia> del Ser, que reside dentro del cuerpo. <Dime, cuΩal
es > el conocimiento que <se obtiene > a través de los rituales en
Kuladv∂pa373. <AdemΩas, explicame> cuΩal es el proceso para ser
iniciado (abhi¶eka 374) y as· obtener el siddhis que se desee de
acuerdo con la tradici˙n de los Kaula (1).
Bhairava dijo: Tú has dicho bien. ¡ Oh hermosa diosa

(Surasundar∂)! Te diré los métodos para realizar el ritual de la luz.
Se debe hacer un pastel con cebada o harina de arroz, endulzado
con leche y otros productos y mezclado con mantequilla
clarificada. Debe ser decorado con doce lumbres y se debe ofrecer
a las Yogin∂s que se encuentran en el estado de perfecci˙n
(siddhayogin∂s),<que son> las gurús. <Al tiempo que se hace la
ofrenda se debe pronunciar> el sonido esencial (b∂ja): hr∂√. Esta
ceremonia (pµujå) se debe realizar una, dos o tres veces <por d·a>
frente a <ellas> y las ofrendas deben ser consumidas por ellas.
(bhu¤jamåna375?) (2-5).
150 dkSyKkufu.kZ;s
tisn~ chtija Js’a ßhadkja ;ksfxuhfiz;e~A

;ksfxuhesyda áfLeu~ HkqfDreqfDrizn% lnkAA 6 AA
vFkkU;a lEizo{;kfe vfHk"ksds dqyxkspjsA
jDrsu iwj;sn~ jDra 'kØL;So lea fiz;As A 7 AA
dq.Mxksyks‰osuoS e/qa p ?k`rla;rq e~AA
jDra okeke`ra 'kqØa lqj;k czãfefJre~AA 8 AA
oqdiq"ilek;qDrÑ".kklolek;qre~A
efnjkuUnpSrU;a HkfDr;qDrks egkReu%AA 9 AA
m¼jsneqz eU=kUrq xq#fl¼k×p nsorke~A
ßha Dyha EgkS tqa l%
'k…LFka dy'kLFka ok iwtf;Rok ;FkkØee~AA 10 AA
n`<HkDrL; nso's ks vkpk;ksZ n`<y{kfor~A
t;k|k'pkS"k/h% lokZ eksguk|k Ñrk×tyhAA 11 AA
i×pjRuleksirs ka jDr;qDrsu osf‘re~A
{kkj{khjnf/lfiZ e|ksns b{kqeos pAA 12 AA
v‘kn'k% iVy% 151
<El disc·pulo (sådhaka)> debe repetir <el mantra> hr∂√, que

es la esencia de la vibraci˙n del sonido (b∂ja) y que para las
Yogin∂s es beneplΩ a cito. Este <mantra> es la comunicaci˙n
inmediata con las Yogin∂s y <por lo tanto> siempre otorga
felicidad y liberaci˙n (6).
Ahora te explicaré otra forma de consagrar (abhi¶eka) que estΩa
relacionada con la divina energ·a (kula) . Uno debe llenar un
recipiente con la misma cantidad de sangre (rakta) que de semen
(‹ukra) proveniente de mujer y hombres adúlteros (kuƒŒa) o <el
semen también puede ser > del hijo bastardo de una viuda
(gola 376). 377 Después se debe mezclar con miel y mantequilla
clarificada. Se dice que la sangre es lo que sale del néctar divino y
que el semen mezclado con vino se transforma en el Absoluto
(Brahman). La cocci˙n debe mezclarse con flores buka378 y vino
negro. Cuando el vino se prepara con devoci˙n se convierte en la
conciencia de un alma grande (mahåtman) (7-9).
Uno debe pronunciar mentalmente el nombre del gurú, del
siddha y el mantra: hr∂√ kl∂√ mhaum ju√ sa¨. Después del (pµuja)
siguiendo el orden adecuado, usando la concha o una jarra y con
verdadera devoci˙n, uno debe hacer el puja al maestro (åcårya),
que es el gu·a pertinaz en el prop˙sito. Uno debe ofrecerle, con
ambas manos379, plantas y hierbas tales come el cannabis y la flor
del jazm·n (mohåna380) (10-11).
<Al recitar el mantra> lo imaginamos rodeado por varias joyas
combinadas con sangre y sal, leche, leche acidificada, mantequilla
clarificada, vino agua y jugo de ca¤a, que tienen buen sabor y que
152 dkSyKkufu.kZ;s
Loknqn×pSo xHkkZna Øes.k ifjtYi;srA~

oDrzd
s d
S 'kks eè;s p v‘kS rka dqyioZrke~AA 13 AA
os';kdqekfjdkfHkokZ vkpk;Z% LodjSLrFkkA
m¼`R; f'kjfl n|kr~ rrks ;ksxh Hkfo";frAA 14 AA
iquLrq ;tua o{;s ;FkkoÙkfUucks/ esA
jDra ;qDra leknk; vFkok fp=kta 'kqHke~AA 15 AA
rrLrq‘t;sífs o Øe×pSo lekfgrA
v{krS% 'kkfytSfnZO;SjZ U;SokZfi lq'kksHkuS%AA 16 AA
prq%"kf‘Øe;qr%S iwt;sr~ rRØea 'kqHke~A
fnO;lqxU/iq"iSLrq fofp=kkHkj.kHkwf"kr%AA 17 AA
vkpk;Z% lqeuks HkwRok loZlHa kkjlaHk`r%A
;ksfxuh fl¼ohjk.kka Hkors ekròYyHk%AA 18 AA
e|ekallek;qDra Hk{;HkksT;;qra fiz;As
?k`r[k.Mlek;qra 'kdZjk;kUrq iwj;sr~AA 19 AA
dqEHkkfn p oja n|kr~ lglza ok 'krSjfiA
prq%"kf‘×p lkSn;Z v‘kS p xq.kkfi okAA 20 AA
fuos| xqjos ekua xq#iwtk fo'ks"kr%A
ohjiqtka rr% ÑRok ;su rq";sr~ iqu% iqu%AA 21 AA
p#da Hk{k;sr~ izkK% le;ghus u nki;srA~
oD=kkn~ oD=ka fo'ks"k.k flf¼HkkX;% lekU;FkkAA 22 AA
v‘kn'k% iVy% 153
son la fuente de procreaci˙n (garbhåda), estos ocho <elementos>

se hallan en la monta¤a de energ·a (kula) (12-13).
La decocci˙n debe ser hecha por una cortesana (ve‹ya381) o por
j˙venes, o por un preceptor (åcårya). <Se debe hacer> con las
manos y salpicar la cabeza <del sådhaka> que, después de esto,
se convierte en un yog∂ (14).
Nuevamente te diré <el procedimiento> para venerar. Escucha
con plena atenci˙n. Absorto en meditaci˙n (yukta), uno debe hacer
la ofrenda de la sangre (rakta), correctamente mezclada con varios
elementos auspiciosos382 (15-16ab).
El sådhaka debe ofrecer arroz entero de la variedad de sali383
o de cualquier otra buena variedad. <Debe también ofrecer> los
sesenta y cuatro <ingredientes> con perfumes divinos y flores y
toda clase de atav·os que pueden propiciar la tranquilidad de la
mente. Al hacer esto uno gana el beneplΩ a cito de las Yogin∂s,
siddhas, héroes (virås) y madres (måtækås) (16cd-18).
<El sådhaka debe también ofrecer> vino, varios alimentos con
ghee y azúcar; y ofrecer mil o cien o sesenta y cuatro u ocho
vasijas (kumbhas). Se debe ofrecer todo esto al gurú con el respeto
debido. Luego se venera a los héroes (v∂ras). <El maestro y los
héroes> se sentirΩan halagados (19-21).
Entonces el sabio debe recibir la ofrenda (caruka384) pero no
debe hacer <los ritos> prematuramente. Este <conocimiento> debe
trasmitirse <oralmente> de boca a boca. Al hacer esto uno se
vuelve elegible para obtener los siddhis. <La oblaci˙n> debe
hacerse en una vasija o en una concha. Uno debe realizar el (pµujå)
de acuerdo con el orden que se indica en los versos (‹astrås), y se
154 dkSyKkufu.kZ;s
lkekU;s dfFkra dqEHks 'k…kn~ oDrza fo'ks"kr%A

'kkL=kksDra rq Øea iwT; loZlHa kkjlEHk`r%A
vusukjC/ek=ks.k flf¼;ksX;ks HkosÙkr%AA 23 AA
bfr Kkufu.kZ;s egkdkSys pUnz}hifofuxZrs v‘kn'k% iVy% AA
Åufoa'kfrre% iVy%
nsO;qokp
nsgLFka iÄïta nso fl¼kuka lkEizra onA
HkSjo mokp
nsO;k'pØÄõrk% losZ fnO;:ilqrt s l%AA 1 AA
"kksM'kkÑr;% losZ rUeè;s vkReufEiz;As
eks{kdkeh lnk è;k;sPNqDykEcj/jka 'kqHkke~AA 2 AA
lnk ;kSoudkfeU;% Ñ".ko.kZUrq fpUr;srA~
jDrkEcj/jk è;k;snDz rxU/kuqyis u%AA 3 AA
jDrkHkh jDrekykfHkHkwfZ "krk fl¼;ksfxuhA
rUeè;s pkReuk nsfo rn~iz a ifjHkko;sr~AA 4 AA
JhukFka ;ksfxuhlk/± oÙn:i×p HkkflfuA
'k…gLrk lnk è;k;sUeulk fpfUrra yHksr~AA 5 AA
bfr Kkufu.kZ;s egk;ksfxuhdkSys Jhehuiknkorkfjrs
,dksufoa'kfrre% iVy%AA
v‘kn'k%@,dksufoa'kfrre% iVy% 155
deben usar todos los accesorios rituales después de prepararlos

correctamente. Al hacer esto, uno se vuelve elegible para obtener
los siddhis (22-23).
<Colof˙n.> Aqu· termina el cap·tulo dieciocho del las

mΩ a ximas del conocimiento del Mahakaula, revelado en
Candradv∂pa385.
Pa¢ala XIX
La diosa dijo: ¡ Oh Deva! Por favor expl·came ahora los sitios
de los lotos en el cuerpo de los siddhas (1ab).
Bhairava dijo: todos <los lotos> en los chacras de la Dev∂ son

formas divinas y extremadamente refulgentes. Son dieciséis.
Aquel que desea liberarse (mok¶a) debe siempre meditar en ellos;
también debe meditar en aquello que es de buen augurio y en las
Dev∂s vestidas de blanco. También se debe meditar en las Yogin∂s
que son como j˙venes, de piel oscura, vestidas de negro y ba¤adas
en perfumes y cremas y <adornadas> con guirnaldas rojas. ¡ Oh
Dev∂! Uno debe meditar que uno tiene la misma forma (tadrµupa)
de las <Yogin∂s-Siddhas>. Cuando medita con el Srinatha386 y sus
Yogin∂s teniendo una concha <en la mano>, rodeado por un grupo
de músicos (vændarµupa), uno logra cualquier cosa que uno desee
(1 cd-5).
<Colof˙n.> Aqu· termina el cap·tulo diecinueve de las
mΩ a ximas de sabidur·a (j¤ånanirƒaya) del gran Kaula de las
Yogin∂s (mahåyog∂nikaula), revelado por <›r∂> M∂napåda 387
(Matsyendranåtha), <que fue> transmitido desde Candradv∂pa.
156 dkSyKkufu.kZ;s
foa'kfrre% iVy%
HkSjo mokp
'kq.kq Roe‰qrUnsfo yksd¿s fLeu~ eks{kizR;;e~A
xwnksèZ oZEihM;sUukFk âfn d.Bkfnda fiz;As A 1 AA
mRikra fuf{kisnèw o± izk.kk;kesu lqUnfjA
dikya Hksne;kfr ;kfUr thoks fuj×tue~AA 2 AA
l f'koks O;kidks HkwRok drkZ grkZ ojkuusA
vkRekua p ija osfÙk osÙkhR;soa pjkpje~AA 3 AA
nq%[kUrL; u fo|sr lq[kUrL; fujUre~A
vFkkU;a lkEizra nsfo izR;{keH;lsr~ lnkAA 4 AA
'kDR;kpkjjrks fuR;a ftrkgkjSdeSFkqu%A
vukekihM;snèw o± ukfHk×p ân;UrFkk AA 5 AA
';kelw=kxra y{ka 'kDR;kxzlfa LFkra eu%A
vkReizk.klea ÑRok 'kDR;kpkjkxzlfa LFkre~AA 6 AA
iq"is ok izfrek|s"kq vH;klkPpyrs fiz;As
"kV~eklknH;lsífs o fu'oklksPpijkÄ~e[q kk%AA 7 AA
vCneusda nso's ks ns'kns'kkUrja oztrs A~
ijnsgizo's ka L;knH;kla of.kZra roAA 8 AA
foa'kfrre% iVy% 157
Pa¢ala XX
Bhairava dijo: Oh Dev∂, escucha lo que es maravilloso en
mundo y que otorga la liberaci˙n. ¡ Oh mi querida! El iniciado
(nåtha388) debe bombear389 <la energ·a prana> hacia el Ωarea del
coraz˙n y la garganta, etc.390 Uno debe elevar <la energ·a> cuando
estΩ a fuera de tono con la ayuda del pråƒayåma 391 . Se debe
presionar la frente de cierta manera para que la persona (j∂va)
alcance el <estado> de perfecci˙n392 (1-2).
¡ Oh tú la de la hermosa cara (Varånanå)! El mismo j∂va,
cuando se transforma en ›iva, omnipresente, se vuelve el creador y

destructor. Él se reconoce a s· mismo como lo Supremo y lo que es
movible e inamovible. <As·> no se sufre de ninguna miseria y
siempre se disfruta de la felicidad. Se debe practicar esto en el
momento presente para obtener la percepci˙n directa <de todo>
(3-4).
Aquel que constantemente se entrega a las prΩacticas en el
camino de ›akti obtendrΩa el control de la comida y el sexo. 393
De esta manera uno se vuelve sin nombre (anåman394) embebido
< en praƒa> desde el ombligo hacia el coraz˙n (5).
Uno debe llevar la mente hacia el cord˙n negro (‹yåma 395
sµutra396 gatam397 lak¶am398)399 e identificarse con la hΩalito de vida en
el camino de ›akti. Uno debe <también> venerar la energ·a de la
diosa (‹akti) en imΩagenes o en flores. Si se hacen las prΩacticas de
esta manera durante seis meses uno adquiere un hΩalito sereno y
logra el poder de viajar lejos y por todos lados durante muchos
a¤os y puede entrar en el cuerpo de otros 400. Todo esto lo obtendrΩa
quien hace< las prΩacticas> (6-8).
158 dkSyKkufu.kZ;s
vFkkU;a lkEizra Hknzs 'k`.kq Roa ohjukf;dsA

dqyk'kDrsLrq ohjL; rFkkU;a 'kfDry{k.ke~AA 9 AA
vukfnfu/uk 'kfDrfjPNk uke f'koks‰okA
O;kseekfyuh lk Hknzs [kspjhfr fux|rsAA 10 AA
okek[;k dq.Myhuke T;s’k pSo euksUeuhA
#nz'kfDrLrq fo[;krk dkek[;k rq xh;rsAA 11 AA
vxz.kh pSo los"Z kka fy[;rs u p iBÔrsA
ekr`dk 'kCnjk[f'k'p] loZxUz Fks"kq dhR;ZrAs A 12 AA
nsO;qokp
Kku'kfDreZ;k Kkrk fØ;k'kDrhoZn izHkksA
HkSjo mokp
dFk;kfe leklsu ohjL; 'kfDry{k.ke~AA 13 AA
mÙkek /oyk{kh rq dqfVykxzkxzdfs 'kuhA
n'kuS'p T;ksRLukdkjS% lq:ik pk#Hkkf"k.khAA 14 AA
dqys HkfDrlek;qDrk xq#nsO;k izitw dkA
lq:ik lq[kHkkok p lqHkzoq k lqyykVdkAA 15 AA
foa'kfrre% iVy% 159
¡ Oh l·der de héroes! Escucha ahora otras caracter·sticas de
‹akti, de kula‹akti y sobre el poder del héroe (v∂ra). Se llama la

energ·a de la voluntad (icchå‹akti). <La voluntad> que se
manifiesta <de la esencia> de Siva no tiene principio ni fin. Ella401
se llama Vyomamålini 402 y Khecar∂ 403. Ella es también Våmå 404
›akti, KuƒŒal∂ 405 , Jye¶¢hå 406 , Manonman∂ 407 , Rudra‹akti 408 y
Kåmåkhyå409 (9-11).
Ella es lo primero de todo; as· se ha descrito en textos y en la
tradici˙n oral. Ella es la fuente (måtækå410) y lo que se agrega a
todos los sonidos <m·sticos> que se describen en los versos
(‹åstras) (12).
Devi dijo: He aprendido acerca del poder del conocimiento
(j¤åna‹akti), ahora, mi Se¤or, hΩablame de la energ·a de la acci˙n
(kriyå‹akti) (13ab).
Bhairava dijo: Te voy a decir de manera concisa las
caracter·stica de ›akti 411 <y> del héroe (v∂ra) (13cd.).
Ella es sublime (uttamå), con el blanco de los ojos brillante y
el cabello alborotado sobre la frente, con los dientes hermosos
(da‹anai‹ca 412 ) tan blancos como las lentejas blancas y
(jyotsnåkårai¨), <y ella se expresa> con agradable elocuencia
(cårub¨å¶iƒ∂) (14).
Ella tiene la disposici˙n para expresar <la energ·a> kula as·
como para venerar a los gurús y a las deidades. Ella es hermosa
(surµupå), y posee la habilidad de ser feliz (sukhabhåvå); ella tiene
cejas llamativas y hermosa frente. Ella es devota a la sabidur·a de
Kula Kulågama413 ... (texto faltante)... <Ella> se ha liberado de
160 dkSyKkufu.kZ;s
dqykxesu HkfDr ----------------------- Hk;oftZrkA

lq'khyk lqHkxk nsfo tukuUndjk 'kqHkkAA 16 AA
nqyHZ kk yksdeè;s rq KkuorZL; j{;rsAA
bRFkaHkwrk ;nk 'kfDrohZjL; y{k.ka 'k`.kqAA 17 AA
lq:i% lqLoHkko'p lR;oknh p fu'p;hA
xq#dkSykxes HkDr% lqlU/% Øks/oftZr%AA 18 AA
lq'kwj% lqHkxks fuR;a LonsgizR;;;kfUor%A
bZí'kh Hkors ohjk #nz'kDR;k áf/f’rkAA 19 AA
;Ùkst% l egkfyÄõeRq ifÙkfLFkfrdkjd%A
fcUnq:ia rq ra KkRok LiQqjTTokykoyhij%AA 20 AA
v{kksH;% loZ'kDRkhuka vkRe'kDR;kUrjf×pr%A
lqKkRok nsgta 'kfDra rnk 'kfDrifjxzgAs A 21 AA
KkufoKkulEiUu% v}SrkpkjHkkfor%A
dqydkSykxes HkfDr bZí'ka ohjy{k.ke~AA 22 AA
pUnz}hifofuxZrs foa'kfrre% iVy% AA
foa'kfrre% iVy% 161
miedos; ella es afable (su‹∂lå), encantadora (subhåga), y crea

bienaventuranza a su alrededor (janåndakarå). Acceder a ella es
dif·cil en este mundo (durlabha); ella protege el camino del
conocimiento (j¤ånavarttasya rak¶yate) 414 . Estas son las
caracter·sticas de la ‹akti. Ahora escucha las caracter·sticas del
héroe (v∂ra). Él es buen mozo y agradable; dice la verdad;
(satyavådin), y tiene determinaci˙n (ni‹cayin); es devoto a los
preceptos del Kaula (Kaulågama); se puede confiar en él y es libre
de ira. Él es un héroe, hermoso, seguro de s· mismo y siempre
tiene control sobre su cuerpo. Este héroe estΩa siempre establecido
en la <energ·a> ‹akti de Rudra (15-19).
Este poder es el gran linga (mahåli∆ga415); es también la causa
del origen y mantenimiento <del universo>. Ninguna fuerza puede
desestabilizar aquel que sabe que <‹akti> estΩ a en la forma
concentrada del punto (bindu). Este poder que emana de la llama
no lo puede desestabilizar ninguna fuerza puesto que estΩ a
establecido en la energ·a de su propio ser (åtma‹akti). Cuando se
comprende que ›akti se origina en nuestro propio cuerpo, <que
estΩa dentro de nosotros mismos>, uno se une con ‹akti (20-21).
Cuando se adquiere el conocimiento y se obtiene plena

conciencia, <cuando> se ha asimilado la prΩactica de la experiencia
de la no dualidad y se tiene devoci˙n a la tradici˙n de los Kaula
<entonces uno obtiene> las caracter·sticas del héroe (22).
<Colof˙n.> Aqu· termina el cap·tulo veinte de las aserciones
del conocimiento de las Yogin∂s de la tradici˙n Kaula 416 que
fueron reveladas por el venerable (›r∂) Minåpåda 417 <y>
trasmitidas desde Candradv∂pa.
162 dkSyKkufu.kZ;s
,dfoa'kfrre% iVy%
nsO;qokp
laxgz a on es ukFk orZua dqyxkspjsA
HkSjo mokp
dFk;kfe u lUnsgks laxgz kpkjy{k.ke~AA 1 AA
i×pi×pkf'kdks nsfo era oS ;ksxy{k.ke~A
rL; HksnksiHksnus dkSy'kkL=ks fofu.kZ;e~AA 2 AA
dqyi×pkf'kdkewya rFkk p dqylkxje~A
dqyks?kks ân;×pSo HkSjoks|kuda rFkkAA 3 AA
pUnzdkSy×p osf‘×p rFkk oS Kkufu.kZ;e~A
vL; eè;s fofu"ØkUra lEcjuke foJqre~AA 4 AA
l`f‘dkSya egkdkSya frfeja p rFkkije~A
fl¼ke`ra rq dkSya ekrdkSya rFkkije~AA 5 AA
'kfDrHksna rFkk dkSya ÅfeZdkSyeuqÙkee~A
prq;xqZ "s kq nsofs 'k KkudkSyL; laxfr%AA 6 AA
fl¼s'oja rFkk pkU;a dkSya oS otzlEHkoe~A
es?ktk×p nwjra rfLeu~ dkSys fofuxZre~AA 7 AA
vÄõLi'kZfu'pja nsfo otznk|ke`ra rFkkA
iwf.kZek;ka vekoL;ka v‘eh p prqn'Z khAA 8 AA
lthoa eRL;e|×p ekal×pSo cfya n---A
O;k[;k pSo rq drZO;k vkpk;Z% 'kÄïoftZr%AA 9 AA
,dfoa'kfrre% iVy% 163
Pa¢ala XXI
La Dev∂ dijo: Oh mi se¤or, por favor dime la lista <de escuelas
de pensamiento> que existe en la esfera de kula (1ab).
Bhairava dijo: Ahora hablaré sin hesitar a cerca de las
caracter·stica de varias escuelas <que tratan sobre la energ·a> de
Kula. ¡ Oh Dev∂! Hay cincuenta y cinco doctrinas que estΩ a n
conectadas con el yoga. Hay varias escuelas y escuelas menores
que tratan las evidencias418 de la tradici˙n Kaula (Kaula‹astra).
Ellas son: Kula Pa¤cåsikåmµula, Kula sågara, <Kula>-Hædaya,
Bhairava udyånaka, Candra Kaula, <Kula>-vesti, J¤ånanirƒaya
<y> de estas escuelas se origin˙ la muy conocida Sambara
<Kaula>, Srsti-Kaula, Mahakaula y otra llamada Timira
<Kaula>, Siddhamæta, Måtakaula, también ›aktibheda-Kaula y la
especial ª U rmikaula. Todas <estas ramas> se encuentran
incorporadas en el conocimiento (J¤åna) Kaula en todas las eras
(yugas). Otra <rama> es la de Siddhe‹vara Kaula es el diamante
(vajra), <que> hace tiempo se origin˙ en la fuente meghajå 419
(1 cd-7).
En una noche de luna llena, o de luna nueva, en el octavo o
decimocuarto d·a lunar (tithi), uno debe ofrecer el néctar de
inmortalidad (amæta) que contiene el diamante vajra420. Tocando
los miembros uno debe ofrecer un pez vivo (saj∂va421), carne, vino
y la oblaci˙n. El preceptor (åcårya) debe explicar <esta prΩactica>
sin hesitaciones. No hay restricciones de acuerdo con los d·as
lunares (tithi) y las constelaciones (nak¶atra). Quienquiera que el
Yog∂ sea, debe tomar refugio en el conocimiento. As· es como se
164 dkSyKkufu.kZ;s
u frfFkuZ p u{k=ka uksiokla fo/h;rsA

;=k r=k fLFkrks ;ksxh Kkuesoa lekJ;srA~
dfFkra dkSyl‰koa ukEuk KkuL; fu.kZ;As A 10 AA
,dfo'akfre% iVy%A
}kfoa'kfrre% iVy%
nsO;qokp
iz.kE; izk×tfy----- o v|kga ro oYyHkA
v|kgÄ~d`rÑR;k rq gj flf¼fouk;d%AA 1 AA
"kM~e[q k'p egkdky dkfydk ;ksfxuh rFkkA
uUnh'kks Hkêðdk pSo nzk.s kdk p rFkk------AA 2 AA
fot;k rq egkHkkxk "kM~;ksfxU;Lrq ekrjk%A
dkSyke`rs u larÌrks vga los¿Z fi HkSjoAA 3 AA
HkSjo mokp
;r~ iqjk xksfira Hknzs rr~ lo± izdVhÑr%A
Hkwyksds nsorkuk×p dfFkrO;a dqykxesAA 4 AA
fl¼kuk×p fo'ks"ks.k [;kiuh;a dqykUo[;e~]A
le;kpkjleksirs a foKkua }Srokfluke~AA 5 AA
xqIrfyÄõh lnk dkya xq#iwturRij%A
oRly% loZyksdkuka loZthon;kfUor%AA 6 AA
,dfoa'kfrre%@}kfoa'kfrre% iVy% 165
describen las escuelas de Kula en los axiomas de conocimiento

(J¤ånanirƒaya) (8-10).
<Colof˙n.> Aqu· termina el cap·tulo veintiuno del gran
conocimiento de las Yogin∂s del Kaula (J¤ånanirƒaya
Mahåyogin∂kaula), revelado al honorable (›r∂) M∂napåda
(Matsyendranåtha) <y> transmitido desde Candradv∂pa.
Pa¢ala XXII
La Dev∂ dijo: Oh Bhairava, te he pedido, con la manos unidas
(a¤jali mudrå) y te estoy muy agradecida <de lo que me
has ense¤ado> aunque aún no me siento segura <de haber
comprendido > todo el conocimiento del néctar de los Kaula
(Kaulamæta). Quisiera saber mΩas sobre Mahåkaula, el se¤or de los
siddhis, que tiene seis caras con la forma de seis Yoginis tales
como Kålikå, Nad∂‹a 422 , Bha¢¢aka, Droƒakå, Vijayå and
Mahåbhågå, que son las madres (1-3).
Bhairava dijo: Todo lo que ha sido guardado en secreto
anteriormente ha sido ahora revelado. La genealog·a de kula
(kulånvaya) debe ser explicada en el mundo (bhµuloka), a los dioses
y especialmente a los siddhas. Este conocimiento esotérico
(vij¤åna) estΩ a en concordancia con el camino que conduce
al absoluto (samayåcåra 423 ) que es distinto al camino de la
dualidad (4-5).
Aquel que siente devoci˙n por <las ense¤anzas del> gurú
siempre se mostrarΩa afectuoso con todos los seres y serΩa compasivo
con todas las personas (j∂vas) (6).
166 dkSyKkufu.kZ;s
HkSjoopua JqRok loZjksek×pd×pqdk%A

lUrq‘eul% losZ ÑrÑR;k lqjkf/ik%AA 7 AA
v| es xgua u‘a vKkuiVykgre~A
lalkjr#foLrh.kZe| fNUua Ro;k izHkksAA 8 AA
ik'ktkyreks?k×p fNUuk| nq%[kla'k;%A
n'kdksfVLrFkk pk/± ukEuk KkuL; fu.kZ;%AA 9 AA
rL; eè;s bea ukFk lkjHkwra leq¼r` e~A
dke:is bea 'kkL=ka ;ksfxuhuka x`gs x`gAs A 10 AA
fuxzgkuqxgz ×pSo flf¼esykida rFkkA
dqofZ Ur lrra nsfo vL; Kkuizlknrr%AA 11 AA
pUnz}hia egk'kkL=ka vorh.k± lqykspusA
dkek[;s xh;rs ukFks egkeRL;ksnjfLFkfr%AA 12 AA
bfr Kkufu.kZ;s egk;ksfxuhdkSys JheRL;sUnziknkorkfjrs
pUnz}hifofuxZrs }kfoa'kfrre% iVy%AA
=k;ksfoa'kfrre% iVy%
nsO;qokp
dkSyos ;ksfxuh nso l×pjfUr dFka HkqfoA
rUeekp{o nso's k HkDR;k tkufUr HkwrysAA 1 AA
}kfoa'kfrre%@=k;ksfoa'kfrre% iVy% 167
<La Dev∂ dijo:> todas las deidades m·ximas se deleitan al

escuchar lo que Bhairava dice, <aunque> se le ericen los vellos
del cuerpo. Ellos aceptan el camino de Kula puesto que sus mentes
se extas·an y <sus cuerpos> se mantienen erguidos como palos
plantados en la tierra (daƒŒavat patita424) (7).
Ahora el espeso velo de la ignorancia se ha destruido y ha
ca·do la ramificaci˙n del Ω a rbol del ciclo de vidas y muertes
(samsåra). La red, como amarras de oscuridad e ignorancia, ha
desaparecido y las dudas que oscurec·an han desaparecido. Aqu·
estΩ a n las ciento cincuenta millones <de variedades de
conocimiento>, que se llaman j¤ånanirƒaya. Entre todas ellas la
esencia ha sido extra·da en la forma de estos versos (‹astra) aqu· en
Kåmarµupa y establecida en la casa de cada Yogin∂ (8-10).
<Bhairava dijo:> aquellos que han sido bendecidos con la
gracia de este conocimiento pueden otorgar o diezmar favores y
trasmitir los siddhis. Oh tú, la de los ojos bellos (Sulocanå) este
gran sastra se revel˙ en Candradv∂pa y se cant˙ en Kamåkhyå
después de haber emanado de las entra¤as del gran pez
(Mahåmatsya) (11-12).
<Colof˙n.> Aqu· termina el cap·tulo veintid˙s del
J¤ånanirƒaya Mahåyogin∂kaula, que fue revelado desde
Candradv∂pa a través de (›r∂) Matsyendrapåda 425
(Matsyendranåtha).
Pa¢ala XXIII
La Dev∂ dijo: ¡ Oh se¤or de los dioses! Por favor dime c˙mo
las Yogin∂s de la tradici˙n Kaula se mueven en la tierra y c˙mo las
podemos contactar, <conocer>, a través de la devoci˙n (1).
168 dkSyKkufu.kZ;s
HkSjo mokp
eR;s¿Z fLeu~ nsorkukUrq l×pkja 'k`.kq HkkfefuA
diksfrdk rFkk x`/hz galh pSo u[kh rFkkAA 2 AA
[k×t% ------ Hkk"kh rq dksdkHkk"kh rq lqUnfjA
mywdh ispdh ok rq ljjh ok xwyh rFkk AA 3 AA
'k`xkyh vtk efg"kh ekTtkZjudqyh rFkkA
O;k?kzh gLrh e;wjh p dqdVq h u -----AA 4 AA
vU;kfu ;kfu :ikf.k lafLFkrkfu eghrysA
rkfu :ikf.k lax`á ;ksfxU;% ØhMUrs HkqfoAA 5 AA
fuirfUr ;nk Hknzs vHk{;s"kq dqykf/isA
rnziw a dF;Urs ------ ;qDrko/kj;sr~AA 6 AA
g;'p u[kj% liZ fpf=kdksRekulLrFkkA
o`f'pdksè;Urj'pkuks ew"kdks nnqjZ % fiz;As A 7 AA
xzgHkwrLo:is.k TokykfXu'kkL=klÄïV%S A
osn ----- O;kf/jktku×pSo rLdjk%AA 8 AA
fo|qÙkqÄkõ s rFkk x.M O;k?kzflagxtLrFkkA
vusdkdkj:is.k Hk;a ukukfo/a fonq%AA 9 AA
prq%"kf‘'p ;ksfxU;ks ------ I;fUr lk/dsA
,oa :ia lekl`R; f{kiza x`ÊfUr ra i'kqe~AA 10 AA
dksiUrq uSo drZO;a Hkk"kek.ka lqjkf/isA
dqekfjdk fL=k;ks okfi Hkk"kek.ks dnkpuAA 11 AA
=k;ksfoa'kfrre% iVy% 169
Bhairava dijo: ¡ Oh espléndida y apasionada (Bhåmin∂)!

Escucha por favor. Los dioses y diosas s· se mueven en este mundo
y adquieren la forma de animales hembras <como> palomas,
buitres, cisnes, otros pΩajaros, kha¤ja (?),..... <texto faltante>...
bhåsi (?), Kokåbha¶∂ (?) búhos (ulµuki), lechuzas (pecak∂), sarar∂
(?), serpientes (gul∂) 426 (?), chacales, cabras, búfalo-hembras,
camello-hembras, gatas, mangostas, tigresas, elefante-hembras,
pavas427..... <texto faltante> (2-4).
Las Yogin∂s juegan en la tierra en cualquier forma femenina
que existe bajo el sol (5).
Estas <hembras> pΩajaros y bestias cuando mueren, no se deben
comer (abhak¶ya).... <texto faltante>. Las <Yogin∂s se mueven en
la tierra en tanto que> animales y creaturas como yeguas, gallinas,
culebras, venados, escorpiones, animales peque¤os, ratones y sapos,
as· como <en la forma de algunos> seres humanos (6-7).
Puede ser que la gente se afecte por el trΩansito de planetas y
entidades (bhµutas428), <o que se afecte> por la llama y el fuego, por
armas y calamidades... <falta el texto> por contratiempos, reyes,
ladrones, rayos, porque tienen coto, (gaƒŒa429), por tigres, leones o
elefantes <pero > las sesenta y cuatro Yogin∂s cuando asumen
ciertas formas asustan <y alejan a estas calamidades>. <Esto
ocurre> cuando asumen la forma de estos animales. Nunca se debe
ser agresivo o rudo con ellas; tampoco se debe tener un lenguaje
hostil con mujeres y j˙venes (8-11).
170 dkSyKkufu.kZ;s
;Fkk 'kDR;k lnk dkya L=kh pSo ozrekfLFkre~A

iwtuh;k iz;Rusu dqek;Z'p dqykfJrS%AA 12 AA
iqUukxa ukxpEiik|Sep Zq d
q Uq nS'p ikVyS%A
ikfjtkrks‰osfíO;SnkZfMeS% dqleq ksTToyS%AA 13 AA
cU/qddqleq ks‰rw rS'pEidS% dqleq ksTToyS%A
tkR;qRiydnEcS'p df.kZdkjS% flagds'kjS% AA 14 AA
vEHkks#gSLrFkk iq"iS% 'kqHkS% 'kkykfoHkwf"krS%A
jDrkEcj/jka è;k;snDz rxU/kuqyfs irke~AA 15 AA
vkRekua ;ksfxuhfl¼s jRuekykfoHkwf"krke~A
è;k;sÙkka lrra ohjka cfg% iwtka footZ;rs A~
iwtua dfFkra Hknzs HkqfDreqfDrizlk/de~AA 16 AA
bfr Kkufuf.kZ;s egk;ksfxuhdkSys JheRL;sUnziknkorkfjrs
pUnz}hifofuxZrs =k;ksfoa'kfrre% iVy%AA
prq£oa'kfrre% iVy%
nsO;qokp
liQye| es ukFk dk#.;a ro HkSjoA
vlqjk.kka lqjk.kk×p izHkqRoe| es izHkksAA 1 AA
egkdkSya egkKkua dqydkSyL; fu.kZ;e~AA
HkzkfUrlalkjxgueKkuiVyUre%AA 2 AA
lalkjik'ktky×p v| fu.kkZf'kra Ro;kA
v|ekikfnrk eqfDr% LorU=kk HkqfonqyHZ kkA
iqu% dFk; dkSy's k nsgLFka fl¼iwtue~AA 3 AA
=k;ksfoa'kfrre%@prq£oa'kfrre% iVy% 171
Aquel que ha buscado refugio en kula debe siempre venerar a

las mujeres y j˙venes puesto que ellas son ›akti. Uno las debe
venerar con varios tipos de flores como la punnåga 430 ,
någacampå 431, mucukunda 432 , på¢ala 433 , pårijåta 434 , dåŒima 435 ,
bandhµuka436, campaka437, jåti438, utpala439, kadamba440, karƒikåra441,
si√hake‹ara 442, ambhorµuha 443 y muchas m·s flores con que se
decoran las casas. Aquel que desee obtener los siddhis de las
Yogin∂s debe meditar en la Yogin∂- que es también un héroe
(v∂ra)- decorada con guirnaldas, vestida de rojo y ungida con aceite
de sΩ a ndalo rojo. La ceremonia (pµ u jå) que otorga alegr·a y
liberaci˙n te ha sido expuesta (12-16).
<Colof˙n.> Aqu· termina el cap·tulo veintitres del
J¤ånanirƒaya Mahåyogin∂kaula, que fue revelado al honorable
(›r∂) Matsyendrapåda <y> trasmitido desde Candradv∂pa.
Pa¢ala XXIV
La Dev∂ dijo: ¡ Oh mi se¤or Bhairava! Hoy <mi prop˙sito> en
la vida ha sido cumplido. He alcanzado el dominio sobre los dioses
(suras) y demonios (asuras). He aprendido el conocimiento del
Mahåkaula y de Kulakaula y tú has destruido el hechizo oscuro e
iluso de la ignorancia que crea el ciclo de nacimientos y muertes
(samsara). He obtenido la mΩas grande liberaci˙n que es dif·cil de
lograr en este mundo. Ahora dime el método para obtener la
perfecci˙n en el cuerpo (1-3).
172 dkSyKkufu.kZ;s
HkSjo mokp
lfUnX/a dFkf;";kfe dkSy¿s fLeu~ iwtua 'k`.kqA
dqyfl¼k'p ;ksfxU;ks #nzk'pSo dqykf/isAA 4 AA
nsO;k'pØxrk% losZ âfn eè;s f'kjs¿fi okA
cfgLFka iwt;s ------ iwtkfof/ fiz;As A 5 AA
lqxU/dqUndsrD;k ekfydktkfrdksRiyS%A
pEidS% fdÄïjkrS'p uhyksRiylqxfU/fHk%AA 6 AA
iq"iSukZukfo/S'pSo 'kri=kS'p --------------------A
r#tkrUr'o jkns;k [\] nzO;kfi e/qfefJrke~AA 7 AA
ekalEiyEcfyns;Z k rkEcwya pUnzl;a rq e~A
/wipUnulkSjH;a vxq#a e`xukfHkde~A 8 AA
jDriq"iSfoZ'ks"ks.k lqxU/[/winhfire~]A
mxzkf.k ;kfu iq"ikf.k xU/ghua u nki;sr~AA 9 AA
cfgLFka iwtua izkDs ra vè;kRea 'k`.kq lkEizre~A
jDrkEcj/jk% losZ jDrxU/kuqyis uk%AA 10 AA
"kksM'kkÑr;% l -------------- foHkwf"krk%A
izlÂonuk'pSo ficUR;ks efnjkloe~AA 11 AA
bPNk:i/jk% losZ tjkej.koftZrk%A
l`f‘izorZdk% losZ ojnkuSdrRijk%AA
b -------- nkè;k;snfpjkUrRleks Hkosr~AA 12 AA
bfr Kkufu.kZ;s egk;ksfxuhdkSyJheRL;sUnziknkorkfjrs
pUnz}hifofuxZrs prqfo±'kfrre% iVy%A
prq£oa'kfrre% iVy% 173
Bhairava dijo: ... <falta el texto> Por favor escucha, te diré sin
lugar a dudas444 el <procedimiento> para hacer la ceremonia de
veneraci˙n (pµ u jå) según la tradici˙n de los Kaula. Todos
Kulasiddha Yogin∂s y Rudras, y todas las Dev∂s moran en los
cakras del coraz˙n y la cabeza. ¡ Oh amada! Por favor escucha el
procedimiento de la veneraci˙n externa. Uno debe ofrecer flores de
fragancia como el jazm·n, (kunda), ketaki 445, målikå 446, jazm·n
(jåti), loto (utpala), campaka 447 , kånkaråta 448 y lotos azules
(n∂lotpala) ... tarujåtantasca rådeyå (?) y ofrendas mezcladas con
miel. <Uno debe ofrecer> resina extra·da de los Ωarboles mezclada
con miel, carne, betel con Soma, incienso, sΩandalo, jugo de aloe
(aguru), almizcle, flores rojas, etc. Flores que huelan muy fuerte o
aquellas que no huelen a nada no deben ofrecerse. Aqu· he
detallado la veneraci˙n externa: ahora escucha la veneraci˙n
espiritual. Las dieciséis <Yogin∂s>, tienen una cara hermosa, ellas
toman vino y se visten de rojo, ungidas con aceite de sΩandalo rojo
y tienen adornos atractivos. Ellas pueden asumir la forma que
deseen. Se han liberado de la vejez y de la muerte. Pueden crear
<cualquier cosa que deseen> y les gusta otorgar dones. Aquel que
medita en ellas, inmediatamente se vuelve como ellas (4-16).
<Colof˙n.> Aqu· termina el cap·tulo veinticuatro del
J¤ånanirƒaya Mahåyogin∂kaula, revelado desde Candradv∂pa a
través de (›r∂) Matsyendrapåda (Matsyendranåtha).
174 dkSyKkufu.kZ;s
xqáin/ja izkDs ra n'kdksfVLrq fu.kZ;%A

fl¼kuka ;ksfxuhuka p ân;a ij (e) nqyHZ ke~AA
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bfr egkdkSys Kkufu.kZ;s lkja JheRL;sUnziknkork[fjra
lekIre~\]
lkje~ 175
Sinopsis (Såra)
<Bhaiava dijo:> ¡ Oh tú grandiosa y amable! Las <ense¤anzas>
mΩ a s esotéricas var·an en número de cien a cien millones
(da‹akoti449). En el <compendio de conocimiento> Nirƒaya450 han
sido descritas. <Estas ense¤anzas> se encuentran en el coraz˙n de
los Siddhas y Yogin∂s y son extremadamente dif·ciles de lograr.
<Esta sabidur·a> es el secreto de los secretos, <es> lo mΩas puro de
lo puro. He revelado este tema que no se debe divulgar. ¡ Oh gran
diosa! La esencia del Nirƒaya <se> nombra 451 <en> miles de 452
<maneras>.
<Colof˙n.> Aqu· termina la sinopsis del Mahåkaula
J¤ånanirƒaya revelado a través del venerable ›r∂mat Matsyendra-
påda.
Yogin∂ de Kanchipuram, dibujo de Edmundo Moure
Yogin∂ de Kanchipuram, dibujo de Edmundo Moure
Manuscrito en hojas de palmera.
Ekapåda Bhairava (Bhairava con un solo pie) representa
el eje del Universo (axis mundi).
Notas adicionales y léxico

1 Måha = Grande, grandioso.
2 Fragmentos del texto original en sΩ a nscrito del
Mahaparinirvana Sutra se descubrieron en Asia Central y
Jap˙n. Historiadores dicen que este sutra fue traducido al
chino y al tibetano mucho antes que los textos tΩantrico no
budistas.
3 Lo que comúnmente hoy se llama hinduismo es un conjunto
disperso de tradiciones (sectas) que pol·ticamente se trata de
unificar. Se calcula que en la India hay ochenta por ciento
de hinduistas pero este porcentaje incluye las corrientes
animistas y tribales que no tienen nada que ver con el
brahmanismo (comúnmente llamado hinduismos).
4 Cakra en sΩ a nscrito. Chacra. Rueda. C·rculo, en ritos
tΩantricos. Sutil centro energético situado en el cuerpo. En el
yoga budista se habla de cinco centros mientras que en yoga
popular se habla de siete u ocho: Muladhara base de la
columna, Svadhisthana en el Ωarea de los ˙rganos genitales,
Manipura en Ω a rea del ombligo, Anahata en el Ω a rea del
coraz˙n, Visuddha o Visuddhi atrΩas de la garganta, Ajna
detrΩas de la frente y Sahasrara en la parte superior de la
cabeza.
5 Pa¢ala = Cap·tulo.
6 Tattvas = Verdad, principios que tienen que ver con el
esp·ritu humano.
7 Dev∂ = Diosa.
8 La expresi˙n del aΩ mbito, de la esfera o del cuerpo de kula a
menudo se refiere al cuerpo de la diosa y sus centros de
energ·as.
9 Kula = En algunos textos tΩantricos es sin˙nimo de ‹akti
(energ·a -energ·a femenina), energ·a en movimiento.
También quiere decir linaje, familia, comunidad. Kula y
Akula son dos conceptos que van juntos, siendo Akula lo
214 Kaulaj¤ånanirƒaye
trascendente (›iva) y Kula (Dev∂) la energ·a expresada.

Relaci˙n similar a la interacci˙n entre el sol y la luz
(energ·a) del sol.
10 Las dieciocho maneras de experimentar el conocimiento
podr·an referirse a las experiencias en los siete mundos
inferiores, en los cuatro estados bΩasicos de consciencia
(vigilia, dormir, so¤ar y trascendencia) y en los siete
mundos superiores.
11 Bhairav∂ = Diosa poderosa y heroica con caracter·sticas
complementarias al dios Bhairava, que es una forma muy
poderosa de Siva, que de por s· ya es un dios muy
poderoso.
12 Kaulaj¤ånanirƒaya = Conocimiento de los Kaula. La
corriente espiritual de los Kaula es quizΩas la mΩas importante
dentro de los Tantra. Se dice que los Kaula son los
conocedores de la energ·a divina kula (‹akti); j¤åna es el
conocimiento; nirnaya es la disertaci˙n, tratado o
aplicaci˙n. Por lo tanto el Kaulaj¤ånanirƒaya es el tratado
sobre el conocimiento de la energ·a divina (kula).
13 J¤ånanirƒitiyogin∂kaula = El conocimiento trasmitido por la
tradici˙n de las Yogin∂s del Kaula.
14 Yogin∂s = Grupo de entidades de carΩacter divino; fuerzas
conductoras de la energ·a kula. Los grupos de Yogin∂s, que
var·an en número, se basan en diagramas y números
mΩagicos. El grupo mΩas conocido en los tantras y demΩas
textos antiguos es el de sesenta y cuatro, pero los nombres y
caracter·sticas de cada divinidad var·a de un grupo al otro.
Las Yogin∂s vibran en los chacras del macro y
microcosmos. Ellas aparecen como la personificaci˙n del
conocimiento de los siddhis (técnicas que estimulan los
poderes extraordinarios). También en este tratado las
Yogin∂s son mujeres (maestras) que han alcanzado alto
grado de evoluci˙n y que por lo tanto deben ser veneradas.
15 Kaula = Grupos esotéricos espirituales dedicados a la
experiencia de la energ·a kula. Devotos de Kula (›akti).
Hay varias escuelas Kaula. Las distintas corrientes Kaula

llegaron a ser tan importantes en el Ωambito del tantra que a
menudo se usa Kaula como sin˙nimo de Tantra.
El Kaulaj¤ånanirƒaya pertenece a una de las corrientes
espirituales directamente relacionadas con el maestro
Matsyendranåtha y el grupo de deidades o mujeres
realizadas llamadas las Yogin∂s del Kaula. Esta escuela
buscaba la realizaci˙n de Kula (energ·a divina) en el cuerpo
a través de prΩacticas que estimulan la energ·a en los chacras.
Entre las prΩ a cticas se encuentran visualizaciones,
meditaciones, los siddhis; en fin todo aquello que estimula
los sentidos y expele el estrés. La meta es la libertad, la
emancipaci˙n para as· eliminar las fuentes de sufrimiento.
16 Candradv∂pa = La isla de la Luna. Es un lugar m·tico, el
sitio de trascendencia. GeogrΩaficamente parece que la Isla
de la Luna existi˙ en el delta del r·o Brahmaputra en lo que
es ahora Bangladesh. Con los cambios de corriente del r·o,
la isla qued˙ sumergida. Se relaciona a Matsyendranåtha
con la Isla de la Luna en muchos Tantras y se ha llegado a
pensar que ah· naci˙.
17 ›r∂mat = Venerable.
18 Macchagnhna = Otro nombre de Matsyendranåtha. Variante
coloquial del nombre SΩanscrito ìMatsyaghnaî que significa
ì el mata-pezî, el pescador, cuya simbolog·a se halla en la
leyenda en el cap·tulo XVI. Es interesante resaltar que el
conocimiento no fue trasmitido a un brahmΩan sino a un
personaje de casta baja, un pescador. El apelativo de
Macchagnhna se encuentra en los cap·tulos I, II, III, IV, V,
VI, VII, VIII, IX, X, XI, XII y XIV. En los colofones de
otros cap·tulos encontramos la autor·a de Macchendra o
Macchindra forma coloquial de Matsyendra (Matsya +
Indra). Al asociar el nombre del pez con Indra, pone a este
maestro al nivel del dios Indra que, en el pante˙n hinduista,
es el jefe de los dioses. Las varias apelaciones que
encontramos en el Kaulaj¤ånanirƒaya (KJN) son variaciones
del nombre de Matsyendra (cap·tulos XVI y XXII) mΩas

conocido como Matsyendranåtha. M∂na significa también
pez y la autor·a de M∂na påda se encuentra en los cap·tulos
XIX, XX y XXI.
19 Påda = Venerable. Lit. significa pie. Se usa como expresi˙n
de reverencia.
20 Matsyendranåtha = E l Se¤or de los peces. El venerable
Matsyendranåtha es el maestro fundador de la doctrina del
Kaula de las Yogin∂s. La palabra ënåthaí en su nombre
significa ëse¤orí. Probablemente de acuerdo a las usanzas
en épocas posteriores, la palabra ënåthaí remplaz˙ la
palabra ëpådaí que en este texto implica respeto.
21 Los diΩalogos en los textos tΩantricos a menudo son entre
Bhairava y la Dev∂. La Dev∂ representa la energ·a femenina
y Bhairava es el dios que brinda la experiencia de los
opuestos complementarios. En las leyendas Bhairava
aparece como el protector de la energ·a femenina y a
menudo hallamos una piedra o escultura que representa a
este dios en las inmediaciones de templos dedicados a la
Dev∂ o a las Yogin∂s.
22 Cinco fuegos = Podr·a estar asociado con las energ·as
producidas por cada uno de los sentidos (las cinco joyas).
23 Tapas = Purificaci˙n, intensas prΩacticas espirituales. Según
David Frawley en su libro Tantric Yoga: ìTapas es el fuego
de las búsquedas espirituales y la aspiraci˙n que nos lleva a
dejar a un lado todo lo que no es esencial en la vida.î En
textos tradicionales se ha traducido a tapas como penitencia,
pero en el KJN no se aplica esta interpretaci˙n.
24 Bhairava = Forma terr·fica de ›iva y Rudra. Protector del
Universo. ›iva, en su aspecto de Bhairava se expresa en
64 formas diferentes.
25 Kålågnirudra = Fuego Universal destructor de impurezas.
Kåla = tiempo, negro, de color oscuro; agni = fuego; Rudra
= antigua divinidad védica, se¤or de la tormenta, reside en
el norte, se¤or de los yogis, prototipo de ›iva.
26 Coincidencialmente el caballito de mar comparte el

nombre en lat·n hippocampus con una de las principales
estructuras del cerebro humano, responsable de la memoria
espacial.
27 BaŒavå = VaŒåva = Es el caballito de mar m·tico (en este
caso es la hembra, pues se escribe con una a sonora) que
escupe el fuego de vida y disoluci˙n del Universo
(Kalagnirudra or Vadavagni).
28 ›akti = Palabra védica que significa « energ·a ». En las
diferentes sectas hinduistas designa « energ·a femenina »,
principio activo de todas las divinidades. Divinidad
suprema, diosa de los saktas. Las ‹aktis primordiales, son
icchå (voluntad), j¤åna (conocimiento) y kriya (acci˙n).
En los tantras ›akti y Kula se usan indistintivamente.
29 ›iva = ìEl auspicioso.î En los textos tΩantricos aparece
como el conocimiento supremo, energ·a pura. En recientes
mitolog·as es el encargado de disolver el Universo para dar
cabida a la nueva creaci˙n.
30 Kruddha = Furia.
31 Cuando el Ser toma conciencia, se manifiesta. Esto
indicar·a que las caracter·sticas de Kula son las que
impulsan la creaci˙n.
32 ›ankara = Dador de felicidad, uno de los nombres de ›iva.
33 B∂ja = La letra o s·laba m·stica que forma lo esencial del
mantra. En algunos textos tΩantricos se identifica con el
semen. B∂ja significa también fuente.
34 PiƒŒa = Esfera, cuerpo humano que se transforma hasta
volverse energ·a refinada.
35 Las letras (s·labas en el alfabeto sΩ a nscrito) al ser
pronunciadas de cierta manera son mantras que vibran
como sonidos creadores. En muchas cosmogon·as el sonido
es la fuente de la creaci˙n.
36 Chacra = Rueda. Centro energético del cuerpo sutil. En el
Yoga budista se habla de cinco centros mientras que en
Yoga popular se habla de siete u ocho:
Muladhara base de la columna, Svadhisthana en el Ωarea de

los ˙rganos genitales, Manipura en Ω a rea del ombligo,
Anahata en el Ωarea del coraz˙n, Visuddha o Visuddhi en la
garganta, Ajna detrΩas de la frente y Sahasrara en la parte
superior de la cabeza.
37 Svåtantra = Independiente, incontrolable, supremo.
38 Nira¤jana = Sin filamentos, sin tacha. Nir= sin; a¤jana=
colirio limpiador ayurvédico ñ e implica limpieza, sin
mancha alguna.
39 Li∆ga = Signo, s·mbolo fΩalico, representa al dios Siva. Luz
interior.
40 Pa‹u = Animal, persona burda e ignorante.
41 Brahma = En el pante˙n clΩ a sico hinduista es el dios
creador.
42 Yak¶a = Misterioso. Seres esotéricos con poderes.
43 Gandharvas = Divinidades védicas del agua. Seres
resplandecientes de donde emanan esencias, perfumes y
notas celestiales.
44 Siddha = Ser humano perfecto, que utiliza el cien por
ciento de sus capacidades mentales y sensoriales. Los
siddhas pueden crear cualquier cosa con su pensamiento por
lo que se dice que hacen milagros. Los siddhas pueden
volar, teletransportarse, volverse invisible, saber lo que
piensan los demΩas, etc.
45 Bindu = Punto, gota. En algunos textos es la vibraci˙n del
sonido Om - origen fuente de vida, semilla de donde emana
la luz divina (aqu· se relaciona con el li∆ga de luz).
46 Siddhi = Técnicas muy poderosas para alcanzar la
liberaci˙n que a su vez otorgan grandes poderes como la
invisibilidad, la intuici˙n, o·r a distancia, ver lo que nadie
ve, etc.
47 H.H. Maharishi Mahesh Yogi hablaba de gozar la vida en
un doscientos por ciento: gozar el cien por ciento la vida en
el mundo relativo y cambiante y el cien por ciento del
Absoluto.
48 Våsanå = Expectativas, deseos. La impresi˙n de cualquier

cosa que haya sido grabada consciente o inconscientemente
en la mente. Conocimiento que deriva de la memoria.
Expectativas, deseos.
49 Ågama = Conocimiento revelado, textos tΩantricos. En los
versos llamados Ågamas el conocimiento se imparte a
través de diΩalogos en los cuales la Dev∂ hace las preguntas y
›iva/Bhairava contesta. En los versos llamados Nygamas, el
dios Bhairava pregunta y es la Dev∂ quien ense¤a la
sabidur·a. El KulacµuŒåmaƒi Tantra es un ejemplo de un
tantra de estilo Nygama.
50 Inmaculado no tiene la connotaci˙n cristiana de virginal.
Se podr·a decir que un cuerpo inmaculado es un cuerpo
limpio s·, pero con respecto a la energ·a que fluye
libremente sin obstΩaculos tales como nudos de estrés u otras
energ·as negativas.
51 Que no se escapa por los orificios del cuerpo.
52 Nåd∂ = Canales sutiles que se entrelazan alrededor de la
columna vertebral y que se cruzan en cada chacra.
53 Vidyå = Conocimiento, saber.
54 Mantra =Palabra o sonido, vibraci˙n sagrada.
55 Våyu = Divinidad del viento.
56 Vi¶ƒu = Dios sustentador del Universo.
57 Sådhaka = Devoto que sigue una disciplina.
58 La traducci˙n literal: ëparalizarΩaí.
59 Manakhyena = Percepci˙n u observaci˙n a través de la
mente.
60 El poder de enlazar o fijar algo. El lazo es uno de los
s·mbolos (i.e. atributos) que, iconogrΩaficamente, la Dev∂ y
las Yogin∂s llevan a menudo en sus manos. En este caso
simboliza la mente en estado de reposo en alerta donde
cobra todo su poder, ya que su energ·a ìqueda atadaî, se
concentra y no se dispersa en pensamientos.
61 Para = Supremo, Ser absoluto, Alma Universal.
62 Mudrå = Sello. Gesto m·stico, codificado, que desarrolla y
alimenta ciertas energ·as en el cuerpo.
63 Se dice que las letras del alfabeto sΩanscrito son s·labas.

El alfabeto comienza por A y termina con la HA. La frase
implica que el cuerpo de energ·a divina emana de todos los
sonidos del alfabeto sΩanscrito. Se llama ìmadreî a las letras
del alfabeto (El sonido creador que se encuentra en
innumerables cosmogon·as).
64 Marana = Rito mΩagico que se lleva a cabo para destruir al
enemigo; es también un arma de gran poder m·stico con la
que se destruyen ìdemoniosî como los miedos, etc.
65 Uccå¢anam = Erradicar, también una encantaci˙n para
propiciar en tiempos de guerra el toque de retirada del
ocupante. Igualmente se relaciona con la erradicaci˙n de
emociones negativas.
66 Stambhana = Paralizar para poder cambiar situaciones.
67 Mohana = Pérdida de consciencia, perplejidad.
68 ›åntika = Propiciar tranquilidad, armon·a en la mente.
Encantamiento para alejar lo malo.
69 Pau¶¢ika = Rito para auspiciar el vigor, el bienestar, etc.
70 Arkæ¶¢i = Atraer. F˙rmula mΩagica para atraer a una persona
ausente.
71 Va‹ikaraƒa = El poder mΩagico de subyugar.
72 Hay un total de cincuenta s·labas (letras) en el alfabeto
sΩanscrito. Pero son s˙lo cuarenta y dos las bΩasicas. Se han
encontrado templos de Yoginis con cuarenta y dos nichos,
probablemente relacionados con este grupo de s·labas
madres. Como se dijo antes, los sonidos de las letras toman
forma y son diosas o Yoginis con poderes para manifestar
deseos (El sonido creador).
73 Fijar, clavar.
74 Kåmarµupin = Aquel que asume cualquier forma deseada.
75 Dåkin∂ = Deidad tΩantrica.
76 Råk¶as∂s= La literatura clasifica las råk¶asis de tres maneras:
la primera como seres semidivinos de naturaleza benévola;
la segunda, similares a las Yak¶∂s o a otras entidades
femeninas que son enemigas de los dioses; la tercera son
demonios que crean espanto en los cementerios y sitios de

cremaci˙n y devoran a los hombres.
77 Låkin∂ = Entidad tΩantrica de carΩacter divino.
78 Kusumålin∂ = La diosa nacida de la Tierra.
79 Hr∂√ = A mantra
80 Åkar¶a = Atraer a s· por medio de un lazo.
81 B∂ja = Letra m·stica, s·mbolo que forma la esencia del
mantra de la deidad. También en algunos textos bija es la
semilla o semen con la misma idea de fuente de
germinaci˙n.
82 Måtækå = En este caso se trata de los sonidos de las letras
que dan vida; el sonido como vibraci˙n en la creaci˙n.
El ìVerboî esencia de la cosmogon·a judeo-cristiana.
A menudo en el KJN se habla de las Matækas en tanto que
sonido generador (madres del sonido, generadoras de las
palabras, pensamientos-vibraci˙n que engendran los poderes
llamados siddhis).
83 I¶¢ikåkarma = Lit. arreglar ladrillos para el sacrificio,
simb˙licamente se refiere a alguna ceremonia para
promover un resultado espec·fico.
84 En los templos de Yogin∂s a menudo se encuentran
esculturas de deidades femeninas con cabeza de animal.
85 Utti¶¢a = Despierto, completamente alerta.
86 Khadga = Otro Siddhi.
87 Påtåla = Conocimiento de mundos subterrΩaneos, dificiles de
ver. Se usa para generalizar las regiones inferiores (como
los infiernos).
88 Rocanå = Proveedor de placer y satisfacci˙n.
89 A¤jana = Colirio que limpia la visi˙n, polvo curativo.
90 Pådukå = Cualidad de Durga, huella de una divinidad.
91 Rasa = L·quido que transforma, esencia refinada (asimilado
al Soma) estado del esp·ritu, sabor, arrebato del esp·ritu.
92 Meditar, trascender los l·mites de la mente, integraci˙n sin
esfuerzo de la mente y el cuerpo; emoci˙n.
93 L∂layå = Lit. Es el caso instrumental de lila que significa
divertido, sin esfuerzo, gozar con lo que se hace.
94 El océano de leche se relaciona con el Océano C˙smico de

la Creaci˙n.
95 Probablemente el siddhi de la luna.
96 Lit. Con la luna arriba.
97 Conocimiento m·stico, experiencia de altos estados de
conciencia.
98 Ejercicios de visualizaciones que ayudan al flujo de energ·a
en el cuerpo.
99 Se libera de las ataduras emocionales y de los efectos del
karma.
100 V∂ra = Héroe. Persona iniciada en la sabidur·a y el
simbolismo tΩantricos y que ha derrotado a las limitaciones
de la mente.
101 Visualizar.
102 Av∂ci = Ausencia de ondas, calma total, trascendencia.
103 TridaƒŒa = Chacra m·stico que controla los pensamientos,
palabras y actos.
104 Cuando se habla de paralizar es de neutralizar las energ·as
negativas.
105 Dharma = Comportamiento ético, camino a seguir de
acuerdo a las leyes naturales y al Karma de cada quien.
106 Artha = Ganancias materiales, se dice también que es la
virtud para desear cosas buenas.
107 Kåma = Deseo.
108 Mok¶a = Realizaci˙n del mΩas alto estado de consciencia. La
s de Mok¶a suena como en la palabra Vi¶nu.
109 Con la mente en estado de alerta en reposo.
110 El conocimiento de la energ·a Kula en la tradici˙n de los
Kaula.
111 Disc·pulos cuyo comportamiento ha sido observado por lo
menos durante un a¤o.
112 J∂va = Esp·ritu individual, ser emp·rico.
113 V∂racamuƒŒa = Chamunda. Heroica Chamunda (Uno de los
aspectos terr·ficos de Durgå).
114 Paramaƒu = Part·cula suprema, indivisible.
115 Ha√sa = El que se mueve, el alma. Es la respiraci˙n vital

en el punto de uni˙n que forma Ha√sa¨ que resuena
espontΩaneamente, a cada instante, en cada ser viviente.
También es conocido como Ha√sa mantra, que al repetirlo
se transforma en So Ha√ (yo soy El). Ha√sa es también
el ave m·stica soporte de Brahma. En otros casos simboliza
la uni˙n de ›iva y ›akti.
116 Pråƒa = Energ·a refinada que vibra en el aire, la naturaleza
y los alimentos y nutre el cuerpo.
117 Buddhi = Consciencia personal despierta en estado de
alerta; intelecto; algunas veces buddhi representa la mente
suprema; el aspecto intuitivo de la conciencia por el cual el
Ser esencial se despierta a la verdad.
118 Citta = Lo que es conciente, razonamiento, mente emp·rica;
sobre todo se usa la ìsama cittaî cuando la mente se
encuentra en estado de alerta pero en reposo, estado que se
logra a través de la meditaci˙n diaria.
119 Våyu = Viento, aire que en este caso representa a la
respiraci˙n.
120 Tener plena experiencia.
121 Kulågama = Leyes de conducta para llegar a la gran meta
Kula. Agama = texto revelado.
122 Guru = Gurú. Maestro. Aquel que restringe la ignorancia.
Gu significa oscuridad; ru, lo que la reduce. Maestro.
123 La frase puede implicar dos versiones: o que es revelado a
través de las Yogin∂s o que causa que las Yogin∂s se
manifiesten.
124 Para evitar el encuentro con la vejez y la muerte.
125 Gahana = Impenetrable.
126 Lit. los dientes.
127 Amæta = Inmortal, néctar de vida eterna, ambros·a divina.
En este caso el amrta es el prana del aire que se transforma
en ambros·a al penetrar por la garganta de cierta forma.
128 Al practicar los siddhis se produce en le cuerpo el néctar
divino y en este caso la experiencia es a través de una
prΩactica de yoga que implica doblar la lengua hacia adentro,

hacia la ra·z del paladar (khecar∂ mudrå que promueve la
mente alerta).
129 Con la mente en estado de alerta.
130 Råjadvara? = Aqu· no se puede leer claramente la
continuaci˙n de la palabra rajad, puede tratarse de
ìrajadvaraî que ser·a: la puerta del palacio real.
131 Puede tratarse aqu· del ejercicio de Yoga jihva-bandha que
antecede al khecar∂ mudrå.
132 Ghee = Mantquilla derretida y purificada.
133 Asthi cakra = Hueso, núcleo Parece ser el chacra central de
la cabeza, ya que asthi es también la parte mΩas importante
de cualquier cosa.
134 Brahma Randhra = La apertura, cavidad de Brahma, la
parte superior de la cabeza.
135 B˙veda, cripta.
136 Colirio = Substancia asociada con la idea de limpiar la
visi˙n.
137 De regreso a la actividad.
138 Piƒga = seguramente un error de escritura y se trata de la
palabra piƒŒa que es punto redondo.
139 Núcleos de las s·labas.
140 Se relaciona con el sufrimiento en tres esferas: los
problemas del cuerpo, los conflictos o problemas de las
criaturas vivientes y las calamidades naturales.
141 ›astra de los kaulika = Tratado, ciencia de los que siguen la
tradici˙n de los Kaula. El conocimiento del practicante de
esta ciencia.
142 Que pretende experimentar el conocimiento de la no
dualidad.
143 No se sumergen y absorben la sabidur·a.
144 Kåmakåla = Diosa oscura del deseo, kåla = energ·a,
creatividad.
145 Trascender hasta el mΩas sutil de los pensamientos.
146 Akula = Contraparte de Kula, Siva (lit. no de buena
familia).
147 K¶etrajå = Nacida del sitio de conocimiento; K¶etra = lugar

de conocimiento.
148 P∂thajå = Pitha =lugar de base, sede; nacida para ser la sede.
149 Yogajå = Nacida para ser Yoga.
150 Mantrajå = Nacida para ser Mantra.
151 Sahajå = Estado natural de pura espontaneidad; nacida para
ser ella misma.
152 Kulajå = Nacida para ser energ·a.
153 V∂rasådhaka = Practicante que se transforma en héroe o
hero·na al vencer los obstΩaculos (pueden ser obstΩaculos
personales haber vencido la pereza de hacer las prΩacticas o
de superar las dudas sobre el conocimiento, etc.)
154 Indirectamente se hace alusi˙n a las famosas 5 M del
Tantra. Algunos siguen al pie de la letra y hacen sus
prΩ a cticas con estas ofrendas. En el cap·tulo de las
ense¤anzas esotéricas se habla de este tema.
155 Antyajå = De baja casta.
156 Lit. La última en nacer.
157 Khage‹var∂ = Nombre de entidad femenina con cabeza de
pΩajaro (Yogini). En los templos de Yoginis existen varias
esculturas con cabeza de pΩajaro.
158 Lit. de color como el cristal puro.
159 Vyomålin∂ = Aquella que tiene al cielo como guirnalda.
160 Lit. se vuelve como uno de los hijos de Kula.
161 En el texto aparece escrito k¶atraja pero probablemente se
trata de ksetraja que significa nacida del útero como
imagen de la expresi˙n de ënacida las entra¤as de la tierraí,
que se utiliza para indicar la pureza y la fuerza natural de la
diosa.
162 Lugar donde actúan los héroes.
163 Donde resplandece la energ·a oscura.
164 Dev∂kot∂ o Dev∂ko¢å = Probablemente esta ciudad estaba
dedicada a la Dev∂, estaba situaba al sudeste de
Cindambaram. También es un sitio m·stico en el cuerpo
donde se cruzan las energ·a entre los ojos.
165 La actual Allahabad.
166 Lugar donde se vive la experiencia y la aventura.

Relacionado con un lugar geogrΩafico en el T·bet, también
es un sitio sutil en el cuerpo donde se cruzan las energ·as,
en el Ωarea del coraz˙n.
167 Antiguo nombre de Bhubanesvar.
168 Nombre de ›iva, de un Yak¶a y también de una monta¤a
donde probablemente se encuentra la energ·a de Siva o del
Yak¶a riéndose a carcajadas.
169 Junto al r·o Jayanti, lugar en el Bengala donde se encuentra
una cueva llamada Mahåkala.
170 La i de hr∂ tiene un signo diacr·tico que la hace tener un
sonido largo.
171 Yugas = Ciclos c˙smicos, son cuatro : Krita, Tetra,
Devapara, Kali.
172 Pµurƒagiri = Probablemente el acual Bijapur; Pµurƒa = lleno;
giri = monta¤a, hay ocho giris que rodean el monte Meru
(Morada de los dioses)
173 Odiyåna = Probablemente en Orissa
174 Pµujå = Ceremonia con ofrendas
175 Lit. útero
176 Lit. Que conocen sus nacimientos.
177 Grahas = Entidades planetarias
178 Någas = Divinidades serpiente, guardianes de los tesoros de
los mundos subterrΩaneos
179 Sesenta y cuatro Yogin∂s
180 La ¶ de ksa suena como en la palabra Vi¶ƒu.
181 La §S en el mantra §Sah suena como la §S en Vi¶ƒu.
182 La › en el mantra ›ah suena como la › en ›iva.
183 Mantras. Se dice que los mantras deben ser aprendidos a
través de un maestro. Un mantra sin las indicaciones
personales de c˙mo usarlo, no darΩa los resultados deseados.
184 Obtener el primer estado de conciencia elevada que a
menudo se describe como ser testigo de s· mismo y de su
alrededor. Conciencia c˙smica.
185 Se unifica con la energ·a kula.
186 Los nombres enunciados son casi todos femeninos aunque

algunos pudieran ser masculinos, pero como se habla luego
de la lista de las Yogin∂s-Siddhas, pensamos que son todos
nombres de Yoginis. AdemΩ a s, como hemos dicho
anteriormente, Kula es sin˙nimo de ›akti.
187 Según la mitolog·a existen 28 infiernos y los infiernos
tienen que ver con los distintos pecados (stress). Por
ejemplo algunos seres que se encuentran en raurava es
porque se sienten muy atados a su esposa, hijos, hogar y a
su propio cuerpo.
188 En este cap·tulo el ep·teto ëpådaí a¤adido al final de los
nombres de los maestros aparece en el texto original en
plural ëpåda¨í o ëpadaní para expresar la mayor veneraci˙n
posible.
189 Maha = Grande, grandioso.
190 Lit. Después.
191 Iccha = Deseo o pensamiento <voluntad> que hace que la
energ·a absoluta se manifieste. El conocimiento se expresa
a través del deseo.
192 El sonido de la §S como en Vi¶ƒu.
193 El sonido de la › como en ›iva.
194 La ¶ suena como con la lengua mΩas cerca de la garganta,
tiene un punto diacr·tico bajo la letra como en la palabra
Vi¶ƒu.
195 La ‹ con diacr·tico en la parte superior, suena como en
› como en ›iva.
196 Consciencia trascendental, mΩas allΩa del pensamiento.
197 Gramadharma = Costumbres de las ciudades, actividades
mundanas.
198 La palabra de la Diosa, las palabras (sonidos) de la
creaci˙n.
199 Motiva multitudes.
200 En el texto dice bali pero es probablemente un error y se
trata de vali = arrugas.
201 Yojanas = Medida de longitud que corresponde
aproximadamente a cinco kil˙metros.
202 Se paralizan las energ·as negativas.

203 Cuando se habla de matar, se trata de erradicar las
emociones negativas, ìmatar los demoniosî.
204 Ka¤cuk∂ = Uno de los mil nombres de Yamunå-Dev∂ en el
Garga Sa√hita, canto IV - Mådhurya KhaƒŒa, cap·tulo IXX
(Yamunåsahasranåma). Por lo tanto puede hacer alusi˙n al
flujo, a la corriente de las caracter·sticas de la Dev∂.
205 Samaya = PrΩactica correcta en el momento adecuado.
206 Camino de la consciencia de Unidad.
207 Practicantes con la mente abierta, sin prejuicios.
208 Este verso es ambiguo ya que existe una confusi˙n de los
casos gramaticales del sΩanscrito. También puede ser que las
Yogin∂s ofrecen los cinco néctares a los sådhakas.
209 Rakta = De color rojo, sangre.
210 Los ritos que aqu· se describen son de carΩacter esotérico y
no se deben tomar literalmente. Probablemente este verso,
como muchos otros en esta obra, busca romper con los
paradigmas para poder ir mΩas allΩa de los conceptos que atan
la mente a los juicios de lo que es bueno o malo.
211 Ghee = Mantequilla purificada.
212 Seraka = Podr·a ser una escritura err˙nea de la palabra
serabha que es una clase de serpiente.
213 Påna = bebida, licor; dhårå = fluir de todos los l·quidos.
214 Pak¶a = Un miembro del cuerpo.
215 Esta frase confirma el sentido esotérico de los versos
precedentes (por ejemplo el verso 11), puesto que todo en
esencia es lo mismo, hasta la esencia de los excrementos
ser·a la misma que la de los mas delicados manjares.
Ofrecer carne ser·a lo mismo que ofrecer flores. Los
objetos son meros s·mbolos.
216 Lit. Conciencia indivisible, sin partes.
217 Åsvåmedha = En los vedas este sacrifico de un caballo era
muy importante para ganar méritos.
218 T∂rtha = Lugar de peregrinaje, lugar sagrado para hacer
ba¤os rituales; preceptor
219 Mlecchås = Extranjeros; personas de otra casta o raza; quien

no habla sΩ a nscrito. En los textos brahmΩ a nicos, tener
relaciones amistosas con extranjeros (que por consecuente
ignoraban los textos sagrados) era considerado un acto
impuro, un pecado.
220 También quiere decir orina de ›iva.
221 Algunos tΩantricos siguen al pie de la letra lo que se dice en
estos versos esotéricos, pero otros verΩan mΩas allΩa de las
palabras y se abrirΩan a experiencias sutiles y poderosas.
222 Estos pΩarrafos son una cr·tica directa a todos los preceptos
de los brahmanes.
223 Según la medicina tradicional de la India, el Ayurveda, vata
es uno de los elementos que conforman el ser humano.
Cuando vata se exalta crea, entre otras cosas, resequedad en
la piel, mente dispersa y no se logra tener armon·a entre la
mente y el cuerpo.
224 Påtra = Recipiente, en este caso probablemente se refiere a
los adeptos que serΩan los receptΩaculos del conocimiento.
225 Sin prejuicios.
226 Sin analizarlo todo, sin usar la raz˙n.
227 Con seguridad.
228 Gandharva = Músico celeste, antiguas divinidades védicas.
Representan la armon·a y las fragancias (de all· su nombre
de Gandha)
229 TridaƒŒa = Aquellos que manejan la armon·a de los
pensamientos, las palabras y los actos.
230 Vedavikraya = En las normas de los brahmanes, los pandits
no deben recibir dinero a cambio de las ense¤anzas del
conocimiento.
231 Akula = Se usa a menudo como sin˙nimo de lo divino
trascendental en tanto que ›iva, como contraparte de la
energ·a divina femenina Kula. Como el sol y la luz
(energ·a) del sol, Akula y Kula no existen por separado.
232 Vrata = Su prΩactica religiosa, sus votos espirituales.
233 Pµ u jå = Ceremonia para honrar a un maestro o a una
divinidad.
234 El abandono de sus pensamientos.

235 Vi‹våmitra = Uno de los siete sabios mΩas venerados en la
tradici˙n bramΩ a nica. Se le atribuyen varios himnos del
§Rg Veda. Era de la casta de K¶atriya (casta de guerreros y
reyes) y se transform˙ en brahmΩ a n gracias a sus
austeridades. Este verso contiene varias posibles
interpretaciones. Ya sea la de adquirir sabidur·a cuando se
usa el crΩaneo de un gran sabio como recipiente o que hasta
los mΩas sabios, cuando dejan el cuerpo, su cabeza, donde
estaban toda su sabidur·a, se convierte en un simple
utensilio, un recipiente.
236 Ha√sa, ha√sa es un mantra que al decirlo se vuelve
ëso ha√í que es la respiraci˙n vital.
237 La mente en actividad, llena de pensamientos.
238 La mente en reposo pero al mismo tiempo completamente
alerta.
239 Probablemente se refiere al amrta o soma que se produce
durante altos estados de conciencia.
240 Trasciende hasta la mΩas refinada vibraci˙n de la mente,
trasciende los pensamientos.
242 El sonido de la §S es como en Vi¶nu.
242 El sonido de la › es como en ›iva.
243 Simbolismo de trascender el nivel mΩ a s refinado de la
experiencia para abrirse a la Conciencia C˙smica. También
simboliza la disoluci˙n total en el absoluto, al dejar el
cuerpo (morir). Mircea Eliade desarrolla ampliamente este
tema en el libro Briser le toit de la maison, Gallimard,
1990.
244 En este final de cap·tulo aparece el nombre de Macchendra
(forma coloquial de Matsyendra = Matsya + Indra) al
igual que en el colof˙n de l cap·tulo XV. Es probable que
se trate de distintos disc·pulos de Matsyendranåtha
o simplemente que se le atribuye distintas variantes del
nombre de acuerdo a los temas tratados en la obra. Agregar
a la palabra pez (matsya) la palabra Indra (rey de los
dioses) le da un estatus de divinidad suprema al nombre.
245 Vi¶ƒu = Dios de la trinidad Hindú cuyo papel fundamental

es de preservar y sostener la creaci˙n. Dios principal de las
distintas sectas visnuistas (Vai¶ƒavas).
246 Kinnaras = Semidiosas.
247 Kæpaƒa = Lit. Miserable.
248 Satyanindita = Persona que abusa de otros, que desde¤a a
los otros.
249 Bhavan∂ = Ilustre.
250 Gran percepci˙n, comprensi˙n.
251 Probablemente en este caso mantras y mudrås se refiere a la
facultad de la palabra que crea la vibraci˙n que define los
objetos. La palabra (pensamiento) que crea, es decir, los
siddhis.
252 Antes de dominar completamente el siddhis de la levitaci˙n,
el practicante tiende a saltar como un sapo. A este
fen˙meno le preceden temblores de manos, etc. y emisi˙n
de sonidos.
253 Ådhåra = Soporte, asiento, ayuda, receptΩaculo
254 Prahara = Una octava parte del d·a, tres horas.
255 Se habla de tres nudos donde convergen las energ·as sutiles.
Si hay estres en el Ωarea de los nudos ellos se convierten en
obstΩaculos en el flujo de la energ·a liberadora. Brahma
Granthi ( relacionado con ataduras a deseos terrenos). Vi¶ƒu
Granthi (si la energ·a no fluye correctamente en este nudo,
se crean ataduras a la actividad e insatisfacci˙n por no
alcanzar las metas) y Rudra Granthi (se encuentra entre los
chacras superiores y puede crear ataduras al proceso de
anΩalisis y no permitir liberarse de los pensamientos para
vivir la experiencia de altos estados de consciencia).
Al (meditar) llevar la atenci˙n a estos nudos, la fuerza del
momento presente, hace fluir las energ·as sutiles y se
desarrolla la potencia de los chacras.
256 Romakupa = Poro donde nace el cabello o vello.
257 Væ¶anotha = Esta palabra estΩa compuesta por dos palabras
ëvæ¶anaí que significa test·culos y ëutthaí que significa
subir; en este contexto probablemente se relaciona con la

energ·a que asciende desde los chacras inferiores.
258 Vahni = Fuego. Es el conductor del carruaje de varios
dioses, especialmente de Agni (dios del Fuego). También
se usa como uno de los nombres del Soma en tanto que
ëLa corriente que fluyeí.
259 Utti¶¢has = La intenci˙n de elevarse.
260 KhaŒga = Es un cuchillo grande que se usa en ciertos
sacrificios pero aqu· probablemente es el del cuerno de un
rinoceronte que hace alusi˙n al pene erecto., siddhi de la
fuerza poderosa.
261 La usanza de estas tres palabras juntas es peculiar pero
probablemente se trata del Ωarea entre los genitales y el
ombligo. Puesto que la energ·a de las regiones inferiores
(påtåla) sube (utti¶¢has) y se compara con el cuerno del
rinoceronte (khaŒga). AdemΩas la descripci˙n precedente
estΩa relacionada con el Brahmagranti (Ωarea de creaci˙n:
˙rganos genitales o útero).
262 Probablemente se trata aqu· del nudo de Vi¶ƒu (Vi¶ƒu
Granthi).
263 Samådhi = Trance m·stico, estado de plenitud.
264 Sulocanå = La que tiene ojos hermosos, es también el
nombre de una Yogin∂ según el Matsya Purana.
265 Vidyådhar∂ = Semidiosas que trasmiten conocimiento
terreno.
266 K¶oba = Sacudir. Motivar a través de palabras fuertes.
267 Makaradhvajå = Forma del vocativo de Makåradhvaja, uno
de los nombres de Madana (Cupido).
268 Es decir, en el momento presente.
269 Kaƒ¢akupa = La apertura de la traquea que modera el
hambre y la sed.
270 Se dice que hay once Rudras.
271 Poderes sobre naturales, poderes ps·quicos.
272 Esta descripci˙n coincide con las notas que tomé en una
charla de H.H. Maharishi Mahesh Yogi, cuando comentaba
el §Rg Veda y la energ·a del Soma en cuanto que l·quido
sutil que fluye en el cuerpo cuando se alcanzan altos estados

de consciencia.
273 Vijæmbhikå = Expandir, figurativamente implica estar
despierto.
274 Vidyåhar∂s = Criaturas que apoyan el conocimiento.
275 Esta es la traducci˙n literal. Podr·a tratarse de la no
eyaculaci˙n.
276 Yama = Dios de la muerte
277 Indra = Dios principal del pante˙n védico. Sin˙nimo de
fuerza, coraje, poder, etc.).
278 Varuƒa = Dios del pante˙n védico, divinidad de las aguas.
Padre de Candra (luna), Lak¶mi (diosa de la fortuna),
Pu‹kara (o Agastya), Va‹i¶¢ha, y muchas otras divinidades.
279 Våyu = Viento, sustancia de la Palabra (Vac), mensajero de
los devas. Rey de los Gandharva.
280 Soma = Dios védico. Energ·a que se produce cuando se
llega a altos estados de conciencia.
281 Los mantras.
282 Con las técnicas de meditaci˙n con mantras o
probablemente con la técnica de un mantra personal.
283 Puede tratarse del Ωarea del Rudra Granthi.
284 Cuando la experiencia trasciende las prΩ a cticas de
visualizaciones y uno se establece en la trascendencia.
285 El sonido se usa para armonizar el flujo de energ·a. Aún
hoy, en los templos dedicados a Kal∂, las ceremonias (pµujås)
incluyen la vibraci˙n del sonido de tambor, campanas y
concha (como instrumento de viento). También los Ragas
(que incluyen flauta y v∂ƒå) se utilizan para crear armon·a
entre el cuerpo y el alrededor en distintas horas del d·a.
286 Pårijatå = Árbol m·tico y maravilloso, dispensador de
tesoros infinitos.
287 Håtake‹vara = Una forma de ›iva.
288 Lit. El final de los doce, el espacio definido por 12 dedos a
partir de ciertos centros. En este caso puede tratarse de la
cúspide y del cuerpo sutil del Yogi.
289 Aqu· mudrå es sin˙nimo de Dev∂s, o de energ·as sutiles.

290 Puede tratarse de ciertos puntos que estΩan a doce dedos de
algunos chacras y donde se cruzan las energ·as como en el
caso de los nudos.
291 Penetrar en el estado de conciencia de total unificaci˙n con
la Dev∂ y las Yogin∂s.
292 Lit. de acuerdo a las reglas.
293 Khecar∂ chacra = ¿El chacra del vuelo? Y relacionado con
el khecari mudra que estimula el amæta y el estado de
éxtasis y de rapto espiritual.
294 Kåmakalå = El arte del sexo. Cuando las tradiciones
tΩantricas hablan del Kåmakalå se refieren a un aprendizaje
esotérico imposible de lograr para los que no han sido
iniciados. En el tratado de Kåmakalåvilåsa estas teor·as
se discuten ampliamente.
295 El cuerpo perfecto habiendo desarrollado su plena
potencialidad. Los cient·ficos afirman que tan s˙lo usamos
un 10% de nuestras capacidades mentales y desconocemos
nuestro total potencial f·sico.
296 La total experiencia de lo Supremo.
297 Unirse.
298 Dhyana = Meditaci˙n
299 Yoga = Aquello que une.
300 Mudrå = En este caso es la expresi˙n natural de algo en
palabras para activar y establecer ciertas energ·as en el
cuerpo.
301 Bindu = Punto, gota. Concentraci˙n en un punto de la
vibraci˙n del Om. También se asimila al valor del cero.
En Yoga a menudo se localiza en la parte de atrΩas de la
cabeza, entre el nivel del Ajna chacra y el Såhasra Chacra.
302 Aqu· se hace referencia a los mantras sagrados de la
tradici˙n que s˙lo se comunican verbalmente as· como la
forma de utilizarlos.
303 Atman = Principio de vida y sensaci˙n, alma individual,
Ser.
304 Puede tratarse de la experiencia canalizada como en un

junco.
305 También se podr·a traducir: he revelado el conocimiento de
la energ·a Kula. Kula casi siempre en este texto es sin˙nimo
de ‹akti pero kula también significa familia, comunidad, o
linaje. En este caso se habla del linaje de la tradici˙n que va
de maestro a disc·pulo.
306 Macchendra es el nombre coloquial de Matsya e Indra. La
adici˙n de Indra (rey de los dioses) a los nombres se hac·a
para dar el rango de soberano al nombre de la persona que
en este caso es Matsya que significa pez. Al mismo tiempo
al ser Macchendra el nombre coloquial de Matsyendra,
implica que este maestro o las ense¤anzas de éste cap·tulo
son importantes pero al mismo tiempo cercanas.
A Macchendra se le atribuye también la autor·a del cap·tulo
XIII.
307 Vi¶alaks∂ = Lechuza que emite un ruido especial. La
lechuza o búho a menudo acompa¤a a la diosa del buen
augurio y de la abundancia (Lak¶m∂).
308 ›r∂saila = Lugar situado en las monta¤as cerca al r·o
Krishna en Andra Pradesh donde hay ahora un templo al
Jyotirlinga (linga de luz) . Este sitio se menciona también
en el Mahabharata y en el Skanda Puråƒa. En el muro del
templo de ›r∂saila hay un panel esculpido donde
Matsyendranåtha estΩa meditando sentado sobre un pez.
309 Monta¤a m·tica que se encuentra en la zona monta¤osa
(Ghats) en Orissa. También se habla de la monta¤a
Mahendra en el Mahabharata y en los Purånas.
310 Colina en el estado de Assam, cerca de Gwahati, donde se
venera la vulva (Yon∂) de la Dev∂.
311 Sådhv∂ka = Podr·a ser un femenino de Sådhu, mujeres
dispuestas a seguir el camino de la liberaci˙n a través de
prΩacticas espirituales.
312 Cuando uno se une a la energ·a de una Sadhvika, o cuando
uno toma consciencia de la energ·a divina que fluye en el
cuerpo durante las prΩacticas, uno se vuelve uno igual a las

Yogin∂s.
313 Los cinco niveles (Ko‹as) de los que habla el Tekriya
Upanishad son: cuerpo f·sico (Annamaya), cuerpo astral
(Praƒamåyå), cuerpo mental (Manomåyå), cuerpo supra-
mental (Vigyånamåyå), cuerpo sublime (Anandamåyå).
314 Sadå‹iva = Siempre benévolo.
315 I‹a = Regente.
316 ›rikaƒ¢ha = Nombre de ›iva que literalmente quiere decir
el que tiene una bella garganta (como la de la diosa) y por
lo tanto el de la bella voz puesto que su garganta se
transform˙ en azul cuando (para proteger el universo) se
trag˙ el veneno que fue lo primero que se cre˙ cuando los
dioses y los asuras bat·an el océano para obtener el amrita
(amæta), el néctar de la inmortalidad. QuizΩas el nombre de
Srikantha tiene también relaci˙n con los paneles de las
Måtækås en que ›iva las precede y estΩ a tocando el
instrumento de la vina, (haciendo alusi˙n a que le canta a
las Matækas).
317 Rudra = El terrible.
318 Cuando Bhairava dice que es un pescador, alude a que el
conocimiento lo tiene alguien de casta baja y sin embargo
es el gran héroe pues conoce la no dualidad.
319 Según la mitolog·a, la piedra de la luna estΩa conformada
por rayos de la luna que se han congelado.
320 Bæh∆gapåda = Bhrnga, algunas veces es asociado con el
color del oro. Påda, que quiere decir pies, en este caso es
para denotar honor, el se¤or del color del oro.
321 Bha¢¢a = T·tulo que le da una persona humilde a un hombre
culto, a un fil˙sofo.
322 Kaƒ¢ha = Voz, sonido que sale por la garganta.
323 ›r∂ = Diosa de prosperidad y belleza
324 Ruru = Una forma de Bhairava. También Ruru es el perro
o animal salvaje que acompa¤a a Bhairava.
325 Significa resplandeciente pero es también el nombre que se
le da a la diosa en las esculturas cuando aparece con ›iva
(Mahe¶var) en cuanto que pareja en preludios sexuales. ›iva

tiene una mano sobre el seno izquierdo de Uma mientras
que con la otra le toca la mejilla con sensualidad. Aqu·
llama a la Dev∂ Uma, le dice, yo soy tu marido y antes ha
dicho soy Rudra (el que ruge).
326 ›r∂nåtha = El marido de la diosa.
327 Kårttikeya = Hijo de las Pléyades y ›iva. Se conoce
también como Skanda. Siempre fue adolescente. Su fuerza
es inmensa. De ah· que se representa con seis cabezas, doce
brazos y vestido de rojo.
328 Praƒava = M·stica y sagrada s·laba Om.
329 Va¢uka = Ba¢uka, el joven, a menudo asociado con la forma
juvenil de Bhairava. En el KJN aparece en un principio
asociado con Kårttikeya.
330 El conocimiento aparece aqu· imposible de aprehender
hasta por dioses pero el que lo logra capturar es un simple
pescador ìcon la poderosa red de Saktiî. Esto es muy
importante puesto que el conocimiento se adquiere a través
de alguien de casta baja y con la ayuda de la energ·a
femenina, que en la mente de los brahmanes de la época era
imposible de asociar conocimiento espiritual con gente de
casta baja o mujeres.
331 Este detalle es muy importante puesto que indica que para
recibir el conocimiento habr·a que abandonar las leyes y
convenciones de los brahmanes, es decir, habr·a que dejar a
un lado los antiguos paradigmas y leyes sociales.
332 Vighne‹a = Otro nombre de Gane‹a.
333 Nandin = Aquel que no se puede analizar con la raz˙n, que
trae felicidad y gozo.
334 Måhakalå = Protector, Bhairava.
335 Jayå = Victoria.
336 Vijayå = Triunfo.
337 Kålikå = Una Yogini poderosa, una energ·a poderosa.
338 Hara = ›iva.
339 Kalpa = Un precepto sagrado, pero en este caso representa
un per·odo de tiempo fabuloso relacionado con las épocas
de la existencia del Universo.
340 Yuga = Un per·odo o ciclo astron˙mico.

341 Akula = Sakti, energ·a, conocimiento.
342 Matsyadara = Probablemente otro nombre de
Matsyendranåtha.
343 J¤ånanirƒ∂ti = Conocimiento auspicioso.
344 Siddhakaula = Conocimiento mΩagico, poderoso.
345 Matsyodara = Probablemente hace alusi˙n a la leyenda
previamente mencionada del conocimiento rescatado por un
pez, que renace de las entra¤as del pez a través de un
maestro que pertenece a la casta de los pescadores; por lo
tanto, en Kaliyuga, el conocimiento es trasmitido por un no
brahm·n.
346 Vi‹alåk¶i = Vi‹å = amplio, ak¶∂ = ojos, el que tiene visi˙n
amplia.
347 K¶etra = Campo del conocimiento, lugar sagrado.
348 En este caso probablemente relacionado con los siete
estados de conciencia.
349 Siddhåmæta = Néctar de los milagros, prΩacticas que llevan a
la perfecci˙n del ser humano.
350 Åsana = Postura de Yoga, lugar para sentarse. En este caso
probablemente se refiere a la meditaci˙n con los mantras
que siguen en el texto.
351 Para acercarnos al hijo de la Dev∂, al que irradia visos
dorados y rojos, a este al hijo de las matækas exaltados le
hacemos la ofrenda. As· trascendemos el movimiento de la
mente que se mueve como gusanos en estiércol.
352 Cala = Moviendo; bhak¶a = comiendo o bebiendo. En el
§Rg Veda se tomaba el soma con doscientos sorbos al decir
bhaksa.
353 El mantra que nos establece en la energ·a de Va¢uka.
354 En los pµujås en el KJN las ofrendas son mentales no con
objetos f·sicos. (como flores o incienso, etc.). El
significado de la frase es: algo que ya es un hecho es que
somos Mahåbhairava.
355 Moviéndose o no moviéndose declaro que Va¢uka estΩ a
omnipresente en mi y en mi alrededor.
356 Brahmatejas = Agudeza, lucidez de Brahma.

357 La cuatro divisiones de la armada son: elefantes, caballer·a,
carros e infanter·a
358 Fonéticamente ca suena cha.
359 Matsyendra = Es la uni˙n de Matsya e Indra, lo que eleva el
nombre de Matsya (Pez) al nivel del jefe de los dioses,
Indra. El nombre Matsyendra aparece también en los
colofones de los cap·tulos XXII, XXIII y XXIV con la
diferencia que en este colof˙n estΩa sin el t·tulo ›r∂.
360 Lit. El final de los doce, en este caso, es la c˙spide y el
cuerpo sutil del Yog∂. Tiene diferentes nombres:
El Vac·o Supremo (paraka‹a), la cavidad de Brahma
(brahmarandhra) fundaci˙n de Su¶µumå (su¶µumnadhara),
el sagrado sitio de Yoga (yogap∂¢ha), etc.
361 Aqu· ›akti es sin˙nimo de Kula.
362 Oralmente.
363 Lit. que todos los miembros se degeneren.
364 Probablemente esta imagen simboliza la prΩ a ctica de
trascender los sentidos, la mente y sus funciones.
365 Postura Paryngka = Es una forma particular de sentarse
sobre los talones, en el piso. Esta posici˙n la toman a
menudo los ascetas cuando meditan.
366 Dvåda‹anta = En este caso probablemente hace alusi˙n al
mΩas refinado estado de conciencia. Como ya se dijo antes,
también tiene otros significados: cuerpo sutil del Yogi o
doce dedos mΩas arriba de ciertos centros energéticos.
367 Al sentir la vibraci˙n en el Ωarea del coraz˙n, es decir la
resonancia del sonido en ésta Ωarea.
368 Våma = Rapto m·stico; experiencia sutil pero a la vez
fuerte. También se llama Våma a aquellos seguidores de la
corriente tΩantrica del lado izquierdo (extremistas en sus
acciones e ideas).
369 Es la causa de que todo se manifieste pero no del resultado
o efecto.
370 Bhµuta = Cualquier ser vivo, ya sea divino, humano, animal
y hasta vegetal.
371 Las venerables Yoginis que poseen el conocimiento de la

energ·a Kula (Kaula).
372 El nombre de Macchendra es una forma coloquial de
Matsyendra. Aparece también en los cap·tulos XIII y XV.
373 La luz de Kula, pero también puede ser un error y se refiere
a dv∂pa (la isla de Kula) ya que puede ser una alusi˙n a la
isla de la Luna (Candradv∂pa) que es una expresi˙n
esotérica relativa a la trascendencia.
374 Abhi¶eka = Ba¤o ritual, abluci˙n ritual. Ceremonia que
incluye iniciaci˙n ritual (dik¶a) de acuerdo a una tradici˙n
espec·fica.
375 Bhu¤jamana = ?
376 Gola = Bastardo de una viuda, pero también es una esfera,
y la conjunci˙n de planetas en astrolog·a.
377 El texto quiere crear disgusto y usa los ejemplos de
secreciones provenientes de los seres mΩas repudiados por la
sociedad purista brahmΩatica.
378 Agasti Grandiflora, flor hermosa y comestible.
379 Con las manos unidas
380 Mohana = Una flor como el jazm·n pero también quiere
decir un conjuro mΩagico para desconcertar al enemigo.
381 Ve‹ya = Cortesana, prostituta.
382 Es dif·cil traducir estos versos puesto que no siguen las
leyes gramaticales del SΩanscrito.
383 Una clase de arroz.
384 Cåruka = caru es la oblaci˙n preparada con arroz y cebada,
leche y ghee, etc.
385 En el cap·tulo dieciocho el nombre de Matsyendra no
aparece.
386 Nombre de divinidad, el se¤or (nåtha) de la diosa (›r∂).
Es también uno de los nombres de Vi¶ƒu.
387 M∂na = Pez. Otro nombre de Matsyendranåtha que también
se le adjudica autor·a en los colofones de los cap·tulos
XX y XXI.
388 Nåtha = Se¤or, Dios. En este caso el iniciado adquiere las

caracter·sticas de lo Divino cuando realiza las prΩacticas.
389 Presionar mediante un masaje.
390 Hacia los chacras superiores.
391 Prånayåma = Técnica de respiraci˙n. En este caso
probablemente habla de llevar la atenci˙n hacia los chacras
superiores cuando se inhala.
392 Absoluto.
393 TrascenderΩa las ansias de comer y ansias sexuales.
394 MΩas allΩa del marco de un nombre.
395 ›yåma = Negro.
396 Sµutra = Cord˙n blanco que usan los Brahmanes, también
significa aforismos. Probablemente aqu· se trata de asociar
el cord˙n que es un s·mbolo de los Brahmanes- que es
blanco- pero aqu· se describe como negro y profundo.
397 Gata = Situado, cercano a.
398 Lak¶a = meta, lo que estΩa fijo, amarrado.
399 Este verso tiene un contenido esotérico probablemente
relacionado con la conexi˙n de todos los estratos de (›akti)
a través de la respiraci˙n.
400 Descripci˙n de los poderes que se conocen como siddhis.
401 Se consideran como diosas las manifestaciones de energ·a.
402 Vyomålini = Lo vac·o con su guirnalda (las técnicas de los
siddhis requieren primero trascender, tener la experiencia
de la nada -donde estΩa la esencia de todo- que a la vez es
nada hasta cuando ìse visteî con la guirnalda de energ·as.
Entonces, a través de la voluntad creadora (Icchå‹akti),
se crea el ìmilagroî, el siddhi. La experiencia emp·rica del
poder de la conciencia.
403 Khecari = Consciencia divina dinΩ a mica. Creaturas que
vuelan por los cielos.
404 Diosa de la izquierda, el femenino de varios animales.
405 Aquel que dispensa el Amæta.
406 Diosa de la no fortuna, hermana de la diosa de la fortuna; la
otra cara de la moneda. En la que es poco favorable estΩa lo
favorable. Los valores opuestos son complementarios.
407 Una forma de Durgå.

408 La diosa de la energ·a del rugido.
409 Diosa del deseo.
410 Las letras que son madres de las palabras, las madres de los
mantras sagrados.
411 En este caso pareciera que se refiere a las mujeres
practicantes que han realizado la energ·a ›akti que también
se define como haber realizado la energ·a Kula.
412 Con aquello que muerde.
413 Kulågama = Conocimientos relativos a Kula como
expression de lo divino.
414 Los versos de esta estrofa son dif·ciles de traducir puesto
que no siguen las reglas gramaticales del SΩanscrito clΩasico.
415 Mahåli∆ga = Gran Linga (S·mbolo de ›iva).
416 Que estudia la energ·a Kula.
417 M∂napåda, M∂na es el Pez y Påda es una palabra que se
a¤ade para expresar reverencia.
418 Se podr·a también decir aforismos, principios, etc.
419 Meghajå = Fuente de agua, gran perla.
420 El significado de Vajra en este contexto puede significar
pureza y fuerza diamantina.
421 Saj∂va = Que tiene vida. También puede ser un error de
escritura siendo la palabra correcta svajiva que significa uno
mismo. Podr·a ser que se entrega al ofrecer simb˙licamente
lo que representa el pez, la carne, el vino y la oblaci˙n.
422 Este es un nombre masculino pero puede ser una mala
transcripci˙n del nombre femenino Nand∂‹a o quizΩas de
incluir un nombre masculino entre la lista de los nombres
femeninos.
423 Samayåcåra = Moviendo (ya) que procede (cara) entero,
completo (sama). Procediendo al estado absoluto, de la no
dualidad.
424 Postura devocional especial, donde la rigidez es considerada
como experiencia extΩatica.
425 El nombre de Matsyendra (Matsya + Indra)

<Matsyendranåtha> también aparece en los cap·tulos XVI,
XXIII, XXIV.
426 Gula = Una clase de serpiente.
427 Todos los animales aparecen en género femenino.
428 Bhµ u tas = Cualquier ser vivo, también son los esp·ritus
(buenos o malos).
449 GaƒŒa = Coto, bulto que crece en el cuello.
430 Punnåga = Nombre de flor, Rottlaria Tinectoria o
Calophyllum Inophyllum.
431 Någacampå = Flor similar a la flor Michelia Campaka.
432 Mucukunda = Flor Pterospermum Sunerodolium.
433 På¢ala = Flor rosada en forma de trompeta, Bigonia
suaveolens.
434 Pårijata = Flor de color coral, Erythrina Indica.
435 DåŒima = La flor de la toronja.
436 Bandhµuka = Flor Erytrina Indica.
437 Campaka = La flor del aΩ rbol Campaka, que es amarilla y de
fragancia muy agradable.
438 Jati = La flor del Jazm·n.
439 Utpala = Flor de loto.
440 Kadamba = Flor de color naranja del Ω a rbol Nauclea
Cadamba.
441 Karnikåra = Flor Pterospermum Acerifolium.
442 Si√hake‹ara = Flor Mimusops Elengi.
443 Ambhorµuha = Lit. nacido del agua, ambhoja (loto).
444 Sandigha es probablemente un error de transcripci˙n y la
palabra es asandigha puesto que quiere decir: sin duda
alguna.
445 Flor de gran fragancia, Pandamus odoratissimus.
446 Otra flor.
447 Flor fragante de color amarillo.
448 Plerospernum acerifolium.
449 De diez dimensiones.
450 Nirƒaya = Argumento conclusi˙n.
451 Conocido.
452 Mil.
453 Conocimiento revelado.
454 Centro energético localizado detrΩas de la frente en l·nea
directa con la columna.
455 J∂va se usa como sin˙nimo de ser humano vivo. Y el gran
Jiva es el Alma Universal.
456 Vidya Dehejia, Yogini Cult and temples, Devangana Desai,
The Religious Imagery of Khajuraho; Stella Dupuis,
Templos de Yoginis en la India.
457 P.C. BAGCHI, Kaulaj¤ana-nirnaya, Calcutta 1934;
V.W Karambelkar, Matsyendranatha and his Yogini Cult,
Indian Historical Quarterly XXXI, pp. 362-374, 1985;
Vidya DEHEJIA, Yogini Cult and Temples pp.79, 1986;
Mark Dyczkowski, Manthanabhairavatantram, Vol. II,
page 318; David Gordon WHITE, The Alchemical Body,
cap·tulo 8, pp. 222, Charting the Subtle Body: the Legends
of Matsyendranatha, The University of Chicago Press,
1996; Abhinavagupta, Tantraloka; Shantilal Nagar, Yogini
shrines and Saktapithas, Vol. IV, pp. 33-34, Delhi 2006;
H.C. DAS, Tantriscism, A study of the Yogini cult, pp. 23,
Sterling Publishers, 1981; Devangana Desai, Khajuraho,
The Religious Imagery of Khajuraho, Franco-Indian
Research Pvt Ltd, Mumbai, 1997, Stella Dupuis, In the
belly of the fish, Pilgrims Publishing, Varanasi 2010.
458 Vidya Deheja, Yogini Cult and Temples, A Tantric
Tradition, pp. 62
459 Ibid. pp 64 : ëAlso scholars assert that the Yogini rituals
involved the ë5Mí458 offerings. ëIt seems probable that the
Kaula Cakra was formed within the circle of the Yogini
temple, with offerings to the Yoginis of and finally too
When maithuna is added to the ritual practices of the
Yogini cult, it hardly needs emphasis (sic) that a high
degree of privacy and secrecy was essential.í
Templo de Yoginis de Mitauli, Madhya Pradesh.
Templo de Yoginis de Ranipur Jharial, Orissa.

Dibujo de uno de los paneles de cuatro Yoginis del templo rectangular de Rikhiyan.
KAULAJØËNANIRÛAYAé
prathamaÅ pa¶alaÅ
m£l¡´guÀ¶hanakh¡graµca ete tattvasantati(Å) /
aÀ¶¡da¿avidhaÆ devi jµ¡naµca kulagocare //
kathitaÆ s¤À¶isaÆyogaÆ yath¡ tath¡ na bhairavi /
kimanyaÆ p¤cchase n¡tha sugopyaÆ praka¶¢k¤tam //
iti
jµ¡nanir¸itiyogin¢kaulammahacchr¢macchaghnap¡d¡vat¡rite
candradv¢pavinirgate prathamaÅ pa¶alaÅ
dvit¢yaÅ pa¶alaÅ
devyuv¡ca
paµc¡gnitapasaÆ taptaÆ varÀako¶iranekadh¡ /
tapastadadya me samyak tvatpras¡dena bhairava /
s¤À¶iyogaÆ may¡ jµ¡taÆ saÆh¡raÆ kathayasva me //1//
bhairava uv¡ca
s¡dhu tv¡Æ kathayiÀy¡mi saÆh¡rantu yath¡ bhavet /
k¡l¡gnirudrasaÆjµ¡ tu nakh¡gre nityasaÆsthitam //2//
yad¡ prajvalate £rdhvaÆ saÆh¡rantu tad¡ bhavet /
va·av¡mukhamahattvaµca p¡t¡le sahasaÆsthitaÅ //3//
saptap¡t¡lamuddiÀ¶aÆ tasyorddhve svargasaÆsthitam /
et¡ni kathit¡ bhadre bhuvan¡ni caturda¿a //4//
jµ¡tavy¡ dehamadhye tu tattvar£p¡ sthit¡ priye /

sarvajµ¡ (yatra ?) saÆl¢naÆ layaµca ¿aktigocare //5//
¿ivamadhye gat¡ ¿aktiÅ kriy¡madhyasthitaÅ ¿ivaÅ /
jµ¡namadhye kriy¡ l¢n¡ kriy¡ l¢yati icchay¡ //6//
icch¡¿aktirlayaÆ y¡ti yatra tejaÅ paraÅ ¿ivaÅ /
saÆh¡rantu imaÆ bhedena kathitantava ¿obhane //7//
saÆh¡rantu pad¡nyastaÆ kruddhaÅ saÆharate jagat /
s¤À¶iyogaÆ pad¡nyastaÆ s¤jatyevaÆ car¡caram //8//
adhaÅsth¡ saÆsthit¡ bhuktiÅ £rdhvaÆ muktirvar¡nane /
p£rvaÆ yat s£citaÆ devi s¤À¶iyogaÆ may¡ tava //9//
s¤À¶isaÆh¡rany¡yena kul¡dh¡ramupavar¸itam /
kimanyaÆ p¤cchase n¡the sugopyaÆ praka¶¢k¤tam //10//
iti
candradv¢pavinirgate dvit¢yaÅ pa¶alaÅ //
t¤t¢yaÅ pa¶alaÅ
devyuv¡ca
kulalakÀaÆ mahe¿¡na ¡tmasamvittip£rvakam /
etanme saÆ¿ayo n¡tha pras¡d¢bhava ¿a´karaÅ //1//
bhairava uv¡ca
¿¤¸u mek¡gracitt¡ kulalakÀannigadyate /
yatra d¤À¶irmanastatra bh£tendriyamapudgalaÅ //2//
Dvit¢yaÅ/T¤t¢yaÅ Pa¶alaÅ 249
sva¿aktij¢vabh£t¡ni d¤À¶ilakÀairlayaÆ gat¡ /

sth¡naÆ dhy¡naµca var¸aµca lakÀaµcaiva catuÀ¶ayam //3//
pi¸·asaµjµ¡ bhavet sth¡naÆ dhy¡nantatpadamucyate /
var¸ar£paÆ vinirdiÀ¶aÆ lakÀaÆ vai r£pavarjitam //4//
pi¸·aµcopapadar£paÆ r£p¡t¢taÆ var¡nane /
sth¡ne sth¡ne sthitandevi ekaikasya caturvidham //5//
catuÀpatraµca aÀ¶¡raÆ dv¡da¿¡raÆ var¡nane /
paµc¡raÆ Ào·a¿¡raµca catuÅÀaÀ¶idalampriye //6//
¿atapatraÆ su¿obh¡·hyaÆ sahasraÆ dala¿obhitam /
ko¶ipatraÆ sutej¡·hyaÆ tasyordhve anyath¡ ¿¤¸u //7//
ardhako¶isam¡yuktaÆ ko¶itrayasamanvitam /
kar¸ik¡ke¿arairyuktaÆ d¢pyam¡naÆ (tathaiva ca ) //8//
tasyordhve vy¡pakantatra nityoditamakha¸·itam /
sv¡tantramabjamacalaÆ sarvavy¡p¢ niraµjanam //9//
tasyecchay¡ bhavet s¤À¶irlayantatraiva gacchati /
tena li´gantu vikhy¡taÆ yatra l¢naÆ car¡caram //10//
akha¸·ama¸·alaÆ r£paÆ nirvik¡raÆ saniÀkalam /
ajµ¡tv¡ bandhamuddiÀ¶aÆ jµ¡tv¡ bandhaiÅ pramucyate //11//
unmanammanarahitaÆ dhy¡nadh¡ra¸avarjitam /
pratyakÀaÆ sarvad¡ nityaÆ atasipuÀpasannibham //12//
sarvavar¸amayandevaÆ sarvavar¸airvivarjitam /
jµ¡nagamyaÆ sad¡ devi p¡ramparyakram¡gatam //13//
kathitaÆ devi sa´k¡¿aÆ kulalakÀaÆ tath¡ sthitam /

na k¡À¶haÆ m¤¸mayaÆ li´gaÆ na ¿ailaratnasambhavam //14//
na cittaÆ r¢tik¡din¢ na hemaÆ lohasambhavam /
spha¶¢kaÆ maulikaÆ v¡pi trapuÆ s¢sakat¡mrajam //15//
puÀpar¡godbhav¡d¢ni ye c¡nye lokap£jit¡Å /
aÀ¶¡da¿a loka¿¡str¡¸i kr£r¡¿c¡dhy¡tmik¡stath¡ //16//
taistu yat p£jitaÆ devi manas¡pi na p£jayet .
kiÆ k¡ra¸aÆ mah¡devi pa¿avo jµ¡navarjit¡Å //17//
ajµ¡n¡ste dur¡c¡r¡Å kul¡jµakavivarjit¡Å /
na taistu sa´gabhoktavyaÆ na kury¡d dravyasa´graham //18//
brahm¡dy¡stu sur¡Å sarve asur¡¿ca tapodhan¡Å /
yakÀag¡ndharvasiddh¡¿ca t¤¸agulmapip¢lik¡Å //19//
grahanakÀatrat¡r¡dijagatsth¡varaja´gam¡Å /
niÀkr¡nt¡ bindumadhye tu laul¢bh£tantu tatsamam //20//
s¤À¶isaÆh¡rakart¡raÆ talli´gaÆ siddhap£jitam .
sphurantannirmalannityaÆ aprameyaÆ sadoditam //21//
jvalantaÆ ulkasad¤¿aÆ vidyuttejo nabhastale /
etalli´gavaraÆ jµ¡tv¡ d¤À¶v¡ mokÀasya bh¡janaÅ //22//
p¡À¡¸av¤À¶isa´gh¡tairmah¡meghaiÅ sud¡ru¸aiÅ /
na na¿yedagnin¡ li´gaÆ na pated vajrat¡·itam //23//
etantu p£jayeddevi kaulikaÆ siddhimicchat¡ /
arcayenm¡nasaiÅ puÀpaiÅ sugandhairdh£pad¢pitaiÅ //24//
T¤t¢yaÅ Pa¶alaÅ 251
ahiÆs¡ prathamaÆ puÀpaÆ dvit¢yendriyanigraham /

t¤t¢yantu day¡puÀpambh¡vapuÀpaµcaturthakam //25//
paµcamantu kÀam¡puÀpaÆ ÀaÀ¶haÆ krodhavinirjitam /
saptamaÆ dhy¡napuÀpantu jµ¡napuÀpantu aÀ¶amam //26//
etat puÀpavidhiÆ jµ¡tv¡ arcayelli´gam¡nasam /
bhuktimuktimav¡pnoti dehali´g¡rcanena tu //27//
siddhili´gamidaÆ devi dehasthaÆ pratyay¡nvitam /
manoli´gaÆ sad¡ dhy¡yed y¡Æ y¡Æ phalasam¢k¤tam //28//
t¡Æ labhante na sandeho ¡tmasamvittip£rvakam /
etatte kaulikandevi dehali´gasya lakÀa¸am //29//
anyantu varjayeddevi p¡À¡¸aÆ k¡À¶ham¤nmayam /
laukikaÆ m¡rgasampann¡ siddhimuktivivarjit¡ //30//
dehasth¡ v¡san¡ yasya tasyaiv¡Æ¿o kul¡game /
bahisth¡ v¡san¡ yasya saÅ pa¿ura´garaµjitaÅ //31//
etante kathitaÆ devi n¡mn¡ jµ¡nasya nir¸itiÅ /
d¡tavyaÆ bhaktisaÆyukte na deyaÆ bhaktivarjite //32//
iti
candradv¢pavinirgate t¤t¢yaÅ pa¶alaÅ //
caturthaÅ pa¶alaÅ
devyuv¡ca
adya me saphalaµjanma tapastaptaÆ sure¿vara /
adya me nirmmalandehaÆ tvatpras¡dena bhairava //1//
svag¤he svade¿e v¡ p¡¿astobhaÆ yad¡ bhavet /
nigrah¡nugrahaµcaiva kr¡ma¸aÆ hara¸aÆ tath¡ //2//
pratim¡jalpanaµcaiva gha¶ap¡À¡¸aspho¶anam /
kathaÆ me sarvasa´kÀep¡ttvameva ¿ara¸a´gat¡ //3//
bhairava uv¡ca
s¡dhu s¡dhu mah¡devi kathay¡mi mah¡tape /
kulapi¸·aÆ sam¡likhya n¡·¢ n¡·¢mukhaiÅ saha //4//
vidy¡mantramayaÆ pi¸·aÆ bhuktimuktipradaÆ ¿ubham /
n¡·¢ n¡·¢mukhairv¡pi adhordhvaÆ rephad¢pitam //5//
v¡yuviÀ¸u sabindu¿ca taptac¡m¢karaprabham /
janmama¸·alasaÆl¢naÆ dhv¡ntateja(Å)samaprabham //6//
s¡dhakaÅ s¡dhyadehe tu pa¿udehe tu h¤dgatam /
karastobh¡dikaÆ bhadre karotyevaÆ car¡caraiÅ //7//
bindun¡da(sta)tath¡ ¿aktird¢ptadhy¡namath¡pi v¡ /
janmama¸·alasaÆl¢naÆ dhv¡ntateja(Å)samaprabham //8//
s¡dhyadehagataµcintya nimeÀ¡rdhaÆ stubhyate pa¿uÅ /
dhy¡tv¡ vidyullat¡k¡raÆ ¿aktirvai vyomapaµcake //9//
CaturthaÅ Pa¶alaÅ 253
stubhyate ca jagatsarvaÆ gha¶ik¡rdhe var¡nane /

saktivijµ¡nabedhena man¡khyena mah¡nmane //10//
baddhv¡ caitat p¡¿ena parvat¡napi l¡layet /
paradehe par¡¿aktirn¡den¡kramya bedhayet //11//
calane b¡lyane caiva baddhv¡ mudr¡bandhane /
at¢t¡n¡gataµcaiva p¤À¶¡sau kathayiÀyati //12//
ak¡r¡dihak¡r¡ntaÆ kulapi¸·asya bhairavi /
sa´kh¡bhiÀekavijµ¡naÆ dantak¡À¶h¡dikaÆ priye //13//
puÀp¡µjalikarastobhamekaikaÆ var¸ad¢pitam /
m¡ra¸occ¡¶anaµcaiva stambhamoh¡dikaÆ priye //14//
¿¡ntikampauÀ¶ikaÆ v¡pi ¡k¤À¶iµca va¿antath¡ /
paµc¡¿avar¸asaÆyogaÆ jµ¡tv¡ sarvvaÆ kuru priye //15//
h£Æ m¡ra¸aÆ y£Æ yaÅ ucc¡¶anaÆ r£Æ ra
jvarakara¸aÆ buÆ va adhy¡yanaÆ l£Æ la
stambhanaÆ ¿£Æ ¿a ¿¡ntikaÆ À£Æ Àa k¢lanaÆ kÀeÆ
kÀa ... kÀ£Æ kÀa pa¿ugraha¸aÆ kl¢Æ kÀ¸¢Æ
va¿¢kara¸aÆ kleÆ kÀ¸oÆ kÀobha¸aÆ mohanaµca
soÆ sa sadyapratyayaÅ siddhiÅ ho haÅ viÀan¡¿anaÆ
hro hraÅ rakt¡k¤À¶iyogin¢n¡µca. j£Æ saÅ
m¤tyuµjayaÅ ... pratim¡diÀu jalpanaÆ spho¶anaµca .
sroÆ ¿aÅ p¡¿astobh¡dikaÆ k¡mar£pindhaÆ bhr£ tra
·¡kin¢siddhiÅ jhura r¡kÀas¢siddhiÅ . l£Æ la
l¡kin¢siddhiÅ, luÆ ka kusu(ma)m¡lin¢siddhiÅ y£Æ
ya yogin¢siddhiÅ hr¢Æ ha ¡karÀa¸aÅ //
ekaikena tu b¢jena var¸ar¡¿irvibhedayet /

kurute vibhidaÆ karma yad devi manasepsitam //16//
d¢kÀ¡nteÀ¶ikakarmeÀu vipar¢taÆ m¡t¤kaÆ (care)t /
yojayett¡Æ kul¡dh¡(raÆ) tu sarvaÆ
jµ¡tv¡ d¤·halakÀavit//17//
tejor£·hamparaÆ li´gaÆ taÆ l¢naÆ sth¡payet pa¿uÅ /
sv¡tantro muktim¡y¡ti sarvah¤dbhavane tu saÅ //18//
sarvajµagu¸asaÆp£r¸a ityevaÆ bhairavo’brav¢t /
yattvay¡ p¤cchitaÆ bhadre sugopya siddhik¡ra¸am //19//
gopitavyamprayatnena duÀ¶¡n¡mbhaktivarjitam /
na deyaÆ bhaktih¢nasya kaulik¢Æ siddhimicchat¡m //20//
iti
candradv¢pavinirgate caturthaÅ pa¶alaÅ //
paµcamaÅ pa¶alaÅ
devyuv¡ca
m¤tyuµjayammah¡deva kathayasva pras¡dataÅ /
ajµ¡natamas¡cchann¡ yath¡ bhr¡ntirvina¿yati /
kathayasva mah¡deva bhr¡ntinirn¡¿anaÆ param //1//
bhairava uv¡ca
yenaiva jµ¡nam¡tre¸a dhy¡n¡bhy¡sena nitya¿aÅ /
sarvadvandavinirmukta sa gat¡bhy¡satatparaÅ //2//
CaturthaÅ/ PaµcamaÅ Pa¶alaÅ 255
s¡dhayet sakal¡rth¡n¡Æ manas¡ yat sam¢hitam /

uttiÀ¶ha kha·gap¡t¡laÆ rocan¡µjanap¡dukam //3//
gu¶ik¡k¡¿agamanaÆ rasaµcaiva ras¡yanam /
antardh¡nambhaved devi tath¡nyaµca ras¡yanam //4//
s¡dhayenn¡tra sandeho dhy¡nayuktapad¡ bhavet /
¿¤¸u tvaÆ ekacittantu kathyam¡naÆ may¡ priye //5//
sitaµca ¿¢talandivyaÆ sugandhaÆ bh£ritejasam /
candr¡hl¡dakaraÆ divyam¡gacchantaÆ khamadhyataÅ //6//
sravantaÆ bahurandhre¸a acir¡nm¤tyujidbhavet /
na jar¡mara¸antasya vy¡dhirogo na vidyate //7//
l¢lay¡ siddhibh¡gyo'sau bhavatyevaÆ var¡nane /
kÀ¢rod¡r¸avamadhyasthaÆ ¿vetaÆ kamalavistaram //8//
sahasrako¶ipatraÆ v¡ tanmadhye ¡tm¡naÆ budhaÅ /
tasmiÆ¿caiva niviÀ¶aÆ tu sit¡bhara¸abh£Àitam //9//
t¡d¤¿enaiva padmena upariÀ¶¡dya¶itaÆ priye /
kÀ¢rodavi(¿e)ÀaiÅ sarvaissiµcyam¡namanusmaret //10//
mucyante sarvarogaistu jar¡mara¸abandhanaiÅ /
kr¢·ate vividhairbhogairicch¡r£paµca j¡yate //11//
ath¡nyaÆ sampravakÀy¡mi m¤tyuµjayaÆ vi¿eÀataÅ /
dhy¡tv¡ candr¡sanasthaµca £rdhva¿candre¸a gha¶¶itam //12//
s¢karaiÅ ¿¢talairdivyaiÅ siµcyam¡namanusmaret /
jar¡mara¸anirmuktaÆ sarvavy¡dhivivarjitam //13//
saÆvatsaraprayoge¸a s¡m¡nyaÆ yogin¢kulaiÅ /

anyaµca adbhutandevi ¿¤¸u tvaÆ kulabh¡vini //14//
samp£r¸op£r¸am¡p£r¸a¿a¿¡´kaparima¸·alam /
dhy¡yam¡namidandevi jar¡vy¡dhivina¿yati //15//
ath¡nyaÆ ¿¤¸u kaly¡¸i yath¡ tathyena bh¡vini /
dhy¡yeccandramidaÆ devi n¡bhim£rdhni ca h¤dgatam //16//
abhyaset samacittastu abdamekaÆ nirantaram /
tataÅ sv¡tantram¡y¡ti jar¡mara¸avarjitam //17//
punaranyaÆ pravakÀy¡mi ¿¤¸u tvaÆ viravandite /
sahasradala¿obh¡·hyaÆ gokÀ¢dhavalopamam //18//
devy¡ cakragataµcakraÆ t¡d¤¿aÆ khecaraiÅ sthitam /
adha¿cakrasam¡r£·haÆ £rdhvacakre¸a pl¡vitam //19//
satatamabhyased yog¢ siµcyam¡na¿ca vi(¿e)ÀaiÅ /
val¢palitanirmmuktaÅ sarvavy¡dhivivarjitam //20//
kr¢·ate saÅ samudr¡ntaÆ sv¡tantraÅ sidhyate priye /
anyadapyadbh£taÆ devi ¿¤¸utaik¡gryam¡nasam //21//
Ào·a¿¡rammah¡padmaÆ himakundendusamprabham /
sth¡ne sth¡ne tu taÆ dhy¡tv¡ ¿iv¡dy¡v¢cigocaram //22//
bindudh¡r¡nip¡tai¿ca viplavaiÅ puritantanuÅ /
niÀkr¡ntaÆ romak£pai¿ca gokÀ¢rahimasannibham //23//
na jar¡ mara¸antasya vy¡dhiroganna vidyate /
PaµcamaÅ Pa¶alaÅ 257
svatantraÅ ¿ivatulyastu svacchandagaticeÀ¶itaÅ //24//

p£jyate surav¤ndaistu divyakany¡ranekadh¡ /
guhyan¡bhih¤di ka¸¶he vaktre m£rdhni ¿ikh¡ntare //25//
mu¸·asandhigdhat¡ devi p¤À¶hamadhye trida¸·akam /
ek¡da¿avidh¡ devi cakr¡¸i ca sahasrik¡ //26//
paµc¡raÆ aÀ¶apatraµca da¿adv¡da¿apatrakam /
Ào·a¿aÆ ¿atapatraµca ko¶ipatraÆ yathaiva ca //27//
ebhiÅ sth¡ne samabhyastaÆ dadate vividhaÆ phalam /
raktaÆ va¿yaÆ sad¡ devi mah¡bhogaprad¡yakam //28//
p¢taÆ stambhakarann¡the dh£mramucc¡¶anaÆ sad¡ /
¿uklam¡py¡yane proktaÆ vi¿eÀaÆ ¿¡ntik¡rakam //29//
gokÀ¢radh¡r¡dhavalaÆ kathitaÆ m¤tyuµjaye hitam /
taptac¡m¢karaprabhaÆ purakÀobh¡dik¡ra¸am //30//
bindun¡dastath¡¿aktirevaÆ dhy¡tv¡ p¤thak p¤thak /
dharm¡rthau k¡mamokÀau ca a¸im¡digu¸¡À¶akam //31//
at¢t¡n¡gat¡ndevi r£pasya parivartanam /
bhavatyevaÆ na sandeho abhay¡s¡t tadgatasya tu //32//
gurubhaktiryogin¢n¡Æ kulakaul¡gameÀu ca /
amaratvaÆ bhaveddevi jayenm¤tyuÆ na saÆ¿ayaÅ //33//
kathitaÆ m¤tyuµjayandevi sarvajµ¡nasya nir¸ayam /
gopitavyaÆ prayatnena martyaloke nar¡dhame //34//
durlabhaÆ siddhisandohaÆ gopitavyaÆ prayatnataÅ /

d¡tavyaÆ p£rvasiddhasya abdamekapar¢kÀitam //35//
iti
candradv¢pavinirgate paµcamaÅ pa¶alaÅ //
ÀaÀ¶haÅ pa¶alaÅ
devyuv¡ca
adya me saphalaÆ janma mama dehe kule¿vara /
tvatpras¡dena kaule¿a jµ¡to’haÆ kaulanir¸ayaÅ //1//
any¡ni jµ¡tumicch¡mi vada me j¢valakÀa¸am /
ko'sau j¢vaÅ samuddiÀ¶aÅ kiÆ v¡ j¢vasvar£pakam //2//
kiÆ var¸aÆ kimpram¡¸aµca kasmin sth¡ne vyavasthitam /
kasmiÆ¿caiva layaÆ y¡ti tatsarvaÆ kathayasva me //3//
bhairava uv¡ca
¿¤¸u tvaÆ v¢rac¡mu¸·e varaÆ j¢vasya nir¸ayam /
sa paraÆ niÀkalaÆ nityaÆ nir¡mayaniraµjanam //4//
param¡¸umucyate n¡tho sa ¿ivo vy¡pakaÅ paraÅ /
sa j¢vaÅ parataro yastu sa haÆsaÅ ¿aktipudgala(Å) //5//
sa mano matparaÆ pr¡¸aÅ sa buddhi¿cittameva ca /
sam¢rap£rako v¡yuÅ sarvaj¢veÀu saÆsthitam //6//
d®hasthastiÀ¶hate y¡vatt¡vajj¢vo’pi g¢yate /
PaµcamaÅ / S.aÀ¶haÅ Pa¶alaÅ 259
sa dehatyaktam¡tre¸a paraÆ ¿ivo nigadyate //7//

n¡bhisthaÆ h¤di ka¸¶he ca vaktran¡s¡pu¶antath¡ /
kar¸asthaÆ ¿ruyate devi p¡ramparyakram¡gatam //8//
kaulikantu idaÆ devi kar¸¡t kar¸asam¡gatam /
anena jµ¡nam¡tre¸a ¿rutena ca var¡nane //9//
mucyate sarvavy¡pebhyo bhavadbhiÅ samup¡rjitam /
Àa¸m¡s¡dabhyased yastu k¡À¡yaÆ bandhavarjitam //10//
asy¡pi ¿okasant¡pajar¡vy¡dhirvina¿yati /
sarvavy¡dhivinirmukto yogibhiÅ sahamelakam //11//
a¸im¡digu¸ai¿varyaÆ siddhi¿ca m¡nas¢ bhavet /
etatte j¢vamabhy¡saÆ kathitaÆ te ca bhairavi //12//
kul¡gamasubhakt¡ya gurudevy¡ prap£jake /
sarvabh¡vopapannasya d¡tavyaÆ k¤tani¿caye //13//
m¡y¡vine ¿a¶he kr£re prapaµcairli´gine tath¡ /
na deyaÆ kaulikaÆ s¡raÆ yogin¢n¡ntu sambhavam //14//
devyuv¡ca
saphalamadya me n¡tha tapo mahyaÆ sure¿vara /
adya me nirmmalaÆ dehamajµ¡napa¶al¡hatam //15//
prak¡¿itaÆ mah¡jµ¡naÆ yatsurairapi durlabham /
s¡mprataÆ ¿rotumicch¡mi k¡lasya vaµcanaÆ ¿ubham //16//
bhairava uv¡ca
atyantagahanaÆ n¡the p¤cchito'haÆ tvay¡dhun¡ /
kathay¡mi na sandeho yath¡ m¤tyurvina¿yati //17//
pras¡rya dantur¡y¡ntu y¡vad brahmavila´gitaÅ /
am¤t¡graÆ ras¡gre¸a dahyam¡nasudh¢rapi //18//
m¡sena jitayenm¤tyuÆ satyaÆ satyaÆ mah¡tape /
rasan¡t¡lum£le tu k¤tv¡ v¡yuÆ pibecchanaiÅ //19//
Àa¸m¡s¡dabhyaseddevi mah¡rogaiÅ pramucyate /
abdamekaÆ yad¡’bhyastaµjar¡m¤tyurvina¿yati //20//
at¢t¡n¡gataµcaiva d£r¡di¿rava¸antath¡ /
viÀaÆ na kramate dehe daÆ¿ito’pi mahoragaiÅ //21//
sth¡varaÆ ja´gamaÆ v¡pi k¤trimaÆ garalaÆ tath¡ /
chedyam¡no na chidyate tadgato tanmano yath¡ //22//
dvau r¡jada(?)madhyasthaÆ bindur£paÆ vyavasthitam /
am¤taÆ taÆ vij¡n¢y¡d bal¢palitan¡¿anam //23//
¿¢talaÆ spar¿asaÆsth¡ne rasan¡Æ k¤tv¡ tu buddhim¡n /
bal¢palitanirmuktaÅ sarvavy¡dhivivarjitaÅ //24//
na tasya bhavate m¤tyuryogay¡naparaÅ sad¡ /
rasan¡ t¡lum£le tu vy¡dhin¡¿¡ya yojayet //25//
tiÀ¶haµj¡gran svapa´gacchan bhuµjan maithune rataÅ /
rasanaÆ kuµcayennityaÆ svavaktre¸a tu saÆyutam //26//
S. aÀ¶haÅ/ SaptamaÅ Pa¶alaÅ 261
na m¤tyurbhavate tasya abd¡t svacchandago bhavet /

h¤disthaµca manaÅ k¤tv¡ y¡vadunmanat¡Æ gataÅ //27//
¡gataÆ n¡¿ayenm¤tyuÆ gha¶ik¡rdhe var¡nane /
k¡lasya vaµcanaÆ devi sugopyaÆ praka¶¢k¤tam //28//
iti
candradv¢pavinirgate ÀaÀ¶haÅ pa¶alaÅ //
saptamaÅ pa¶alaÅ
devyuv¡ca
palitastambhavijµ¡naÆ jar¡mara¸an¡¿anam /
tritattvaÆ katha me n¡tha tvameva ¿ara¸aÆ gat¡ //1//
bhairava uv¡ca
palitastambhavijµ¡naÆ ¿¤¸u tvaÆ v¢ram¡tare /
devy¡¿cakragataÆ cintya pratipad¡y¡Æ ¿a¿iryath¡ //2//
¿¢talaÆ candrasa´k¡¿aÆ vartistu gh¤tabodhit¡ /
tatra caiva ¿ikh¡ l¢n¡ asthicakre var¡nane //3//
bh¡vayet ke¿askandhasthaÆ lagnaÆ vai aµjanastath¡ /
s¡dravaÆ k¤À¸ar£paÆ ca bal¢palitan¡¿anam //4//
dvit¢yaÆ s¡mprataÆ devi ¿¤¸uÀvaik¡gram¡nas¡ /
¡dh¡raskandhasaÆsth¡ne yogaÆ yuµj¢ta ¿¢talam //5//
l¢naÆ vai brahmarandhre tu k¤À¸¡µjanadrav¡tmakam /
¡dityaÆ ¿atruvat pa¿yet somaÆ vai mitravad yath¡ //6//
k¤À¸¡mbaradharo nityaÆ k¤À¸adhy¡n¡tmaraµjitam /

bh£g¤he nirjane sth¡ne daÆ¿ama¿akavarjite //7//
na (sth¡ne) janasa´k¢r¸e sarpavy¡ghravivarejite /
ek¡nte nirjane divye puÀpaprakara¸a¿obhite //8//
sugandhadh£pitaÆ k¤tv¡ ¿¡lyodanajitendriyaÅ /
Àa¸m¡s¡jjµ¡yate siddhiryogin¢padatatsamaÅ //9//
k¡madevasamaupamye surakany¡prap£jitam /
brahmagranthisthit¡dye t¡Æ tr¢¸i eva var¡nane //10//
l¢n¡Æ vai brahmakha¸·e tu bhinnan¢l¡µjanaprabham /
drave¸a raµjayet sarvaÆ romak£p¡dikaÆ priye //11//
dhy¡nena raµjit¡tm¡ tu v¤ddho’pyunnatayauvanaÅ /
bhavatyevanna sandehaÅ Àa¸m¡s¡bhyantare¸a tu //12//
pi´gagranthigataµcakraÆ Ào·a¿¡raÆ sutejasam /
s¡dravaÆ k¤À¸avar¸aµca Ào·a¿asvarabh£Àitam //13//
khadyotitagat¡d£rdhvaÆ brahmarandhraÆ layaÆ gat¡Å /
Àa¸m¡s¡sevan¡bhyast¡t v¤ddho’pi taru¸¡yate //14//
bhavate n¡tra sandehaÅ k¡madevadvit¢yakaÅ /
yogin¢sth¡nam¡¿ritya asitaÆ k¤À¸avar¸akam //15//
aÀ¶apatradravaµcaiva ¿¢talaÆ candrasannibham /
ke¿askandhakap¡lasthaÆ raµjayet tasya tejas¡ //16//
abd¡rdhaÆ vatsaraÆ v¡pi b¤ddho’pi Ào·a¿¡k¤tiÅ /
jar¡mara¸anirmukto vy¡dhirogavivarjitaÅ //17//
SaptamaÅ Pa¶alaÅ 263
yogin¢ga¸as¡m¡ny¡s¤À¶isaÆh¡rak¡rakaÅ /
ka¸¶hak£pasthitodyotaÆ brahmarandhralayaÆ gat¡ //18//
s¡dravamaµjanaµcaiva romak£p¡dinirgatam /
ana´gasyaiva saubh¡gyaÆ nig£·haÆ sandhibandhanam //19//
rom¡¸i satatantasya ghan¡sthiÀu ca j¡yate /
prathame janav¡cchalyaÆ dvit¢ye rujan¡¿anam //20//
t¤t¢ye ca kavitvaÆ hi s¡la´k¡ramanoharam /
caturthe v¡cak¡mitvaÆ d£r¡¿rava¸aÆ paµcame //21//
bh£mity¡gantav®dhaÆ ÀaÀ¶hamanyat prak¢rtitam //
yogin¢melakatvaµca saptame j¡yate dhruvam //22//
jar¡pahara¸andevi aÀ¶ame bhavate priye //
navame ca¸·avegatvaÆ da¿ame’nekar£padh¤k //23//
ek¡da¿agu¸aÆ ¿¡ntaÆ trividh¡ caiva varjitam /
ek¡da¿agu¸opetaÆ p£jyate’sau yath¡ ¿ivam //24//
icchay¡roha¸aÆ kury¡d var¸anaÆ n¤tyameva ca /
yatastatraiva gantavyaÆ yatra v¡ rocate manaÅ //25//
manorodhaÆ na kartavyaÆ yad¡ jµ¡taÆ hi kaulikam /
prapaµcarahitaÆ ¿¡straÆ prapaµcarahito guruÅ //26//
prapaµcarahito mantraÅ prapaµcarahitaÅ ¿ivaÅ /
etat kaul¡gamaÆ n¡tha aprapaµcaiÅ pa¿uÅ priye //27//
dambhitam¡tmanastaistu punardambhayate param /
kecidajµ¡nato naÀ¶¡Å kecinnaÀ¶¡Å pram¡dataÅ //28//
keci(j)jµ¡n¡valayena kecinnaÀ¶airvin¡¿it¡Å /
kampastobhe tath¡ roÀ¡ mudr¡mutpatanantath¡ //29//
bhavate n¡tra sandehaÅ saptar¡tre¸a kaulave /
y¡Æ y¡Æ sp¤¿ati hastena y¡Æ y¡Æ pa¿yati cakÀuÀ¡ //30//
¿uddhaÆ bhavati tat sarvaÆ parabindukira¸¡hatam /
palitastambhavijµ¡naÆ kathitaÆ yogin¢priye //31//
devy¡(Å) cakr¡di deve¿i brahmarandhr¡va¿¡(nu)gam /
yuktaÆ k¡makal¡devi palitastambhanaÆ param /
etante kathitaÆ guhyaÆ unmanajµ¡nanir¸itiÅ //32//
iti
candradv¢pavinirgate saptamaÅ pa¶alaÅ //
aÀ¶amaÅ pa¶alaÅ
devyuv¡ca
atyantagahanaÆ n¡tha sugopyaÆ guhyamuttamam /
akule tu kulaÆ devaÆ kathaÆ j¡taÆ hi bhairava //1//
kÀatraj¡ p¢¶haj¡ v¡pi yogaj¡ mantraj¡ tath¡ /
sahaj¡ kulaj¡ v¡pi aÀ¶¡À¶akamatantath¡ //2//
p£j¡kramavidh¡nantu kulasiddhaÆ vada prabho /
gurup£j¡vidh¡nantu sarvaÆ sa´kÀepato vada //3//
SaptamaÅ/ AÀ¶amaÅ Pa¶alaÅ 265
bhairava uv¡ca
¿¤¸uÀvek¡gracittantu yogin¢v¢ram¡tare /
ek¡nte vijane sth¡ne puÀpad¡mopa¿obhite //4//
sudh£padh£pitaÆ k¤tv¡ satsyam¡Æsar¡...vam /
bhakÀyabhojyasam¡yukto madir¡nandasaÆyutam //5//
¿aktiyukto mah¡tm¡naÅ sahaj¡ kulaj¡pi v¡ /
antyaj¡ v¡ mah¡devi p¤thagbhedaÆ vad¡myaham //6//
viv¡hantu k¤taÆ yasya sahaj¡ sa(? ¡) tu ucyate /
kulaj¡ ve¿yamity¡hurantyaj¡var¸a antyaj¡ //7//
bahisth¡ kathit¡ devi ¡dhy¡tmy¡Æ ¿¤¸u s¡mpratam /
gamy¡gamyaprayoge¸a madan¡nandalakÀa¸am //8//
kurute dehamadhye tu s¡ ¿aktiÅ sahaj¡ priye /
kulaj¡ kiÆ na vijµ¡t¡ var¸ar¡¿ikul¡tmik¡m //9//
dehasth¡ trividh¡ prokt¡ bahisth¡ trividh¡ priye /
antyaj¡ saÆpravakÀy¡mi ¿¤¸u devi yath¡sthitam //10//
¿uddhaspha¶ikasa´k¡¿¡ mukt¡m¡l¡ khage¿var¢ /
£rdhvatiryaksaÆ¿uddh¡ mah¡¿akti sutejas¡ //11//
eÀ¡ ¿aktirmah¡tm¡na antyaj¡ vyomam¡lin¢ /
t¡mbulap£ritaÆ vaktraÆ viliptaÆ muktameva ca // 12//
¿r¢kha¸·aÆ m¤gamadaµca h¤À¶asantuÀ¶acetas¡ /
yogin¢v¢rasaÆyuktaÆ yugmap¡traÆ p¤thak p¤thak //13//
p£jayet t¡Æ catuÅÀaÀ¶hiÆ paµc¡¿¡À¶akameva ca /

rakt¡mbaradhar¡Å sarve key£raka¶akojjval¡Å //14//
yogin¢v¢racakrantu yath¡¿akty¡ prap£jayet /
itthambh£taÆ kul¡c¡ryaÅ kulaputrairadhiÀ¶hitam //15//
p£jitavy¡ mah¡devy¡ kÀatraj¡ tu vyavasthit¡Å /
karav¢raÆ mah¡k¡laÆ deviko¶yaÆ var¡nane //16//
v¡r¡¸asy¡Æ pray¡gantu caritraik¡mrakantath¡ /
a¶¶ah¡saÆ jayant¢ ca ebhiÅ kÀatrai¿ca kÀatraj¡Å /
t®À¡Æ madhye pradh¡nantu ye j¡t¡Å kÀatraj¡ priye //17//
hr¢Æ ¿r¢Æ hri ¿r¢Æ ko´ka¸¡ip¡da, hr¢Æ ¿r¢ hr¢ ¿r¢Æ
kalamb¡ip¡da /
hr¢Æ ¿r¢Æ hr¢ ¿r¢Æ n¡gaip¡da, hr¢Æ ¿r¢Æ hr¢ ¿r¢Æ
harasiddh¡i p¡da /
hr¢Æ ¿r¢ hr¢Æ ¿r¢Æ kamvaip¡da, hr¢ ¿r¢ hr¢ ¿r¢
ma´gal¡ip¡da /
hr¢Æ ¿r¢ hr¢ ¿r¢ siddh¡ip¡da, hr¢Æ ¿r¢Æ hr¢ ¿r¢ vach¡ip¡da /
hr¢Æ ¿r¢ hr¢Æ ¿r¢ ¿iv¡ip¡da . hr¢ ¿r¢ hr¢ ¿r¢ ¿r¢icch¡ip¡da /
hr¢Æ ¿r¢ hr¢ ¿r¢Æ a¢p¡da . hr¢Æ ¿r¢ hr¢Æ ¿r¢ v¢r¡ip¡da /
hr¢Æ ¿r¢ hr¢Æ ¿r¢ tribhuvan¡p¡da . hr¢Æ ¿r¢ hr¢Æ ¿r¢
var¡har£p¡ip¡da /
hr¢Æ ¿r¢ hr¢Æ ¿r¢ k¤tayug¡ caiva . tath¡
tret¡dv¡parakalimeva ca /
caturyugeÀu deve¿i kÀatraj¡ siddhip£jit¡ //18//
AÀ¶amaÅ Pa¶alaÅ 267
hr¢Æ ¿r¢Æ p¡d¡ntu ¡dau tu tath¡ n¡mamud¢rayet /

kÀatraj¡ kathit¡ devi p¢¶haj¡ kathay¡mi te //19//
prathamaÆ p¢¶hamutpannaÆ k¡m¡khy¡n¡ma suvrate /
upap¢¶hasthit¡ sapta dev¢n¡Æ siddha-¡layam //20//
punaÅ p¢¶haÆ dvit¢yantu saÆjµ¡ p£r¸agiri priye /
o·iy¡na mah¡p¢¶hamupap¢¶hasamanvitam //21//
arvudamardhap¢¶hantu upap¢¶hasamanvita(m) /
p¢¶hopap¢¶hasandohaÆ kÀatropakÀatrameva ca /
p¢¶h¡dy¡devat¡n¡Æ ca ¿¤¸u p£j¡vidhiÆ priye //22//
hr¢Ä ¿r¢Ä hr¢Ä ¿r¢Ä mah¡lakÀmy¡i p¡da /
hr¢Ä ¿r¢Ä hr¢Ä ¿r¢Ä kusum¡na´g¡i p¡da /
hr¢Ä ¿r¢Ä hr¢Ä ¿r¢Ä ¿ukl¡ip¡da /
hr¢Ä ¿r¢Ä hr¢Ä ¿r¢Ä pralamb¡ip¡da /
hr¢Ä ¿r¢Ä hr¢Ä ¿r¢Ä pulind¡ip¡da /
hr¢Ä ¿r¢Ä hr¢Ä ¿r¢Ä ¿avar¡ip¡da /
hr¢Ä ¿r¢Ä hr¢Ä ¿r¢Ä k¤À¸¡ip¡da /
hr¢Ä ¿r¢Ä hr¢Ä ¿r¢Ä lacch¡ip¡da /
hr¢Ä ¿r¢Ä hr¢Ä ¿r¢Ä nand¡ip¡da /
hr¢Ä ¿r¢Ä hr¢Ä ¿r¢Ä bhadr¡ip¡da /
hr¢Ä ¿r¢Ä hr¢Ä ¿r¢Ä kalamb¡ip¡da /
hr¢Ä ¿r¢Ä hr¢Ä ¿r¢Ä camp¡ip¡da /
hr¢Ä ¿r¢Ä hr¢Ä ¿r¢Ä dhaval¡ip¡da /
hr¢Ä ¿r¢Ä hr¢Ä ¿r¢Ä hi·imb¡ip¡da /
hr¢Ä ¿r¢Ä hr¢Ä ¿r¢Ä mah¡m¡y¡ip¡da /
p¢¶hopap¢¶hasandohe ye j¡t¡ varayogin¢ /

etaistu p£jit¡ bhadre sarve siddhyanti m¡tar¡Å //23//
yog¡bhy¡sena ye siddh¡ mantr¡¸¡m¡r¡dhanena tu /
yogena yogaj¡ m¡t¡ mantre¸a mantraj¡ priye //24//
sahaj¡ m¡tar¡ devy¡ r£r£yuddhairmah¡bal¡Å /
bhakÀitaÆ tu caruÆ divyaÆ saptajanm¡ntikaÆ pa¿um //25//
teÀ¡Æ garbhe pras£t¡n¡Æ niry¡sapr¡¿itena ca /
garbhe j¡tena deve¿i garbhaÆ j¡nanti ¡tmanaÅ //26//
br¡hm¢ m¡he¿var¢ caiva kaum¡r¢ vaiÀ¸av¢ tath¡ /
v¡r¡h¢ vajrahast¡ ca tath¡ yoge¿var¢ti ca //27//
aghore¿¢ ca vikhy¡t¡ m¡tary¡ vy¡pak¡Å sm¤t¡(Å) /
tath¡ny¡ dv¡rap¡liny¡ taistu saÆvy¡pitaµjagat //28//
paµcaj¡takrame c¡ny¡ nagare gr¡meÀu sarva¿aÅ /
sarv¡st¡Æ p£jayennityaÆ gurusiddhasamanvitam //29//
grah¡ n¡g¡¿ca dev¡¿ca yoginyaÅ siddhameva ca /
p£jit¡Æ p£jayantyete nirddehaÆ tyapam¡nit¡Å (?) /
kul¡À¶akaÆ pravakÀy¡mi aÀ¶¡À¶akavidhi priye //30//
hr¢Ä ¡ hr¢Ä hr¢Ä iÆ hr¢Ä hr¢Ä £Æ hr¢Ä hr¢Ä ¥ hr¢Ä
hr¢Ä ½
hr¢Ä hr¢Ä aiÆ hr¢Ä hr¢Ä o hr¢Ä hr¢Ä hr¢Ä aÅ hr¢Ä
prathamantu imaÆ devi ¿¤¸u vidy¡y¡maÀ¶akam /
hr¢Ä kÀaÅ hr¢Ä laÅ hr¢Ä haÅ hr¢Ä saÅ hr¢Ä ÀaÅ hr¢Ä
¿aÅ hr¢Ä va hr¢Ä ra
AÀ¶amaÅ Pa¶alaÅ 269
vidy¡pad¡À¶ak¡khy¡taÆ /
hr¢Ä kla hr¢Ä etat kaulikaÆ bhairavi /
aÀ¶adh¡ tu likhed vidy¡ pratham¡À¶akabheditam /
yath¡ etat tath¡ sarve jµ¡tavy¡ yogin¢kramam //31//
aÀ¶¡À¶akaÆ vidh¡nena catuÅÀaÀ¶i yath¡kramam /
yogin¢melakaÆ cakraÆ a¸im¡digu¸¡À¶akam //32//
bhavatyeva na sandeho dhy¡nap£j¡ratasya ca /
dvit¢yantu mah¡cakraÆ sarv¡k¤À¶ipravartakam //33//
pa¿ugraha¸am¡ve¿aÆ p£j¡dhy¡naratasya ca /
t¤t¢yantu mah¡cakraÆ parak¡yaprave¿anam //34//
at¢n¡gataµcaiva abhy¡s¡d bhavate priye /
labhatyeva na sandeho vividhaÆ yat sam¢hitam //35//
caturthaÆ ¿¡ntikacakraÆ bhuktimuktipradaÆ ¿ubham /
p£jayitv¡ imaÆ cakraÆ y¡vad dhy¡naÆ prayuµjati //36//
kÀa¸ena bhavate stobho mudr¡bandhatyanekadh¡ /
bh¡À¡stu vividh¡k¡r¡ a¿rut¡ni ¿rut¡ni ca //37//
uccareda´gamayaÆ ¿¡straÆ mantraj¡l¡ni ¿ruyate /
svayamev¡tman¡tmane ¿ruyate c¡tman¡tmani //38//
Àa¸m¡s¡d bhavate siddhimani¿¢(?) yogin¢priye /
bal¢palitanirmmuktaÅ k¡madevo dvit¢yakaÅ //39//
paµcamantu mah¡cakraÆ dhy¡nap£j¡krame¸a tu /
v¡yv¡dern¡¿ayed v¡c¡ mukavat tiÀ¶hate tu saÅ //40//
ÀaÀ¶haÆ caiva mah¡cakraÆ dharm¡rthak¡mamokÀadam /

saptamaµcakraÆ deve¿i sainyastambhakaraÆ param //41//
stobh¡ve¿¡dikaÆ cakraÆ saÆs¡rabandhamocakam /
d£r¡cca dar¿anaÆ tasmin p£j¡dhy¡naratasya tu //42//
aÀ¶amaÆ cakramuddiÀ¶aÆ icch¡siddhipravartakam /
m¡ra¸occ¡¶anaÆ bhadre stambhamoh¡dikaÆ priye //43//
badanotiÀ¶hamah¡cakraÆ kulabhakty¡madhiÀ¶hitam /
aÀ¶¡À¶akavidh¡nantu jµ¡tv¡ siddhyati n¡nyath¡ //44//
tatteÀ¡Æ g£·hasadbh¡vaÆ catuÅÀaÀ¶iyogin¢kramam /
niÅsandigdhaÆ may¡ proktaÆ hi bhaktiyukty¡vadh¡raya//45//
iti
candradv¢pavinirgate aÀ¶amaÅ pa¶alaÅ //
navamaÅ pa¶alaÅ
bhairava uv¡ca
gurupa´ktiÆ pravakÀy¡mi siddhapa´ktiÆ sulocane /
yogin¢pa´ktiviny¡saÆ kathay¡mi tava priye //1//
sarvasiddhiyogin¢n¡Æ khecar¢Æ sarvam¡tar¢m /
sarvabh£car¢sarvagocarayogin¢n¡Æ sarvakÀatrakam // 2 //
sarvamantraj¡Å sarvayogaj¡Å sarvap¢¶haj¡Å /
sarvasahaj¡Å sarvakulaj¡Å sarvadv¡rap¡lik¡Å //3//
AÀ¶amaÅ/ NavamaÅ Pa¶alaÅ 271
sarvagarbhaj¡Å k¤t¡ ca dv¡pare trete kaliyuge mah¡tape /

caturyugavibh¡gena yogin¢siddhip£jit¡Å /
guhy¡n¡Æ paramaÆ guhyantava bhakty¡ prak¡¿itam //4//
devyuv¡ca
sudagdhamagnin¡ dehamadya nirv¡pitaÆ param /
tava pras¡d¡t kaule¿a jµ¡to’haÆ jµ¡nanir¸ayam /
s¡mprataÆ ¿rotumicch¡mi gurubhyaÅ siddhip£janam //5//
bhairava uv¡ca
gurusiddhividhe devi ¿¤¸u tvaÆ kulabh¡vini /
¿r¢vi¿vap¡d¡n / ¿r¢vicitrap¡d¡n / ¿r¢¿vetap¡d¡n /
¿r¢bha¶¶ap¡d¡n / ¿r¢- machendrap¡d¡n / ¿r¢b¤h¢Àap¡d¡n /
¿r¢vindhyap¡d¡n / ¿r¢¿abarap¡d¡n / ¿r¢mahendrap¡d¡n /
¿r¢candrap¡d¡n / ¿r¢hi·inip¡d¡n / ¿r¢samudrap¡d¡n /
¿r¢lava¸ap¡d¡n / ¿r¢dumbarap¡d¡n / ¿r¢de¸ep¡d¡n /
¿r¢dh¢varap¡d¡n / ¿r¢siÆhalap¡d¡n / ¿r¢ogin¢p¡d¡n guru
paramaguru parameÀ¶hya p£jya mah¡p£jya l¡kin¢ ·¡kin¢
¿¡kin¢ k¡kin¢ y¡kin¢ -
hr¢Æk¡ram¡ditaÅ k¤tv¡ ¿r¢k¡raÆ caitadanantaram /
akÀaradvayaviny¡samanyanteÀu prad¡payet //6 //
etat siddh¡¿ca yoginy¡ asmin siddh¡Å kul¡game /
anena sad¤¿aÆ jµ¡naÆ na bh£yo na bhaviÀyati //7//
kaliyuge mah¡ghore raurave’tyantabh¢Àa¸e /
saµj¡t¡Å Ào·a¿a siddh¡ asmin kaule sulocane /
k¤te ca dv¡pare trete siddh¡yai v¢ravandit¡Å /

teÀ¡Æ n¡mavidhiÆ vakÀye ¿¤¸u tvaÆ varalocane //8//
m¤À¸ip¡d¡Å / avat¡rap¡d¡Å / s£ryap¡d¡Å / dyutip¡d¡Å /
omap¡d¡Å / vy¡ghrap¡d¡Å / hari¸ip¡d¡Å / paµca¿ikhip¡d¡Å
/ komalap¡d¡Å / lambodarap¡d¡Å /
ete p£rvamah¡siddh¡Å kulakaul¡vat¡rak¡Å /
caturyugeti deve¿a svatantrakulacodak¡(Å) //9//
asya jµ¡naprabh¡ve¸a bahavaÅ siddhyanti m¡nav¡Å /
da¿ako¶ipram¡¸antu i(da)m kaulaÆ parodbhavam //10//
s¡r¡t s¡rataraÆ bhadre mah¡kaulasya ¿obhane /
icch¡khy¡ yogin¢ siddhairm¡y¡ntaÆ para-icchay¡ //11//
khecar¢¸¡Æ punaÅ pa¿c¡dicchay¡ praka¶¢k¤tam /
m¡tar¡¸¡Æ punardevi khecaraiÅ kathitaÆ priye //12//
m¡tar¡¸i gamiÀyanti bh£car¢¸¡Æ kule¿vari /
bh£car¢¸¡Æ subhakÀ¡¸¡Æ bh£car¢ kathitaÆ priye //13//
yogin¢n¡Æ kule j¡tau labhate kaulik¢ sphu¶am /
catura¿¢ti sahasreÀu yoniyantreÀu p¢·it¡Å //14//
pu¸y¡tm¡naÆ kul¡¿caryaÆ pa¿c¡jjµ¡namim¡Æ labhet /
bhuktimuktimah¡siddhiÅ yogin¢n¡Æ priyo bhavet //15//
iti
candradv¢pavinirgate navamaÅ pa¶alaÅ //
NavamaÅ/ Da¿amaÅ Pa¶alaÅ 273
da¿amaÅ pa¶alaÅ
devyuv¡ca
adya me saphalaÆ n¡tha mama pi¸·aÆ sure¿vara /
vahnin¡veÀ¶it¡tm¡namekap¡dena saÆsthitam //1//
tattapaÅ saphalaÆ me’dya tvay¡ tuÀ¶ena bhairava /
jµ¡nasya nir¸ayandeva adya me praka¶¢k¤tam //2//
punaÅ p¤cch¡mi kaule¿a yath¡tathyaÆ vada prabho /
aÀ¶¡À¶akavibh¡ntu parijµ¡tumanantath¡ //3//
ady¡pi saÆ¿ayo n¡tha teÀ¡Æ cakraÆ p¤thak p¤thak
guhyasth¡naÆ yath¡cakraÆ kÀipraÆ sidhyati bhairava //4//
sth¡nadhy¡naphalanteÀ¡Æ sa´kÀepaÆ kathyate prabho /
bhairava uv¡ca
s¡dhu s¡dhu mah¡devi p¤À¶o’haÆ suradurlabham //5//
kathay¡mi na sandeho bhaktiyukt¡ var¡nane /
l¡Æ l¢Æ l£Æ l¤Æ luÆ laiÆ lauÆ laÅ /
h¡Æ h¢Æ h£Æ h¤Æ huÆ haiÆ hauÆ (haÅ) /
s¡Æ s¢Æ s£Æ s¤Æ slaÆ saiÆ sauÆ saÅ /
À¡Æ À¢Æ À£Æ À¤Æ ÀlaÆ ÀaiÆ ÀauÆ ÀaÅ /
¿¡Æ ¿¢Æ ¿£Æ ¿¤Æ ¿laÆ ¿aiÆ ¿auÆ ¿aÅ /
v¡Æ v¢Æ v£Æ v¤Æ vlaÆ vaiÆ vauÆ vaÅ /
hl¡Æ hl¢Æ hluÆ hl¤Æ hlaiÆ hlauÆ hlaÅ //
kÀak¡raÆ brahmarandhratvaÆ la´k¡rantu lal¡¶ayoÅ //6//
hak¡rantu bhruvormadhye sak¡raÆ vaktrama¸·ale /

Àak¡raÆ ka¸¶hade¿e tu ¿ak¡raÆ h¤daye tad¡ //7//
vak¡raÆ n¡bhimadhye tu hlak¡raÆ visakandayo(Å) /
sth¡nacakr¡stu samprokt¡steÀ¡Æ dhy¡naÆ ¿¤¸u priye //8//
¿uddhaspha¶ikasa´k¡¿aÆ £dhvatejasunirmmalam /
aÀ¶¡raÆ pa´kajaÆ divyaÆ pratham¡À¶akabh£Àitam //9//
sarvadvandvavinirmuktaÆ krodh¡graiÅ ¿£nyavarjitam /
abhy¡s¡t samacittastu gr¡madharmaµca varjayet //10//
at¢t¡n¡gataµcaiva vartam¡nantathaiva ca /
d£r¡¿rava¸avijµ¡naÆ p¡¿astobhantath¡ priye //11//
pa¿ugraha¸am¡ve¿aÆ m¤tyun¡¿antathaiva ca /
amaratvantath¡ devi sam¡s¡t parivartanam //12//
v¡c¡ siddhirbhavatyevaÆ kiÆ kurv¡¸aÆ jagatpriye /
dvit¢yamaÀ¶apatrantu tejadhy¡nasud¢pitam //13//
¡gam¡nn¡¿ayenm¤tyuÆ purakÀobh¡dik¡rakaÅ /
kurute bahudh¡ r£paÆ dhy¡naikagatacetasaÅ //14//
ma¸·al¢kanarendr¡¸¡Æ kiÆ kurv¡¸o vidh¢yate /
kruddhastu saÆharet sarvaÆ trailokyaÆ sacar¡caram //15//
s¤À¶isaÆh¡rakart¡raÆ nity¡bhy¡sarataÅ sad¡ /
t¤t¢yantu mah¡cakraÆ navatattvapramocakaÅ //16//
Àa¸m¡s¡d¢psitaÆ k¡maÆ dhy¡tv¡dh¡rantu tadguruÅ /
bal¢palitan¡¿antu sud£r¡ddar¿anantath¡ //17//
Da¿amaÅ Pa¶alaÅ 275
bedhantu kurute devi yojan¡n¡Æ ¿atairapi /

ek¡nte bahudh¡ r£paÆ kuru dhy¡naµca tatparaÅ //18//
caturtha¿¡ntikaÆ cakraÆ sukhapr¢tivivardhanam /
kurute amaratvaÆ hi satat¡bhy¡satatparaÅ //19//
v¡cayo kurute m¤tyuÆ rog¡¸¡ntu jayaÆ priye /
divas¡nn¡¿anenaiva vayo m¤tyuÆ gamiÀyate //20//
n¡¿ayedaho(r¡)tre¸a etaµcakramanuttamam /
satat¡bhy¡sayogena dviraÀ¶avarÀ¡k¤tirbhavet //21//
aÀ¶apatraÆ mah¡padmaÆ paµcamaÆ surasundari /
dh£mravar¸aÆ sad¡ cintya trailokyaÆ c¡layet priye //22//
v¡c¡pah¡raÆ kurute sainyastambhakaraÆ param /
ÀaÀ¶haÆ tu cakraÆ r¡j¡namaÀ¶apatrasakar¸ikam //23//
taptac¡m¢karaprabhamicch¡siddhipravartakam /
at¢t¡n¡gataµcaiva a¸im¡digu¸¡À¶akam //24//
dadate n¡tra sandeho bhaktidhy¡naprad¢pitaÅ /
saptamantu mah¡devi p£r¸acandraprabhaÆ priye //25//
tadgatantanmanaÆ bhadre bhuktimuktipradaÆ ¿ubham /
jar¡m¤tyuvin¡¿aµca paradehe prave¿anam //26//
kiÆ kurv¡¸avidheyastu ma¸·al¢kanarottamaÅ /
aÀ¶amantu mah¡cakraÆ patr¡À¶akavibh£Àitam //27//
dharmak¡m¡rthamokÀaµca dadatyeva sulocane /
raktadhy¡ne sad¡va¿yaÆ p¢tastambhakaraÆ param //28//
¿uklam¡dhy¡yana devi spha¶ike mokÀad¡yikam /

k¤À¸ena m¡ra¸aÆ proktaÆ dh£mramucc¡¶ane sad¡ //29//
gokÀ¢radh¡radhavalaÆ etanm¤tyuµjayo hitam /
puraÅkÀobhantatastobhaÆ kampap¡t¡dikaÆ caret //30//
agnijv¡l¡ sud¢pt¡bhaÆ dhy¡naµcaiv¡À¶amaÆ sad¡ /
ekaikasya sthitandevi etaddhy¡nantu aÀ¶adh¡ //31//
c¡paµca kaµcuk¢ devi pra¸ipatya muhurmuhuÅ /
adya me saphalaÆ j¡tammah¡kauleÀu bhairava //32//
iti
candradv¢pavinirgate da¿amaÅ pa¶alaÅ //
ek¡da¿aÅ pa¶alaÅ
devyuv¡ca
kathayasva mah¡deva caruk¡dvaitalakÀa¸am /
sarvasa´k¡vinirmmuktaÆ niÅ¿a´kaÆ sidhyate dhruvam //1//
bhairava uv¡ca
yattvay¡ p¤cchitaÆ devi loke’smin kr£rabh¢Àa¸e /
kathay¡mi niÅsandehaÆ sarva¿a´k¡vimardakaÅ //2//
advaite nityayuktasya tasya siddhiÅ praj¡yate /
dvaitantu k¡rayed yastu ¡k¤À¶o yogibhistu saÅ //3//
Da¿amaÅ / Ek¡da¿aÅ Pa¶alaÅ 277
samay¡d bhraÀ¶antu yo devi sa pa¿urn¡tra saÆ¿ayaÅ /

dvaitabh¡vaÆ parityajya advait¡c¡rabh¡vitaÅ //4//
paµc¡m¤taÆ pravakÀy¡mi guhy¡n¡Æ guhyamuttamam /
jµ¡tavyaÆ kulasamayaÆ kulaputrairvi¿eÀataÅ //5//
s¡dhakaiÅ siddhik¡maistu tath¡nyaÆ kulade¿ikaiÅ /
anuÀ¶hitamidaÆ p£rvaÆ kulasiddhaiÅ sulocane //6//
etajjµ¡tv¡ bhavet siddhirm¡nas¢ yogin¢priye /
yadicchetkaulav¢ siddhiÅ pr¡pya paµc¡m¤taÆ param //7//
tad¡ siddhyati yoginy¡Æ siddhimel¡pakaÆ bhavet /
dadante ca tad¡ devi carukaÆ paµcabhiryutam //8//
yogin¢bhiÅ sak¤ddattaÆ tatkÀa¸¡t tatsamo bhavet /
athav¡ pr¡¿ayejjµ¡tv¡ yogayuktastu kaulavit //9//
siddhyate n¡tra sandeho vighnaj¡lavivarjitam /
yogin¢ga¸as¡m¡ny¡manaÅ sucintitaÆ bhavet //10//
viÀ¶haÆ dh¡r¡m¤taÆ ¿ukraÆ raktamajj¡vimi¿ritam /
etat paµca pavitr¡¸i nityameva kul¡game //11//
nityanaimittikaÆ devi kartavyaÆ ca prayatnataÅ /
gom¡ÆsaÆ gogh¤taÆ raktaÆ gokÀ¢raµca dadhintath¡ //12//
naimittike imaÆ kury¡t siddhik¡me mahotsukaÅ /
niÅ¿a´ko nirvikalpastu etat kury¡t kul¡game //13//
anyath¡ naiva siddhyanti nirmuktistu mama priye /
punaranyavi¿eÀa¸aÆ ¿¤¸uÀvaik¡gram¡nasaÅ //14//
¿v¡nam¡rj¡ra-uÀ¶raµca ¿¤g¡laµca hayantath¡ /

k£rmakacchavar¡haµca m¡rj¡ravakakarka¶am //15//
¿al¡k¢ kuku¶a¿c¡pi bahun¡n¡kulantath¡ /
¿erakaµca m¤gaÆ v¡pi mahiÀaÆ ga¸·akaÆ tath¡ //16//
any¡ni y¡ni macch¡ni yath¡l¡bhaÆ sam¡haret /
vijµ¡nambalas¡marthyaÆ saptajanm¡ntikaÆ pa¿u //17//
yena tena prak¡re¸a ¡k¤À¶iÆ bhakÀayet sad¡ /
p£jayed yogin¢v¤ndaÆ bhakÀyabhojy¡dibhiÅ praye //18//
dh¡r¡p¡nantataÅ kury¡d yad¢cchecciraj¢vitum /
pi¿itaÆ trividhaÆ kury¡t pakÀ¡mlamadhurantath¡ //19//
devat¡trpa¸¡rth¡ya sur¡ dey¡ yathocit¡ /
v¤kÀaj¡ m£laj¡ caiva puÀpaj¡ phalaj¡pi v¡ //20//
peÀ¶¢ m¡dhv¢ tath¡ gau·¢ dady¡nnaimittike priye /
advaitantu yath¡khy¡taÆ kartavyaÆ n¡nyath¡ na hi //21//
advait¡c¡ram¡s¤tya yad¡nyaµcarati p¡pak¤t /
patanti narake ghore av¢ciraurave tath¡ //22//
advaitaÆ yena santyaktaÆ mam¡bh¡Àyantu taÆ pa¿um /
yogin¢ga¸amadhyasthaÆ sa pa¿uÅ k¢rtitaÆ kule //23//
guptaÆ guptataraÆ kury¡d gopan¢yaÆ prayatnataÅ /
janan¢j¡ragarbhantu svaputraÆ gopayedyath¡ //24//
Ek¡da¿aÅ Pa¶alaÅ 279
advaitaÆ gopayennityaÆ sugopyamabhyaset kram¡t /

a¸im¡digu¸ai¿varyasiddhi¿ca m¡nas¢ bhavet //25//
svayaÆ guruÅ svayaÆ siddhaÅ svayaÆ ¿iÀyaÅ svayaÆ ¿ivaÅ /
ajµ¡nabandhan¡jµeyaÆ jµ¡naÆ jµeyaÆ vimocanam //26//
sugandhaÆ putigandhaµca nityaÆ g¤h¸¡ti niÀkalaÅ /
padmapatre yath¡ toye tath¡ caivaÆ na lipyate //27//
tadvanna lipyate yog¢ pu¸yap¡paiÅ sure¿vari /
brahmahaty¡dikaÆ p¡pama¿vamedh¡dikaÆ phalam //28//
sarvat¢rth¡bhiÀekaµca mlecch¡dispar¿anena tu /
etairna g¤hyate yog¢ kriyam¡¸airapi sphu¶am //29//
samatvaÆ v¢tar¡gatvamud¡s¢n¡Æ khav¤ttin¡m /
niÀparigrahasantoÀaÆ dvandayogaÆ na k¡rayet //30//
k¡makrodhaµca dambhaµca tyajellobhaÆ ¿anaiÅ ¿anaiÅ /
na carunnindayed bhadre samay¡dvaitameva ca //31//
yasminniÀpadyate pi¸·aÆ rakta¿ukraÆ pibet sad¡ /
siddh¡n¡Æ yogin¢n¡µca imaµcarumpriyaÆ sad¡ //32//
¿¡kin¢n¡Æ priyaÆ m¡ÆsaÆ dev¢n¡µca priyaÆ ¿¤¸u /
vukapuÀpaÆ ¿iv¡mbuµca rakta¿ukraÆ sur¡ntath¡ //33//
brahmaniÀ¶h¢van¡dyaµca saurabhaÆ puÀpak¡dikam /
gandhaÆ dh£paµca geyaµca t¡mb£laÆ raktav¡sasam //34//
rakÀ¡dyaÆ raktavar¸aµca siddh¡n¡Æ devat¡ priye /

vijµ¡n°nm¢lanambhadre bhavatyevaÆ n¡nyasevan¡t //35//
¿¡karaÆ yanna kurv¢ta janmah¢navarastriyai /
lauly¡rth¢ capal¡ nityaÆ kula¿¡stravi·ambakam //36//
sva¿aktidar¿an¡draktaÆ spar¿an¡llakÀa¸ena tu /
kulavijµ¡nasambhog¡t Àa¸m¡s¡t siddhibh¡janaÅ //37//
¡dimantravinirmuktaÆ ¿iv¡mbu brahmameva ca /
pr¡¿ay®t tat sad¡k¡laÆ yogin¢melake bhavet //38//
p¡daprakÀ¡lanantena nityaÆ tat tathaiva ca /
mukhaprakÀ¡lanaÆ nityaÆ brahma¸ordhvagataÆ priye //39//
ku¸·agolodbhannaiva tilakaÆ k¡rayet sad¡ /
a¿¢tiÆ n¡¿ayed v¡t¡n kuÀ¶havy¡dhintu n¡¿ayet //40//
mucyate sarvarogai¿ca yath¡ sarpasya kaµcukam /
uday¡rkasamastejannityaÆ vai yogin¢priyam //41//
trailokyaÆ va¿yat¡Æ y¡ti brahm¡dayo divaukasaÅ /
caruk¡dvaitam¡c¡raÆ mantrajaiÅ saha bhojanam //42//
sarvaÆ sam¡cared devi icch¡¿akteradhiÀ¶hitam /
icch¡Æ vin¡ na kury¡t tu bal¡tk¡re¸a taµcarum /
caruk¡dvaitam¡c¡raÆ kathitaÆ jµ¡nanir¸ayam //43//
iti
candradv¢pavinirgate ek¡da¿aÅ pa¶alaÅ//
Ek¡da¿aÅ / Dv¡da¿aÅ Pa¶alaÅ 281
dv¡da¿aÅ pa¶alaÅ
devyuv¡ca
rom¡µcakaµcuk¡ devi h¤À¶asantuÀ¶acetasaÅ /
bhakÀy¡¸¡ntu samutpannaÆ punaÅ p¤cch¡mi bhairava //1//
ady¡haÆ kulasamayamady¡haÆ lakÀa¸¡nvitam /
s¡mprataÆ ¿rotumicch¡mi p¡tr¡¸¡Æ caryalakÀa¸am //2//
bhairava uv¡ca
¿¤¸u tvaÆ v¢rac¡mu¸·e p¡tr¡¸¡Æ caryalakÀa¸am /
prathamaÆ b¡lap£p®¸a dvit¢yamunmattak¡k¤tim //3//
t¤t¢yaÆ r¡jar£pe¸a caturthaÆ ka¿malaÆ priye /
sv¡tantraÆ paµcamaÆ devi ÀaÀ¶haµca v¢ran¡yakam //4//
gandharvasaptamann¡ma nagnaÆ caiv¡À¶akaÆ priye /
trida¸·aµcaiva deve¿astath¡nyaÆ vedavikrayam //5//
y¡Æ y¡ntu kurute icch¡Æ t¡ t¡µcaiva vrataÆ priye /
akulaµca kulaÆ jµ¡tv¡ kulaÆ devy¡ subh¡mini //6//
bhairavaÆ p£jitavyaµca kulaiÅ siddhisamanvitam /
svaguruÆ p£jayennityaÆ triÀk¡laÆ bh¡vit¡tmanaÅ //7//
manas¡ karma¸¡ v¡c¡ guruµcaiva svakaÆ na tu /
nivedayet prayatnena bhuktimuktijig¢Àay¡ //8//
gurukaul¡game bhakti advait¡c¡rabh¡vitaÅ /
¢psitaÆ tu vrataÆ kury¡dadvaitena samanvitam //9//
devyuv¡ca
cary¡y¡ lakÀa¸aÆ deva pras¡d¡davadh¡ritam /
punaÅ p¤cch¡mi deve¿a p¡tr¡¸¡Æ lakÀa¸aÆ ¿ubham //10//
bhairava uv¡ca
p¡tr¡¸¡Æ nirnayaÆ devi ¿¤¸uÀvek¡gram¡nasaÅ /
m¤nmayaÆ k£rmajaÆ devi k¡ÆsajaÆ t¡mralohajam //11//
hemajaÆ raupyajaÆ v¡pi ¿uktijaÆ ¿a´khajaÆ priye /
kaulikantu var¡rohe tath¡nyaÆ k¡casambhavam //12//
¿¤´godbhavaÆ sak¡À¶h¡dy¡p¡À¡¸asambhavaÆ priye /
vi¿v¡mitrakap¡laµca sarvap¡trottamaÆ priye //13//
tasmin k¤tv¡ pibet kiµcid bhaikÀyaµca bhakÀayed yadi /
patiµca patitaµca tadbhaveccakottamaÅ(?) //14//
jµ¡tavyaÆ p¡trametadvi¿¡laÆ n¡rikelakam /
etatp¡tramal¡bhena anyap¡tre pibet sur¡m //15//
p¡tr¡¸¡Æ lakÀa¸aÆ devi cary¡y¡¿caiva lakÀa¸am /
kathitaÆ devi sadbh¡vaÆ kimanyaÆ p¤cchase’dhun¡ //16//
devyuv¡ca
adya me saphalaÆ j¡t¡ devatvaÆ svaran¡yika /
tatpras¡dena deve¿a jµ¡tavyaÆ jµ¡nanir¸ayam //17//
iti jµ¡nanir¸aye
¿r¢yogin¢kaulammahacchr¢macchaghnap¡d¡vat¡rite
cary¡p¡tralakÀa¸o dv¡da¿aÅ pa¶alaÅ //
Dv¡da¿aÅ / Trayoda¿aÅ Pa¶alaÅ 283
trayoda¿aÅ pa¶alaÅ
bhairava uv¡ca
mokÀapratyayasaÆvitti ¿¤¸u tvaÆ v¢ran¡yike /
adhordhvaµca labhejj¢vo jµ¡tv¡ taÆ muktibhojanam //1//
haÆsa haÆsa vadennityaÆ dehasth¡varaja´game /
¿rutv¡ tasya patidivyaÆ y¡ti mokÀavaraÆ ¿ubham //2//
yena vy¡ptaÆ ca trailokyaÆ jagad yasmin vyavasthitam /
taÆ jµ¡tv¡ g£·hasadbh¡vaÆ sarvajµatvampraj¡yate //3//
na tena vin¡ mucyante vyavah¡r¡nna hi tadvin¡ /
subh¡¿ubhaÆ ca saÆbhoktaÆ na tena rahitaÆ kvacit //4//
na manaµcittam¡labdhaÆ na peyaÆ dh¡ra¸aÆ priye /
unmanantu mano yasya tasya mokÀo bhavant¢ha //5//
dv¡da¿¡nte yad¡ pa¿yet sph£rantaÆ ma¸im¡lik¡ /
tasya mokÀo bhaved yastu p¡papu¸yairna lipyate //6//
devay¡ne mah¡y¡ne yasya cittaÆ sad¡ priye /
tasya mokÀo na sandehaÅ padmapatr¡mbubinduvat //7//
i gude ikÀu me·hre iyau n¡bhau // imau vaktre // ivau
dakÀi¸an¡s¡(y¡Æ) // ilau v¡mapu¶e // irau dakÀi¸ataÅ // i·o
dakÀi¸akar¸aÅ // i¿au v¡makar¸aÅ // ihrau bhr£madhye //
saÆ taÆ tal¡¶e // saÆ aÆ v¡makar¸e // saÆ yaÆ
dakÀi¸akar¸aÅ // saÆ paÆ v¡macakÀuÅ // saÅ ¤
dakÀi¸acakÀuÅ // vaÅ taÆ v¡man¡sik¡ // saÅ puÆ
dakÀi¸an¡sik¡ // saÅ r£Æ vaktram // saÅ yaÆ n¡bhi // saÅ

ÀuÆ me·hraÅ .. saÅ laÆ gude //
idaÆ ny¡sakramand®vi yasya dehe pravartate /
tasya mokÀo na sandehaÅ paraÆ saÆvittip£rvakam /
pi¸·ap¡te yad¡ devi kap¡lambhidyate tad¡ //8//
iti jµ¡nanir¸aye
yogin¢kaulammahacchr¢macchendrap¡d¡vat¡rite
candradv¢pavinirgate trayoda¿aÅ pa¶alaÅ //
caturdda¿aÅ pa¶alaÅ
devyuv¡ca
mantraj¡lavinirmuktam pr¡¸¡y¡mavivarjitam /
cakradhy¡navinirmuktaÆ sadyaÅ siddhikaraÆ param //1//
nirgamaÆ dehamadhye tu saÆ¿ayacchittik¡rakam /
¿¤¸u tvamadbhutaÆ devi mahad¡¿caryak¡rakam //2//
brahm¡ viÀ¸uÅ sur¡Å sarve kli¿yante mandabuddhayaÅ /
gandharv¡Å kinnar¡ yakÀ¡ asur¡¿ca tapodhan¡Å //3//
na teÀ¡Æ kathitaÆ devi imaÆ kaulaÆ paraÆ priye /
kulabhaktivih¢ne tu gurubhaktivivarjite //4//
na deyaÆ kaulikaÆ s¡raÆ ¿iÀyairmandapar¢kÀite /
vaµcak¡ k¤pa¸¡ m£·h¡ h¢n¡ni satyanindite //5//
na dady¡danugrah¡ yasy¡ dev¡gniyatidveÀak¡Å /
Trayoda¿aÅ/ Caturdda¿aÅ Pa¶alaÅ 285
ye dady¡stu ime ¿iÀy¡ de¿iko siddhirh¢yate //6//

gurv¡jµ¡k¡ri¸o nityaÆ yukt¡yuktapar¢kÀakaÅ /
dharme ca rataye nityaÆ krodhaye ¿£nyavarjitaÅ //7//
ni¿citanisp¤he gupte nissaÆ¿aik¡ntav¡sine /
dev¡gniyatiyoginy¡ bhakty¡ nityaÆ prasannadh¢Å //8//
varayecchiÀya kurv¢ta d¤·habhaktipar¡ya¸aÅ /
supar¢kÀya sad¡ tasya yo dady¡cciraj¢vitam //9//
dvaubh¡vasuprapaµc¡tm¡ kapa¶avratadh¡ri¸aÅ /
yogin¢n¡Æ ca vidviÀ¶e gurv¡jµ¡lopak¡rakaÅ //10//
na deyaÆ kaulikaÆ jµ¡naÆ k¡mine krodhine tath¡ /
na ¿ivad£Àake devi nindake kulabhairave //11//
s¡gararatnasa´gh¡te am£lyaÆ bhuvi vikrayaÅ /
s¡garaÆ ratnasamp£r¸amakretuÆ yasya saµcayaÅ //12 //
na dady¡nnindako devi sapt¡hani pare¸a hi /
imaÆ kaulaÆ mah¡devi sarvak¡lasya nir¸ayam //13//
yasya kaul¡game sparddh¡ n¡ jµ¡tumid¤¿aÆ priye /
samyag jµ¡navaraÆ devi sapt¡...nna d¡payet //14//
yat kramaÆ p¤cchitaÆ devi tat kramaÆ ¿¤¸u bh¡vini /
prathamaÆ m£lacakrantu yad¡nyabhyasate priye //15//
tad¡ tu pratyayaÆ devi mahad¡¿caryak¡rakaÅ /
prathamaÆ kampam¡y¡ti dh£nanantu dvit¢yakam //16//
hastap¡da¿iraÅkampabh¡À¡¸i vividh¡ni ca /
mantramudraga¸aÆ sarvaÆ durdurapluta eva saÅ //17//
bh£mity¡gakavitvaµca at¢t¡n¡gagataÆ tath¡ /
k¡lasya vaµcanaÆ devi r£pasya parivartanam //18//
bal¢palitan¡¿aµca khecaratvaÆ hi sundari /
aÀ¶au ca siddhisampr¡ptirm£lakaulaÆ var¡nane //19//
¿¤¸u tvamadbhutaÆ devi ¡dh¡rasyaiva nir¸ayam /
devy¡¿cakrordhvaÆ deve¿i ¡dh¡raµcatura´gulam //20//
tasmiÆ¿caiva manaÅ k¤tv¡ ¿uci bh£tv¡ tu p¡rvati /
kampastobhastath¡ bh¡À¡ mudr¡mutplavanantath¡ //21//
a¿rut¡ni tu ¿¡str¡¸i mantramudr¡ga¸aÆ mahat /
bh£ty¡gaÆ khecaratvaµca va¿yam¡karÀa¸antath¡ //22//
jar¡pahara¸aÆ devi m¤tyuk¡lasya vaµcanam /
p¡t¡laÆ khecaratvaµca acir¡d bhavati priye //23//
etatte kathitaÆ tubhyaÆ ¡dh¡rasya tu lakÀa¸am /
ath¡nyaÆ saÆpravakÀy¡mi brahmagranthivinir¸ayam //24//
tasmiÆsth¡ne manaÅ k¤tv¡ praharaike¸a bh¡vini /
kampastobh¡dikaÆ bhadre bh¡À¡ caiva tvanekadh¡ //25//
d£r¡¿rava¸aÆ purakÀobhamat¢t¡n¡gatantath¡ /
k¡lasya vaµcanaÆ devi amaraµca kavitvat¡ //26//
a¸im¡digu¸ai¿varyaÆ siddhi¿ca m¡nas¢ bhavet /
etatte kathitaÆ devi brahmagranthivinir¸ayam //27//
Caturdda¿aÅ Pa¶alaÅ 287
atordhvaÆ ¿¤¸u kaly¡¸i yath¡tathyaÆ ya¿asvini /

£rdhvaÆ rom¡Å pravartante yasmiÆsth¡ne tu tryambake //28//
jvalajyotisam¡k¡r¡ kiµcidvidyusamaprabhaÅ /
cintayet saptar¡trantu pratyaya¿copaj¡yate //29//
kampastobhastath¡ bh¡À¡ mudr¡mutpatanantath¡ /
puraprave¿am¡ve¿aÆ va¿yam¡karÀa¸¡dikam //30//
at¢t¡n¡gataµcaiva d£r¡cca dar¿anaÆ tath¡ /
bal¢palitan¡¿aµca r£pasya parivartanam //31//
khecar¢¸¡Æ ca s¡m¡nyo bhavedabhy¡sato rataÅ /
etatte kathitaÆ devi romak£p¡di kaulikam //32//
v¤Àa¸otthasya kaulasya kathitaÆ tava suvrate /
¿¤¸u tvaÆ varade nityaÆ v¢r¡¸¡Æ v¢ram¡tare //33//
vahnikaulasya yo’bhy¡saÆ kathay¡mi ca s¡mpratam /
tasmiÆ¿cittaÆ sthiraÆ k¤tv¡ kÀa¸¡rdhaÆ y¡vat tiÀ¶hati //34//
stobhabh¡À¡dimudr¡¿ca bh£mity¡g¡dik¡rakam /
va¿yam¡karÀa¸aÆ devi jar¡mara¸an¡¿anam //35//
puraprave¿am¡ve¿aÆ purakÀobh¡dik¡rakam /
uttiÀ¶ha kha·gap¡t¡laÆ dhruvaÆ siddhyati kaulike //36//
¢psitaÆ kurute r£paÆ satat¡bhy¡satatparaÅ /
punaranyaÆ pravakÀy¡mi kaulasadbh¡vamuttamam //37//
h¤disthantu manaÅ k¤tv¡ tanniÀ¶haÆ y¡vattiÀ¶hati /
t¡vat sam¡dhim¡y¡ti st°bh¡ve¿¡dilakÀa¸am //38//
bhramate a´gama´g¡ni hastap¡da¿ir¡dikam /

var¸an¡ spho¶an¡ v¡pi purakÀobhaÆ varaprade //39//
g¡ndharv¢ kinnar¢ v¡pi yakÀ¢ p¡t¡lav¡sin¢ /
asur¢ caiva deve¿i vidy¡dhar¢ sulocane //40//
kÀubhyate ca na sandeho hyabhy¡s¡t tadgatasya tu /
at¢t¡n¡gaµcaiva d£r¡¿rava¸ameva ca //41//
puraprave¿am¡ve¿aÆ m¤tyun¡¿aÆ mah¡tape /
yogin¢melakatvaµca acir¡d bhavati sphu¶am //42//
etatte kulasadbh¡vaÆ h¤disthaÆ praka¶¢k¤tam /
punar¡¿caryaÆ vakÀy¡mi ¿¤¸u tvaÆ makaradhvaje //43//
cittaÆ k¤tv¡ prayatnena ka¸¶hak£podbhavaÆ priye /
vadane ¿¡strasadbh¡vaÆ sva¿aktay¡ coditaÆ priye //44//
at¢t¡n¡gataµcaiva vartam¡nantathaiva ca /
na m¤tyurbhavate tasya akÀayo hyamaradyutiÅ //45//
jar¡vy¡dhivinirmuktaÆ bal¢palatavarjitam /
kruddhantu c¡layed devi trailokyasacar¡caram //46//
na brahm¡ na ca v¡ viÀ¸urna rudr¡ rudra eva ca /
y¡d¤¿o bhavate siddhissatat¡bhy¡sa eva ca //47//
padottiÀ¶hamidaÆ kaulaÆ n¡tm¡naÆ jµ¡nanir¸ayam /
etajjµ¡naÆ varaÆ jµ¡naÆ sv¡tantrasiddhim¡nas¢ //48//
kathitaÆ jµ¡nasadbh¡vaÆ sugopyaÆ ka¸¶hasaÆsthitam /
g¤h¢tavyaÆ prayatnena kaulave siddhimicchat¡ //49 //
ata £rdhv®¿varaÆ guhyaÆ sarvavy¡dhivimardakam /

rasan¡ £rdhvakaÆ k¤tv¡ manastasminnive¿ayet //50//
satat¡bhy¡sayettattu muh£rtaÆ n¡¿ayet priye /
kÀa¸ena mucyate rogairvy¡dhim¤tyujar¡dibhiÅ //51//
na¿yate vy¡dhisa´gh¡taÆ siÆhasyaiva yath¡ m¤g¡Å /
kÀa¸ena na¿yate vy¡dhiÅ ka¶uke kuÀ¶han¡¿anam //52//
susv¡dena mah¡devi bal¢palitan¡¿anam /
kÀ¢rasv¡dena medh¡vi amaro j¡yate naraÅ //53//
gh¤tasv¡dopamaÆ devi sv¡tantrantu yath¡ bhavet /
cittaÆ dady¡ntu cakre¸a n¡se dady¡t vij¤mbhik¡ //54//
v¡c¡siddhirbhavatyeva k¡madevo’paraÅ priye /
devakany¡ sur¡¸¡µca yakÀavidy¡dharo bhavet //55//
m¤À¶¡dikha¸·akh¡dy¡¿ca la¶¶uka¿okavartik¡ /
divyakany¡ anek¡¿ca ¡k¤Àya bhuµjate priye //56//
a¸im¡ laghim¡ devi £rdhvaretaÅpravartanam /
£rdhvaret¡ bhaved yog¢ na yog¢ karata(?) priye //57//
niÀ¶h¢vanaÆ na kartavyaÆ pras¡d¡dapi bh¡Ài¸i /
durlabhantu imaÆ cakraÆ n¡sti yogaÆ imamparam //58//
ata £rdhvamparaÆ guhyaÆ yogin¢kaulamuttamam /
abhy¡se tu pad¡bhyasta mahad¡¿caryak¡rakam //59//
a¸im¡digu¸¡stasmin d£r¡t sa dar¿anantath¡ /
bhavate n¡tra sandehaÅ satat¡bhy¡satatpar¡Å //60//
m¤takotth¡panaÆ devi paradehaprave¿anam /

pratim¡jalpanantasmin gha¶ap¡À¡¸aspho¶anam //61//
pa¿ugraha¸am¡ve¿aÆ r£p¡diparivartanam /
brahmaviÀ¸uyamendr¡¿ca varu¸o v¡yureva ca //62//
svarg¡dy¡somar¡j¡naÆ dehamadhye var¡nane /
gandharv¡Å kinnar¡ yakÀ¡ n¡g¡ vidy¡dhar¡ priye //63//
vim¡nako¶isant¡n¡Å sarv¡bhara¸abh£Àit¡Å /
nakÀatrat¡rakopetaÆ brahm¡¸·aparigha¶¶itam //64//
pa¿yate dehamadhyasthaÆ trailokyaÆ sacar¡caram /
dar¿ayet svakapi¸·aÆ satatadhy¡n¡danekadh¡ //65//
sahasrako¶ibhirdevi kart¡ hart¡ svayaÆ ¿ivaÅ /
abhy¡s¡d dadate siddhiraÀ¶adh¡ ¿¡stracodit¡ //66//
p£jyate sarvasiddhai¿ca mama tulyaÆ var¡nane /
sataÅ kaulamidaÆ deyaÆ na deyaÆ yasya kasyacit //67//
gurukaul¡game bhakty¡ devy¡Å p£j¡rataÅ sad¡ /
etadoddhara¸aÆ gopyaÆ nityantu k¤tani¿cayaÅ //68//
ata £rdhvaÆ pravakÀy¡mi ¿¤¸u tvaÆ kulabh¡vini /
lal¡¶avar¸ar¡¿isthaÆ lakÀaÆ k¤tya sur¡rcite //69//
jalpate bahudh¡ bh¡À¡ a´gasya bhrama¸antath¡ /
n¡daÆ pramuµcate devi mah¡vegaµca j¡yate //70//
¢psitaÆ kurute r£pamabhy¡santatparaÆ priye /
ata £rddhaÆ paraÆ guhyaÆ ¿¤¸u tvaµca par¡param //71//
lal¡¶avar¸ar¡¿isthaÆ brahmarandhrasya madhyataÅ /

abhy¡s¡t satataÆ v¢r aÆ gr¡madharmaµca varjayet //72//
s¤À¶isaÆh¡rakart¡ro bhavatyeva na saÆ¿ayaÅ /
jar¡mara¸anirmmukto nityaÆ vai yogin¢priye //73//
jµ¡tam¡tre¸a tu devi abhy¡se mokÀat¡Æ gatiÅ /
ata £rdhvaÆ pravakÀy¡mi randhrakau¿alasya nir¸ayam //74//
satatamabhyaset pr¡jµo vy¡dhim¤tyarna vidyate /
mama tulyabalo bh£tv¡ saÆh¡ras¤À¶ik¡rakam //75//
svatantraÆ kr¢·ate bhadre icch¡r£p¢ bhaved yath¡ /
visarjaÅ kaulikaÆ devi tasmiÆ¿citte sthiraÆ sad¡ //76//
¿¤¸vanti d£rato devi manana¿c¡valokanam /
kap¡lagha¶¶ik¡ devi nig£·haÆ sth¡pitaÆ priye //77//
etadabhyasato devi niÀkramed v¡hyataÅ sad¡ /
makÀik¡ma´kÀu¸o v¡pi vy¡ghrasiÆhagajastath¡ //78//
etattu dh¡rayedr£paÆ manas¡ cintitaÆ priye /
etattu kulavijµ¡naÆ p¡ramparyakram¡gatam //79//
mokÀadaÆ s¡ramevaÆ ca jµ¡tavyaÆ varavar¸ini /
tasm¡t sarvaÆ prayatnena jµ¡tavyaÆ kulalakÀa¸am //80//
gha¶ap£r¸amiva kumbhaÆ ku·yastambh¡ iv¡calaÅ /
vy¡payitv¡ sthito deva tadvad yoginasopamaÅ(?) //81//
atordhvaÆ sampravakÀy¡mi ¿¤¸u tvaÆ v¢ravandite /
na jalaÆ cintayeddevi na vahniv¡yur¡k¡¿am //82//
n¡dhast¡d£rdhvamadhyaµca k¡À¶havalloÀ¶ravat priye /

manasya unman¢bh¡vo yad¡ bhavati sundari //83//
¿£nya¿£nyamanaÅ k¤tv¡ ni¿cinto ni¿calasthitiÅ /
gha¶apa¶asthitastambh¡ gr¡mak£p¡dikaÆ budhaÅ //84//
bheri¿a´kham¤da´gai¿ca v¢¸¡vaÆ¿anin¡ditaiÅ /
t¡·yam¡nannabodhyate j¢vastallayat¡Æ gataÅ //85//
bh£taÆ bhavyaÆ bhaviÀyaµca at¢t¡n¡gatantath¡ /
akÀayo hyamaro bh£tv¡ k¡madevadvit¢yakaÅ //86//
bhedyam¡no na j¡yet t¡·yam¡nastu pannagaiÅ /
puÀpav¤À¶ipatantasya p¡rij¡tasya sundari //87//
p£jyate n¡gakany¡bhiryath¡rhaÆ h¡¶ake¿varaÅ /
paµca¿rot¡tmakaµcaiva mokÀ¡rthaÆ codito may¡ //88//
tvadbhakty¡ nir¸ayaÆ devi coditaÆ kulagocare /
atordhvaÆ kathyate devi mudr¡nir¸ayalakÀa¸am //89//
an¡m¡ h¤daye lagn¡ mudreyam¢¿var¢prad¡ /
dv¡da¿¡nte yad¡ pa¿yet saphurantamma¸im¡lik¡ //90//
an¡tm¡ mama mudreyaÆ vap¡ khecarat¡Æ gatim /
mudritaÆ paµcamudr¡bhi¿caitanyasahitaÆ priye ///91//
bhedayettatkap¡¶aµca argal¡y¡susaµcit¡ /
paµcadv¡da¿¡ntaÆ y¡vac ¿akty¡c¡re¸a bhedayet //92//
devy¡ bh£tv¡ ca yoginy¡ m¡t¤cakr¡va¿¡nug¡ /
l¢yante khecar¢cakre kÀobhayet param¡m¤tam //93//
am¤tena vin¡ devi amaratvaÆ kathaÆ priye /

am¤taÆ kaulasadbh¡vaÆ ¿¤¸u k¡makal¡tmakam //94//
sahaj¡ntasthitantattvaÆ sphurantaÆ ma¸inirmalam /
mukt¡phalasamaupamyaÆ khadyotasad¤¿aÆ priye //95//
t¡rakoll¡sasa´k¡¿aÆ prasphurantannabhaÅsthale /
sitaraktaµca k¤À¸aµca dh£mrap¢taµca r£pakam //96//
......................... s¤À¶isaÆh¡rak¡rakam /
utpattipralayaµcaiva akulakulavarjitam //97//
div¡y¡mabhyaseddevi k¤tv¡dityantu d¤À¶ata /
svar£paÆ d¤¿yate ............................ //98//
... kury¡t prayatnena parar£paÆ na saÆ¿ayaÅ /
kÀa¸ena kurute s¤À¶iÆ saÆh¡raµca var¡nane //99//
ni¿¡y¡mabhyaseddevi uttu´ga¿atam¢¿varam /
koda¸·advayamadhyasta ..................... //100//
etante paramaÆ devi yena s¤À¶aÆ car¡caraÅ /
asminneva layaÆ bhadre samudre¸a nad¢ yath¡ //101//
anena d¤·ham¡tre¸a pu¸yap¡pairna lipyate /
pi¸·amaÀ¶aprak¡re¸a aÀ¶adh¡tupadaÆ priye //102//
aÀ¶adh¡ r£pavijµ¡naÆ r£p¡t¢tantu c¡À¶adh¡ /
aÀ¶¡À¶avidhin¡ cakraÆ jµ¡tavyaÆ siddhik¡ra¸am //103//
kulalakÀaÆ kul¡dh¡raÆ nalik¡vajrasambhav¡ /
kÀobhaµca kulay¡naµca paratattvavidaÅ priye //104//
anujµ¡ gurusiddh¡n¡Æ devat¡n¡µca bh¡sini /

kÀ¢r¡mbhe phenasad¤¿aÆ ¿¢talaÆ candrasannibham //105//
nimeÀ¡rdhaÆ kÀobham¡y¡ti vel¡ iva mahodadheÅ /
ucyate jvarakuÀ¶h¡dyairvy¡dhisa´ghairmah¡tape //106//
iti jµ¡nanir¸aye
¿r¢yogin¢kaulammahacchr¢macchaghnap¡d¡vat¡rite
candradv¢pavinirgate dhy¡nayogam£dr¡ caturdda¿aÅ
pa¶alaÅ //
paµcada¿aÅ pa¶alaÅ
devyuv¡ca
adya me saphalaÆ janma saphalaµca tapastath¡ /
devatvamadya saphalaÆ tvatpras¡dena bhairava //1//
tapa¿ca saphalaÆ me’dya adya netropa¿obhitam /
ady¡haÆ k¤takaly¡¸i jµ¡nad¤À¶ik¤takÀam¡ //2//
adya me bh£Àito kar¸o mah¡kaulaÆ ¿rutaÆ may¡ /
adya me tejapi¸·antu mah¡jµ¡na h¤di sthitam //3//
adya me kula¿¢laµca adya me r£palakÀa¸am /
adya me bhr¡ntir£cchinn¡ tvatpras¡d¡t sur¡dhipa //4//
vijµ¡tv¡ yanmay¡ p£rvanna p¤cch¡mi pade pade /
yatkiµcit d¤·hasadbh¡vaÆ tatsarvaÆ kathayasva me //5//
anadh¢taÆ may¡ p£rvantuÀ¶astvaÆ me punaÅ punaÅ /
c¡ra¸¡ko¶ayaÅ sapta tanmadhye p¤cchitam imam //6//
Caturdda¿aÅ/ Paµcada¿aÅ Pa¶alaÅ 295
p£rvamek¡r¸ave ghore naÀ¶e sth¡varaja´game /

kenop¡yena v¢re¿a ¡tm¡naÆ rakÀitaÆ tvay¡ /
tad vastu katha me n¡tha yen¡tmarakÀitaÆ tvay¡ //7//
bhairava uv¡ca
s¡dhu s¡dhu mah¡jµ¡ni na p¤À¶aÆ kenacidime /
atyantagahanaÆ devi sugopyaÆ rakÀitaÆ may¡ //8//
mu¸·¡dh¡raisthita....... nakh¡gre pa¿ya bhairavi /
asthicakrasya madhyasthaÆ sarvaµcaiva susaÆsthitam //9//
sahajantu imaÆ cakraÆ vajran¡m¡tikodbhavam /
vajrayogaprayoge¸a vajravad bhavate naraÅ //10//
saptako¶isahasr¡¸i patr¡¸¡Æ kesar¡nvitam /
ardhako¶igataÆ cakraÆ sahasraÆ ko¶ijaÆ ¿ubham //11//
trigu¸aÆ veÀ¶itaÆ k¤tv¡ kÀ¢r¡dh¡re vyavasthitaÅ /
kÀ¢rad¡ ... viplak¡raiÅ p£rayet tattanuÆ sad¡ //12//
kar¸ik¡y¡Æ paraÆ tattvaÆ atas¢puÀpasannibham /
paµc¡ramaÀ¶apatraµca Ào·a¿¡raÆ su¿obhanam //13//
Ào·a¿¡raÆ trilikhyantu antar¡lasamanvitam /
aÀ¶¡rapadmapatraµca Ào·a¿aikaÆ var¡nan® //14//
binducchindaµca kartavyaÆ antar¡lamapi suvrata /
Ào·a¿¡kÀarabhinnantu ¡tm¡ vai pr¡¸asaÆyutaÅ //15//
Ào·a¿¡kÀarabhedantu £rdhvaÆ cakre vyavasthitam /
catuÀkalaÆ punardevi anyath¡ na kad¡cana //16//
¡dh¡re ca ¡tmacakraÆ ..... tad£rdhvagam /

kar¸ik¡y¡tmanaÅ k¤tv¡ £rdhvacakre¸a pl¡vayet //17//
gokÀ¢viplutairdevi pl¡vyam¡naÆ saviplaÀaiÅ /
dviraÀ¶avarÀam¡tm¡naÆ adha¿cakre vyavasthitam //18//
kiµciddar¿itavar¸¡bhaÆ pr¡¸acakraÆ sulocane /
pl¡vayet p£rvacakre¸a p£r¸acandranibhaÆ tanu //19//
¡nay®nni¿cal¢bh£tamasthicakrodbhavena tu /
pl¡vayitv¡ jagat sarvaÆ trayacakraÆ samabhyaset //20//
¡ram£rdhicakrantu tad£rdhve caiva p¡rvati /
nal¢k¡y¡Æ garbhal¢naÆ saÆh¡rantu kutaÅ priye //21//
bal¢palitanirmakto jvaravy¡dhivivarjitaÅ /
akÀayo hyamaro nityo yath¡rhantiÀ¶a m¡nasaÅ /22//
yad¡ bhavati saÆh¡rastad¡ pa¿yeccar¡caram /
tad¡sau tiÀ¶hate bhadre may¡ s¡rddhaÆ svaresvari //23//
yath¡ mahyaÆ prabhutvaµca trailokyaÆ sacar¡caram /
tadvat sa bhavate devi s¤À¶isaÆh¡rak¡rakaÅ //24//
samacittaÆ sad¡ l¢namasthicakraÆ sulocane /
vajravattiÀ¶hata dehaÆ saÆh¡rantu na hi priye //25//
may¡bhyastamadamp£rvanten¡hamakÀayaÆ priye /
etanmay¡ kathitaÆ ¿¡stre aprameyamanekadh¡ //26//
imantu g£·hasadbh¡vaÆ mama guhyaÆ pragopitam /
Paµcada¿aÅ/ S. o·a¿aÅ Pa¶alaÅ 297
gopan¢yaÆ prayatnena sapt¡d£rdhvanna d¡payet /

etatte kulasadbh¡vammay¡ tubhyamprak¡¿itam //27//
iti
candradv¢pavinirgate paµcada¿aÅ pa¶alaÅ //
Ào·a¿aÅ pa¶alaÅ
devyuv¡ca
yogin¢siddhasampannaÆ divyar£pe¸a bhairava /
kr¢·ate m¡t¤madhyasthaÆ sva¿aktiÆ balagarvitam //1//
durvijµeyaÆ sad¡ n¡tha tubhyaÆ caritaceÀ¶itam /
na jµ¡taÆ surag¡ndharvaiÅ kiÆ punarbhuvi sambhavaiÅ //2//
triÀk¡laÆ tiÀ¶hase kÀatre kÀatraÆ v¡ p¢¶haparvate /
tanmam¡cakÀva deve¿a bhakÀy¡¸¡Æ divyadar¿anam /
atidhy¡navidaÆ deva kathyat¡ntu mama prabho //3//
bhairava uv¡ca
¿obhanaÆ p¤cchitaÆ bhadre adbhutasiddhigocare /
kathyam¡naÆ vi¿¡l¡kÀi kiÆ bhayaÆ tejabh¡mini //4//
¿r¢¿aila¿ca mahendra¿ca p¢¶hak¡m¡khya vi¿rutam /
sannidh¡no hyahaÆ bhadre triÀk¡lasiddhimelakam //5//
rasann¡ ye nar¡ bhadre vyomadhy¡naikacetasaÅ /
dar¿anaµca bhavate tasmin may¡ s¡rdhaÆ kule¿vari //6//
¿r¢¿aile n¡ma saÆsiddhirmahendre r¡jasaÆ sm¤tam /

s¡dhvikaÆ yogasaÆyukto k¡m¡khyaÆ p¢¶ham¡sm¤tam //7//
tasmin mel¡pakaÆ labdhv¡ yogin¢siddhiÅ tatsamam /
manas¡ cintitaÆ r£pama¸im¡digu¸¡À¶akam //8//
kintvay¡ tena vijµ¡taÆ mahyaÆ caritaceÀ¶itam /
kathitaÆ melakaÆ sth¡naÆ ¿rutaÆ te ceÀ¶itaÆ ¿ubham //9//
paµca¿rot¡tmakaµcaiva gopitaÆ siddhigocaram /
abhakÀy¡ codyate n¡the anyath¡ na kad¡cana //10//
ahantat paramaÆ tattvaÆ ahaÆ sa bhairavaÅ priye /
ahaÆ sad¡ ¿iva ¢¿aÅ ¿r¢ka¸¶ho rudra eva ca //11//
ahaÆ so dh¢varo dev¢ ahaÆ v¢re¿varaÅ priye //12//
ananto’haÆ mah¡devi rudro'haÆ surasandari /
saÆhar¡mi jagat sarvaÆ saÆh¡ro’haÆ kule¿vari //13//
car¡caraÅ punaÅ s¤À¶iÅ sraÀ¶¡ro dh¢ravandite /
vihitaÆ tr¡yate nityaÆ vidh¡t¡’haÆ kul¡game //14//
vi¿vantu ni¿¤taÆ yena vi¿vap¡deti g¢yate /
vicitracitrat¡s¤À¶irvicitreti ca vi¿rute //15//
svecchay¡ kr¢·ito’haµca karoti vikaroti ca /
svetap¡dastvahaÆ devi svetap¡deti g¢yate //16//
candrak¡ntasamaÆ tejaÆ bh¤´gavar¸aÆ sunirmalam /
te c¡haÆ vi¿rute loke bh¤´gap¡d¡ varaprade //17//
S. o·a¿aÅ Pa¶alaÅ 299
asur¡¸¡Æ sur¡¸¡µca ahaÆ bha¶¶¡rakaÅ priye /

bha¶¶ap¡deti vikhy¡to n¡medaÆ mama sundari //18//
¿riy¡mutka¸¶hit¡ ye tu ¿r¢ka¸¶hastena ucyate /
r£r£p¡daÆ mah¡devi rudro’haÆ dr¡va¸apriye //19//
(r£r£p¡daÆ mah¡devi mah¢dr¡va¸aÆ priye/)
tva um¡tu mah¡devi tubhyaÆ patirahaÆ priye //20//
¿riy¡y¡ tu ahann¡tha ¿r¢n¡tha siddhagocare /
yad¡vat¡ritaÆ jµ¡naÆ k¡mar£pe tvay¡ may¡ /
tad¡vat¡ritaÆ tubhyaÆ tattvantu Àa¸mukhasya ca //21//
tena kaul¡game devi vijµ¡naÆ pra¸avapriye /
avyaktena tu r£pe¸a candradv¢p® ahaÆ priye /
avyaktaÆ gocaraÆ tena kulaj¡taÆ mama priye //22//
¿r¢devyuv¡ca
kimarthaÆ candradv¢pantu ahaµcaiva gataÅ prabho /
kimarthaÆ grasit¡ pr¡jµ¡ ¡diÀa¸mukhasya ca //23//
anyo’pi vismayo devi kaulave siddhimicchat¡ /
s£citaÆ s£can¡rth¡ya va¶uko n¡ma n¡mataÅ /
kiÆ var¸¡ dhy¡nam¡traµca ¿rotumicch¡mi bhairava //24//
bhairava uv¡ca
¡tm¡naÆ budhyase n¡tha yadyapi priyabh¡Ài¸i /
icch¡ tvaÆ jµ¡na¿akti¿ca kriy¡khy¡ caiva bh¡sini //25//
gaur¢ caiva mah¡k¡l¢ lakÀm¢ caiva ¿riy¡ tath¡ /
ahaÆ tvaÆ ca vi¿¡l¡kÀi sarva¿¡str¡vat¡rakaÅ //26//

ahaÆ caiva tvay¡ s¡rdhaÆ candradv¢paÆ gato yad¡ /
tad¡ va¶ukar£pe¸a k¡rttikeyaÅ sam¡gataÅ //27//
ajµ¡nabh¡vam¡s¤tya tad¡ ¿¡straÆ hi m£Àitam /
¿¡sito’haÆ may¡ devi Àa¸mukh¡ m¤Àak¡t¤kam //28//
gato’haÆ s¡garaÆ bhadre jµ¡nad¤À¶y¡valokanam /
maccham¡karÀayitv¡ tu spho¶itaÆ codaraÆ priye //29//
g¤h¢tv¡ matsyodarasthantu ¡n¢tantu g¤h¢ punaÅ /
sth¡payitv¡ jµ¡napa¶¶aÆ mama gu·haÆ tu rakÀitam //30//
punaÅ kruddhamanenaiva m£Àake¸a sure¿vari /
g¡rttaÆ k¤tv¡ suru´g¡ya punaÅ kÀiptaÆ hi s¡gare //31//
da¿ako¶ipram¡¸ena mah¡(matsyena?) bhakÀitam /
mama krodha samutpannaÆ ¿aktij¡lo may¡ k¤taÅ //32//
¡karÀito matsyaÅ sapt¡n¡Æ s¡garah¤d¡t /
n¡gato’sau mah¡matsyaÅmama tulyabalaÅ priye //33//
jµ¡natejena saÆbh£to durjayastrida¿airapi /
brahmatvaÆ hi tad¡ tyaktaÆ cittav¢(?) dh¢var¡tmakam //34//
ahaÆ so dh¡varo devi kaivartatvaÆ may¡ k¤taÅ /
ak¤Àya tu tad¡ matsyaÆ ¿aktij¡lasam¢k¤taÅ //35//
matsyodarantu tat spho¶ya g¤h¢taµca kul¡game /
vadanti vidit¡ loke pa¿avo jµ¡navarjit¡Å //36//
br¡hma¸o’si mah¡pu¸ye kaivartatvaÆ may¡ k¤taÅ /
matsy¡bhigh¡tinairvipr¡ matsyaghnameti vi¿rut¡Å /

kaivarttatvaÆ k¤taÆ yasm¡t kaivarto vipran¡yakaÅ //37//
avyaktena mah¡tm¡na k¤taÆ p£rvantu sundari /
avyaktagocaraÆ tena kulairj¡tammah¡k¤pe //38//
tubhyaµcaiva mah¡devi Àa¶mukhasya ca p¡rvati /
vighne¿o nandina¿caiva mah¡k¡lasya dh¢mate //39//
jay¡ ca vijay¡d¢n¡Æ harasiddhimah¡bal¡Å /
k¡lik¡ yogin¢ khy¡t¡ £rdhvato matsamaÆ priye //40//
akulaÆ tu imaÆ bhadre yatr¡haÆ tiÀ¶hate tad¡ /
kalp¡nte ca yug¡nte ca mama dehe tu tiÀ¶hati //41//
j¢vamadhye yad¡ devi puÀpam£laphal¡nvit¡ /
patra¿¡kh¡sam¡yukto v¤kÀasya codbhavaÆ yath¡ //42//
tadvadutp¡dit¡nye’pi maddehe kulabh¡mini /
ajµ¡nabh¡vit¡ devi pa¿utvaÆ suran¡yike //43//
g¤h¢tv¡ tu punardevi mah¡jµ¡naÆ prak¢rtitam /
kathitaÆ tava k¡meÀi Àa¶mukhasya ga¸asya ca //44//
nand¢ caiva mah¡k¡le jay¡ ca vijay¡diÀu /
bha¶¶¡dy¡ dro¸ak¡d¢n¡Æ tath¡ ca harasiddhik¡ //45//
kathitaÆ k¡lik¡ yog¢ sarvakaulasya nir¸ayam /
bhaktiyukt¡ samatvena sarve ¿¤¸vantu kaulikam //46//
mah¡kaul¡t siddhakaulaÆ siddhakaul¡t mas¡daram /
caturyugavibh¡gena avat¡raµcoditaÆ may¡ //47//
jµ¡n¡dau nir¸¢tiÅ kaulaÆ dvit¢ye mahat saµjµitam /

t¤t¢ye siddh¡m¤tann¡ma kalau matsyodaraÆ priye //48//
ye c¡sm¡nnirgat¡ devi var¸ayiÀy¡mi te’khilam /
etasm¡d yogin¢kaul¡nn¡mn¡ jµ¡nasya nir¸¢tau //49//
kÀa¸ena yogin¢ h¤À¶v¡ devy¡ saha vin¡yakaÅ /
catv¡raÅ kulasiddh¡stu p¤ccham¡n¡ subh¡vit¡ //50//
rom¡µcakaµcuk¡ sarv® puÀpahast¡stu bodhit¡ /
da¸·avat patit¡Å sarv® ¡tmav¡daÆ vada prabho /
yog¡bhy¡sarat¡n¡ntu raktap¡lasya nir¸ayam //51//
bhairava uv¡ca
ahaÆ tvaÆ ca vi¿¡l¡kÀi candradv¢pasam¡gatau /
Àa¶mukho va¶uko j¡t¡Å kÀatrap¡lakul¡game //52//
siddhyante ko¶ayaÅ sapta t¡vattvaÆ kÀatrap¡lakaÅ /
va¶ukau kiÆ na vijµ¡tau sutau tulyaÆ var¡nane //53//
siddh¡m¤te tu yat paroktaÆ gurornind¡ vigarhit¡ /
rathy¡cyavanasaÆj¡taÆ patitaÆ ca mahodadhau //54//
kalau yuge mah¡ghore divyaiÅ saÆs¡dhito’pi saÅ /
tantre tantre sam¡khy¡taÆ yath¡¿¡pantu pr¡ptav¡n //55//
tasya p£j¡baliÅ pi¸·a ¡sanaÆ j¡pyameva ca /
kathay¡mi sam¡sena yath¡ siddhyati s¡dhake //56//
hr¢Æ va¶uk¡ya kapilaja¶¡ya pi´galanetr¡ya dev¢putr¡ya
m¡t¤putr¡ya im¡Æ baliÆ mamopan¢t¡Æ g¤h¸a g¤h¸a curu

mur£ hr¢Æ balimantra c¡la c¡la bhakÀa 200 pi¸·amantraÅ
yat kiµcit bhakÀayet pr¡jµaÅ agrapi¸·antu d¡payet / hr¢Æ
va¶uk¡ya asanamantraÅ hyauÆ hyauhyaÆ mah¡bhairava
p£janamantraÅ . hr¢Æ hr¢Æ j¡pya -
yaÅ sad¡ j¡pyamidaÆ kury¡nnirvighnaÆ siddhibh¡janaÅ /
g¤h¸a g¤h¸eti vaktavyaÆ g¤h¸¡ti va¶ukastath¡ //57//
da¸·ahastaÆ sad¡dhy¡yejja¶ilaÆ brahmatejasam /
rakt¡mbarapar¢dh¡naÆ va¶ukaÆ vighnamardakam //58//
p£jyam¡naÆ sad¡k¡laÆ agrato da¸·ap¡¸inam /
catura´gabalaÆ jitv¡ uÀ¶¡n¡Æ stambhak¡rakam //59//
caurar¡jakul¡d¢n¡Æ sarpavy¡ghragaj¡diÀu /
hr¢Æ ca va¶uka hr¢Æ
im¡Æ vidy¡Æ j¡pyaÆ kury¡d bhayordhit¡ //60//
n¡¿ayet sarvaduÀ¶¡n¡Æ siÆhasyaiva yath¡ gaj¡Å /
yatra tatra kÀudrasiddhirbahudh¡ ¿¡stracodit¡ //61//
hr¢Æ va¶uka uktamantre¸a karoti surasundari /
hr¢Æ k¡r¡´karar¡dyevaÆ va¶ukaÆ siddhip£jitam /
p£jayet tat prayatnena kaulave siddhimicchat¡ //62//
iti
jµ¡nanir¸aye mah¡yogin¢kaule matsyendrap¡d¡vat¡re
candradv¢pavinirgate Ào·a¿aÅ pa¶alaÅ //
saptada¿aÅ pa¶alaÅ
devyuv¡ca
yanmay¡ p¤cchitaÆ deva ¡tmav¡dasya nir¸ayam /
s¡mprataÆ ¿rotumicch¡mi niÅsandigdhaÆ vada prabho //1//
bhairava uv¡ca
s¡dhu devi mah¡yoge yogin¢siddhan¡yike /
g£·haÆ guhyaÆ san¡bhiµca h¤di padmamadhomukham //2//
sam¢rastobhakaÆ cakraÆ gha¸¶ik¡granthi¿¢talam /
n¡s¡graÆ dv¡da¿¡ntaÆ ca bhruvormadhye vyavasthitam //3//
lal¡¶aÆ brahmarandhraÆ ca ¿ikharasthaÆ sutejasam /
ek¡da¿avidhaÆ proktaÆ vijµ¡naÆ dehamadhyataÅ //4//
kli¿yanti manuj¡tyantamajµ¡tv¡ tu kul¡gamam /
h¤disthasahajo deva smara¸¡rhaÅ sa ucyate //5//
hak¡ro niÀkalo nityaÅ saÆk¡raÆ sakalaÆ tath¡ /
s¤k¡raÆ tu sad¡ s¤À¶i h¢tyevaÆ saÆharejjagat //6//
sak¡raÆ ¿uklapakÀantu hak¡raÆ k¤À¸apakÀakam /
hak¡ram¢kÀamity¡hurmah¡rthaµca gataÆ param //7//
na ¿ivena vin¡ ¿aktirna ¿aktirahitaÅ ¿ivaÅ /
anyo’nyaµca pravartante agnidh£mau yath¡ priye //8//
na v¤kÀarahit¡ cch¡y¡ na ch¡y¡rahito drumaÅ /
¿akty¡bhy¡sarato yog¢ kule s¡m¡nyat¡Æ vrajet //9//
sth£laÆ s£kÀmaÆ paro haÆsau jµ¡tv¡ sarv¡tmakaÆ priye /
Saptada¿aÅ Pa¶alaÅ 305
p¡rampary¡nmataÆ kaulaÆ kar¸¡t kar¸agataÆ param //10//

apar¢kÀye na d¡tavyaÆ d¡tavyaÆ supar¢kÀite /
k¤tv¡ kul¡bhiÀekantu prak¡¿yaÆ tv¡tmanir¸ayam //11//
paµcaratn¡di deve¿i jµ¡tavy¡ tu kul¡game /
prathamaÆ palitastambhaÆ dvit¢yam¢psitaÆ bhavet //12//
t¤t¢yaÆ k¡mar£patvaÆ caturthamakÀay¡Æ¿akam /
paµcamantu mah¡ratnaÆ jar¡mara¸an¡¿anam //13//
k¤tv¡ pret¡¿anaÆ divyaÆ dv¡da¿¡ntaman¡s¤tam /
bh£g¤he nirjane de¿e gandhadh£pasudh£pite //14//
¿ukl¡mbaradharo bh£tv¡ ¿r¢kha¸·ena vilekhayet /
parya´kaÆ vinyaset tatra susah¡yasamanvitam //15//
mah¡vy¡ptimah¡nidr¡Æ na ¿¤¸oti na pa¿yati /
sugandhaÆ p£tigandhaÆ v¡ karp£raµcandan¡diÀu //16//
na gandhaÆ vetti tattvajµo mah¡vy¡ptiriyaÆ priye /
at¢t¡n¡gataµcaiva tasmin k¡lasya vaµcanam //17//
kart¡ hart¡ bhaved devi yadukto v¢ram¡tare /
adhordhve ramate haÆso dv¡da¿¡nte layaÆ punaÅ //18//
h¤disthaÆ ni¿cal¢bh£taÆ kumbhamadhye jalaÆ yath¡ /
m¤¸¡latantusad¤¿aÆ bh¡v¡bh¡vavivarjitam //19//
dh¡ra¸¡dheyarahitaÆ sarvajµaÆ sarvatoditam /
svayaÆ ca calate cordhvamadhaµcaiva svayampunaÅ //20//
ramate sahajaÆ tattvaÆ yath¡tmani tath¡pare /
jµ¡tv¡ tattvamidandevi bhavabandh¡tmakaiÅ priye //21//
kar¸aµca h¤daye k¤tv¡ jµ¡tavyaÆ haÆsalakÀa¸am /

ka¸¶hasth¡ne dhvanirdivy¡ sakal¡ tu par¡par¡ //22//
¡p¡datalam£rddh¡nt¡ v¡m¡khyaÆ ku¸·al¡k¤tam /
gudasthamudayantasy¡ dv¡da¿¡nte layaÆ punaÅ //23//
evaÆ tu carate haÆso dehamadhye ¿ubh¡¿ubhe /
nirlepaÆ niÀkalaÆ cordhve ¿uddhamatyantanirmalam //24//
nigarbhaÆ garbhar£pe¸a nity¡nandaikalakÀa¸am /
jµ¡tavyaÆ gahanaÆ n¡tha mah¡jµ¡nagataÆ param //25//
aprameyamacintyaÆ ca nir¡bhy¡sapadaÆ sm¤tam /
ni¿v¡socchv¡sasaÆyuktaÆ bh¡v¡bh¡vasamanvitam //26//
sa saµcarati bh£teÀu bh£tagr¡me caturvidhe /
sa ¡tm¡ sa svayaÆ kart¡ pi¸·aÆ caiva tu saÆharet //27//
pi¸·asyaivambhavedduÅkhaÆ bandhasyaiva sukhaÆ param /
viÀ¡daÆ hariÀaµcaiva jar¡mara¸ameva ca //28//
kÀudh¡ t¤À¡ ca moha¿ca bhay¡dy¡ lobhameva ca /
d¡ridrabandhan¡d¢ni pi¸·asyaiva sulocane //29//
na c¡sau chidyate ¿astrairna cakre¸a bal¢yas¡ /
bhidyanti naiva vajre¸a na ca vahnau dahatyasau //30//
na jalena bhavenm¤tyurna jale j¢vitaÆ bhavet /
na mohaÆ na ca v¡ r¡gaÆ na madaÆ matsaraÆ sad¡ //31//
sa lobhaÆ na ca v¡ kopaÆ na cint¡ b¡dhyate te (tu?) saÅ /
indriy¡¸¡midaÆ sarvaÆ bh£t¡n¡Æ ca varaprade //32//
Saptada¿aÅ Pa¶alaÅ 307
j¢vena ca jagat s¤À¶aÆ sa j¢vastattvan¡yakaÅ /

sa j¢vaÅ pudgalo haÆsaÅ sa ¿ivo vy¡pakaÅ paraÅ //33//
sa manast£cyate bhadre vy¡pakaÅ sa car¡care /
¡tm¡nam¡tman¡ jµ¡tv¡ bhuktimuktiprad¡yak¡ //34//
pratham¡ tu gururhy¡tm¡ ¡tm¡naÆ bandhayet punaÅ /
bandhastu mocayed hy¡tm¡ ¡tm¡nam¡tmanaÅ prabhuÅ //35//
¡tm¡nam¡tman¡ jµ¡tv¡ ¡tm¡ vai k¡yar£pi¸aÅ /
atmana¿c¡paro devi yena jµ¡taÆ sa yogir¡¶ //36//
sa ¿ivaÅ procyate s¡kÀ¡t sa mukto mocayet paraÅ /
suvi¿uddhaÅ sad¡ devi pa´kasthamiva pa´kajam //37//
m¡nuÀyaÆ pi¸·am¡s¤tya sa ¿ivaÅ kr¢·ate bhuvi /
itthambh£taÆ par¡tm¡naÆ yena jµ¡taÆ subh¡mini //38//
tasyaiva spar¿am¡tre¸a bhavenmuktirna saÆ¿ayaÅ /
tasyocchiÀ¶aµca sampr¡pya bhavenmuktiÅ par¡ priye //39//
tenaiva sn¡pite devi abhya´godvartanena tu /
tena p¡dena saÆsp¤À¶e so’pi mokÀasya bh¡janaÅ //40//
ekena tena bhuktena bhuktaÆ caiva car¡caram /
sarvat¢rtheÀu yat pu¸yaÆ sn¡tv¡ labhati m¡navaÅ //41//
yogin¢siddhasadbh¡vaÆ v¢ram¡t¤ga¸¡diÀu /
asyordhve tu nigadyatu bhuktimuktipradaÆ ¿ubham //42//
iti jµ¡nanir¸aye mah¡yogin¢kaule
¿r¢machendrap¡d¡vat¡rite candradv¢pavinirgate
saptada¿aÅ pa¶alaÅ //
aÀ¶¡da¿aÅ pa¶alaÅ
devyuv¡ca
siddh¡n¡Æ p£janandeva dehasthapratyay¡tmakam /
kuladv¢pavidh¡naµca sa´kÀep¡t kathyat¡Æ prabho /
kaulavaÆ siddhik¡masya abhiÀekaÆ k¢d¤k bhavet //1//
bhairava uv¡ca
s¡dh£ktaÆ kathayiÀy¡mi kulaÆ dv¢pasya yo vidhiÅ /
yav¡dy¡¿¡lic£r¸antu piÀ¶aÆ v¡ godh£modbhavam //2//
yena kenacit piÀ¶ena anena surasundari /
hr¢Æk¡ramantritaÆ k¤tv¡ vartidv¡da¿abh£Àitam //3//
kÀ¢rakha¸·¡dim¤À¶antu gh¤tap£r¸asu¿obhanam /
p¡r¿ve tu p£jayet siddh¡Æ yogin¢Æ gurumeva ca //4//
ekak¡laÆ dvik¡laÆ v¡ triÀk¡laÆ p£jayet kramam /
agrataÅ p£jayennityaÆ bhuµjyam¡n¡gran¡yike //5//
japed b¢japaraÆ ¿reÀ¶haÆ hr¢Æk¡raÆ yogin¢priyam /
yogin¢melakaÆ hyasmin bhuktimuktipradaÅ sad¡ //6//
ath¡nyaÆ sampravakÀy¡mi abhiÀeke kulagocare /
raktena p£rayed raktaÆ ¿ukrasyaiva samaÆ priye //7//
ku¸·agolodbhavenaiva madhuÆ ca gh¤tasaÆyutam /
raktaÆ v¡m¡m¤taÆ ¿ukraÆ suray¡ brahmami¿ritam //8//
vukapuÀpasam¡yuktak¤À¸¡savasam¡yutam /
AÀ¶¡da¿aÅ Pa¶alaÅ 309
madir¡nandacaitanyaÆ bhaktiyukto mah¡tmanaÅ //9//

uddharedrumamantrantu gurusiddh¡µca devat¡m /
hr¢Æ kl¢Æ mhau juÆ saÅ --
¿a´khasthaÆ kala¿asthaÆ v¡ p£jayitv¡ yath¡kramam //10//
d¤·habhaktasya deve¿e ¡c¡ryo d¤·halakÀavit /
jay¡dy¡¿cauÀadh¢Å sarv¡ mohan¡dy¡ k¤t¡µjal¢ //11//
paµcaratnasamopet¡Æ raktayuktena veÀ¶itam /
kÀ¡rakÀ¢radadhisarpi madyode ikÀumeva ca //12//
sv¡dudaµcaiva garbh¡daÆ krame¸a parijalpayet /
vaktrekaika¿o madhye ca aÀ¶au t¡Æ kulapavat¡m //13//
ve¿y¡kum¡rik¡bhirv¡ ¡c¡ryaÅ svakaraistath¡ /
uddh¤tya ¿irasi dady¡t tato yog¢ bhaviÀyati //14//
punantu yajanaÆ vakÀye yath¡vattannibodha me /
raktaÆ yuktaÆ sam¡d¡ya athav¡ citrajaÆ ¿ubham //15//
tatastuÀ¶ajayeddevi kramaµcaiva sam¡hita /
akÀataiÅ ¿¡lijairdivyairanyairv¡pi su¿obhanaiÅ //16//
catuÅÀaÀ¶ikramayutaiÅ p£jayet tatkramaÆ ¿ubham /
divyasugandhapuÀpaistu vicitr¡bhara¸abh£ÀitaÅ //17//
¡c¡ryaÅ sumano bh£tv¡ sarvasambh¡rasambh¤taÅ /
yogin¢ siddhav¢r¡¸¡Æ bhavate m¡t¤vallabhaÅ //18//
madyam¡Æsasam¡yuktaÆ makÀabhojyayutaÆ priye /
gh¤takha¸·asam¡yuktaÆ ¿arkar¡y¡ntu p£rayet //19//
kumbh¡di ca varaÆ dady¡t sahasraÆ v¡ ¿atairapi /

catuÅÀaÀ¶iµca saudarya aÀ¶au ca gu¸¡pi v¡ //20//
nivedya gurave m¡naÆ gurup£j¡ vi¿eÀataÅ /
v¢rap£j¡Æ tataÅ k¤tv¡ yena tuÀyet punaÅ punaÅ //21//
carukaÆ bhakÀayet pr¡jµaÅ samayah¢ne na d¡payet /
vaktr¡d vaktraÆ vi¿eÀe¸a siddhibh¡gyaÅ sam¡nyath¡ //22//
s¡m¡nye kathitaÆ kumbhe ¿a´kh¡d vaktraÆ vi¿eÀataÅ /
¿¡stroktaÆ tu kramaÆ p£jya sarvasambh¡rasambh¤taÅ /
anen¡rabdham¡tre¸a siddhiyogyo bhavettataÅ //23//
iti jµ¡nanir¸aye mah¡kaule candradv¢pavinirgate aÀ¶¡da¿aÅ
pa¶alaÅ //
£naviÆ¿atitamaÅ pa¶alaÅ
devyuv¡ca
dehasthaÆ pa´kajaÆ deva siddh¡n¡Æ s¡mprataÆ vada /
bhairava uv¡ca
devy¡¿cakra´gat¡Å sarve divyar£pasutejasaÅ //1//
Ào·a¿¡k¤tayaÅ sarve tanmadhye ¡tmanampriye /
mokÀak¡m¢ sad¡ dhy¡yecchukl¡mbaradhar¡Æ ¿ubh¡m //2//
sad¡ yauvanak¡minyaÅ k¤À¸avar¸antu cintayet /
rakt¡mbaradhar¡ dhy¡yedraktagandh¡nulepanaÅ //3//
rakt¡bh¢ raktam¡l¡bhirbh£Àit¡ siddhayogin¢ /
AÀ¶¡da¿aÅ - ViÆ¿aÅ Pa¶alaÅ 311
tanmadhye c¡tma(n¡) devi tadr£paÆ paribh¡vayet //4//

¿r¢n¡thaÆ yogin¢s¡rddhaÆ v¤ndar£paµca bh¡sini /
¿a´khahast¡ sad¡ dhy¡yenmanas¡ cintitaÆ labhet //5//
iti jµ¡nanir¸aye mah¡yogin¢kaule ¿r¢m¢nap¡d¡vat¡rite
ekonaviÆ¿atitamaÅ pa¶alaÅ//
viÆ¿atitamaÅ pa¶alaÅ
bhairava uv¡ca
¿¤¸u tvamadbhutandevi loke’smin mokÀapratyayam /
g£dordhvamp¢·ayenn¡tha h¤di ka¸¶h¡dikaÆ priye //1//
utp¡taÆ nikÀiped£rdhvaÆ pr¡¸¡y¡mena sundari /
kap¡laÆ bhedamay¡ti y¡nti j¢vo niraµjanam //2//
sa ¿ivo vy¡pako bh£tv¡ kart¡ hart¡ var¡nane /
¡tm¡naÆ ca paraÆ vetti vettityevaÆ car¡caram //3//
duÅkhantasya na vidyate sukhantasya nirantaram /
ath¡nyaÆ s¡mprataÆ devi pratyakÀamabhyaset sad¡ //4//
¿akty¡c¡rarato nityaÆ jit¡h¡raikamaithunaÅ /
an¡m¡p¢·ayed£rdhvaÆ n¡bhiµca h¤dayantath¡ //5//
¿y¡mas£tragataÆ lakÀaÆ ¿akty¡grasaÆsthitaÆ manaÅ /
¡tmapr¡¸asamaÆ k¤tv¡ ¿akty¡c¡r¡grasaÆsthitam //6//
puÀpe v¡ pratim¡dyeÀu abhy¡s¡ccalate priye /
Àa¶m¡s¡dabhyaseddevi ni¿v¡soccapar¡´mukh¡Å //7//
abdamanekaÆ deve¿e de¿ade¿¡ntaraÆ vrajet /

paradehaprave¿aÆ sy¡dabhy¡saÆ var¸itaÆ tava //8//
ath¡nyaÆ s¡mprataÆ bhadre ¿¤¸u tvaÆ v¢ran¡yike /
kul¡¿aktestu v¢rasya tath¡nyaÆ ¿aktilakÀa¸am //9//
an¡dinidhan¡ ¿aktiricch¡ n¡ma ¿ivodbhav¡ /
vyomam¡lin¢ s¡ bhadre khecar¢ti nigadyate //10//
v¡m¡khy¡ ku¸·al¢n¡ma jyeÀ¶h¡ caiva manonman¢ /
rudra¿aktistu vikhy¡t¡ k¡m¡khy¡ tu g¢yate //11//
agra¸¢ caiva sarveÀ¡Æ likhyate na ca pa¶hyate /
m¡t¤k¡ ¿abdar¡(¿i¿ca) sarvagrantheÀu k¢rtyate //12//
devyuv¡ca
jµ¡na¿aktirmay¡ jµ¡t¡ kriy¡¿akt¢rvada prabho /
bhairava uv¡ca
kathay¡mi sam¡sena v¢rasya ¿aktilakÀa¸am //13//
uttam¡ dhaval¡kÀ¢ tu ku¶¢l¡gr¡grake¿in¢ /
da¿anai¿ca jyotsn¡k¡raiÅ sur£p¡ c¡rubh¡Ài¸¢ //14//
kule bhaktisam¡yukt¡ gurudevy¡ prap£jak¡ /
sur£p¡ sukhabh¡v¡ ca subhruv¡ sulal¡¶ak¡ //15//
kul¡gam®na bhakti ................ bhayavarjit¡ /
su¿¢l¡ subhag¡ devi jan¡nandakar¡ ¿ubh¡ //16//
durlabh¡ lokamadhye tu jµ¡navartasya rakÀyate /
itthambh£t¡ yad¡ ¿aktirv¢rasya lakÀa¸aÆ ¿¤¸u //17//
ViÆ¿aÅ / EkaviÆ¿aÅ Pa¶alaÅ 313
sur£paÅ sukhabh¡va¿ca satyav¡d¢ ca ni¿cay¢ /

gurukaul¡game bhaktaÅ susandhaÅ krodhavarjitaÅ //18//
su¿£raÅ sibhago nityaÆ svadehapratyay¡nvitaÅ /
¢d¤¿¢ bhavate v¢r¡ rudra¿akty¡ hyadhiÀ¶hit¡ //19//
yattejaÅ sa mah¡li´gamutpattisthitik¡rakaÅ /
bindur£paÆ tu taÆ jµ¡tv¡ sphurajjv¡l¡val¢paraÅ //20//
akÀobhyaÅ sarva¿akt¢n¡Æ ¡tma¿akty¡ntaraµjitaÅ /
sujµ¡tv¡ dehajaÆ ¿aktiÆ tad¡ ¿aktiparigrahe //21//
jµ¡navijµ¡nasampannaÅ advait¡c¡rabh¡vitaÅ /
kulakaul¡game bhakti ¢d¤¿aÆ v¢ralakÀa¸am //22//
iti jµ¡nanir¸aye yogin¢kaule ¿r¢m¢nap¡d¡vat¡rite
candradv¢pavinirgate viÆ¿atitamaÅ pa¶alaÅ //
ekaviÆ¿atitamaÅ pa¶alaÅ
devyuv¡ca
sa´grahaÆ vada me n¡tha vartanaÆ kulagocare /
bhairava uv¡ca
kathay¡mi na sandeho sa´grah¡c¡ralakÀa¸am //1//
paµcapaµc¡¿iko devi mataÆ vai yogalakÀa¸am /
tasya bhedopabhedena kaula¿¡stre vinir¸ayam //2//
kulapaµc¡¿ik¡m£laÆ tath¡ ca kulas¡garam /
kulogho h¤dayaµcaiva bhairavody¡nakaÆ tath¡ //3//
candrakaulaµca veÀ¶iµca tath¡ vai jµ¡nanir¸ayam /
asya madhye viniÀkr¡ntaÆ sambaran¡ma vi¿rutam //4//
s¤À¶ikaulaÆ mah¡kaulaÆ timiraÆ ca tath¡param /

siddh¡m¤taÆ tu kaulaÆ m¡takaulaÆ tath¡param //5//
¿aktibhedaÆ tath¡ kaulaÆ £rmikaulamanuttamam /
caturyugeÀu deve¿i jµ¡nakaulasya sa´gatiÅ //6//
siddhe¿varaÆ tath¡ c¡nyaÆ kaulaÆ vai vajrasambhavam /
meghaj¡µca d£rataÆ tasmin kaule vinirgatam //7//
a´gaspar¿ani¿caraÆ devi vajrad¡dy¡m¤taÆ tath¡ /
p£r¸im¡y¡Æ am¡vasy¡Æ aÀ¶am¢ ca caturda¿¢ //8//
saj¢vaÆ matsyamadyaµca m¡Æsaµcaiva baliÆ da...t /
vy¡khy¡ caiva tu kartavy¡ ¡c¡ryaÅ ¿a´kavarjitaÅ //9//
na tithirna ca nakÀatraÆ nopav¡saÆ vidh¢yate /
yatra tatra sthito yog¢ jµ¡namevaÆ sam¡¿rayet /
kathitÆ kaulasadbh¡vaÆ n¡mn¡ jµ¡nasya nir¸aye //10//
iti jµ¡nanir¸aye mah¡yogin¢kaule ¿r¢m¢nap¡d¡vat¡rite
candradv¢pavinirgate ekaviÆ¿atitamaÅ pa¶alaÅ //
dv¡viÆ¿atitamaÅ pa¶alaÅ
devyuv¡ca
pra¸amya pr¡µjali ... va ady¡haÆ tava vallabha /
ady¡ha´k¤tak¤ty¡ tu hara siddhivin¡yakaÅ //2//
Àa·mukha¿ca mah¡k¡la k¡lik¡ yogin¢ tath¡ /
nand¢¿o bha¶¶ak¡ caiva dro¸ak¡ ca tath¡ ... //2//
vijay¡ tu mah¡bh¡g¡ Àa·yoginyastu m¡tar¡Å /
kaul¡m¤te na sant¤pto ahaÆ sarve’pi bhairava //3//
EkaviÆ¿aÅ/ Dv¡viÆ¿aÅ Pa¶alaÅ 315
bhairava uv¡ca
yat pur¡ gopitaÆ bhadre tatsarvaÆ praka¶¢k¤taÅ /
bh£loke devat¡n¡µca kathitavyaÆ kul¡game //4//
siddh¡n¡µca vi¿eÀe¸a khy¡pan¢yaÆ kul¡nva(yam) /
samay¡c¡rasamopetaÆ vijµ¡naÆ dvaitav¡sin¡m //5//
guptali´g¢ sad¡ k¡laÆ gurup£janatatparaÅ /
vatsalaÅ sarvalok¡n¡Æ sarvaj¢vaday¡nvitaÅ //6//
bhairavavacanaÆ ¿rutv¡ sarvarom¡µcakaµcuk¡Å /
santuÀ¶amanasaÅ sarve da¸·avat pati(t¡Å) bhuvi /
kulabh¡vapar¡Å sarve k¤tak¤ty¡ sur¡dhip¡Å //7//
adya me gahanaÆ naÀ¶aÆ ajµ¡napa¶al¡hatam /
saÆs¡rataruvist¢r¸amadya chinnaÆ tvay¡ prabho //8//
p¡¿aj¡latamoghaµca chinn¡dya duÅkhasaÆ¿ayaÅ /
da¿ako¶istath¡ c¡rddhaÆ n¡mn¡ jµ¡nasya nir¸ayaÅ //9//
tasya madhye imaÆ n¡tha s¡rabh£taÆ samuddh¤tam /
k¡mar£pe imaÆ ¿¡straÆ yogin¢n¡Æ g¤he g¤he //10//
nigrah¡nugrahaµcaiva siddhimel¡pakaÆ tath¡ /
kurvanti satataÆ devi asya jµ¡napras¡dataÅ //11//
candradv¢paÆ mah¡¿¡straÆ avat¢r¸aÆ sulocane /
k¡m¡khye g¢yate n¡the mah¡matsyodarasthitiÅ //12//
¿r¢matsyendrap¡d¡vat¡rite candradv¢pavinirgate
dv¡viÆ¿atitamaÅ pa¶alaÅ //
trayoviÆ¿atitamaÅ pa¶alaÅ
devyuv¡ca
kaulave yogin¢ deva saµcaranti kathaÆ bhuvi /
tanmam¡cakÀva deve¿a bhakty¡ j¡nanti bh£tale //1//
bhairava uv¡ca
martye’smin devat¡n¡ntu saµc¡raÆ ¿¤¸u bh¡mini /
kapotik¡ tath¡ g¤dhr¢ haÆs¢ caiva nakh¢ tath¡ //2//
khaµjaÅ ........ bh¡À¢ tu kok¡bh¡À¢ tu sundari /
uluk¢ pecak¢ v¡ tu sarar¢ v¡ g£l¢ tath¡ //3//
¿¤g¡l¢ aj¡ mahiÀ¢ m¡rj¡ranakul¢ tath¡ /
vy¡ghr¢ hast¢ mayur¢ ca kuku¶¢ na ............. //4//
any¡ni y¡ni r£p¡¸i saÆsthit¡ni mah¢tale /
t¡ni r£p¡¸i sa´g¤hya yoginyaÅ kr¢·ante bhuvi //5//
nipatanti yad¡ bhadre abhakÀyeÀu kul¡dhipe /
tadr£paÆ kathyante ........ yukt¡vadh¡rayet //6//
haya¿ca nakharaÅ sarpa citrikotm¡nasastath¡ /
v¤¿cikodhyantara¿c¡no m£Àako darduraÅ priye //7//
grahabh£tasvar£pe¸a jv¡l¡gni¿¡strasa´ka¶aiÅ /
veda ..... vy¡dhir¡j¡naµcaiva taskar¡Å //8//
vidyuttu´go tath¡ ga¸·a vy¡ghrasiÆhagajastath¡ /
anek¡k¡rar£pe¸a bhayaÆ n¡n¡vidhaÆ viduÅ //9//
catuÅÀaÀ¶hi¿ca yoginyo ......... pyanti s¡dhake /
evaÆr£paÆ sam¡s¤tya kÀipraÆ g¤h¸anti taÆ pa¿um //10//
TrayoviÆ¿aÅ/ CaturviÆ¿aÅ Pa¶alaÅ 318
kopantu naiva kartavyaÆ bh¡Àam¡¸aÆ sur¡dhipe /

kum¡rik¡ striyo v¡pi bh¡Àam¡¸e kad¡cana //11//
yath¡ ¿akty¡ sad¡ k¡laÆ str¢ caiva vratam¡sthitam /
p£jan¢y¡ prayatnena kum¡rya¿ca kul¡¿ritaiÅ //12//
punn¡gaÆ n¡gacamp¡dyairmucukundai¿ca p¡¶alaiÅ /
p¡rij¡todbhaveddivyaird¡·imaiÅ kusumojjvalaiÅ //13//
bandhukaÅ kusumodbhutai¿campakaÅ kusumojjvalaiÅ /
j¡tyutpalakadambai¿ca kar¸ik¡raiÅ siÆhake¿araiÅ //14//
ambhoruhaistath¡ puÀpaiÅ ¿ubhaiÅ ¿¡l¡vibh£ÀitaiÅ /
rakt¡mbaradhar¡Æ dhy¡yedraktagandh¡nulepit¡m //15//
¡tm¡naÆ yogin¢siddhe ratnam¡l¡vibh£Àit¡m /
dhy¡yett¡Æ satataÆ v¢r¡Æ bahiÅ p£j¡Æ vivarjayet /
p£janÆ kathitaÆ bhadre bhuktimuktipras¡dhakam //16//
¿r¢matsyendrap¡d¡vat¡rite candradv¢pavinirgate
trayoviÆ¿atitamaÅ pa¶alaÅ //
caturviÆ¿atitamaÅ pa¶alaÅ
devyuv¡ca
saphalamadya me n¡tha k¡ru¸yaÆ tava bhairava /
asur¡¸¡Æ sur¡¸¡µca prabhutvamadya me prabho //1//
mah¡kaulaÆ mah¡jµ¡naÆ kulakaulasya nir¸ayam /
bhr¡ntisaÆs¡ragahanamajµ¡napa¶alantamaÅ //2//
saÆs¡rap¡¿aj¡laµca adya nir¸¡¿itaÆ tvay¡ /

adyam¡p¡dit¡ muktiÅ svatantr¡ bhuvi durlabh¡ /
punaÅ kathaya kaule¿a dehasthaÆ siddhap£janam //3//
bhairava uv¡ca
sandigdhaÆ kathayiÀy¡mi kaule’smin p£janaÆ ¿¤¸u /
kulasiddh¡¿ca yoginyo rudr¡¿caiva kul¡dhipe //4//
devy¡¿cakragat¡Å sarv® h¤di madhye ¿ire’pi v¡ /
bahisthaÆ p£jaye...............p£j¡vidhi priye //5//
sugandhakundaketaky¡ m¡lik¡j¡tikotpalaiÅ /
campakaiÅ ki´kar¡tai¿ca n¢lotpalasugandhibhiÅ //6//
puÀpairn¡n¡vidhai¿caiva ¿atapatrai¿ca ................. /
taruj¡tanta¿va r¡dey¡(?) dravy¡ madhumi¿rit¡m //7//
m¡Æsampalambalirdey¡ t¡mb£laÆ candrasaÆyutam /
dh£pacandanasaurabhyaÆ agaruÆ m¤gan¡bhikam //8//
raktapuÀpairvi¿eÀe¸a sugandha (dh£pad¢pitam) /
ugr¡¸i y¡ni puÀp¡¸i gandhah¢naÆ na d¡payet //9//
bahisthaÆ p£janaÆ proktaÆ adhy¡tmaÆ ¿¤¸u s¡mpratam /
rakt¡mbaradhar¡Å sarve raktagandh¡nulepan¡Å //10//
Ào·a¿¡k¤tayaÅ sa .................... vibh£Àit¡Å /
prasannavadan¡¿caiva pibantyo madir¡savam //11//
CaturviÆ¿aÅ Pa¶alaÅ 320
icch¡r£padhar¡Å sarve jar¡mara¸avarjit¡Å /

s¤À¶ipravartak¡Å sarve varad¡naikatatpar¡Å /
i ......... d¡dhy¡yedacir¡ntatsamo bhavet //12//
iti jµ¡nanir¸aye
mah¡yogin¢kaula¿r¢matsyendrap¡d¡vat¡rite
candradv¢pavinirgate caturviÆ¿atitamaÅ pa¶alaÅ //
guhyapadadharaÆ proktaÆ da¿ako¶istu nir¸ayaÅ /
siddh¡n¡Æ yogin¢n¡Æ ca h¤dayaÆ para(ma)durlabham //
guhy¡d guhyataraÆ n¡the s¡r¡t s¡rataraÆ param /
samyagetanmay¡ bhadre aprak¡¿yaÆ prak¡¿itam //
mah¡kaula mah¡devi ¿atairda¿abhiÅ sammitam /
jµ¡nasya nir¸aye s¡raÆ n¡mn¡ s¡hasrikaÆ matam //
iti m¡h¡kaule jµ¡nanir¸aye s¡raÆ
¿r¢matsyendrap¡d¡vat¡(rite sam¡ptam ?)
›r∂ Vasabhå Yogin∂ de Shahdol
El pandit Satkari Mukhopadhyaya naci˙ en la provincia de
Bengala en India. Residente en Delhi desde hace muchos
a¤os, ha dedicado su vida al estudio de la epigraf·a, la
historia de la India medieval y culturas tribales, estudio
comparativo de religiones, budismo, cultura y literatura del
Sudeste AsiΩ a tico. Experto en sΩ a nscrito, conoce también el
Ω a rabe, persa, griego clΩ a sico, lat·n, avéstico, pali, prΩ acrito
y muchas lenguas modernas de la India, Asia y Europa.
Entre sus múltiples publicaciones vale la pena resaltar:
A Critical Inventory of the Råmåyana Studies in the World-
Vol.I, Sahitya Akademi; y la edici˙n bilingüe del Jåtakamålå
of Åry‹µ u ra, Anumåna KhanŒa of the Tattvacintåmaƒi
with D∂dhiti and Gådådhar∂ y la traducci˙n del
Kaulaj¤ånanirƒaya al inglés.
Mukhopadhyaya ha colaborado con varias instituciones,
entre ellas: U.S. Library of Congress como bibliotecario
experto en sΩ a nscrito, pali y prΩ a krito; la Sahitya Akademi
como secretario diputado y el Indira Gandhi National Center
of Arts como coordinador del departamento de Kalåko‹a.
Stella Dupuis ejerci˙ como profesional en el mundo de los

negocios mientras paralelamente ense¤˙ Yoga y meditaci˙n
alrededor del mundo. Mujer valiente y decidida, cambi˙ el
rumbo de su vida cuando adicion˙ a su pasi˙n por el estudio
comparativo de religiones la alegr·a de compartir ideas y
aventuras a través de la escritura. En sus novelas de delicada
sensualidad y espiritualidad, trasciende estereotipos y
fanatismos religiosos.
Hija de padre suizo y madre paname¤a, su lengua
materna es el espa¤ol. Viajes y residencias en diversos pa·ses
le han facilitado el aprendizaje de otras culturas y lenguas.
The Kaulaj¤ånanirƒaya y The Yoginisí Oracle se
encuentran entre sus últimas publicaciones en inglés.
Actualmente trabaja en la edici˙n de escritos sobre el tema
de la mujer en la India antigua y moderna, Across Female
Realms. Esta obra es el resultado de la colaboraci˙n con dos
historiadoras, una soci˙loga y una artista plΩ a stica. Dupuis
aporta a este pr˙ximo libro su testimonio como viajera e
investigadora de temas espirituales.
ADITYA PRAKASHAN
NEW DELHI

Kaula Jnana Niraya - Introducción y Traducción

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Kaulaj¤ånairƒaya

Editado y traducido al espa¤ol por

Editorial Aditya Prakashan, 2/18, Ansari Road,

Pa¢ala XVII 139

puertas al lenguaje de s·mbolos y formas en los templos de

Mukhopadhyaya, no s˙lo por el regalo de sus traducciones

Introducci˙n para la versi˙n

ser transcritos durante muchos siglos, los tantras y sus

con el Buda de la compasi˙n (Avalokite‹vara),

Cuando comencé a investigar sobre los templos de

el conocimiento. Las hojas de los libros se creaban a partir

Puråƒas también elaboran las normas para la vida cotidiana.

representaci˙n del dios ›iva, entronado en la tierra, que se

Sin embargo varias deidades femeninas y poderosas, as·

las mujeres y las castas bajas hab·an obtenido con el Tantra.

;nk izToyrs Åèo± lagkjUrq rnk Hkosr~A

Bhariava dijo: Te diré c˙mo la disoluci˙n se desarrolla. El <fuego

Bhairava dijo- Concentra tu mente para escuchar las

¡ Amada! En el cuerpo (piƒŒa) existen> los <chacras 36> de

cinco l·neas, de dieciséis l·neas, sesenta y cuatro pétalos,

rL;ksèosZ O;kidUr=k fuR;ksfnre[kf.Mre~A

MΩas allΩa del todo lo que acompasa la eternidad estΩa el loto

Uno sufre si uno desconoce esta forma (rµupa) trascendente,

mente, mΩ a s allΩ a de meditaci˙n (dhyåna) y de concentraci˙n

Dev∂, las caracter·sticas de Kula han sido declaradas.

rSLrq ;r~ iwftra nsfo eulkfi u iwt;sr~A

tradici˙n de Kula. Uno no debe asociarse con estos ignorantes, ni

Todos los dioses como Brahma41, los demonios (asuras), los

El li∆ga, causa de la creaci˙n y disoluci˙n, adorado por los

Dev∂, aquel que quiere alcanzar los logros trascendentales

vfgalk izFkea iq"ia f}rh;sfUnz;fuxzge~A

Uno debe adorar al li∆ga concebido mentalmente después de

Dev∂, este li∆ga, que es inalterable y fuerte, estΩa localizado

No se deben venerar los li∆gas <externos> hechos en piedra,

,rUrs dfFkra nsfo ukEuk KkuL; fuf.kZfr%A

Dev∂, la esencia del conocimiento te ha sido revelada.

Bhairava dijo- ¡Oh Gran Diosa! (Mahådevi) qué bien <que me

ok;qfo".kq% lfcUnq'p rIrpkehdjizHke~A

mantra 54 ) que es benéfico y procura la dicha terrestre y la

vdkjkfngdkjkUra dqyfi.ML; HkSjfoA

¡ Oh, Bhairav∂! El cuerpo de energ·a divina (piƒŒa kula) se

yqa d dql(q e)ekfyuhflf¼% ;wa ; ;ksfxuhflf¼%A

atraer (åkar¶aƒa 80 ). Tomando cada letra m·stica (b∂ja 81 )

Después de ser iniciado, aquel que conoce la meta, debe recitar

Aquel que puede visualizar a un animal que se disuelve dentro

lglzdksfVi=ka ok rUeè;s vkRekua cq/%A

A través de esta experiencia uno se libera de las enfermedades

Ahora, te explicaré otro t˙pico que trata espec·ficamente de

¡ Oh hermosa y benefactora (Bhåvin∂ Kalyåƒi), escucha

nuevamente! Uno debe meditar con la luna establecida en el

escucha otro método. Al meditar en el loto de mil pétalos de color

nsO;k pØxr×pØa rkn`'ka [kspjS% fLFkre~A

El yog∂ debe hacer esta prΩ a ctica regularmente,

¡ Oh Dev∂!, escucha atentamente esta otra <ense¤anza>

maravillosa: Al meditar en distintos lugares (sthåne) en el gran loto

Dev∂, hay once chacras de mil pétalos <en el cuerpo>. EstΩan en

i×pkja v‘i=k×p n'k }kn'k i=kde~A

Trayendo la atenci˙n a estos centros, se obtienen varios

Después de meditar en cada chacra separadamente, dentro de la

Aquel que es devoto a sus maestros y a las Yogin∂s de los

nqyHZ ka flf¼lUnksga xksfirO;a iz;Rur%A

<Colof˙n.> Aqu· termina el quinto cap·tulo del

Bhairava dijo: escucha, ¡ Oh V∂racåmuƒŒå!113 las caracter·sticas