4 weeks ago SOBRE EL DEBER DEL PENSAR CLARO Y SANO

LA UNIÓN ESPIRITUAL DE LA HUMANIDAD

A TRAVÉS DEL IMPULSO DE CRISTO
Rudolf Steiner
GA 165

Conferencia XVIII
SOBRE EL DEBER DEL PENSAR CLARO Y SANO
Dornach, 1-I-1916

Conferencia 18 de 19 de la serie de conferencias: “Los Festivales de las Estaciones” (1928), y conferencia 7 de 13 de la serie de conferencias:
“La Unión espiritual de la humanidad a través del impulso de Cristo”. Publicado en alemán como: Die Geistige Vereinigung der Menschheit
Durch Den Christus-Impuls.

Meditaciones en el Año Nuevo

Tres Conferencias de Rudolf Steiner
Dado en Dornach, del 31 de Diciembre de 1915 al 2 de Enero de 1916

Parecía bien ayer, en la última noche del año, entrar profundamente en muchos de los secretos de la existencia
conectados con los grandes misterios de suprasensibles, tales como el paso de un año dentro del otro - y de la
gran Noche Buena cósmica y el Año Nuevo cósmico. Parecía bueno entrar ayer en aquellas cosas que hablan a
las profundidades de nuestras almas, misterios muy alejados del mundo exterior; entonces, al comienzo de un
Año Nuevo, quizás sea importante dejar que al menos algunos de nuestros grandes e importantes deberes sean
presentados ante nuestras almas.

Estos deberes están relacionados sobre todo con lo que se nos da a conocer en el curso de la evolución humana,
a través de la Ciencia Espiritual. Están asociados con el conocimiento del camino que la humanidad debe
recorrer a medida que avanza hacia su futuro. Un hombre no puede reconocer los deberes aquí mencionados, si
no mantiene, a su manera, una visión abierta en muchas direcciones. Una y otra vez nos hemos esforzado por
hacer esto en el curso de nuestros estudios. Evocar a unos pocos de esos deberes ante nuestras almas tal vez sea
apropiado en este momento, en la apertura de un Año Nuevo.

Es cierto que, en vista de esta época material y todo lo que ella trae consigo, reconocemos que la Ciencia
Espiritual debe formar la base desde la cual podamos trabajar de una manera más elevada para el progreso de la
humanidad. Es cierto que todo lo que nos parece necesario es tan enorme, tan incisivo - hay (por decirlo
suavemente) mucho que hacer en el momento actual - que no podemos creer que con nuestras débiles fuerzas
alguna vez debamos estar en posición de hacer mucho de lo que hay que hacer. Al menos una cosa es
importante: que debemos conectar nuestro interés con lo que hay que hacer, que debemos adquirir cada vez más
interés en aquellas cosas que la humanidad en nuestro tiempo necesita.

Como principio, un grupo de personas, por pequeño que sea, debe estar interesado en lo que la humanidad
necesita y obtener una idea clara de aquellas fuerzas que en la evolución del tiempo tienen una tendencia
descendente, aquellas que son fuerzas dañinas. Al comienzo de un Año Nuevo, es especialmente bueno desviar
un poco el interés de nuestro círculo de nuestras preocupaciones personales y dirigirlo hacia los grandes intereses
objetivos de toda la humanidad.
Hacer esto requiere, como he dicho, una clara comprensión de lo que se está moviendo a lo largo del camino
descendente en la evolución humana de hoy. Solo necesitamos llevar esos mismos pensamientos que han sido
nuestros durante los últimos días hacia el reino de lo real, para encontrar allí muchas de las cosas que los
hombres de hoy en día necesitan.

Hemos visto cómo, en cierto momento de la evolución, una sabiduría de largo alcance se perdió realmente para
el hombre; cómo pereció esta sabiduría de los Gnósticos; y cómo ahora es necesario trabajar para que se pueda
establecer nuevamente una comprensión de las cosas espirituales, aunque, por supuesto, de acuerdo con el
progreso de este tiempo.

Durante el otoño pasado hemos considerado las causas más profundas de la marea de inundación del
materialismo que tuvo lugar en el siglo XIX, y he enfatizado una y otra vez que la visión de la Ciencia Espiritual
con respecto a esta inundación de materialismo, de ninguna manera tiende a falta de apreciación o falta de
comprensión del gran progreso de la ciencia material externa. Esto siempre ha sido reconocido por nosotros.
Pero lo que debemos mantener especialmente ante nosotros es esto, que el gran progreso realizado en los reinos
materialistas de las ciencias naturales durante el siglo XIX y en la actualidad, se ha logrado con una caída en el
poder del pensar – del claro, preciso pensar.

Esta disminución en el poder del pensar ha tenido lugar más especialmente en el dominio de la ciencia. Allí, por
mucho que la gente no lo crea, la fe en la autoridad nunca ha sido tan fuerte como en nuestros días, por lo que la
falta de confianza en cuanto a la certeza del pensar se ha extendido ampliamente por todos los ámbitos del pensar
popular. Vivimos en una época del pensar más descuidado y, al mismo tiempo, es una época de la más mínima
confianza en la autoridad. Las personas viven hoy enteramente bajo la impresión de que deben creer, deben
reconocer la autoridad, deben tener la sanción de los poderes externos. Desean una orden para esto o aquello.
En su mayor parte, los hombres no consideran hoy que sea una preocupación individual, ¡que eventualmente
tendrán que ocuparse del asunto por sí mismos! Así que acuden a quien ‘el derecho y la ley se legan como una
enfermedad hereditaria’ y aceptan conclusiones sin sopesar cómo se llegaron a esas conclusiones; porque
consideran correcto aceptar la autoridad a ciegas.

Un hombre está enfermo: no se toma la menor molestia para aprender lo más simple sobre la enfermedad.
¿Porqué debería él hacerlo? Tenemos médicos reconocidos y certificados cuyo negocio es cuidar nuestros
cuerpos; ¡no necesitamos preocuparnos en lo más mínimo sobre ellos!

Si se desea información sobre cualquier tema, las personas acuden a quienes deberían saber, al teólogo, al
filósofo, a este o al otro.

Cualquiera que siga esta línea de pensamiento por sí mismo, encontrará que, en innumerables puntos, él mismo
está hundido en la creencia más ciega en la autoridad. Si no ustedes pueden encontrarlos - no lo tome mal de mí,
si digo - que cuanto menos encuentren de esta creencia en la autoridad en sí mismos, ¡mayor será la dosis que
deben haber tragado!

Pero ahora me gustaría mostrar cómo un modo de pensar estrecho, restringido y empobrecedor se ha deslizado
incluso en el mejor dominio de la vida espiritual, en todo el mundo, sin distinción de nación, raza o color; que un
cierto elemento de pensamiento estrecho se encuentra allí donde la vida de la cultura espiritual existe en su mejor
forma. Tomemos una idea filosófica y observemos cómo se ha desarrollado. Quien no está convencido hoy -
sobre la base de la creencia en una autoridad que ha llegado a él a través de muchos canales - quién no está
convencido de que no se puede llegar a la ‘cosa en sí misma’, sino que solo pueden captar los fenómenos
externos, la impresión en los sentidos, la impresión que el objeto deja en el alma. El hombre solo puede llegar a
los ‘resultados’ de las cosas, pero no a la ‘cosa en sí misma’. Este es de hecho el tipo fundamental de pensamiento
del siglo XIX. Describí todo el miserable asunto en ese capítulo de mi libro “Enigmas de la Filosofía”, que se
llama “El mundo de la ilusión”[1] [file:///C:/Users/Nicolas/Documents/antropo.doc/GA/GA%20157a%20y%20165%20-
%20EL%20PENSAMIENTO%20DE%20NAVIDAD%20Y%20EL%20SECRETO%20DEL%20EGO.docx#_ftn1] .
Cualquiera que estudie este capítulo encontrará un resumen de todo el asunto. El hombre solo puede percibir
‘efectos’, no puede alcanzar ‘la cosa en sí misma’; esta sigue siendo desconocido.

Los pensadores más capaces del siglo XIX, si podemos hablar de ellos como capaces a este respecto, están
infectados por esta ignorancia necesaria con respecto a ‘la cosa en sí misma’.

Si ahora pasamos a la tendencia del pensamiento que está en la base de lo que acabo de describir, se presenta así:
se insiste erróneamente en que el ojo solo puede reflejar lo que puede evocar dentro de sí mismo por medio de
su actividad nerviosa u otras actividades. Cuando llega una impresión externa, responde a ella en su propia forma
específica. Uno solo llega a la impresión, no a lo que causa la impresión en el ojo. A través de su oído, un hombre
solo llega hasta la impresión que se produce en el oído, no a lo que causa la impresión, y así sucesivamente.

Por lo tanto, son solo las impresiones del mundo exterior las que actúan sobre los sentidos del alma. Lo que al
principio se estableció con respecto a cierto reino - el color, el tono y similares – ahora se ha extendido por
mucho tiempo a todo el mundo pensante, que solo puede recibir la impresión o los efectos de lo que hay en el
mundo. ¿Es esto incorrecto? Ciertamente no es incorrecto, pero el punto, como se ha dicho a menudo, no es en
absoluto si un asunto es correcto o no; otras cosas bien diferentes se tienen en cuenta. ¿Es correcto que nuestros
sentidos solo invoquen imágenes, solo impresiones de cosas? Ciertamente es correcto, eso no se puede dudar;
pero algo muy diferente está conectado con esto. Esto lo explicaré mediante una comparación.

Si alguien se para frente a un espejo y otra persona también se para a su lado, no se puede negar que lo que se ve
en el espejo es la imagen de un hombre y también del otro. Lo que se ve en el espejo es sin duda imágenes,
meramente imágenes. Desde este punto de vista, todas nuestras percepciones sensoriales son, de hecho, meras
imágenes: el objeto primero debe generar una impresión, y nuestra impresión - la reacción, como se podría decir
- evoca la consciencia. Podemos comparar esto correctamente con las imágenes que vemos en el espejo; porque
las impresiones también son imágenes.

Por lo tanto, en el tren de pensamiento de Lange[2]

[file:///C:/Users/Nicolas/Documents/antropo.doc/GA/GA%20157a%20y%20165%20-
%20EL%20PENSAMIENTO%20DE%20NAVIDAD%20Y%20EL%20SECRETO%20DEL%20EGO.docx#_ftn2] y Kant[3]
[file:///C:/Users/Nicolas/Documents/antropo.doc/GA/GA%20157a%20y%20165%20-
%20EL%20PENSAMIENTO%20DE%20NAVIDAD%20Y%20EL%20SECRETO%20DEL%20EGO.docx#_ftn3] tenemos
una afirmación bastante correcta: que el hombre se preocupa por las imágenes y que, por lo tanto, no puede
entrar en contacto con nada real, con ninguna ‘cosa en sí’ real. ¿Por qué es esto? Es únicamente porque el
hombre no puede pensar las cosas más allá de una suposición, permanece en una suposición correcta. El
pensamiento no es incorrecto, pero como tal está congelado, no puede ir más allá, está realmente congelado. Solo
consideren ustedes: las imágenes que vemos en el espejo son imágenes verdaderas, pero supongamos que la otra
persona que está a mi lado y también se mira en el espejo, me da con una caja en la oreja, ¿diría entonces (como
estas son solo imágenes que veo en el espejo) que un reflejo le ha dado al otro reflejo una caja en la oreja? ¡La
acción apunta a algo real detrás de las imágenes! Y así es. Cuando nuestros pensamientos están vivos y no
congelados, cuando están conectados con realidades, sabemos que la hipótesis de Lange-Kant es correcta, que
tenemos que ver en todas partes con imágenes; pero cuando las imágenes entran en contacto con las condiciones
de vida, estas condiciones de vida revelan lo que primero nos lleva a la cosa en sí misma. No es tanto el caso aquí
que ciertos caballeros que así han desviado los pensamientos hayan comenzado con una hipótesis equivocada;
todo el asunto depende del hecho de que tenemos que tener en cuenta los pensamientos congelados, con los
pensamientos que, cuando finalmente se alcanzan, hacen que la gente diga: verdadero, verdadero, verdadero, y
no ir más allá. Este pensamiento indigno del siglo XIX es deficiente en flexibilidad, en vitalidad. Está congelado,
realmente unido al hielo.

Tomemos otro ejemplo. Durante el año pasado, a menudo les he comunicado ciertas cosas de un pensador
famoso: Mauthner[4] [file:///C:/Users/Nicolas/Documents/antropo.doc/GA/GA%20157a%20y%20165%20-
%20EL%20PENSAMIENTO%20DE%20NAVIDAD%20Y%20EL%20SECRETO%20DEL%20EGO.docx#_ftn4] , el gran
crítico del lenguaje. Kant se ocupa de la Crítica de la Idea. Mauthner fue más allá (las cosas que siguen siempre
deben ir más allá): escribió una Crítica del Habla. Recordarán ustedes que durante el otoño yo les di ejemplos de
la Crítica del Habla. Tal hombre tiene muchos seguidores en la actualidad. Antes de asumir la filosofía, era
periodista. Hay un viejo refrán que dice: “Un cuervo no le saca los ojos a otro”. No solo no se miran a los ojos,
sino que los demás incluso miran a los cuervos que son ciegos, ¡especialmente cuando son periodistas! Y así, este
crítico del lenguaje - pero como dije, no deseo plantear ninguna pregunta con respecto a la honestidad de tal
pensador, incluso con respecto a su solidez y profundidad, porque siempre debo insistir una y otra vez que es
incorrecto decir que aquí se practica la crítica de la ciencia natural o de cualquier otra, sus características solo se
definen. Así que digo expresamente, que Mauthner es un hombre honorable, ‘también lo son todos los hombres
honorables’ - pero solo consideremos un proceso de pensamiento que está en la línea de esta Crítica del
Lenguaje. Por ejemplo, se afirma allí: el conocimiento humano es limitado. Limitado: ¿por qué limitado, según
Mauthner? Bueno, porque todo lo que el hombre experimenta del mundo entra en su alma a través de sus
sentidos. Ciertamente no hay nada muy profundo en este pensamiento, pero es un hecho innegable. Todo nos
llega del mundo exterior a través de los sentidos. Pero ahora se le ocurrió a Mauthner la idea de que estos
sentidos son meramente accidentales, lo que significa que, suponiendo que no tuviéramos nuestros ojos, oídos y
otros sentidos, y pudiéramos tener otros sentidos, entonces el mundo que nos rodea parecería bastante diferente.
¡Un pensamiento extremadamente popular, especialmente entre muchos filósofos de nuestros días! Entonces, en
realidad es por casualidad que tenemos estos sentidos particulares, y con ello nuestra concepción del mundo que
nos rodea. ¡Si tuviéramos sentidos diferentes, deberíamos tener un mundo diferente! ¡Sentidos accidentales!

Uno de los seguidores de Fritz Mauthner dijo aproximadamente lo siguiente: “El mundo es infinito; pero ¿cómo
puede el hombre conocer algo acerca de este mundo infinito? No puede sino obtener impresiones a través de sus
sentidos accidentales. A través de la puerta de estos sentidos aleatorios, muchas cosas entran en nuestras almas y
se agrupan, mientras que, sin ellos, el mundo infinito continúa y el hombre no puede aprender nada de las leyes
de acuerdo con las cuales progresa. ¿Cómo puede el hombre creer que lo que experimenta a través de estos
sentidos fortuitos suyos puede tener alguna conexión con los grandes misterios cósmicos más allá?”. Así habla un
seguidor de Mauthner, quien, sin embargo, no se consideraba un adherente suyo, sino un hombre inteligente de
su época. Sí, eso dijo. Pero ustedes pueden transponer esta línea de pensamiento a otra. Absolutamente yo
retendré la forma y el carácter del pensamiento, pero lo traduciré a otro. Ahora declararé este otro pensamiento.

Uno no puede hacerse una idea de lo que un genio como Goethe[5]

[file:///C:/Users/Nicolas/Documents/antropo.doc/GA/GA%20157a%20y%20165%20-
%20EL%20PENSAMIENTO%20DE%20NAVIDAD%20Y%20EL%20SECRETO%20DEL%20EGO.docx#_ftn5]
realmente le ha dado a la humanidad, ya que no tiene otro medio de expresar lo que tenía que decir a los
hombres que mediante el uso de veintidós o veintitrés letras casuales de nuestro alfabeto, que deben agruparse de
acuerdo con sus propias leyes y ser establecidas en el papel. Esto va aún más lejos. ¿Cómo es posible aprender
algo del genio de Goethe, a través de la agrupación casual de letras en papel?
Puede ser un hombre tan inteligente que crea que, debido a que Goethe tuvo que expresar todo su genio por
medio de veintitrés letras, A-B-C, etc. - no pudimos saber nada de su genio o de sus ideas - qué inteligente sería
ese hombre como para usar esa excusa y aún así ¡mantener que no tenía más que las veintitrés letras azarosas
agrupadas de varias maneras! “Afuera con tus explicaciones”, diría ese hombre, “no son más que elegantes, ¡no
veo nada ante mí excepto letras!”. Inteligente, de la misma manera, es el que dice: el mundo más allá es infinito,
no podemos aprender nada de él, ya que solo conocemos lo que nos llega a través de nuestros sentidos aleatorios.

El hecho es que ese pensamiento inexacto no solo existe en el dominio del que estoy hablando, donde se
evidencia de manera muy cruda, sino que está presente en todas partes. Está activo en los eventos profundamente
infelices de la actualidad, ya que estos no serían lo que son si el pensar de toda la humanidad no estuviera
impregnado de lo que se ha señalado en una forma algo cruda.

La gente nunca podrá tomar el interés correcto en tales cosas - me refiero a las cosas relacionadas con los
verdaderos esfuerzos del hombre por su verdadero progreso, verdadero esfuerzo en el sentido de la Ciencia
Espiritual - si no tienen la voluntad de entrar realmente en tales asuntos, si no tienen el deseo de reconocer las
cosas que el hombre necesita. Siempre se están planteando objeciones, de este lado y del otro, a la enseñanza de
la Ciencia Espiritual, de que solo es accesible para aquellos que tienen una percepción clarividente de los mundos
espirituales. La gente no creerá que esto no es cierto, que lo que se requiere es que, mediante el pensar,
realmente deberían poder comprender lo que el vidente puede sacar del mundo espiritual. No es de extrañar que
las personas no puedan comprender hoy con sus pensamientos aquello que el vidente deriva del mundo
espiritual, cuando el pensar se construye de esta manera, como lo he descrito. Este tipo de pensar es ‘triunfante’ y
gobierna la vida en cada aspecto.

No es porque el hombre es incapaz de entender con sus pensamientos todo lo que enseña la Ciencia Espiritual,
por lo que falla en entenderla, sino porque se deja infectar con el pensamiento descuidado de la actualidad. La
Ciencia Espiritual debería estimularnos a un pensar intenso y valiente; eso es lo que importa: y ella es capaz de
hacerlo.

Por supuesto, mientras tomemos la Ciencia Espiritual de tal manera que solo hablemos de las cosas que le
conciernen, no avanzaremos mucho en el establecimiento del pensar para el futuro de la humanidad, que es
exactamente la misión que ha de ser establecida por nuestro Movimiento. Sin embargo, cuando nos tomamos la
molestia de comprender realmente - de realmente comprender las cosas, el asunto enseñado - sin duda
progresaremos.

Incluso las concepciones de la Ciencia Espiritual se ven afectadas por el pensamiento descuidado de la actualidad.
Yo les he explicado cómo actúa este pensar descuidado; cité: “solo obtenemos resultados en el mundo externo,
por lo que no podemos alcanzar la cosa en sí”. Este pensamiento es como si estuviera inmediatamente congelado;
las personas no desean ir más allá, el pensar está congelado, ya no ven que la actividad viva de intercambio de las
imágenes reflejadas va más allá del mero personaje de la imagen. Este método se aplica luego a las concepciones
de la Ciencia Espiritual. Debido a que las personas están completamente infectadas por este tipo de
pensamientos, dicen: “Sí, lo que la Ciencia Espiritual dice en la página a, b, c, son hechos de la Ciencia Espiritual;
estos hechos no podemos tenerlos ante nosotros, si no hemos adquirido el don del vidente”. Por lo tanto, no
continúan pensando si en su actitud actual hacia lo que enseña la Ciencia Espiritual no están cometiendo el
mismo error que el mundo entero comete hoy. Lo peor de todo es que esta falla fundamental del pensar
contemporáneo es muy poco reconocida. Es terrible lo poco que se reconoce. Entra en nuestro pensar cotidiano
y se hace sentir allí, al igual que en el pensar más avanzado de los filósofos y científicos. Es raro que la gente
reconozca qué deber realmente tremendo surge de la comprensión de este hecho, cuán importante es estar
interesado en tales cosas, cuán carente de responsabilidad para permitir que nuestro interés en ellas se vea
afectado.

El hecho es ahora evidente, que en el curso del siglo pasado la observación sensorial puramente externa obtuvo y
dio su tono a la ciencia; las personas dieron el mayor valor a los resultados de la observación en el laboratorio, o
en la clínica, en los Jardines Zoológicos y similares, (el valor de la observación debe reconocerse, como he
comentado a menudo), pero ellos deseaban sólo mantenerlos y no ir más lejos. Es cierto que estos métodos de las
ciencias naturales han hecho un progreso extraordinario, un progreso bastante extraordinario; pero es justamente
a través de este progreso que el pensar se ha vuelto poco confiable. Por lo tanto, se convierte en un deber no
permitir que esas personas alcancen el poder en el mundo, que ejerzan este poder desde el punto de vista de un
conocimiento experimental puramente materialista, y este es el poder que tales personas desean. En la actualidad,
hemos llegado al punto en que todo el aprendizaje no materialista debe ser expulsado del mundo por el lenguaje
brutal de la fuerza que se utiliza en la erudición materialista. Ya se ha convertido en una cuestión de fuerza. Entre
aquellos que apelan con mayor entusiasmo a los poderes externos para obtener sus privilegios externos, tenemos
que reconocer a aquellos que se basan únicamente en la ciencia material. Por lo tanto, es nuestro deber
comprender que la fuerza gobierna en el mundo. No es suficiente que nos interesemos solo en lo que nos
concierne personalmente, debemos desarrollar el interés en las grandes preocupaciones de toda la humanidad. Es
cierto que, como individuos e incluso como pequeña sociedad, no podemos hacer mucho hoy en día, pero a
partir de pequeños gérmenes como estos hay que comenzar. ¿De qué sirve que las personas digan hoy que no
tienen fe en los médicos? ¿que no tienen confianza en el sistema y buscan por cualquier otro medio, algo en lo
que puedan sentir confianza? Esto no afecta nada, todo esto no es más que un esfuerzo personal para su propio
beneficio. Deberíamos estar interesados en establecer, junto con la medicina material de hoy, algo en lo que
podamos tener confianza. De lo contrario, las cosas empeorarán día a día. Esto no solo significa que aquellos que
no tienen fe en la ciencia médica de la época deben buscar a alguien en quien puedan confiar; porque esto
pondría a este último en una posición falsa, a menos que se interese en ver que él también debería estar
adecuadamente calificado para interesarse en el progreso de la condición general de la humanidad. Es cierto que
hoy y mañana quizás no podamos estar más que interesados en el asunto, pero debemos tener en nuestras almas
tal interés por los asuntos de la humanidad si deseamos comprender en su verdadero significado la enseñanza de
la Ciencia Espiritual. Todavía pensamos a menudo que entendemos los grandes intereses de la humanidad,
porque frecuentemente interpretamos nuestros intereses personales como si fueran los mayores intereses de la
humanidad.

Debemos buscar profundamente, dentro de las profundidades más profundas de nuestra alma, si deseamos
descubrir en nosotros mismos cuán dependientes somos de la fe ciega en la autoridad de hoy en día, cuán
profundamente dependemos de ella. Es nuestra indolencia, nuestro amor a la facilidad lo que nos impide ser
encendidos internamente e inflamados por las grandes necesidades de la humanidad.

El mejor saludo de Año Nuevo que podemos inscribir en nuestras almas es que podemos ser encendidos e
inspirados por los grandes intereses del progreso de la humanidad, de la verdadera libertad de la humanidad.
Mientras nos permitamos creer que aquel que toca la trompeta ante el mundo también debe ser capaz de pensar
correctamente, siempre que tengamos creencias derivadas del pensamiento descuidadamente organizado de la
actualidad, no hemos desarrollado dentro de nosotros mismos los verdaderos intereses en la gran causa universal
de la humanidad.

Lo que acabo de decir no está dirigido de ninguna manera contra ningún gran hombre en particular; sé que
cuando tales cosas se dicen especialmente en una conferencia pública, hay muchos que dicen: ‘las ciencias
naturales y las autoridades de la época fueron atacadas por la Ciencia Espiritual’, y similares. Cito especialmente
casos de aquellos de quienes puedo decir, por otro lado, que son grandes autoridades de la actualidad, que son
grandes hombres, para demostrar que apoyan las cosas que la Ciencia Espiritual tiene que extirpar, raíz y ramas.
Incluso sin ser un gran hombre, uno puede reconocer el pensamiento descuidado de los grandes hombres, que se
ha mejorado mucho solo por el brillante avance en la ciencia experimental de la época. Un ejemplo, uno entre
muchos: elijo un libro escrito por uno de los hombres más conocidos de la época y que está traducido al alemán.
Nadie puede decir que la grandeza no es reconocida por mí. Repito, elijo un libro de un hombre célebre del día,
en el dominio de las ciencias naturales experimentales. Busco un pasaje en la introducción del segundo volumen,
que trata especialmente sobre la cuestión de la cosmología actual; en el que el gran hombre entra en la historia del
desarrollo de la concepción cosmológica. Dice aproximadamente lo que sigue: en los tiempos de los antiguos
Egipcios, los Griegos y los Romanos, los hombres intentaban formar una imagen del mundo de tal o cual manera;
luego, en los últimos cuatrocientos años, surgió la ciencia natural de hoy, que por fin se ha llevado el gran premio,
que ha dejado de lado todas las ideas anteriores y ha alcanzado la verdad real, que ahora no tiene más que
construir.

A menudo he enfatizado el hecho de que no son tanto las afirmaciones individuales que hacen las personas, sino
las características Ahrimánicas o Luciféricas que a la vez se apoderan de las personas, para que se conviertan en
Ahrimánicos o Luciféricos. Por lo tanto, al final de esta introducción, leemos lo siguiente, que es notable en el
más alto grado. Tomen nota especial de lo que nos presenta alguien que sin duda es un gran y célebre hombre
del día. Después de comentar cuán grandioso es el conocimiento de las Ciencias Naturales hoy en día, dice: “El
momento de triste decadencia perduró hasta el despertar de la humanidad al comienzo de la nueva era. La nueva
era puso el arte de la imprenta al servicio del aprendizaje, y el desprecio por el trabajo experimental desapareció
de las mentes de las personas educadas. La oposición a las viejas opiniones expresadas en los escritos de varios
investigadores avanzó al principio, pero lentamente. Estas condiciones obstaculizadoras han desaparecido desde
entonces, e inmediatamente el número de trabajadores y los medios para promover la ciencia natural aumentaron
en rápida sucesión. De ahí el progreso extraordinario de los últimos años”.

Luego sigue la última oración de esta introducción: “A veces escuchamos que se dice que vivimos en el mejor de
los mundos posibles: puede haber alguna objeción a esto, pero los científicos al menos podemos afirmar con toda
seguridad que vivimos en los mejores tiempos. Y podemos esperar con confianza un futuro aún mejor...”. Ahora,
¡sigue algo que realmente es asombroso! Este autor se atribuye a sí mismo, y a su edad, lo que los grandes
hombres han descubierto y pensado sobre la naturaleza y el mundo. Por lo tanto, dice: “con la firme esperanza de
que el futuro sea mejor, podemos decir con Goethe, la gran autoridad sobre el hombre y la naturaleza:

'Es ist ein gross Ergotzen

Sich in den Geist der Zeiten zu versetzen,
Zu schauen, wie vor uns ein weiser Mann gedacht,
Und wie wir's dann zuletzt so herrlich weit gebracht'.

[Es un gran placer entrar en el espíritu de la época, ver cuán sabiamente pensaron los hombres antes de nuestro tiempo y cuán
espléndidamente hemos avanzado en las cosas]

Con toda seriedad, un gran hombre cierra sus comentarios con estas palabras, el pronunciamiento de Goethe, la
gran autoridad sobre la naturaleza y sobre el hombre; palabras a las que responde Fausto, porque es Wagner
quien dice:

Es una gran delicia,

entrar en el espíritu de la época, etc. -

Pero Fausto responde: (y tal vez podamos aceptar lo que dice Fausto como el pensamiento de Goethe, la gran
autoridad sobre la naturaleza y el hombre).
 ¡Oh si! ¡Hasta las estrellas!

Esto es exactamente adecuado para un hombre que puede llegar hasta las estrellas, por lo tanto:

¡Oh si! ¿Hasta las estrellas!

Las edades que han pasado, mi Amigo,
son para nosotros un libro con siete sellos;
Lo que llamamos el espíritu de la época,
es de hecho el espíritu de nosotros mismos
en el que los tiempos son reflejados.
Esto es en verdad, a menudo, ¡nada más que un lamento!
Los hombres vuelan desde el primer vistazo.
Un montón de basura, un trastero,
a lo sumo algún acto o estado de derecho
con excelentes máximas pragmáticas
como las que se ponen en la boca de los títeres.

Y así...

Así, en 1907, escribió uno de los hombres más grandes del día que seguramente había llegado “hasta las
estrellas”, y que al mirar hacia atrás a todos los que habían trabajado antes que él también había llegado a hacer
uso del dicho de Goethe, la gran autoridad sobre el hombre y la naturaleza.

Es una gran delicia

entrar en el espíritu de la época.

¡Ustedes sonríes! Uno podría desear que esta sonrisa siempre puede ser dirigida contra aquellos que son capaces
en la actualidad de hacer válido tal descuido; porque el ejemplo que he dado muestra que son aquellos que están
firmemente establecidos sobre la base de la perspectiva científica del día, y quienes están asociados con el
progreso en este dominio, quienes pueden presentar un pensamiento tan negligente. Simplemente prueba que lo
que hoy se llama ‘Ciencias Naturales’ de ninguna manera excluye el pensamiento más superficial. Un hombre
puede ser un pensador descuidado hoy en día y, sin embargo, puede considerarse un gran hombre en el ámbito
de las ciencias naturales. Esto tiene que ser reconocido, y en este sentido debemos abordarlo. Es una señal de
nuestro tiempo. Si esto continuara, si alguien está etiquetado como un gran hombre, y dado como una gran
autoridad, y si la gente presenta lo que dice en este o aquel dominio sin pruebas, como algo de gran valor,
entonces nunca deberíamos superar la gran miseria de nuestro tiempo. Estoy completamente convencido de que
innumerables personas pasan por alto la oración que leí hoy, sin una sonrisa, aunque se muestra en el grado más
eminente dónde residen las fallas más grandes de nuestros días, que están provocando el declive de la evolución
de la humanidad.

Debemos ver claramente dónde comenzar con las cosas necesarias para el hombre; y también vemos que, a pesar
del inmenso avance en las ciencias naturales externas, los mejores científicos del siglo XIX, incluso hasta nuestros
días, se han mostrado a sí mismos como los peores diletantes con respecto a todas las cuestiones del panorama
mundial. La gran culpa de nuestros días es que esto no se reconoce, que la gente no reconoce que los mejores
investigadores en ciencias naturales del siglo XIX demostraron ser los peores diletantes en la cuestión de la
perspectiva mundial, cuando dejaron de lado por completo aquello que como espíritu gobierna en el ámbito de
las ciencias naturales. Las personas siguieron ciegamente a estas grandes personas, no solo cuando dieron los
resultados de las investigaciones en el laboratorio o de la investigación clínica, sino también cuando aseveraron
cosas en relación con los secretos del universo.

Entonces, paralelamente a la popularización de la ciencia, que es útil y beneficiosa en el más alto grado, tenemos
al mismo tiempo un deterioro con respecto a todas las cuestiones de gran importancia y una falta de atención al
pensamiento que es infecciosa y muy dañina, porque se basa en el peor tipo de diletantismo de los grandes
hombres.

Aquí se encuentran las tareas con las cuales nuestros intereses deben estar estrechamente asociados, incluso si
nosotros mismos no somos capaces de producir nada. Al menos debemos mirar las cosas a la cara, debemos ver
claramente que, sobre todo, conducirá a tiempos mucho, mucho más infelices de los que estamos pasando
actualmente, si la humanidad no se da cuenta de lo que se ha señalado aquí; - si, en lugar de un pensar
descuidado e inexacto, un método de pensar claro y genuino no se establezca nuevamente entre los hombres.
Todo se remonta a este pensar descuidado. Todos esos fenómenos externos, a menudo muy infelices, con los
que nos encontramos, no existirían si este pensar inexacto y negligente no estuviera allí.

Me parece especialmente necesario hablar de estos asuntos al comienzo de un nuevo año, ya que están
relacionados con el carácter y la actitud de toda nuestra tarea. Porque cuando nos acostumbramos a considerar
sin prejuicios el método y la naturaleza del pensar moderno, y vemos cuán poderoso es en todas las variadas
condiciones de la vida, podemos formarnos una idea de lo que tenemos que hacer y de lo que la humanidad
necesita. En primer lugar, debemos vencer toda tendencia a la flojedad, todo amor por la pereza y la flojera,
debemos ver claramente que un movimiento científico-espiritual tiene deberes distintos al de simplemente
escuchar conferencias o leer libros.

Debo recordarles continuamente que se familiaricen con las ideas necesarias. Para todos está claro que, como
pocos individuos, como pequeña sociedad, no podemos hacer mucho. Pero nuestro propio pensar debe moverse
en la dirección correcta; debemos saber lo que está en cuestión, no debemos estar expuestos al peligro (por
decirlo trivialmente) de sucumbir a las diferentes concepciones del mundo, de aquellos que son los grandes
hombres del día en las ciencias externas. Grandes hombres, pero pensadores diletantes con respecto a cuestiones
de importancia universal, encontraron numerosas asociaciones de naturaleza monista u otra sin la oposición que
surgiría si al menos se dieran cuenta de que, cuando se fundan tales sociedades, es como si uno dijera: “Yo dejo
que este hombre haga un abrigo, ¡porque es un famoso zapatero!”.

Esto es una tontería, ¿no es así? Pero es así de tonto cuando un gran químico o un gran psicólogo es aceptado
como una autoridad en una concepción del mundo. No podemos culparlos si lo reclaman para sí mismos,
porque naturalmente no pueden saber cuán inadecuados son; pero que sean tan aceptados está relacionado con
los grandes males del presente. A mí me parece que un pensamiento para la víspera de Año Nuevo debe siempre
estar asociado con nuestros sentimientos; considerando que me parece que lo que nos enfrenta como el deber
más inmediato del día debe asociarse directamente con nuestras reflexiones sobre el día de Año Nuevo; por lo
tanto, yo pienso que el tono de lo que se ha dicho hoy podría asociarse adecuadamente con lo que se dijo ayer.

[1] [file:///C:/Users/Nicolas/Documents/antropo.doc/GA/GA%20157a%20y%20165%20-

%20EL%20PENSAMIENTO%20DE%20NAVIDAD%20Y%20EL%20SECRETO%20DEL%20EGO.docx#_ftnref1] Rudolf Steiner, “Enigmas de la Filosofía”, GA 18.

[2] [file:///C:/Users/Nicolas/Documents/antropo.doc/GA/GA%20157a%20y%20165%20-

%20EL%20PENSAMIENTO%20DE%20NAVIDAD%20Y%20EL%20SECRETO%20DEL%20EGO.docx#_ftnref2] Friedrich Albert Lange (Wald, Alemania, 28 de

septiembre de 1828 - Marburgo, Alemania, 23 de noviembre de 1875) fue un filósofo y sociólogo alemán. Hijo del teólogo, Johann Peter
Lange, se educó en Duisburgo, Zúrich y Bonn, donde destacó tanto en gimnasia como académicamente. En 1852 se convirtió en maestro en
Colonia; en 1853 catedrático no numerado de filosofía en Bonn; y en 1858 maestro en Duisburgo, que renunció cuando el gobierno prohibió a
los maestros participar en agitaciones políticas. Lange entonces comenzó una carrera de periodismo militante en la causa de la reforma
política y social. Fue importante en los asuntos públicos, y encontró tiempo para escribir la mayoría de sus libros más conocidos, “Die
Leibesübungen” (1863), “Die Arbeiterfrage” (La Cuestión Laboral - 1865, quinta ed. 1894), “Geschichte des Materialismus und Kritik seiner
Bedeutung in der Gegenwart” (Historia del materialismo y crítica de su importancia en el presente, 1866) y “Ansichten uber die sociale Frage”
(Opiniones sobre la cuestión social, 1866). En 1866, desanimado por los asuntos en Alemania, se trasladó a Winterthur, cerca de Zúrich, para
estar conectado con el periódico democrático “Winterthurer Landbote”. En 1869 fue catedrático no numerado en Zúrich, y el siguiente año
profesor. La fuerte simpatía de los suizos hacia los franceses en la Guerra Franco-Prusiana le llevó a su rápida dimisión. De ahí en adelante
dejó la política. En 1872 aceptó un profesorado en la Universidad de Marburgo. Infelizmente, su vigorosa persona fue de nuevo aquejada por
una dolencia, y, después de una larga enfermedad, murió en Marburgo.
[3] [file:///C:/Users/Nicolas/Documents/antropo.doc/GA/GA%20157a%20y%20165%20-

%20EL%20PENSAMIENTO%20DE%20NAVIDAD%20Y%20EL%20SECRETO%20DEL%20EGO.docx#_ftnref3] Immanuel Kant (Königsberg, Prusia; 22 de abril de 1724

- ibídem, 12 de febrero de 1804) fue un filósofo prusiano de la Ilustración. Fue el primero y más importante representante del criticismo y
precursor del idealismo alemán. Es considerado como uno de los pensadores más influyentes de la Europa moderna y de la filosofía universal.
Además, se trata del penúltimo pensador de la modernidad, anterior a la filosofía contemporánea que comienza en 1831 tras la muerte del
pensador Hegel. Entre sus escritos más destacados se encuentra la “Crítica de la razón pura” (Kritik der reinen Vernunft), calificada
generalmente como un punto de inflexión en la historia de la filosofía. En ella se investiga la estructura misma de la razón. Asimismo, se
propone que la metafísica tradicional se puede reinterpretar a través de la epistemología, ya que podemos encarar problemas metafísicos
cuando entendemos y relacionamos la fuente con los límites del conocimiento. Sus otras obras principales son la “Crítica de la razón práctica”,
centrada en la ética; la “Crítica del juicio”, en la que investiga acerca de la estética y la teleología y “La metafísica de las costumbres” que
tiene dos partes, una centrada en la ética, la doctrina de la virtud, y la otra centrada en el ius, la doctrina del derecho.
[4] [file:///C:/Users/Nicolas/Documents/antropo.doc/GA/GA%20157a%20y%20165%20-

%20EL%20PENSAMIENTO%20DE%20NAVIDAD%20Y%20EL%20SECRETO%20DEL%20EGO.docx#_ftnref4] Fritz Mauthner (Hořice, Bohemia, Imperio austríaco, 22

de noviembre de 1849 - Meersburg, Alemania, 29 de junio de 1923) fue un filósofo y escritor en lengua alemana. Su principal aportación
intelectual se enmarca dentro de la filosofía — en particular, la filosofía del lenguaje — y de la historia de las ideas. Sus obras más
importantes fueron Contribuciones a una “Crítica del Lenguaje”, que influyó en Wittgenstein; “Diccionario de Filosofía”, muy alabado por
Borges y “El Ateísmo y su Historia en Occidente”.
[5] [file:///C:/Users/Nicolas/Documents/antropo.doc/GA/GA%20157a%20y%20165%20-

%20EL%20PENSAMIENTO%20DE%20NAVIDAD%20Y%20EL%20SECRETO%20DEL%20EGO.docx#_ftnref5] Johann Wolfgang von Goethe (Acerca de este sonido

(Fráncfort del Meno, 28 de agosto de 1749 - Weimar, 22 de marzo de 1832) fue un poeta, novelista, dramaturgo y científico alemán,
contribuyente fundamental del Romanticismo, movimiento al que influyó profundamente. En palabras de George Eliot (1819-1880) fue «el
más grande hombre de letras alemán... y el último verdadero hombre universal que caminó sobre la tierra». Su obra, que abarca géneros
como la novela, la poesía lírica, el drama e incluso controvertidos tratados científicos, dejó una profunda huella en importantes escritores,
compositores, pensadores y artistas posteriores, siendo incalculable en la filosofía alemana posterior y constante fuente de inspiración para
todo tipo de obras. Su novela Wilhelm Meister fue citada por Arthur Schopenhauer como una de las cuatro mejores novelas jamás escritas,
junto con Tristram Shandy, La Nouvelle Heloïse y Don Quijote​ Su apellido da nombre al Goethe-Institut, organismo encargado de difundir la
cultura alemana en todo el mundo.

Publicado hace 4 weeks ago por Antropo-Sophia

Etiquetas: Antroposofía, Camino Interior, Cristología, Evolución del Hombre y del Mundo

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