Parashá 26 Sheminí

Vayikrá/Lv. 9:1 – 11:47 

La parashá de esta semana comienza diciendo:

“Y en el día octavo Moisés llamó a Aarón, a sus hijos y a los ancianos de

Israel...”

Comentario:

Sheminí quiere decir octavo, y la parashá comienza diciéndonos y en el

octavo día... pero ¿Por qué el octavo día es tan importante que encabeza el
nombre de una Parashá?.

En el judaísmo, el 7 simboliza la perfección, es un número místico, pero su

equilibrio tiende a romperse y es ahí donde entra el 8 que es un número
especial, nos habla de un nuevo inicio, y está fuertemente asociado a la vida de
nuestro pueblo, veamos algunos ejemplos:

- En el octavo día se realiza el Brit Milah del niño varón.

- En el 8vo día se le pone el nombre al niño.

- El número 8 representa el mundo de lo sobrenatural o lo trascendente.

- La letra que ocupa el puesto número 8 del alfabeto hebreo es la  Jet ‫ ח‬que
significa camino y también vida.

- 8 días duró el frasco encontrado de aceite sagrado kosher, para la dedicación

del templo en el tiempo de los macabeos.

- 8 es el valor reducido final del tetragrámaton, que es el nombre asociado

según la kabalah con la bondad divina absoluta.

- La transfiguración de Yeshua fue en un 8vo día ( Luc 9: 28-29).

- Como un día representa mil años, el octavo día simboliza el octavo milenio
después de la creación del hombre, cuando serán introducidos los nuevos
cielos y la nueva tierra y el Reino será entregado por el Mesías al Padre.

- 8 fueron las personas que se salvaron del juicio del mabul en los días de
Noaj. ( 1Pe 3: 18-20)

Pero a pesar de estos aspectos esta parashá también tiene otros detalles
interesantes, pues de ella como ya dijimos emana la fuerza del 8, la fuerza
de lo sobrenatural y esto está representado en nuestra parashá cuando del
lugar santísimo ( kadosh kadoshim) salió un fuego de forma sobrenatural
que consumió todo el sacrificio del altar tal como aparece en Lev 9:24 .

Y salió fuego de delante de HaShem , y consumió el holocausto con las

grosuras sobre el altar; y viéndolo todo el pueblo, alabaron, y se postraron
sobre sus rostros.

Ahora tenemos aquí una pregunta interesante ¿por qué ocurrió esta
manifestación sobrenatural de HaShem en este día de la dedicación del
tabernáculo, existe alguna conexión entre ambos? y la respuesta la
tenemos en la guematría siguiente:

La palabra shemini tiene un valor guemátrico de 410, el cual es también el valor

guemátrico de la palabra Mishkan que es el lugar donde mora la presencia
divina y de la palabra Kadosh, que significa santo, debemos recordar de que
todas aquellas palabras que tengan el mismo valor guemátrico según nos
enseñan los jajamim, están conectadas a nivel espiritual, y en esta parashá se
nos dice que los sacerdotes se santificaron y se instruyeron para el comienzo
de su trabajo en el Mishkan y aquí tenemos una gran enseñanza espiritual,
cuando la vasija se prepara y se santifica, el fuego sobrenatural que emana del
8 desciende de parte del Kadosh Baruj Hu, de hecho el primer templo
permaneció en pie 410 años.

Ahora hay otra pregunta importante, ¿cómo podemos conectar con la fuerza
del 8 de nuestra parashá? Y la respuesta esta revelada en el Zohar Ha Kadosh.

El sagrado Zohar nos enseña que esta parashá tiene 91 versos, y este número
es el resultado de hacer una trenza entre el Nombre de Dios: ‫ יהוה‬Yud He Vav
He con Adonay, que es el mismo Nombre de Dios que ha descendido a este
mundo, cambiando de nivel en los mundos espirituales.

Nombre de Dios ‫ יהוה‬: Éste es la expresión del sistema del Árbol de la Vida sin
defecto alguno (por eso es impronunciable). Su guematría es:

‫י‬ Yud=10; ‫ ח‬He=5; ‫ו‬ Vav=6; ‫ ח‬ He=5. Total: 26.

Nombre de Dios Adonay ‫ אדני‬A través de éste, Dios actúa en nuestro
mundo. Como en este Nombre Yud He Vav He se ha cambiado de ropaje (ha
bajado su frecuencia) para adaptarse a nuestro mundo, podemos pronunciarlo:
Adonay.

‫א‬ Alef=1; ‫ ד‬Dalet=4; ‫נ‬  Nun=50; ‫י‬ Yud=10. Total: 65.

La trenza o yijud de un Nombre Divino representa la unión de la Luz con

la vasija. En este caso, el Nombre de Dios Yud He Vav He es la Luz y Adonay
es la vasija. Por lo tanto, se crea una secuencia al introducir las letras del
nombre Adonay en medio de las letras del Nombre de Dios de más alta
frecuencia (siempre comenzando de derecha a izquierda). Entonces, queda
así:

‫יאהדונהי‬

Guematría 26 + 65 = 91.

Y como ya dijimos anteriormente este Nombre Divino corresponde al número

de versos de la parashá. Por tanto, meditando en este nombre todas las
mañanas, atraemos la energía completa de esta porción, la energía del 8.

Otro detalle sumamente bello que está oculto en nuestra parashá esta dado por

‫ֹו‬
la palabra ‫ גָּח ן‬gajon traducido como vientre del pasuk de vayikra
Lev 11:42 No comerán aquellos que caminan sobre su vientre o que se
arrastran por el suelo sobre cuatro patas o sobre muchas patas; ustedes los
tendrán por inmundos.

Aquí la letra VAV de la palabra gajon aparece de un tamaño mayor de lo

normal y por tanto encierra un sod oculto en ella como veremos a continuación.

“Todo lo que anda sobre su vientre” – Según Rashí, se refiere a la serpiente.

‫ֹו‬
En la palabra hebrea que ha sido traducida como “vientre”, “gajón” ‫גָּח ן‬, en
ella se encuentra la letra central de toda la Torá de Moshé. y esta es la letra
vav, que significa “clavo”, “señal” y que como ya dijimos aparece de un
tamaño más grande que el resto de las letras como si fuera según dicen los
sabios una pared.

Y es alrededor de ese clavo que gira toda la Torá, además la vav es la sexta
letra en el alfabeto hebreo y el número seis es el número del hombre y el libre
albedrío, cf. Revelación 13:18. De modo que si relacionamos todas estas ideas
llegaremos a una conclusión muy importante: Toda la Torá gira alrededor de
un hombre, que fue clavado como una señal y de esa forma destruyó a la
serpiente y ese hombre fue Yeshua Ha Mashiaj.

Shalom.