Van Rijckenborgh Jan - Gnosis China

Tao Te King – Comentado por: J. Van.
Rijckenborgh – Catharose de Petri
Si Tao pudiera ser definido, no seria el Tao eterno. El nombre que pueda ser expresado no es el
nombre eterno.
En calidad de no-ser se puede decir que es el fundamento de la manifestación universal. En calidad de
ser, es la Madre de todas las cosas.
Luego si el corazón persiste en "no ser"- es decir que esta exento de todo deseo e interés terrestre - es
posible contemplar el misterio de la esencia espiritual de Tao. Si el corazón persiste en "ser"- es decir
esta lleno de deseos y de interés terrestre - no es posible ver sino las formas limitadas, reducidas.
Los dos, el ser y el no ser, fluyen de la misma fuente, pero tienen efectos y objetivos diferentes.
Los dos son un misterio, y este misterio es la puerta de la Vida.
Tao Te King, CAPITULO I
I
SER Y NO SER
El Tao Te King, que ahora presentamos a ustedes, con todo derecho merecería el nombre de Biblia china. Su autor
muestra las mismas características de todos los grandes instructores de la humanidad. Numerosas leyendas circulan
al respecto pero no reposan sobre ninguna base histórica. Es por eso que no hablaremos de ello. La vida entera de
Lao Tsé esta envuelta en una bruma. Algunos niegan que hubiera existido, en cambio otros lo afirman con
vehemencia.
Es pues la misma historia que para el Buda, Jesús y Hermes Trismegisto; por eso no seria útil que nos detengamos
ni que consagremos nuestra atención más tiempo. Queremos solamente sacar a la luz las palabras de Silesius: “Si
Cristo naciera mil veces en Belén y no en vuestro corazón, estaríais no obstante perdido".
Lo importante es que poseemos el Tao Te King. El carácter del mismo es tal que podemos afirmar: allí esta también
la enseñanza de la Fraternidad Universal revelada a la humanidad con un amor incomparable. Aquel que hizo surgir
esa radiación de amor no deseaba ponerse en evidencia. Estaba perdido en la impersonalidad, el vino, luego se iría;
su reino no era de este mundo. La palabra descendió en China 600 años antes de Cristo, y el portador de esta
palabra pasó luego "más allá de las fronteras", lo que significa evidentemente: más allá de las fronteras del mundo
dialéctico, en la única Patria.
Admitimos que este escrito sagrado ha sido muy poco mutilado, o quizá no del todo. La causa esta en que aquellos
que han comprendido el Tao Te King, escrito en caracteres chinos, son muy poco numerosos. La obra es compacta,
muy velada y se compone de temas o lecciones, divididas en dos partes: la parte de Tao y la parte de Te. Decimos
que Tao es "el camino de la liberación" y Te "la utilidad y efecto de ese camino" como resultado. La palabra King
indica que los dos, Tao y Te, contienen el método que conduce a la liberación.
No damos aquí una traducción literal del Tao Te King, no somos sinólogos, sino hacemos una interpretación
amplificativa del texto, una paráfrasis. Además diremos que casi todos los sinólogos están aquí en desacuerdo y no
dan traducciones concordantes ni del titulo ni del texto. Para nuestro análisis seguimos más o menos el texto de
Henri Borel porque pensamos que esta traducción es la más fiel. ("La filosofía china, traducida para no - sinólogos"
tomo II, Lao Tsé- Amsterdam, 1897.)
Hace solamente un siglo y medio que se ha tenido conocimiento del Tao Te King en Europa. La primera traducción
apareció en Francia en 1823 y luego de numerosos libros que fueron escritos a propósito de esta obra. Y ahora es
nuestro turno. La razón de ello es que una nueva y poderosa Fraternidad taoista ha aparecido en Oriente. Una
Fraternidad, una Escuela que tiene las mismas características y los mismos fines que la nuestra y que, como
nosotros, ha consagrado su templo en diciembre de 1951 y ha tomado su lugar en la cadena de los Siete. Es
evidente que, en la época que acaba de comenzar, esas siete Fraternidades se aproximaran cada vez más unas a
otras. El Este y el Oeste, el Norte y el Sur se encontraran en los hijos de Dios nuevamente despertados, que se
reconocerán no solamente por su carácter común sino también por su lenguaje interior.
Es por eso que es necesario conocer y apreciar Tao, así como también las otras enseñanzas de la sabiduría, a fin
de que a partir de su síntesis ustedes vivan, hablen, actúen, y que se liberen de su razón y de su nacionalidad, para
volverse en verdad ciudadanos del mundo perteneciendo al pueblo universal de Dios. Este análisis debe pues servir
de preparación para el reencuentro de aquellos que se parecen unos a otros de todos los lugares de la tierra. Se
trata de ejecutar una tarea, a la cual nosotros les invitamos de todo corazón. ¡Lleven con nosotros a buen fin esta
misión!
Lectorium Rosicrucianum 1
Tao Te King – Comentado por: J. Van. Rijckenborgh – Catharose de Petri
Les decíamos que eran muy numerosos aquellos que han comprendido Tao, y que lo comprendieran todavía Hoy.
Los absurdos más grandes han sido publicados a este respecto. Somos de aquellos que pretenden afirmar con
evidencia: ¿Les explicaremos el sentido profundo? No, emprendemos este trabajo con la más grande humildad,
guardando en el espíritu el último aforismo de esta Biblia china:
Quienes conocen Tao no son sabios,

Quienes son sabios no conocen Tao (aforismo 81)
¡Si nuestra alma es receptiva a la vida nueva, lo comprenderemos sin duda!
Veamos una vez más el primer capitulo del Tao Te King:
Si Tao pudiera ser definido, no seria el Tao eterno.
El nombre que puede ser expresado no es el nombre eterno.
En calidad de no - ser se puede decir que es el fundamento de la manifestación universal. En calidad de ser es la
Madre de todas las cosas.
Luego si el corazón persiste en "no ser"-es decir esta excepto de todo deseo e interés terrestres- es posible
contemplar el misterio de la esencia espiritual de Tao. Si el corazón persiste en "ser"-es decir esta lleno de deseos y
de interés terrestre no es posible ver sino las formas limitadas, reducidas.
Los dos, el ser y el no ser, fluyen de la misma fuente, pero tienen efectos y objetivos diferentes.
Los dos son un misterio, y este misterio es la puerta de la Vida.
El primer capítulo del Tao Te King muestra la característica esencial de la Enseñanza Universal: queda
inmutablemente el mismo a través de los siglos. Lao Tsé designa a Tao como el fundamento de todas las cosas. Se
podría traducir simplemente Tao por Dios, o, como Juan, por "la palabra"; Al comienzo era la Palabra" hacia la cual
todo debe volver; es pues una corriente, un camino, una vía.
Esta Palabra, ese Tao, es inexpresable. Ningún mortal sabría definirla perfectamente. Se puede cuando más hablar
y aproximarse un poco. "Nadie ha visto jamás a Dios", dice Juan, nos recuerda completamente a Lao Tsé. Si fuera
posible el determinar perfectamente Tao sobre el plano intelectual y el filosófico, no seria el Tao eterno. El hombre
no puede sino circundar los límites dialécticos. Esta constatación muestra de inmediato que el ser del hombre
terrestre, del hombre dialéctico, esta netamente delimitado. Nadie ha visto jamás a Dios, Ningún mortal podría verlo;
tan solo, el Hijo, en el corazón del Padre, puede explicar, lo que significa, el manifestarse por si mismo.
¿Pero quien es el Hijo? Este hijo es una figura histórica al mismo tiempo que una realidad viviente y actual. El Hijo
es ese átomo original, esa vida embrionaria, que muchos han manifestado en el pasado, pero que muchos
manifiestan también en el presente vivo. El hijo es aquel que sabe despertar en si el átomo original, la rosa, la
semilla divina. Así encuentra a Dios; aproxima a la Gnosis, como la Gnosis, Tao, le aproxima.
Como alumnos de la Escuela Espiritual de la Rosacruz de Oro, usted conoce la llave de ese misterio de salvación.
Hace 25 siglos, Lao Tsé ya dio a la humanidad.
Luego si el corazón persiste en no-ser es decir que esta exento de todo deseo e interés terrestre- es posible
contemplar el misterio de la esencia espiritual de Tao.
¿La Escuela Espiritual no le ha dicho frecuentemente que aquel que abre el santuario de su corazón a la fuerza de
radiación de la vida nueva será atraído por la esencia del Espíritu? El corazón debe vivir en el estado de no-ser. En
el ser el esta lleno de mil y un deseos y ocupaciones de la naturaleza ordinaria. Entonces los pensamientos ocupan
la cabeza continuamente con emociones y toda clase de sentimientos y deseos llenando el corazón.
Pensar, querer, sentir y desear son los aspectos de la luz terrestre. ¿Pues bien, quien puede, aquí abajo, decir que
esta en el silencio del no-ser, del no hacer? El afán dialéctico, las ocupaciones continuas sobre el plano de la
conciencia dialéctica contrarrestan la actividad del átomo original. Solo el hecho de entrar en el silencio del no-hacer,
de correrse a la naturaleza dialéctica nos puede trazar un camino a través del desierto de la vida. El silencio
precede a la esencia espiritual de Tao, como Juan es el precursor de Jesús. El silencio despierta al átomo original de
su sueño secular.
¿Con que fin? preguntaría usted. "Alcanzar la vida nueva, la vida original". El camino conduce al no-ser y al ser,
responde Lao Tsé. El no-ser es el fundamento de la manifestación universal; el ser es la madre de todas las cosas.
El no-ser no significa: no existir; es el estado absoluto, original, la gloria original, inmortal.
Se trata de un nuevo "ser" en el estado original del reino inmutable. El "ser" que conocemos, es el ser en la muerte,
el sufrimiento y las lágrimas. Este ser no proviene de Tao. Pues hay un "ser" original, surgido de la fuente del
absoluto como el verdadero no-ser.
Lao Tsé dirige este mensaje a la humanidad desde hace miles de años. Actualmente ese mensaje suena familiar a
nuestros oídos porque es nuevamente proclamado. De Tao, de la Gnosis, fluye una fuente, y de ella brotan el no-ser
y el ser; una fuerza eterna, irresistible, en el interior de la cual se mantiene, como una roca, el Reino inmutable. Y el
corazón vuelto silencioso experimenta el estremecimiento de la esencia espiritual de Tao. Así el corazón es el
misterio de la puerta de la vida.
Cuando todos, bajo el cielo, pretenden que lo bello es bello, lo feo aparece. Cuando todos piensan
saber muy bien que lo bueno es bueno, lo malo aparece.
Ser y no ser se engendran el uno del otro. Difícil y fácil nacen uno del otro. Largo y corto entrañan
una diferencia de forma recíproca. Alto y bajo crean una desigualdad recíproca. El tono y la voz
están de acuerdo al uno con el otro. Lo antes y lo después se suceden uno al otro.
Es por eso que el sabio adopta el no-hacer; practica la enseñanza sin palabras.
Cuando la obra ha sido cumplida, el no se ata a ella y como el no se ata a ella, ella no se desata de
el.
Tao Te King - CAP 2
II
WU - WEI
Repetimos esas palabras: Es por eso que el sabio adopta el no hacer, practica la enseñanza sin palabras.
Fundado sobre el primer capitulo, el segundo capítulo del antiguo evangelio chino revela progresivamente el
principio del orden de la naturaleza dialéctica. Mientras que todas las entidades de este orden se mantienen
obedeciendo a la ley de los contrarios y cuidándolos; muestra también que todo en este orden es error e ilusión, es
decir irreal en lo que concierne a lo esencial, lo absoluto, lo divino. En cierto sentido hay incontestablemente una
realidad en la naturaleza dialéctica, pero bajo ningún aspecto esta de acuerdo o es comparable a lo absoluto, a lo
original.
Lao Tsé muestra que este mundo transitorio sometido a la ley de los contrarios, por lo tanto al cambio, es insensato
adherirse a el. A veces es, en este mundo fundamentalmente irreal, contraviniendo a la ley, se trata siempre de
establecer algo real, aunque se sabe por experiencia que todo cambio sistemático en su contrario.
Los hombres, en general, tienen un cierto concepto de la belleza. A veces sus impresiones y apreciaciones difieren.
No solamente dependen del tipo, del pueblo, de la razón, de los usos y costumbres, de la educación y de la cultura,
sino sobre todo, son muy personales. Además están bajo la influencia de autoridades o de hombres considerados
calificados, profesores, parientes, artistas, etc. Así los hombres pueden disputar violentamente cuando los unos
encuentran bello aquello que los otros encuentran feo. Pero nadie sabe lo que es verdaderamente la belleza.
Puede ser que usted sea pegado a ciertas cosas que las encuentra muy bellas, que las conserva con cuidado
diariamente, bajo el impulso de un cierto sentimiento. Usted quedaría desesperado o muy contrariado si alguien le
dice sin pensar mucho: “No encuentro eso del todo bello, ¿como puedes apreciar tal cosa hasta ese punto?" ¡Puede
dejarle a usted profundamente herido tal opinión! ¿Por que? Porque intuitivamente usted siente que la belleza en la
naturaleza dialéctica no es en realidad sino una apariencia. Usted no conoce la belleza real con la cual pueda
comparar su sentimiento de la belleza.
Tenemos tendencia a encontrar bella la naturaleza, un bosque por ejemplo, pero de pronto, con un examen más a
fondo, el bosque pierde su encanto. Ante un paisaje usted exclama entusiasmado: ¡Cuan bello es! Mírelo sin
embargo de más cerca, examínelo objetivamente, y sin forzar mucho, lo que es feo se le revelara ciertamente y de
un modo tan consternante que, desilusionado, cambiara de opinión. En el curso de una excursión a las montañas, se
percibe claramente un valle de una belleza deslumbrante por el paisaje y sus colores. Edgar A. Poe ha descrito esto
en una de sus obras de manera penetrante. Pero cuando los caminantes admiradores descienden y llegan a la
aldea, descubren que nada estaba de acuerdo con la belleza y armonía. Tuvieron inclinarse ante la dura realidad de
la fealdad.
La belleza, la verdadera belleza, muestra cruelmente defectuoso al hombre, razón por la cual el cuida la apariencia.
Y porque es muy desdichado, niega la fealdad. Pero sin éxito, porque establecer su vida sobre apariencias, sobre lo
irreal, suscita fuertes reacciones opuestas. Cuando usted descubre una situación que, sin reservas y con convicción,
la encuentra bella no lo es en realidad, usted comienza por rehusar este descubrimiento. Pero a medida que avanza
la realidad de esta fealdad usted queda abrumado. Eso significa que usted esta bajo la impresión de la apariencia y
corrompido por ella. La apariencia de lo bello y la apariencia del bien, hacen ambas aparecer la fealdad.
Puede ser que se objete: “Si lo bello y lo bueno no son sino apariencias en la naturaleza, será necesario decir de lo
malo y de lo feo otro tanto. Estos son pues también apariencias. Si continuamos Así basándonos sobre la misma ley
y con el mismo derecho se podría calificar de bello lo que es feo y de bueno lo que es malo".
Pues bien, ¡eso es falso! ¡Es un error absoluto! se trata de hacer eso en este mundo y hay diversos grupos que se
esfuerzan en negar la fealdad, la imperfección, la maldad y el sufrimiento diciendo: “Todo lo que es desagradable y
feo no es real. Si se aferra a esta idea, las cosas se cambiaran en su contrario y usted estará mejor". Por lo cual esa
gente tiene también toda clase de enfermedades a las cuales sucumben tarde o temprano.
Si se trata de negar la fealdad en la vida, eso entraña consecuencias desagradables. Porque bello y feo, bueno y
malo no son equivalentes. Si decimos "lo bello no es si no una apariencia", no se puede concluir que lo feo lo sea
también. No, decimos más bien que lo feo es la prueba que lo bello es solo apariencia. Si se adhiere a la apariencia,
lo feo le demostrara que esta apariencia no es si no una ilusión. Lo feo es la prueba que lo bello no es bello,
igualmente que lo malo es la prueba que lo bueno no es bueno.
Lo bello y lo bueno de esta naturaleza son dos mentiras; lo feo y lo malo nos lo prueban. Se puede pues por tanto
decir que lo malo y lo feo son absolutamente inherentes a esta naturaleza. En realidad este mundo es una gran
miseria. Puede ser que usted no este de acuerdo con esta idea, pues sin duda usted no esta todavía consciente.
Pero avanzando en el camino de la vida, un día, usted consentirá interiormente esto.
Lo bello y lo bueno de esta naturaleza nos mienten. ¡Si este no fuera el caso, lo bello y lo bueno deberían engendrar
lo bello y lo bueno! Piense usted si poseyese una cosa verdaderamente buena, ¿se podría cambiar en algo feo o
malo? ¡No es posible! Pero lo que usted considera como bello no es sino una ilusión, una apariencia, por eso lo feo
aparecerá pronto.
Hay una pregunta que podría hacerse: “¿Si nos adueñásemos de todo lo que es feo y malo en este mundo, no seria
posible el cambiarlos en bello y bueno?" "¿NO seria posible el elevar en la luz esta sociedad, este mundo, esta
naturaleza?"
Sabemos que la humanidad lo ha intentado varias veces, y que muchos aun se esfuerzan regularmente. Pero
sabemos también como, en el curso de los siglos, parecidas tentativas se revelaron negativas. Para encontrar
verdaderamente la solución es necesario, en primer lugar, renunciar a las apariencias. Esto le parecerá
posiblemente muy fácil y responderá: "¡Si, naturalmente, esa es la solución! Pues en este mundo se trata siempre de
camuflar bajo el manto de las apariencias aquello que es feo y malo, esos aspectos fundamentales de nuestro orden
de naturaleza, ¡rechacemos por tanto las apariencias!"
Pero cuando usted lo hace, cuando neutraliza todas las apariencias en su vida ordinaria, ¿que le queda? ¡Nada más
que lo feo, la soledad, el abandono!; todo gris, la fealdad absoluta y monótona! Mire a su alrededor: por todas partes
en el mundo actual se rechazan las apariencias ¿y en que surgen?
¡En el hombre deshumanizado, el horror, la bestialidad!.
Sobre este punto, Lao Tsé pone al hombre al pie del muro. Muchos combaten las apariencias y se vuelven a
encontrar inexorablemente con la fealdad, la indecible fealdad. Sin embargo buscadores sinceros acorralados en un
rincón donde la antigua Biblia china les ha colocado, si a través de las apariencias los falsos semblantes ustedes
reconocen y aprueban la miseria, todo gris, la ausencia de perspectiva en este orden de naturaleza, no tiene sino
una solución: deshacerse de esta naturaleza dialéctica, volverse contra este mundo de las apariencias y seguir el
camino de la revolución transfigurística, el regreso a la casa del Padre. Ustedes se ven como el hijo prodigo
"viviendo con los puercos y compartiendo su comida". No hay sino una solución: dejar esta vida de ilusión y decir,
obrando de modo que se renueva la vida "yo regreso al Padre, a la Casa del Padre, en la Patria original".
Esta revolución debe naturalmente tener un comienzo y seguir un método inicial. Describiremos ahora esto a la luz
del texto de Lao Tsé. Según Lao Tsé este método es el de no hacer, de Wu wei. De eso ya hemos hablado en la
Escuela Espiritual en el curso de los años procedentes. Pero hemos descubierto que la mayoría de los alumnos no
han comprendido absolutamente nada. Es posible, naturalmente, el dar una descripción intelectual, pero, ¿de que
serviría eso? ¿Seria eso liberador? Esforcémonos pues nuevamente en hacerles comprender realmente la
enseñanza del no- hacer y de grabarlo en sus almas.
Tratemos de hacer que penetren profundamente en la enseñanza del Wu-wei: el alma sabia toma el partido de no-
hacer.
Suponemos que usted entra en la Escuela Espiritual de la Rosacruz de Oro como alumno preparatorio y que esta sin
duda, pleno de entusiasmo, de una alegría intensa y animada de las mejores intenciones. Su entusiasmo suscita en
usted una gran exuberancia, se precipita sobre la enseñanza de la Escuela y sobre la vida que la Escuela le revela.
Este ardor resplandeciente y el dinamismo que derrama, que constatamos en todos los alumnos nuevos, no están
sin embargo de acuerdo con el método liberador del no-hacer. ¡Absolutamente no!
Y comenzando de este modo típicamente dialéctico, usted llama sobre si la ley de los contrarios y hace actuar esta
ley. Encuentra usted la Escuela bella, la encuentra buena, la ve como aureolada de oro. Pero en el mundo dialéctico
lo bello y lo bueno engendran inexorablemente lo feo y lo malo, y lo bello termina por parecer una ilusión, una
irrealidad.
A usted, alumno más antiguo, que posiblemente esta en la escuela durante años, le preguntamos: ¿conoce usted
momentos en que lo bello se vuelve feo y monótono? y abatido usted dirá: “Hago de mi lo mejor que puedo durante
años y ¿qué tengo en las manos?" . Usted esta rechazado al punto de partida en la soledad, la fealdad, en lo gris. ¡Y
en reacción le viene el pensamiento de que en la Escuela algo no va bien! Porque, como hemos tratado de
demostrarle es la ley de los contrarios que cambia lo bello en feo. Y Así, su entusiasmo, su dinamismo apasionado
por el trabajo, parece no tener ninguna realidad con relación a la única realidad divina que ello sola es. En cierta
forma su entusiasmo era una reacción puramente dialéctica, una reacción de su naturaleza yo. Por este hecho, en
cierto momento, su alegría suscita decepción, tristeza, soledad relajamiento; entonces usted se obscurece en los
hábitos y cristaliza. Es necesario entonces un nuevo impulso para volverla nuevamente el entusiasmo y la alegría, a
veces con el mismo resultado.
Así, usted está prisionero de una especie de espasmo psicológico con todos sus altibajos. Y usted continúa Así.
Pero, reflexionando, puede ser que se sorprenda y se pregunte -o nos pregunte - "¿No puedo pues ser feliz, alegre,
entusiasta por haber encontrado la Escuela Espiritual? ¿No puedo pues alegrarme y estar agradecido de tener ante
mí el camino de la liberación? Si esta gracia y mi alegría entrañan tales hundimientos, en el nombre del cielo, ¿qué
hacer?"
Nadie, y la fraternidad de la Salvación menos que ningún que ninguna, quiere privarle de esta alegría. Pero debemos
darle el siguiente consejo: someterse a un examen serio de sus reacciones psicológicas en relación a esa alegría.
Reflexione sobre el comportamiento de un hombre feliz y conociéndolo en este mundo, lo que él hace en ese caso,
tanto en publico como en privado al abrigo de las miradas. Su entusiasmo le hace hacer a veces las cosas más
absurdas. Encuentra todo bueno y bello y quisiera estrechar a cada uno sobre su corazón. Una tal persona tendrá la
tendencia, insensata y ridícula, de sumergirse de lleno en la vida liberadora.
Pues bien, cuando aquello que es santo ingresa en su vida, lo que es bueno comprueba lo que la Biblia llama una
alegría silenciosa, el tener una percepción de la enseñanza sin palabras. El no-ser no consiste, como quizá usted
piensa, en retirarse del mundo dialéctico, apartarse de la vida terrestre, volverse anticonformista, no acomodarse
más a la monotonía de la vida ordinaria. Si usted es un verdadero alumno todo eso esta demás. Si usted ha
reconocido la fealdad, la corrupción, el falso semblante del mundo dialéctico, si ha sondeado la naturaleza de la
muerte en su esencia más profunda, ¿no les ha dicho adiós? Eso es indudable. El no- hacer de Lao Tsé significa no
tomar con el yo los valores, las fuerzas, la esencia del Reino inmutable. "No -hacer" se ha dicho. ¡No lo haga pues! si
usted toca con sus manos las cosas del Reino inmutable, si su yo se precipita detrás de ellas, usted será
violentamente rechazado. "La carne y la sangre no pueden asir el Reino de Dios".
El ser humano, bajo el impulso de su naturaleza misma, busca siempre el apoderarse. Tal es su disposición natural.
¡Pero el no puede asir con sus manos las cosas del reino inmutable! ¡No-hacer! En razón de su estado natural no
tiene la posibilidad de tomar posesión de lo divino, por vivir lo divino hará que todo se vuelva mal, recibirá y
ocasionará enfermedad, exaltación perturbaciones nerviosas, perturbaciones de las secreciones internas y muy
ciertamente estará bajo el amparo de la esfera reflectora. La vida nueva no aparecerá en el yo, por el yo o para el yo
de la naturaleza. Lo que el yo engendra, lo que le es posible, es, por ejemplo, el misticismo o el ocultismo. Hay en la
esfera reflectora, o reino de los muertos, los dominios donde diversas fraternidades ocultistas se mantienen, se
concentran y han creado un campo de ilusión muy determinado. Se puede unir a ello, pero se trata solamente de un
montaje del yo sobre el plano de la ilusión, de donde vuelve a caer a su tiempo, fuertemente dañado.
Si usted ha comprendido todo esto, esta claro-y un niño lo comprendería-que para aquel que aspira verdaderamente
a liberarse de la naturaleza de la muerte, el yo debe observar en el no - hacer y no tratar en ninguna forma el asir la
vida nueva, de forzar la Fraternidad y todo lo que de ella depende. No es necesario hacerlo. Por lo tanto usted no se
concentre, no medite y sobre todo no mantenga a ningún fantasma. ¡Observe el no - hacer absoluto!
El método de no hacer es una alegría calmada y silenciosa, en una rendición total del yo al átomo original, el Reino
en usted. Esto es "adoptar el no-hacer", eso es percibir la enseñanza sin palabras. "No soy yo quien debe crecer,
sino EL, el otro que es más grande que yo, Yo debo disminuir, debo desaparecer en este Otro el Ser oculto en el
átomo original".
Cuando un trabajador de la Escuela Espiritual recibe una misión, él comienza algo extraordinariamente Difícil. Sigue
un camino tan estrecho como el filo de una navaja. Porque el no puede ejecutar ese trabajo sino como ser-yo Trata
de hacerlo y cae como un meteorito. Nadie haría eso por nada. La Escuela no lo rechaza, como algunos piensan, el
se rechaza a si mismo. El trabajador no tiene sino una sola posibilidad de cumplir su servicio: el camino, del no-
hacer. En una alegría silenciosa, guardando la misión en su corazón, con una extrema modestia y consagrándose
plenamente al misterio del átomo original que el necesita ejecutar el trabajo. Es Así como los grandes trajeron la
Enseñanza Universal, y la traen siempre, luego desaparecen como entre las nubes. Es por eso que el alumno que
cumple el trabajo al servicio de los otros, desde lo, más profundo de si no se ata, no se adhiere con su yo. En ningún
caso el yo se compromete. Aquel que se coloca adelante en el trabajo, aquel que quiera ejecutarlo con su yo, da
prueba de egocentrismo inimaginable. Abusa de Jesús-Cristo por pasar por si mismo por encima del muro. Es
comprensible que la gracia le falte y le huya.
Es por eso que el sabio adopta el no-hacer, practica la enseñanza sin palabras.
Y de ahí precisamente el secreto, el secreto de la Salvación:
Cuando la obra esta cumplida, el no se adhiere a ella; y como él no se adhiere a ella, ella no se desprende de
él.
Cuando uno sigue el camino de la ofrenda de si, en contemplación silenciosa, descubre que, aunque cada segundo
su ser interior toma sus distancias, la vida nueva le inunda con sus rayos. La vida nueva no le pertenece, ella
pertenece al Otro, pero el yo dialéctico se funde y desaparece completamente.
Tal es la enseñanza del no-hacer. Esta es la vía, es el camino, es Tao.
No haga ningún caso de las distinciones honoríficas, así el pueblo no discutirá.

No tome ningún bien de adquisición difícil, así el pueblo no robara.
No mire aquello que excite el deseo, así el corazón del pueblo no será turbado.
Es por eso que el sabio gobierna vaciando los corazones de todo deseo, llenando bien los vientres,
debilitando las malas inclinaciones y fortificando los huesos.
Hace siempre de modo que el pueblo no tenga ni saber ni desear.
Si no lo logran, se las arregla para que los que saben no osen actuar.
Practicaba el Wu-wei y no hay nada por lo cual no pueda gobernar.
Tao Te King - Cap. 3
III
NO HAGA NINGÚN CASO DE LAS DISTINCIONES HONORÍFICAS
Leyendo el tercer capitulo del Tao Te King, reconocemos que se trata sobre todo del problema social y, visto
superficialmente, se podría pensar que su contenido es para nosotros, hombres del siglo 20, completamente
sobrepasado. Al leer este texto, un político actual centrado sobre las cuestiones sociales levantaría los hombros,
sacudiría la cabeza con conmiseraciones y diría: "En mi opinión, debita relegarse el Tao Te King en el fondo de las
bibliotecas, su contenido es caduco y terriblemente conservador para el tiempo actual".
No seguiremos ese consejo y examinaremos de más cerca el asunto. Comprendemos que esta parte esta dedicada
a los dirigentes, pero a una clase de dirigentes desconocida en nuestra época, de dirigentes que estarían en la vida
nueva, que en ella vivirán. Aquí se aconseja un sistema de gobierno, pero que fuera imposible el aplicarlo en nuestra
época, un sistema que nadie querría emplear y contra el cual se insurreccionaría el pueblo. Aquí se trata de un
sistema de gobierno, de un comportamiento político-social que nos remonta al tiempo en que la China se llamaba, a
justo titulo, el Celeste Imperio. En nuestra opinión es un sistema que el misterioso Akenaton aplico
experimentalmente en el Egipto antiguo.
Su reinado fue de corta duración, aniquilado por las intrigas de un clero malo. Sea como sea este capitulo político-
social del Tao Te King, si no tiene validez para nosotros porque no es aplicable en nuestro tiempo, es
completamente valido para los padres en lo que concierne a la educación de sus hijos.
No obstante, queremos analizar este tercer capitulo de modo detallado porque da una imagen clara y muy instructiva
de una época prehistórica que se remonta mucho más lejos de los 2.500 años antes de nuestra época en la que se
dice que el Tao fue escrito. En esto tenemos la prueba que el Tao es antiguo de miles y miles de años.
Regresemos pues al comienzo de la última era, la era aria, donde el vestigio de la humanidad caída se manifiesta
nuevamente, y esto en la naturaleza dialéctica. Este era el resto de los hombres de la época precedente que no
pudieron ser salvados y conducidos a la vida original.
Es evidente que, si bien se trataba de un vestigio, esos hombres eran también hijos de Dios. Es por eso que la
Fraternidad Universal rodeó ese "vestigio" del alba de nuestra existencia con el más grande cuidado a fin de tener
las bases de un posible retorno. En esa época, numerosos enviados de la Fraternidad Universal, numerosos
salvados, se mezclaron pues a la humanidad, manifestándose nuevamente, e intervinieron como gobernantes, reyes
o sacerdotes.
Todas estas autoridades formaban juntas una Fraternidad sublime, una Fraternidad al servicio del "ultimo vestigio".
Todos aquellos que hicieron parte estaban intencionalmente ligados y gobernaban a la humanidad puesta
nuevamente a prueba, siguiendo un sistema internacional coordinado, un sistema político-social del cual el tercer
capítulo del Tao Te King da una idea.
Imagínese que usted fuera uno de esos gobernantes y que supiera cuan grandes peligros encubren la ilusión y la ley
de los contrarios. Cuando un Hombre busca la liberación sobre el plano horizontal y experimenta la realidad de su
aprisionamiento o el regreso sobre el plano horizontal, si persevera en su actividad, acelera la rotación de las fuerzas
contrarías y se hunde cada vez más en el pantano de la cristalización y de la muerte. Se empecina cada vez más en
la autodefensa y la lucha. Supongamos ahora que se le ha confiado un grupo de hombres, que sabe que ellos
vienen justamente de haber despertado de una noche cósmica después de una caída terrible y que todos estuvieran
en posesión de un botón de rosa, mientras que usted conoce por experiencia personal las ilusiones y la degradación
de la naturaleza dialéctica, ¿que haría usted?
Se esforzaría usted, indudablemente, en empezar el desarrollo de la cultura en el sentido dialéctico. Con una
extrema prudencia conduciría a ese pueblo en la dirección que parecería la única posible. Buscaría el protegerlo de
los arcontes de los eones, de las influencias de la naturaleza de la muerte. Y todo lo que hiciera por ellos no tendría
sino un objetivo: el retorno a la casa.
Pero el pueblo no conoce ese fin, es como un niño que viene al mundo. ¡No sabe sino una cosa "yo soy", "yo vivo"!
El debe vivir según el estado de su alma, es para el suficiente.
Supongamos que usted es un hombre de esta clase y confiado a nuestro cuidado en la Escuela Espiritual, la que
esta alejada de la materia. ¿Que deberíamos hacer? Tenemos que tratar de mantenerlo lo más lejos posible de la
degradación dialéctica del cosmos. No ensayaremos el mantenerle en una grosera ignorancia pero cuidaremos de
su caída en las tentaciones, rodeándole de una esfera vibratoria pura, y durante este tiempo nos esforzaríamos en
cumplir un gran trabajo: vaciar el yo para que la rosa inmutable se abra.
Ahora que llega el fin de un día de manifestación y que se emprende un esfuerzo para que la mayor cantidad posible
de entidades tengan participación en el tercer campo magnético, pensamos naturalmente en el comienzo de ese día
de manifestación en el cual la Fraternidad, batiendo el hierro en caliente, se esforzó en esas circunstancias, en
salvar a tantos hombres como fuera posible; ¡y lo hizo con gran éxito! Una multitud ayudada sobre el camino de la
liberación lleno los templos de Misterios de la Fraternidad de Shamballa.
El tercer capítulo del Tao Te King contiene las instrucciones destinadas a los gobernantes, a los sacerdotes y a los
reyes en el alba de la manifestación aria.
No hagan ningún caso de las distinciones honoríficas, así el pueblo no discutirá.
La gloria y el honor son los aguijones dialécticos que empujan a la acción, y todo comienza así. Es perfectamente
fácil especular sobre la manifestación de cualquiera y vemos justamente que, nuestra así llamada civilización, esta
caída por la adjudicación de títulos honoríficos en recompensa a resultados obtenidos por ambición.
¡Y cuantas disputas entre los ambiciosos que tienen la misma codicia! La ambición es la base de los métodos
económicos y engendra las guerras. Por eso, es evidente que los guías originales de la humanidad no dieran ningún
brillo a su eventual dignidad, a su estado. Tenían cuidado en no hacer nacer así ninguna envidia. La Dignidad, la
verdadera dignidad es exclusivamente de orden espiritual y el camino que a ella conduce esta abierto a cada uno.
No se agrega ninguna importancia a los bienes difíciles de adquirir. Pensamos en el metal noble. Sabemos que en la
antigüedad, en algunos pueblos, la sed del oro no existía, por la simple razón de no poder adquirir nada con el oro-
metal solar. Ningún sistema económico reposaba sobre la rareza o la escasez, lo que excluía el robar, desconocido
en ese tiempo
Ningún miembro de la Fraternidad tenía deseos terrestres y ningún hijo de los hombres era turbado por el mal
ejemplo. Gracias a esas reglas, los sabios guardaban los corazones vacíos de deseos; Velaban porque hubiera una
repartición absolutamente lógica de la producción necesaria para el mantenimiento del cuerpo. Se vigilaban las
tendencias de cada uno. Toda influencia eventual de fuerzas inmateriales era neutralizada y se tenía sumo cuidado
con la salud de cada uno.
Los pueblos no conocían ni la pobreza ni la enfermedad y se cuidaba que en los templos emanase una buena
atmósfera del campo de fuerza. El pueblo estaba pues manteniendo en una ignorancia de una degradación posible,
mientras que los deseos funestos eran anulados de la misma forma. El enemigo no tenía fuerza. Una vida dialéctica
ideal fue mantenida así durante miles de años. Es evidente que en esos tiempos algunas entidades, impulsadas por
algún espíritu de degradación, no podían actuar de ningún modo en ese campo de fuerza. La Fraternidad de
Shamballa entera observaba cotidianamente la practica del no-hacer con sus benditas consecuencias.
Esos tiempos acabaron. Después de la gran cosecha, en el alba de la era aria, las cosas siguieron su curso habitual
hasta nuestra época. La Fraternidad adapta a cada situación y prosigue su obra de salvación hasta ahora.
Debemos estar extremadamente agradecidos que el método del no-hacer, si lo aplicamos, no haya perdido todavía
nada de su fuerza, porque es posible observar las reglas sociales de este capitulo en la Escuela Espiritual de la
Rosacruz de Oro.
Si los trabajadores se comportan según sus indicaciones, los alumnos serán conducidos hasta el fin con la menor
perturbación posible.
Es necesario subrayar que este antiguo evangelio, esta síntesis de la enseñanza universal, no cesa de ser el manual
práctico del trabajo santo, en todos los siglos, como ahora. Es por eso que insistimos con fuerza sobre los últimos
versos de este tercer capitulo:
Hace siempre de modo que el pueblo no tenga saber ni desear

Si no lo consigue, se las arregla para que los que saben no osen actuar.
Practica el Wu-wei (no hacer) y no hay nada por lo cual no pueda gobernar.
Prácticamente estas instrucciones quieren decir que los verdaderos alumnos de la Escuela Espiritual son parecidos
y están nutridos por un campo de fuerza cumpliendo bien su función. Ella vela sobre sus aprendices con todas sus
consecuencias. Y los protectores del campo de fuerza no permiten por tanto el paso de influencias extrañas, que
penetrando, contrarresten el verdadero trabajo. Todos aquellos que, desde el interior osan atacar al campo de
fuerza, lo que sucede a veces, son separados sin remisión. Y se cuida que aquellos que todavía están en el interior y
quisieran actuar no lo hagan.
Se podría preguntar: "¿No llega a tomarse como agitación o una tentativa de agitación, aquello que, en realidad no lo
es, o esta precisamente en el interior del campo de fuerza?"
"¿Los guías y los guardianes del campo de fuerza no ejercen con una autoridad muy grande?". La respuesta es la
siguiente: “Si los protectores del campo de fuerza practican el Wu-Wei, el no-hacer total, en servicio impersonal y
fraternal, no hay nada por que no puedan gobernar bien. No se produce ningún desarrollo dialéctico, solo aparece un
desarrollo esotérico nuevo y positivo".
¿Cómo lo comprobamos?
Por los hechos, por los resultados.

Observe los hechos, y usted lo sabrá.
Tao es vació, y sus radiaciones y actividad son inagotables.
¡Oh, que profundidad es la suya! Es el padre original de todas las cosas. Amortigua su agudeza,
simplifica su complejidad, modera su resplandor enceguecedor y se hace perecido a la materia.
¡Oh! ¡Que calma es la suya! El es todo eterno.
Yo ignoro de quien es el Hijo. El era del todo el primer Dios.
Tao Te King - Cap 4
IV
TAO ES VACIÓ
Todo lo que se dice en el cuarto capitulo, así como el conjunto del Tao Te King, esta destinado a los verdaderos
alumnos sobre el camino y no al hombre de la masa. No se trata de una exposición ordinaria concerniente a un
cierto sistema filosófico, sino de líneas directrices y de leyes que seguir para recorrer el camino. No da solamente un
pequeño numero de prescripción, sino el conjunto de las que se debe conocer para evitar todo error. Esta es la
verdadera ley real.
Sin embargo su contenido no se dirige a las entidades muy avanzadas, porque les seria difícil comprender a los
principiantes. Al contrario, este evangelio tiene justamente mucho que decir al principio serio. Porque ¿no es este
"comienzo difícil" el que nos juega una mala pasada? ¡Un solo error nos puede enfermar y privarnos de la energía a
tal punto que no regresaremos por mucho tiempo a estar a resguardo! Todos aquellos que comienzan deben pues
leer el Tao Te King, releerlo, estudiarlo y deletrearlo, por así decir, cada palabra. Cuando usted comprenda la
palabra del Tao Te King, ella le servirá en todos los casos difíciles.
Tomemos las primeras palabras del cuarto capitulo: Tao es vacío. Para la comprensión ordinaria, los sentidos
ordinarios, el tacto, el gusto el olfato y el oído, Tao es vació y no perceptible. No se puede concebir a Tao por el
pensamiento y toda idea a propósito no es sino parcial e inexacta. Es imposible al atraer o dirigir Tao por el poder
magnético de la voluntad; para la realidad dialéctica Tao es absolutamente vació. Es por, eso que el método del no-
hacer no es solamente un modo de proceder que se le aconseja, sino la base absoluta del verdadero trabajo de
salvación. El yo no esta en estado de emprender algo de lo esencialmente liberador. Los poderes intelectuales y
místicos no son de ningún valor. Tao es vació para el hombre.
La vacuidad de Tao con relación al poder dialéctico del yo, y al estado actual del microcosmos, tiene por causa
evidente el hecho que su campo vibratorio - que es el campo astral sereno de la Fraternidad - sobrepase de lejos en
sutilidad, frecuencia y poder al campo de vida ordinaria. Tao se transmite a un campo astral magnético diferente del
campo ordinario. "Eso no es exacto" - dirá usted, "porque se dice que Tao se hace parecido a la materia". Pero
comprenda así esta palabra: "Tao tiene por el hombre caído un amor infinito" ¿Pero usted es un hombre caído? No
es nada. Usted pertenece a esta naturaleza. Es de esta naturaleza. Es capaz de descubrir y determinar
completamente su comienzo y su fin. Usted es una pura manifestación de la naturaleza, un ser -alma mortal
¿Porque entonces no se siente como en su casa aquí abajo? ¿Porque se siente solitario y abandonado? Esa es la
reacción del "Otro" en usted. Es la actividad del átomo original, de la rosa y de lo que ella encierra.
Es a eso que se dirige Tao, es a aquello que se manifiesta Tao. No obstante, para usted, Tao esta vació.
"¿Que debo hacer entonces? ¿Porque me haría mal a propósito?" Pues bien, porque ese "Otro", al que Tao esta
destinado es un prisionero en usted y no lo liberara usted sino despertando interiormente por la ofrenda de si mismo
y por la propia desaparición. Es necesario ese trabajo en el Wu-wei, practicando el no-hacer.
Es la rendición de si al átomo original del microcosmos. Este no es un drama, ya lo dijimos, no es una especie de
autodestrucción, sino por la ofrenda de si el yo dialéctico se abisma en el "otro", algo del antiguo yo se reemplaza
por el nuevo yo, del cual el brillo es ostensible. Es la razón por la que Pablo dice jubiloso: “Ya no yo, sino Cristo en
mi“. Mientras el yo de la naturaleza no se abandone al "otro", mientras no se conozca todavía el Wu-wei, Tao queda
vació.
No existen, usted lo sabe, dos personas completamente parecidas. Aunque los hombres sigan la misma vía, la vía
de declinación, cada uno toma el color de las experiencias y de los eventos personales que tienen una gran
influencia sobre el estado del átomo original en el curso de las numerosas encarnaciones del microcosmos, sobre la
calidad del botón de rosa y su aprisionamiento. Al comienzo, todos los hombres son pues siempre muy diferentes de
cara al gran trabajo que tienen que ejecutar. Cuando entran en el valle de la muerte de la redención del yo, todos se
encuentran en una soledad absoluta. Y es evidente que ningún terrestre puede serlo en tal momento.
Sin embargo, no debe inquietar a usted y referirse a lo que dice el Tao Te King: Tan pronto como el peregrino entra
en su propio valle de la muerte, descubre que las radiaciones y actividades de Tao son inagotables. El candidato
descubre que es ayudado, que Tao toma cuidado de él ¡aun en su mismo triste estado! Maravillosa es esta verdad,
mucho más maravillosa es hacerla la experiencia. La radiación y actividad de Tao son inagotables.
Usted sabe que su personalidad se encuentra en medio de un campo magnético. Hablamos del campo magnético
del microcosmos. Por medio de este, el alma mortal esta ligado al microcosmos y al macrocosmos de la naturaleza
de la muerte. Las radiaciones electromagnéticas de la naturaleza de la muerte han trazado una red de puntos
magnéticos en ese campo, red elaborada de tal manera que dirige completamente la vida de los seres humanos.
Pues bien, en principio, no es científicamente imposible que los rayos electromagnéticos de orden superior, de
vibración superior se manifiesta. La Gnosis puede por tanto manifestarse e impregnar con su influencia, con todas
las consecuencias inherentes. Pero este desarrollo tiene lugar gracias a la rendición del yo por el proceso de la rosa.
El candidato prueba entonces la bendición de una nueva ligazón magnética sobre el plano astral.
Notemos que la palabra “candidato" (del latín "candidus" blanco, puro) significa "vestido de blanco". Usted es alumno
de la Escuela Espiritual, pero es también así un "candidato", es decir vestido de la blancura de su motivación, es un
don de usted mismo total y autentico.
Tao llega a usted únicamente en esta pureza, y es también en esta única pureza que la fuerza del Cuerpo Viviente
de la Escuela Espiritual se vuelve parte de usted.
La manifestación universal no tiene amor humano, todas las cosas para ella son como los "perros de
paja".
El sabio no tiene amor humano, el considera a los hombres como a los "perros de paja".
El universo es parecido a un fuelle de fragua. Es vacío y no se agota nunca. Cuanto más esta en
movimiento, más produce.
Pero hablar mucho agota; más vale guardar el dominio de si.
Tao Te King - Cap 5
V
LA MANIFESTACIÓN UNIVERSAL NO TIENE AMOR HUMANO
Puede ser que usted llegue a tener conocimiento de una cierta verdad de un modo más teórico que practico, hasta
que un día, detrás de esta verdad surge una realidad y la luz se hace. Es lo mismo para el alumno que, poniendo en
practica el Wu wei y descubriendo que Tao es inagotable, comprueba que existe una actividad gnóstica que se
adapta especialmente a su estado de ser. Es igual para el hombre que hace el gran descubrimiento que el no es una
excepción ni es especialmente bendecido, sino que las inagotables radiaciones de amor de Tao han establecido un
puente para la liberación de cada uno, por medio de una ligazón magnética gnóstica sobre el plano astral. Entonces
lo que dice Tao se vuelve evidente "¡Oh! !que profundidad es la suya! Es el Padre original de todas las cosas".
Luego, las innumerables experiencias del proceso de salvación comienza para el. Usted esta ahí con su
microcosmos caído. ¿Pero que es usted comparado con la inconmensurable gloria de Tao? ¡Sin embargo esta
inmensidad se ocupa de usted! Ella le descubre y ella le toca.
El amortigua su agudeza, simplifica su complejidad, modera su resplandor que ciega y se hace

parecido a la materia.
El se hace parecido a cada uno de nosotros, a usted en su situación personal, a condición de hacer usted la ofrenda
de si mismo.
¡Que gracia maravillosa, que toma de conciencia y que base concreta pura! ¿Cómo podría ser usted ayudado de
otra forma?. Ningún alumno es obligado. La Gnosis se adapta a cada situación. Ella se adapta al ritmo de usted, ella
esta cerca de usted en cada milla que usted recorre, con la condición de rendirse a ella totalmente, a condición de
ser un "candidato". Tao se hace siempre perfectamente parecido al estado de ser de usted en la materia, el debilita
su agudeza, simplifica su complejidad y modera su resplandor. Nada le puede llegar a usted.
Y supongamos ahora que usted cesa de trabajar en su liberación. Tao se volvería inmediatamente vacío para usted,
pero el le miraría con un amor inconmensurable, durante milenios. Es por eso que se dice: "Tao es calma, ¡OH!
¡Cuan calmo! de una calma original, de una serenidad inalterable".
En la escuela Espiritual actual, hay una cierta agitación y decimos "El tiempo ha llegado", a causa de la situación,
muy comprensible, al final de un día de manifestación. Antes que caiga la noche la fraternidad quisiera salvarles. No
obstante, todo ello no turba la calma y al serenidad de Tao. Porque Tao es eterno. El escucha después de una
eternidad. El escucha durante una eternidad. Nunca habrá un tiempo en el que no será Tao. El no tiene edad. El era
ante todo Dios. Numerosos hermanos y hermanas sublimes y gloriosos están, en su majestad, indeciblemente lejos
de nosotros. Pues bien, detrás de todos ellos, esta Tao por encima de los más grandes de ellos esta en el Tronco.
Y Tao quiere, para usted, hacerse parecido a la materia. Agudiza su visión, simplifica su complejidad, modera su
resplandor que enceguece, todo, si por lo menos usted es un "candidato".
Ahora les introducimos en el quinto capitulo del Tao te King.
La manifestación universal no tiene amor humano, y todas las cosas son como "perros de paja".
El sabio no tiene amor humano, considera a los hombres como "perros de paja".
El universo se parece a un fuelle de fragua. Es vacío que no se agota nunca. Cuanto más esta en movimiento más
produce.
Pero hablar mucho agota, es mejor guardar el dominio de si.
La manifestación universal no tiene amor humano. Este puede ser para usted un aforismo desconcertante. Si estas
palabras encierran la verdad, todo un modo de ver el mundo y la vida se nos hunde.
Efectivamente, es el designio de la muy antigua revelación universal que llamamos Tao Te King. Si usted comprende
lo que quiere transmitirnos Lao Tsé aquí, todo se desintegra. La imagen del mundo, que la humanidad proyecta a su
alrededor como un diorama y transmite de generación en generación después de la aparición del hombre, cae en
pedazos.
Usted ama, sabe lo que es el amor bajo una forma u otra. Pero aparte de sus aspectos de manifestaciones
inferiores, usted sabe que es el amor por la pareja de su vida, por sus hijos, para su familia, eventualmente por un
grupo de personas, un pueblo o una raza. Usted tiene amigos porque tiene sentimientos de amor. Y usted es más o
menos humanitario, lo que le lleva a amar a su prójimo, a ocuparse activamente de aquellos que están en la
necesidad, a actuar a fin de elevar la humanidad, a desplegar mucho esfuerzo en la Escuela Espiritual y a ella
entregarse de maneras diversas; pero todo ello es del mismo genero.
Usted esta al corriente. Sabe cuales son las acciones puntuales y expresiones del amor del corazón humano, y
todas las consecuencias que de ello resultan, que hacen vivir a la humanidad. La única cosa que da todavía un poco
de valor, como una chispa, a la vida es el amor humano cualquiera que sea su naturaleza. Si el hombre no
conociese el amor, si no tuviera amor, su vida se volvería impensable, imposible e inaceptable.
Cuanto más civilizado es un hombre más bello es su amor así como su comportamiento en amor. No hay un solo
mortal sobre la tierra que no conozca el amor de un modo u otro, por lo menos un sentimiento amoroso. La literatura
mundial da fe de ello. Cualquiera que sea, es el amor el que conduce al mundo.
Pero reflexionemos. Cuándo decimos "el amor conduce al mundo", en realidad decimos también “el amor mantiene
la manifestación dialéctica, la naturaleza de la muerte" ¿y eso no es algo terrible? ¿No es diabólico? ¡El amor que
hace parte interrogante de nuestro ser mantendría la naturaleza de la muerte! ¿No dice la Biblia: "Dios es amor"?
Admitimos sin duda que nuestro amor es limitado, egocéntrico y degradado, pero que es por lo menos un resto
caricaturesco del original, del divino, y que cambiara cuando sigamos el camino.
No, dice Tao, la manifestación universal no tiene amor humano. Ella no conoce el amor. Y usted mira con
desesperación a los unos y los otros diciendo: “¿Dónde esta la falta?" Hace siglos que se hace esta pregunta. Y por
eso la hacemos también ¿donde esta la falta? ¿Nuestro amor debe ser asexuado, o algo de ese genero, debe
volverse más general, más cultivado?
No, dice Tao: la manifestación universal no tiene amor humano de cualquier forma que sea. ¡Y usted siente que toda
su visión del mundo y de la vida se derrumba y se pierde bajo sus pies!
¿Que se espera de usted? ¡Nada! Estando dado la realidad de su ser, usted no puede sino seguir su destino, con
toda la secuela de actos y reacciones psicológicas. Si usted bloquea de un modo u otro la actividad psicológica de
su ser, se encontrara bien pronto en una situación imposible. Mas su comportamiento es normal en tanto que
entidad que la naturaleza viviendo en la naturaleza. Pero eso no elude el hecho que Tao no tiene amor humano.
No se puede sacar sino una conclusión, a saber, cuando la Biblia habla del amor y dice "Dios es amor" se trata de
algo totalmente diferente de lo que nosotros comprendemos por amor. El amor de Dios no es supra-universal o
asexuado, o no importa de que clase. ¡El considera algo totalmente distinto! Tratemos de demostrarlo.
En el capitulo 2 del Tao Te King se dice que lo bello engendra lo feo. Eso lo hemos demostrado ampliamente. Lo feo
es la prueba que lo bello es apariencia e ilusión y que, como realidad, no esta presente en esta naturaleza. Así se
puede decir de la misma manera: el amor engendra el odio. Y la existencia del odio es la prueba que el amor
verdadero es, para el hombre, una dimensión desconocida, imposible de encontrar en este mundo, y que lo que se
tiene por tal es ilusión y fantasmagoría.
La Biblia dice: "El amor triunfa de todo; el amor libera, el amor es la fuerza más grande del mundo “y numerosos
relatos tienen por tema: "¡El amor ante todo!" pues bien, ¡si el amor libera y triunfa realmente, el hombre y el mundo
estarían ya liberados hace siglos! Por tanto, ¿quien osaría negar que el amor que conocemos sea engaño y
mentira? ¡Porque numerosas personas, innumerables grupos de nivel muy elevado ponen en practica esta formula
“¡El amor ante todo!", formula de la que han hecho algunos la divisa de su vida.
¡Luego, esas manifestaciones de amor que han tenido a través de los siglos y tienen todavía una formidable
amplitud, han sido tan cultivadas y organizadas que la vibración, y la fuerza así liberadas durante tanto tiempo
debían haber hecho de este mundo un paraíso celestial! ¡Pero ese no es el caso! Lo bello engendra lo feo, el bien
engendra el mal, el amor el odio. El amor es una brasa, el odio un incendio. El amor terrestre no es sino el instinto de
conservación, personal o impersonal. Es el yo que tiende a la divinización del cuerpo y despierta lo contrario, el ardor
alumbre el incendio.
Muchas personas plenas de amor se reúnen en los templos y en ciertos centros para meditar y para emitir fuerzas
con miras a elevar a la humanidad, de preservarla del mal y de evitar las guerras. No obstante esos templos y esos
centros son, por excelencia, los focos de guerras, siembran el odio, irradian el odio. Cuando un hombre viene a
usted, pleno de amor, encuentra eso agradable. Cuando el se le aproxima con odio, usted se pone en guardia. La
vida natural se desarrolla entre esos dos polos. El amor y el odio son las fuerzas que se sostienen mutuamente.
Usted dice "No tengo odio, no conozco el odio". Nosotros le respondemos”: ¡Usted conoce el odio! ¡No puede
escapar de el! Como para el amor humano, la escala vibratoria del odio comporta diversos grados de expresión.
Usted tiene simpatías y antipatías. La antipatía es una aversión natural, una forma de odio. Esa es lo contrario de la
simpatía, por lo tanto lo contrario del amor natural. Usted constata cotidianamente que esta de mal humor, que tiene
rencor, porque esta indignado, o es la victima supuesta de una injusticia. En nuestros Centros de conferencias
algunos cientos de personas emparentadas por el espíritu están a veces reunidas. Sin embargo hay entre ellas
quienes no se miran, que son indiferentes, susceptibles: lo contrario del amor.
Examine su comportamiento en su conjunto y reconocerá que nada de lo que es humano le es extraño. El odio, el
Principio mismo del odio- se puede manifestar por las llamas de fuego infernales pero también incubar bajo las
cenizas. En la naturaleza, es posible extinguir las llamas de un fuego, pero no el fuego cubierto del odio. El amor es
necesario en la naturaleza, pero el odio es su hermano gemelo. ¡No se pueden separar! Quien cultiva el amor,
cultiva el odio. Esta es una ley. En la naturaleza de muerte, el odio es una defensa, tan esencial, tan egocéntrica
como el amor. El amor y el odio son los platillos de una balanza en movimiento continuo. En cierto momento usted
es la amabilidad misma; el momento siguiente, el platillo de la balanza se inclina al otro lado. Remarquémoslo, ese
cambio incesante es propiamente narcotizante. El ser humano es un pobre diablo consumido por el amor y el odio,
los dos fuegos poderosos del infierno donde él ha sido arrojado. Su amor y su odio son alternativamente
despertados bajo una u otra forma y así se vuelven el encendedor de su propio infierno. ¿Comprende usted ahora
por que Tao esta fuera de eso, se mantenga lejos de eso?
Usted no puede imaginar a la Gnosis sembrando el odio, entonces, siguiendo el esquema trazado, no se imagina
que hubiera una Gnosis amorosa. La Gnosis no le ama según el concepto dialéctico de las cosas. La manifestación
universal no tiene amor humano, y tiene toda la conducta del amor como "perros de paja" (que servían de ofrenda
en la China antigua)
Por consiguiente el sabio que se eleva en la manifestación universal no tiene amor humano y considera a los
hombres como perros de paja, como los animales.
¿Cuándo la Biblia dice “Dios es amor" que considera? Pues bien, algo muy distinto. Para comprender un poco,
debemos renunciar a la representación que nos hacemos del amor en nuestra vida en el mundo. Es necesario
destruir esa imagen como tantas otras que llenan nuestra imaginación como deidades.
La manifestación universal esta animada de un ritmo universal. Este estado no conoce el estado contrario, no echa
ninguna sombra amenazante y se engendra inmutablemente a si mismo. Allí el bien no es opuesto al mal ni la
belleza a la fealdad, ni el amor al odio ni la ilusión a la realidad. El amor no es un atributo de la Gnosis, el amor no
emana de ella; la Gnosis es amor. Dicho de otra forma: el amor de Dios es sin preferencias, sin lucha, sin acción
particular.
Es por si mismo. Es un orden del mundo, ¡es este mundo en si mismo! Esta es la razón por la cual se puede
comparar su fuerza inconmensurable al de un soplo de fragua. Cuando se activa rítmicamente un soplo de fragua
genera una gran fuerza. Igualmente el ritmo universal de la manifestación universal engendra una gran fuerza y nada
subsiste que le sea contraria.
Si ha sido comprendido todo esto claramente, comprenderemos mejor que nunca como la naturaleza de la muerte
es sin esperanza y sin perspectiva. Y decidiremos entonces el derrochar el menor número de palabras por aquello
que es sin esperanza. Usted no argumenta más con aquellos que no comprenden, deje el mundo para aquel que es
del mundo. En un perfecto dominio de si mismo y practicando la verdadera religión, vuélvase solamente hacia aquel
que esta en estado de recibir el ritmo universal, hacia aquello que le es parecido; El átomo maravilloso, la rosa del
corazón, el Reino que no es de este mundo.
El espíritu del valle no muere; se llama la Madre mística. La puerta de la Madre mística es la fuente de
toda realidad.
Esta manifestación dura eternamente, parece tener una existencia ininterrumpida.
Seguid ese rió de vida y no tendréis ninguna necesidad de agitación.
VI
EL ESPÍRITU DEL VALLE NO MUERE
El espíritu del valle es el símbolo del santuario del corazón, el centro del microcosmos. Es la Madre mística, el botón
de rosa, el átomo original. Este símbolo no debe sorprendernos o parecernos complicado porque figura
frecuentemente en la Biblia. Se le encuentra en Ezequiel, Cap. 3, por ejemplo: "Me levante y salí al valle, y he aquí
que allí estaba la gloria del Eterno y apareció tal cual la había visto cerca del rió Kebar" El Kebar es la aorta; el
sentido de esa frase es pues clara para nosotros. Si se la busca notaremos que se la encuentra a veces bajo esta
misma imagen. En otro pasaje del libro de Ezequiel se habla del valle de las osamentas. Descendiendo a este valle,
el profeta vio que la verdadera vida estaba totalmente ausente, solo existía la muerte, pero la vida puede volver por
la fuerza divina.
El espíritu del valle no muere jamás. Todos aquellos que han tenido en si un botón de rosa, un átomo original, llevan
en si la inmortalidad. El espíritu del valle es un espíritu séptuple, como el átomo original es, en si mismo, séptuple.
La enseñanza universal nos dice que el corazón es el órgano más importante del cuerpo. Se puede decir que el
corazón es “el señor del cuerpo”. Con algunos cuidados, el corazón tiene la capacidad de vivir todavía en cierto
tiempo después de la muerte de la personalidad y el punto preciso del corazón que muere en último lugar es la sede
de la vida. Debemos considerar la muerte como la retirada de algo inmortal. La sede de la vida es "el espíritu del
Valle".
Este átomo original, este botón de rosa, esta sed de la vida verdadera, encierra en si el poder de pensar, la vida, la
energía y la voluntad; irradia los colores ígneos e irisados del prisma. Este es generalmente conocido por los
iniciados y es evidente que se ve en un ser al irradiar la rosa, en lo profundo del brillo irisado y el poder luminoso, si
el botón de rosa esta efectivamente abierto.
En ese caso, Dios, el espíritu del valle, le habla. Hablar con Dios en el Valle, implica una ligazón con el campo
magnético de vida y las radiaciones ardientes e irisadas del prisma que abrazan el microcosmos entero traduciendo
la existencia y la fuerza de la Gnosis en el hombre. Es la palabra que Dios dirige interiormente al hombre dialéctico.
Y esta palabra, esas radiaciones explican el cambio transfigurístico entero. La liberación proviene del trabajo que se
efectúa en la sede de la vida verdadera y es la razón por la cual se habla de la Madre mística en el Tao Te King
evidentemente. Al igual que la Madre engendra al niño, también el hombre nuevo surge de la sede de la vida. La
puerta de la Madre mística es pues la fuente de toda realidad.
El nuevo pensar, la nueva vida, la nueva energía vital y la nueva voluntad deberán por tanto nacer en el corazón.
Toda vida que pretende ser nueva, generada por el santuario de la cabeza, no podría ser ni renovadora ni
liberadora. Debemos comprender que lo que pensamos, queremos, formulamos y concebimos de la manera
habitual, eventualmente con las mejores intenciones del mundo, fluyen de la fuente ordinaria del yo. En el corazón
descubrimos solo el Dios que se manifiesta a nosotros, según las palabras de Jesús el Señor: "El Reino de Dios esta
delante de vosotros“. El corazón debe por tanto vencer a la cabeza, como la Escuela nos lo enseña continuamente.
Si se toma otro camino, el camino opuesto, seguiremos en la vía del ocultismo, por tanto volveremos a la rueda del
nacimiento y de la muerte. Y es por eso que la conciencia de la naturaleza ordinaria debe entregarse al Dios
manifestado en nosotros, a la Madre mística.
Jesús dice: "Yo estoy en la puerta y llamo". Pues bien, esta puerta no se encuentra sino en el valle de la vida, el
santuario del corazón. Aquel que no quiere abrir esta puerta se encadena a la naturaleza y Dios no puede hablarle
en el valle.
El alumno que entra por esta puerta única, la puerta de la Madre mística, descubre no solamente que la fuente de la
realidad se encuentra detrás de esta puerta, sino que además la manifestación que comienza aquí durara
eternamente. Extrae por tanto conclusiones evidentemente irrefutables.
Algunas personas dan al concepto "eternidad" la significación de duración sin fin, lo cual seria un estado del tiempo.
Pero aquel que franquea la puerta de la Madre mística esta liberado del espacio-tiempo, ingresa por tanto en un
campo de radiación electromagnético de radiaciones completamente distintas, en un campo de vida totalmente
distinto. Es necesario comprender que tenemos en nosotros el inmortal espíritu del valle, que no nos abandonara
mientras estemos errantes en el espacio-tiempo. Es Dios cautivo, Prometeo encadenado. Dios en nosotros quiere
volverse la Madre mística. Ahora sabemos; la puerta que conduce a ella es la fuente de toda realidad y la liberación
eterna del espacio-tiempo.
El espíritu del valle nos habla, contiene en si el poder mental, la vida, la energía y la voluntad. Su orden es perfecto y
el le habla desde el fondo de su prisión, como en la Esfinge al joven príncipe Thoutmes: "Mírame, hijo mío, y mira
mis cadenas" El despierta en usted la angustia de la falta, la angustia de la miseria de su existencia.
La voz de la conciencia emana del corazón, es la voz del espíritu del valle. Y ahora no hay sino una incitación, una
sola posibilidad que aquí tiene su lugar y le es transmitida por el Tao Te King: "Siga ese rió de vida y no tendrá
ninguna necesidad de agitarse"
¿Comprenda estas palabras liberadoras por excelencia? Si quiere comprenderlas, siga con nosotros el itinerario que
conduce al fondo del corazón, "el señor del cuerpo", y el yo biológico, su yo animal se vuelva a la vida cuya sede
esta en el Valle. Allí corre un rió de vida, una corriente de fuego irisado que presenta todos los colores pero sobre
todo netamente brilla en un azul-oro. Introdúzcase en esta corriente en una rendición total de si mismo. Que el ser
divino, y no el ser animal, hable en usted y gobierne el microcosmos. Entonces no tendrá usted necesidad ninguna
de agitarse.
Considere que en su personalidad existen dos ordenes de conciencia, ambos directores: un órgano que usted
conoce, que le hace decir "yo", y un órgano mucho más poderoso al que usted no conoce. Es este segundo Yo, el
alma, el "alter ego" al que debe transmitir ahora la dirección. Usted lo puede hacer. Y si lo hace, no tendrá
necesidad de agitarse. Todas esas tensiones agitadoras, ese torrente de sufrimiento y de miserias resbalando sobre
usted; sus problemas se resolverán de una u otra manera. Usted, el yo nacido de la naturaleza, no tendrá más
necesidad de agitarse porque el otro esta activo en usted.
No vea esto como una incitación a la pereza o al dejar-hacer, no le tome en un sentido negativo sino en el de las
palabras del Sermón de la Montaña: “Buscad primero el Reino de Dios - que esta en ustedes - y todas las cosas les
serán dadas por añadidura”. Ustedes vivirán y probaran la vida de un modo nuevo. Usted vivirá en el mundo, pero
ya no será de este mundo.
Por la puerta de la Madre mística encontrara una nueva realidad, penetrara y pertenecerá a la nueva raza, la raza
del pueblo de Dios.
El macrocosmos dura eternamente. Tiene este poder porque no vive por si mismo.
Es por eso que el sabio se coloca por si mismo detrás del otro, y no hace, por tanto, sino uno con el
primero.
Se desprende de su cuerpo; y así precisamente conserva su cuerpo.

Es por eso que no conoce el egoísmo.
Y su propia falta de egoísmo favorece a sus propios intereses.
Tao Te King - Cap 7
VII
EL MACROCOSMOS DURA ETERNAMENTE
El macrocosmos, la manifestación universal, dura eternamente.
Cada fenómeno puede ser sometido a los cambios y modificaciones, pero eso no entraña nunca el regreso al punto
de partida.
Nada vuelve a comenzar después del comienzo, como en el mundo dialéctica. La manifestación universal avanza,
evoluciona. Cada cambio representa un proceso, una mejora, el ascender de un peldaño a otro que conduce a un
universo superior, a un universo más vasto. No hay evolución sino en la eternidad.
Manifiestamente opera aquí una ley desconocida, una ley divina absoluta, una ley desconocida para nosotros que no
hacen volver en círculo sino subir en espiral. Una ley natural establece un orden, determina un conjunto de aspectos
y actividades. Cuando se estudia este orden, cuando se conoce el conjunto de estos diferentes procesos y se los
suscribe, este orden vive y se hace activo. Si se entra en este orden y si se obedece a su ley, se participa en esta
nueva ley y se aparta del sistema que rige la antigua ley.
Si se comprende, esta claro que se puede pasar de un estado de ser determinado por una ley natural y su orden, a
un otro estado determinado por una otra ley; con ello es posible pues el probar existencialmente, en una fracción de
segundo, la eternidad en el tiempo. Es pasar del espacio-tiempo a la eternidad. Cuando alguien hace esta
experiencia en su vida, por ejemplo ahora, en el instante mismo, eso entraña naturalmente consecuencias.
A cada reino corresponde efectivamente, vehículos y fenómenos particulares. Los vehículos del espacio-tiempo son
diferentes de los de la eternidad. Dicho de otro modo: se puede inmediatamente pertenecer al nuevo reino, pero se
necesita una transfiguración, un nuevo nacimiento, eso es evidente. La transfiguración no es posible si no se
pertenece a un reino de una nueva naturaleza.
Lo que se cumple en primer lugar no es la transfiguración seguida de la participación en la eternidad, sino la ligazón
con el nuevo reino seguido por el gran cambio. Teniendo alguna noción científica esto lo comprenderemos.
En el caso en que usted le fuera difícil el concebir esto, abordamos el punto con la siguiente pregunta: "¿Por que
esos dos reinos, el reino dialéctica y el Reino de Dios, difieren uno del otro? ¿Por que la ley del uno le hace volver
incesantemente a su punto de partida, pues le hace regresar en circulo sin remedio, mientras la ley de la otra
significa progreso y ascensión de fuerza en fuerza y de magnificencia en magnificencia?".
Naturalmente se puede responder: "Porque nuestro reino esta separado de la Gnosis". Pero al decir eso designamos
la consecuencia y no la causa. Pues bien, la causa es, en particular, la orientación de la conciencia. La conciencia
esta orientada diferentemente en los dos reinos. Lao Tsé expresa eso diciendo que la eternidad no vive por ella
misma.
Puede ser que usted diga: “¡Oh, conozco eso, lo he visto por mi familia, por mi ideal, yo me sacrifico
completamente!". Esta manera de "no vivir para si" es muy bella y muy honorable, pero es una imitación del yo
animal que hace de la orientación de la conciencia a la que se refiere Lao Tsé. El yo animal es una conciencia
egocéntrica, un "yo soy" de naturaleza muy particular, Capaz, si se lo cultiva, de imitar completamente la belleza, la
bondad y el amor. Pero sabemos eso, lo bello denota la existencia de lo feo, lo bueno la existencia de lo, malo y el
amor la existencia del odio.
Esta es una situación muy extraña bajo numerosos aspectos, porque el yo animal puede efectivamente querer ser
bueno, querer ser divino, en muy numerosos casos, Tiene por así decir, esta tendencia innata. ¿Por que no lo logro?
¿De donde viene que no pueda transformar el espacio-tiempo en eternidad, si el ocultista piensa que es posible?
El yo animal, es el hombre formado de órganos, posee un organismo. La personalidad es un organismo, usted es un

vehículo humano que se distingue del hombre divino. ¿Que es un organismo humano? Es un ser mecánico dirigido
por una inteligencia superior; como organismo posee una inteligencia mecánica propia. El organismo humano, la
personalidad ordinaria, el vehículo humano utiliza la fuerza y actúa humanamente, eventualmente divinamente, en
razón de su poder de imitación y de su origen. Gira en círculos como un loco, se entusiasma bajo la influencia de la
ley que le dirige, luego vuelve sin cesar a su punto de partida. Igual que un motor de un automóvil, posee una
inteligencia funcionando mecánicamente y, una vez en marcha, continua funcionando, pero no puede ejecutar su
tarea sino cuando una inteligencia superior le dirige desde el volante; igualmente la personalidad y su inteligencia
animal, no es útil sino cuando un dios, en el centro de la vida superior situado en el corazón, toma la dirección. Si
este no es el caso, el organismo humano, el vehículo humano, esta liberado a si mismo con todas las consecuencias
que ello implica.
El organismo humano se puede mantener sin cesar gracias al proceso dialéctica de conservación; sin embargo si el
verdadero conductor no tiene la dirección en mano, todo va de mal en peor, el hombre natural sufre numerosas
degeneraciones y sigue un camino de sufrimientos en un reino que no es el suyo. El vehículo humano ya no es ni la
sombra del que era otrora. El hombre natural piensa ser el hombre verdadero y cree poder alcanzar el estado de
hombre verdadero. Se golpea el pecho diciendo: "Yo soy aquel, yo fui aquel, yo quiero serlo”. Esta continuamente en
tren de hacer ensayos e imitaciones.
Si usted se toma el tiempo necesario para estudiar lo que tratamos de explicarle aquí, encontrara la confirmación en
la Biblia, en la Enseñanza Universal, las leyes, los cuentos, los relatos, etc. El vehículo humano conoció un génesis,
un comienzo y una caída; de modo presuntuoso y obstinado se alejo de su Dios. El organismo humano no tiene sino
una necesidad: conservarse a sí mismo, El instinto de conservación es su pulsión biológica. Vive de corrupción y de
muerte. Esta obligado a ser un pobre diablo en razón de su existencia. Debe vivir para si mismo. Ese es su destino,
de otro modo el desaparece. Esta en peligro. Su existencia no es segura, debe mantenerse a si mismo según su
naturaleza. Piense aquí en la maldición de la que fue objeto en el paraíso.
Existen pueblos y razas que han elevado a la altura de una virtud la actitud que resume la máxima: "Come para no
ser comido". ¡Evidentemente ellos practican la manera fuerte para lograr sus fines! Pues bien, si usted piensa y vive
así, esta sobre la mala vía.
La personalidad, el vehículo humano, era al comienzo un instrumento creado para dar a una inteligencia directora los
medios de hacer las experiencias, de percibir el universo, de servir a la Gnosis. Esta inteligencia directora es el
hombre verdadero, el dios único. Pero este instrumento se ha trancado y se le da el nombre de hombre. La
conciencia del vehículo proviene de un rayo de la conciencia interior divina. El hombre divino verdadero no vive por
si mismo, no busca el conservarse a si mismo, no vive en el peligro, no tiene la necesidad de vivir para si mismo.
Esta sometiendo a la ley de una otra naturaleza y posee una conciencia de eternidad. Es, existencialmente, uno con
el universo, con la manifestación universal, el se sustenta por el prana de la vida.
Se podría preguntar: “¿La creación del hombre-personalidad es imputable a un dios único?" Pero es una pregunta
inútil, el hombre existe. Hay un dios, un hombre verdadero y, además una personalidad poseyendo una conciencia,
un yo. ¿Que va a pasar ahora para esta clase de seres nobles a la cual usted pertenece?
Adelantemos que las vicisitudes de la vida le hubieran hecho prudente y que por tanto llego a ser un sabio, ¿que
tendría que hacer ahora? El sabio se coloca en segundo lugar detrás del Otro, el dios único en el y, como criatura,
se somete a ese dios. Desaparece en perfecto rendimiento de si en el valle de la vida. ¿A que llegara entonces? El
se fusiona con el primero, con el superior, con el maestro del universo y así adquiere una maravillosa serenidad. Se
libera de su cuerpo, de su personalidad, la bestia se retira. ¿Y que pasa luego? La personalidad, como instrumento,
todavía se conserva. Transfigura. ¿Como? Muy bien, siempre bien, bajo la dirección de Dios. Podía ser que la
personalidad se vuelva superflua, pero ¿que podría hacer ella? Se ha apartado de la vida, vuelve a su creador, a su
Dios, se absorbe en la eternidad.
Y porque usted dice adiós al egoísmo animal, los verdaderos intereses del ser verdadero, de ese hombre divino, son
favorecidos. Se cumplen. Thoutmes y la Esfinge están unidos.
Si así comprende usted el séptimo capitulo del Tao Te King, podrá encogerse de hombros y reírse de los sabios
sinólogos que con sus traducciones quieren endosar a Lao Tsé sus conceptos. Debe usted ser modesto, ceder con
elegancia, pero como finalidad llegar a ella.
El comportamiento justo es parecido al agua
El agua es para todos y permanece en todo lugar
Esta también en los sitios equivocados de los hombres
He ahí por que el sabio se aproxima a Tao
Ocupa el lugar justo. Su corazón es profundo como un abismo.
Su amor es perfecto. Se mantiene en la verdad, cumple la verdad. Llamado a gobernar, mantiene el
orden. Actúa bien. Pasa a la acción en el momento justo.
Como el no discute y no lucha, nada le podrá ser reprochado.
Tao Te King - Cap 8
VIII
EL CORAZÓN DEL SABIO ES PROFUNDO COMO UN ABISMO
Se comprende evidentemente, por que dice así en el capitulo octavo del Tao Te King, que para el hombre-
personalidad que busca la liberación y la salvación, el justo comportamiento es comparable al agua. El agua es un
símbolo universal y sublime para designar las radiaciones de fuerza de la vida nueva. Igual que el hombre-
personalidad se encuentra enteramente en el campo de radiación electromagnética de la naturaleza dialéctica,
igualmente el alumno que ha adquirido la unión liberadora con el espíritu del valle, con el dios en si, por la rendición
de si, entra en el nuevo campo de radiación electromagnética donde el vive completamente.
Es verdaderamente el Agua viva que se extiende sobre el y llena todos los aspectos de su existencia. En esta nueva
corriente de fuerza se vuelve una nueva creación, una nueva criatura. Pasa por un nuevo Génesis, un nuevo
comienzo. Igual que en el primer Génesis, "el Espíritu de Dios se cierne sobre las aguas" y crea un firmamento
separado "las aguas que están encima de las aguas que están debajo" igualmente el candidato dispone de un nuevo
firmamento luego que el agua se extiende sobre el, es decir de una nueva hípica, de un nuevo sistema magnético,
por el cual el adquiere una nueva conciencia, una conciencia completamente diferente. Esta animado nuevamente
por su Dios único, el autor de su salvación.
Si desde el campo particular del microcosmos, traslada su atención sobre el cosmos y el macrocosmos, descubrirá
que la misma actividad tiene lugar allí. Evidentemente el dios en nosotros, el hombre divino verdadero centro de
nuestra vida en el santuario del corazón, no esta separado de otros hombres-dioses. Ellos existen en una otra
naturaleza, así como la personalidad existe en nuestra naturaleza. Igual que esta ultima sufre la naturaleza de la
muerte y conoce el universo de la muerte, se comprende por analogía que existe también una naturaleza de la vida,
un universo divino, un universo absolutamente diferente. La sustancia que constituye la vida y la radiación de este
universo divino es realmente el Agua viva, la sustancia original divina pura.
Este universo divino, esta sustancia original divina considerada en el espacio-tiempo no esta alejada de nosotros,
esta aquí presente y penetra todo, esta más cerca que los pies y las manos. El agua viva es para todos y permanece
en todo lugar. Esta también en las direcciones erradas de los hombres. El sabio lo sabe, y es por eso que el Salmo
139, muy conocido, dice:
"Si subo a los cielos allí estas tu;

Si me acuesto en la residencia de los muertos, tu estas ahí;
Si tomo las alas del alba y deseara habitar en el confín del mar, allí también tu mano me conducirá y tu
mano derecha me agarrara.
Si digo; Al menos las tinieblas me cubrirán y el día se tornara noche a mi alrededor; las mismas tinieblas no
son obscuras para ti, la noche brilla como el día y las tinieblas como la luz".
Les hablamos de la finalidad de la Rosacruz y les invitamos a esto. Tomamos ahora por guía el lenguaje de los
antiguos, las palabras del Tao Te King, pero nuestra acción con ustedes no puede ser más actual. Es tan moderna
como clásica. Por, entonces, ¿que les proponemos? Nada menos que unir a ustedes con el Otro divino en ustedes.
Les invitamos a realizar un maridaje, a celebrar unas bodas alquímicas con el espíritu del valle, el espíritu del átomo
original, la rosa.
Esto no es otra cosa que las Nupcias alquímicas de Cristian Rosacruz descrita por Johann Valentín Andrea. El botón
de rosa en el santuario del corazón, la sede de la verdadera vida, el espíritu del valle, he ahí vuestra esposa, o
vuestro esposo. Sin consideraciones de sexo, se dirige a ustedes, según las palabras del Apocalipsis, cap 22, estas
frases puramente rosicrucianas:
"El Espíritu y la esposa, dicen ¡Ven!

Y el que tiene sed viene.
Y aquel que quiere, toma el agua de la vida gratuitamente."
¡Gratuitamente! ¡Pero la condición es tener sed! Su alma a base de experiencias, en la angustia y la muerte, debe
tener sed. Es decir el deseo de salvación "Mi alma tiene sed de ti" dice en el Salmo 63. Piense aquí en Isaías (Cap
.55) “Todos los que tenéis sed venid a las aguas, aun aquellos que no tienen dinero. Venid y comprended y comed,
venid a comprar sin dinero y sin precio vino y leche. ¿Por que gastáis dinero en aquello que no alimenta? ¿Por que
trabajáis por aquello que no sacia? Escuchadme pues, y comeréis lo que es bueno y vuestra alma se deleitara con lo
más sustancioso. Prestad oídos y venid a mí. Escuchad y vuestra alma vivirá, haré con vosotros un pacto eterno...
En lugar de espinas se elevara el ciprés, en lugar de ortiga crecerá el mirto ..." ¡Bella y maravillosa metáfora!
Entre usted y el espíritu del valle, entre usted y el dios en usted no debía haber ningún sacerdote ni escuela
espiritual. Usted debe establecer esta ligazón consigo mismo, con propia autoridad y lo que es la Escuela debe
hacer por usted, lo hará. La Escuela posee un campo de fuerza donde el Agua viva fluye a profusión para reforzar el
llamado su propio dios: "Préstame oídos”. La Escuela se esfuerza en guiar el yo-animal de usted. Ella quiere
apartarle del camino del error y conducirle hacia la única felicidad. En unidad de grupo, como Cuerpo Viviente, es
una ayuda mágica poderosa para conseguir el fin. Ahora si usted esta maduro y fatigado de luchar, captura esa
felicidad con toda libertad. En ese caso la corriente de agua viva se desbordara al instante en usted. Entonces se
vuelve sabio, el sabio que con su gloria podrá consolar y reconducir a muchos otros. Al servicio de la Fraternidad, se
volverá una luz sobre el camino para que todos los que están errantes y solitarios encuentren a su Señor. Es así
como el sabio se aproxima a Tao.
El octavo capitulo describe luego más completamente el comportamiento de quien ha establecido ligazón parecida.
Se podría hablar del comportamiento de quien recibe el Agua Viva;
El sabio ocupa el lugar justo.
Religado a la verdad, esta siempre orientado sobre la finalidad y siempre en el lugar justo. El sabio es el verdadero
hermano, la verdadera; esta en el lugar justo eso quiere decir también que un tal servidor aparecerá siempre en el
mejor momento en la vida de un buscador para testimoniar de la verdad, ni muy temprano ni muy tarde, siempre
justo a tiempo.
Puede ser que usted hubiera escuchado anteriormente una palabra liberadora sin que la fuerza se hiciera sentir. Esa
fuerza estaba entonces destinada a una otra persona que la escucho en verdad interiormente. Pero tarde o
temprano usted la comprenderá como debe ser. Entonces reconoceremos al servidor, su servidor, en el momento
justo, esta en lugar justo, ocupa el lugar justo y usted puede entrar en el templo como un huésped bienvenido.
El corazón del sabio es profundo como un abismo.
Lo que significa que tiene una comprensión siempre más profunda de las personas en estado de pecado y de su
miseria inconmensurable, comprensión plena de una compasión y de un amor insondable. Eso no quiere decir que el
servidor de la Fraternidad sea un confesor, en el corazón del cual todo mortal arroja aquello de lo cual quiere
deshacerse como en un basurero; que se sienta tranquilamente para escuchar la historia de la vida de usted, la vida
de un alma mortal. Porque todas las vidas tienen exactamente la misma historia. Los detalles difieren posiblemente
pero el comienzo y el final del romance de su vida son perfectamente parecidos de unos y de otros. No, el corazón
insondable del sabio sabe que el hombre cuando niño llega al valle con un corazón puro para encontrar el espíritu
del Valle y deja de ser un robot. Es por eso que no juzga a un mortal por sus antecedentes judiciales o la lista de sus
pecados, sino de acuerdo a su sed verdadera.
Aquel que tiene sed, recibe el agua de la vida gratuitamente. Esa es una ley magnética. La característica de aquel
que es puro es un corazón de una profundidad insondable. Su amor es por tanto perfecto. Es un amor que emana
del nuevo campo de radiación, que allí sumerge sus raíces. Es un amor que no engendra ni odio ni venganza. Es un
amor que desde tiempos inmemorables acompaña siempre al hombre caído y no lo abandona jamás, a fin de salvar
lo que esta perdido. Si usted rechaza ahora o durante miles de años, se dará cuenta un día con aflicción que ese
amor le espera luego de todo ese tiempo. Entonces comprenderá el llamado: "venid a mi, vosotros que estáis
fatigados y cargados, y yo os daré el reposo".
El sabio se mantiene en la verdad, cumple la verdad.
El sabio se mantiene en la verdad y en ella vive, esto es perfectamente comprensible, La verdad es un campo de
vida. ¿Pero comprende usted que no es posible para un hombre dialéctico el ser veraz, y que su verdad es siempre
engaño? Así como la fealdad es la prueba que la belleza no es sino apariencia, y que el bien y el amor son
rápidamente reemplazados por sus contrarios, es igual para aquello que se denomina habitualmente la verdad.
Usted encontrara que algunos hombres son veraces e íntegros; eso solamente quiere decir que ellos tratan de ser
veraces e íntegros, que ellos no mienten consciente y voluntariamente. Esta verdad no se funda sobre la Gnosis ni
sobre la manifestación universal, ni sobre el dios que esta en nosotros. Por eso ella es especulativa y parcial; suscita
confusión, disputa, es conflictiva. Esta verdad que nosotros sostenemos con violencia puede entrañar los peores
disgustos y se nos aparecerá mañana como una contra-verdad.
Pero aquel a quien abriga la Gnosis se mantiene en la verdad divina. Esta es una vibración, un estado de ser en el
que vive el sabio. ¿Añade esta verdad al mundo tenebroso? Solamente en un cierto sentido. El vibra en esta verdad,
la irradia.
Si usted es un buscador de verdad en el sentido en que lo entiende la Rosacruz, un día, buscando Tao, comprobara
la radiación de esta verdad y la reconocerá. Para comenzar, será muy posible que le hable. En cuanto al resto, no
debe pensar que el sabio vaya a discutir con usted sobre la verdad. Cuando parece que un hombre no es capaz, o
todavía no lo es, de captar la radiación de la verdad, en ningún caso discutirá con el. El sabio entonces se retira y
crea un vacío.
Llamado a gobernar, mantiene el orden.
Representamos esta idea como es; el vive según el orden del campo viviente de la verdad viviente. Es un servidor
de la Fraternidad y su servicio consiste en reunir a los buscadores. Para tener éxito, es necesario el crear un cierto
orden en su campo de fuerza, trabaja siguiendo un sistema susceptible de ser discutido y razonado, sistema fundado
sobre el amor, la verdad, la Gnosis y las leyes del Espíritu de la Fraternidad.
Todos aquellos que buscan son bienvenidos, pero hay también seres que actúan contra este orden, porque ellos
están fundamentalmente en la oposición. Se puede entonces ensayar el ayudarlos y el corregirles, sin embargo, si
parece que no les es posible todavía el recibir la radiación de campo de la verdad viviente, son abandonados por el
momento, y el amor espera que hayan avanzado suficientemente para poder dar un paso más. De otro modo, no
seria sino infringir un orden irresistible, ¡es todo o nada!
El sabio Actúa bien. Pasa a la acción en el momento justo
No debe sorprendernos esas virtudes. Quien ya no se encuentra en el estado de conciencia robot, participa en la
conciencia de la Gnosis, adquiere un nuevo principio de acción de acuerdo con todos los detalles de la naturaleza y
de la esencia del trabajo santo, de Tao.
Para decir con más propiedad, aclaramos que este estado de ser a la luz de las palabras de Pablo, así usted
comprenderá mejor.
Pablo declara en diferentes lugares de sus Epístolas, que su intención no es por cierto el glorificarse: "No soy yo,
sino Cristo en mi”.
Hemos dado alguna luz sobre el comportamiento del sabio que sigue el camino de la liberación, Nuestra oración
cotidiana es que usted también siga ese camino.
Ver el camino - Tao

Seguir el camino - Te
Comprender el camino - King
No toque el vaso lleno
No toque el filo de una lamina cortante
No trate de conservar la habitación llena de oro y piedras preciosas.
Quien es orgulloso de sus riquezas va delante de la desgracia
Cumplida la obra y adquirido el renombre, es necesario retirarse. Tal es el camino del cielo.
Tao Te King - Cap 9
IX
NO TOQUE EL VASO LLENO
La traducción del capitulo noveno del Tao Te King ha presentado visiblemente grandes dificultades a los sinólogos.
La causa de esto es que la clave de la comprensión les falta para poder penetrar en la verdadera intención de las
palabras de Lao Tsé.
En traducción leemos: "Antes de llevar de dos lados un vaso lleno, es mejor no llevar nada" Naturalmente aquello no
tiene ningún sentido si admitimos aquí que se trata de un recipiente lleno de agua. Los antiguos no disponían del
agua corriente. Se tenía por tanto necesidad de un recipiente lleno y es así que de buen grado el portador se
esfuerce en no desperdiciar el precioso líquido. Otro traductor ha pensado en ese derroche al traducir: “Aquel que
llena un vaso hasta el borde, y quiere llevarlo con las dos manos lo derramara".
Por los capítulos precedentes ustedes comprenderán que Lao Tsé considera algo muy distinto. Para los traductores
la dificultad esta en el hecho que el Tao Te King es en realidad intraducible. La obra esta escrita en antiguos
caracteres chinos los cuales no son constantes como nuestras letras que, en conjunto, representan claramente una
palabra que significa algo precioso. Por ejemplo si pensamos en la palabra "árbol”, un autor escribirá “Yo veo un
árbol" Por supuesto no sabemos de que clase de árbol el ve, solo sabemos que ve un árbol. En cambio, cada
carácter de la china antigua, tenía más significados que los caracteres hebreos, por Ej.: digamos por lo menos siete.
Y en china todo letrado podía sin dificultad crear personalmente un carácter trazando un signo sobre el pergamino o
la seda con un pincel. Se puede decir simplemente que la escritura china no era ni de forma determinada ni
metódica y si, las más de las veces, una especie de escritura cifrada. Pero en la práctica, con el desarrollo de la
civilización y bajo la presión de cambios incesantes, se tomo el hábito de escribir con los mismos caracteres muchas
cosas y nociones, simplemente para establecer contactos por carta si no se podía hacerlo verbalmente. Sin embargo
los corresponsales debían distinguir perfectamente los caracteres unos de otros. La escritura china comporta pues
un número muy grande de palabras, pero la mayor parte son indescifrables. De ello resulta que la unión entre ciertas
frases se ha perdido. La lengua de la antigua Biblia china no esta destinada a un eventual sinólogo que quisiera
traducir el Tao Te King.
Todas las traducciones difieren desesperadamente las unas de las otras y no puede ser de otra forma. La obra se
dirige exclusivamente a los alumnos sobre el camino de la transfiguración y el autor del Tao Te King sabia con la
mayor certeza, hace ya miles de años, que un servidor de la Fraternidad, siendo aun principiante, podría leer su obra
mucho más tarde sin dificultad.
"¿Cómo es Posible?" preguntaron ustedes “¡porque usted no conoce el chino y si lo conociese, se encontraría ante
las mismas dificultades que los sinólogos!" . La respuesta es muy simple. Desde siempre la Fraternidad universal fue
llamada, tanto oralmente como por escrito, al poder imaginativo de la conciencia del lector que para ello es digno.
Cada párrafo de esta lengua significa una llave, el sentido del aforismo viene por si mismo. De otro modo, el no
comprende nada y la traducción es imposible, aun para el más grande sabio de todos los siglos. Aquí también se
trata de la palabra evangélica: “Lo que esta oculto a los sabios y los inteligentes de este mundo es revelado a los
hijos de Dios" ( Mateo, 11,2).
Pues bien, sin ninguna pretensión, nosotros creemos poder decir "Somos los hijos de Dios" ¡ Y usted lo es también!
Posee esta filiación. Los unos pueden ser más conscientes que los otros, pero todos somos parecidos y la
perfección nos alcanza a todos. Tratemos pues de juntos de buscar la llave del noveno capitulo, guiados por esa
nuestra filiación divina. Usted notara desde luego en la primera estrofa, que es cuestión de un vaso lleno, de un
recipiente lleno. Todos los traductores están de acuerdo sobre eso y sobre el hecho que alguna cosa no se debe
hacer absolutamente con ese vaso lleno.
¿Que hay en un vaso? Agua, naturalmente. El uno dice: "cuidado de no derramarla" - "Seguramente, dice el otro,
ese vaso es pesado y es preferible no llevarlo" - "Es muy posible, dice un tercero, no se debe derramar el liquido,
eso es comprensible, pero a mi ver, Lao Tsé ha querido decir que no se puede simultáneamente sujetar y llenar. Eso
es posible en nuestra época, porque no hay sino abrir el grifo, pero los antiguos no tenían el agua corriente" - "Si, ¡
pero habrían seguramente caídas de agua!“.
Se puede continuar así por mucho tiempo, ¿que sentido tendría eso? Ninguno, ¡porque se pasa delante de la llave
sin verla! Pero el poder imaginativo de la conciencia le da cierta llave luego de mucho tiempo, porque ese recipiente,
ese vaso lleno les es bien conocido.
Ahí tenemos, ante nuestros ojos, uno de los símbolos antiguos de la Rosacruz del siglo XVII. Un anciano, un sabio
de cabellos blancos, esta sentado en la habitación de una torre. Tres escalones conducen a ella, "los escalones de
la sabiduría“. Si subimos esas tres gradas y entramos en la habitación de la torre, veremos que a cada lado de la
entrada se encuentra una columna. Nuestra atención es llamada por una máxima grabada sobre la columna
derecha: “Permanece cerca del vaso para testimoniar de sus colores”.
Y leemos en Isaías, Cap 52; ¡ Partid, partid, salid de Ahí! ¡ No toquéis nada impuro! Salid del medio de ello y
purificaos, ya que lleváis los vasos del Eterno!" En los actos de los apóstoles, Cap. 10, se trata de un receptáculo
impuro que desciende del cielo. Y en la segunda Epístola a Timoteo, Pablo dice: “Aquel que se conserva puro será
un vaso de honor, santificado y útil al Señor” (Timoteo 2, 21) Y nosotros pensamos en las numerosas leyendas
simbólicas sobre el Grial, el cáliz abierto, estilizado en forma de flor de lis y escuchamos a Lao Tsé decir no toque el
vaso lleno.
¡He Ahí la llave! El hijo de Dios posee un vaso lleno, la rosa de siete pétalos, el cáliz en forma de lis con siete
pétalos, la copa del Grial del corazón. El hijo de Dios es por tanto un hijo de Dios porque la copa santa, Ella
representa el Reino de Dios en nosotros. El átomo original encierra un universo. El universo entero esta allí
encerrado.
Pues bien, la naturaleza dialéctica es extremadamente peligrosa para el átomo original. El hijo de Dios no es el yo, la
conciencia dialéctica no tiene nada que ver con el. El yo de usted es una conciencia robot, Incapaz de liberación
Usted proviene de un microcosmos que encierra el ser divino. Y el Tao Te King le dice: “Ved, yo os ruego, no toquéis
con vuestras manos aquí el vaso lleno". Esta copa del Grial esta llena de la sangre del cordero, la pura Agua viva.
Nada de lo que pertenece a la naturaleza impía se le puede aproximar. Quiera permanecer alejado en rendición
absoluta de usted mismo. No diga: Yo soy un hijo de Dios, remarcando el Yo. Usted esta solamente muy próximo. El
hijo de Dios con usted esta en el mismo microcosmos. Hace tiempo el Otro estaba ante usted. Esta con usted y
estará después de Usted. Si usted disminuye, el Otro crecerá. No quiera pues tocar el vaso lleno del Señor. Usted,
en su ilusión mística u ocultista, no toque el vaso sagrado. Esta copa del Grial contiene el vino del Señor y este vino,
esta agua viva, le debe tocar, le debe calmar la sed. Esta fuerza debe descender en su alma como una espada.
Lao Tsé dice, en el mismo lenguaje imaginado: No toque el filo de una lámina cortante. No quite su fuerza con las
manos impías y no diga: así la espada descenderá en mí bajo mi dirección. Vació el cáliz que el Cristo interior le
tiende, acéptelo con alegría.
¿Nunca ha leído o escuchado decir que la copa del Grial había estado depositada en un templo de una prodigiosa
belleza por los maestros del Grial? ¿En un santuario repleto de oro y piedras preciosas? ¿Y que ese santuario de la
rosa maravillosa estaba lleno de riquezas las más espléndidas y nobles que uno se puede imaginar? Ese santuario
esta en el microcosmos de usted. “Regocijaos y permaneced en la alegría, el Reino de los cielos esta en el interior
de vosotros”, la nueva Jerusalén de las doce puertas.
Veamos ahora el peligro inmenso, la locura del instinto de posesión egocéntrica. ¿Quiere usted conservar esta sala
llena de oro y piedras preciosas? ¿Místico u ocultista, se glorifica de esta su posesión? Entonces usted va delante
de la desgracia de la rueda que gira eternamente, porque la nueva ciudad la de las puertas de perlas no desciende
si la antigua ciudad no ha desaparecido.
Vea delante de usted el camino, el camino del cielo. Cuando ha llegado el tiempo en que su trabajo de preparación
se ha cumplido su nuevo nombre estará inscrito en el libro de Vida, y usted y su alma dialéctica entera, deben
retirarse de acuerdo a la sublime palabra de Juan, llave del camino liberador: “Él, otro, debe crecer en mi, yo debo
desaparecer”, la espada del Maestro del Grial plantada en el alma y su cáliz vacío hasta la ultima gota, para que la
ciudad santa descienda desde cerca de Dios.
Pero volvamos a la habitación de los tesoros de la Rosacruz clásica, donde leemos sobre una columna “Permanece
cerca del vaso para testimoniar de sus colores”. Por esta expresión de permanecer cerca del vaso, los Rosacruces
querían decir: "Usted, un ser-yo, en usted borrándose, en usted ofreciéndose, humilde y silencioso, conságrese al
Grial interior, a la ciudad de Dios que descenderá un día del cielo”.
Si practicamos el justo comportamiento en lo que concierne al “vaso” llegara el momento en que a su servicio
podremos hacer conocer la palabra santa a los buscadores y a los errantes. Si, podremos hacer conocer los bellos y
serenos colores y facetas, para que los buscadores, consolados por esas maravillosas promesas, adquieran la
voluntad y el poder de seguir en un día el mismo camino.
Las palabras de Isaías (52-11) llama a todos los portadores de la chispa de espíritu, para que ellos digan adiós, por
el endura, al mundo dialéctico. “Apartaos, salid de en medio de ellos y permaneced puros los que lleváis los vasos
del Señor" Es por eso que Pablo dice que cuando se sigue el camino que pasa por el análisis de si mismo, debe
hacerse lo posible, gracias a la copa del Grial para desarrollar el alma nueva, "santificado y útil al Señor“. En los
actos de los apóstoles, en el Cap. 10 se ve que Pedro sufre una prueba muy clásica. Ciertas fuerzas de la esfera
reflectora le tienden una copa falsa, pero por su contenido, el reconoce inmediatamente el peligro y la rechaza
oportunamente. Su decisión es más firme que nunca: queda cerca del vaso del corazón para hacer conocer sus
colores.
Tal es la marca del Rosacruz, el servidor de la Fraternidad universal. Queda cerca del vaso del corazón para hacer
conocer sus colores. No se glorifica. El que se vuelve inmensamente rico no es orgulloso, porque: “Aquel que esta
orgulloso de su riqueza va delante de la desgracia”. El orgullo es vanidad, ostentación; el orgullo hace
concesiones al egocentrismo. El orgullo hace por lo tanto, daño al resplandor del vaso y lo vuelve nuevamente
empañado y sin color.
Quien adquiere riquezas por poner en practica la quíntuple Gnosis universal esta obligado a cumplir el trabajo. El
acceso al inmenso tesoro de la vida universal le es acordado. Se emplea entonces el plural: “Vosotros que lleváis los
vasos del Señor”. Descubrimos pues que el cuerpo viviente, formado por sus numerosos miembros, reciben los
mismos tesoros en su campo de fuerza por su magia liberadora. Lo que esta en nosotros, esta al mismo tiempo
fuera de nosotros. Las fronteras desaparecen y vivimos en lo universal, la unidad es universal.
Así la luz es provista en la noche a fin de despertar a quienes están caídos. Así la luz surge de la noche. Así los
elegidos quedan juntos para hacer conocer los colores de la luz, colores de matices innumerables.
Pero aquellos que quieren quedarse en la noche están turbados porque no quieren ver los colores del vaso y caen
en la confusión.
Pues bien, la confusión hace la duda. Ellos dicen: “Usted dijo ayer que eso era verde, y hoy dice que es azul¡ "NO
comprenden que el mar, como el aguamarina, adquieren múltiples colores quedando siempre como mar o
aguamarina. Ellos temen a la luz y aun no tienen ojos para verla.
Por lo menos, no queda sino que el trabajo apostólico se prosiga, porque es necesario hacer conocer los colores del
vaso. El trabajo apostólico que es universal, progresa. Este se cumple bien tanto a la luz del pleno día como en las
sombras de la noche. Corresponde al vasto campo de la Fraternidad apostólica y comienza con los treinta y dos que
osan y se esfuerzan en seguir el camino.
Los habitantes de la noche y aquellos que temen la luz, preguntan burlándose: “¿Dónde esta usted con su luz
apostólica?” y nosotros decidimos: Atención a aquello que vendrá porque igual que un relámpago desgarra la
oscuridad y hace gemir a los hombres, igualmente el astralis divino se manifestara de cuerpo entero como un fuego
celeste, por el canal de la serpiente de fuego renovada. El trabajo será realizado y el nuevo hombre formado. "y una
vez cumplido el trabajo, aquellos que lo hubieran hecho se retiraran, abandonando la noche a la noche".
Quien somete el yo animal al espiritual mantiene su voluntad orientada sobre Tao. El no esta dividido.
Domina su fuerza vital hasta hacerla dócil como el de un recién nacido.
Vuelve clara y pura su vida interior, esta pues exento de faltas morales.
Gobierna el reino con amor y practica totalmente el Wu wei.
Esta en una perfecta quietud mientras se pretenda la apertura y el cierre de puertas.
Cuando su luz penetra todo, puede parecer ignorante.
Genera las cosas y las mantiene. Las genera sin poseerlas.
Las acrecienta y multiplica sin esperar recompensa. Reina y no se considera como amo. Eso es lo que
se llama la misteriosa virtud.
Tao Te King Cap – 10
X-1
(10 –1) QUIEN SOMETE EL YO GOBIERNA EL REINO CON AMOR
La lectura de nuestros comentarios de la sublime sabiduría de Lao Tsé hace visible una serie ascendente de
reflexiones y de posibilidades para todos aquellos que siguen verdaderamente el camino en sentido transfigurístico.
Y ahora, el décimo capitulo pone en claro algunos de los resultados más destacados del camino, resultados que no
tienen ninguna relación con el futuro estado del ser del hombre divino, sino aclaran la situación de aquel o de aquella
que, caminando sobre el camino y cumpliendo la ley están todavía en el mundo dialéctico. Por esto, el motivo de
este capitulo es importante en extremo, porque su realización no esta lejos de usted y también es absolutamente
actual para el buscador serio.
Por consiguiente es para nosotros una gran alegría el esbozar para usted el tipo de aquel que nosotros queremos
llamar el nuevo hombre- Noe, el hombre que, partiendo de la naturaleza de la muerte, esta en la ruta que va hacia el
nuevo campo de vida, hacia el reino nuevo que data por tanto del origen. Este hombre es admitido en la nueva raza
que no conoce ni nacionalidades ni fronteras. Navega hacia un porvenir nuevo y pleno de alegría en el barco
tradicional y por eso tan actual. Para seguir la ruta con nosotros, le pedimos poner en práctica las lecciones recibidas
y demostrar sus cualidades de verdadero francmasón.
Quien somete el yo animal al espiritual mantiene su voluntad orientada sobre Tao. El no esta dividido.
Es por eso que el debe comenzar el oficio de constructor. He ahí el primer paso. Aquel que es incapaz no podrá
ciertamente emprender el paso siguiente. Como alumno de Tao, usted debe, en rendición completa de si mismo,
ofrecer el yo animal al átomo original, al reino de Dios en usted, a la rosa del corazón. Esta es su misión más
importante. No por devoción a un Dios exterior, con todas las consecuencias naturales, religiosas y ocultistas que
derivan, sino diciendo al Dios único en usted, al reino de Dios en usted: “Señor, que se haga tu voluntad”. Para
comenzar el aprendizaje, es necesario hacer como Juan: en el desierto de la vida volver derechos los caminos para
su Señor.
Supongamos por un instante que usted lo comprendiese y lo hiciese realmente; que su yo animal este perfectamente
sometido al espiritual. Su personalidad ordinaria sufre entonces cambios muy notorios, porque en respuesta a esa
ofrenda de si mismo, el vaso, el cáliz del Grial, se derrama sobre usted y así nace un nuevo fuego de la serpiente y
una nueva alma. Usted descubrirá, desde luego, que su voluntad puede quedar, y queda, continuamente orientada
sobre Tao, sobre el camino. ¿Por que? por la simple razón que si la rosa del corazón le dirige y determina el estado
de su alma, no es el campo magnético de la naturaleza ordinaria que actúa en usted sino el de la nueva naturaleza.
Si la naturaleza ordinaria determina enteramente su voluntad en tanto que constante mágica, usted podrá
perfectamente, de tiempo en tiempo, aplicar su voluntad a los problemas nuevos y elevados y, empujado por ella,
ejecutar acciones bellas. Sin embargo ella mostrara a veces su verdadera naturaleza y su origen. En consecuencia
ella será dividida, por tanto usted sufrirá mucho.
Aunque ella pudiese elevarse de modo místico o científico, la voluntad ordinaria no será nunca liberadora ni para
usted mismo ni para otros. Pero cuando la personalidad, el estado de alma, se eleve en la rosa y que el Cristo
interior le dirija, cuando Jesús este viviente en usted, Juan en usted este decapitado. Su voluntad se manifestar
entonces en una naturaleza nueva, sin violencia ni especulación ni exaltación, todo naturalmente, ella estará
continuamente orientada sobre Tao, día y noche. Desde luego usted estará siempre en este mundo, pero
fundamentalmente ya no en este mundo.
Domina su fuerza vital hasta volverla dócil como la de un recién nacido.
La fuerza vital se dirige del santuario de la cabeza hacia todos los órganos por los cuales actúa la personalidad. El
hombre tiene necesidad de energía para cada uno de sus actos, y a menudo de energía muchas veces
transformada, Para actuar, debe frecuentemente emplear simultáneamente energías diferentes sobre el plan
vibratorio. Piense en los actos que exigen inteligencia, por tanto una actividad mental, de las vibraciones
emocionales y la aplicación de la voluntad.
Parecidas actividades son agotadoras, dañan la personalidad porque violentan con frecuencia el sistema nervioso
automático para ejecutar actos reprobables, que se tiene aversión. ¿Que energía no desperdicia el Hombre, no
derrocha en pura perdida? Y paga caro por su estado de salud y su encadenamiento a la rueda, lo cual es mucho
más grave.
Aquel que es decapitado como hombre - Juan y nace en Jesús el Señor vive según la nueva alma y domina su
fuerza vital. Las fuentes y los canales de su fuerza vital serán flexibles como las de un recién nacido. "¿Cómo es
posible eso?" preguntaran. "¿No habría acaso faltas cometidas con las mejores intenciones, por tanto sin
desperdicio de energía?" No. A medida que la transformación se produce, ninguna energía es gastada en pura
perdida. Eso seria todavía teóricamente posible, pero el candidato ciertamente no lo permitiría.
Para comprenderlo, estudiamos el tercer versículo:
Vuelve clara y pura su vida interior, esta pues exento de faltas morales.
Piense aquí en las siete cavidades cerebrales. Ellas se vuelven los perfectos espejos de la conciencia, de la vida
interior consciente. Esos espejos vuelven la vida interior clara y pura a medida que el alma nueva los purifica y pule.
Hagamos aun algunas observaciones a este respecto. Puede ser que usted conozca esos espejos, sobre todo si
tiene algún conocimiento en ocultismo que hubiera ejercido en el pasado. Comprende por tanto ahora con nosotros
que toda preparación ocultista concernientes a esos siete espejos no es sino una caricatura, una falsificación
dañando gravemente el estado de su personalidad. Por esas prácticas es posible eventualmente extender la vista
interior ordinaria a todos los dominios de la esfera reflectora. ¿Pero de que sirve eso? ¿Haciéndolo más feliz? ¿Eso
le libero siquiera por un segundo?
El transfigurista no se aboca a ningún entrenamiento ni hace ejercicios; posee no obstante siete espejos puros y
luminosos para la visión interior. No hace nada para ello, no utiliza su voluntad, simplemente recibe porque se
entrega al Otro, en rendición total de si mismo. Los siete espejos de la visión interior son una propiedad, un órgano
del hombre nuevo que libera al candidato de las faltas morales.
Por comportamiento moral, entendemos todo lo que el hombre dialéctico hace o no hace concerniente a la voluntad,
los pensamientos, los sentimientos y los actos. El estado moral del hombre dialéctico esta siempre muy dañado. Por
tanto el de usted también. ¿Por que? ¿Es usted pues tan malo? ¿Lo hace usted expresamente? No, su falta de
discernimiento, de conocimiento de si mismo; tiene que mantenerse en este mundo y por eso debe especular. Gira
en círculo en las tinieblas, por eso esta profundamente herido y lastimado sobre el plano psíquico. Pero cuando los
nuevos espejos de la visión interior brillan, claros y puros, usted será liberado de sus faltas morales porque se
orientara correctamente en su marcha y no podrá errar más; no tendrá sino un solo deseo: reingresar a su verdadera
patria.
Gobierna el reino con amor y practica totalmente el Wu wei, el nacer.
Aquel que sigue el camino de la rosa, porque esta enteramente en el otro, sabe que los primeros pasos en la vida
nueva se realizan en la antigua personalidad y que la transfiguración es apenas el comienzo. Por eso, los antiguos
Rosacruces decían que el candidato, después de haber recibido a Jesús el Señor, debía morir en El. El candidato en
cuestión, sabiendo y confesando todo esto perfectamente, gobernara su reino con amor, sin suspirar, como es
frecuentemente el caso: “¡Oh esto pudiera terminar pronto, si pudiera desembarazarme de ello!" A veces usted esta
preso de melancolía porque esta harto, porque las cosas sin importancia le chocan de modo abrumador. Pero si
usted esta obligado a remar en una corriente violenta, solamente con una tabla a guisa de remo, no puede quejarse,
estaría feliz de tener esta tabla y poder utilizarla con amor para alcanzar la orilla.
Es por eso que el transfigurista no dice: "Yo no puedo". No habla de la “debilidad de su cuerpo”. Dice, todo alegre y
sin presunción: “Puedo todo por Cristo que me da la fuerza”. Practica realmente el Wu wei, el no hacer. Wu wei
significa: “No soy yo quien actúa, sino el Cristo en mi. No soy yo, sino el Reino en mi”. Aquel que, como Juan, ha
puesto la cabeza sobre el tajo y deja gobernar al Otro en si, practica el Wu wei.
X–2
EL SABIO ESTA EN UNA PERFECTA QUIETUD
Examinemos una otra parte del décimo capitulo del Tao Te King:
El sabio esta en perfecta quietud mientras se persigue el abrir y cerrar de puertas.
Cuando su luz penetra todo, puede parecer ignorante.
Hemos dicho que la voluntad dialéctica esta dividida y que es imposible de ser orientada continuamente sobre un fin
determinado si ese fin es fundamentalmente extraño a la naturaleza dialéctica. Es por eso que la voluntad del
hombre pleno de aspiración presenta una serie de aspectos diferentes.
Tan pronto vuelto hacia la vida nueva, como a las banalidades, tan pronto hacia la bondad como hacia el mal, la
voluntad oscila sin cesar entre sus cuatro aspectos hasta un momento en que sigue el camino de la rendición de si
por el Wu wei, el no hacer.
Entonces se desarrolla un nuevo estado del alma, en y por un nuevo campo electromagnético, así como una nueva
voluntad que, por su naturaleza y su fuerza, puede quedar orientada sobre Tao. Ella obligarse por no serlo. Este
nuevo estado vuelve dócil la fuerza vital y libera de las faltas morales porque la séptuple visión interior esta en
relación con la cima o núcleo de la nueva alma.
Esta es una visión de la vida nueva, sensorialmente una con ella. Las faltas morales y os conflictos propios de la
naturaleza dialéctica pertenecen entonces esencialmente al pasado.
Aunque la transfiguración apenas a comenzado y que el hombre que ha de llegar a ese estado dispone todavía - y
debe aun servirle del antiguo vehículo material, gobierna sin embargo con amor el reino, imperfecto todavía por largo
tiempo, y sigue la vía de renovación en el Wu wei, desnudo de todo egocentrismo, guiado por el nuevo estado del
alma.
Es bueno aclarar lo que entendemos por ausencia de egocentrismo. La conciencia de la que el hombre dispone y
que conoce, es, por naturaleza egocéntrica. Ella posee un hogar, es realmente un yo. El hombre no puede
representarse una otra conciencia, de naturaleza humana sublime.
Sin embargo, una tal conciencia es perfectamente posible. La conciencia de esto que llamamos el hombre nuevo es
de naturaleza totalmente otra. Es absolutamente no egocéntrica, es al mismo tiempo fundamentalmente desnuda de
yo, no en el sentido moral o ético, sino fundamentalmente; es decir que ella no posee un hogar, un fuego.
Se la podría descubrir como teniendo su sede en el microcosmos entero. Es pues una conciencia microcósmica, que
engloba todo.
En el estadio siguiente, este ser dotado de un estado de conciencia microcósmica llega a un estado consciente
cósmico y luego a un estado consciente macrocósmico.
La mejor descripción es la de presentarla como una conciencia en el yo pero simultáneamente en eso que es otro,
en todos los otros. Note entonces que, científicamente, toda separación debe en efecto desaparecer. El Wu wei, el
no hacer, comprende ser una aproximación dialéctica de a nueva conciencia divina.
Esta aproximación es aconsejada para hacer desaparecer tanto como sea posible la inmensa diferencia que existe
entre la expresión de esas dos conciencias y crear así una base para las nuevas fuerzas de conciencia, base que
constituye potencialmente la rosa del corazón. Por este hecho el yo pierde su yo, sus deseos, no anhela más efecto.
El yo se esfuerza tanto como es posible el neutralizarse a fin de que el otro tome la ventaja. Aquel que toma con
alegría este proceso preparatorio siente una corriente de radiación gnóstica plena de gracia, que transfiere el campo
del yo a un campo de una calma absoluta. Así esta es una perfecta quietud mientras pretende la apertura y el
cerrar de las puertas.
¿Que se conoce en realidad de la quietud? Tenemos cuando más algunos momentos de calma en la vida
consciente, y la mayor parte de las veces por casualidad. Hay todavía la tranquilidad del olvido. Llega también
después de una jornada fatigosa, si no se esta completamente agotado, se goza de una atmósfera de reposo
durante horas.
Pero las más de las veces las realidades de la vida envenenan esta paz como el hecho de no haber terminado su
trabajo, por ejemplo, o la existencia de conflictos, la angustia, la inquietud, el miedo, las condiciones físicas, los
desfallecimientos morales. Sin contar que a medida que se aproxima usted a los limites de la dialéctica, esta más y
más agitado. Y esto se le vuelve fundamentalmente. Por el hecho de ser un extraño en la tierra no encuentra más
ningún reposo. La agitación aumenta día a día. Y finalmente, como numerosos alumnos nos han dicho a veces:
“Disfrutamos el reposo únicamente, si podemos llamarlo así, cuando estamos reunidos con los otros en un Templo
de la Escuela Espiritual y escuchamos hablar de las cosas de la Patria”.
¿Que es el reposo? ¿Ha reflexionado sobre eso? ¿No piensa que es lo mismo que el reposo periódico del cuerpo, o
los momentos de libertad después de la jornada de trabajo o el fin de semana o aun la falta de actividad mental que
la sociedad actual trata de imponerle durante las vacaciones anuales? ¿No considera el reposo que se dice seguirá
al final de su paso sobre la tierra?.
La quietud de la que habla Lao Tsé es completamente interior, es la marca esencial del hombre nuevo, la paz que
caracteriza al pueblo de Dios. Es un estado constante que dura noche y día, un estado continuo.
¿Por que el hombre esta en la inquietud? Porque su naturaleza es dialéctica y que esta dominada por las fuerzas
contrarías, por la lucha.
El reposo del cuerpo no hace cesar esta inquietud. Es por eso que no se puede probar ninguna quietud. La
verdadera quietud no interviene sino cuando el alma nueva reina en el hombre. Aquel entra entonces en un estado
caracterizado, no por la lucha, sino por la paz.
Esta paz no sobreviene únicamente después de haber conseguido la perfección; ella aparece inmediatamente
después de la primera ligazón definitiva con el reino interior, después de la primera rendición del yo.
Igual que la nueva voluntad permanece inquebrantable en la Gnosis, igualmente el candidato se mantiene en la
atmósfera de la paz perfecta cuando el es parte del Grial. No es de ningún modo perfecto pero respira en la Gnosis
mientras se pretende la apertura y el cerrar de puertas. Es evidente que este hombre dice adiós a la naturaleza de la
muerte y toma la ruta de la vida nueva. Es un verdadero emigrante. En el curso de este proceso, y esto es lógico, las
puertas del pasado se cierran sucesivamente mientras que las puertas de la renovación se abren progresivamente.
¿Como? ¿No debe forzarse por hacer o no hacer tal o cual cosa?
No, el sabio esta en una perfecta quietud mientras prosigue la apertura y el cerrar de las puertas con la
regularidad de un reloj.
¿Ha visto usted la imagen de un Lohan? Esta imagen respira el reposo, es el reposo. El reposo y este hombre no
hacen esencialmente sino uno. En este mundo dialéctico, el reposo es lo mejor posible un vació en medio de una
gran agitación, y en general se trata tan solo de un reposo físico. La quietud del alumno que progrese representa su
participación en el nuevo campo de la vida.
cuando su luz penetra todo, el puede parecer ignorante.
Considerada exteriormente, esta frase es casi incomprensible, pero si se piensa bien es increíblemente bella y
magnifica, divina y luminosa y ello nos ha decidido a hacer todo lo posible para que pueda ser comprendida. Este
aforismo es tan extremadamente humorístico que pone patas arriba todos los relatos habituales.
¡El termino ignorancia suena mal! El hombre debe saber. Es necesario saber y conocer todo en la naturaleza. En
otra forma nada se adelanta. La instrucción entera reposa sobre esta noción. Alguien pregunta a un alumno: ¿Que
es pues esta Escuela de la Rosacruz de Oro? Quien hace esta pregunta es ignorante. El alumno lo pone en relación
con la Escuela Espiritual donde se disipa su ignorancia tanto como es posible. Esta persona, anteriormente
ignorante, puede llegar a asistir a las conferencias y a los servicios. La Escuela se esfuerza continuamente en
aclaraciones a quienes hacen preguntas y que buscan, lo cual es parte de su misión. Trata, bien que mal en
remediar la ignorancia, con resultados variables.
¿El alumno es pues tonto? No, el dispone de una inteligencia natural, de una educación conveniente, etc. pero la
ignorancia del hombre dialéctico es fundamentalmente. Se la puede hacer desaparecer bajo numerosos aspectos,
sin embargo, el saber también tiene sus límites. Hay pues una investigación científica incesante para ampliar los
limites del saber en todas sus ramas. Se puede llegar a un cierto numero de dominios y parcialmente con excito,
aunque lentamente, porque mucho conocimiento también se pierde.
En cuanto a nuestra Escuela, su trabajo esta fundado sobre un secreto: aunque las apariencias estén contra
nosotros y que estemos obligados a aproximarnos con un saber para establecer el contacto con usted, no tenemos
por cierto la intención de aumentar su ciencia. Pensemos en las palabras del Eclesiastés: "Quien aumenta la ciencia,
aumenta el sufrimiento". Usted dirá: Yo le comprendo, puedo llegar al conocimiento completamente en otra forma, ¡
siguiendo el camino!
"Sin embargo eso no es sino parcialmente verdadero y si lo comprendemos mal puede dar lugar a deplorables
errores.
Ya hemos hablado de las siete cavidades cerebrales, los espejos de la conciencia de la nueva alma, la visión interior
clara y pura. El funcionamiento de estos espejos es automático en el hombre ordinario pero muy caricaturesco en el
ocultista entrenado. Este ultimo consigue verificar un poco, aunque muy imperfectamente, las cavidades cerebrales
en relación con la pineal. El hombre ordinario no puede contar sino con los sentidos de la naturaleza ordinaria así
como con la capacidad de la materia gris y de las circunvoluciones del cerebro. Dispone de cinco sentidos más dos
que no funcionan del todo. Estos sentidos son para él siete espejos por medio de los cuales asimila el saber y trata
de retenerlo. Se puede decir de esta manera de aprender “Quien aumenta la ciencia aumenta el sufrimiento" o "El
sumun de todo saber es que no sabemos nada".
Pero podemos decir de un verdadero sabio ¿"el no sabe nada, el aumenta el sufrimiento"? Eso es imposible, porque
su sabiduría misma, es parte de un grande y magnifico valor inmutable.
El conocimiento científico es un conocimiento exterior, que no penetra hasta el núcleo interior de las cosas. El
conocimiento científico se esfuerza mucho por penetrar hasta ese núcleo pero no llega a ello verdaderamente. Ese
conocimiento es imperfecto y por tanto doloroso y nunca absoluto. Tiene constantemente nuevas hipótesis,
recomienza constantemente.
El saber no hace sabio. Ser sabio es conocer y dominar todas las cosas y lo que ellas tienen de más profundo. El
sabio del que habla Lao Tsé, el sabio que el tiene en vista, tiene la capacidad de servirse de los siete espejos, las
siete cabezas y los siete ojos del alma nueva. Puede dirigir esos siete espejos sobre un objeto cualquiera e
inmediatamente, en el segundo mismo, lo conocerá y comprobara totalmente. Hablamos aquí de siete sentidos y
poderes absolutamente diferentes y nuevos. Estos son los órganos de la inteligencia del hombre nuevo, del hombre
verdadero, los órganos de la inteligencia del pueblo de Dios. Puede ser que ahora sean mejor comprendidas las
palabras:
Cuando la luz penetra todo, el puede parecer ignorante.
Se trata aquí de la desaparición de los órganos de la inteligencia de la naturaleza ordinaria y de la formación de los
de la nueva inteligencia. Es evidente que La Escuela de la Rosacruz de Oro comienza por hacer llamado a los
antiguos órganos de inteligencia. La Escuela debe, hasta un cierto punto, trabajar por usted y con usted. Usted esta
obligado a aproximarse a la Escuela con los poderes de la inteligencia ordinaria. Pero si sigue el camino, el camino
transfigurístico de la rendición del yo, es volverse ignorante en lo que concierne al saber ordinario y desarrollar una
nueva conciencia, la conciencia de la sabiduría. Entonces los siete nuevos candelabros se encienden, usted camina
entre los siete candeleros de oro y tiene las siete estrellas de los nuevos órganos de la inteligencia en la mano
derecha.
Tiene por consiguiente el poder de escribir la carta de la sabiduría viviente a la comunidad de los Efesios, a los
habitantes del limite, en la cual les dice: "Vosotros que penáis por el único conocimiento, vosotros que os extenuáis
tratando de comprender, venid a la vida única. Vuestra luz penetrara todo y el resto podréis ignorarlo."
Los treinta radios de una rueda convergen alrededor del eje, pero es únicamente por el espacio vacío
que ellos son útiles.
El vaso esta hecho de arcilla, pero es únicamente útil por el espacio vacío.
Se hacen puertas y ventanas en la casa en construcción, pero es únicamente por el espacio vacío que
ellas son útiles.
Es por eso que el ser, que es material, tiene su interés, pero su utilidad propia depende del no-ser, de
lo inmaterial.
XI
NO HAY ESPACIO VACÍO
El décimo primer capítulo del Tao Te King, llama la atención sobre dos puntos extremadamente importantes. El uno
esta directamente determinado por aquello que llamamos espacio vacío. Por ejemplo una rueda, un vaso, una casa
que no son de interés sino por sus espacios vacíos. Pensamos aquí automáticamente en la tumba de Cristian
Rosacruz. Algunas palabras están grabadas sobre la piedra funeraria. Unas dicen lo siguiente: “No hay espacio
vacío". Lao Tsé ha llegado naturalmente a la misma conclusión porque un verdadero "vacío" no puede ser útil.
Existe una manifestación universal que conocemos como el universo de la muerte. El segundo término invisible de
este es más importante que su apariencia universal visible. La Parte inmaterial de la naturaleza dialéctica, lo
invisible, determina la parte material, lo visible. Lo visible tiene una tarea y una finalidad que explica lo invisible.
Cuando se aprende a conocer la tarea y la finalidad del mundo dialéctico, y cuando se constata que todo es pena y
tristeza, ya no le es posible tener respeto por el espacio vacío, el trasfondo de estas cosas y fenómenos.
Efectivamente, lo visible se explica por lo invisible.
En la naturaleza de la muerte, lo invisible hace lo mejor que puede por disfrazar su finalidad y su tarea en todo
aquello que existe, hierve y se agita en el espacio vacío, porque los eones y los arcontes saben siempre que,
partiendo de los efectos, pueden remontarse a las causas. Es por eso que el mundo dialéctico se esfuerza,
generosamente, en ocultar bajo falsos velos el verdadero carácter de la naturaleza de la muerte. Esto no tiene
resultado sino en parte, porque a la larga, la apariencia revela ineluctablemente su verdadera naturaleza.
¿Esta mascarada no es pues sino un esfuerzo inútil? No, porque cuando la verdadera naturaleza aparece un día, las
más de las veces es muy tarde bajo numerosos aspectos para protegerse eficazmente.
Existen iglesias y santuarios para responder a las necesidades metafísicas de la humanidad. Sin embargo, ellas no
sirven sino para mantener este mundo e impedir a la humanidad el conocer el verdadero carácter de la naturaleza de
la muerte; si el hombre se consagra magnéticamente y se dedica totalmente a la institución que le ofrece la
salvación, queda magnéticamente inapto para el proceso gnóstico magnético verdaderamente liberador. Es así que
aparece la importancia del estudio de los espacios vacíos de la naturaleza de la muerte. Ahí esta el peligro. Es Ahí
donde se encuentra la causa.
La Escuela Espiritual actual desenmascara pues constantemente para usted lo invisible, que es visible en sus
fenómenos. Las mascaras sofocantes de la esfera reflectora son arrancadas. Lo que para nosotros es un espacio
vacío es puesto al desnudo. Y usted sabe lo que debe pensar, sabe que conclusiones tiene el derecho de sacar
cada uno.
Todos los hombres se encuentran en medio de una rueda. Cada microcosmos y cada alma mortal se encuentran en
el centro de una manifestación universal. El sol le envía a usted sus rayos, todos los cuerpos celestes irradian hacia
usted. Usted se encuentra por tanto en el medio de una rueda con radios ardientes que convergen todas hacia
usted, en usted: los treinta radios de una rueda convergen alrededor del eje.
Como consecuencia, es la luz astral que hace mover la rueda.
Usted es el centro de la rueda ya que es el punto central donde convergen los radios. Aquí es cuestión de treinta
radios porque la Enseñanza Universal enfoca frecuentemente los treinta rayos primarios de la gran rueda de fuego.
Hay tres grandes corrientes de fuego astral. En cada una de ellas se encuentran numerosas líneas de fuerza. Esos
treinta rayos no emanan del universo visible sino del invisible, del espacio vacío. El Fuego astral es invisible.
Estos rayos o canales reflejan todas las fuerzas y posibilidades del espacio entero de la rueda ardiente y las
propulsan hacia el centro. La rueda gira alrededor del centro y este medio o núcleo, lleva un vehículo o una
existencia tiene un cierto fin que presta su utilidad o su inutilidad al espacio vacío, a la fuente de la fuerza. La fuente
de fuerza determina la capacidad, la fuerza el poder de volverse visible.
Después de haber demostrado lo que precede, Lao Tsé entra en detalles. Dice: "Piense ahora en un vaso". Hemos
considerado que ese vaso era el Santo Grial, la gran fuente del corazón. En esta copa esta oculto un principio: la
rosa del corazón. Ella llama al mismo tiempo la atención sobre el santuario entero del corazón, que tiene un gran rol
que jugar en el proceso del Grial.
El santuario del corazón, nadie lo puede negar, esta hecho de "arcilla", dicho de otro modo, de la materia de la
naturaleza no será útil al alumno que llene el espacio vacío con el espacio invisible, el espacio vacío de la Gnosis, si
el vaso se llena del Agua viva del fuego de la rueda de salvación Es necesario que una purificación del corazón
preceda a esto.
Notemos como los hombres se ocupan cada uno de construir su morada, su personalidad, de transformarla y de
proveerle de todas las formas posibles. Se preocupan constantemente de sus puertas y ventanas que deben
asegurar el ingreso y salida y ofrecerles perspectivas y seguridad. Pregúntese ahora si la casa que esta
construyendo posee ventanas y puertas orientadas al espacio vacío de la Gnosis o no. ¿En que rueda de fuego esta
usted? La rueda en la cual hubiera determinado la carga que debe asumir. ¿Su casa debe ser útil a la naturaleza de
la muerte o a la naturaleza de la vida?
Es usted el centro donde convergen treinta rayos alimentados por las innumerables corrientes del espacio vacío.
¿Pero en que espacio vacío esta usted?
Usted esta en dos espacios: primero en el espacio-tiempo y luego en la eternidad, la omnipresencia. Es por eso que
usted ve el abstracto girar de las ruedas alrededor de usted, dos ruedas ardientes. ¿Hacia cual de ellas dan sus
ventanas? ¿Sobre cual fuego se abren sus puertas? ¿A partir de cual rueda usted construiría su casa en lo que
concierne a su concepción? ¿Comprende ahora que nuestra propia utilidad del no ser? Hay algo que usted es y algo
que usted no es; usted debe definir lo que no es.
En cada segundo de su vida usted se aplica a ser algo, a demostrar define la esfera inmaterial, el espacio invisible
que le hace vivir. Pues, desde que usted fija su atención sobre los resultados reales de su vida, usted sabe cual de
las ruedas ardientes que giran a su alrededor dominan en su vida. La Escuela Espiritual actual es el campo donde se
le enseña y se le ayuda a usar la copa del corazón, el Grial, fuente de todo futuro. Allí también aprende a construir la
casa de la renovación.
Quisiéramos recordarle cosas muy próximas. Piense en el tapiz que se encuentra delante del lugar de servicios en
nuestros templos. Usted, alumno de la Escuela Espiritual, es el objetivo de la Escuela. Ella quiere hacerle alcanzar el
fin, usted es pues el eje alrededor del cual la rueda gira. Pues bien, parece ahora sobre el tapiz. ¿Que ve usted? ¿Y
que prueba ahora? Usted es el centro del circulo, el medio de una rueda ardiente. Numerosas fuerzas llegan sobre
usted. El agua viva afluye sobre usted como un rió proveniente de lo invisible. Los radios de esta rueda convergen a
su alrededor:
Los treinta rayos de una rueda convergen alrededor del centro, pero es únicamente por el espacio vacío que
son útiles.
En fin, usted descubre que esta parado en el cuadrado. Es sobre este cuadrado que usted debe construir su casa, la
nueva morada, bien provista de puertas y ventanas para las almas transfiguradas.
Se hace con puertas y ventanas la casa en construcción, pero es únicamente por el espacio vacío que ellas
son útiles.
De la sabiduría milenaria del Tao, vemos surgir el tapiz de la Escuela Espiritual actual.
Permanezcan sobre el tapiz, hermanos y hermanas, y él les conducirá hacia el orden de la libertad eterna.
Aquel que pueda comprender que comprenda.
Los cinco colores ciegan el ojo, los cinco sonidos ensordecen el oído, los cinco sabores corrompen el
gusto.
Las pretensiones y carreras locas sumergen el corazón humano en el extravió. Los bienes difíciles de
adquirir incitan a los actos funestos.
Es por eso que el sabio se ocupa del interior de sí mismo y no de sus ojos.
Rechaza lo que llega del exterior y desea lo que esta en el interior.
XII
LA VISTA, EL OÍDO Y EL GUSTO
Los antiguos distinguían cinco colores, cinco sonidos y cinco sabores. Nosotros conocemos una serie de siete
colores de siete sonidos y de siete sabores, pero hay hombres que distinguen más o menos de siete. Por eso tiene
un interés esencial el llamar la atención sobre los poderes de la personalidad, la vista, el oído y el gusto, que obran
en colaboración. Subrayemos el hecho que el ojo reacciona sobre todo a la fuerza astral, el oído a la fuerza etérica y
el gusto a la combinación de las dos.
A decir verdad esta síntesis es el material formado por la materia de la fuerza astral y de la fuerza etérica. Cuando
este material esta más concentrado y utilizado puntualmente, se divide en tres aspectos o tres elementos: el aire, el
agua y la tierra. Los tres tienen un encuentro en nuestro campo de respiración, es decir en nuestra atmósfera vital,
en los fluidos vitales -por ejemplo la sangre y el fluido nervioso - el liquido vital y en la forma vital, las partes
materiales de nuestra personalidad.
El ojo es sensible al astral, el oído al etérico; el gusto, es decir nuestra tendencia en materia de nutrición y su
asimilación, esta determinado por el astral y el etérico. La atmósfera vital, el fluido vital y la forma vital se desarrollan
por el sentido del gusto, el mismo modo que el aire, el agua y la tierra se formaron a partir de las aguas originales o
sustancia primordial. Se podría también decir que la personalidad posee un órgano especial para extraer y
transformar la fuerza astral y la fuerza etérica, que es lo que determina la personalidad. El hombre posee en efecto
este órgano especial en el que el ojo, el oído y el gusto son los componentes esenciales.
He aquí a lo que hace alusión el capitulo doce del Tao Te King. Nosotros vemos de un modo totalmente acorde con
la fuerza astral que interviene en nosotros. Escuchamos de modo totalmente acorde con la fuerza etérica atraída por
la luz astral magnética.
La naturaleza de nuestro ser esta por consecuencia determinada por el genero de nutrición que fluye. Y como la
humanidad vive en la naturaleza de la muerte, esta perfectamente claro que ella provoca una fuerte oposición:
Los cinco colores ciegan el ojo.

Los cinco sonidos ensordecen el oído.
Los cinco sabores corrompen el gusto.
Ese sistema, comenzando a funcionar desde la cuna, continúa hasta la tumba. El desarrollo del Reino de Dios,
potencial en el hombre es contrarrestado por esta ceguera, esta sordera y esta corrupción. El hombre tiene ojos pero
no ve, tiene oídos pero no escucha. Como esta tarado (embotado) queda sometido a la corrupción y a la
cristalización.
Parece que todo hombre lo sabe por intuición. Se sienten amenazados bajo todos los aspectos por este gran
conflicto. ¡Su vida, su salud, sus fuerzas vitales corren un serio peligro! Es por eso que el se dedica a hacer
innumerables experiencias. ¡Para apartar el peligro! De esta manera su estado se vuelve cada vez más precario,
porque su actividad se apoya en su ceguera y en su sordera. Sus deseos y codicias no son sino su propia
conservación, desorganizando el santuario del corazón. Todo se vuelve sin cesar más difícil para consigo mismo y
para con los demás.
Las pretensiones y carreras locas el corazón humano en el extravío. Los bienes difíciles de adquirir incitan a
los actos funestos.
Comprendemos ahora perfectamente esas palabras. No las consideremos superficialmente, comprendamos que
todo hijo de hombre esta obligado a liberarse de sus pretensiones y carreras locas a través de los procesos
engendrados por el instinto de conservación.
Examinemos nuevamente el tema de los sentidos: la vista, el oído y el gusto.
No es por nada que el ojo sea el espejo del alma. Nuestra alma es la luz vital que nos dirige, el fuego astral que nos
da la conciencia. El ojo refleja nuestro estado de ser Mirando en el espejo del ojo, es posible distinguir los diferentes
tipos de almas. En el ojo se puede leer todos los sentimientos del alma, todos los estados del alma, todas las
emociones astrales.
Usted sabe que se admite en general que son las vibraciones etéricas las que producen lo que llamamos la "luz".
Esas vibraciones excitan el conjunto del sistema extremadamente complicado del ojo. Luego, por medio de los
nervios ópticos, dichas vibraciones serán transmitidas al cerebro donde nacería esta impresión de "luz".
Nosotros pensamos que no es así. Por el tálamo, las vibraciones del séptuple candelero astral que arden en el
santuario de la cabeza son transmitidas al ojo. El hombre "ve" conforme a los impulsos transmitidos. El ve o espera
ver conforme a su estado magnético.
Al constatar que ocurre una oposición se anima a restablecer el equilibrio entre el interior y el exterior. De ahí
provienen las "pretensiones y carreras locas".
Usted conoce igualmente la maravillosa estructura del oído. Se distingue la parte que recibe el sonido, el tímpano; el
que conduce el sonido y el que lo percibe. Es así que el mundo de los sonidos se comunica a nosotros. El sonido es
provocado por las ondas etéricas, las vibraciones etéricas. Cada vibración es recibida por la oreja, que sea sordo o
no. En este sentido, se "escucha" siempre todo, pues igual que un ciego también "ve" todo. La sordera es el estado
en el cual el sonido producido por las vibraciones del aire no puede ser percibido. Igual que la ceguera hace
imposible una visión exterior, pero no el proceso astral magnético evocado más arriba.
En la parte del órgano del oído llamado el caracol, se encuentra un instrumento comparable a un piano en miniatura.
Lleva 24.000 cuerdas que todas juntas ocupan un volumen importante que una arveja. Gracias a este instrumento
todas las vibraciones etéricas que nos llegan son recibidas y escuchadas en un cierto sentido. Estas son luego
descompuestas y transmitidas a la conciencia como por pequeños impulsos de corriente etérica.
Queremos demostrar con esto que usted crea a su alrededor un campo magnético. Este campo no funciona
automáticamente, esta dirigido conscientemente por un instrumento: el ojo. Por ese campo, usted atrae los éteres.
Con el oído usted escucha los sonidos, recibe las corrientes etéricas que le llegan en consecuencia. Estos son
clasificados por el oído y luego pueden ser empleados al servicio de la economía vital. El sistema nervioso entero
juega aquí un rol. Para terminar, la síntesis necesaria esta asegurada por la intervención del gusto como factor de
ligazón.
Por tanto, primero es construida y manejada por el ojo una esfera astral. Luego, a partir de allí, las fuerzas etéricas
son atraídas, percibidas y distinguidas según sus vibraciones. Luego la sustancia es inhalada, utilizada: interviene
entonces el gusto.
Cuando un hombre se vuelve alumno de la Escuela Espiritual, la llave del gran cambio es naturalmente el estado del
alma, por tanto el estado magnético. Esto explica el tercer verso del capitulo 12:
Es por eso que el sabio se ocupa del interior de sí mismo y no de sus ojos.
El encadenamiento de causas y efectos debe ser quebrado. Representémonos el hombre tal cual es: un instrumento
poderoso en el interior de sí mismo, un mundo al exterior de sí. Estos dos componentes, si bien extraídos del mismo
orden de naturaleza, están, en numerosos aspectos, mutuamente en completo desacuerdo. De ahí las "pretensiones
y carreras locas" para conseguir el equilibrio. Es así que esas oposiciones se perpetúan en salvajes torbellinos.
Es también así que la rueda de fuego del astral dialéctico da vueltas sin parar. Es por eso que el sabio se vuelve
hacia el átomo original, la rosa del corazón, en su ser más íntimo. Rechaza todo lo que viene del exterior y suspira
por aquello que es interior en el reino del corazón. El quiebra entonces la cadena de las causas y los efectos.
Desde ese momento, un otro fluido magnético es atraído en el sistema. Entonces el ojo no ve más los conflictos del
mundo, el mira un mundo donde el hombre no esta en su elemento. Las pretensiones cesan en el plano horizontal.
El oído escucha y asimila otras fuerzas etéricas. El gusto recibe una otra alimentación y los cinco fluidos del alma
ocasionan una gran transformación llamada "las Bodas alquímicas de Cristian Rosacruz".
Gracia y desgracia son cosas de temer. El cuerpo es una gran calamidad.

¿Por que decir eso de la gracia y la desgracia? Porque la gracia, el favor es cosa inferior. El recibir
suscita miedo, el perder suscita miedo. Es por eso que se dice: favor y desgracia son cosas de temer.
¿Por que decir que el cuerpo es una gran calamidad? Es porque yo estoy abrumado de grandes
calamidades porque tengo un cuerpo.
Si estoy a punto de no tener cuerpo ¿qué calamidades me podrían acabar?
A quien considere el gobernar como una pesada carga, se puede confiar el gobierno del reino. A quien
rechaza la idea de gobernar, se puede confiar el gobierno del reino.
Tao Te King - Cap 13
XIII
FAVOR Y DESGRACIA SON COSAS DE TEMER
En nuestro orden social querer obtener el honor y la gloria es un poderoso aguijón estimulante a la acción. Escalar
alto en la escala social, ocupar un lugar eminente en el mundo del arte, de la ciencia, de la religión y de la sociedad,
ser una autoridad de no importa que grupo o asociación es una tendencia innata en el hombre de esta naturaleza.
Desde su juventud se dirige a este fin.
Aquellos que se benefician con un gran favor tienen por lo general una posición inestable. Gozan de honores pero
son envidiados. Se intriga contra ellos y son combativos. Todo esto con palabras encubiertas hipócritamente, con la
calma y las conversaciones envenenadas. Es por eso que con frecuencia el favor engendra el temor. ¡Se tiene
miedo de perder la posición, mucho miedo de una caída posible! ¡La desgracia esta cerca del favor! Se pierden sus
cualidades. Se vuelve duro y despiadado. Sin piedad, se defiende con pies y manos y arriesga todo por conservar su
cargo.
Puede ser que hubiera usted tenido ocasión de estudiar el asunto y examinarlo desde el punto de vista psicológico.
Es horroroso, grosero, más que bestial. Observemos a las personalidades que se dicen "de alto nivel", aquellas que
forman la "alta burguesía".
Ellos han adoptado y perfeccionado la civilidad, las buenas maneras de los antiguos patricios. Son perfectamente
cumplidos, sonrientes, divertidos, joviales con los clientes del gran patrón. Son altaneros frente a sus subalternos y
pueden ladrarle como perro buldog a su personal menor. Viven en magnificas casas de bellos barrios Usted conoce
centenas de ellos en la vecindad. ¡Pero los pobres diablos tiemblan de miedo! Aun si son altos funcionarios. Por muy
bien asegurados que estuvieran sus emolumentos y pensiones, ellos temen perder su posición superior. Ese es su
reino. Son reyes. Reinan. Igualmente por la tarde en la casa, en sus salones iluminados y con las cortinas
descorridas. Brillan como príncipes. Es igual que los reinos se hacen la guerra, sus potentados hacen todo para
defender sus reinos. La angustia les da audacia y coraje; es la angustia que hace los héroes. Si, favor y desgracia
son cosas de temer, usted lo sabe.
Esto era así 600 años antes de Jesús Cristo, época en la cual fue escrito el Tao Te King, según se dice. Esto no es
del todo exacto porque este evangelio nos viene de un pasado mucho más lejano. En ese tiempo ya era verdad
aquello que sigue siendo para nosotros: favor y desgracia son cosas de temer. Siempre fue así. Eso lo sabemos
todos nosotros. ¿Entonces, que necesidad hay de hablar de eso? El Tao Te King agrega: el cuerpo es una gran
calamidad.
¿Que quiere hacernos comprender con eso? No que los hombres que gozan del favor y temen perderlo trabajen tan
duramente que sus cuerpos se agoten, al punto que son enviados a un apartadero. ¡Si no es eso que pueden ser!
No, se trata de una calamidad de naturaleza fundamental concerniente a su personalidad y su microcosmos. La
angustia, la preocupación y el miedo son hermanos del odio.
La enseñanza universal remarca que la pena y el miedo no son sino una misma cosa. Quien tiene miedo tiene odio y
quien tiene odio tiene miedo. ¡En este caso el cuerpo, como la existencia entera, es una calamidad, tanto en lo que
concierne al hombre como a la humanidad¡
Para comprenderlo mejor lea en la Biblia "Proverbios" Cap.26-Ver.23 "Como un tiesto recubierto de plata, así son los
labios ardientes y un corazón malo. Con sus labios aquel que odia disimula y pone por delante el engaño”.
Cuando toma una voz dulce, no le creas, porque siete abominaciones están en su corazón. Si oculta su odio bajo el
disimulo, su engaño se revela en la asamblea".
Si usted comprende estos versículos comprenderá también lo que Lao Tsé quiere decir en el capitulo 13. Las siete
abominaciones del corazón se refieren aquí al estado fundamental de la personalidad que ha llegado a ser lo que es.
Usted sabe que el santuario del corazón esta dividido. La Enseñanza universal habla de los siete cerebros del
corazón. Estos órganos conciernen a la naturaleza fundamental del hombre, los mismos que determinan su
comportamiento y su razón. Es por eso que se puede decir: "Lo que el corazón no quiere no entra en la cabeza".
Cuando el odio nace de la angustia y del miedo, arde un fuego impío en el corazón e irradia al exterior por el
esternón y los ojos. Este es un fuego maléfico que pone en acción todo lo que es impío en la naturaleza y da un
carácter muy pernicioso a la lucha por la existencia. Ensucia el campo de vida entero. El odio es el polo opuesto del
amor terrestre y, aquel que odia, se comporta, bajo muchos aspectos, como aquel que ama.
El amor se puede manifestar en este mundo bajo las apariencias humanitarias. Puede englobar un grupo grande de
personas o a toda la humanidad. El amor puede dirigirse también a un solo ser humano. Cuando se ama, se es
amable y atento, y se esfuerza en servir tanto como sea posible al objeto de su amor. Pero cuando surge el odio, se
estudia con mucha conciencia e inteligencia como dañar al otro y hacerle mal. Como aquel que ama, aquel que odia
esta por tanto muy centrado, muy concentrado en el objeto de su atención. Este es evidentemente un peligro
mortal. Los hombres de los que hemos hablado, centrados desde su infancia sobre los favores por conseguir, sobre
su carrera, son también manantiales de odio que envenenan la sociedad.
Estos hombres están muy enfermos. Sus cuerpos les son una verdadera calamidad, y evidentemente aquellos que
lo comprenden pueden decir: Estoy colmado de grandes calamidades porque tengo un cuerpo. De modo que
aquellos que son negativos suspiran: ¿Si estoy a punto de no tener ya cuerpo, que calamidades podrían
acabarme?.
Porque cuando se es objeto de un odio intenso-y el odio, como el amor, se dirige derecho al fin-es un gran tormento.
Es igualmente si uno no es la victima, es necesaria una muy grande vigilancia. Comprenderán que no hablemos aquí
de un perjuicio social, sino de un perjuicio fundamental de carácter moral.
El odio es una radiación astral si usted reacciona con angustia, por ejemplo, el le envuelve inmediatamente y le liga
a los lugares corruptos de la esfera reflectora. El odio es extremadamente contagioso. Es un fuego mortal. Aquel,
que odia es extremadamente refinado en sus proyectos. Sus labios ardientes por el fuego del odio son como un
tiesto recubierto de plata. Si usted no se cuida, el tiesto acerado le herirá profundamente. Es por eso que se debe
mirar lo que hay detrás del resplandor de la plata. Aquel que odia engaña con sus labios. Dice palabras llenas de
interés, palabras de amor, de simpatía, de devoción, pero en su fuero interno todas son un engaño.
Observemos sobre todo su táctica, siempre la misma, la del aislamiento. Cuando se quiere destruir a un alumno
sobre el camino, cuando se quiere quebrar su ligazón con la Gnosis, se trata, en primer lugar de aislarlo. Por medios
muy conocidos se le insufla la angustia, la preocupación y el miedo. Y es sabido que quien esta en ese estado se
siente abandonado de todo y de todos. Esta aislado. Viene luego el asalto decisivo, la anulación o, más o menos la
tentativa.
Comprendemos que el hombre solo corra grandes peligros y que por eso muchas veces es victima. Por eso aparece
muy claramente aquí la inmensa significación de la unidad de grupo y de la elevación en el Cuerpo Viviente de la
Escuela por la unidad de grupo. Es por eso que el sabio poeta de los "Proverbios" dice: Si el oculta su odio con
disimulo, su engaño se revelara en el conjunto". En el triple campo de gracia de la Escuela Espiritual actual, toda
vibración de odio es descubierta, desenmascarada y neutralizada. Quien hace parte de este Cuerpo Viviente, y
participa en su construcción en el sentido exigido, será eficazmente protegido y contribuirá a la protección de otros.
¡Pero atención! "Aquel que esta de pie, cuídese de no caer", el proceso se desarrolla así:
1) Se trata del deseo de ser el objeto de un favor de uno u otro modo. El yo desea un puesto
importante o tener una indemnidad especial.
2) Que aquello resulte o no, la consecuencia es angustia, preocupación y temor. Porque favor como
desgracia engendra el miedo. Si la tentativa fracasa, se puede observar nuevamente las
consecuencias en otros grupos de la población.
3) La crítica se desarrolla, la critica que rompe y desgarra en jirones.
4) Las siete abominaciones nacen en el corazón, a consecuencia de lo cual el microcosmos integro es

fundamentalmente consagrado a la perdición y básicamente es dividido como un átomo, por tanto
anulado por el fuego interior infernal del oído.
Ahora en el camino esta llano para comprender plenamente el verso quinto del capitulo 13. Luego de las
consideraciones precedentes, una definición clara del justo comportamiento le será a usted útil. Lao Tsé nos la da:
Favor y desgracia son cosas de temer, pues anulan el verdadero y único fin de la personalidad. Usted debe
distanciarse de todo deseo y esfuerzo egocéntrico "No aspire a lo que es elevado, déjese atraer por aquello que es
humilde", dice Pablo (Romanos 12,10) "No-hacer", dice Lao Tsé.
A los ojos de muchos, una persona humilde es, a veces, el más tonto o retardado. Eso no es justo. Eso pertenece a
cada alumno para prepararse perfectamente en la quíntuple Gnosis universal. A él le corresponde manifestar su
comportamiento interior y exterior sin defectos. ¡Será pues muy humilde! No deseara los favores sino el reposo. Por
tanto no tendrá ni desgracia ni sentimiento de degradación. Muchos alumnos dicen: "No puedo nada, no llego a
nada, no valgo absolutamente nada, no hay nada que sacar de mi". Por temor, el origina su propia desgracia.
Terminen con esa preocupación. Todos ustedes son hijos de Dios, el tesoro esta en todos ustedes. Conságrense a
la liberación de ese tesoro, entonces serán libres y reyes con El. Arrojen toda angustia por la borda. Cada alumno es
bendito; esta potencialmente libre ya, sean un verdadero franc-masón.
Puede ser que usted considere que gobernar el reino, añadir su propio reino microcósmico a la comunidad de Dios,
sea una ruda tarea. Comprenda, si se considera inapto para ejecutar un trabajo al servicio de la Fraternidad y
encuentra por consiguiente que no puede aceptarlo, sobre todo porque usted conoce muy bien las pretensiones y
carreras locas de la humanidad, se le confiere justamente el gobierno del reino.
Se conoce que todos los verdaderos servidores de la Gnosis han estado muy sorprendidos al ser llamados para su
carga. Ellos no tenían la intención, no estaba en sus proyectos. Por eso rehusarían su misión. Rehusarían nada
menos que con gran humildad, a través de todas las dificultades. No tendrían ningún temor porque no aspiran a los
favores. Como consecuencia no corren el riesgo de ninguna desgracia.
Mira a Tao, no lo ves, se llama el invencible. Escucha a Tao, no lo oyes, se llama inaudible. Toca a
Tao, no lo palpes, se llama el inmortal.
Faltan palabras para pintar esta triple indeterminación, es por eso que se funden en una sola.
El aspecto superior de Tao no esta en la luz, el aspecto inferior no esta en las tinieblas.
Tao es eterno y no sabría recibir nombre, regresa siempre al no-ser.
Te aproximas a Tao y no miras el comienzo. La sigues y no ves el fin.
Debes penetrar en el antiguo Tao para poder dominar la presente existencia.
Quien conoce el comienzo de lo original tiene en sus manos el hilo de Tao.
XIV - 1
MIRA A TAO, NO LO VES
En el capitulo 14 del Tao Te King, la coraza del transfigurísta muestra su punto débil en lo que concierne a sus
relaciones con el buscador ordinario que le pide: "¿Dónde se encuentra el orden del mundo que usted habla?
¿Dónde esta el Reino inmutable? Deme un dato y entonces lo aceptará y profesaré su existencia".
He ahí una pregunta clásica. Figura en "Las Confesiones" de Agustín que les expone a los Hermanos maniqueos. El
no recibió respuesta, por lo cual se deshizo de su rango, siendo alumno preparatorio, para luego ser uno de los
fundadores de la iglesia romana. Agustín, que también es muy considerado en los medios protestantes, fue
despedido de la Escuela Espiritual transfigurística de la época.
Mira Tao, no lo ves, se llama el invisible.

Escucha a Tao, no lo oyes, se llama el inaudible.
Toca a Tao, no lo palpas, se llama el inmaterial.
Esta es una apuesta para entrar en una Escuela Espiritual transfigurística. ¿Tenemos algo en concreto para
ofrecerle como punto de partida? Lao Tsé dice sin dudar: con relación a la realidad de la naturaleza ordinaria, no hay
punto de partida; con relación a esta misma realidad, una demostración concreta no es posible. He ahí por que
callamos cuando nos habla de investigación empírica, de saber experimental, de prueba científica. Porque el reino
al que deseamos entrar, el reino de Tao, es indemostrable.
Es bueno que usted sepa esto claramente. Podría preguntarse si no buscamos el abusar de su credulidad. No
actuaríamos formalmente si por eso nos despojamos de nuestro rango, como lo hizo Agustín, que escribía más tarde
sobre sus "tontos Maniqueos" que creían y profesaban algo que no podían demostrar y sobre lo cual solo se podía
razonar y filosofar abstractamente. Seria muy bien que usted lo realice. Como los maniqueos, no le podemos
demostrar el ser y la realidad de Tao. A veces, nosotros leemos el asombro en los ojos de nuestros alumnos, igual
que esta silenciosa pregunta: ¿Cómo sabe usted aquello de que hablar? “dénos una señal“. Alguien también
pregunto una vez, resueltamente pero con corrección: "Deme referencias ¿Extrae usted todo aquello de algún libro
que yo no conozco? ¿Cuál es el libro y donde lo encontró?" Le respondimos que no sacamos nuestro conocimiento
de literatura alguna, aunque nos servimos a veces de la literatura mundial para ilustrar nuestras exposiciones. La
respuesta fue vaga, de ello estamos conscientes. Habíamos agregado que no era posible revelar todo sino cuando
se sigue el camino. Nuestro interlocutor quedo escéptico. Ello es comprensible. Preguntas y dudas se presentan en
el. Pensamos que el no emprenderá el camino.
Aquellos que practican una religión o el ocultismo sobre el plan de la naturaleza, tiene una tarea mucho más fácil
que nosotros.
La esfera reflectora es una fuente de pruebas mucho más abundantes. Se puede todo aquello que se quiere probar.
Los eones de la naturaleza dan la posibilidad de satisfacer plenamente a aquellos que tratan de mantenerse en la
esfera reflectora. Agustín encontró lo que pedía, -las pruebas de un otro reino, que él cosecha como florecillas en un
prado - ¡Cuantas fraternidades de la esfera reflectora están prestas a ayudar al ser-yo! Allí encontrara también a los
maestros teniendo exactamente la apariencia que usted deseaba. Allí hay para todos los gustos. Allí existen todas
las representaciones posibles. Tienen mucha voluntad para aparecerse ante usted. La mayor parte de esas
entidades no son ciertamente conscientes de su engaño. Al contrario, ellas tienen mucho de bueno, pero en el
sentido dialéctico. Tratan de hacer aceptable el orden de naturaleza que es nuestro. ¡Que esfuerzo, que trabajo! Son
como los otros, victimas de las circunstancias. También recuerdan a Tao pero no lo han visto, han escuchado de él
pero no lo han oído, lo han tocado pero no han sentido nada. Exactamente como Agustín. ¿No es acaso lógico que
nieguen como él? ¿Puede usted negarlo ahora? ¡Uno tiene mayor valor, que lo tendría dos! Innumerables figuras
de la esfera reflectora de porte majestuoso le ofrece su "otro reino", del que pueden probar que existe. E insinúan:
"No creáis pues a ese pretendido grupo de taoistas o de transfigurístas modernos. Nosotros les decimos; vengan y
vean. Vienen y ven esas filas de adeptos resplandecientes. Y muéstrenos solamente un adepto transfigurista, uno
solo!".
Pero no es uno. Podemos mostrar figuras históricas como Lao Tsé y muchos otros antes y después de él. Y no
podemos decir nada más que esto: aparentemente esas entidades no están muertas, porque el microcosmos al que
están ligados no puede ser encontrado ni en la esfera material ni en la reflectora" ¡Pues bien, dirán los adversarios y
los incrédulos, ¿no es esa la prueba, la más evidente, que esas entidades no han existido nunca?! De otro modo,
¿no lo sabrían nuestros luminosos iniciados? ¡Por consiguiente todo eso debe ser pura fantasía!".
En efecto, desde el punto de vista dialéctico, somos muy débiles en relación a ellos y a las palabras mismas nos
faltan para llegar a ser el estado indeterminado de Tao. Millones de años antes de nuestra era, y mucho tiempo
antes era ya así. No nos fatigamos pues por definir las indeterminaciones; las palabras faltan, es por eso que ellas
se funden en una sola.
Lao Tsé dice además que definir con palabras equivale a dar un golpe de espada en el vació. El aspecto superior
de Tao no esta en la luz, el aspecto inferior no esta en las tinieblas. Tao es por tanto sin sombra. Tao es eterno
y sabría recibir nombres; regresa siempre al no-ser, al silencio absoluto. Es la imagen de aquello que no tiene
imagen, es la forma sin forma. Es un perfecto misterio. Te aproximas a Tao y no ves el comienzo. Le sigues y no ves
el fin.
¿Un discurso como este puede satisfacer al hombre del siglo XX? Se aproxima y no ve nada. Escucha y no oye
nada. Toca y no palpa nada. Es por eso que si se asocia usted a esta Escuela Espiritual lo hace enteramente bajo
su propia responsabilidad. En resumen, cumplimos un peregrinaje de modo metódico y maduramente reflexionado.
No queremos más morir y no queremos vivir, no queremos ser encontrados en ninguna parte. Esto significa que no
queremos ir ni a la esfera reflectora, ni a la esfera material; queremos ir y estar en "el eterno nada", como lo llama el
mundo dialéctico y la multitud de sus eones y entidades.
Con estas consideraciones, usted deberá admitir que una fuerza inmensa se oculta detrás de esta Escuela
Espiritual. Usted ha probado esta fuerza a su modo. Se Podría decir cuando más que es igual el hilo de Tao, el hilo
de Ariadna. ¿Cómo sujetar ese hilo? Vamos a exponerlo.
¿El hilo que tenemos es el comienzo? ¡No, no tiene comienzo! Usted no ve su comienzo ni su fin. Como, hemos
examinado la naturaleza dialéctica. Eso era posible porque pertenecemos a esta naturaleza.
Con nuestro yo, hemos explorado y experimentado todo lo que el mundo puede ofrecer. Ahora bien ¡todo en el es
pena y preocupación!
Esta naturaleza nos es aportada como muerte y no tenemos certeza de comprobar el deseo de cantar de alegría con
los elegidos delante del trono de Dios, sabemos solamente que aplicándonos podemos hacer aceptable, de una
manera u otra, este orden maldito. Luego de años de investigación hemos concluido que la verdadera Vida no tenía
nada que ver con todo eso, y que no seria nada bueno contarse entre aquellos que engañan a los hombres, a este
respecto, en la naturaleza de la muerte.
Cuando se saca este genero de conclusiones, es necesario tomar una decisión. Es necesario, en un momento dado,
poder dominar la existencia presente. Tenemos por consiguiente que escrutar objetivamente y sin la ayuda de
ninguna autoridad, el antiguo Tao. ¿Pero eso seria posible? Si, ¡OH divina maravilla! es posible, aunque pronto
habríamos de descubrir que había sido hecho todo - y se hace todavía - para impedir esos descubrimientos.
Numerosas fuentes han sido destruidas, otras están fuera de nuestro alcance porque están enterradas en cuevas
profundas donde nadie puede penetrar. El resto estaba, sin excepción, muy mutilado.
Comenzamos por los fragmentos de los textos sagrados. Nuestra búsqueda nos mostró claramente que existe un
reino original, un orden de naturaleza diferente, un reino muy alejado del dominio superior del Nirvana; un reino que
se distingue netamente de la naturaleza de la muerte y de sus dos esferas.
Luego de haber descubierto eso, hemos buscado a los hombres y grupos de hombres que, habiendo tratado de
alcanzar aquello, cual había sido el desarrollo de su vida y que particularidades mostraba ella. Además hemos
querido saber si los hombres muy alejados unos de otros, y separados por siglos, habían seguido el mismo camino.
Y hemos descubierto que todos esos hombres, todos esos grupos, habían dirigido sus esfuerzos en el mismo
sentido de un modo organizado. Luego tuvimos la esperanza de entrar en contacto con aquellos que nos habían
precedido. Agotamos nuestro arsenal de conocimientos mágicos. No recibimos ni la más pequeña respuesta de esos
hermanos.
Ahora nos reímos de esas tentativas. Porque buscábamos la imagen de aquello que es sin imagen, la forma de lo
sin forma. Si los hermanos nos hubieran mostrado, se les habría quitado categoría inmediatamente. ¡Hubieran sido
habitantes de la esfera reflectora! No habrían sido solamente muertos, habrían desaparecido para siempre. En esta
época, innumerables invitaciones emanaron de muchas fraternidades; "¡Vengan con nosotros, deje sus vanos
esfuerzos!".
Nos volvimos entonces a la franc-masonería personal. Porque: Quien conoce el comienzo de lo original tiene en
mano el hilo de Tao.
Pero, ¿cual es el comienzo, no de lo original, sino de lo que conduce a lo original, y que fue encontrado por todos
nuestros predecesores? No podían ser otra cosa que la aplicación de la quíntuple Gnosis universal.
1. Discernimiento
2. deseo de salvación,
3. rendición del yo,
4. nuevo comportamiento de vida
5. y por la quíntuple, la manifestación, el hilo de Tao.
Ninguna ligazón existencial personal, sino una ligazón electromagnética con la Gnosis, de ahí el despertar, la toma
de conciencia del alma, del todo Otro en si. Tal es el hilo de Tao: unirse a la Cadena de la Fraternidad universal.
Aquel que tenían este hilo en sus dos manos va de fuerza en fuerza y de magnificencia en magnificencia, actúa
como los hermanos desaparecidos de modo divino y maravilloso, actúa como si hubiera sido borrado de la tierra.
Un tal hombre se esfuerza en incitar a otros a coger el mismo hilo, siguiendo el mismo método, a construir bajo el
orden del comienzo original. Y quien lo hace y agarra el hilo forma con sus hermanos y hermanas una nueva
Fraternidad, un Cuerpo Viviente y todos llevan el signo magnético del hijo del Hombre sobre la frente.
El primer don de gracia de este estado de ser es que todos aquellos que lo poseen dominan su vida presente. Están
liberados. Son extranjeros sobre la tierra, en camino hacia la verdadera patria, lo que esta oculto a los sabios y a los
inteligentes de este mundo es revelado a los hijos de Dios.
Quien conoce el comienzo de lo original tiene en sus manos el hilo de Tao.
XIV - 2
EL HILO DE TAO
Acerca del capitulo anterior hacemos notar que aquellos que no hubieran encontrado el hilo de Tao - porque no
hubieran todavía seguido el camino que conduce al reino original, camino correspondiente a la puesta en practica de
la quíntuple Gnosis Universal - muestran a veces un desequilibrio moral, inestabilidad de humor sobre el mar agitado
de su emotividad. Tan pronto están alegres como están en extremo tristes. Tan pronto están bien orientados, como
tan pronto tienen un sentimiento desesperado de haber perdido todo. Muy fuertes un día, al día siguiente dan prueba
de lo contrario. Usted conoce sus fluctuaciones de un extremo a otro propios de la naturaleza diabólica.
La obra de Tchuang Tsé describe esos estados. Alude a un alumno seriamente aplicado en rectificar su vida en el
sentido en que lo entiende nuestra Escuela Espiritual. El alumno se atormentaba todo el tiempo por liberarse de su
tormento, y hacer aquello que deseaba, pero sin ningún resultado.
Pues bien, Lao Tsé le dice: "Es necesario purificarte tu-mismo completamente, pero por las marcas de tu tristeza yo
deduzco que todavía hay otra cosa que te atormenta”. Luego bien un consejo: "Cuando las tentaciones exteriores
vienen muy frecuente, no trate de vencerlas luchando, sino ciérrelas tu corazón. Si ellas vienen del interior, no trates
de rechazar sino trata de librarte de ellas. Aun un maestro de Tao, un maestro de virtud, resiste difícilmente a esas
dos influencias conjugadas, por tanto todavía menos un principiante que aspira a Tao".
Felizmente hay en la Escuela Espiritual muchos alumnos que aspiran a la vida nueva. Tratan una virtud de aquello
que hace la esencia de la Gnosis. Gracias a la intervención de la Escuela de los misterios, nace una ligazón con Tao
siempre de un idéntico esfuerzo; algo de la corriente magnética de la Gnosis se transmite al alumno, Este es
conducido a las proximidades del hilo de Tao y se le aconseja el asirlo para luego ser el poseedor.
Evidentemente en razón de este esfuerzo, el alumno se encuentra en una situación difícil, porque dos reinos deben
descender en el con sus corrientes magnéticas: la nueva naturaleza y la antigua naturaleza de la muerte, donde el
vive. En consecuencia, surgen grandes conflictos en el. Las fuerzas contrarías poderosas e irreductibles le trabajan,
ello es inevitable. Aquello que fundamentalmente son tinieblas se siente todavía más cuando se reposa en la luz. El
alumno descubre más que nunca antes sus propias tinieblas. Descubre también que su microcosmos, en el que esta
su personalidad actual, tiene un pasado espacio-temporal inconmensurable y que el estado de su sangre y su alma
corresponden a ese pasado y al presente por tanto ambos llevan hacia un porvenir en el que esta el resultado.
Cuando un hombre se vuelve alumno, siente el proceso natural de su ser entero como un pesado fardo, como
profundas tinieblas, como tentaciones sin numero que se oponen a su aprendizaje. Hablan entonces de demonios,
de la influencia de la esfera reflectora, etc.
Usted comprenderá que esas posibles influencias son siempre accesorios, jamás primordiales; el hecho es que una
influencia dialéctica emanado de otras partes del microcosmos trabaja en la personalidad del exterior, y que lo
logramos por la sangre trabaja desde el interior. Tales son las tentaciones interiores y exteriores.
Lao Tsé aconseja: "No luche contra los procesos naturales y no trate de dominarlos. Así corre al Fracaso". Para las
influencias exteriores: "Permanezca insensible a ellas" y para las influencias interiores: "Protéjase exteriormente de
la tentación sin pasar al acto"
No siempre es fácil discernir si una influencia viene del exterior o del interior, o si viene de la esfera magnética de
nuestro ser, o de nuestra sangre. Ello no tiene gran importancia. Adopte sin embargo el comportamiento siguiente:
desde el momento que usted nota que una cierta influencia amenaza comprometer la armonía de su aprendizaje,
desplace inmediatamente sus pensamientos o busque el desembarazarse con una ocupación absorbente. No le
conceda ni un minuto de atención. La influencia asciende de la sangre donde se agitan toda clase de pulsiones, deje
que su sangre se calme luego evite todo acto exterior, aun en pensamientos.
Si usted aplica este doble método, notara que se vuelve más y más fuerte como alumnos y que tiene cada vez más
sólidamente el hilo de Tao. Si usted encallara - aunque no necesita decirlo - recuerde que le será necesario
recomenzar siempre luego de haber empezado, aunque esto debilita su cuerpo, su fardo se vuelve más pesado
cada vez y su vida se vuelve un infierno.
¡Podamos grabar este antiguo y clásico consejo en nuestros corazones!.
En la antigüedad los sabios filósofos que se consagraron a Tao, eran ínfimos, sutiles, obscuros y muy
penetrantes. Eran de una profundidad tal que no se podía comprenderlos.
Y como no se los puede comprender, me esforzaré en darle una imagen.
Tenían la prudencia de quien atraviesa un rió por un vado en invierno; la vigilancia de quien tiene
mucho miedo a su prójimo; la circunspección del invitado por el dueño de casa. Se deshacían como el
hielo cuando se funde. Eran simples como madera en bruto y vacíos como un valle. Eran como el agua
turbulenta.
¿Quién puede lavar las impurezas de su corazón para alcanzar la quietud? ¿Quién puede lentamente
nacer en Tao por una larga practica de la serenidad?.
Quien conserva Tao no desea ser perfecto. Y justamente porque no es perfecto, esta por siempre
preservado de cambiar.
XV - 1
LAS CINCO CUALIDADES DE LOS SABIOS FILÓSOFOS
Un filósofo es aquel que busca la sabiduría. Un filósofo, en el sentido general, es aquel que aspira a la sabiduría
divina. Esta sabiduría divina no es conocimiento acumulado bajo una forma cualquiera. No es un sistema enigmático
extremadamente complicado que se disimula bajo un desaparecido lenguaje antiguo, exclusivamente accesible a los
familiarizados con antiguos jeroglíficos, que comunican lo que ellos quieren bajo la forma de trozos pequeños en las
revistas especializadas. Pensamos aquí en la exhumación de toda clase de manuscritos cuyo contenido ocupa a
tantos sabios universitarios. No, la sabiduría que es la Gnosis, es omnipresente. Es una esfera repleta de fuerzas, de
elementos y de radiaciones. La sabiduría divina esta fundamentalmente comprendida en un campo de radiación. Y
quien vive en ese campo y posee un alma viviente, posee no solamente la fuerza vital y la substancia que permitan
la transfiguración, sino también la sabiduría.
La sabiduría es un aspecto de la fuerza de vida divina, del Espíritu divino del amor. Cuando se dice de Jesús el
Señor que "crecía en conocimiento, en sabiduría y en gracia ante Dios y los hombres", no quiere decir que recibía tal
cual educación, sino que se desarrollaba en el campo de vida gnóstico y que así el crecimiento y el cumplimiento
estaban asegurados en todos los planos.
Reflexionando sobre esto, se descubre como tal proceso difiere del desarrollo en el mundo dialéctico, donde ninguna
sabiduría esta presente durante el crecimiento del niño hasta la edad adulta. Se trata únicamente de desarrollar su
intelecto. La humanidad conoce numerosos métodos de educación, muchos de los cuales aplican la violencia para
dar al hombre un barniz de civilizado.
El hombre se mantiene aquí abajo gracias a todo lo que aprende bajo presión y a causa de las necesidades de la
existencia. No queremos denigrar aquí los conocimientos terrestres como si los juzgaremos inútiles, sino solo
queremos compararlos con la Gnosis. Biológicamente el hombre no es nada, lo que es, es porque esta obligado a
someterse a una formación teórica para parecer algo y conducir la lucha por la existencia. Biológicamente el hombre
no absorbe sino el alimento material y no respira sino el soplo astral de la muerte, lo cual le procura nada más que
una fuerte ligazón con la naturaleza. Aquel que esta cogido como en una prensa y siente profundamente su
aprisionamiento se vuelve, eventualmente, un filósofo en el sentido ordinario del termino. Porque el va a buscar el
significado de la existencia. Sobre la base de su ser dialéctico, va a tratar de penetrar directamente en el corazón de
las cosas. Pero no llega a ello. No le queda entonces sino una posibilidad: emplear los métodos dialécticos de
investigación, a los cuales adjuntara la experimentación.
Imaginémonos que aparece un libro escrito en un idioma antiguo. Algunas personas lo examinan y dicen: "El
contenido esta seguramente lleno de sabiduría, es necesario conocerlo porque queremos comprender el sentido de
nuestra existencia“. Pero nadie entre ellos sabe leer este idioma antiguo. Entonces puede ser que digan: "Que
aquel de nosotros sea más capaz, que aprenda". Eso ocurre y la persona en cuestión termina por leer y traducir el
libro a los otros. Este hombre hace el papel de maestro o profesor, pero no es un maestro de sabiduría; habla de la
sabiduría expuesta en el lugar. Pues bien, esta sabiduría no es sino una definición intelectual de la sabiduría, nunca
la sabiduría misma. Porque la sabiduría no se encuentra en los libros.
La definición intelectual de la sabiduría conduce siempre a errores y divergencias de opinión, por lo cual suscita los
múltiples sistemas y concepciones filosóficas conocidas aquí abajo. Algunos autores de esos sistemas y tienen
excito, hace carrera, están de moda. Sobre todo cuando esos sistemas son utilizados en la enseñanza. Es sabido
que eso es terriblemente desgraciado y trágico. Efectivamente, ¡cuanta tensión de Espíritu es necesario para eso!
Es posible alcanzar la sabiduría divina de este modo. Si quiere usted adquirir la sabiduría, la verdadera Gnosis,
entonces cambie de rumbo completamente. Ponga el pie sobre el camino del renacimiento, el camino de la
transfiguración. Usted sabe que eso exige una muerte y un nuevo nacimiento según la rosa del corazón en usted,
por tanto un nuevo estado biológico y un nuevo crecimiento iran a la par con un desarrollo del conocimiento y de la
sabiduría, y un nuevo estado de conciencia. A cada respiración magnética nueva que pueda actuar en usted, se
empapa de sabiduría.
Poseer la sabiduría que es de Dios no es, como algunos dicen, poseer un conocimiento teórico "sin haber
estudiado", sino asimilar la Gnosis en razón del nuevo estado biológico. Como consecuencia esta sabiduría no hace
sino una con el soplo de vida, llena el ser entero y le acuerda nuevos poderes.
Supongan que decimos: "Tenemos un libro donde se encuentra todo lo que usted debe saber, pero es necesario
leerlo personalmente. Ese libro esta escrito en una lengua muerta de un lejano pasado, usted debe empezar pues
por aprender esta lengua muerta y eso le ocupara tres años para comprenderla convenientemente”. Usted
emprenderá sin duda el estudio.
Pero con mucho menos esfuerzo y en menos tiempo usted puede tener acceso a la Gnosis divina, si solamente
sigue el camino de las rosas, en rendición perfecta de usted mismo, el camino que le hará crecer en conocimiento,
en sabiduría y en gracia delante de Dios y delante de los hombres. La rendición total de si no conduce a la
adquisición del conocimiento que usted no tiene, pero si la puesta en practica de un conocimiento que usted posee
desde hace años y de posibilidades de las que dispone desde hace mucho tiempo.
Usted tiene en el corazón el principio divino, el botón de la rosa. Consagrándose en ofrenda perfecta a ese reino en
usted, adquirirá cinco cualidades nuevas: se volverá
Ínfimo
Sutil
Obscuro
Penetrante
Según la naturaleza dialéctica, se volverá un ser ínfimo; pero según la nueva naturaleza, extremadamente refinado
en cuanto a su sensibilidad, resultados del desarrollo del nuevo estado del alma. Según la naturaleza dialéctica
usted se vuelve totalmente obscuro, imposible de seguirlo. Según la nueva naturaleza usted entra en las
profundidades insondables de la vida universal y se sumerge en ellas, que son ilimitadas, de la manifestación divina
infinita, lo cual es incomparable para un mortal.
A veces se le da una imagen, no una abstracción, sino una imagen concreta del nuevo comportamiento. De aquellos
que recorren el camino de fuerza en fuerza se puede decir:
Tiene la prudencia del que atraviesan un rió por el vado en invierno que es naturalmente un ejemplo de extrema
modestia y de prudencia. Porque ¿no es acaso como un recién nacido que lanza su primer grito en una vida nueva?
Tiene la vigilancia de quien teme a su prójimo; día y noche esta en guardia, porque ¿no yace en un establo como
un recién nacido en el establo de la naturaleza de la muerte?
¿Herodes no le busca para matarlo? Es por eso que muestra una gran vigilancia a fin de no volverse una victima en
el país del exilio.
Tiene la circunspección del invitado por el dueño de casa, esta en gran medida orientado sobre la Escuela
Espiritual y sobre aquello que constituye la esencia, por tanto extremadamente correcta hacia todos aquellos con los
que entra en contacto.
Se deshace como el hielo al fundirse; un cambio continuo prosigue en el día y noche, el proceso ostensible de
una vida nueva concreta y la desaparición del antiguo carácter. Es simple como la madera en bruto; la simplicidad
caracteriza su vida, no adula ningún aspecto de su estado.
Es vacío como un valle, esta exento de deseos terrestres, ellos han desaparecido del santuario de su corazón.
Es como el agua turbulenta para los del exterior, no se da la menor molestia para mostrar su verdadero estado,
irradia simplemente su luz. ¿Por que tirar rosas a los asnos y perlas a los cerdos? Muchos lo consideran como un
tonto, insignificante, por tanto para ellos es un agua turbulenta, impenetrable.
Es muy importante el conocer este séptuple comportamiento como un estado de ser que deben hacer parte
integrante de la propia vida:
Humildad
Respetuoso de la naturaleza de la muerte
Orientación sobre la Escuela Espiritual y la humanidad,
Crecimiento cotidiano en gracia ante Dios
Y transformación continua,
Simplicidad,
Ausencia de deseos terrestres,
Ninguna inquietud de demostración cualquiera
Acerca de los hombres dialécticos.
De este séptuple comportamiento deriva las siguientes cualidades:
Modestia
Sutileza
Oscuridad
Penetración
Profundidad.
XV – 2
LAS IMPUREZAS DEL CORAZÓN
Retomemos la última parte del capitulo 15 del Tao Te King de Lao Tsé:
¿Quién puede lavar las impurezas de su corazón para alcanzar la quietud? ¿Quién puede lentamente
nacer en Tao por una larga practica de la serenidad?
Quien conserva Tao no desea ser perfecto. Y justamente porque no es perfecto esta por siempre
preservado de cambiar.
Estamos aquí ante dos preguntas muy importantes que necesitan una respuesta detallada. Los cinco aspectos, los
cinco estados que determinan y demuestran la naturaleza del alma son:
La sangre
El fluido de las secreciones internas,
El fluido de la conciencia,
El fluido nervioso,
El fuego de la serpiente.
Estas son las cinco luces vitales o cinco fuerzas universales de donde el alma se eleva y que explican la conciencia.
Esas doce fuerzas del alma, que rigen todas las percepciones sensoriales, no hacen sino una. Sin embargo, una de
ellas, la sangre, juega un papel preponderante porque determina las otras cuatro.
La calidad de la sangre se manifiesta en un proceso respiratorio múltiple muy particular, uno radica en el santuario
de la cabeza y el otro en el santuario del corazón. El hombre respira por el sistema magnético cerebral sobre la base
de la calidad del alma. La respiración del santuario del corazón es la puerta del alma. El santuario del corazón
respira por el sistema pulmonar del modo conocido, pero existe también una respiración por el esternón, el cual es
también un sistema magnético respiratorio.
Hay por tanto dos sistemas magnéticos respiratorios, el uno por el cerebro, el otro por el esternón. Al mismo tiempo
respiramos del modo ordinario conocido, por la nariz e inhalamos, cada uno a nuestra manera, la fuerza atmosférica
Para completar, diremos que sobre la base de ese doble sistema magnético, el bazo, el hígado y el cuerpo entero
respiran el fluido astral y los éteres; el fluido astral por el hígado y los éteres por el bazo.
El sistema magnético del cerebro funciona de modo completamente automático. Puede ser influenciado por la
voluntad pero la Escuela Espiritual actual prefiere disuadir a los alumnos sobre tal práctica, porque ella conduce a
poner el pie sobre el peligroso camino del ocultismo. Se aconseja al alumno el influir sobre todo en el sistema
magnético del esternón, no con la voluntad sino por un deseo infinito, el deseo de salvación que nace de la
comprensión y la experiencia.
Se comprende ahora el sentido de la pregunta: ¿Quién puede lavar las impurezas de su corazón para alcanzar la
quietud? El esternón irradia todos los deseos y recibe las reacciones. Es como un libro abierto. Todo lo que penetra
de este modo en el sistema determina la naturaleza de la sangre. El estado momentáneo de la sangre determina la
asimilación magnética del sistema cerebral, lo mismo que el estado de otras luces vitales, a consecuencias de lo
cual las llamas magnéticas del deseo emanan del esternón.
También es comprensible el que numerosas impurezas están en el corazón e irradian hacia el exterior y el interior.
La verdadera quietud, la verdadera paz del alma, característica del hombre nuevo, esta excluida también tanto
tiempo como el sistema del esternón conoce las emociones ordinarias propias de la vida dialéctica.
El alma quíntuple del hombre dialéctico, en razón misma de su naturaleza, no conoce la quietud, al contrario, la
inquietud fundamental del universo de la dialéctica, la hostilidad de la naturaleza, la angustia, la inquietud y el miedo,
la alegría y la pena, la lucha por la existencia molestan a su alma y constituyen su naturaleza. Por eso la quietud del
alma, el equilibrio del alma, el silencio son necesarios. También el hombre aspira porque la quietud determina su
salud. En revancha la inquietud continua del alma provoca la enfermedad y la muerte así como los comportamientos
accidentales. Quien descubre el silencio esta curado. ¿Comprende ahora por que se habla de terapia psíquica y por
que se la practica para esa finalidad con variados métodos? ¡Que no se hace para lograr la calma interior o para
olvidar ¡Se busca estimulantes porque no se puede obtener la curación psíquica!. “Ay” - se lamenta el alma - "¿quien
pudiera nacer lentamente en Tao por una larga practica de la serenidad?".
Un servicio de templo que le interese es para usted un estimulante y se podría decir que una sucesión de tales
estimulantes vienen a cuidar su psiquis. ¡Pero no es eso lo que queremos! Porque ese genero de cuidados no
aportan la curación aunque pueda ser esa la intención, sino son solamente medios de olvidar, de “salir". Porque las
llamas magnéticas del esternón son muy reales. Y desde que se sale del Templo y uno esta librado a si mismo en la
vida de todos los días con los otros, su estado de ser reivindica sus derechos, la inquietud le invade con violencia
renovada y le quema con sus llamas ardientes. ¡Ay! ¿Quién pudiera lavar las impurezas del corazón y encontrar el
reposo? La angustia, el miedo y la pena son sus compañeros, y he aquí que Lao Tsé le sitúa en medio del problema.
Comprendamos que no se necesita de ningún derivativo ni de ninguna terapia, sino que es necesario limpiar su alma
uno mismo. Abrirla a la Gnosis. Si se lo hace por la voluntad, o sea de un modo forzado, no será de ninguna utilidad.
Por la voluntad se puede influenciar artificialmente la respiración magnética del esternón durante un momento y
emitir así hacia la Gnosis una vibración artificial, por tanto inarmónica, a la cual no se le responderá, salvo por una
imitación, que pronto será descubierta.
Es necesario vaciar el corazón de sus impurezas sin el esfuerzo de la voluntad y no desearlo más. Esto no es
posible sino por la experiencia, por la demolición del alma desviando las pulsaciones naturales y sabiendo que existe
una fuerza capaz de consolar el alma. En un caso parecido el botón de rosa emite un llamado hacia el esternón, el
llamado del deseo de salvación. Y la respuesta de la Gnosis vibra interiormente como una corriente poderosa que
purifica y hace llegar la quietud. Es entonces que la paz del alma a la cual se aspira se vuelve realidad. Una
perfecta purificación de la sangre es el resultado, ya que todas las otras luces vitales están obligadas a seguirle. Es
sobre la base de esta quietud del alma que comienza la transfiguración y que se teje el manto de oro de las nupcias.
Así, la paz gnóstica llega a un lujo del hombre y podrá decir con el salmista: "Tu no entregaras mi alma al infierno".
Nada puede ocurrirle. Este proceso es para usted la única solución. La experiencia y el deseo de salvación
expulsaran de su corazón la impureza y los deseos terrestres. La corriente de la Gnosis le tocara. Así es como
conservara Tao Y nacerá en la omnipresencia. Ello no le abandona ni en el infierno.
Si por necesidad y orientación interior, usted se separa de la naturaleza de la muerte para dirigirse hacia la Gnosis,
evita por siempre el cambio. En y fuera del Templo, usted estará en perfecta quietud, entrara en una gran calma y
un profundo silencio.
Pues bien, esta disposición será dentro de poco extremadamente necesaria para no dejarse absorber por las
violentas emociones de la naturaleza de la muerte. Y solo la paz del alma le permitirá bogar sobre el mar de la vida y
volver a la casa del Padre.
Quien logra la vacuidad suprema guarda una inmutable quietud. Todas las cosas brotan juntas,
después las veo volverse.
Todas las cosas florecen profusamente; luego cada una regresa a su origen.
Volver al origen significa estar en la quietud y estar en la quietud significa volver a la vida verdadera, la
vida eterna.
Conocer lo que es eterno, es tener un alma grande. Teniendo un alma grande, se es justo; siendo
justo, se es rey; siendo rey se es celeste; siendo celeste se es Tao.
Pues bien, ser Tao es durar eternamente. Aun si el cuerpo muere, a ningún peligro ya se puede tener
gran miedo.
Tao Te King - Cap . 16
XVI
LA VACUIDAD SUPREMA
La vacuidad suprema es el estado del candidato que ha hecho desaparecer todas las impurezas de su corazón, es
decir que ha liberado completamente el sistema magnético del esternón, de los deseos, tensiones y conflictos. El
candidato se ha vuelto, por así decir, sin vicio, sin deseo. Aquel que llega a este estado conoce una inmutable
quietud del alma. Ya nada puede perturbar el equilibrio de su alma, lo que le que le preserva para no variar nunca. El
ha adquirido la paz verdadera, atributo del pueblo de Dios.
Pero cuando el estado de vacuidad suprema no esta todavía logrado, los períodos de calma no dejan de alternar con
los períodos de conflictos psíquicos, probando con ello que el sistema magnético del corazón, así como la sangre y
también el centro del alma, no esta todavía suficiente purificados. Una de las tareas más importantes del alumno es
la de detectar las causas interiores de sus conflictos psíquicos. Ellos se encuentran invariablemente en el yo. Nadie
ni nada del exterior puede suscitar un conflicto en el alma.
El alma quíntuple es una unidad que recibe todo aquello de lo que tiene necesidad conforme a su naturaleza. Lo que
penetra por el sistema magnético respiratorio es evocado por el mismo ser. Aun numerosos alumnos tienen muy
frecuentemente el deseo de "querer servir a dos amos a la vez" y muestran todavía mucho interés en los asuntos
terrestres, siempre considerándolos necesarios. Satisfacen todavía mucho los deseos sobre el plano horizontal. Es
por eso que continúan viviendo en dos mundos. Por una parte, algo de la Gnosis actúa en el alumno, por otra parte
considera las cosas terrestres como preponderantes. De ello nace un conflicto agudo con el Otro en si, y sobre todo,
el es, en esta forma, presa de la inquietud general propia de la naturaleza ordinaria.
Si usted hubiera alcanzado la vacuidad suprema en el mundo, lo cual es realmente posible, dañando e hiriendo su
cuerpo, pero no su alma, posiblemente entraría en el juego ordinario de los opuestos, desenvolviendo ante usted la
serie completa de los conflictos psicológicos para tratar de arrastrarle, pero usted no podría, porque su alma gozaría
de la quietud del pueblo de Dios y ninguno de sus fluidos vitales estarían en estado de variar. Su conciencia
percibiría y aprobaría todo, pero nada podría turbar la paz de su alma.
¡Seria necesario comenzar por eso! Las heridas que podrían inflingirle retumbarían sobre el agresor, usted entraría
en el estado de ser de los héroes, plenos de alma, que menciona la historia. El heroísmo no proviene del coraje o del
desprecio a la muerte, sino de un nuevo estado de ser.
Supongamos que alguien que le es muy querido le hiere profundamente y que a consecuencia de ello suscita en
usted, en su alma, un gran conflicto. En ese caso, ello prueba que su alma tiene la capacidad de desarrollar tal
conflicto. Llegado a la vacuidad suprema, En iguales circunstancias, usted comprenderá perfectamente la causa
exterior y la situación por la que su razón, su voluntad y su corazón no reacciona lo mínimo del modo del mundo.
Usted se contentara con observar el caso de acuerdo a la regla: "Sed vigilante". La pureza de su corazón le
protegerá a usted perfectamente y su alma será libre.
Las antiguas fraternidades llamaban a aquellos que se encontraban en el estado de vacuidad suprema "los puros”.
Usted lo comprende ahora muy bien. Este nombre muestra inmediatamente que eso es cuestión de los
transfiguristas. Efectivamente esta pureza de corazón, esta vacuidad suprema, es la base de la transfiguración
porque ella eleva el alma en la esfera de la paz eterna de la Gnosis. Y una vez ingresado a la paz del pueblo de
Dios, una vez nacido en esta gran quietud, nada más podrá dañarle, mientras el reino de Dios este anunciado en
usted, es decir, pueda realizarse en usted. Actualmente el Reino de Dios todavía solo se le presenta, usted
permanece a la entrada mientras queda de este lado de la puerta, su alma es siempre susceptible de variar. Mire
esto claramente. Es por eso que Lao Tsé dice:
Todas las cosas nacen juntas, luego las veo cada vez regresar.
Todas las cosas florecen a profusión, luego cada una vuelve a su origen.
Aquí él muestra una imagen conocida de la naturaleza dialéctica: todo va y viene para irse pronto, es el juego
continuo del "subir, brillar y descender”. Las cosas del mundo dialéctico viene de un punto de partida y regresan a
ese punto de partida, y así continuamente eso significa también que en consecuencia, su alma nunca estará exenta
de conflictos y desazones, ellos también van y vienen y se vuelven hasta que el alma, en lo más profundo de si
misma, deja que ella se debilite, que caiga en la indiferencia teniendo por resultado final la enfermedad y la muerte.
Con la edad, cambian cada vez los conflictos psicológicos. Ellos tocan diferentemente cuando se es joven o se es
viejo. Sin embargo siempre ocurren cuando alguien atraviesa por un conflicto psicológico con penas y dificultades:
las causas vuelven a su fuente, la fuente les reenvía simultáneamente. Ese es el sello de la naturaleza. El hombre
ordinario no se libera nunca; no esta preservado de los cambios y variaciones. Es por eso que tiene que retornar a
su origen, dicho de otro modo, al estado adámico. No es solamente una parte de si mismo que debe retornar, sino
su ser entero. Su microcosmos entero debe volverse hacia el Reino inmutable, el origen del comienzo. Aquel que se
vuelve hacia este origen consigue rápidamente quietud del alma y sobrepasa el juego de las alternaciones. La
transfiguración del alma es necesaria primero, porque la vida proviene del alma. Es por eso que la Biblia trata
absolutamente de la salvación del alma con abundancia. Es por eso que Lao Tsé dice:
Volver al origen significa estar en la quietud y estar en la quietud significa volver a la vida verdadera, la vida
eterna.
Llamo volver a la vida, ser eterno. Conocer lo que es eterno, es ser iluminado. No conocer lo que es eterno,
es volver a trabajar en su propia desgracia.
Nadie puede realmente comprender lo que muestra la Enseñanza Universal - a menos que este tocado por la
Gnosis. Si usted ha venido a la Escuela de la Rosacruz de Oro por verdadera necesidad interior, por lo que su
corazón aspira a la Gnosis, la corriente de la plenitud gnóstica le ha turbado por el proceso magnético del esternón.
Esta emoción ilumina la conciencia. El hombre iluminado es aquel que esta tocado por la Gnosis. Sabe, porque la
naturaleza de la vida no le ofrece solamente una fuerza vital sino al mismo tiempo la sabiduría. Mientras usted no
este iluminado por la naturaleza divina, esta trabajando constantemente en su propia desgracia. Estas palabras
suenan duras y de una gran crudeza, pero no desestime usted la verdad. Día y noche esta forjando una cadena
interrumpida de causas y efectos en el juego de las alternancias.
Por eso es que la conclusión suena como en el Cantar de los cantares, como un grito de triunfo: Conocer lo que es
eterno, es tener una gran alma, un alma nueva. El saber nuevo, la iluminación, es siempre la prueba del
renacimiento del alma.
Teniendo una gran alma, se es justo; no justo según la naturaleza - así la justicia es sometida a las variaciones.
Sino justa según la ley eterna, inmutable y fundamental. Un renacimiento estructural total debe, por tanto, seguir a la
transfiguración del alma.
Es por eso que: siendo justo, se es rey; se vuelve un sacerdote-rey del Reino original, entra en la Escuela
Espiritual.
Siendo rey, se es celestial y el todo es realizado. Por consiguiente, siendo celestial, se es Tao; no es más que
uno con Aquello.
Pues bien, ser Tao es durar eternamente y entrar en la eternidad. Aun si el cuerpo muere, ningún peligro ya puede
temer. El cuerpo es un fenómeno de la antigua vida; el tiempo llega, se lo separa.
Esta inmutable e incomparable salvación se cumple por el renacimiento del alma. El renacimiento del alma es pues
la clave de la felicidad eterna.
En la alta antigüedad, el pueblo sabía solamente que los príncipes existían.
El pueblo amaba y loaba a los príncipes que vinieron luego.
A los que les sucedieron les tenían mucho miedo.
El pueblo despreciaba a quienes les siguieron.
Quien pierde confianza en otros no obtiene la confianza en si mismo.
Los antiguos eran lentos y graves en sus palabras.
Cuando ellos hicieron prosperar y conducir las cosas hacia el bien, el pueblo decía: “Henos aquí a
nosotros mismos".
XVII
EL PUEBLO Y EL SOBERANO
Si estudiamos el capítulo 17 del Tao Te King y reflexionamos acerca de el, comprendemos rápidamente que el
termino "príncipe" designa al grupo de los guías espirituales de la humanidad en sus diversos niveles. Es necesario
ver que en la lejana antigüedad el soberano era al mismo tiempo el guía religioso, donde la mayor parte de los guías
espirituales eran igualmente los jefes políticos. Encontramos un vestigio simbólico en Inglaterra, donde la reina es
también el jefe de la iglesia anglicana.
Al comienzo de un nuevo período, de un nuevo día de manifestación, lo que queda de la humanidad caída recibe
una nueva posibilidad de manifestarse. Los microcosmos, purificados del pasado de la naturaleza, son sacados
nuevamente de la noche cósmica y conducidos a un período de actividad dialéctica donde ellos reciben una
personalidad. En el alba de una tal manifestación, la humanidad es provista de una dirección espiritual, dirección que
le prescribe su finalidad y le coloca hacia ese fin, que es la liberación.
Evidentemente, al comienzo esta dirección no puede ser preferida en su base, pues la joven humanidad es todavía
incapaz de eso.
Es por eso que en el primer estadio de desarrollo, el grupo del eslabón precedente, el último eslabón de la Cadena
de almas inmortales de las Fraternidades precedentes intervienen como guías y soberanos. Aquellos que estaban
liberados antes de la última noche cósmica, a sus príncipes sublimes les separa una gran distancia de la joven
humanidad surgida del último vestigio. Esta inconmensurable distancia hacia pues imposible un contacto directo.
Existía cuando más una ligazón impersonal que operaba con la percepción sensorial y la vía onírica. En este
estadio las entidades humanas no percibían personalmente a sus guías espirituales, pero cada uno estaba
convencido de su presencia por sus experiencias internas personales. Presentían la presencia de los dioses, razón
por la cual se dice:
En la alta antigüedad el pueblo sabía solamente que los príncipes existían.
La segunda jerarquía de los soberanos surgió en parte del pueblo en condiciones muy particulares. Porque entre
períodos de tiempo el cuerpo racial de la joven humanidad se estaba desarrollando.
Ciertas entidades predispuestas fueron prohijados por los dioses del último eslabón. Todavía más tarde, los dioses
se manifestaron directamente en un microcosmos, desde luego por una suplantación de la conciencia, en los
templos, después por el nacimiento. De esta manera se estableció una ligazón directa y personal entre los príncipes
del espíritu y la humanidad, ligazón necesaria por el hecho de haberse obscurecido progresivamente la vista interior
por haberse sumergido en la materia. He ahí por que:
El pueblo ama y alaba a los príncipes que vinieron después. El amor y la alabanza vinieron a unirse a la
adoración de la primera fase.
La tercera fase apareció con la evolución ulterior de la manifestación dialéctica de la humanidad. Los soberanos
espirituales del ultimó eslabón se retiraron cuando terminaron de transmitir la Enseñanza Universal, las instrucciones
y el camino de la magia, mientras tanto el cuerpo racial y el estado microcósmico estaban suficientemente
desarrollados por lo cual fue posible el reclutar, por primera vez en su historia, los guías espirituales del seno mismo
de la joven humanidad. Es en esa fase que se forma el sacerdocio humano, mientras pueda asegurarse tan largo
tiempo como fuera posible una unión justa, uno de los príncipes espirituales vuelve periódicamente sobre la tierra
con intención de suscitar un despertar del espíritu.
Era una necesidad imperiosa porque el crecimiento del egocentrismo provocaba una rápida declinación. La nueva
jerarquía de sacerdotes-reyes, escogida de la humanidad misma, se disgregaba con motivo de querellas a propósito
de esfera de influencia y en razón de rivalidades, de envidias y de toda una gama de pasiones humanas. Esta
jerarquía, habiendo sido entrenada en la magia y como el cuerpo racial era todavía muy sutil, por tanto menos denso
que el actual, las prácticas de magia tenían efectos poderosos. Así una maldición echada por un soberano irritado
podía provocar la muerte súbita. El bien y el mal en sus formas extremas estaban fuertemente mezclados. El pueblo
tenía por tanto toda la razón para temer a los soberanos.
Es por eso que:
Despreciaba a quienes les sucedieron.
Lao Tsé examina con actitud viva la historia de la humanidad. Pero no porque le interese más el presente. Describe
en pocas palabras cada período siguiente. El tiempo de las teocracias absolutas, esta revelado y una baja del nivel
espiritual le sigue. Eso era inevitable. La densificación del cuerpo racial y el declinar de las teocracias engendraron
la ruptura de la unión con los príncipes del último eslabón. Desde el punto de vista espiritual, solo subsistía el campo
de radiación gnóstica Así como las escuelas espirituales que habían recibido la tarea de las teocracias degeneradas.
Esas Escuelas debían trabajar con la mayor prudencia ya que eran objeto de toda clase de persecuciones mortales.
La fase siguiente existió, primeramente, con la degeneración del sacerdocio hacia la magia negra, y en segundo
lugar con el desarrollo de la teología como un saber intelectual, sin dimensión interior y sacerdotal, sin derechos ni
cualidades, Así como a la formación de una clase popular mística y autoritaria.
De este modo el error se instala y crece en el hombre de la masa. La adoración, el amor y el temor desaparecen
completamente. No se toma más en serio a los sacerdotes y a los teólogos. Por eso es que el pueblo desprecia a
aquellos que vinieron luego.
Vivimos en un período donde la mayor parte de la humanidad ha roto completamente sus lazos con la Gnosis. Ella
ha denunciado sus vínculos, los ha destruido en razón de una cristalización y de una degeneración continua. La
masa esta impregnada de un sucedáneo de espiritualidad que hace que desprecie y no le inspire ninguna confianza.
En los medios de la teología se dan cuenta y han visto que se esta en la vía masiva, en la ignorancia. A pesar de
todo, numerosos teólogos piensan que ellos son los llamados a ejercer una dirección espiritual. Además, en el curso
de los siglos, sus ancestros han perpetrado actos de tan increíble crueldad que, cargados de esa herencia
sanguínea están completamente encadenados. Pensemos en la cacería de brujas de los últimos siglos; de las
innumerables persecuciones contra los servidores de las Escuelas Espirituales, como a la Fraternidad de los
Cataros. Pensemos en Calvino que hizo perseguir a Miguel Servet. Millones de hombres han sido asesinados en
nuestra era. Eso explica las reacciones de la sangre cada vez más fuertes, la desconfianza y el odio generalizado. Y
usted conoce la ley: "quien pierde confianza en otros no obtiene confianza en si mismo".
Hay mucho esfuerzo en desarrollar un movimiento ecuménico, una nueva internacional de la espiritualidad, pero
como una situación nueva, en el sentido de restablecer los lazos con la Gnosis, ¿se podría instaurar ello sobre la
base de la ignorancia, de la degeneración y de una herencia tan pesada?
Hace tiempo que se ha retirado el derecho de vinculación a la clerecía actual. Pues bien, luego de siglos, ese
derecho es transmitido a las Escuelas Espirituales. Ellas, luego de siglos ya han establecido un movimiento
ecuménico. Es decir, el ecumenismo teológico consiste en congresos sucesivos y publicaciones rimbombantes,
mientras que es evidente que la vía a tomar es del todo diferente. Examinemos bajo este aspecto los últimos
versículos del Capitulo 17 del Tao Te King.
Los antiguos eran lentos y graves en sus palabras. Cuando habían hecho prosperar y conducir las cosas
hasta el bien, el pueblo decía "Henos aquí a nosotros"
Los verdaderos trabajadores en el viñedo de la luz son lentos y graves en sus palabras. Eso quiere decir que no
dirían y no dicen sino lo estrictamente necesario y no se pierden en vanos juegos de palabras ni en una elocuencia
de oropel. Se trata en primer lugar de "hacer prosperar y conducir las cosas al bien". Que cada trabajador y cada
alumno evite por tanto los torrentes de palabras, las demostraciones exteriores y las especulaciones, que el
demuestre la realidad de su estado con su propia vida, tanto interior como exteriormente. Solo los hechos hablan y
testimonian. Solo la verdad, la realidad libera. Solo el renacimiento del alma eleva por encima del tiempo y el
espacio.
Ahora, cuando después de un combate encarnizado, el aparato de trabajo se ha establecido y los valores de base se
han adquirido, ahora que la antigua sabiduría esta liberada de su carga material, que la unión ha sido restablecida
con los soberanos del ultimo eslabón y que el séptuple Cuerpo Viviente esta presto, estamos pues ante la obra por
cumplir: guardar la cosecha del mundo entero.
La fragua esta construida, el yunque esta listo, el fuego encendido activo y sube en llamas ardientes. Por eso es
necesario ahora que los golpes del martillo caigan y que una nueva falange sacerdotal de testimonio, que consiste
en demostrar personalmente un nuevo estado de ser, no con palabras sino con hechos. Esa es la clave para quebrar
los estados sanguíneos de la humanidad actual. La humanidad ha caído en la desconfianza y el engaño a base de
sufrimientos sin nombre. No vaya hacia los hombres únicamente con las palabras: no conseguirán ustedes nada. No
vayan hacia ellos con los métodos habituales, con el conjunto de formulas edificantes y mitigantes, sino preséntese
ante ellos con un alma nueva.
Cuando Así hubiera hecho prosperar y conducir las cosas al bien, los hombres que fueran dignos dirán "Venimos de
nosotros mismos, venimos a ustedes, estamos con ustedes, espontáneamente nos inclinamos ante los hechos.
Venimos de nosotros mismos, por impulso interior".
Ello pondrán entonces en practica el no-hacer, como usted lo ha hecho. Querrán alcanzar aquello que usted ha
alcanzado. Las relaciones concretas al presente: he aquí el método de la liberación. Es el método de los antiguos.
Cuando se abandona Tao, aparecen la filantropía y la justicia.

Cuando la sagacidad y la ingeniosidad se manifiestan, aparece la gran hipocresía.
Cuando la familia cesa de vivir en armonía, aparece el efecto paternal y el amor filial.
Cuando los estados del reino naufragan en el desorden, aparecen las personas fieles.
XVIII
CUANDO SE ABANDONA TAO, APARECEN LA
FILANTROPÍA Y LA JUSTICIA
A la luz de la Enseñanza Universal, es evidente que el desarrollo y la declinación de la humanidad no tiene nada de
enigmático. Cuando comienza un nuevo período para la humanidad, cuando llega un nuevo día de manifestación, en
el que todos los microcosmos reciben una serie de nuevas posibilidades de elevación, la posibilidad de liberación es
ofrecida absolutamente a todos en el alba de un tal día. Pero eso no es indefinidamente, esta excluido en el orden
dialéctico. Es por eso que cada día de manifestación presenta un nacimiento, un crecimiento, una maduración y
luego una declinación, durante ese desarrollo y por la fuerza de las cosas, el cuerpo racial se densifica
progresivamente y la división alcanza su punto más alto. Lo hemos visto: desde el alba del día cósmico, la Gnosis,
Tao, va al encuentro de la joven humanidad y camino con ella tan largo tiempo como es posible, esforzándose en
quedarse cerca de ella. La cosecha es grande, efectivamente, pero ¡ay! llega el momento trágico e histórico del
adiós por parte de lo que queda atrás. Nosotros y nuestros semejantes, hemos conocido ese momento.
Pertenecemos a ese saldo de aquellos que, hasta el presente han dicho no.
En el curso de esta separación histórica, un último día de salvación es confiado a las Escuelas Espirituales de la
séptuple Fraternidad mundial, por tanto no hablamos de la trágica declinación de las teocracias. Sin embargo, usted
lo sabe, La Escuela Espiritual no puede ayudar concretamente sino a un porcentaje muy pequeño de la humanidad y
eso es hablar con optimismo. Muy débil también es el número de aquellos que, en principio, pueden ser tomados en
consideración porque reaccionan todavía, por poco que sea, a las radiaciones magnéticas gnósticas. Por lo demás,
debemos decir que después del "abandono de Tao", se cumple una ruptura completa, una ruptura fundamental.
Respetando la verdad, constatamos siempre que una gran parte de la humanidad posee los elementos que
testimonian claramente que es llamada a un destino mejor y un bien superior. Un perro de raza mal atendido puede
parecer en extremo miserable, pero siempre es posible el descubrir su raza y su origen. Es igual para la humanidad.
La posesión de la rosa, aunque negativa y caricatural, habla en ella misma y se demuestra de diversas maneras. La
humanidad revela que "es de raza", algo de real. Da la prueba de su elevada extracción.
Pero ¡ay!, es necesario decir, citando una imagen de Jean Valentín Andrea sacada de las Nupcias Alquímicas de
Cristian Rosacruz, que la humanidad yace encadenada en una prisión obscura donde los hombres no cesan de
reprocharse mutuamente por sus tinieblas, por sus miserias y sus cadenas. Ellos se querellan y llegan a las manos.
Al mismo tiempo tratan, con celo, en teoría y en práctica, de ordenar y mejorar ese caos, pero sin éxito. La tentativa
es inútil aunque el esfuerzo sea comprensible. Es por eso que Lao Tsé dice:
Cuando se abandona Tao, aparecen la filantropía y la justicia.
¿Sabe usted que después de 400 años vivimos el desarrollo del inicio de la filantropía aplicada?
En 1953 un congreso humanitario se reúne en Ginebra, en ocasión del 400-avo aniversario del suplicio de Miguel
Servet, quemado a instigación de Calvino. A esta época se remonta la protesta vehemente de Castellio y, luego, el
humanitarismo no ha cesado de crecer y desarrollarse. Ha puesto, efectivamente, su sello en nuestra sociedad.
¿Los filántropos fueron mejores que ellos, al rechazar la practica del humanitarismo y la justicia?
¿Pero esta actividad acelera al mismo tiempo el descenso a los infiernos de la humanidad? Cuatrocientos años de
filantropía, ciertamente, pero también cuatrocientos años de sufrimientos y de desesperación; las guerras y las
destrucciones más horribles, la furia para matar y masacrar, los arroyos de sangre y de lágrimas salpicadas de
filantropía y de justicia. El hombre muestra dos naturalezas: es potencialmente un dios pero igualmente un demonio.
¡Y el se arremolina y agita en la prisión! ¡Cuan horrible condición!
¿No es pues necesario amar a los hombres? ¿Y por que no? si usted lo hace, eso es más fuerte que usted. Pero
eso no es una solución. ¿Por que no volverse hacia la justicia?
¿Pero, que es la justicia para esa masa hirviente y extremadamente compleja en su sombría prisión? ¿Los intereses
no son desesperadamente opuestos? ¿Cada individuo no busca el derecho de llegar a sus propios fines?
¿Comprende usted cuan fácilmente se puede llegar a la hipocresía en nombre del derecho? Esa es la razón por la
cual Lao Tsé dice:
Cuando la sagacidad y la ingeniosidad se manifiestan, aparece la gran hipocresía.
Si sus intereses, sus deberes y la necesidad de mantenerse usted, por tanto sus preocupaciones se encuentran en
la línea horizontal, usted ha desarrollado en el curso de los años, sagacidad e ingeniosidad. Usted emplea una
táctica, un juego sutil de confrontaciones para llegar a los fines que aspira. Y, en ese juego, usted busca ahora el
poner el derecho a su lado, no para una práctica de la justicia, sino para lograr sus fines. Su acción por tanto es
hipócrita. Eso provoca toda clase de perturbaciones y las situaciones se vuelven cada vez más complicadas. Si
usted sigue las luchas políticas de la humanidad a la luz del Tao Te King, no puede sino sentir una continua y muy
comprensible nausea. En materia de política y de economía, la mentira y el engaño reinan siguiendo un plan
determinado y escuchamos los golpes que se dan recíprocamente y oficialmente los participantes en esta cárcel que
es nuestra sociedad. La gran familia humana no vive ciertamente en armonía. Esta es una situación horrorosa.
Sin embargo aun así, ella no reniega de su origen superior, su status. La gran familia humana no vive en armonía,
usted lo sabe, usted lo prueba y he aquí:
Cuando la familia deja de vivir en armonía, aparecen el afecto paternal y el amor filial.
Como islotes en el seno de un mar muy agitado, hay por decenas de miles, familias viviendo en paz. El amor de los
padres y la piedad filial existen a pesar de las numerosas excepciones.
¿Eso es malo? ¡Al contrario! Que la quietud de su familia y el amor de los padres y los hijos sean un reconfortante
mutuo; ese puede ser el único lugar de reposo que usted tenga en la tempestad de la vida.
Pero no sobreestime la cualidad de esta situación, porque... ¿su corazón late también con igual amor por la familia
de al lado? Nuestros departamentos están apilados como cajas para pájaros donde en el mejor de los casos, se
arrulla armoniosamente. Eso no impide que los habitantes sigan luchando en la prisión. En ciertos grupos, los
dirigentes proclaman la nobleza de la familia como célula de base de la sociedad. Ellos tienen razón, es un chaleco
salvavidas que preserva al hombre de ahogarse. Pero no lo idealicemos, porque solo es un triste vestigio, un débil
reflejo de la vida original en Tao.
Y así es para los pueblos como para la familia. Cada pueblo es una gran familia, pero muchas de esas grandes
familias sobre la tierra están disgregadas, allí tienen mucho que hacer, allí combaten bravamente. En la vida de esos
pueblos, sin embargo, se atreve todavía algo de naturaleza divina. Por ejemplo en el amor a la patria, en el
sentimiento nacional. Que usted lo admita o no, y cualquiera que sea el modo como se manifieste, importa poco,
constatemos solamente que de tales sentimientos existen los pueblos y es por eso que cada pueblo tiene sus
personas fieles. Ningún hijo de hombre esta libre de patriotismo, porque ese es un estado de sangre. Y usted sabe
hasta donde conducir eso. Aunque fundamentalmente esa sea una cualidad igual que un fulgor fugaz del original.
¿Pero hasta donde el sentimiento nacional empuja a la humanidad a veces? Usted comprende pues perfectamente
cuando Lao Tsé remarca:
Cuando los estados del reino naufragan en el desorden, aparecen las personas fieles.
Inútil entrar en detalles para explicarlo. Usted ha hecho sus propias experiencias en la materia y cuando usted entra
en si mismo y determina su propio punto de vista sobre la cuestión como alumno de la Escuela Espiritual, sabe que
tiene todavía mucho que hacer antes de estar libre de esta ilusión. Porque, ¿no es ilusorio quedarse a parlotear
sobre un reflejo caricatural de la luz misma? ¿No es necesario volver a Tao cuando eso es todavía posible? ¡Usted
escucho el llamado de la Escuela Espiritual y ahora que le presta oídos y ha percibido aquello que da la paz eterna,
se trata de encarar las consecuencias!
Estamos completamente desconcertados al pensar que el Tao Te King fue transmitido a la humanidad por lo menos
600 años antes de J.C. A nuestro parecer, esta obra se remonta a muchos miles de años antes. ¡No seríamos por
tanto los pioneros sino los retardatarios! Sea lo que fuera, lo retardatarios que seamos, caminemos, es todavía
tiempo. Dejemos la prisión y entremos en la libertad por el renacimiento del alma:
Ser Tao es durar eternamente. Aun si el cuerpo muere, Ningún peligro ya podemos temer.
Rechaza la sabiduría, excluye el saber, el pueblo será cien veces más feliz.
Rechaza el humanitarismo, excluye la justicia, el pueblo reencontrara el efecto paternal y el amor filial.
Rechaza la habilidad, excluye el gusto del provecho y no habrá más ladrones ni bandidos.
Aléjate de esas cosas y no tomes ningún placer en la apariencia.
Por eso, he aquí a lo que debes atenerte: considérate tú mismo en la simplicidad original, cuida tu
pureza original. Ten lo menos posible de egoísmo y de deseo.
XIX – 1
¡EXCLUYE EL SABER!
Usted sabe como la humanidad, vestigio de lo que era en el origen, gira en redondo en el sombrío pozo de la
naturaleza de la muerte. Por el humanitarismo y la justicia, por el amor paternal y filial, por tener por culto a la familia
y a la patria, trata de arreglar las cosas. Por vanas que sean esas tentativas en su resultado final, se debe decir sin
embargo que se las considera como la única posibilidad de expresión del potencial de bondad de la humanidad.
Tao fue abandonado y hemos visto el resultado bajo diversos aspectos. Ustedes han hecho sus propias experiencias
en la materia. Es por eso que nosotros proponemos como única solución posible: agarrarse de las cuerdas tendidas
para su salvación en el pozo de la decadencia, a fin de recorrer el camino de regreso, un camino que comienza con
el renacimiento del alma y da a ella una paz inmediata.
El camino de regreso tiene naturalmente diversos aspectos que se deben tener en cuenta. Es conocida la quíntuple
Gnosis universal y es sabido que ella corresponde a los fluidos vitales:
La comprensión corresponde a la sangre

El deseo de salvación al fluido hormonal
La rendición de si, el fuego de la serpiente
El nuevo comportamiento, al fluido nervioso
El renacimiento del alma, al fluido astral.
Después de años todo ha sido hecho para dar a los alumnos de la Escuela Espiritual de la Rosacruz de Oro una
comprensión suficiente de sus estados. Se puede decir otro tanto de lo que concierne al deseo de salvación.
Aquellos que tienen alguna comprensión aspiran al nuevo campo de vida. Nos hemos esforzado casi cotidianamente
durante años, es decir que la rendición del yo, era la clave. Usted sabe ahora que esos tres caminos - comprensión,
deseo de salvación y rendición del yo - mantienen la ligazón con los rayos electromagnéticos presentes y
demostrables en el campo de fuerza de la Escuela Espiritual.
En el curso de los años transcurridos, una nueva fuerza electromagnética apareció en nuestro campo de fuerza. Una
fuerza que nos hizo hablar de la unidad de grupo y de un nuevo comportamiento; una fuerza que influye sobre todo
en nuestro corazón; una fuerza que le empuja a actuar y a dar pruebas evidentes de un aprendizaje puro y sin
defectos. Como una avalancha, esta fuerza ha provocado grandes cambios y desarrollos en nuestra Escuela,
cambios que, por una parte nos llenan de reconocimiento y alegría, pero de otra parte, nos da también tristeza,
porque es necesario manejar el cuchillo de la purificación y la liberación sin consideración.
Así ha sido dicho:
Nuevo comportamiento requiere
Noción clara y sabia
Anhele la vida que nos libera
Debe volcar la página
Sin vacilación
Día y noche
Llevar su yo a tierra y unirse al grupo.
Hemos preparado y realizado un nuevo comienzo, y aquellos que dan primicia a su yo y a su ilusión, obstaculizado
Así el viaje, se excluirán ellos mismos del grupo. Admitimos ahora que usted hubiera comenzado este viaje en un
nuevo comportamiento, que esta perfectamente presto en aceptar las consecuencias. Se presentan diferentes
problemas que deben ser resueltos. Porque aquel que esta en la incapacidad de resolver sus problemas pierde su
buen humor mientras que el abatimiento o la exaltación toman su lugar. Al lado de las grandes líneas del camino que
usted conoce y acepta, al lado del comportamiento fundamental correspondiente, pensamos en las conductas
prácticas y más o menos concretas cotidianamente necesarias.
Usted tiene la mirada vuelta hacia el objetivo de la Escuela Espiritual, por eso sabe lo que se espera de usted. Pero
usted esta también diariamente centrado sobre la vida ordinaria con todas sus emociones. A veces usted no sabe
que hacer. Llega pues a cometer faltas susceptibles de encerrar una especie de desagrado. Así, en la vida corriente,
en su calidad de alumno, tiene un comportamiento reflexivo. Dice :
"La vida ordinaria no me interesa. No tengo nada que hacer. Mi cuenta con ella esta en regla". Seria una estupidez
hablar de esa forma, porque el hecho de estar usted sobre esta tierra prueba que la vida no tiene justamente
arreglada su cuenta con usted. Es por eso que, en todo estado de causa, le es necesario escoger las condiciones
prácticas sobre el plano horizontal. Pues bien, Lao Tsé le aclara sobre este asunto.
En primer lugar, a propósito de la vida ordinaria rechaza la sabiduría y excluye el saber. Irradie solamente la luz de
su alma. Eso significa que si usted va delante de sus semejantes cargado del conocimiento y de la sabiduría de la
Gnosis, lo encontraran insoportable. Despertara el odio. Desencadenara la resistencia. Encenderá la guerra.
Siempre, con un poco de conocimiento de los hombres, un poco de conocimiento de la vida y un poco de amor,
usted hará maravillas, llevado por la nueva luz del alma. De este modo hará felices a los humanos alrededor de
usted. Y en esta atmósfera de armonía y de felicidad ellos se abrirán más que nunca a la orientación espiritual.
Así, Lao Tsé dice: rechaza la sabiduría, excluye el saber, actúa Así tan naturalmente como sea posible, El pueblo
será cien veces más feliz. Y usted seguirá el camino de la menor resistencia, justamente para quebrar la
resistencia.
El aspecto siguiente de esta importante cuestión es el humanitarismo y la justicia, ocasionando la confusión en el

mundo. Innumerables movimientos sobre el plano dialéctico quieren ayudar a la humanidad indirectamente por la
filantropía y el derecho. Piense en todas las corrientes religiosas, humanitarias y políticas actuando sobre el plano de
la naturaleza. Envían sus aclaraciones y publicaciones al mundo entero, queriendo apresarte en su organización.
Ellos le llaman a usted y le siguen en todas direcciones, con la loable intención de convertir la cárcel, el desorden en
orden, eventualmente en un orden divino.
¡No se burle de ellos! No los ataque. No oponga sus conceptos a los de ellos. Considere todo aquello muy
seriamente porque los hombres no pueden hacer nada más. Sin embargo, no colabore personalmente. No se deje
conquistar. Libérese eventualmente. No escuche nada y actué con tacto. Si un grupo ejerce una influencia, el grupo
Gnóstico esta fuera de ella gracias a su campo de fuerza. Si el conjunto de grupo de la Escuela Espiritual se libera
de la violenta agitación mundial, será una poderosa influencia en el restablecimiento final de la gran familia a
unificada. Los esfuerzos humanitarios sobre el plano horizontal serán entonces reemplazados por la realidad del
plano vertical. Nosotros aceleramos, así la venida del período conocido bajo el nombre de "reino del mil años". Es el
proceso que deben seguir las Escuelas Espirituales de la séptuple Fraternidad por tanto:
Rechaza el humanitarismo, excluye la justicia, el pueblo reencontrara el amor.
No estamos sino al comienzo de ese desarrollo, pero si usted quiere participar en el, descubrirá cuan importante
será todo eso.
Le hemos expuesto la actitud del alumno hacia sus semejantes y en el párrafo social, de sus relaciones con la
sociedad. Sin embargo hay aun mucho que decir al respecto.
Rechaza la habilidad, excluye el gusto del provecho y no habrá más ni ladrones ni bandidos.
¿Que es necesario entender por estas palabras? Examinemos en primer lugar en el contexto de nuestra Escuela
Espiritual y luego en el de la vida social ordinaria. Supongamos que la Escuela, bajo ciertos aspectos, los móviles de
usted no sean puros. Este hecho depende naturalmente de la impureza fundamentalmente de su corazón. Usted es
presa de las llamas de sus deseos. Y usted se esfuerza en conseguir sus fines. Ensaya pues obtener algo, en
efecto, no le llega. Trata de forzar aquello que vendrá en el tiempo querido, si todo va bien. Actúa precisamente
como un ladrón y es evidente que para este hecho usted evocara toda clase de fuerzas y de vibraciones
correspondientes. La Escuela es puesta entonces en dificultades y el campo de fuerza se turba. En ese caso
emanaría de ella una radiación impura, destructora para la humanidad y no liberadora. En una Escuela Espiritual no
encaja aquello que usted esta deseando, habilidad y gusto de provecho, renuncie a eso completamente.
Esfuércese en aplicar esto a principios igualmente en la vida ordinaria de modo consciente y fundamental.
¡Trate de hacerlo! Su desarrollo sobre el camino de la paz del alma se beneficiara grandemente. ¡Hay numerosos
ladrones y bandidos en el campo de respiración suyo y que usted mismo los ha evocado! ¡Que las dificultades no
provoquen también esto en la vida de otros! Eso no le reporta nada y destruye a los otros. Es por eso que Lao Tsé
dice:
Rechaza la habilidad, excluye el gusto del provecho, y no habrá más ladrones ni bandidos.
Ponga ese comportamiento en práctica.
XIX – 2
ALÉJATE DE ESAS COSAS
Retomamos los versículos no comentados del Cap. 19 del Tao Te King:
Aléjate de esas cosas y no tomes ningún placer en la apariencia.

Por eso he aquí a lo que debes atenerte: Considérate tú mismo en la simplicidad original, cuida tu pureza
original. Ten lo menos posible de egoísmo y de deseo.
Alejarse de esas cosas. Pero ¿cuales son estas? Permítanos repetir una vez más. En su comportamiento cotidiano,
a propósito de las relaciones con sus semejantes, renuncie a la sabiduría y saber suyos. Usted recibió esta sabiduría
y este saber únicamente por usted mismo, para la transformación de su alma mortal en alma renacida. Resulta de
ello, particularmente una radiación del alma. Esa radiación no emana de usted en forma voluntaria, reflexionada o
premeditada; y ella no puede ser nunca hiriente, provocadora o desagradable para cualquiera. Su sabiduría y su
saber no son útiles sobre el camino fuera de usted mismo, solo cuando alguien pide, en la angustia de su alma por
necesidad, si lo son. Para los otros usted se debe comportar con amor y comprensión, porque ellos hacen parte de
ese tipo de ser al cual también usted pertenece. Así es posible hacer la felicidad de todos los seres vivientes con los
cuales usted entra en contacto.
El segundo aspecto del que usted debe alejarse concierne al humanitarismo y la justicia. Las decenas de grandes
movimientos y de antenas de pequeños, en los que la violenta agitación resulta de la acción de los grupos religiosos,
humanitarios, políticos, ocultistas y económicos, piden su atención, su colaboración, su determinación, el don de su
vida. No participe usted en ningún caso. Considere todo ello como inútil y bueno solamente para sostener la lucha.
Sin embargo usted no se mostrara arrogante, estúpido u odioso. Usted se callara y hará la ofrenda de la luz de su
alma.
El tercer aspecto: desdeñe su habilidad y su gusto de provecho porque esos trazos de carácter son armas para
quitar aquello que no le pertenece y a las que no tiene todavía derecho. Usted creara a su alrededor una atmósfera
de desarmonía, de rapacidad y de lastima grande.
En el capitulo precedente hemos determinado tres elementos de los que es necesario apartarse. Si usted lo decide,
no lo haga solamente en apariencia. Saber que algo no es bueno y no renunciar a ello desde el fondo del corazón es
siempre un falso semblante. En ese caso, usted obedece a una ley que le es impuesta por usted mismo. Usted
permanece entonces bajo la ley, por tanto en la fase del Antiguo Testamento. Se inclina entonces ante la ley sin que
por ello la nueva realidad se inscriba en su sangre. Usted no ha renunciado a la justicia ordinaria y se complace con
la apariencia. El nuevo comportamiento no tiene sentido si no lo adopta interiormente llevado por la sangre al
corazón. Si no ese es un falso semblante, el de la hipocresía. Usted cae entonces bajo el efecto del juicio emitido en
el capitulo 18:
Cuando la sagacidad y la ingeniosidad se manifiesta aparece la gran hipocresía.
Comprenda que en la Escuela Espiritual y sobre el camino, es imposible dar un paso y llevar ningún suceso
injustamente, haciendo que parezca justo. Comprenda bien que en el mundo ordinario se puede hacer parecer. Pero
esa es la causa de indecibles tormentos, porque hacer parecer va a la par con el instinto de conservación y este
instinto desencadena la guerra. ¡El fingimiento en la vida y su comportamiento esta a tal punto afirmado en la sangre
de generación, que se muestra una cierta tendencia a emplear el fingimiento y sus métodos, hasta en la escuela
Espiritual para seguir el camino! No se habla pues de fingir ni de impostura, porque son los motivos peyorativos. Se
dice "yo quisiera mucho, yo me esfuerzo, tengo deseo" y otras palabras semejantes.
Compréndalo bien, no queremos colocarlo en un día desfavorable, ni de ofenderle, sino estamos obligados a pedirle:
La Gnosis, ¿no es para usted todavía sino un fingimiento, un valor todavía muy exterior, que usted quisiera poseer?
Usted puede entonces estudiar las características y los objetivos, adoptar en usted, aproximándose e imitándolos
gracias a los medios dialécticos de los que dispone. Pero se trata de un Pseudo-aprendizaje, de las apariencias a
veces muy referidas. No seria entonces considerado como una posesión de la sangre. Debe usted demostrar que
han renovado su propia sangre y se ha renovado por ella. Tal es la razón por la que Lao Tsé dice al final del capitulo
19.
He aquí a lo que debes atenerte: Considérate tú mismo en la simplicidad original, guarda tu pureza original.
¿Que es necesario entender por esto? Ciertamente no la simplicidad y la pureza divina original. Eso es imposible
que veamos nosotros. Como almas mortales no hemos conocido nunca ese estado. Sin embargo cuando usted se
aproxima a la Escuela Espiritual y decide seguir el camino, usted debe quitarse todos los velos de la ilusión, la
impostura y la educación que han tejido alrededor de usted, y usted debe mantenerse sobre el suelo de su
verdadera naturaleza y de su estado de ser real.
Todo hombre es de un tipo determinado, de un carácter determinado y de un valor determinado. Cuando usted ha
adquirido el conocimiento de si mismo sin sobre estimarse ni subestimarse, esta en su simplicidad original, usted
conoce su tiempo personal. Entonces en la pureza y la autenticidad de tal conocimiento se aproxima a la Gnosis con
comprensión y deseo de salvación, en la rendición de si y el nuevo comportamiento, proceso que puede llegar muy
rápido. Aténgase a eso. Si usted no lo hace, corre siempre el riesgo de aproximarse a la Gnosis en la ilusión, con
todas las consecuencias que de ello resultan. Viva usted cada día en perfecta simplicidad, y sobre esta base, siga el
proceso con pureza. He ahí lo que Lao Tsé tiene en vista.
Mientras usted de vueltas en este mundo tiene necesidades e intereses materiales mientras depende de usted el
deber de mantenerse. Pues bien, y en esto cada uno es juez - simplifique y disminuya lo más posible sus
obligaciones para mantenerse en la materia. Tenga lo menos posible de egoísmo y de deseos, tan solo para
asegurar las necesidades de su ser biológico.
Rechace la ilusión y comience su camino de alumno en la simplicidad y pureza, entonces, la unidad de grupo - la
gran comunidad de almas - surgirá con fuerza y de una manera maravillosa. Abandone todo lo que es inútil y le
traba.
Por tanto:
Abandona ese yugo pesado
Ese mal que atormenta tu sangre
Y entra en la libertad.
Nosotros le hemos sumergido en la sabiduría de Lao Tsé y esperamos ahora que los frutos de esas reflexiones,
aportaran mucho a su comportamiento.
Abandona el estudio, la inquietud se alejara de ti.
¿Que ventaja da el conocimiento de las sutilezas del idioma?
Es preferible el conocimiento que distingue entre el bien y el mal.
He ahí, el mundo se ha vuelto una selva, y eso no tiene fin.
Todos los hombres están contentos y alegres, como aquel que goza con su alimento, como aquel que,
en primavera, sube a una alta terraza.
Tan solo yo estoy en calma y no he movido todavía. Soy como un niño que todavía no ha sonreído.
Soy libre y sin trabas, como si no hubiera nada hacia donde quisiera regresar.
Los hombres ordinarios viven en la abundancia, yo solo soy como un hombre que ha perdido todo.
Todo el corazón de un tonto, soy todo caos y confusión.
Los hombres ordinarios son brillantes, luminosos; yo solo soy como en la obscuridad. Los hombres
ordinarios son muy penetrantes y perspicaces, yo solo soy lamentablemente turbado.
Soy indeciso como el mar, llevado de aquí para allá por las olas sin cesar.
Todos los hombres tienen razones para todo, yo solo soy un tonto.
Tan solo yo soy diferente de los hombres ordinarios, porque venero a la Madre que nutre todo.
Tao Te King - Cap - 20
XX – 1
ABANDONA EL ESTUDIO
Tratemos de captar plenamente el significado gnóstico del capitulo vigésimo del Tao Te King. ¿Le han perturbado
estas palabras: Abandona el estudio, la inquietud se alejara de ti?
La humanidad, totalmente absorbida por el intelectualismo, encontrara este aforismo de una estupidez extrema o
bien se sentirá herida. ¿Esas palabras no están en contradicciones con las ideas de la Escuela de la Rosacruz de
Oro? ¿No nos dice que el hombre debe poseer el conocimiento para comprender la Gnosis? ¿Acaso la Biblia no
dice: "Mi pueblo se pierde por falta de conocimiento"? ¿No es importante y necesario el conocimiento de nuestras
obras para profundizar los fines de la Gnosis? Puede ser que usted diga: Los alumnos de todos los tiempos siempre
han recibido una enseñanza por medio de la palabra o de la escritura, y aun por el lenguaje de los Misterios,
¿necesitarían a todo? ¿Cómo es posible proferir una tal enormidad que se remonta al año 600 antes de Jesús Cristo
y pensar que esa seria la sabiduría gnóstica?.
Examinemos lo que Lao Tsé entiende por eso. Comencemos pues por un ejemplo conocido:
Imaginemos que usted hubiera leído el conjunto de las obras de nuestra Escuela Espiritual sobre la base de todas
las obras aparecidas y a su alcance en el curso de los años. Imaginemos aun que usted posee una buena memoria
o que ha acumulado todo lo que ha leído, de modo que se puede decir de usted, intelectualmente: "¡El sabe eso!
¡Ella sabe eso!.
¿Acaso ese saber les aporta algo real, aun en lo mismo? ¿No hay una enorme diferencia entre saber
intelectualmente y poseer el saber realmente? ¿No son numerosos los que se lanzan ávidamente sobre las obras de
la Escuela Espiritual y las devoran por así decir? ¿Ha observado luego sus reacciones cuando les ha escuchado
hablar? . Un Capitulo suscita alegría, el segundo tristeza, el tercero aversión, el siguiente puede ser que ocasione
una gran confusión. A continuación se entrevé nuevamente un pequeño resplandor de esperanza, luego sobreviene
un temor sin medida, etc.
Todas las reacciones psíquicas posibles se suceden en un torbellino salvaje. Finalmente los interesados vuelven a
encontrar frecuentemente con tales tensiones que el derrumbe astral es total, las preocupaciones de toda clase se
amontonan como nubes, a tal punto que ellos llegan a un resultado contrario al que esperaban.
Cuando se observa un tal hundimiento moral y psíquico y se determina la causa, las palabras de Lao Tsé: "¡En
nombre de Dios, hombres, dejen el estudio¡" ¿no impresionan como un grito del corazón?.
Además del hundimiento psíquico y el decaimiento moral debidos al estudio, pueden también manifestarse otros
fenómenos. Calmar su sed tan solo en las fuentes puramente teóricas conduce invariablemente a sobreestimarse
seriamente: "¡Pero si yo se todo eso!" . Se puede petrificar en tal estado psíquico. Tratar de acumular en la práctica
los conocimientos puramente teóricos puede ser extremadamente nefasto para los otros. En todos los casos
aquellos conducen a una desvalorización del verdadero desarrollo del hombre.
En nuestros días, la tendencia general a la formación intelectual proviene de las circunstancias en las cuales la
humanidad misma se ha colocado. La vida mecanizada, la industrialización lograda, nuestro modelo de sociedad
extremadamente complejo en sus menores aspectos hacen necesario el estudio para casi todo el mundo. ¿La
humanidad es por eso más feliz, mejor y realmente más sabía? ¿Esta libre de inquietudes, usted que seguramente
sabe tantas cosas y esta siempre en tren de estudiar? ¿Están libres de la inquietud aquellos que fabrican los
diversos productos destinados a inocular los conocimientos teóricos, aquellos que dan la instrucción? Son muy
sabios y se piensa que por eso dispone de grandes facultades espirituales. ¡Ay! !que error! ¡Que desvalorización de
la única finalidad de la vida!
El mundo y la humanidad han ido tan lejos que si, en un instante, se quisiera cambiar de rumbo y elegir como
directiva el consejo: "abandona el estudio", seguramente nacería una inmensa inquietud: "No podemos, sin
embargo, dejar a nuestros niños en la calle, sin haber adquirido nada sobre la sociedad, la vida social, no haber
recibido una formación para asegurar su propia subsistencia”.
Pero, ¿se puede calificar todo eso de progreso y de evolución? ¿No es esto lo que todo el mundo hace? La mayor
parte de los hombres toman el camino que, según Lao Tsé, conduce derecho al abismo. Es por eso que el capitulo
vigésimo hace observar: "He ahí que el mundo se ha vuelto una selva, y eso no tiene fin".
En nuestros días un hombre que se dice evolucionado es, bajo numerosos aspectos, un hombre marcado. Casi
siempre la influencia de la naturaleza de la muerte le ha encadenado fuertemente. ¿Pero que hace para disipar esta
gran inquietud que desde hace 600 años antes de Jesús Cristo Lao Tsé mostraba en la vida de sus alumnos?
Pero bien, no es una inquietud que, si usted trabaja para resolverla, engendrara nuevos hechos. Es una inquietud
que lleva a la libertad a condición de tener honesta y consecuentemente mucho cuidado.
¿Estas palabras son ciertas? ¿Será eso efectivamente posible? Examinaremos este punto en el capitulo siguiente.
XX - 2
EL MUNDO SE HA VUELTO UNA SELVA
¿Han notado que, si queremos ser perfectamente honestos con la vida y con nosotros mismos, es necesario
reconocer que estamos completamente cerrados en un encadenamiento de causas y de efectos?
Ustedes mismos se endosan esta camisa de fuerza y se la ponen a sus hijos. Hace dos mil quinientos años. Lao Tsé
ya llamaba la atención de la humanidad sobre este punto y luego de ese tiempo la situación ha empeorado
considerablemente. Aquel que quiere verdaderamente vivir el aprendizaje de una Escuela Espiritual, que quiere
hacer interiormente la experiencia, que quiere trepar por el camino de la liberación debe abandonar el estudio.
Para comprender esta misión y ejecutarla según la finalidad asignada, es necesario hacer la diferencia entre el
conocimiento del mundo y la sabiduría verdadera. Todo conocimiento del mundo tiene por finalidad volver al hombre
apto para su labor sobre el camino que atraviesa la naturaleza de la muerte y prepararlo para eso. El estudio se le
da a continuación con el fin de hacerle el camino tan fácilmente como sea posible y proveer al hombre de todas las
comodidades. Especula además sobre todos los estimulantes de esta naturaleza, como la carrera a los honores, el
renombre, el poder, la adquisición de bienes, así como sobre los instintos inferiores del hombre.
En la vida se acredita siempre, con mayor evidencia, que la aplicación de ese saber prueba que muchos de sus
pretendidos conocimientos reposen sobre fundamentos extremadamente inseguros. No tienen de hecho ningún
fundamento y se puede decir que son pura especulación de sus conocimientos debe por tanto acreditar, por
supuesto, la inquietud de la humanidad.
Si ustedes examinan el curso de su propia vida, llegaran a la conclusión que, bajo numerosos aspectos, son victimas
de la aplicación del conocimiento que, en resumen, no es conocimiento, sino simple especulación aunque
extremadamente refinada y con mucho cuidado.
Veamos un ejemplo: los vegetarianos obligados a alimentarse de los productos del reino vegetal se dan cuenta que
actualmente todas las plantas están envenenadas básicamente por la aplicación de los descubrimientos científicos
recientes en el dominio de la agricultura, y en un nivel más alto por los de la ciencia moderna. El suelo y la atmósfera
de vida entera del mundo y de la humanidad están poluidos a consecuencia del estudio. Y detrás de esto se mueven
los intereses económicos, políticos, sociales y nacionales, así como los grupos raciales y otros movimientos de
oposición. Sin excepción, cada uno tira a su lado hasta provocar tensiones extremas, y todo esto a consecuencia del
estudio.
¡Ay! , el mundo se ha vuelto una selva, y eso no tiene fin, dice Lao Tsé. Esta verdad se demuestra en nuestros
días. Es imposible que se pudiera conseguir actualmente para nuestros hijos un alimento todavía perfectamente
sano y no contaminado. ¡Que crimen! ¡Que inquietud!
¿Será posible que usted se deje influir por las mentiras oficiales (resultados obtenidos por el estudio y presentados
como excelentes) de las numerosas oficinas de información así como de la ciencia publicitaria, hija de la psicología
aplicada? El mundo se ha vuelto una selva y entretanto trata de arrastrar a otros mundos a esta selva. ¡Esto no tiene
fin! ¿Percibe usted como la humanidad vacila al borde del abismo?
Hay, sin duda, personas que no soportan estas conclusiones. Piensan que tenemos una visión muy sombría, que
somos pesimistas. Era lo mismo en época de Lao Tsé, que dice:
Todos los hombres están contentos y felices. Todos los hombres viven en la abundancia. Los hombres ordinarios
son brillantes, luminosos, muy penetrantes y perspicaces. Para todo tienen ellos sus razones y argumentos,
adquiridos y desarrollados muy racionalmente por el estudio. Tan solo yo soy un tonto. Tan solo yo estoy como en la
obscuridad. Soy caos y confusión, como un hombre que ha perdido todo.
Y sin embargo toda inquietud se aparta del hombre que se encuentra del lado de Lao Tsé. Queda no obstante una
única inquietud que no la quiere dejar, que no la puede dejar: la inquietud por la humanidad entera, esta humanidad
que ha hecho de este día de manifestación una selva, un infierno.
¡A causa del estudio! A causa de la aplicación de los conocimientos sin la menor chispa de sabiduría. Les pedimos
por favor: no hagan, como muchos, que tienen el error de creer que el conocimiento es "la sabiduría“. Si las migajas
de la intención real de Lao Tsé penetran hasta usted, sabrá verdaderamente que son necesarias no solamente un
nuevo comportamiento sino una revolución personal completa. Es lo menos necesario si quiere tener éxito.
Todo esto concierne al tercer aspecto del Tao Te King: la aplicación de una sabiduría universal. ¡No se trata de lo
que usted sabe, sino de lo que usted hace! Se trata de una revolución personal tan radical, tan total que debe, por
así decir, englobarlo todo. Fuera de su innegable buena voluntad y su amor declarado a la Escuela y a la Gnosis, se
trata de saber si usted en su calidad de hombre moderno de este siglo, seria capaz de comenzar y proseguir una
revolución personal radical, con una inteligencia nacida de la sabiduría y no de la exaltación. Este cambio radical tan
necesario no concierne solamente a su persona, sino a todas las cosas y a todo aquello de lo que es responsable.
Para esta revolución personal radical, es imposible establecer un programa uniforme susceptible de ser seguido y
aplicado por todos de una forma general. Este es en primer lugar un hecho absolutamente interior. Esta revolución
personal se expresa en la vida exterior, en un estilo de vida totalmente nuevo, fundado sobre el único fin de la vida,
un estilo de vida reconocido como tal.
Es primordial para usted establecer en su vida el Reino imperecedero. Por eso un conocimiento es tan necesario,
pero un conocimiento fundado sobre una sabiduría que es de Dios. Esta revolución personal, ligado a todo aquello
que usted pudo comprender hasta el presente como verdadero estado de ser del alumno, el estado de ser del alma
viviente, esta revolución salvara al grupo entero de la caída.
Como se puede penetrar en la sabiduría, como un alumno puede encontrar la fuente de la sabiduría, son cosas que
usted las conoce. Es el camino que conduce a la vida de la cual, durante días y años le hemos hablado. Si esta
fuente de sabiduría se encuentra en usted, si se ha infiltrado en el santuario de su cabeza, se comunicara a su poder
de comprensión y vivificando todos los centros latentes, purificándolos de sus manchas, ella desencadenara
inmediatamente un conflicto intenso, un conflicto vital entre usted y el mundo entero, la humanidad entera y la
evolución completa del mundo y de la humanidad. Estará en la incapacidad de vivir como hombre nuevo, aun si se
aplica hasta un extremo límite posible.
Es por eso que la alegría reina en el campo de trabajo cuando los síntomas de ese conflicto vital aparecen en la vida
de un alumno, porque el mundo entero esta dislocado, el mundo entero se ha vuelto una selva por causa de la
aplicación de los conocimientos. Tal concesión a ese mundo nos priva siempre más de los frutos del aprendizaje,
nos vuelve cómplices del Karma del mundo, hace durar nuestra cautividad y nos envía una serie de nuevas
inquietudes que, por así decir, nos precipitan en el infierno.
¿Siendo usted la necesidad urgente de una intervención pujante de los alumnos del grupo? Una nueva página del
libro de la vida se ha abierto. ¿Que podremos leer pronto en esa pagina? ¿El grupo cumplirá su misión?
El mundo entero se ha vuelto una selva y no hay fin para eso. ¡Nosotros lo constatamos! Pero la selva y las
consecuencias de las aplicaciones de la ciencia mundial traban en este momento, bajo muchos aspectos, el
despliegue de los valores nuevos y permanentes del aprendizaje, así como su ascensión a la libertad. ¡El camino de
la Rosa Mística, que es explorada y va desde el ser hasta el campo del alma - espíritu, esta intencionalmente
obstruido!
Es por eso que nosotros y el grupo debemos intervenir con el fin de dar, al individuo y al grupo que lo requieran, la
capacidad de ascender por el camino que conduce a lo alto. Usted comprende ahora que parece que la posibilidad
de un desarrollo positivo de humanidad no existe en ninguna parte y que la revolución cósmica esta muy próxima.
Pues bien, una revolución en usted mismo por usted mismo le puede salvaguardar en la tormenta de la revolución
cósmica.
XX – 3
YO SOLO SOY DIFERENTE A LOS HOMBRES ORDINARIOS
El capitulo 20 del Tao Te King acaba, como usted sabe, con estas palabras: Yo solo soy diferente de los hombres
ordinarios, porque venero a la Madre que nutre todo.
Esta frase expresa claramente cuan inconmensurable diferencia existe entre la orientación del hombre totalmente
acorde con la naturaleza de la muerte y aquel que cuida que su corazón esta completamente vuelto hacia la
naturaleza de la vida.
"La Madre" que aquí es aludida, designa un campo de substancia astral pura, inviolada, un campo concentrado
alrededor de todo dominio de vida o de las chispas divinas llamadas a manifestarse. Las corrientes son mantenidas
en un tal campo y las radiaciones emanan de el. Los escritos sagradas de todos los tiempos hablan también del
"océano infinito de la substancia primordial" y de las "aguas de la vida”. El Apocalipsis habla de un puro "rió de agua
de la vida, límpida como el cristal, que brota del trono de Dios y del Cordero" Es esta poderosa fuente de vida que
debe nutrir a todos los hijos de Dios. Es esta fuerza única que debe explicar "la vida”. Sin ella, no se puede decir de
ningún fenómeno que el proceda de la "vida".
Es comprensible, evidente y perfectamente explicable que se hubiera dado el nombre de "Madre" a esta plenitud
astral. Esta madre ha debido generar el mundo entero. El plan completo de la creación del padre debe venir la
existencia por la fuerza de la "Madre" El padre irradia las chispas divinas, los microcosmos, en los cuales el espíritu
de Dios esta presente. La chispa divina es la semilla de Dios. Todo lo que encierra esta chispa divina, debe, al
contacto de la Madre del mundo (la cual, es por consiguiente el campo astral de la verdadera vida) llegar a crecer y
manifestarse. De la Madre, por la semilla del Padre, es creada la filiación, la descendencia, una maravillosa realidad.
Lao Tsé vive para esta Madre. Venera a la que nutre todo. ¿Por que entonces es tan diferente de sus semejantes?
Usted esta capacitado para responder a esta pregunta. Aquellos que han nacido de la naturaleza no vive del campo
astral de la Madre del mundo. Provienen del campo astral de la falsa madre, el campo astral de la naturaleza de la
muerte, y son sostenidos por el. Con relación a aquellos que veneran y sirven a la verdadera Madre del mundo,
dependen de una orientación de vida diferente, muestran por consiguiente un comportamiento diferente,
ocasionando efectos diferentes.
Por eso es comprensible que el hombre nacido de la naturaleza, desprovisto de la menor sabiduría y dotado
únicamente de una facultad de conocimiento intelectual, no puede acumular y conservar sino los conocimientos del
mundo, y aun muy poco. Esos conocimientos, adquiridos experimentalmente, no puede extenderse sino
experimentalmente. Desnudos de sabiduría, conducen invariablemente al abismo, y, dice Lao Tsé, hacen de este
mundo una selva.
Veamos pues el gran contraste. Veamos esas dos figuras humanas: el hombre nacido de la naturaleza y la persona
de Lao Tsé. Ambos poseen un microcosmos, ambos provienen de una chispa divina. Pero el uno, Lao Tsé, viven del
campo astral de la Madre del mundo, en el cual el espíritu de Dios se manifiesta, se hace conocer directamente, de
modo que el verdadero hijo de Dios, el hombre verdadero, nace de la chispa divina, por ella y con ella, y que la
sabiduría de Dios se liga perfectamente y directamente al instrumento de su razón y de el hace uso. Además, ningún
aspecto de su comportamiento, ni alguna consecuencia de el, es especulativo o deplorable. Tal es, de etapa en
etapa, de fuerza, la manifestación de la gloria de Dios y del plan elaborado para sus hijos.
Al Lado de esto, consideramos el otro hombre. ¿Es un hombre? ¡No, no es hombre! Prisionero de la naturaleza de la
muerte, separado de la Madre del mundo, su manifestación, su devenir estancado. Es el cojo, el paralítico, el ciego
que debe ser curado. Es como dijo Jesús el Señor: "ciego aunque el ve, sordo aunque el oye”, un ser no nacido.
Muchos de aquellos que disponen solamente de una conciencia cerebral, de un intelecto, y que han amasado
algunos conocimientos esotéricos en el curso de los años, se ilusionan con la esperanza que esta apariencia de ser
humano tan dañado llegara algún día a buen puerto por una vía oculta. A la vez especulan todavía sobre un
progreso debido al estudio.
Comprenda pues a Lao Tsé. Tan solo un cambio total sobre la vía que ha tomado la humanidad nacida de la
naturaleza la salvara. Tan solo un regreso real hacia la Madre del mundo, hacia el campo astral salvador del
comienzo, le podrá ayudar.
El camino que a ello conduce, usted lo conoce, la Escuela Espiritual le indica diariamente. Comience entonces por
limpiar su camino del obstáculo más importante: la manifestación de creer que el conocimiento del mundo, y no la
sabiduría de Dios, le podrá ayudar. ¡La aplicación práctica de las dos juntas es imposible! Son incompatibles. Por
eso: Abandona el estudio, la inquietud se alejara de ti.
Las actividades del gran Te resultan de las emanaciones de Tao Tal es la naturaleza de Tao.
En su creación, Tao es vago y confuso ¡Cuan confuso! Sin embargo el medio contiene todas las
imagines. ¡Oh cuan vagas! ¡Oh cuan confusas! Sin embargo, en el medio esta el ser espiritual. Este ser
es de los más reales y detenta el testimonio infalible.
Desde hace millones de años hasta el presente su nombre permanece imperecedero. El da existencia
a la verdadera creación.
¿Cómo sabría que todos los nacimientos tienen su origen en él? Por Tao mismo.
XXI – 1
EN SU CREACIÓN TAO ES VAGO Y CONFUSO
Las actividades visibles del gran Te resultan de las emanaciones de Tao, Tal es la naturaleza de Tao.
Por esta cita de la antigua sabiduría china les presentamos el capitulo 21 del Tao Te King. Leyendo este capitulo sin
duda ustedes han notado que el motivo concierne sobre todo a los conceptos Tao y Te. Lo que Lao Tsé quiere
expresar por esto, en el sentido de este capitulo, usted lo comprenderá mejor si comienza del ultimo versículo del
capitulo 20.
Yo solo soy diferente de los hombres ordinarios, porque yo venero a la madre que nutre todo.
En el capitulo precedente hemos dicho que, en ese versículo, "la Madre" significa el campo astral original del
comienzo, perfectamente, en el cual el padre se manifiesta plenamente. Ese campo astral del origen no ha
desaparecido. Existe siempre, es inviolable. El hombre que se aproxima al camino gnóstico para seguirlo debe
comprender netamente aquello a cada instante. La gran Madre del mundo es inviolable. El espacio del cual, en el
cual y por el cual debe elevarse la realidad, es inviolable.
Cuando un hombre, un grupo o una humanidad se apartan, esto no seria sino un menor aspecto dentro del plan de
evolución divino original, el campo astral de ese hombre, de ese grupo, de esa humanidad se separa
inmediatamente del campo astral original a fin de que esa división no dañe el original en un sentido degenerativo.
Una tal separación es una ley universal. Esta ley preserva, por un lado, la manifestación divina y, por otro, el
elemento liberado. Una tal separación de las condiciones astrales puede así ser calificada de "caída" en un cierto
sentido. Esta designación no siempre puede ser considerada como completa porque, usted comprenderá que, en
cada hombre, en cada grupo, en cada humanidad, sobre cada cuerpo celeste, aparecen estados astrales diferentes
los unos de los otros y ellos se separan de la Madre del mundo. No se puede hablar de "caída" sino cuando, en el
vaivén de los eventos y desarrollos, el elemento mal y maldad llegan a dominar y que se trata de volver "estático" lo
que evoluciona sin cesar.
Cuando un tal estado se manifiesta - como es el caso en nuestra humanidad - la separación se acentué muy
netamente. Entre la naturaleza de la muerte y la naturaleza original de la vida se abre una enorme fosa, un abismo
sin fondo.
Luego, la manera como pasa eso, sin duda le es a usted conocido a la vez por experiencia y por la enseñanza de la
Escuela Espiritual.
El campo astral, del cual y en el cual un hombre vive, corresponde muy precisamente, a su estado de ser real. Todas
sus experiencias, todo lo que le llega en la vida, todos sus deseos, sus pensamientos y sus actos, son la
consecuencia de la naturaleza de la esfera astral de su vida. Cuando aquella es muy personal, muy individual y que
se puede calificar de marginal a este hombre, las pruebas y las experiencias en un campo astral se separan de la
Madre del mundo, son tentados de modo muy personal. Sin embargo, si el comportamiento de un ser humano se
parece mucho al de la humanidad en general, si el actúa casi en todo como la masa, entonces el destino colectivo le
golpeara con toda fuerza. Es así que hay un Karma personal, un Karma de grupo y un Karma colectivo o Karma del
mundo.
El punto siguiente sobre el que debemos llamar su atención es la certeza que la Madre del mundo es inviolable
precisamente en razón de la ley de libertad. Supongamos que la humanidad se aparte del plan original - y usted
sabe: "todos están perdidos" - aparece en el instante mismo un campo astral delimitado en el cual se cumple un
desarrollo dialéctico. El "subir, brillar y descender" significa entonces siempre la predicción total, la destrucción de
todo lo que es impío y mortal en el campo astral en cuestión. Su reconstrucción hasta el punto original de su
desviación se efectúa en muchas veces. En estas condiciones, en el momento de un nuevo comienzo, por
consiguiente en el curso del día de manifestación siguiente, esa desviación es fácilmente anulada.
Tratamos de mostrar claramente que todo campo astral que se separa de la Madre del mundo no podrá nunca
atacar, sobrepasar y anular la manifestación universal. Toda desviación comienza y se anula ella misma, todos
reciben la posibilidad de recomenzar y de regresar al origen. Es por eso que, estando religado nuevamente al campo
astral original, Lao Tsé dice:
Yo solo soy diferente de los hombres ordinarios, porque venero a la Madre que nutre todo.
El capitulo 21 del Tao Te King comienza por explicar como un hombre que lo desea puede operar un tal retorno, y en
particular, sobre aquella base científica irrefutable en que se apoya su regreso. Es por eso que queremos hablar de:
Las actividades visibles del gran Te resultan de las emanaciones de Tao.
Cuando un hombre - un alumno de la Joven Gnosis por ejemplo - toma la decisión de recorrer el camino de regreso,
esta convencido que no lo puede hacer si no se aparta totalmente del campo astral de la naturaleza de la muerte y
volverse hacia el campo astral de la Madre del mundo. Tal es la condición primordial.
Todo aquello le ha llevado a un cambio brusco y completo de su vida, a una revolución de naturaleza triple.
En primer lugar, en virtud de su nacimiento en la naturaleza usted mantiene a su alrededor un campo astral muy
individual, a consecuencia de lo cual su cuerpo astral se encuentra en un cierto estado.
En segundo lugar, usted esta ligado a un cierto grupo de hombres que son del mismo tipo. Esta ligazón es de
naturaleza más o menos extendida. Puede haber características típicas de naturaleza material por ejemplo, de
naturaleza astral, de naturaleza egocéntrica, nacional u otras.
En tercer lugar, usted es solidario con la humanidad en un amplio sentido. Usted esta así prisionero de su propio
campo astral, de su grupo al cual pertenece y al de la humanidad como unidad social comunitaria.
Si usted quiere que el cambio a que aspira como alumno de la Escuela Espiritual se realice, debe por lo tanto ser
triple. Es necesario destruir de modo triple las condiciones astrales existentes y ponerse plenamente en armonía con
el campo astral original de la Madre de la Vida, así como recomienda Lao Tsé, sino usted solo conseguirá desplazar
los acentos de su vida al interior del cuadro de la naturaleza de la muerte.
Supongamos que algunas personas se vuelven alumnos de nuestra Escuela, pero no proceden de ninguna forma a
una revolución personal. Las medidas tomadas se limitaran a ser vegetarianos, a no fumar, abstenerse del alcohol,
ellos hablan, sienten y piensan como en su vida cotidiana en la Escuela Espiritual, pero de manera dogmática; tienen
ideas sociales, comunitarias y de otros hábitos que es posible cambiar con el aprendizaje. La consecuencia será que
ellos formarán entre si un nuevo grupo, pero en el cuadro de la naturaleza de la muerte. Un grupo pues, como ya
hay muchos en el mundo. La muerte y su aguijón, la verdadera causa de su aprisionamiento no seria lo menos de
los ataques del mundo. Porque sus caracteres, sus seres, la apariencia de sus naturalezas en general, quedan
exactamente los mismos, iguales que antes. No han hecho sino establecer entre ellos un nuevo cementerio. Puede
ser panteón católico romano, un protestante, un judío, etc. habrá por tanto, además, un panteón para los hombres
que se llamarían rosacruces. En el fondo ellos no serían en nada diferentes unos de otros.
¿Porque Lao Tsé es por tanto tan diferente? Pues su veneración a la Madre original de la verdadera filiación divina,
se refiere a una triple liberación de la prisión astral en la cual permanecía yendo a la vez con deseo infinito de
acceder al campo astral del origen, aspiración que tenía forma y fuerza en el corazón de un tal ser.
Puede ser que usted diga."¡Que tarea inmensa! ¡Y tan pesada para ser cumplida!" Pensar así seria el más grande
error de su vida. Cuando el deseo, del cual se trata aquí, toma realmente forma en el corazón, la alegría interior, la
fuerza y el poder toman todas las medidas necesarias, así como el entendimiento exigido, arrastran el hecho
absoluto. Todo esto podría, por ejemplo relacionarse con el hecho de renunciar a una posición social que trabe
indiscutiblemente su aprendizaje, o bien romper los numerosos lazos y cargas de su vida con consecuencias
radicales y profundas. Muchos, escuchando eso, pueden ser de opinión que la hipótesis del trabajo gnóstico
constituye, por el momento, una base incierta en un mundo como el nuestro: "¿Es muy justificable, de cara a
nosotros mismos y de nuestra familia, el adoptar la triple practica gnóstica?; la base que usted propone nos parece,
por el momento, muy vaga, muy confusa" ¡Oh, tan vaga...!
Pero Lao Tsé responde:
Las actividades del gran Te resultan de las emanaciones de Tao. Tal es la naturaleza de Tao.
Para aquellos que han nacido de la naturaleza, para todos aquellos a los que ya está asignado un lugar en tal o cual
panteón. Tao es, en su creación, extremadamente vago y confuso. No puede ser de otro modo en el campo astral
separado de la Madre original. Por tanto el medio - de la creación de Tao - contiene todas las imágenes.
Reflexionen sobre estas palabras a fin de disipar completamente todo aquello que es vago y vaporoso concerniente
al aprendizaje real y concreto.
XXI – 2
TAO LA GRAN FUERZA DEL MEDIO
Las actividades visibles del gran Te resultan de las emanaciones de Tao. Algunos autores traducen la
expresión "el gran Te" por "la gran virtud”. Aunque Te sea, por cierto, una gran virtud, es mejor traducir por la
perífrasis "el camino de la liberación" y "el resultado adquirido recorriendo el camino de la liberación”. Si enfocamos
así la esencia de Te, es para evitar que la gran virtud sea considerada como un aspecto de la vida salido de la
naturaleza
En la naturaleza de la muerte, hay muchas cosas que se las puede calificar de virtuosas, de buenas, pero la virtud y
el bien en esta naturaleza nunca son perfectos. No tienen ninguna relación con el único bien, del que habla
Trismegisto.
Por eso, el capitulo 21 de Tao Te King es motivo de actividades visibles, como resultado de recorrer el camino y de
aplicar la triple practica gnóstica de la que hemos hablado en el capitulo precedente; de los efectos que por
consiguiente, no debían ser absolutamente vagos porque son el resultado de las emanaciones, del influjo de Tao.
Tao es el Único, el absolutamente divino, es "aquel”. ¿Esta definición no es acaso muy vaga? No necesariamente.
Por tres razones:
La primera es: esas emanaciones son la naturaleza de Tao, la segunda, que Tao se sitúa "en el medio”; la tercera
que ese medio lleva en si "todas las imágenes“. Tratemos de hacerle comprender a usted esto.
En la manifestación divina entera, en el espacio entero de la creación, Tao - el Único divino - se encuentra "en el
medio”. En este insondable espacio existen los campos de naturaleza astral, todos muy diferentes unos de otros. Se
puede decir que esta diversidad esta comprendida en una unidad. "Tao se encuentra en el medio”.
Considerando en si, es muy importante y consolador, pero es mucho más importante el constatar que, de esta fuerza
divina, "del medio”, provienen las emanaciones, los influjos, las radiaciones, las actividades. Esas emanaciones
colman con su majestad el insondable espacio entero.
Esto se vuelve de importancia capital cuando se descubre que las miríadas de sistemas estelares que engloban los
sistemas zodiacales, los que engloban a su vez a los cuerpos planetarios, poseen todos, en su medio, en el sentido
más literal, Tao.
Cada planeta, cada sol, cada sistema esta rodeado y penetrado por la esencia de Tao, esencia que forma un fuego
en el centro de esos cuerpos y sistemas celestes. El planeta que nosotros habitamos lleva por tanto a Tao en su
corazón, en un sentido el más absoluto.
Es por eso que se ha dicho que el Espíritu crístico mora en el estrato central de nuestro planeta. Esta razón por la
cual es necesario hacer una distinción neta entre el Espíritu de planeta y el Logos. El Espíritu del planeta es la
expresión del aspecto dialéctico, el portador de la imagen de la naturaleza de la muerte en escala planetaria.
Conociendo como es la Tierra, el planeta que habitamos, podemos compararla a la personalidad del hombre. El
Logos planetario, en lo que a él se refiere, es la existencia y la presencia de Tao. La existencia de la verdadera
Tierra nacida de Dios se puede comparar al microcosmos. Es el Cielo-Tierra evocado en el Apocalipsis, un planeta
del todo diferente del que conocemos y que nos es, no obstante, muy próximo.
Es todavía más sorprendente el constatar que el microcosmos no hace excepción en un cosmos o un macrocosmos.
"Lo que es abajo es como lo que es arriba" Comprenda este adagio hermético. Tao esta presente también en el
microcosmos, y además "en medio”, en el centro, que corresponde al corazón físico. Y en ese "medio" se puede
distinguir muy claramente las emanaciones.
Les mostramos así - aunque de un modo un tanto deshilvanado - la naturaleza de Tao. Tao esta para cada uno y
para todos "en el medio absoluto”. He ahí el gran milagro de Tao. Esta gran fuerza viviente, divina, Habla, vive e
irradia en el corazón de todo y de todos. Tal es la naturaleza prodigiosa de Tao, el atributo de Dios."¿Por que
entonces - se preguntara usted - la voz de Tao es tan vaga en mi?" "¿Por que me arroja a la confusión?" Eso es
porque Tao esta en usted pero no en la esencia de usted. Tao no esta encarnado en usted, no hace parte de la vida
unida a la materia, mientras que particular suya, su personalidad posee una conciencia propia, su propia voz.
Usted es de una naturaleza diferente y la Naturaleza divina no particulariza en usted sino como una voz, como una
radiación. Esa es la Palabra que estaba en el comienzo. Cuando un hombre se limita exclusivamente a aquello que
pertenece a la naturaleza natural, cuando encuentra suficiente espacio, cuando se absorbe exclusivamente, cuando
no sabe nada de la posibilidad de una otra naturaleza, en la que la voz resuena en el, entonces es lógico que el no
comprenda esta voz y que ella no cause efecto en el sino para turbarlo. Cuando un hombre conoce la presencia de
la otra naturaleza, pero no se aproxima positivamente por su comportamiento, si, el no siente sino la confusión, de
alguna cosa extremadamente vaga, Entonces la Luz, la Palabra, Brilla en las tinieblas, pero las tinieblas no tienen
capacidad ni la voluntad de recibirla. ¿Noto usted cuan concreto es el prologo del Evangelio de Juan? Si usted
quiere liberarse de esta confusión y transformar lo vago en una clara luz, no olvide nunca que existen siempre, en la
manifestación universal entera, dos naturalezas: la naturaleza absoluta, que es Tao, y una naturaleza por llegar que
no es, todavía, Tao; por tanto, con relación a su microcosmos, hay dos vidas. La naturaleza por venir se detiene
eventualmente en su subida - como la nuestra - y por eso mismo es conducida atrás y debe regresar al punto de
partida: esta es la rueda del nacimiento y de la muerte. Notemos bien que si hay dos naturalezas, hay también dos
estados de conciencia separados el uno del otro:
El estado de conciencia de la naturaleza por venir y el de la naturaleza absoluta, la conciencia de la personalidad y

la conciencia del microcosmos. El estado de conciencia inferior debe dar lugar al otro donde se funde en él. Esta es
sobre todo la conciencia del ser de la naturaleza inactiva, estancada, de la naturaleza vuelta mala, que debe ser
atendida en esto. El Estado de esta conciencia debe ser quebrado para dar lugar a la naturaleza divina, de modo
que un día la entidad liberada pueda decir: "El Padre y yo somos uno".
Hablamos aquí de cosas que usted conoce desde hace tiempo, pero se trata de hacerlas vivientes en este instante.
¿Tiene usted conciencia que el señor del universo se encuentra en este instante en el centro de usted mismo, en
este "establo" de su ser dialéctico, en medio del templo, en medio del microcosmos suyo?
Bajo más de un aspecto, en el pasado estaba sin duda extraviado en lo vago y lo confuso. Comprenda por tanto
ahora la palabra de Lao Tsé:
Por tanto el medio contiene las imágenes. En el medio esta el ser espiritual. Este ser es de los más reales y
detenta el testimonio infalible.
¿Se puede expresar más concretamente el lenguaje sagrado de Lao Tsé? Del corazón de Tao fluye la esencia
espiritual divina, la Voz de Dios, la Palabra de Dios. Esta Voz, esta Palabra engloba el plan entero.
Los caracteres de esta Palabra de Dios consisten en representaciones e imprecisiones muy concretas. Del principio
central del microcosmos, de la rosa del corazón emana una fuerza - luz irradiante, una fuerza - luz que lleva en ella y
con ella una serie de imágenes de la gran realidad, imágenes que deberán ser realizadas en el hombre y por el
hombre. Piense en la radio y la televisión. Este ejemplo banal le mostrara directamente cuan formidable series de
sonidos y de representaciones fluyen del corazón de Tao y puede ser percibidos por el hombre si el instrumento que
es su sistema ha sido hecho capaz.
Ese lenguaje representativo se dirige a usted a cada instante, llega a usted en cada momento, a partir del centro de
usted mismo. El lenguaje divino que habla en nosotros es parecido al que habla en usted. Tenemos así un medio de
comparación, de recepción. El Logos planetarios nos habla ese mismo lenguaje divino. Ponga atención: no se trata
del Espíritu del Planeta. Resumiendo, esta palabra, este lenguaje nos proviene de innumerables direcciones.
Esta palabra contiene un conocimiento al más alto punto real. Ella detenta el testimonio infalible, dice Lao Tsé,
concerniente al devenir entero del universo, lo que debe ser, lo que en el es posible y como puede ser nuevamente
rectificado en su totalidad. Todo problema que usted someta al tribunal interior del microcosmos, del cosmos o del
macrocosmos, le es transmitido a usted en representaciones multidimensionales, transmitido en una representación
que usted pueda ver, comprender y asimilar.
Todo hombre que se aproxima si verdaderamente al "Señor del Medio" hace parte de la universalidad mundial de
Dios. Solo el conocimiento asimilado allí constituye un testimonio infalible. Es por eso que Lao Tsé dice en el capitulo
20: Abandona el estudio, la inquietud se alejara de ti. Solo el conocimiento de Dios en sus aplicaciones practica
es útil al mundo, a la humanidad y sirve al plan.
¿Comprende usted ahora por que insistimos acerca de usted para que haga todo lo posible a fin de que el ser
espiritual que esta en usted y que brille el testimonio infalible? Un testimonio imperesible de un tiempo inmemorial.
Una fuerza que puede hacer.
Una creación que se cumple perfectamente según las leyes científicas. Un proceso que el candidato a la ciencia
sagrada puede seguir paso a paso, porque el nacimiento completo, el renacimiento, en su origen, en Tao, en Tao
que esta "en medio" de usted mismo, que le da la fuerza y puede ser comprendido por medio de su poder creador de
imágenes.
XXI – 3
EL RENACIMIENTO EN TAO
Se ha dicho, como usted sin duda le sabe, que Lao Tsé escribió novecientos treinta libros sobre ética y religión, y
sesenta sobre esoterismo y religión. Sin embargo no queda nada de todos esos escritos entre ellos los cuales se
encontrarían también los ejemplares impresos. Ellos han desaparecido sin dejar rastro. El único escrito de Lao Tsé
que posee la humanidad es el Tao Te King, que comprende alrededor de cinco mil palabras que podrían ser escritas
en una docena de páginas. El texto se lo encuentra muchas veces ininteligibles; esta es la razón, sin duda, por la
cual ha sido preservada por la humanidad.
La vieja historia que usted ha escuchado tantas veces se renueva siempre. El adversario del comienzo, aquel que se
manifiesta a través de todos los siglos bajo numerosas formas y continua aun ahora, ha hecho aquí, también lo
posible por destruir los escritos que parecían peligrosos para el mantenimiento de la naturaleza de la muerte, y
poder iluminar a la humanidad sobre la gran realidad de las dos naturalezas. Lo que muchos sinólogos piensan del
Tao Te King es conocido, lo que debe pensar de sus traducciones, igualmente. En oriente, no obstante, en
numerosas librerías se encuentran gruesos volúmenes sobre esta obra. La mayor parte de ellos son textos truncos
destinados a conducir a los verdaderos buscadores por falsas pistas.
No debemos pues culpar a los sinólogos que usan tales fuentes, porque en el curso de los siglos muchos ya han
caído victimas del adversario. Visto sobre el plan de la naturaleza de la muerte, todo ha sido hecho efectivamente
para borrar las trazas de los mensajeros divinos.
Es por eso que no hay sino un solo camino, un solo método para suprimir las imprecisiones y las confusiones que
enmascaran la gran realidad. Ese es el camino, el método del que los hemos hablado. Es necesario acercarse a la
naturaleza de Tao, que esta también "en medio" de usted. Debe ir al encuentro de la naturaleza de Tao, en un don
perfecto del corazón, animado de un ardiente y profundo deseo. Usted descubrirá entonces que se trata realmente
de un infalible testimonio de Dios, del Reino de Dios en usted: De toda eternidad, dice Lao Tsé, el ser de Dios, que
nos es próximo, es imperecedero. Es Este hecho que puede hacer nacer la creación, la verdadera creación, el
verdadero renacimiento.
Echemos una rápida mirada sobre la manera como esta creación puede cumplirse en el hombre que aplica la triple
practica gnóstica.
En primer lugar, el debe substraerse a su propio campo astral, el campo de la naturaleza que se separa de Dios.
En segundo lugar, debe alejarse del campo astral del grupo, el de su nacimiento en la naturaleza.
En tercer lugar, debe romper, sobre el plano astral, todos los lazos que existen entre el y el mundo de la naturaleza
de la muerte.
A primera vista esta triple tarea parece un muro infranqueable que nos cierra el paso. No obstante, esa fue siempre
la tarea de todos los grandes de la historia, de todos los hijos de Dios. Ese es, ni más ni menos, el camino que
Jesús el Señor sigue sobre la vía dolorosa donde el nos procedió: El busca y encuentra ese reino que, desde el
comienzo, jamás fue de este mundo. Por eso el siguió derecho sus caminos. Por eso el se sumerge en el agua del
Jordán, el rió de la vida. Por eso el vence al adversario astral.
Si usted quiere pues imitar vivamente al Cristo - y usted lo puede por el hecho de estar en el Reino de Dios en usted
- debe comenzar concretamente. Es necesario que se vuelva hacia el "Señor del medio “, con un gran deseo, con
todo el interés de su corazón. Si usted todavía no es capaz de hacer nacer un tal deseo y ello le ocasiona mucha
pena, pues bien, es que su tiempo aun no ha llegado. Nadie le puede forzar a concebir ese deseo infinito del
corazón. Imposible de lograr por medio de ejercicios o por una decisión del intelecto. Este es un estado de ser
comparable al amor.
Si usted ama verdaderamente a un hijo de los hombres, o bien si usted conoce un tal amor, sabe entonces que todo
el corazón se sublima en ese amor y que de él emana un flujo, una corriente que establece la ligazón. Pues bien, es
con un tal amor que el corazón se debe elevar hasta la rosa espiritual que esta en el, en medio de usted, Es por eso
que esta rosa, que esta tan cerca, le busca desde hace mucho tiempo, espera su venida, que la ligazón se
establezca con fuerza. Tal es el fundamento del renacimiento del alma. Es por esas razones que se dice en la Biblia
que solo el amor libra.
Cuando los fundamentos del renacimiento se han vuelto verdaderamente evidentes, las fuerzas de Tao penetran en
el sistema integro de la personalidad. Entonces la naturaleza de Tao puede así cumplir su trabajo. Es necesario
esencialmente que el hombre que es el objeto de este milagro, guarde su corazón integro en la luz de Tao y que no
deje los deseos de su corazón extraviarse sobre las vías y en los valles de la naturaleza de la muerte. Entonces, la
personalidad entera cortara progresivamente todas las ligaduras astrales de la naturaleza que le alejan de Dios. La
creación vera el día.
Puede ser que usted se pregunte todavía: "¿Cómo puede saber con certeza que el renacimiento tiene realmente su
origen en Tao? ¿No puedo cometer errores?".
He aquí la respuesta a esa pregunta: "Querido amigo, de día en día y de hora en hora, con una certeza indefectible,
usted lo sabrá por Tao mismo”, dice Lao Tsé. El "Señor del medio" habla a cada instante en su lenguaje simbólico al
ser que, en el amor, ha mostrado y reencontrado al Dios interior. Para el, el "comercio secreto" con el Muy - Alto se
ha vuelto por siempre realidad.
Lo imperfecto se volverá perfecto. Lo desviado será enderezado. Lo vacío será llenado.
Aquello que esta degradado será renovada.
Con poco se obtiene "eso”. Con mucho se extravía.
Es por eso que el sabio agarra lo único, y así hace de si mismo un ejemplo para el mundo.
No quiere parecer el mismo la Luz, y es justamente porque esta iluminado. No se sobreestima porque
el brilla. No se loa a si mismo y es justamente porque tiene mérito. No es arrogante y es justamente
porque es el más grande. Se dirige a la no lucha y es justamente porque nadie puede vencerle.
¿Esta máxima de los antiguos “Lo imperfecto se volverá perfecto" será una palabra vacía? Si alguien
alcanza la perfección todo llega a el.
XXII – 1
LAS CUATRO GRANDES POSIBILIDADES
Sin duda usted ha descubierto que los diferentes capítulos del Tao Te King deben ser comprendidos como un
conjunto coherente. Considere por tanto el contenido del capitulo 22 a la luz del precedente.
Hemos visto que "en el medio" absoluto de cada microcosmos, que corresponde en el hombre nacido de la
naturaleza al santuario del corazón, vive y existe el ser espiritual. Es de este "medio”, de esta rosa del corazón, que
procede la creación verdadera, el renacimiento del espíritu, el alma y el cuerpo. Si el hombre encuentra "el camino”,
reconoce "la verdad" y vive "la Vida”, una tal victoria no se haría esperar. Esto es lo que explica el axioma que Lao
Tsé expone en el capitulo 22:
Lo imperfecto se volverá perfecto, lo desviado será enderezado.

Lo vacío será llenado. Aquello que esta degradado será renovado.
Es indudable y absolutamente cierto que el plan de Dios para el mundo y la humanidad, se cumplirá en su totalidad.
El propósito de Lao Tsé es el de mostrar eso claramente a sus alumnos. Usted ya se ha dado cuenta que las
palabras concisas del Tao Te King, expresan todo con el menor número posible de palabras, no son seguramente
destinadas a un público de hombres vagamente buscadores. Lao Tsé dirige sus lecciones y sus ideas tan
brevemente formuladas a los hombres excepcionales de la Cadena universal y sus equipos. Estos son los
trabajadores que tienen una tarea dura, y que a veces pierden coraje y son devorados por la aflicción.
Este es un estado psíquico del que habla el Evangelio que conocemos y que puede ocurrir a cada trabajador en el
viñedo de Dios. Es a ellos que el maestro dirige estas palabras:
Lo imperfecto se volverá perfecto, lo desviado será enderezado, lo vacío será llenado. Aquello que esta
degradado será renovado.
Estas palabras vuelven a dar a los trabajadores el coraje de preservar. Porque cada hijo de Dios alcanzara el
objetivo final. Cada uno encontrara la vía de la perfección, cada uno enderezara sus caminos, cada uno llegara a
llenar aquello que esta vacío y la renovación de todo lo degradado será el resultado triunfal.
Todos aquellos que se aproximan a la Escuela Espiritual y aceptan el aprendizaje, se vuelven colaboradores
potenciales, eso cae por su peso, para el grande santo trabajo, obra totalmente consagrada a la elevación y al
servicio de aquello que es imperfecto, desviado, vacío y degradado. Es por eso que les presentamos las cuatro
grandes posibilidades:
1.- Seguir el camino de la perfección.

2.- Volver derechos los caminos.
3.- Llenar lo que esta vacío.
4.- Renovarse por la transfiguración.
Cuando se aborda estas cuatro posibilidades y certezas finales se debe considerar claramente su sucesión, porque
ellos conciernen a un proceso que tiene lugar en ese orden.
Leyendo el primer versículo del capítulo 22, puede ser que usted piense que esas son palabras místicas
reconfortantes, algo así como "¡Coraje, vamos, todo va bien!" Lo que se dice y el modo en que se dice no es
realmente importante, lo que se hace prueba una especie de bondad: "¿Lo que está desviado será un día
enderezado?".
Pero la esencia de estas palabras, el orden de las mismas, por tanto su estructura, están absolutamente de acuerdo
con una ley natural divina según la cual la manifestación universal de la creación y de la criatura se cumplirán.
Sabemos que la criatura de Dios, el hombre, debe pasar por las fases siguientes:
Luego de un período de preparación, llamado involución, es puesto ante una tarea designada como evolución.
Contrariamente a lo que se piensa generalmente, esta evolución no es un proceso automático. El hombre no
experimenta la evolución, debe evolucionar por si mismo, por la realización de si. Debe hacer crecer el propósito
divino en el y por el, Sin violencia y en un amor esclarecido de un conocimiento perfecto.
Es por eso que el comienzo del camino de la realización de si, del crecimiento de Dios en el, el hombre es puesto,
hoy como ayer, ante el camino de la perfección. Le es dado el conocimiento del plan completo. El axioma: Lo
imperfecto se volverá perfecto esta oculto en el primer aspecto. Cualquiera que llegue allí, vera ante si el camino de
la perfección.
El plan entonces desvelado debe ser ejecutado. Debe cumplirse por el hombre mismo, de su pleno agrado, con
devoción, por tanto queriendo y poniendo todo interés y un inmenso amor. La esencia espiritual “que esta en el
medio”, hace a cada uno capaz de alcanzar el fin.
Aquellos que no lo hacen, o no quieren hacerlo, provocan la intervención inmediata de la contra-naturaleza, la

naturaleza que sanciona y corrige por si misma; por ultimo, eventualmente llega la naturaleza de la muerte, a fin de
conducir cada vez a las personas concernidas, hasta la profunda razón de la chispa divina que esta en ellos.
El camino de la perfección esta, por así decirlo "en medio de usted" luego de todo el primer comienzo. La elevada
razón es eterna y queda eternamente la misma. El ser de la naturaleza sufre las consecuencias de la desviación del
plan de Dios en su cuerpo y su alrededor, el esta tan desorientado, que ha "olvidado" todo y estructuralmente esta
totalmente desnaturalizado, tanto que frente al camino de la perfección ya no es capaz de ver y comprender todo
como una "razón obscura”. Es pues la primera necesidad el presentarse en el camino de la perfección regularmente
y aclarar todos los aspectos en este orden. Si un hombre nacido de la naturaleza esta unido a esa naturaleza, Sufre
tantos golpes que su naturaleza inferior termina por ser quebrada y puede que perciba el grito del corazón que
emana del átomo original. Entonces la nube obscura situada entre la elevada razón de Tao que esta "en el medio" y
el corazón, convencido de la posibilidad de disiparse, permite al buscador ver una nueva fase en el camino de la
perfección.
En la "Ética" de Spinoza se encuentra este acierto entre otros: quien es guiado por el temor, hace el bien por miedo
al mal, no esta guiado por la razón. No obstante, el hombre tocado por la razón que esta "en medio”, no tendrá
nunca sino las sensaciones de alegría y de deseo intenso.
Supongamos que usted hubiera estado tan golpeado y choqueado por la vida que, por temor a sufrir aun más
profundamente, se refugia en la Escuela Espiritual de la Rosacruz de Oro y que bajo el imperio de este miedo
intenso hubiera llegado a ser alumno. Pues bien, esta excluido que adquiriendo conocimiento de la sabiduría
gnóstica lo que pudiera entrever no seria sino un segundo, un vislumbre del camino de perfección. Puede ser que la
razón que esta "en medio" no le hubiera hablado nunca. Entonces la Rosa del corazón esta todavía totalmente
cerrada y en botón, la enseñanza gnóstica aun no tiene ningún sentido para usted, ningún significado, ninguna
fuerza.
Una escuela espiritual como la nuestra no encaja bajo ningún aspecto en el cuadro de una religión natural. Es por
eso que Spinoza dice: "Aquellos que se esfuerzan en obligar al hombre por el miedo" - al hablarles de una justicia
vengadora - "le obligan así a huir del mal en lugar de amar la virtud, no buscan sino hacerlos más miserables que
ellos mismos".
Por tanto, tengan en cuenta el signo característico siguiente: El ser humano llega al termino de su camino en la
naturaleza de la muerte, estando el fondo del pozo de la desesperación, donde la angustia, la zozobra y el miedo,
así como la lucha y el instinto de conservación han consumido su vida, debe interrogarse para saber si siempre ha
logrado buscar nuevos objetos o sujetos de angustia, de preocupación o miedo, y a vivificar siempre nuevas razones
para comenzar o seguir una lucha cualquiera.
Si este es el caso, entonces no habrá terminado su travesía del país de la desesperanza, no ha tocado aun el fondo
del sufrimiento.
Cuando psicológicamente usted esta al final, nace el silencio, la resignación, luego la voz de la rosa resuena a través
del sufrimiento, la palabra de la razón, que esta "en medio”. Usted no huye nuevamente, sino la alegría y el deseo le
absorben. "El hombre tocado por la razón no tendrá nunca sino las sensaciones de alegría y de deseo intenso".
¿Por que la alegría? Porque el camino de la perfección se manifiesta por primera vez en la plenitud de su belleza
radiante.
¿Por que un deseo intenso? porque luego de los sufrimientos y de las pruebas sin nombre, luego de haber estado
herido hasta en la fibra más profunda de su ser, la inmensidad y la plenitud de la vida liberadora se iluminan con una
luz tan clara y se despliega en perspectivas tan amplias que un deseo sin medida llegara a hacer brincar el corazón.
Es así que en la alegría y el deseo se establecerá el aprendizaje verdadero. En estas condiciones, ya no es un

problema y no se rompe la cabeza por saber si se acepta o no las consecuencias de un nuevo comportamiento. En
un gran anhelo y con una energía casi sin límite, se ve realizar el segundo aspecto del cuádruple proceso: enderezar
los caminos.
XXII – 2
EL SABIO HACE DE SI MISMO UN EJEMPLO PARA EL MUNDO
Gracias a nuestras consideraciones precedentes, se puede determinar si ha comenzado el aprendizaje real y

contempla el camino de la perfección. Ahora es evidente que aquellos que conocen esta enseñanza no tienen el
menor inconveniente en hacer derechos los caminos. Toma como suyas y con gran interés las ocasiones y todas las
posibilidades, utilizándolas, para recorrer el camino de la perfección que han contemplado.
Enderezad los caminos reposa sobre la practica de la Rosacruz Juanística, practica en lo cual se puede empeñar
cuando la iluminación interior se ha vuelto una realidad.
Es pues muy notorio e importante que las cuatro grandes posibilidades mencionadas - lo imperfecto se volverá
perfecto, lo desviado será enderezado, lo vació será llenado aquello que esta degradado será renovado - sean
totalmente conformes al mensaje de salvación que hacen conocer todos los grandes instructores del mundo.
Todos aquellos que están desviados del camino de Dios deben, en primer lugar entrever la única vía verdadera. Esa
es la primera condición luego de la cual es evidente que debe y puede tener lugar el aprendizaje de Juan el Bautista.
Este no consiste sino en enderezar los caminos, es decir preparar todo para el gran regreso. Quien pone en práctica
tal aprendizaje aporta todas las correcciones que pudieran ser obstáculo para ese regreso. De este modo el adopta
un nuevo comportamiento revolucionario.
Nosotros afirmamos: es únicamente así que se vuelve un verdadero alumno de la Escuela Espiritual Gnóstica. Los
antiguos decían:
"Únicamente así se nace en Nazaret, que así se vuelve un Nazareno", dicho de otro modo, es solamente entonces
que se vuelve y que se es una rama del árbol de la vida. Es así que un rechazado de la naturaleza de la muerte se
vuelve un ser excepcional.
Aquel que llega pues al final de su camino en la naturaleza de la muerte y de ese fondo del pozo puede contemplar
la amplitud y la gloria de la vida verdadera como en un relámpago, aquel utiliza plenamente la segunda posibilidad
de la que hemos hablado: endereza los caminos, es decir sigue el camino de retorno hacia su punto de partida. En
ese caso aquello que ha estado vació será llenado.
El hombre nacido de la naturaleza esta vació del prana de vida. Esta radiación astral original, la fuerza vital original
de la Madre de la Vida, debe pues afluir nuevamente en el sistema de la personalidad. Esta es una fase en el curso
de la cual una nueva fuerza de alma anima al candidato: aquello que ha estado vació y que es nuevamente llenado,
lo es por una fuerza vital.
Aquí se puede emplear la cuarta posibilidad: aquello que esta degradado será renovado. La renovación, la
transfiguración se cumplirá. Así pues aparece la verdad de las palabras: Con poco se obtiene "aquello”. Con
mucho eso se pierde.
Preste atención ahora a no minimizar el lenguaje estilo telegráfico de Lao Tsé. Porque el traduce completamente el
carácter fuertemente revolucionario del camino gnóstico de la realización de si.
Para que el verdadero yo sea algo, es necesario despejarse enteramente del viejo hombre, es necesario que venga
precisamente un nuevo ser, renunciar así a la cultura entera del reino de los muertos. El buscador debe tener el
coraje de disminuir hasta volverse menos que nada. Siendo menos que nada, se obtiene “aquello “. Siendo mucho
se pierde.
Si se disminuye, el Otro puede crecer, la voz de la rosa del corazón resuena, el encuentro con "aquello”, con Tao,
tiene lugar. Es por eso que Lao Tsé dice: el sabio coge lo único y hace así, de si mismo un ejemplo para el mundo.
Un ejemplo remarcable para el mundo es el hombre que pone en practica la palabra de la Rosacruz juanista.
Lao Tsé describe con detalle el proceso que resume la expresión: disminuir para que el Otro Crezca:
1.- No parecer uno mismo la luz.

2.- No sobreestimarse.
3.- No alabarse ante si mismo.
4.- No ser arrogante.
5.- Atenerse a la no lucha.
Quien se aproxima a las cuatro grandes posibilidades cumplirá indudablemente esta quíntuple revolución personal.
Preste atención que el hombre nacido de la naturaleza, muy consciente de si mismo - es ese genero humano que
Aquí tenemos en vista - es un obsesionado de la cultura. En nuestros días hay millones como el en el mundo. En
una tendencia característica de la mayoría de la raza actual. Esa es la razón `por la cual los días del fin se
aproximan a grandes pasos.
Cuando el hombre nacido de la naturaleza llega al limite de sus posibilidades terrestres, aparece, por un lado las
degeneraciones, por otra parte un poderoso empujón cultural. En el hombre de la masa, sea por debilidad psíquica,
sea por deficiencia moral debida a su medio, la transformación tendrá fácilmente lugar en un sentido degenerativo.
Pero el hombre muy consciente - llegado al limite y no habiendo adquirido ningún conocimiento de las condiciones
reales de la vida - es causa de grandes tensiones. El quiere llegar siempre más lejos, ver siempre más grande y
ancho. El instinto le fuerza, le hostiga y la tensión le acecha porque la ley de la naturaleza le ordena detenerse de
modo absoluto.
Este impulso irresistible hacia la cultura empuja a una parte siempre más importante de la humanidad hacia los
estudios, o por lo menos a lo que se entiende por aquello. Este fenómeno tiene lugar en el mundo entero - prueba
que el fin de un período ha llegado, porque la conciencia de si ha alcanzado sus limites. Los hombres de todas las
razas se lanzan a los estudios. Muchas de las Escuelas secundarias, de los institutos y las universidades se agradan
progresivamente. Toda la educación esta conforme. Sin embargo, al mismo ritmo, decrece el número de técnicos,
aquellos que mantienen verdaderamente este mundo. En todos los países así llamados desarrollados, disminuye el
numero de trabajadores manuales, hay una falta de ellos que se trata de suplir con trabajadores inmigrantes como
se dice, mientras que en todas las ramas y especialidades, el numero de estudiantes aumenta muy fuertemente.
Se comprende que esta situación entrañara diversas crisis, si estas no han comenzado ya. Este es el signo de la
tensión aparecida en los límites de la naturaleza dialéctica. ¡Los hombres nacidos de la naturaleza, muy conscientes
de ellos mismos quieren hacer por si mismos irradiar la luz! En esas condiciones se sobreestiman mucho; rodean
sus funciones, signo de un nivel de cultura, de una aureola de gloria. Se encarnizan por trepar lo más alto posible.
Cuanto más alto sea el escalón alcanzado, será mejor.
Usted sabe que todo ello provoca una lucha intensa, un gran refinamiento del instinto de conservación. Con la
regularidad de los latidos del corazón, la lucha por la conservación de si causa estragos en todos los frentes en el
campo de tensión de la conciencia nacida de la naturaleza. ¡Puede ser que usted este también así, más o menos!
Es así que no tarda en nacer, por necesidad - en razón de la falta creciente de la mano de obra - el robot, el hombre
mecánico, con todas las consecuencias que ello implica. De este modo, aun antes que todos los nacidos de la
naturaleza se vuelvan intelectuales, doctores, profesores, un abismo se abre ante aquellos que saben todo, con
excepción de "lo único necesario".
Bien, usted sabe mejor que nosotros porque en razón de su posición social esta en los primeros lugares. El mundo y
la humanidad ya han conocido muchos períodos semejantes. Las palabras del capitulo 22 del Tao Te King han
captado en vivo la realidad de la época.
Por tanto siente con nosotros, por así decir, el grito del corazón de Lao Tsé, transmitido a la humanidad consciente
del único necesario, transmitirle el llamado de las cuatro grandes posibilidades, prescribirle la quíntuple revolución
personal antes que sea demasiado tarde, antes que en nuestra época, el suicidio fundamental tenga lugar realmente
todavía una vez más. Revolución personal o suicidio, he ahí la realidad ante la cual se encuentra la humanidad.
Es por eso que el sabio, que comprende, se queda absolutamente separado de las pretensiones y carreras locas en
el campo de tensión de la naturaleza dialéctica. Rechaza absolutamente todos los medios de trasladarse al frente de
batalla y tener a distancia a los adversarios. Sigue la vía de la rosa y la cruz y aspira a una otra sabiduría. Entonces
contempla la aurora de la vida verdadera y descubre que las fronteras limitadas han desaparecido. Y ¡Oh milagro! es
justamente cuando su conciencia disminuye que él obtiene "Otro”.
En la no-lucha según la naturaleza el sabio obtendrá una victoria positiva y clara. En este valle de lágrimas que es la
tierra, en la naturaleza de la muerte, cumplirá, una gran tarea al servicio de la humanidad, de modo que se le
acordara un lugar en el panteón de los inmortales. Es a eso que se refieren las últimas palabras del capitulo 22:
"Este pensamiento de los antiguos: lo imperfecto se volverá perfecto" ¿será una palabra vacía? Si alguien
alcanza la perfección, todo llega a él.
XXII – 3
LO IMPERFECTO SE VOLVERÁ PERFECTO
Usted conoce la palabra de Jesús el Señor, citado por Lucas (9,24) "Aquel que quiera salvar su vida la perderá, pero
aquel que la pierda por mi causa la salvara”. En el Evangelio de Marcos (8, 25) algunas palabras son interpoladas:
"Porque aquel que quiera salvar su vida la perderá, pero aquel que pierda su vida por causa mía y del evangelio se
salvara”.
En razón de todo lo dicho en el capitulo precedente, se puede percibir que estas palabras corresponden
exactamente a las del Tao Te King. Una vez más aparece por tanto que la verdad eterna ha sido anunciada en
todos los tiempos. He aquí por que es imposible que la palabra de los antiguos sea vacía, la de los grandes
servidores del Espíritu: Lo imperfecto se volverá perfecto - si se sigue el camino justo y se aplica el método justo. El
yo debe disminuir, el alma debe crecer. Así el hombre verdadero se podría manifestar gracias al alma viviente, Esa
es la Enseñanza Universal que nos ha sido aportado a lo largo de todos los siglos como el mensaje de salvación,
como la verdad inmutable, por tanto como el evangelio.
Nuestra reflexión esta fundada sobre esta certeza - que no es más del todo una incertidumbre para los alumnos de
la Escuela Espiritual - pensamos sobre las palabras finales del capitulo 22:
Si alguien alcanza la perfección, todo viene a él.
Quien realiza las cuatro posibilidades de las que hemos hablado, por medio de la quíntuple revolución personal, o
que esta en tren de desembarazarse de los velos con las cuatro verdades, vera venir todo a el, es decir se liberara
de todo lo dialéctico.
Este es un acontecimiento maravilloso del cual el hombre bueno debe hacerse una idea. Una herramienta no es útil
si no se la utiliza. Esta probara su destino si uno se sirve de ella de manera justa. La personalidad humana es
también una herramienta. Es necesario demostrar su utilidad, su tarea, su misión. Ahora y siempre, nace de la
naturaleza porque, por un mal empleo de la herramienta, le aniquila la muerte. Tan pronto como el alma viviente se
pone a dirigir, eventualmente, la personalidad, la muerte no es más que un recuerdo del pasado y el nacimiento en la
naturaleza es vencido.
Esto es enteramente comprensible. Pues se pregunta como es posible que los humanos no comprendan esta lógica.
La causa es que la personalidad, habiendo nacido de la naturaleza, esta dotada de una conciencia natural. Y la
mistificación consiste en considerar esta conciencia natural como el alma viviente. Y como se constata las faltas, se
supone que desaparecerán progresivamente si solo se cultiva superficialmente la conciencia natural.
Desgraciadamente el hombre nacido de la naturaleza después de investigaciones profundas, penosas y en general

muy largas, termina por descubrir que lo imperfecto no vuelve jamás perfecto si todos los elementos de lo perfecto
no son reunidos y no pueden funcionar completamente juntos.
El gran milagro de la creación de Dios es justamente eso, que cada aspecto del hombre completo es un aspecto
viviente y que por tanto se puede hablar de una triple vida: la vida de la personalidad, la vida del alma y la vida del
Espíritu. Únicamente cuando estos tres aspectos se reúnen, cada uno en el estado querido por la intención divina,
es Únicamente Así que el hombre divino verdadero pueda vivir y existir.
Si se comprende eso y si la personalidad quiere hacer los esfuerzos necesarios para alcanzar ese fin, las palabras
de los antiguos: Lo imperfecto se volverá perfecto, ya no son más vacías del todo. Cuando un mortal pleno de
aspiración mira verdaderamente ante si la triple vía de la perfección y saca las consecuencias, todo y todos se unen
a el.
¿Por que? -preguntaran - ¿Eso es absolutamente cierto? El universo entero se mueve por leyes naturales. Hay
muchas en la naturaleza y hay también muchos fenómenos de acuerdo a las leyes, que son suprimidos o
transformados por leyes naturales superiores. Pero la ley más elevada es la de Tao mismo. Esta ley es plenamente
realizable. Esta ley anula, como ella dice, todo lo que no esta en armonía con ella. Todo lo inferior, todo lo no divino,
todo lo que viene de la personalidad se debe unir a lo superior que es Tao mismo.
Aquellos que viven de acuerdo con Tao, que se dirigen hacia Tao y que de tres hacen uno, son pues revestidos de
un gran poder, del más grande poder de la tierra y del cielo. Ningún poder sobrepasa a la magia gnóstica. Por eso
ellos son investidos en el mundo de poder tan grande.
Es comprensible que aquellos que poseen un tal poder no harán mal uso de él, siguiendo y aplicando los métodos
refinados de las personalidades humanas imperfectas. La personalidad humana impone su voluntad, sus decisiones,
su orientación como si ella poseyera el poder o creyendo que ella tiene los medios. El gnóstico no combate, o lucha
contra la obstinación, la flaqueza y la ignorancia. Si él entra en la palestra, eso no le serviría de nada con relación a
la luz de la purificación. Pero, por encima de todo, el perdería su alma. "¿De que serviría a un hombre ganar el
mundo entero si el pierde su alma?" (Mateo. 16,26).
Usted, alumno de la Escuela Espiritual de la Rosacruz de Oro. Es una personalidad humana. Posee un alma, en
todo caso un alma en desarrollo. Y posee la rosa viviente, la fuerza "del medio”. Sin la fusión total de esos tres en
uno solo, según lo divino, queda usted imperfecto.
Pero nada ni nadie puede impedir el incitar lo imperfecto hacia la perfección, siguiendo la vía que le indica la Escuela
Espiritual. ¡Entonces todo, absolutamente todo llegara a usted!
Si recorre el camino, la palabra de Jesús transmitida por Marcos en el Capitulo 9 se verificara en usted: “Yo os digo
en verdad, algunos de los que están aquí no morirán hasta que vean el reino de Dios cuando haya venido con
poder".
Quien habla poco es "el mismo" y natural.

¿Cómo es que una borrasca no dura sino una mañana ni un chaparrón un día entero? Tal es la
actividad del cielo y la tierra. Si el cielo y la tierra no pueden durar mucho tiempo, el hombre todavía
mucho menos.
Es por eso que el que regla su comportamiento entero sobre Tao se vuelve Tao.
Quien se rige en la virtud se vuelve parecido a la virtud. Aquel que se rige por el crimen se vuelve
semejante al crimen.
Quien es parecido a Tao, recibe Tao. Quien se parece a la virtud recibe la virtud. Quien se parece al
crimen, recibe el crimen.
Tener poca fe, es no tener fe.
Tao Te King Cap - 23
XXIII – 1
QUIEN HABLA POCO ES “EL MISMO "
Quien habla poco es "el mismo" y natural. Estas palabras de Lao Tsé no le parecerán extrañas, porque conoce
esas horas de silencio que vivimos juntos en el curso de las Conferencias de renovación, y hemos llamado a veces
su atención sobre el significado profundo del silencio. Sabemos. No obstante, que el lenguaje muy condensado de
Lao Tsé oculta muchas cosas. Una sola palabra y la puerta se abre ampliamente ante nosotros sobre la totalidad de
la filosofía gnóstica.
Es pues intencionalmente que llamamos su atención en forma especial sobre el primer versículo del capitulo 23,
tratando así de medir toda profundidad. Es necesario sondear el misterio de la palabra y del sonido para comprender
lo que Lao Tsé considera aquí.
Admitiremos que el lenguaje de un ser humano esta siempre en relación estrecha con su respiración, por una parte y
por otra parte con el órgano de la comprensión. No se puede hablar sin respirar: igualmente, sin buena comprensión
no se puede emitir ningún lenguaje. La laringe - órgano que permite emitir sonidos articulados - no tiene, con
relación a la respiración y la comprensión sino una importancia secundaria.
Diversas autoridades afirman que el hombre se distingue del animal porque posee una laringe vertical, lo que le
permite hablar. Eso no es sino una semi-verdad. Porque todos los órganos del cuerpo físico son indispensables
para expresarse efectivamente en la materia.
En la cabeza y en el corazón del hombre y del animal se encuentra una cantidad de órganos de pequeño tamaño
que los ligan directamente con la esfera astral. Para las numerosas especies animales y para los diferentes tipos de
hombres, no es tanto el corazón como el plexo solar que juegan el rol predominante. La unión fundamental de la
criatura física viviente con la esfera astral determina las propiedades y la naturaleza fundamental de esta criatura.
La esfera de vida astral no es ni uniforme ni homogénea y contiene innumerables campos de calidades muy
diferentes. En cada campo astral se manifiesta cierta cantidad de situaciones y de posibilidades. Se concibe por
tanto que todo hombre posee su propio tipo astral, su propia clave astral. El hombre de un cierto tipo se expresa por
todo ser, no solamente en el, sino alrededor de él. Así la criatura depende de su respiración.
Queremos decir con esto que, aunque viviendo todos en el mismo campo de respiración, en la misma atmósfera,
poseemos un campo de respiración muy particular, elaborado y formado por las condiciones astrales que nos son
personales.
A cada respiración, la cabeza y el corazón funcionan según las condiciones astrales del momento. En más de un
sentido, de la respiración proviene la vida. La respiración no determina solamente la actividad intelectual sino
también el deseo. Una cierta base astral es formada interiormente por los chakras, y una cierta actividad astral se
liga a ella exteriormente.
Cuando nace un pensamiento en el cerebro, o un deseo en el corazón, pensamiento y deseo emanan pues de esos
dos órganos y se proyectan en la substancia astral, la cual nos rodea de todo lado como el agua rodea al pez. Esas
proyecciones se reflejan y conservan en una cierta condición a nuestra naturaleza astral fundamental, nuestro
campo de respiración y nuestro aliento, igual que toda la vida de nuestros pensamientos y de nuestros deseos.
Supongamos que ciertos pensamientos, ciertos sentimientos se despiertan en usted, no teniendo ninguna relación
con su tipo astral fundamental, siéndole, por tanto, completamente extraños. Esos pensamientos y esos sentimientos
provienen siempre de las influencias del campo de respiración. Ellos no han podido entrar por la vía de los chakras y
del cuerpo etérico porque la sangre, el fluido nervioso y las secreciones internas les oponen una resistencia muy
grande. ¿Cómo han logrado penetrar en su campo de respiración para ejercer luego sus influencias? Pues bien, por
la palabra. Se Habla en el momento de la expiración y nunca al inspirar.
Se puede si, esforzarse - intencionalmente, por cierto - pero durante un corto instante y la voz que resuena no es de
un modo natural.
Al inspirar, la materia astral penetra en la cabeza por el campo de respiración y empuja a una cierta actividad mental.
Cuando se expira, la Voz resuena y por la palabra se concreta la imagen, la Fuerza, la vibración aportada por la
substancia del aliento, y usted transmite así los valores astrales en una realidad viviente, activa y mágica. Hablar es
pues una actividad creadora y ello gracias a la expiración.
El mental y por lo tanto el astral, se vuelven perceptibles gracias a la experiencia, cuando la laringe expulsa el prana
en todas las ondas de sus diversos estados vibratorios correspondientes a las representaciones mentales a las que
sirve de vehículo. Al transformarse en sonidos, vocales y consonantes componen, con caracteres mágicos, las
imágenes sonoras.
Esas imágenes sonoras tienen todo el astral por dominio de origen. Ese dominio, por la magia de la palabra, es pues
evocado, vivificado, liberado, dinamizado. Esta actividad, esta magia, tiene naturalmente sus efectos, las
consecuencias directas, consecuencias a veces salvadoras y liberadoras, pero a veces aprisionadoras y muy
peligrosas, tanto para el que habla como para el auditor.
He aquí por que Lao Tsé remarca a manera de advertencia:

Quien habla poco es "el mismo" y natural. Cada ser nacido de la naturaleza posee, como ya hemos dicho, su propia
naturaleza astral fundamental. Su primera preocupación será por tanto el no dejar que se degrade, se deteriore,
cuajar la calidad de este estado de ser. Por su pasión de hablar, el hombre no solamente despilfarra su energía
creadora, sino daña gravemente a si mismo y a los otros.
Aquel que habla poco, que esta perfectamente consciente, que sabe lo que hace, que conoce sus
responsabilidades, queda totalmente el mismo y perfectamente natural. La base de su realización autónoma y
liberadora es por tanto adquirida.
Protéjanse por tanto de los habladores, de los parlanchines, de las comadres. La fuerza creadora mencionado
superior es a veces infinitamente más peligrosa que la fuerza creadora inferior. Protéjase de todos aquellos que le
abordan como para colgarse de su cuello, perturbándole por sus exhalaciones, usted queda ahogado bajo una ola
de palabras, le asestan sus preocupaciones, le inyectan sus pensamientos, le escupen sus criticas, le infectan con
su estado astral.
Suponga ahora que las palabras le provienen de la Gnosis despertando en usted pensamientos y sentimientos que
no tienen ninguna relación con su tipo astral fundamental. En otros términos: las palabras pronunciadas en los
Templos de la Rosacruz de Oro evocan en su campo de respiración fuerzas perfectamente contrarías al estado de
ser ordinario de usted. No puede hacer otra cosa que inhalar esos valores que le son tan extraños, porque usted
esta abierto, usted escucha el testimonio de la Gnosis.
Al comienzo, en la mayoría de los casos, la cabeza y el corazón responde como cogidos por un viento
desencadenado y de violentos chaparrones. Porque su naturaleza profunda es tocada en la desarmonía, no en la
armonía. Extraños pensamientos y sentimientos le turban porque la naturaleza fundamental suya es atacada y ella
se defiende.
Se trata desde luego de saber que palabras serán las que usted prefiera: ¿oposición, protesta, incomprensión? O
bien, ¿aceptación por la rendición de usted mismo? En el primer caso, las ráfagas de tempestad y los chaparrones
se acentuaron. En el segundo caso todo se apaciguara muy rápidamente.
Se trata desde luego de saber que palabras serán las que usted prefiera: ¿oposición, protesta, incomprensión? o
bien, ¿aceptación por la rendición de usted mismo? En el primer caso, las ráfagas de tempestad y los chaparrones
se aventuran. En el segundo caso todo se apaciguara muy rápidamente.
XXIII – 2
QUIEN ES PARECIDO A TAO RECIBE A TAO
En nuestros comentarios del capitulo 23-I hemos visto como la utilización del poder de la palabra puede precipitar al
hombre a grandes tensiones y dificultades. En el estado actual del hombre de la naturaleza, las situaciones
conflictivas son inevitables, ya que ellas conducen a la liberación o a la degeneración y eso porque la palabra es un
poder creador, un órgano creador. Ese poder creador activa las fuerzas astrales evocadas que circulan en nuestro
espacio vital y las transmiten al sistema respiratorio, ello con todas las consecuencias consiguientes, como hemos
mostrado.
Pues bien, todos nosotros tenemos que resolver ese problema que se nos presenta. Porque las radiaciones ínter
cósmicas que se imponen actualmente al conjunto del campo terrestre nos constriñe a encontrar una solución. Si no
se quiere caer bajo el influjo de los instintos inferiores y corruptos, el órgano creador superior debe ser liberador y
utilizado de modo justo. En el curso de su larga marcha, la humanidad, periódicamente, debe satisfacer esta
exigencia. Eso llega ahora. Las palabras de Lao Tse son pues muy actuales y todo hombre tiene el deber de
encontrar la solución de ese gran conflicto.
Para eso es necesario comenzar por hablar poco. Así es uno "si mismo" y "natural“, se protege de los delirios
verbales de ciertas personas, no se presta a conversaciones sin interés, que son negativas y le transmite influencias
astrales muy indeseables.
Ustedes dirán que, igual si no se habla, las actividades mentales y sentimentales de su cabeza y de su corazón le
obstaculizan. ¿Los pensamientos, los sentimientos y los deseos que descienden por debajo de un cierto nivel, no
deberían ser considerados, sin vacilación, como peligrosos? Ciertamente, pero poniendo esos pensamientos,
deseos y sentimientos en palabras, usted las "concreta" y los vuelve infinitamente más activos, porque lo que es
creado es más activo que lo que queda latente.
No obstante, abandonamos el lado negativo de este tema, presentando para ayudarle a encontrar una solución.
Supongamos nuevamente que su sistema natural sea tocado en su campo de respiración por la palabra de la
Gnosis, que se dirige a usted y a la cual esta usted abierto. He ahí que usted esta tocado por fuerzas-luz astrales
que no son las suyas, o por lo menos todavía no lo son. Resulta evidente eso de las tensiones interiores porque su
naturaleza astral de base se opone espontáneamente: chaparrones y borrascas se desencadena a menos que...
usted se vuelva "usted mismo”
Lao Tsé utiliza aquí una imagen que llama la atención sobre la conocida noción de no hacer, el Wu-wei. Cuando
usted tiene la certeza que la Gnosis le ha tocado y turbado en su campo de respiración, no de rienda suelta a sus
tenciones, cese todo comentario sobre las tempestades en usted desencadenadas, observe el "no hacer" y
entréguese a la Gnosis dejando completamente de luchar.
Si usted llega a ese estado, las tempestades pasaran. Y practicando el no-hacer, el silencio interior, la rendición de
usted mismo Así como el callar, se realizara en usted lo que Lao Tsé llama "la virtud”, usted se encuentra sobre el
camino que conduce a Tao. Quien es parecido a Tao, recibe Tao. Quien es parecido a la virtud, recibe la virtud.
Aquel que no actúa así se deja llevar por el crimen y comete el crimen, utilizando, como Lao Tsé, la palabra “crimen”
no piense usted en un crimen malicioso, pero reflexione que toda acción, todo comportamiento que le aleja de la
Gnosis y le mantiene en su estado de ser nacido de la naturaleza, son absolutamente criminales.
Profundicemos ese tema para llegar a una comprensión cabal. La mayor parte de los alumnos de la Joven Gnosis
han conservado sus naturalezas ordinarias, sin hablar de aquello que esta en ellos en todo caso loable. En otros
términos, ellos han conservado su estado astral fundamental. Las representaciones ordinarias del bien y del mal, de
lo positivo y negativo las agitan siempre.
Por eso la Gnosis les habla y golpea interiormente sus corazones y sus cabezas. Un conflicto más o menos grande
es inevitable. Lo que penetra en ellos Así es contrario a su naturaleza astral fundamental y la traspasa como una
espada, aunque eso no es contrario al Wu-wei, al alumno que es "el mismo" y "natural" al alumno que esta listo. En
aquellos que no están listos, ella desencadena tempestades durables.
Entonces ellos se buscan, se hacen visitas y la conversación recae sobre temas del templo, sobre el toque en el
templo. Eso puede suscitar un desorden infernal; efectivamente, ¿que se expresa y testimonia? ¿La nueva palabra
en ellos? Esa palabra todavía no ha nacido ¿Porque ellos han conservado su naturaleza astral fundamental? ¿Es el
alma que se expresa, la nueva alma? ¡De ningún modo! La fuerza de la nueva alma reposa siempre en el doble
etérico, sin poder penetrar al santuario de la cabeza donde la antigua base astral no cambia. En el curso de la
conversación surgen constantemente desacuerdos. No hay un acuerdo de comprensión sobre la base del Wu-wei,
sino sobre toda clase de opiniones a veces contradictorias y opuestas. Un desacuerdo es pues una calamidad, un
crimen, es hacer polémica para tener razón. ¿Que razón? El de la naturaleza astral fundamental de uno de los
participantes. Luego se ensoberbecen, exponen a veces enfermizamente, ¡es una calamidad, es un crimen!
Si eso fuera todo, no quedaría de ese crimen sino una cierta esterilidad. Pero esos debates, esas orgías de palabras
entrañan un frenesí de creación constituyendo una gran impureza. El alboroto de voces "concretas" de innumerables
fuerzas astrales de naturaleza dialéctica. El Torbellino de influencias astrales presentes carga el campo de
respiración. Esas personas son mutuamente agresivas, están cometiendo un verdadero crimen, mientras que todo lo
que la Gnosis quisiera dar es retirado desde el comienzo del encuentro. El contacto ha sido no solamente inútil sino
sobre todo la ocasión de una gran depravación. Dejen penetrar estas palabras en el fondo de sus conciencias:
Aquel que se rige sobre el crimen, se vuelve parecido al crimen.
Comprendan que existen diversas formas de depravación, pero de la que hacemos aquí mención es la peor. Toda
disputa es un crimen, es un ultraje hacia las personas presentes. Y remarquemos que esa clase de crimen no se
limita a algunas personas. Los efectos de esas querellas, de cualquier naturaleza que ellas sean, infestan la esfera
vital entera de la humanidad. Esa es una gran perversión. ¿No es terrible que una Escuela Espiritual gnóstica sea
arrastrada a eso cuando ella trabaja en favor de la humanidad entera?
¿Cómo es posible? Pues bien, por una falta de fe y de confianza, con las consecuencias que de eso resultan. Es así
que el estado astral fundamental es mantenido. Tener muy poca fe, dice Lao Tsé, es no tener la fe.
XXIII – 3
TENER MUY POCA FE, ES NO TENER FE
Hemos demostrado en detalle en el capitulo precedente como el hombre esta totalmente bajo el dominio y la
dependencia de su estado astral. Nadie puede esperar seguir un aprendizaje liberador si la orientación astral
fundamental de su ser de la naturaleza no cambia y si el no se libera de esta prisión.
Lo que se nos pide es el volverse parecido a Tao, parecido a la virtud. Ahora bien, es la fuerza de la fe que confiere
este parecido.
Cuando un hombre posee una fe sólida en la realidad y la verdad de la Gnosis, y que desea intensamente tener
parte de esta sublime realidad, todos los obstáculos que se pudieran interponer entre el y este fin son derribados.
¡La fe triunfa sobre todo! esta es la razón por la cual es necesario desarrollar completamente este maravilloso poder
de la fe si se quiere llegar a un resultado.
Las palabras de Lao Tsé: Tener poca fe, es no tener fe, son de una indiscutible claridad.
Seria bueno preguntarse donde radica el poder de la fe. ¿En que parte del cuerpo asta localizada? ¿Esta ligada a
un tal o cual órgano? ¿Es ella misma un órgano?
Si buscamos seriamente una respuesta a estas preguntas, descubriremos que la fe no es solamente una estado
afectivo, sino también una cuestión de comprensión y sobre todo de voluntad. Emanando del corazón y de la
cabeza, comprende el ser entero. Se es penetrado, inflamado. En justicia podemos afirmar que aquellos que sienten
despertarse el poder de la fe son sobre todo trastornados psíquicamente, sin hablar del estado físico
correspondiente. El estado de fe, en el cuerpo, se revela en la sangre, el fluido nervioso y las secreciones internas
que son comprendidas por la vibración de la fe.
Si ese no es el caso, no se trata de la fe penetrando todo. Aparece, luego a esta acción, a veces poderosa sobre el
plano físico, siguiéndole una acción sobre los planos etérico y astral. Los siete chakras del cuerpo astral se abren a
la luz de la gnosis con todas las consecuencias aferentes.
Noten la enorme diferencia que existe entre una fe positiva, por tanto una fuerza de fe positiva, y su aspecto
negativo. Luego de todo lo que hemos dicho de la fe, ustedes pueden fácilmente hacerla diferencia.
La fe positiva así como la fuerza que le es agregada, se desarrollan a partir de dos elementos del plano astral: la
respiración astral de los chakras y la respiración ordinaria. La primera se desarrolla en sentido de los chakras, del
cuerpo etérico y del cuerpo físico; la segunda en sentido del sistema respiratorio y del santuario de la cabeza, -
expiración y palabra-. LA fe es positiva cuando esas dos influencias astrales, esos dos procesos, se encuentran y se
funden una en otra en unidad, y lo que está en lo más profundo del ser se vuelve parecido a aquello que le es más
exterior. Esperamos que ustedes vean ahora claramente que una tal fe no es posible si no se asigna el camino en
perfecta rendición de si.
Examinemos ahora el aspecto negativo de la fe. Eso llega cuando un hombre testimonia su interés por cierta
corriente religiosa, bajo la influencia de causas kármicas o hereditarias, o bien porque ha tenido grandes
sufrimientos. Si quiere que el resultado sea positivo, será necesario que esta orientación sea acompañada de un
comportamiento liberador. Sin ese comportamiento, los siete chakras del cuerpo astral no se ponen a girar en un
sentido inverso y no le queda al hombre en cuestión sino la influencia astral que pasa por la respiración directa y por
el cerebro a la palabra. Una parte de la personalidad es tocada entonces por la nueva influencia mientras que la otra
parte, la más importante, no es alcanzada en absoluto.
Es claro que eso provocara toda clase de estados lamentables. Los predicadores, ávidos de convertir a los fieles,
por una actitud astral en un sentido único, les inyectan en su exaltación una pequeña dosis de fe, pero esa será una
fe negativa, una fe de paja que arderá muy pronto dejando a veces tras de si trazas indeseables. Ahora que usted
esta en capacidad de hacer la diferencia entre la fe positiva y la negativa, pregúntese de lo que la fe es capaz.
Tomemos como ejemplo a un hombre que aspira realmente a la salvación viviente de la Gnosis. Este deseo se
manifestara en la cabeza acompañada de la comprensión y también de la voluntad. El hombre comprenderá que si
quiere que ese deseo tienda al cumplimiento y a la posesión, le son exigidos nuevos actos, un nuevo
comportamiento próximo a "la virtud" y lejos del crimen. En aquel que sigue un tal camino tiene lugar un gran
cambio, comienzo de la transfiguración. Los chakras se ponen a girar en sentido inverso al que le era natural, Las
fuerzas del alma se concentran en el cuerpo etérico. Los cuatro alimentos santos remueven el sistema físico entero.
Luego de este prologo, después de esta preparación, en un momento dado nace la fe verdadera y triunfante. Se
anuncia como una poderosa vibración en el ser entero lleno de verdadera fuerza de fe.
El Evangelio relata que Jesús dice a propósito: "Si tuviereis fe del tamaño de un grano de mostaza, podríais mover
montañas" y Pablo: "La fe es una firme seguridad de las cosas que no se ven".
Todo aquello concierne a una nueva fuerza astral, la fuerza- luz de la Gnosis, que puede ser empleada mágicamente
para la salvación de la humanidad por aquel que esta preparado y la ejerce. El utiliza esta fuerza mágica por el
órgano creador superior. Pronuncia la palabra viviente como Jesús la pronunciaba: "Yo lo quiero, estas purificado”.
Así se está en medida de saber y de probar de lo que la fe es capaz, tal como Lao Tsé lo comprende.
Quien se para sobre la punta de los pies, no puede quedar derecho. Quien alarga mucho el paso no
puede caminar.
Quien quiere por si mismo brillar no esta iluminado.
Quien quiere ser el hombre verdadero por si mismo no sobrepasa a los otros. Quien se jacta de su
trabajo no tiene mérito. Quien se coloca sobre un pedestal no es superior.
Tao compara tales maneras a las sobras de alimentos y otras cosas nauseabundas y siempre
detestables.
Por tanto quien vive en Tao se aparta de esto.
Tao Te King Cap - 24
XXIV – 1
EL EGOÍSMO
Leyendo el capitulo 24 del Tao Te King, se comprende indudablemente el motivo y la intención del mismo. El retrato
del hombre nacido de la naturaleza sus hechos y actitudes ordinarias esta dibujado con algunos trazos hábiles, un
retrato tan moderno, tan actual que no sabemos que es lo más asombroso: o que Lao Tsé hubiera pintado, hace
miles de años, al hombre del siglo veinte, o que luego de tantos años el hombre de la naturaleza no ha cambiado.
Pero nuestro asombro cede cuando una vez más comprendemos que en razón de su estado psíquico, el hombre
nacido de la naturaleza esta en la incapacidad de cambiar. Las circunstancias exteriores cambian, por mayor y al
detalle, pero el hombre nacido de la naturaleza queda invariablemente del mismo tipo de su egoísmo. El egoísmo es
el impulso original de la naturaleza, habitualmente en el ser humano en diversos grados. Nadie se puede liberar sin
renunciar totalmente a su yo.
La forma más fuerte y la más cristalizada es del hombre egocéntrico, endurecido, que no considera, de la cuna a la
tumba, sino su yo y su propio interés; no existiendo por tanto ninguna aproximación sentimental ni familiar de
cualquier naturaleza que sea, como el afecto por su madre o una armonía con su cónyuge o con un niño. Esta forma
de egoísmo excluyendo todo, lo relega al estado sub-animal porque en el reino animal se observa que un lazo,
aunque sea pasajero, une a la madre y al hijo y que los animales pueden aun llegar al sacrificio para proteger así a
sus pequeños.
Es por eso que, en nuestra época, no conocemos esta forma de egoísmo sino como una expresión psíquica
degenerativa, es decir en los casos que, psíquicamente perturbados, sacrifican todo a su codicia y a sus estados de
lujuria sub-animal.
Es notorio que esta forma de egoísmo crece muy rápidamente en nuestra época en todos los países y todos los
pueblos. Ello demuestra que la humanidad se precipita rápidamente por debajo del nivel calificado de humano, lo
cual nos advierte claramente de un fin próximo.
Una forma más elevada de egoísmo es la que, colocando el yo en el centro de todo, incluye también la familia. En
este grupo los lazos de sangre hablan más o menos fuertemente, aunque de modo pasajero. Es necesario
comprender este fenómeno, porque es evidente que la preocupación y la devoción por la familia es una forma de
realización y de fortalecimiento personal, por tanto una expansión del yo. Este es un egoísmo donde se expresan
todas las virtudes plenamente apreciadas de la paternidad y de la maternidad.
Este egoísmo ha estado sometido a diversas clases de cultura; numerosas leyes lo regulan y sostienen. Que esta
sea una evidente forma de egoísmo lo demuestran los sacrificios y las alegrías, los cumplidos y el orgullo que
acompañan al rechazo de miembros de la familia, aun si a veces para esto utiliza una moral dudosa.
El egoísmo es todavía más evidente cuando dos familias pretenden el mismo fin y tienen las mismas codicias. Aun
cuando la vida y la solidaridad familiar así como el nivel cultural fueran lo que llamamos elevados, una lucha terrible
se declara entonces, una lucha que tiene la misma base y la misma fuerza astral que los feroces combates del
hombre prehistórico. Las formas pueden ser diferentes, el fondo y el resultado son siempre los mismos: guerra y
derrota.
A veces el egoísmo se extiende y se vuelve egoísmo de grupo, el de un pueblo, el de una raza. Sus desarrollos y las
consecuencias nos son bien conocidos. Cuando alguien es alcanzado por la psicosis del egoísmo de grupo o de un
pueblo, ello no excluye absolutamente las otras formas definidas más arriba. Al contrario, pueden ser fortificadas
porque el interés del individuo es fácilmente trabado por el del grupo. La fuerza del egoísmo individual conoce
entonces una tensión mucho más fuerte. Y las consecuencias son evidentes: la lucha hace estragos.
Para comprender bien las intenciones de Lao Tsé, no olvidemos sobre todo que el desarrollo del egoísmo sobre la
curva ascendente esta acompañada siempre de un desarrollo moral. Son numerosos los ejemplos de hombres que
han sacrificado sus propios intereses a los de su familia, a los de su grupo, a los de su país, su pueblo, su nación y,
en menor medida, a los de su raza. La literatura nos da, hoy como ayer, ejemplos ilustres. Es necesario sin duda el
considerar con las más grandes reservas todos ellos, porque la disposición y la diligencia por sacrificarse están
siempre mezcladas de una forma de egoísmo. Pero no es menos cierto que el desarrollo del egoísmo se acompaña
de un desarrollo moral estimulado por la religión y el humanitarismo, protegido por la ley.
Hoy en día, en lo que concierne a la cultura del egoísmo, la humanidad se apresta a trepar el último escalón, bajo
diversos pretextos morales naturalmente. Una vez trepado este ultimo escalón, se conservan todos los escalones
inferiores - lo cual es propio de la escalera - y no hay un escalón más alto. Ese será entonces el fin de la era aria,
igual que hemos llegado al final de un cierto período de la era aria.
En este ultimo escalón se vera la confluencia, el agrupamiento, la unificación de toda la humanidad. En primer lugar,
el individuo, luego la familia, el pueblo, la raza, en fin, la humanidad entera. En cada período, en cada era, los
hombres recorren esta vía hasta su fin. La desaparición total de las oposiciones existentes actualmente entre los
pueblos, las naciones y las razas marcara el final. Los signos precursores de esta próxima gran revolución mundial
están ya perceptibles. Se escucha sin cesar predicar la integración total. Se trabaja en todas partes para hacer cesar
las oposiciones entre las religiones. Los bloques políticos se forman ya; y se dibujan claramente dos grandes grupos
entre los cuales se divide la humanidad: el este y el oeste. Ambos saben que si conservan su punto de vista sobre
su propia cultura del egoísmo, la aniquilación total de la humanidad se volverá efectiva.
Al mismo tiempo, muchos verán claramente que ha terminado la época en que los combatientes formaban un frente
sobre la línea en la que caían los muertos y los heridos, mientras que atrás, en seguridad, el estado mayor
orquestaba la guerra, y que más atrás todavía, y en mayor seguridad, los diversos grupos económicos dirigían todo
desde sus guaridas. Como el principio fundamental del egoísmo es la auto-protección, que la posibilidad de atacar y
de aniquilar por sorpresa ya no existe, pues las armas técnicas impiden absolutamente el exterminar de improviso,
se obliga más bien a unirse.
Puede ser y es muy posible que las cosas fallen y todavía sean conducidos a combatir antes que todo el mundo
sienta que esta obligación es ineluctable, pero no se puede detener más la evolución de esta fase.
Un grupo muy grande de autoridades esta profundamente compenetrado de la necesidad de poner en pie una nueva
organización mundial. Se habla de un contacto diario incesante entre los grupos en la cima de los dos campos, tanto
sobre el plano político como el religioso, aunque la presión mundial no sea sino parcial.
Y la pregunta no es: "¿Lo haremos?" sino "¿Como hacerlo?" ¿Cómo hacer para que el pueblo, la masa lo acepte, y
justificar esta gran revelación de todos los valores considerados anteriormente como inviolables?
Pero debemos comprender que la humanidad esta obligada a esto. ¡Esta de espaldas al muro! Se pensaba poder
limitar a los otros los efectos de la bomba atómica, pero los riesgos se han vuelto muy grandes y es por eso que muy
pronto se escuchara el coro: "¡Todos los hombres son hermanos!" Muchas iglesias y movimientos religiosos buscan
igualmente una unidad forzada.
¿Por que? Pues, la cultura del egoísmo, la lucha por la existencia, al miedo a la muerte y a la aniquilación empuja a
la humanidad a ese último paso. ¡La unidad forzada o el aniquilamiento recíproco: entre estos dos extremos, la
humanidad debe elegir!
A fuerza de miseria y de muerte, la humanidad ha escogido la primera, o esta en tren de hacerlo. Así la cultura del
egoísmo humano alcanzara su limite... y -atención- conservando todos los otros aspectos que son indesarraigables.
Entonces, pronto, la gran unidad de los pueblos y de la raza será asegurada únicamente por la fuerza y la
obligación, con la colaboración y bajo la dirección de todas las autoridades. Por ultimo, el mundo entero se vera por
tanto bajo un régimen fascista y corporativo. Todos los hombres estarán forzados a ser mutuamente "Hermanos”:
Ultimo articulo de la ley de la auto conservación.
Mientras tanto, todos se estiran tanto cuanto puedan sobre la punta de sus pies para alcanzar lo más posible de
presas y botín. Alargaran el paso para alcanzar su fin lo más rápidamente posible. Los infelices fieles de las
religiones naturales no hacen más que hablar de la luz que se concreta ahora para irradiar sobre la humanidad
entera, la luz enviada por el Cristo.
Pero la gran lucha continua: es la que será o parecerá la más grande y la más importante. La industria aprovechara
el egoísmo para explotar a la humanidad en proporciones monstruosas.
Aquellos que, como observadores más o menos objetivos y dotados de algunas cualidades de alma, observan esta
agudización y la aceleración próxima de la carrera al abismo tendrá nauseas de esta inmensa impostura. Lao Tsé la
compara a las sobras de alimentos u otras cosas nauseabundas siempre detestables.
¿Se asociara usted a un tal engaño? O bien, buscando la vía de Tao, ¿escogerá el otro camino?
XXIV – 2
LOS MUROS DE JERICO
Nuestras primeras consideraciones sobre el capítulo 24 de Tao Te King han mostrado hacia donde conduce
finalmente el egoísmo. Eso puede haberle dejado desolado, sobre todo, si debajo, en su base; tiene la lucha por la
existencia o por la defensa de sus intereses. Pero no olvidemos que el egoísmo, y por tanto el egocentrismo, es una
de las características fundamentales del hombre de la naturaleza. Cuando la vida despierta en la naturaleza de la
muerte, la criatura es amenazada por todo. Así se manifiesta el egoísmo, el instinto de conservación. Como nacidos
de la naturaleza, todos los hombres, sin excepción, son egoístas.
Leyendo esto, un cúmulo de sentimientos y de pensamientos nos tocan, ciertamente, porque no encontramos
agradable el ser tratado de egoístas. Usted tendrá un poco la impresión de que es una injuria. Con excepción de
numerosos humanos que viven su condición de nacidos de la naturaleza con un ardor tal que encuentra como un
hecho natural esta característica fundamental del genero humano, los demás se sienten más o menos tocados en su
ser por esta fría constatación: El hombre es egoísta.
Esto es digno de remarcar, porque no se puede calificar tal reacción de fenómeno fundamentalmente natural. Sin
embargo, atención, no hablamos del disgusto causado por el fracaso de una empresa egoísta, sino de un
sentimiento de decepción, de ser derribado de su pedestal. Usted sufre particularmente, porque sabe que la Biblia, y
la Enseñanza universal, mencionan al egoísmo como fuente de calamidades.
Y... la voz de la Rosa en usted, su conciencia, le reprende sin cesar a causa de su comportamiento.
Entonces fluye la corriente ininterrumpida de un sin número de reflexiones: “Eso debía ser en otra forma; eso
debería ser mejor; es necesario que eso termine lo más rápido posible”. Así se desenvuelve la famosa lucha por la
existencia. Las consideraciones morales en usted parten a una guerra contra su comportamiento egoísta. Y cada
uno conoce perfectamente el desfile de moralista, místico, humanistas y otros que atizan ese combate interior.
¡Pero nosotros afirmamos que ese combate es absolutamente sin esperanza, porque es imposible cambiar la
naturaleza fundamental del género humano! ¡Eso esta totalmente excluido! Es por eso que cuando usted y sus
amigos están plenamente en la lucha y usted viven completamente hasta el final del combate oponiendo la
moralidad al egoísmo, intentado hacer triunfar la moralidad. Por ello viene a descubrirse que usted y sus amigos
siempre están por debajo y que siempre son los mismos.
Usted tiene una moralidad más o menos elevada. La moral se aprende, como se aprende los usos y costumbres de
la civilización: necesidad, pena, tristeza nos originan esto. Se puede aprender a hacer como si irradiásemos la luz, a
hacer lo agradable, lo místico, no tenemos la intención de ser hipócritas, pero la personalidad pude jugar un rol
cualquiera, de donde la conducta seria eventualmente la de un gnóstico, la de un hombre con el alma renacida. Igual
como se aprende a presentarse como alguien simpático y agradable, igualmente se aprende a parecer gnóstico.
Pero no se puede hacer desaparecer el egoísmo. El egoísmo es inherente al hombre nacido de la naturaleza. El
deseo de Lao Tsé es el de hacer comprender esto a sus discípulos.
No falta alumno que, con consideraciones morales rimbombantes, no trate de sujetar en si mismo la brida alta y no
se esfuerce en seguir su aprendizaje bajo el signo de un tal "rearme moral".
¡Pobre infeliz! No sabe que su armadura moral tan solo sirve para un objetivo: la protección de su egoísmo, sin
ninguna excepción. Usted razona como sigue: "Esto seria maravilloso si yo fuera un buen alumno, si obtuviera el
alma nueva y Así reemplazase las condiciones del aprendizaje, si llegara a esto o a aquello en sentido de la Gnosis,
etc." En general usted sustituye el "nosotros" o "yo”, según suene mejor, pero sea "nosotros" o "yo" usted no esta
más avanzado, porque todo lo que el "yo" quiere y desea, es únicamente el pilotear el yo en su conducta egoísta.
Sin ser entero esta petrificado de egoísmo, de un egoísmo que quiere mantenerse a toda costa. Entonces usted
hace esfuerzos considerables. Usted se levanta sobre las puntas de los pies y se estira lo más posible para lograr lo
que usted codicia. Pero no logra tenerse en pie ni quedarse derecho. Usted toma impulso y trata de alargar el paso
lo más posible para avanzar en la dirección anhelada, pero ¡eso no resulta!
Luego de numerosos intentos desesperados, todos infructuosos, termina por tomar las cosas a su agrado. ¡Porque
usted no esta muy lejos de suponer que los otros no lo rehusaran en su afán de "rearme moral"! Entonces el yo se
pone a hacer "como si”. Se pone a hablar de la luz, "irradia “, dice el, la luz. El resultado es un estado astral que no
tiene ninguna relación con la luz, pero como es una parte de su equipamiento moral, eso le calma, Usted se prodiga,
usted se afana por la Escuela de la Rosacruz de Oro y su trabajo, mostrando Así su personalidad. Usted trata de
personificar el hombre verdadero - sin éxito. Y usted habla mucho de su empeño- pero eso no da el resultado
esperado. Trata de hacer un papel - pero usted queda tumbado por tierra en su estado de ser habitual. Aquello que
usted hace es siempre negativo definitivamente. Usted no es hipócrita - juega un juego de rearme moral. Pero sus
armas no son sino cartón dorado, no son sino de viento.
Estamos obligados a terminar: Tao compara tales maneras a los restos de alimento y otras cosas
nauseabundas siempre detestables.
Quien trata de llegar a la realización de si del modo descrito más arriba, aterriza sobre la vía de la evolución de la
que se ha tratado en el capitulo precedente: el que va del individualismo primitivo a la fraternidad universal forzada,
es el signo del fin.
Represéntese la realidad de nuestra Joven Fraternidad Gnóstica. Es indudable que nuestros alumnos constituyen un
grupo. Todos conocen más o menos la unidad de grupo. ¿Pero forman una comunidad de almas verdaderamente
vivientes? ¿Han sobrepasado su estado de nacido de la naturaleza y por tanto su egoísmo esencialmente animal?
Si la respuesta es negativa ¿no seria el rearme moral que mantiene ese grupo? No han dejado de tomar
resoluciones, de darse reglas correctoras, de lanzarse a nuevas reflexiones- y siempre quedan defraudados porque
el egoísmo no desaparece. Se ofende mutuamente en razón de los caracteres, en razón de los comportamientos y
ello entraña mucho sufrimiento.
En el fondo, su vida no se ha vuelto más fácil. Usted ha seguido una cierta vía en calidad de individualista
convencido, ¡y finalmente llega a tomar tierra en una comunidad! Y como su egoísmo esta siempre ahí, usted esta
bajo la ley: un número de reglas ordenan la vida de la comunidad. Todo lo que pasa vuelve bajo una u otra forma. El
sol se levanta, el sol se pone, y nada cambia. Una gran laxitud se abate sobre todos.
Allí donde el conjunto de la humanidad se dirige, ustedes ya han llegado. Han alcanzado el límite de su desarrollo.
¡Es imposible que exista más moralidad que la de ustedes! Han hecho todo lo posible y ahora se encuentran con
que han llegado a la frontera. Desde luego como grupo, como Escuela, o bien este es el fin, el fin absoluto porque
¿que puede haber además? - o bien este es el abrirse paso.
Cuando un individuo o un grupo quiere detener al egoísmo fundamental debe comenzar por lanzarse adelante sobre
el camino de los hombres hasta el final ineluctable, hasta el limite de lo realizable. Pero para franquear ese límite es
necesario que se desembarace de todo el arsenal del rearme moral. No obstante, regresa siempre al desierto por la
fuerza de la atracción del egoísmo y del instinto de conservación.
¿Salvaguardar una moralidad elevada es pues inútil? ¿El mantener una moralidad de grupo es injustificable ya que
ello parece suscitar tanta tristeza y frustración?
No, aquello termina por hacer al individuo y al grupo aptos para la grande rendición del yo; dicho en otra forma: cada
vez que se tiene tendencias a actuar de modo egoísta - que se puede manifestar expresando una opinión personal-
hay que tratar de pasar más allá y reconocer esta tendencia de la naturaleza en provecho de la única vida, que es la
del alma, que es la de la verdadera Tierra prometida. Solo aquel que vive en Tao sobrepasa el egoísmo.
Las calidades de alma, que aparecen en el cuerpo Viviente en razón de la participación en la Escuela Espiritual, se
deben manifestar, se deben constituir hasta que alcance el otro. Pues, para despertar ese Otro, que duerme es
usted, acalla al viejo hombre, día y noche, pase más allá y renuncie en cada latido de la naturaleza en favor del Otro
por venir al interior de usted. Todos aquellos que viven en Tao sobrepasan el egoísmo. El alma que debe tomar
forma en el Cuerpo Viviente y crecer será seguida de las normas particulares de vida. El campo de vida del alma es
completamente diferente de la esfera terrestre grosera. Si usted quiere salir del desierto donde trastabilla a cada
paso, no hay sino un solo medio: practicar conscientemente la rendición del yo hasta en sus menores detalles.
Pensar siempre que el otro es mejor que yo y aplicar la moralidad más elevada.
Eso significa inculcar las normas de la Escuela Espiritual, inculcar la ley de Tao antes que sus intereses, antes de los
intereses de los demás, de sus amigos y de todas sus relaciones y ello hasta en sus menores detalles. Tal es la
aplicación de la ley de amor en su esencia misma. "Amad a Dios sobre todas las cosas y a vuestro prójimo como a
vosotros mismos”. Si usted esta bajo la ley de Tao, e interviene con sus semejantes, usted los tocara, los ayudara y
estimulara gracias a la única ley del amor divino.
Cuando ese comportamiento es absolutamente fundamental y asegurado, es que el amor ha nacido, entonces el
Espíritu Séptuple entra progresivamente en unión con ella. En el curso de este proceso -¡noten bien el símbolo! -
ustedes darán siete veces la vuelta a la ciudad de Jericó. Ese es el espacio maravilloso designado como "el nuevo
campo de vida “. A la séptima vuelta, en fin, los muros que le separan de la renovación fundamental se derrumbaran
¡y usted será libre!
El curso de la vida se desarrolla pues entre dos polos: el del egoísmo y el de la moralidad, que se oponen uno a otro
y tratan de neutralizarse, pero sin resultado. En el sentido negativo, si el egoísmo es vencedor, desciende por debajo
del animal. En sentido positivo se es perfecto hasta un límite. Si no se puede franquear a este, los antiguos relatos
se esfuerzan en mostrarnos claramente, en continuar errando en el desierto durante cuarenta años, el numero de la
plenitud, bajo la influencia del egoísmo y de la moralidad sin esperanza.
El egoísmo es la serpiente que le engaña y le pica. La moralidad trata de inmunizarle contra todo peligro. Tal es el
fuego devorador en el que se consume el nacido de la naturaleza. Es el infierno que el mismo se ha creado hasta en
su estado más elevado posible.
El grupo integro de la Joven Gnosis se encuentra ahora en el limite, ¡gracias a Dios! Cada uno siente por tanto el
terrible sufrimiento de la desesperación, ¡gracias a Dios! El fuego quema ardientemente, ¡gracias a Dios! Lo que
explica la pregunta desesperada: “En el nombre de Dios, ¿que más hacer?". Aquel que llega a emitir ese grito del
corazón comprende lo que hace falta comprender, ¡gracias a Dios!
Porque existe un estado de vida completamente diferente. Hay una otra moral, que es imposible el llamarla Así;
nosotros la llamamos la rendición del yo. En otros términos, de la vida en Tao, del "ser" en Tao se trata de hacer
depender la existencia entera, todos sus intereses, todo lo que caracteriza el egoísmo de usted, el egoísmo, más
individual al egoísmo más grande, el egoísmo personal como impersonal. Es necesario hacer depender todo de la
Escuela Espiritual y de la Gnosis y, como Jesús, ocuparse completamente “de los asuntos de su Padre“, decir como
Jesús siendo niño a sus padres: "¿Por que me buscáis? ¿No sabéis que es necesario que me ocupe de los asuntos
de mi Padre? Eso es vivir en Tao, tener parte del amor divino. Esto significa la liberación del alma, el derrumbe de
los muros de Jericó.
Nosotros nos encontramos delante de los muros de la Escuela Espiritual y como grupo. No seamos desgraciados ni
estemos desesperados a causa de la incomprensión y no nos reprochemos mutuamente a causa del egoísmo,
completamente natural, pero alegrémonos y demos vuelta siete veces alrededor de los muros de Jericó.
XXIV – 3
CONSAGRARSE A TAO
A propósito de las explicaciones precedentes, puede ser importante el llenar su atención sobre esta afirmación
expresa de la Enseñanza universal: mientras el yo, o el egoísmo como el estado de conciencia no estén
completamente disueltas en lo que se llama el alma, el nuevo estado de vida no esta realizado y no lo estará.
Por tanto nadie debe partir de la idea que es necesario comenzar por anular el yo. Porque mientras el instrumento
de la conciencia superior, el alma, no crezca todavía en uno, tiene siempre necesidad del instrumento de conciencia
inferior, para la cohesión de los vehículos de la personalidad en tanto que tri-unidad. El yo, por su sacrificio, debe
ante todo conducir la personalidad a través de la noche, hasta la aurora del día en que el alma pueda tomar la
dirección de la personalidad.
Veamos pues claramente: una tarea se imparte al hombre yo, al hombre egocéntrico. Es por eso que los escritos
sagrados nos advierten que en el curso del peregrinaje del yo inferior, del yo terrestre, el viajero no llega jamás a un
fin situado en la otra orilla.
Si usted comprendiese esto, los problemas que le ocupan actualmente tomarían completamente otra dirección. El
hombre nacido de la naturaleza, el hombre egocéntrico, tiene que cumplir una tarea. Fundamentalmente, tiene que
alcanzar un fin. En el sentido de la manifestación universal, en tanto que egocéntrico no es malo, ni pecador, ni
anormal. En su situación y en su campo de vida, su conciencia y su naturaleza debían servir para liberar al otro en
el, el hombre alma. No se vuelve pecador, anormal, malo si el no cumple la tarea que es la base misma de su ser.
La imagen familiar del doble personaje de Juan-Jesús ilustra este propósito: Juan el hombre que cumple la tarea de
la rendición del yo; Jesús, el hombre-alma, liberado y bautizado por Juan.
Jesús dice de Juan que es el más grande de los nacidos en la tierra. En efecto, es el, Juan que da la posibilidad de
manifestarse al hombre alma, el hombre verdadero.
Usted comprende sin duda la importancia extrema no solamente de ver netamente sus límites y sus posibilidades
terrestres de hombre nacido de la naturaleza, sino al mismo tiempo alcanzar a ver, descubrir su misión y de
colocarla en el centro de su vida. Esta es la razón por la que le hablamos sin cesar del nuevo comportamiento, del
comportamiento del que quiere cumplir la única misión que le ha confiado Dios. Si la voluntad de usted es tal, si
sigue ese camino, solamente entonces el Cristo se manifiesta en usted.
Comprenda pues la significación de esta palabra, que posiblemente usted la conoce muy bien, la palabra con la que
Cristo-el alma con la cual el Espíritu Santo esta en unión - toma todos los pecados de usted sobre el. "Si vuestros
pecados son como el carmesí, se volverán blancos como la nieve" dice Isaías. Si en calidad de llamado, usted
recorre el camino de la endura, el camino de la rendición del yo, y que el alma en usted se vuelva verdaderamente
viviente, entonces esta alma viviente atraerá y elevara en el nuevo campo de vida a su microcosmos y todo lo que el
oculta, confiriendo a esta entidad completa las características del nuevo estado de vida. El Hijo divino se manifestara
por tanto en usted como el Salvador, el Redentor sublimo. Y el tomara todos los pecados sobre si.
¿Cómo recorrer este camino? Se le ha mostrado y explicado a usted muchas veces, lo mismo que el método a
seguir para cumplir este peregrinaje. Este consiste en consagrarse a Tao.
Es necesario dar media vuelta sobre el camino de su vida, como Cristian Rosacruz en la víspera de Pascua. Luego
de una tal vuelta, tiene usted que abandonar y rechazar conscientemente su personalidad, por tanto su egoísmo,
renunciar con toda lucidez el servir solo a su personalidad, actitud que engendra todos los pecados y todos
sufrimientos; después debe servir a Tao, obedecer a Tao, que es el amor impersonal.
El hombre actual nació de la naturaleza es un ser en el cual la personalidad esta muy cristalizada. Su naturaleza, su
conciencia y sus oréganos están del todo acordes con la esfera vital donde el permanece, pero donde su alma no
sabría habitar. El alma tiene cuando más la posibilidad de llamarle y estimularle a fin de buscar el reino del alma y
que se aproxime a el. Pero el reino del Alma no es de este mundo.
Si el hombre escucha este llamado y obedece a él, entonces en el estado de conciencia particular que le es propio,
comienza el trabajo, hasta el límite ineluctable, hasta las riveras del Jordán. Y allí esta el Otro que reemprende la
tarea y que le conduce por las vías que no podrían seguir como personalidad. El Otro en el hace que su entidad
completa progrese, de magnificencia en magnificencia.
De esta felicidad suprema, el hombre de la mayor antigüedad ha tenido conciencia. Pero cayó prisionero del olvido.
Los misterios, sin embargo, han conservado en todo tiempo la ciencia de la liberación. Igual que aquel que se
sumerge en lo más profundo del mar tiene necesidad de un comportamiento especial, igualmente el hombre que ha
llegado hasta el nadir de la materialidad posee un estado de conciencia especial. Si el quiere escapar del nadir, es
necesario que abandone el estado de vida del nadir, que renuncia a él, luego, que una conciencia absolutamente
nueva tome el lugar de la antigua, la conciencia del alma viviente.
"Aquel que pierde su vida por mi, la encontrara" - es decir encontrara a Tao-.
Si usted considera todo esto simplemente como una cuestión de moralidad, como un nuevo aspecto de la armadura
moral que ya poseía, entonces el nadir, el límite, le retendrá. No obstante, si adopta un comportamiento totalmente
opuesto a su egoísmo, ese comportamiento firmara la propia anulación de usted, ciertamente, pero al mismo tiempo
su liberación total.
Antes de existir el cielo y la tierra, había un ser indefinido.

¡Totalmente calmo, totalmente tranquilo, totalmente inmaterial! Estaba solo, en si mismo, en la
inmutabilidad.
Fluía a través de todo y por eso no corría ningún riesgo.
Se le podría designar como la Madre de todo bajo el cielo.
No conozco su nombre.
Pero queriendo darle un nombre, le llamo Tao.
Si estuviera forzado a describirlo, diría que es grande; por grande diría que vuela lejos; volando lejos
diría que es lejano; de lo lejos diría que vuelve siempre.
Por eso Tao es grande, el cielo es grande, la tierra es grande, el Rey es grande.
Hay cuatro poderes en el mundo y el Rey es uno de ellos.
La ley del Rey es terrestre, la ley de la tierra es celeste, y la ley del cielo proviene de Tao.
Pero la ley de Tao viene de si mismo.
Tao Te King - Capitulo 25
XXV – 1
RELIGIÓN Y TEOLOGÍA
Antes de la existencia del cielo y de la tierra, había un ser indefinido. Así comienza el capitulo 25 del Tao Te
King. Por estas palabras, usted comprende sin duda que el capitulo tiende a dar las indicaciones sobre la evolución
de las cosas bajo sus dos aspectos: cosmos y antropo, el mundo y el hombre. Con este fin llama nuestra atención
sobre el hecho de que antes del cielo y la tierra, había alguna otra cosa. La mayor parte de aquellos que se inclinan
hacia la metafísica, la enseñanza de lo suprasensorial, han olvidado completamente esta idea. Lo cual es muy
deplorable porque sin este conocimiento se comete grandes errores. Reflexionando sobre este primer versículo del
capítulo 25, se comprende que luego del comienzo hay efectivamente dos espacios, dos dominios de naturaleza
astral. Esta idea es muy familiar a quienes pertenecen a la joven Gnosis. En efecto, afirmamos regularmente la
existencia de la naturaleza de la muerte, la naturaleza dialéctica, y de la naturaleza original. Esta idea de las dos
naturalezas no es solamente filosófica, es también demostrable científicamente. Con esta evidencia la manifestación
entera de salvación gnóstica tiene su fundamento en ella: el camino de la naturaleza dialéctica conduce a la
naturaleza original. La filosofía gnóstica de todos los tiempos siempre ha hablado de esos dos espacios, de esas dos
naturalezas, del dominio de la vida y del dominio de la libertad.
Notemos que es necesario hacer una distinción sutil que no siempre se remarca. Hay una gran diferencia entre las
aguas de la vida y el Agua viva. El Agua viva sirve para la liberación de aquel que se encuentra en las aguas de la
vida, dice la Enseñanza universal.
Otrora había cooperación entre el Agua viva y el agua de la vida, mientras estas ultimas no estuvieran todavía
corruptas, cuando todavía no era cuestión de una caída sino un campo de desarrollo equilibrado con la única y sola
naturaleza, la de Dios mismo. Lo que servia pues otrora a la creación, es empleada ahora a la re-creación. Se trata
de dos campos poderosos de naturaleza astral: un campo que trata sin cesar de crear el orden, de mantener el
orden en el otro campo.
Encontramos la antigua enseñanza de las dos naturalezas en la Biblia. Cuando dice: "Al comienzo Dios creo el cielo
y la tierra" es que se trata de ese asunto. Es evidente que se piensa que los escritos originales no empleaban la
palabra "Dios" sino una forma plural como Sephirot o Elohim. Estos nombres nos revelan la existencia de corrientes
de vida muy superiores a la nuestra y que son calificadas de absolutamente puras, perfectas, divinas.
Los teólogos de diversas tendencias religiosas han suprimido deliberadamente esos nombres, porque su teología,
hoy como ayer, no es sino una "ciencia" en el sentido ordinario y no reposa pues en la sabiduría universal. Ellos
quieren impedir que los adeptos pidiesen a aquellos que, a los ojos de estos últimos, serían omnipresentes, les
dijeron quienes eran esos Sephirots o esos Elohim. Ellos no podían dar ninguna respuesta sin referirse a los
filósofos gnósticos, quienes nunca temían decir la verdad puesto que la poseían y tenían la capacidad de
consultarla. Pero esos teólogos estarían antes muertos que mostrarse tan claramente inferiores a aquellos a quienes
rechazaban, perseguían y hacían matar. Además habrían perdido todos sus adeptos. Se ocultaron pues detrás de
esta designación abstracta: "DIOS".
El prologo del Evangelio de Juan también enseña netamente la existencia de dos campos de vida: "la palabra" y "las
tinieblas". Porque las tiniebla no comprendieron la Palabra, el mensajero de la Palabra viene en las tinieblas. Y sin
cesar que es justamente el mensajero de la luz y sus servidores que, Hoy como ayer, son perseguidos por el grupo
de teólogos de cada lugar. Jesús el señor fue perseguido y condenado a muerte por la iglesia de su tiempo de
acuerdo con las autoridades. Mientras dure el mundo dialéctico, la naturaleza de la muerte, ningún cambio tendrá
lugar en este dominio.
Notemos que las grandes calamidades que, desde el comienzo de nuestra era, se despliegan sobre nuestro campo
de vida no son el hecho de esto que tenemos el habito de llamar "la religión”, sino exclusivamente de esto que se
toma por ciencia: la teología. Reposando sobre un cúmulo de datos de naturaleza intelectual, ella no es sino el
producto del intelecto, es por eso que ella no puede conducir sino a un desastre como todas las ciencias, salvo que
estuviera basada en la sabiduría universal y fluya de la fuente de aguas vivas. Toda ciencia cuyo desarrollo no tiene
esta fuente por origen ha suscitado invariablemente desastres a través de la historia del mundo.
Seria muy importante que los hombres comprendiesen la única exigencia que les es impuesta. En primer lugar, en
medio de la degradación de la vida actual, es necesario que el corazón exprese el deseo de resolver la preocupación
y los problemas que aplastan cada vez más al mundo y la humanidad. El impulso del corazón, el deseo que lleva el
corazón hacia la sabiduría es la matriz de la verdadera religión y la verdadera ciencia. Si usted conociese este
estado de ser, esta inquietud del corazón, esta aspiración, este impulso del corazón que hace que se le busque
solución a los problemas de la vida, el deseo de sabiduría nacerá en usted.
¿Que es el mundo y la humanidad? ¿Cuál es la misión de la humanidad, cual es su vía?
El deseo del corazón pone en movimiento el intelecto. Este sostiene el deseo y busca en todas partes una solución.
Así, aparece, para comenzar, una sabiduría especulativa. La boca pronuncia las palabras, testimonia el deseo, la
búsqueda, la reflexión intelectual y todos los descubrimientos, de ahí resulta una acumulación de experiencias.
Así el hombre sigue su ruta a través de las contradicciones de la naturaleza de la muerte y termina por descubrir que
todo va y viene sin que nada cambie. Así, el deseo, actividad del corazón y la búsqueda intelectual, actividad del
santuario de la cabeza, se exacerban, impulsando más la búsqueda, a desear y tratar de servir más a la humanidad.
Entonces, en un momento dado, pone fin a todas sus especulaciones, porque, repentinamente, en el curso del
proceso, la luz del otro reino penetra en las profundidades del ser. La Palabra penetra las tinieblas y, por la gracia y
la verdad, es substituida la filosofía especulativa por la gran realidad misma, la fuerza y la sabiduría únicas y
perfectas que pertenecen a Tao.
Es ante todo esta sabiduría, esta doctrina universal, captada directamente de la fuente, que engendra la religión y la
ciencia susceptibles de procurar a la humanidad la alegría, la paz, el amor y la felicidad verdaderos. Es por eso que
se dice también que solo el amor hace libre, que Dios es amor, Ahí la palabra: "Amad a Dios sobre todas las cosas y
a vuestro prójimo como a si mismos".
Comprendamos bien esto porque todos los hombre tienen muchos amores en este mundo: El sexo, la familia, la
materia, el país, el pueblo, la raza, los amigos, sus vidas-y bajo el impulso de su humanitarismo, retienen y se
rodean de muchas cosas y personas y sin duda también la Escuela Espiritual de la Rosacruz. Pero todo eso sin
excepción solo concierne a las primeras fases del proceso inevitable, el pensamiento y el deseo especulativos-hasta
el momento en que la verdad viviente misma nace en el hombre. Entonces la Divinidad, "que es amor", desciende en
el sin intermediarios y se vuelve Así mismo amor, como Dios es amor.
Amor a Dios sobre todo. Si tiene usted la suerte de haber encontrado a Dios (y no tome esta frase como una
expresión mística de la que se abusa constantemente) si ha encontrado a Dios en el camino del devenir de la
conciencia gnóstica, solamente entonces podrá usted amarlo. Y cuando, en verdad y en realidad, se vuelve Así
parecido a Dios, usted se aproximara a su prójimo tal como es, con la fuerza que posee y solamente entonces podrá
amarlo como usted mismo.
Solo dos cosas son pues posibles como comportamiento inatacable e indefectible: servir y amar a la Divinidad, el ser
que esta por encima y el exterior de todas la tierras y todos los cielos, la esencia del otro reino. Y como uno se ha
vuelto parecido a esta esencia, a esta naturaleza, usted servirá y amara igualmente a su prójimo gracias al estado
de ser que usted posee. En estas condiciones, no le quedara sino el presentar a su prójimo la exigencia del camino y
ofrecerle la fuerza para ello.
Supongamos que, en razón de su existencia, usted se hubiera vuelto luz, ¿abandonaría a su prójimo con las
tinieblas? ¿Toleraría que el se servirá de las tinieblas? Lo que usted es, manifiéstalas a los otros. Es la única cosa
que usted puede ofrecer a su prójimo para que el revele la fuerza necesaria a fin de cumplir la única exigencia.
Si el no tiene la capacidad ni la voluntad de satisfacer a esta exigencia de amor, entonces usted lo amara al punto de
dejarlo completamente libre, volverá libre. Porque, usted sabe, que no es de la Gnosis quien no puede todavía serlo,
no entra en el otro reino. Retener a este hombre significaría el quemarlo. Eso no seria amor.
Es por eso que el gran amor al prójimo, que es la realidad misma, debe saber esperar, que el equilibrio sea adquirido
entre las dos naturalezas: la naturaleza única, que es de Dios, y la otra naturaleza, la del campo de desarrollo.
Cuando este equilibrio ha sido adquirido entre esos dos campos de vida, ellos se funden en uno solo.
Reflexionar sobre todo ello antes de continuar el análisis del capitulo 25.
XXV – 2
ANTES DE LA EXISTENCIA DEL CIELO Y DE LA TIERRA, HABIA

UN SER INDEFINIBLE
Existe, decíamos, dos espacios, dos naturalezas. Las designamos como la naturaleza de la vida y la naturaleza de la
muerte, la naturaleza dialéctica y la naturaleza divina. En la naturaleza dialéctica opera continuamente el movimiento
de las fuerzas contrarias. Como los hombres no comprenden esos movimientos, las fuerzas contrarias ocasionan
muchos sufrimientos y aflicciones, sobre todo si los hombres se aferran a un aspecto para retenerlo.
La naturaleza dialéctica es conocida como la escuela de aprendizaje de la eternidad. Es necesario, por eso, que las
cosas no cesen de cambiar, de ir y venir; que se suceden alternativamente en sus diferentes aspectos. Pues, en el
gran espacio de la naturaleza de la muerte, vemos no solo el cambio de las diferentes sociedades humanas -
cambios provocados por la rotación y el intercambio de radiaciones sino también las transformaciones estructurales
fundamentales.
Es así que la estructura de nuestro planeta se modifica periódicamente. Los continentes se sumergen al fondo de los
mares y otros emergen. Por la precesión de los equinoccios los climas varían siguiendo el desplazamiento de los
polos. De igual forma existen períodos en los que el planeta entero se disuelve, muere y desaparece. El sistema
solar, igualmente, representa una vida sometida a diversas encarnaciones. No es solamente la personalidad que
aparece y luego se volatiliza sino también los planetas en manifestación, igual que la vida solar conoce un fin luego
una revivificación.
Demos vida a esta imagen. Consideremos atentamente el hecho que antes que usted existiese, había otra cosa: su
microcosmos, su monada. Antes de su existencia había un ser indefinible, inmaterial y, en comparación al estado
actual suyo, absolutamente calmo y tranquilo. Que diferencia entre usted, que ha nacido del movimiento y sumergido
en la agitación, y su monada, que proviene y vive de modo completamente diferente. Esto mismo sucede con la
tierra. Antes de su aparición, existe un ser indefinible, perfectamente inmaterial. La tierra se contrae periódicamente
bajo la acción de los movimientos que la atormentan y emergen a la superficie partiendo de sus profundidades. Pero
la otra tierra, aquella que Juan vio un día descender y elevarse ante el, esta otra tierra es completamente inmaterial.
Hagan la misma distinción entre el Espíritu planetario, manifestación material, y el Logos planetario, la monada del
planeta. La misma relación se verifica para el sistema solar, el zodíaco, las galaxias y el espacio dialéctico entero.
Hacemos estas consideraciones, es necesario concluir que en el fondo el espacio dialéctico entero, con todas sus
formas y facetas aparentes no existe. No se puede por lo tanto designar como una realidad superior una cosa que
aparece y desaparece. Es una ilusión que se disipa en sí misma.
En lo que a usted concierne, que no es una ilusión sino una realidad, es su microcosmos, verdadero, eterno,
mientras que la personalidad es irreal y mortal.
En lo que concierne al cosmos, lo que es real es el Logos planetario, el que se manifiesta eternamente; en lo que
concierne a la vida solar, es Vulcano. En lo que concierne al todo, es la otra manifestación universal, la gran realidad
superior, la naturaleza del Agua viva, verdadera, Tao. De Tao provienen los cosmos, el Logos planetario de los
planetas, Vulcano y todos los Rectores.
Es así como lo material se opone a lo inmaterial. La gran realidad inmaterial de la verdadera manifestación universal
divina de la cual tratamos aquí estaba sola, en sí misma, en la inmutabilidad. Fluía a través de todo y por eso
no corría ningún riesgo. Es, en verdad, el Padre-Madre de la otra manifestación universal, la manifestación
material.
Así, atraídos por Lao Tsé, invertimos todas las relaciones. La gran realidad de la inmutabilidad es diametralmente
opuesta a aquello que el hombre llama realidad y que, en el fondo, no existe.
¿No dice usted diariamente: "Necesito yo tener en cuenta esto, que es mi realidad, es mi vida"? ¡Si usted habla de
ese modo, todavía no vive! Hablando así, en el fondo, usted no existe ¡Ah, si viviese verdaderamente!
¿Nosotros no vivimos? Pero les preguntamos: ¿es posible decir que una cosa que desaparece sin cesar, que se
volatiliza completamente, es realidad? Usted la percibe siempre como real porque se esfuerza siempre por verla
como tal, porque se aferra en retenerla.
Si, interiormente, usted considera y percibe como irreal esta realidad aparente, como algo que, desde el punto de
vista de Tao, no existe realmente, y que usted vive ese no-ser psíquicamente de modo real, asumiría
verdaderamente su gran realeza. El microcosmos es realidad. La personalidad no es sino una proyección, no es sino
una imagen reflejada. ¡Pues bien, una imagen reflejada no es la realidad!
No obstante, por medio de la imagen reflejada, la única realidad puede efectuar un poderoso trabajo por las
radiaciones y los efectos reflectores. La única realidad absoluta se manifiesta con la ayuda de la imagen reflejada y
puede cumplir un poderoso trabajo por las radiaciones proyectadas. Cuando la ilusión le abandone, cuando usted se
quite su gorra de bufón y se de cuenta de ser una proyección de la eternidad, un poderoso trabajo de radiación se
desarrolla. Entonces la luz tiene la capacidad de brillar en todas las tinieblas.
He ahí la verdad concerniente al no ser. En estas condiciones, se comprende la palabra: "No yo, sino Dios en mi; no
yo, sino el Otro, el Padre en mi”. Igual que la proyección es causada por aquello que se proyecta, así el hijo procede
del Padre. Es por eso que el hijo dice "El Padre y yo somos uno".
Cuando el instinto de conservación desaparece, usted queda completamente libre, cuando la ilusión que le hace
decir: "Yo soy esto y yo poseo esto" cae, cuando todo aquello se desvanece, entonces podrá también declarar: "El
padre y yo somos uno”. Cuando usted se eleve en el no ser, cuando experimente la endura y ponga en practica la
gran rendición de usted mismo, por tanto cuando neutraliza completamente la ilusión de su propia existencia,
entonces usted no se hace más que uno con el otro.
Y la palabra se confirma: "Quien pierda su vida - su existencia egoísta- por mí, la conservara". La personalidad debe
responder de nuevo a la ley de la otra naturaleza. Es el secreto de la existencia: adquirir usted mismo un estado y
adoptar un comportamiento tales que la realidad, el Único, se proyecta a través de usted.
¿En estas condiciones no es evidente y de la más alta importancia el hablar con insistencia de este Único
imperecedero? ¿Y de fundirse en si, olvidándose a sí mismo en un no-ser total, a no buscar más que conservar? En
ese momento todo llega, todo es, y una poderosa luz invade las tinieblas de la existencia para bendiciones de
muchos.
Entonces la naturaleza de la muerte deja de ser un espanto. Si usted comprende todo esto como es, el espejo del
corazón, empañado y sucio, podrá repercutir la voz de la rosa, el llamado de la monada, y por ello por el Wu wei, por
el no-ser, por la endura. Y su corazón se llenara del deseo de la única solución posible.
Esta aspiración, como la hemos explicado precedentemente, engendra el deseo de la sabiduría. Cuando la Filosofía
especulativa llega a su término inevitable, la luz y la fuerza del otro reino purifican el espejo empañado. En un
momento dado, el hombre se pone a ver "cara a cara", la gran realidad se desvela directamente a él. La religión de
"aquellos que ven lo que es invisible", según la expresión de Pablo, es por tanto el comportamiento. La ciencia del
pensamiento divino, que se proyecta en el intelecto, conduce a la práctica del gran arte.
Es así que todo esta liberado por la comprensión y el comportamiento del no-ser. El no-ser tiene la capacidad de
reflejar el ser absoluto. La gran maravilla, cual un nuevo sol, hace aparecer su aurora en la naturaleza de las fuerzas
contrarías, las que vuelven a ser la escuela del aprendizaje de la eternidad.
¿Cómo definir semejante maravilla con parecida alegría? No sabemos su nombre, la llamamos Tao. Si estuviéramos
forzados a decirle "eso ", diríamos que es grande, que es sublime; de grande diríamos que vuela a lo lejos, volando
a lo lejos diríamos que esta en lontananza; de la lontananza diríamos que vuelve siempre. Porque él tiene fuerzas
poderosas, girando turbulentas, que engloban todo. ¡En la base de la manifestación universal hay un plan sublime
que es necesario cumplir y que se cumplirá! ¿Cómo, de que modo? Se proyecta, se refleja, proyectándose se
transforma en un taller de trabajo, un taller alquímico, y este taller se vuelve una realidad astral y en ese taller, en
esa fragua, los microcosmos descienden así como también los Rectores y las entidades sublimes de raza divina.
Los golpes del martillo resuenan, y los cantos se elevan, himnos de fiestas de aquellos que trabajaron en el único
gran plan de la realización del universo. Los ejecutantes son las fuerzas y los seres proyectados que lo vivifican.
El gran milagro, el Misterium Magnum, la Gran Obra se vuelve realidad.
XXV – 3
LA CUÁDRUPLE LEY DE TAO
Al final del capitulo 25 del Tao Te King, leemos:
Tao es grande, el cielo es grande, la tierra es grande, el Rey es grande. Hay cuatro grandes poderes en el
mundo y el Rey es uno de ellos. La ley del Rey es terrestre, la ley de la tierra es celeste, y la ley del cielo
viene de Tao. Pero la ley de Tao viene de sí misma.
La imagen de la manifestación completa presentada aquí nos muestra claramente dos extremos: de un lado Tao, de
otro el Rey.
¿Quién es ese Rey? Es la personalidad humana que, en su forma misma, manifiesta la realeza. ¿Que realeza? Pues
bien, el reflejo puro de todas las intenciones ocultas de Tao.
Esta es la razón por la cual, en todos los escritos sagrados, la verdadera personalidad humana es comparada a un
templo y definida como tal. Periódicamente se ha dicho al hombre en un tono de reproche: "¿No sabes tu que eres
un templo de Dios?". El templo de Dios es el templo de la realeza de Espíritu, el templo de los hombres de la raza de
los sacerdotes y de los reyes. El templo en el cual el más alto designio de Tao debe terminar por expresarse. De Tao
emana una radiación. De aquellos que han nacido de Tao, los microcosmos o monedas, emana pues igualmente
una radiación. Esta radiación puede expresar y proyectar todo lo que contienen los microcosmos.
Comprendan y vean una vez más perfectamente claro lo que Tao quiere hacer comprender. La personalidad es la
proyección, la expresión del ser. Sin la personalidad, esta proyección es el no-ser. Tan solo juntas forman la realidad
de lo divino. Sin la cooperación de ellas, en armonía perfecta y en comprensión recíproca total, la personalidad
humana es como una maldición y conduce al aniquilamiento. Sin esta cooperación, la monada esta como muerta-
viviente, como la esfinge de los Misterios egipcios.
Todos aquellos que quieren tener parte en la nueva conciencia deberán hacer un gran esfuerzo para alcanzar el fin
fijado. Se trata de un comportamiento nuevo y concreto, un comportamiento que nunca es un término medio, un
comportamiento orientado hacia todas las radiaciones que emanan del núcleo fundamental y en total armonía con
ellas.
La personalidad no solamente recibe la vida de la Divinidad, sino también una enseñanza viviente, radiante. Es por
eso que, en un comienzo es siempre la Palabra.
A propósito, es sin duda interesante el notar que el concepto original de "religión" no tenía del todo la misma
significación que en las condiciones de vida actuales. En un principio, el sacerdote no era el oficiante que celebraba
los ritos sacerdotales o el recitado de las oraciones rituales, sino aquel que vivía lo divino de modo practico, concreto
y directo. El comprendía y aplicaba lo que la monada proyectaba por radiación y, así transformado, él estaba apto
para servir.
Para comprender mejor, notemos que el antiguo significado de la palabra "sacerdote", en un pasado quería decir
"filósofo". Gracias al estado de alma viviente de este filósofo, el Espíritu se proyectaba en su personalidad. De esta
fuerza, por ella y en ella, él vivía y existía perfectamente en armonía con Tao. No podía hacerlo de otro modo.
El grupo de entidades de la raza de los sacerdotes-reyes formaba pues la verdadera Fraternidad de los hombres-
dioses de la orden de Melquisedec, en la que Jesús-Cristo es, por derecho, llamado el gran Sacerdote. Esta orden
observaba una ley, la ley del hombre verdadero, la ley de Tao en su viviente realidad. Es así que "lo que es abajo es
como lo que esta arriba". La ley de Tao era la ley del Rey, del hombre que había adquirido la realeza. Esta ley
concierne evidentemente a una misión que debe cumplirse sobre esta tierra.
Si un grupo de tales sacerdotes-reyes ejecutan efectivamente su tarea sobre la tierra, emanara obligadamente una
influencia santificante y bendita sobre todo el planeta. Este es pues ennoblecido por la realeza del hombre. Una
tierra enaltecida no se hace sino una con el cielo y su campo astral es purificado. No podría ser de otro modo si, en
esta elevación, la majestad de Tao termina por manifestarse.
Luego, si usted comprende todo esto, deberá inclinarse ante los cuatro grandes poderes y la cuádruple ley, la ley del
rey, de la tierra, del cielo y de Tao. Reflexione sobre el hecho que Dios es luz. Esta luz manifiesta en usted la
Divinidad: la realidad y la verdad de Tao a través del cielo y de la tierra.
¿Que se exige de la personalidad para realizar esas cuatro verdades? En primer lugar, la mayor purificación del Wu-
wei, del no ser, del no hacer, la rendición del yo. En segundo lugar, gracias a esto, el renacimiento del alma. En
tercer lugar, como consecuencia, la unidad de radiación es restablecida; luego viene, en cuarto lugar, el movimiento
en armonía con lo divino del que habla Hermes. La cuádruple ley esta restablecida, la ley de la plenitud divina.
Quien entra en la corriente del movimiento en armonía, restablece en sí el antiguo ritmo de Tao. Es por eso que,
otrora, ese movimiento era comparado con una danza. El ritual ulterior de la danza fue calificado de aproximación a
una realidad acabada, susceptible de ser restablecida por el hombre verdadero, viviente en Tao. Las radiaciones de
la Luz dan a los átomos un movimiento giratorio. La substancia astral forma así las ruedas de los Misterios, los
rodajes del devenir universal. Quien percibe esas ruedas de fuego debe consciente y positivamente acompañar a
esas fuerzas en su movimiento y moverse en armonía con ellas hasta el cumplimiento:
"Y mire, y he aquí que venia del septentrión un viento impetuoso, una gran nube, y un haz de fuego que esparcía a
todo lado una luz brillante, al centro del cual brillaba como el bronce pulido, saliendo del medio del fuego. Del centro
emergían cuatro seres y su aspecto tenía parecido al del hombre... Cada uno tenía cuatro alas...
El fuego lanzaba una luz resplandeciente y que salía de los relámpagos...Yo los miraba y he aquí, que había una
rueda sobre la tierra cerca de esos seres, resplandeciente como la turquesa...cuando los seres se movían, las
ruedas se movían a lado de ellos (Ezequiel, 1 4-21).
Lo pesado es la raíz de lo liviano; el reposo es el dueño del movimiento.

Por eso el sabio no abandona nunca lo pesado y el reposo.
Por numerosas que aun sean las cosas por ver; el se aleja y permanece en la paz.
Pero, ¡ay!, el Señor de los diez mil carros estima el reino liviano por sí mismo.
Y estimándolo liviano, pierde sus ministros. Dejándose arrastrar, pierde la soberanía.
Tao Te King Cap- 26
XXVI – 1
LO PESADO ES LA RAÍZ DE LO LIVIANO
Es conocida la fuerza de la gravedad, sus efectos y su origen. Para el hombre actual la fuerza de gravedad es tan
evidente que no necesita ser comprobada a pesar de los esfuerzos considerables de los físicos por vencer los
efectos de la gravedad sobre la tierra.
Se sabe que cada cuerpo celeste, por tanto igualmente la tierra, posee una fuerza de atracción magnética que le es
propia. En consecuencia, todo lo que pertenece a la tierra, todo lo que es de su naturaleza, no puede separarse, es
mantenido en su lugar, aunque tenga posibilidades de vida. La acción de la gravedad tiene dos aspectos, dos
características. La más conocida es la atracción; la otra es la repulsión. Por la fuerza de repulsión, todo aquello que
no es de la misma esencia de la tierra, es rechazado, y separado de su sistema, por temor de su nocividad a ella y
para sus criaturas.
Esta doble acción de la gravedad proviene del décimo estratum terrestre, del corazón de la tierra, donde se
encuentra el fuego central del Espíritu planetario. Este fuego determina la acción de los nueve otros. A ello sigue
que, además de la esfera material con sus dos aspectos, concierne igualmente a la esfera etérica con sus cuatro
aspectos así como las esferas astral y mental con sus dos aspectos. La influencia de la gravedad del Espíritu de la
tierra penetra por tanto todos los campos de manifestación de la personalidad.
La personalidad posee, además del cuerpo material, el cuerpo etérico, el cuerpo astral y una pequeña parte del
poder mental, este último no esta todavía completamente desarrollado en tanto que cuerpo de la personalidad. Los
vehículos de la personalidad están por tanto sometidos del todo a la acción de la gravedad de los diversos aspectos
de nuestro planeta. No es pues solamente el cuerpo material que es atraído por el Espíritu de la tierra, sino
igualmente el cuerpo etérico, el cuerpo astral y las partes mentales de la personalidad.
Esta situación explica por que la rotación de la rueda del nacimiento y de la muerte concierne únicamente a los
diversos campos de manifestación del Espíritu de la tierra. Cuando un cosmonauta, en el curso de un viaje espacial,
escapa mecánicamente al poder de atracción directa de la esfera material, pasa ineluctablemente bajo el dominio
etérico, después bajo el dominio astral y a continuación bajo el dominio situado en la frontera de la esfera mental.
Fuera de esto no hay sino un nada absoluto para la personalidad, un vació, porque en el se ejercen completamente
otras fuerzas electromagnéticas de gravitación, que exigen condiciones astrales, mentales, etéricas y materiales
diferentes.
Esta frontera extrema es valida para todo ser mortal, su corazón esta completamente ligado al corazón de la tierra.
En el interior de este limite se cumplen las vidas de las personalidades que se suceden en el microcosmos, el cual
esta ligado al Espíritu del planeta. Porque el Espíritu del planeta es el centro de gravedad del microcosmos como el
de la personalidad. Ningún microcosmos puede liberarse, librarse fácilmente de la reclusión en esta esfera
electromagnética. Pero los capítulos precedentes han mostrado que existe otra tierra, absolutamente invisible para el
mortal nacido de la naturaleza, si bien es filosóficamente demostrable. Es la Tierra santa, el sistema planetario del
Logos del planeta.
La Enseñanza universal hace la distinción entre el Espíritu del planeta, que esta a cargo de la vida material grosera,
y el Logos del planeta, el Señor del planeta original, inviolable y divino, dominio de un eterno indecible. Nuestro
planeta es descendiente de esta tierra santa, de este planeta original, y es la escuela de aprendizaje, el campo de
evolución donde el microcosmos debe entrar y de donde se elevara, acabada su instrucción, para retornar a su
Patria. El Logos planetario es por tanto el alfa, el comienzo, pero también el omega, el fin.
La gran misión que sostiene la existencia de cada microcosmos es pues, una vez cumplido el viaje, el celebrar su
retorno al omega y de escuchar la palabra: "He aquí, hago toda cosa nueva. Escribe, porque estas cosas son ciertas
y verdaderas. Yo soy el alfa y el omega, el comienzo y el fin. Yo daré a los sedientos el agua de la vida
gratuitamente".
Veamos pues claramente hasta que punto las dos naturalezas dan testimonio de la Gnosis y están estrechamente
ligadas una con otra. Veamos como los dos sistemas solares, con sus planetas, por tanto con nuestra tierra y la
Tierra santa, se elevan la una en la otra aunque separadas. Vemos que el microcosmos encierra en sí a la vez "la
patria" y "la tierra extranjera" y comprendemos porque se dice periódicamente a usted también: "El reino de los
cielos esta dentro de vosotros".
El microcosmos que nos rodea es el aspecto absoluto del planeta original, la Tierra santa. La personalidad pertenece
a la tierra terrestre. El microcosmos proviene de la Patria, la personalidad esta inmerso en la naturaleza dialéctica, y
es ella que se refieren las palabras: "El Reino de Dios esta en vosotros".
¿No exageremos? ¿No seria mejor decir: "El reino de Dios nos esta muy cerca"? ¡No! Para comprender bien,
remarquemos la relación que existe entre el Espíritu del planeta y el logos del planeta. Se dice del Espíritu del
planeta que su realidad es un misterio. Es una entidad en desarrollo sobre una curva ascendente. El Espíritu del
planeta esta estrechamente ligado al Logos del planeta y ejecuta todas sus ordenes. Es la proyección del Logos
planetario y su fuego, como usted sabe, esta situado en el corazón de la tierra. Vea en usted mismo: hay un
microcosmos y una personalidad. El microcosmos es de filiación divina mientras que la personalidad esta sometida
al espacio-tiempo. La esfera de actividad entera de la personalidad sobre el plano material como el etérico, astral y
mental, dependen del corazón de la personalidad. El estado electromagnético entero, la calidad entera de la
personalidad, por consiguiente aquello que atrae y rechaza, aquello que le es indiferente, esta determinado por el
estado, la naturaleza del corazón. El corazón es pues para cada uno el gran fuego de vida. Es por eso que los
hermanos de la Rosa-Cruz decían: "Lo que el corazón no quiere, no entra a la cabeza".
Usted comprenderá ahora por que el texto del capitulo 26 del Tao Te King ha trazado el centro de gravedad de la
vida mortal y el lugar donde el se sitúa. ¿Dónde se encuentra él para usted? ¡He ahí lo que importa en la vida! Esa
es la cuestión importante porque el centro de gravedad de la vida situada en el corazón, centro vital que dirige la
marcha entera de su existencia y determina sus experiencias.
Lo pesado es la raíz de lo liviano. El reposo es el dueño del movimiento. Es por eso que el sabio no
abandona nunca lo pesado y el reposo.
Penetramos ahora al significado completo de esas palabras. La vida posee un centro de gravedad, la fuente de toda
su orientación. Su sede esta en el corazón. El estado momentáneo del corazón determina el centro de gravedad
momentáneo de nuestra vida. Ese centro de gravedad, es la base fundamental de nuestros hechos y gestos, de toda
nuestra existencia. Vemos a alguien hacer o no ciertas cosas. Y nos asombramos: "¿Cómo hace eso?" O exclama
todo alegre: ¡Eso es magnifico! ¿Por que? Todos esos actos, los positivos como los negativos parten del centro de
gravedad de la vida situado en el corazón. Es en el corazón que se encuentra pues la raíz de la planta de la vida,
que nos eleva hacia la luz en la existencia presente. Es por eso que lo pesado es la raíz de lo liviano.
El centro de gravedad de nuestra vida es la raíz de todo aquello que, en nuestra existencia, asciende en la luz de la
realidad. Usted ve sin duda que esta realidad es un "movimiento", una actividad incesante, del cual la naturaleza y el
fruto aparecen un día. Es necesario una fuerza para producir ese "movimiento", este crecimiento y este resultado.
Así hay una raíz, una fuerza, un movimiento y por consecuencia un resultado.
Imagínese un instante que el centro de gravedad de su vida se sitúa en la Gnosis, que allá se sitúa la raíz de su
existencia. Se podría entonces llamar la fuerza que provoca el movimiento, el "reposo", la "paz". La paz del corazón
se vuelve entonces el dueño del movimiento.
En la Epístola a los Hebreos, se encuentra un capitulo entero consagrado a ese reposo. En el cuarto capitulo se dice
a aquellos que están continuamente invitados a recorrer el único camino hacia ese reposo: "Temamos, pues, no sea
que permaneciendo aun la promesa de entrar en su reposo, alguno de vosotros parezca no haberlo alcanzado.
Seamos pues llenos de celo para entrar en ese reposo".
Cuando el centro de gravedad del hombre se sitúa en la Gnosis, de él emana una fuerza, un movimiento. Alguna
cosa se eleva luego en la luz, y el fruto es así visible. Este resultado viviente es la paz interior, la quietud, el
maravilloso estado de ser que sobrepasa todo entendimiento. Este resultado puede luego volverse en un momento
dado el dueño del movimiento.
Hay luego un misterio poderoso, un misterio ligado al corazón, que usted debe resolver, un misterio que se enuncia
así: ¿Cómo desplazar el centro de su vida, la raíz de su existencia, de las profundidades de la tierra hasta el corazón
del Logos?".
Usted lo sabe ahora; es un misterio del corazón. Si usted conoce la Biblia, sabe todo gira alrededor de este
problema: desligarse de lo terrestre, y entrar en la eterna magnificencia del otro planeta, la Tierra santa, que Juan vio
un día descender del cielo y con la cual se unió totalmente.
¿Cómo puede un alumno realizar aquello? ¿Cómo resolver este misterio en nuestra Escuela Espiritual con la ayuda
del método Gnóstico?
Cuando ha resuelto este misterio, el sabio no abandona nunca lo pesado y el reposo, dice Lao Tse, porque el centro
de gravedad de su vida esta en el Otro. Y cuando el ha encontrado bien esta maravilla, no renunciara por cierto
nunca a cambio de los frutos materiales de las tinieblas.
Preparémonos pues a resolver este prodigioso misterio.
XXVI – 2
LAS TRES CRUCES
Usted sabe que el corazón humano es la sede de la vida, la fuerza fundamental de la monada, la rosa inmortal. Esta
rosa es perceptible por su intensa luz irradiante y de varios colores. Se encuentra en la cumbre del santuario del
corazón. Cada ser humano nacido de la naturaleza es pues potencialmente un Rosa-Cruz, porque la rosa de la
personalidad esta siempre agregada a la cruz.
Esta rosa representa el Logos del planeta en el hombre nacido de la naturaleza. El reino original se encuentra por
tanto en todos nosotros. El camino y la ley de la vida nos tocan; hacen parte de nuestro sistema.
El corazón ofrece siete veces siete aspectos-siete cámaras, siete cavidades de las que cada una tiene una función
séptupla. Como allí la rosa es el centro, la personalidad entera tiene pues la posibilidad de emitir siete veces siete
rayos.
Si, la rosa es una estrella irradiante con cinco ramas, la estrella de Belén, y el corazón un circulo irradiante de donde
emanan siete veces siete rayos, nos encontramos ante el maravilloso símbolo del Templo de Harlem, el símbolo
más sublime que conocemos. Es la palabra de Cristo que resuena en nosotros. Es Dios en la carne.
En el centro absoluto del microcosmos, correspondiente al corazón de la personalidad nacida de la naturaleza, el

hombre es pues nacido de Dios en lo absoluto, esta en el campo de vida de lo absoluto, hace parte del cielo-tierra,
se encuentra en el centro de la inmensidad que abrazan el alfa y el omega, el comienzo y el fin.
¡Sin embargo se presenta un formidable obstáculo! Porque, a lado de esta realidad espiritual, maravillosa y gloriosa,
la personalidad del hombre posee todavía completamente otra conciencia situada en el santuario de la cabeza. Es el
signo del yo, del ego, de la conciencia animal de la conciencia intelectual. La conciencia de la rosa es supra-personal
y divina. La conciencia yo, en cambio, es un aspecto, una parte de la personalidad. Es una actividad de la
personalidad; es por tanto animal y mortal. Pues bien ¿no es acaso que en tu cabeza se encuentra el centro de
gravedad de tu existencia?
Es evidente- usted considera la vida como el camino que la personalidad recorre sobre un terreno vacilante de la
cuna a la tumba. Pero eso no es del todo evidente, seria la misma locura buscar y desear lo absoluto. Esta excluido
el tener parte en la gran realidad por la conciencia del intelecto.
El ego egocéntrico, la conciencia-yo, que probablemente es el centro de gravedad de la vida de usted, debe
someterse totalmente a lo supra-personal, al Señor de la vida, que mora en el corazón. Entonces el gran milagro se
cumplirá.
Es la endura, la interiorización, el cambio brusco y completo de la personalidad entera hacia el ser verdadero y
sublime, hacia el señor de la vida en usted, hacia la rosa de oro sagrada que mora e irradia en el corazón. La endura
no le orienta sobre lo exterior sino sobre lo interior, sobre el yo verdadero y sublime, sobre la rosa de oro sagrada.
Comprenda usted bien esto, porque puede comenzar ahora mismo ese gran proceso. ¡Pero atención! El pasado de
las numerosas existencias que se han sucedido en su microcosmos, el pasado reciente de su existencia actual y la
ilusión del yo que le dominan-puesto que el centro de gravedad de la vida suya esta siempre situado en el santuario
de la cabeza, en la conciencia yo --han increíblemente manchado, obscurecido y dañado su corazón.
La purificación del corazón es pues la inmensa tarea que le aguarda ¡Así los caminos! Si usted no comienza por ello,
si no obtiene la victoria en este dominio. Su aprendizaje en la Escuela Espiritual no tendrá absolutamente ningún
sentido. Compréndalo bien. No tenemos la intención de hacerle perder la razón, ni entregarlo al misticismo. El
misticismo de nuestros días no es sino una tentativa del yo para encontrar refugio en el corazón dañado y cargado.
Vemos pues las tres cruces erigidas sobre la colina del Gólgota: Al centro, la cruz del hombre victorioso, el hombre
de la rosa irradiante. Cristian Rosacruz.
A un lado, la cruz del hombre egocéntrico endurecido, que cree saberlo todo, tener todo, dominar todo en la
naturaleza de la muerte. El hombre que ignora el único camino, luego el cínico que rehúsa ese camino. ¿No es
acaso el asesino de su ser verdadero, el más grande enemigo de Dios en sí?
Al otro lado, vemos al tercer personaje: el hombre que se debate por encontrar una salida, el hombre que lucha por
desplazar el centro de gravedad de su vida hacia su corazón, que corre hacia la paz y el reposo interiores. Por la
ofrenda de sí mismo, aspira a dar a la base de la única vida hasta la última gota de su sangre. En efecto, el
desplazamiento del centro de gravedad de la vida le concederá la liviandad final, y el reposo que es maestro del
movimiento.
Pero la luz irradiante y durable, y la paz interior que sobrepasa toda comprensión no están todavía manifestadas. El
centro de gravedad ha sido desplazado, la base conseguida, pero ahora debe tener lugar la purificación total del
corazón, que es necesario vaciarlo completamente, así como la endura: el agotamiento de la vida.
Esta es una obra siete veces séptuple. Es una lucha intensa, que engendra, sobre todo al comienzo, un gran
sufrimiento. El hombre a veces tropieza, y se frustra mucho, y sobre muchos de los puntos queda todavía el asesino
de su vida superior, de su yo divino.
Pero él conoce al Otro, Sabe que es él, el hijo divino, y persevera sin cesar de elevar los ojos, de orientar su centro
de gravedad hacia esta fuente de gracia y de verdad. Como consecuencia, él esta en la medida de percibir la voz del
Otro, y esta voz pronuncia la palabra más sublime que se puede dirigir a un ser humano: “Yo te digo, en verdad, hoy
estarías conmigo en el paraíso".
Despejad estas palabras bien conocidas de los velos de la leyenda, de los velos evangélicos. Entonces usted
percibirá la Gnosis pura y sabrá que sus valores están al alcance de su mano. La sabiduría absoluta, la sabiduría
eterna brota en abundancia de esta fuente divina en usted. El mortal no será nunca más un asesino cuando sepa
vencer, por su perseverancia, la oposición y elevarse hasta la sabiduría. No volverá nunca a abandonar su centro de
gravedad nuevamente adquirido y entrara en la paz eterna.
Por numerosas que sean todavía las cosas bellas por ver, el se aleja y vive en la paz.
Usted ve ahora claramente lo que se le exige, no para la Escuela Espiritual, sino para su yo sublime y divino. Usted
esta completamente vivido y dominado por él yo intelectual, por su conciencia cerebral que no es otra cosa que el
resultado presente del nacimiento en la naturaleza, en el que el fundamento es el pasado hereditario y kármico. Es
nada más que la forma exterior, la casa en la cual la rosa ha elegido para morar.
¿Pero la forma es lo principal? No, es el habitante de la casa, de la forma, a lo mejor posible hay interacción más o
menos caótica entre la casa y su habitante, entre la cabeza y el corazón. Los problemas de la cabeza y del corazón
pasan constantemente del uno al otro. Así reina siempre una gran confusión y la división interior. Pues bien, como la
forma domina al ser, ya que ella no conoce su tarea, que no tiene conciencia de su vocación, el hombre se coloca,
¡hay! en la situación así descrita:
El señor de los diez mil carros estima el reino liviano para sí mismo.
La forma que usted es, residencia de la personalidad, tiene la gran misión de dar a la rosa la posibilidad de
manifestarse totalmente, de dominar a esa misma forma transfigurándola sin cesar hasta el cumplimiento de la tarea
exigida en el curso del gran desarrollo. La forma, la personalidad, debe comportarse de tal manera que vea
descender el cielo-tierra a lo más profundo de su ser a fin de esperar el gran fin.
La forma no es pues sin utilidad ni valor; ella es también esencial en el gran proceso que la tierra, nuestro planeta,
tiene en el proceso del cielo-tierra. Es por eso que Lao Tsé la designa con la expresión de "Señor de los diez mil
carros", es decir muy fuerte, muy poderoso, muy dotado de grandes poderes.
Pero cuando el hombre formal toma alguna conciencia de este gran poder y de sus posibilidades, desprecia el yo-
divino colocándose el mismo en el centro y se considera como la cosa principal, así pierde sus poderes y pierde sus
ministros. Se deja arrastrar por su ilusión. Pierde entonces toda realidad, toda soberanía y su caída se vuelve total.
Desplace pues usted a tiempo el centro de gravedad de su vida y haga de la forma un templo donde habitara el dios
que esta en usted. El sabio actúa. No abandona nunca lo pesado y el reposo.
Los nacidos de esta naturaleza, en nuestra época, muestran a veces una cierta degeneración. El centro de gravedad
de sus vidas se sitúa principalmente en la conciencia cerebral intelectual. Es igualmente por ese centro que el trata
de adquirir el aprendizaje gnóstico. Así se vuelcan más o menos del todo en la religiosidad natural; llevan una vida
más o menos seria al servicio de Dios, al servicio de la Escuela Espiritual y de la Gnosis, pero ese género de
aprendizaje es entrabado sin cesar y choca con tales obstáculos que termina por ceder ante los problemas de la vida
dialéctica. Porque nada fundamental cambia cuando se trata de servir a la Gnosis con la conciencia-yo, con la
conciencia cerebral.
Vemos pues hasta que punto la religiosidad natural es una impostura en el seno de la revelación divina universal. Si
usted lo percibe un día, estará de acuerdo con nosotros. No desearéis más servir a Dios sino volverse Dios. Tal es la
vocación de la creación entera. Ese es el plan, esa es la misión de usted. Con este fin la rosa de las rosas mora en
su corazón: la unión, la interiorización, la unificación con la divinidad que esta en usted.
La religión es siempre un compromiso, es cuando más un primer comienzo. Si uno se para allí, la religión se vuelve
ateísmo. Es por eso que en la naturaleza de la muerte hay un conflicto incesante entre aquellos que son religiosos y
los que no lo son. En el terreno de la religión, siempre es cuestión de tentativas variadas y errores muy grandes.
Esta es la razón por la cual las personas religiosas se exhortan mutuamente: "¡Realicemos finalmente la unidad!".
Reflexione sobre esta idea que es sin duda nueva para usted. Se desprende entonces de muchos compromisos y
usted desplazara el centro de gravedad de su vida. Haga usted de su forma corporal el atrio del triple templo. Vaya
al encuentro de Dios, tal es el camino de la Gnosis. El sabio lo sabe. El sabio lo hace. He ahí por que el no deja
nunca de buscar y de encontrar su centro de gravedad y el centro de su paz.
XXVI –3
EL TRIPLE DOMINIO
Como hemos dicho en el capitulo precedente, las tres cruces se levantan, plantadas sobre la colina del Gólgota, el
lugar del cráneo: La cruz del hombre-yo prisionero de sí mismo, la cruz del hombre que lucha por su liberación y la
cruz del hombre victorioso.
Esto puede haberle impresionado a usted. Es, efectivamente asombroso que, mientras que el verdadero centro de
gravedad de la vida debe fijarse en el santuario del corazón, veamos las tres cruces sobre el lugar del cráneo, en el
santuario de la cabeza, designado como la sede de la conciencia intelectual.
Para poder comprenderlo debemos pensar que la purificación del corazón, la preparación del lugar del servicio del
yo y la eventual victoria deben tener lugar en el santuario de la cabeza. Igualmente la derrota total tiene lugar en el
santuario de la cabeza. La fuerza de la rosa debe elevarse del corazón; ella tiene sus raíces en el corazón. El
despertar, la iluminación, la resurrección tienen lugar en el santuario de la cabeza.
Cuando el dominio de la forma ha terminado, el príncipe, el alma viviente irradia en su lugar. La una de las
imágenes, la una de las tres cruces, imprime su signo en el espejo de la frente: ya sea el signo del hijo del hombre-
yo, ya sea el signo del alma combatiente que ha recibido la promesa de la gracia, ya sea el signo del Hijo del
hombre.
Puede ser mejor comprendido ahora el prodigioso sexto Día de las Nupcias alquímicas de Cristian Rosa-Cruz.
Todos aquellos que querían hacer que se abriese completamente la rosa maravillosa son agrupados en la Torre del
Olimpo. Esta torre de siete pisos, como el corazón tiene siete aspectos, siete cavidades. La purificación del corazón
es un trabajo de naturaleza séptuple. La gran obra del aprendizaje es un trabajo séptuple al cual el alumno debe
consagrarse completamente.
Una vez que ese trabajo ha sido cumplido, Cristian Rosa-Cruz sube por fin hasta un octavo piso secreto, una cúpula
bajo los techos. Es allí que tiene lugar la victoria, el gran renacimiento, la Rosa-Cruz victoriosa. La puerta de la
eternidad, donde la cifra ocho es el símbolo tradicional, se abre. La resurrección se vuelve efectiva.
Y ahora el resucitado lleva testimonio de múltiples maneras, porque todo ese trabajo preparatorio y el que se lo
puede designar como las "nupcias alquímicas"- es decir la transfiguración de la personalidad que se desarrolla para
que la rosa gobierne la forma - llevan y muestran propiedades extraordinarias:
Primero, el dominio total de la esfera material terrestre

Segundo, el dominio total de la esfera etérica terrestre.
Tercero, la maestría total de los aspectos incluyendo al astral y al mental
Esta maestría confiere, entre otras cosas, la conciencia de todos los vehículos de la personalidad, lo cual entraña
consecuencias particulares y maravillosas. La personalidad, por ejemplo, esta ligada al espacio y al tiempo por su
vestidura material. En los otros vehículos, el tiempo y el espacio pierden siempre más su importancia y cesan
finalmente de existir. Cuando un hermano de la Rosa-Cruz se encuentra, en el espacio, en un cierto punto del globo,
no tiene ninguna dificultad para estar al mismo tiempo en cualquier otro punto de la esfera terrestre. Desde el punto
de vista del espacio-tiempo, él es omnipresente en todos los dominios de la tierra. El Esta aparentemente ligado por
la materia – por lo tanto es libre.
Usted comprenderá su gran significado reflexionando sobre ello, de esta manera, la vasta unidad de grupo de todos
los hermanos y hermanas de la gran comunidad de las almas se vuelven efectiva. Las enormes dificultades de la
vida del espacio-tiempo desaparecen.
Las apariciones de Jesús el Señor entre su resurrección y su ascensión dieron la prueba a los discípulos y a los
alumnos. Este es un estado del cual el Evangelio Gnóstico de la Pistis Sofía da abundantes testimonios. Aquello que
los místicos llaman "ascensión", no es solamente la entrada en el mundo del Espíritu del planeta en tanto que
hombre nuevo completo, sino es también la ruptura con el mundo terrestre, dicho de otro modo, él pertenece al
mundo del estado de vida original y divino, el mundo del Logos de la tierra, el cielo-tierra de Juan.
Y vea ante usted esta maravilla: a medida que nuestro grupo de peregrinos se prepara para el camino que conduce
a la eternidad, con todas las fuerzas que ese camino contiene, a medida que ellos plantan su rosa-cruz sobre la
colina del Gólgota, a medida que su barca celeste, el Cuerpo Viviente, avanza y se eleva, una parte de los hermanos
celebran su resurrección, derraman su fuerza inmensa sobre el Cuerpo Viviente entero y testimonian con fulgor de la
gloriosa promesa de Pentecostés: "Recibiréis la fuerza del Espíritu Santo, que vendrán sobre todos vosotros, y
seréis mis testigos hasta los confines de la tierra".
Prepárense pues para la fiesta de Pentecostés eterna que se aproxima: elija el justo centro de gravedad para
volverse el dueño de todos los movimientos.
Quien camina bien no deja huella alguna tras de sí. Quien había bien no da a nadie razones para
censurarle, quien cuenta bien no necesita instrumentos de calculo. Quien cierra bien no se sirve de
ningún cerrojo, por tanto nadie puede abrir lo que el cerro. Quien amarra bien no utiliza cuerda por lo
cual nadie puede desamarrar lo que el amarro.
Es por eso que el sabio sobresale en su ayuda a los hombres y no rechaza a ninguno. Sobresale
siempre para ayudar en cualquier cosa y no rechaza ninguna. A eso yo llamo ser doblemente instruido.
Lo bueno es por lo tanto el instructor de lo malo. Lo malo es el instructor de lo bueno.
Quien no fija ningún precio al poder y no desea el lujo, cuando perfectamente su sabiduría parecería
tontera, aquel adquiere la sabiduría suprema.
Tao Te King Cap. 27
XXVII – 1
EL UNICO BIEN
Si reflexionamos sobre el capitulo 27 del Tao Te King, comprenderemos que Lao Tsé habla de un comportamiento
quíntuple, y de una bondad quíntuple que es la que así demuestra. La bondad de la que aquí se trata es de una
completamente otra esencia que la del hombre nacido de la naturaleza porque el bien de Lao Tsé tiene
completamente otro resultado que la bondad que caracteriza al hombre nacido de la naturaleza.
Lao Tsé parte del solo Bien hermético, del Único Bien. El hombre de la naturaleza ordinaria sin embargo no conoce
sino el bien que asocia a su inseparable compañero, el mal. Es por eso que es importante, desde el comienzo de
este capitulo, llamar la atención sobre este punto. Lao Tsé habla de un completamente otro mundo y del
comportamiento correspondiente que de ello resulta, orden y comportamiento que no se aplican bajo ningún
concepto a la naturaleza ordinaria. No lo olvidemos, si no toda reflexión sobre la antigua sabiduría china tendría un
resultado perfectamente negativo y daría lugar a grandes dificultades en la vida.
Este mundo, nuestro mundo, no tiene ningún conocimiento de la gran realidad de las dos naturalezas. No tiene
conocimiento del hecho que el reino de los grandes por el espíritu no es de este mundo. La muy antigua enseñanza
de las dos naturalezas es la llave de la manifestación divina de salvación. Quien no puede manejar esta llave, quien
ha perdido esta llave, no puede pues encontrar el camino de regreso que conduce al Reino del Padre, se aferra y se
extravía en el laberinto de la naturaleza de la muerte.
A esta luz, consideramos dos de los más importantes fenómenos de nuestro mundo y actitudes de la humanidad: la
teología asociada a la religión natural, y el humanitarismo.
Aquel que quiere servir a Dios y comprender la parte de la Biblia que no esta todavía totalmente mutilada, aquel que
desea por tanto obtener la beatitud eterna, hará esfuerzos desesperados por ser verdaderamente "bueno" y por
esparcir la bondad a su alrededor. Ensayara de satisfacer las exigencias de la bondad por sus sentimientos, sus
pensamientos y sus actos.
Pero cuando se comprende una tentativa parecida, surge un hecho doloroso: cuando usted quiere hacer el bien, el
mal "esta a su lado": si, practicando el bien con todo su ser interior, usted hace justamente el mal de modo absoluto;
su bondad tiene consecuencias negativas, su bondad no es nada de regreso, es un hecho comprobado, o bien el
resultado positivo al comienzo, se cristaliza rápidamente, se petrifica totalmente igual que un fósil de cualquier cosa
que era espontáneamente.
¿Cómo se hizo eso? ¿Cómo es eso posible? Ante este hecho, la teología en su ceguera rechaza la conclusión
irrefutable que la bondad que ella ha puesto en práctica y enseña a sus semejantes no puede ser bondad y no tiene
nada que ver con el Único Bien. Para encontrar una explicación, ha inventado pues "el diablo". El que tenía
precisamente tanto miedo del mal y quería ser tan perfectamente bueno, ha hecho del mal una realidad astral. Este
simple pensamiento no es ilógico porque si, en vuestra sencillez, cree ser bueno y hacer perfectamente el bien en
tanto que ser nacido de la naturaleza, y que el resultado sea totalmente opuesto a aquello que supone posible,
entonces es muy evidente que una fuerza contraria debe actuar, una fuerza adversa. Pues bien, esta fuerza se ha
vuelto el diablo, porque si piensa suficientemente un tiempo largo en el mal-que usted agita en su mental- entonces
materializa el mal en razón de las propiedades de la sustancia astral.
Cuando esta materialización ha llegado a perjudicarle- y ella lo hace porque usted es su creador y que por tanto
prueba la presencia de su diablo- pone al corriente de ello a todos vuestros adeptos y habla como de una doctrina. Y
todos ellos, caminan en las huellas de usted, reforzando la materialización astral negativa creada por un solo hombre
hasta hacer una entidad monstruosa que perjudica a la humanidad entera y apesta al conjunto de la esfera astral.
Esta es la Razón por la cual repetimos la gran verdad Gnóstica: la causa de la personificación del mal, es la bondad
de esta naturaleza. He ahí la negatividad, la falta de perspectiva de toda teología, de toda religiosidad según la
naturaleza. Seria muy importante que usted comprendiese eso y quisiera aceptar como nuevo punto de partida de la
Gnosis. Por ejemplo, aceptar esta conclusión de Jesús el Señor que dice: "¡Nadie es bueno, ni uno solo!" Quiera
Dios que usted comprenda perfectamente estas palabras.
El orden de naturaleza que la humanidad conoce, que ella prueba y por la cual se explica su nacimiento es un
"orden" dialéctico, lo que quiere decir que no es una realidad absoluta, que no puede ser. Todo lo que hace parte del
conjunto de sus fenómenos, todo lo que se designa como sus propiedades, todo eso va y viene sin cesar. El "es",
pero en un momento dado, ya no es más. Es el movimiento conforme a las leyes naturales de los contrarios. No
puede ser absoluto, no puede manifestarse sino en el movimiento dialéctico del "subir, brillar y descender".
El hombre alimenta en el la idea del único Bien, sueña con el único Bien. Todos los seres nacidos de la naturaleza
tiene una impulso hacia el bien. Aun el peor de los criminales sueña con el bien. Pero con sus formas aparentes de
seres nacidos de la naturaleza dialéctica, les es imposible el realizar este bien, ejercer esta bondad. "¡Nadie es
Bueno, ni uno solo!" Cuando el hombre va al encuentro de las leyes naturales y practicas sin embargo esta bondad,
quiere por tanto ejercerla y la califica de falta de "amor", él refuerza solamente los opuestos, acentúa a veces los
contrastes, la diferencia entre luz y tinieblas se vuelve mucho más doloroso y los sufrimientos de la humanidad se
acrecientan inconmensurablemente. Porque la ley de la naturaleza se cumple y, por el movimiento de las fuerzas
contrarías, la luz que el quería conservar y a la cual se aferra ávidamente, cambia en una oscuridad negra y el amor
en odio. Su realidad se cambia en ilusión y su vida es vana. En su lucha por conservar y hacer estable aquello que
no puede ser, debido a sus actividades sentimentales y mentales, hace del mal una realidad astral en su propia
esfera y en el exterior.
Tal es la realidad en la ilusión de la vida dialéctica y es así que la esfera astral esta completamente corrompida por
la cohorte de arcontes y de los eones. ¡He ahí el futuro de la religiosidad según la naturaleza!.
Es por eso que son innumerables aquellos que, en el curso de los siglos, se han desviado de toda religión e intentan
experimentar el humanitarismo. El resultado negativo de la religión era tan evidente y el caos de la vida tan grande
que un profundo trastorno era inevitable. ¡Porque la bondad a la cual se aspiraba no era tan buena que no querían
conservar para si mismos el mejor pedazo! El yo, consciente de ello, fue fuertemente estimulado y la lucha por la
existencia que se manifiesta así pone en evidencia, en un momento dado, el inmenso contraste entre miseria y
riqueza, entre el sufrimiento de los oprimidos y los excesos de los poderosos.
Es sobre este suelo que echó raíces el humanitarismo, la lucha por la liberación conducida por los proletarios de
todos los países; y una gran bondad crecía entre todos aquellos que querían ayudar a los oprimidos. La democracia
había nacido y los derechos del hombre suscitaron el llamado a la libertad. Una cantidad de movimientos fueron
creados para venir en ayuda del pobre y del oprimido. La Europa entera se estremecía de bondad humanitaria.
La oposición a la religión alcanza su cima: lo que la iglesia no tenía como realizar lo seria por el humanitarismo en
sus manifestaciones múltiples y variadas. Europa se encontraría a la cabeza de la civilización: la bondad allí seria
científicamente aplicada y todos los hombres se volverían hermanos. Las pocas manchas todavía visibles pronto no
serían más que un recuerdo.
Y ved, en nuestro siglo, el resultado de esta ola de bondad: un horrible espanto, una pestilencia horrorosa, una
carnicería frenética, científicamente puesta a punto, tal como la historia entera del mundo, e incluida la prehistoria,
jamás había ofrecido como espectáculo. Nosotros lamentamos en nuestra Escuela Espiritual, a justo titulo, la suerte
horrorosa de los Cataros, los hermanos y hermanas de la Fraternidad precedente, y lo que tuvieron que sufrir. Pero
se podría comparar las maniobras de sus martirizadores a los actos de los niños de un "kindergarten" en relación a
lo que nuestro siglo nos ha hecho ver.
Este siglo iluminado, humano, rezumando bondad, ha batido todos los récords en el dominio del placer de matar, de
la crueldad, de la exterminación y de la locura científica. Hasta ahora, la extrema bondad siempre ha revelado la
extrema bajeza, la bajeza maldita del hombre. La miseria humana actual no se puede describir: nos ahorramos los
detalles. Ustedes los conocen.
¿Que nos ha aportado la civilización? ¿A que laberinto ha sido conducido la humanidad? El laberinto de esa ilusión
hace estremecer ante tantas lágrimas y sangre derramadas. ¿La bondad? "!Nadie es bueno, ni uno solo!" ¡La
religión de los nacidos de la naturaleza, la ciencia de los nacidos de la naturaleza, el humanitarismo de los nacidos
de la naturaleza, que inmensa y formidable fracaso!.
Puede ser que usted no este de acuerdo. Pues bien, la experiencia le enseñara. La bondad humana ha dejado una
gran huella tras de ella y cada uno vera esta profunda herida abierta. El mundo se volvió en esta época, entre todos
los siglos, un horrible lugar con riesgo de ser atacado por maleantes, a pesar de la religión, el humanitarismo, la
ciencia y el resto.
Y Lao Tsé nos dice:
Quien camina bien no deja huella alguna tras de si.
¿Cómo defender tal punto de vista a la luz de la brutal vida presente? Trataremos de dar una respuesta a esta
pregunta en el capitulo siguiente.
XXVII – 2
QUIEN CAMINA BIEN NO DEJA HUELLA ALGUNA TRAS DE SI
Volvemos a mencionar el primer verso del capítulo 27 del Tao Te King.
censurarle, quien cuenta bien no necesita instrumentos de calculo. Quien cierra bien no se sirve
de ningún cerrojo, por tanto nadie puede abrir lo que el cerro. Quien amarra bien no utiliza
cuerda por lo cual nadie puede desamarrar lo que el amarro.
El comienzo de este fragmento: Quien camina bien no deja huella alguna tras de si, es una palabra maravillosa, una
palabra muy difícilmente comprensible en la vida presente salida de la naturaleza.
Visto objetivamente, todos aquellos que han buscado y encontrado el contacto con la Escuela Espiritual Gnóstica
son llamados los "hombres buenos". Ellos son conocidos como tales. En virtud de su carácter, producto de la
naturaleza actual, ellos ya han hecho la experiencia sea de bondad religiosa o de la bondad humanitaria de la que
hemos hablado en el capitulo precedente. Y es también posible que esos aspectos juntos dinamicen el curso de sus
vidas.
Pero, que nos confiesen ahora: ¿la practica de su bondad no ha dejado profundas huellas tras de ella? ¿Puede ser
que ya hubiera reflexionado sobre ello? ¿Su bondad no ha inflingido numerosas veces profundas heridas? ¿Vuestra
bondad se dirige exclusivamente a los hombres que la merecen totalmente? ¿No ha despertado alguna envidia? ¿La
piedad no era el motor de sus actos? ¿En cuantos problemas no ha sido implicado precisamente por las
manifestaciones de su bondad? ¿Por que vuestra bondad, en sus aplicaciones, era para unos tan evidente y para
otros totalmente ausentes?
Preguntas que incitan a un profundo regreso sobre si, porque las maniobras de vuestra bondad han dejado tras de si
profundas y numerosas huellas. Usted tiene ahora suficientes pruebas de lo que va y de lo que no va en el ejercicio
de vuestra bondad. Se dice: " el no esta tan bien como cuando esta el aire" ¡Pero usted tiene el aire de haber hecho
todo bien! Lo que le caracteriza es la bondad de esta naturaleza. Pues bien, remarcable que sea ella, deja huellas y
ha cavado profundos cortes en vuestra alma. La bondad humana, aplicada por un solo hombre o en sociedad,
individualmente o en grupo, solo va con el daño causado.
Virtud y conocimiento le pueden ayudar. Cuando luego de su juventud usted se sentía poseído de una religiosidad
evidente o por una fuerte tendencia hacia una vida plena de humanidad, o bien por una inclinación artística por la
belleza, o aun por la sed de conocer, o por muchos de esos aspectos al mismo tiempo, he ahí que es ya
extremadamente remarcable y constituye, podíamos decir, la base de una eventual experiencia totalmente nueva. Es
el toque de la fuerza de las rosas, del reino de Dios en usted. Se trata ahora de hacer de esta base interior una virtud
perfecta, una virtud liberadora.
La base de la virtud esta por consiguiente presente en usted. Pero hay más. Hay en usted, a su disposición, un
conocimiento. ¡Comprendamos bien! No hablamos de los conocimientos adquiridos en la escuela, donde tiene
necesidad de andar con rodeos en las corrientes de fuerzas contrarias.
Tenemos en vista el único y verdadero conocimiento vital, la Enseñanza de la Vida, la Enseñanza universal,
refugiado en el átomo original y revelado por la Gnosis, como estimulante para que usted pueda abrir el camino del
conocimiento verdadero. Pues la propensión a la virtud, la virtud que consiste en ser bueno, en hacer el bien,
asociado a este conocimiento le puede liberar y le libera.
Tenga siempre en su corazón la advertencia de Tchuang Tsé: “Virtud y conocimiento son remedios peligrosos y no
deben ser utilizados inconsiderablemente. Supongamos que vuestra virtud sea verídico y vuestra confianza a toda
prueba, si vuestro espíritu no esta penetrado de ello ¿de que sirve todo eso?".
La tendencia a la virtud perfecta, a la bondad irradiante esta profundamente anclada en muchos seres humanos.
Igualmente muchos dominan intelectualmente muy bien la filosofía Gnóstica revelada. ¡Cualidades magnificas! El
primer grupo es conducido por el corazón, el otro por la cabeza, sin embargo, separadas una de la otra, esas dos
características son inútiles y peligrosas.
Hay también quienes, bajo numerosos informes, hicieron actuar juntos la cabeza y el corazón en la vida practica; sin
embargo parece igualmente que esta actitud deja profundas huellas tras de si. Es que el yo de la naturaleza domina
todavía sus vidas.
Además- y citamos otra vez a Tchuang Tsé- "Tao no se puede trasmitir. Trasmitir Tao es quebrar la unidad". He ahí
unas palabras extraordinariamente importantes, por las cuales se ve claramente que es imposible la transmisión de
la verdadera Gnosis, la Gnosis salvadora y redentora, por actos de bondad o por una enseñanza dogmática. Tao no
puede ser sino probada en su totalidad -o no del todo. Es por eso que todo hombre debe buscar el mismos el camino
de Tao, encontrarlo y vivirlo.
Aparece que la personalidad nacida de la naturaleza esta provista de variadas facultades, de poderosos poderes.
Pero estos no servirían y no actuarían justamente si no son utilizados en su proporción exacta, en colaboración con
el microcosmos, en unión con el ser divino del hombre. La virtud y el conocimiento deben empujarle a seguir el
camino, a practicar el nuevo comportamiento. Ese es el regreso a la naturaleza divina, por el camino del gran
sacrificio de la endura. He ahí lo esencial. De eso se trata.
El gran error del ser nacido de la naturaleza es el de pensar que los dones, eventualmente grandes, de su cabeza y
de su corazón son facultades listas para ser empleadas, y que poniéndolas en juego derramaría alrededor de él
bendiciones, conocimiento, sabiduría y progreso, y que así serviría a la Gnosis y a la humanidad. Pero "Tao no
puede transmitirse. Transmitir Tao es romper la unidad".
Si usted quiere por tanto participar en aquello que es dispensado en los Templos de la Rosacruz, es necesario poner
en práctica el nuevo comportamiento. Es necesario que usted siga el camino exactamente hasta el final. Pero si
usted no lo toma así, si se atiene a sus propias maniobras con vuestros pretendidos poderes, una tal conducta
dejara profundas huellas detrás de ella; usted reforzara y acentuara la oposición de las fuerzas contrarias y
aumentara el mal.
Si sabe que usted es un "joven hombre rico", un hombre pleno de talento, y escuchando sus propias palabras,
cambia de dirección, lleno de tristeza, y adoptar un comportamiento negativo, pasivo o peligroso al más alto punto.
Pero puede también seguir el consejo de Jesús el Señor: "Deja todo lo que tienes y sígueme", en profunda
obediencia al santo trabajo, a la Cadena universal y a sus enviados, y cumplir vuestra tarea. Desembarácese de la
ilusión del perfeccionamiento; ilusión que hace decir:"Todo me es posible-yo puedo hacer eso también- yo me las
arreglaré para eso". Ponga en la luz exacta su propensión a la virtud y al conocimiento y, así como le dice la Biblia,
pase a la oración y al ayuno.
¿Que quiere decir eso? Por cierto no es el murmurar oraciones durante horas enteras. Aun menos el vivir de pan y
agua, o no comer nada durante días practicando una serie de ritos. Los sabios antiguos decían que orar y ayunar
significaba orientar toda su vida hacia el Otro Reino, hacia la verdadera Patria, liberar el Reino en si y, así de
acuerdo, efectuar la unidad con las manifestaciones de la voluntad. En este estado de ser, no escucha más con los
oídos el tumulto de fuerzas contrarías, sino, se abre su comprensión entera, su razón, el santuario de la cabeza
entero, a la efusión del Espíritu Séptuple.
Los sabios antiguos decían: "Deja al oído la audición del oído. Deja a la razón el trabajo de la razón. Cuando el alma
esta silenciosa y no forma imágenes, esta abierta para la concepción, y en el alma abierta, Tao- el Espíritu séptuple-
desciende". He ahí lo que es orar y ayunar.
Si usted sigue así el camino, si usted vive así su aprendizaje, hará realidad la palabra: Quien camina bien no deja
ninguna huella tras de si. Entonces el microcosmos camina con Dios; espíritu, alma y cuerpo están unidos
mutuamente según la más alta ley de la naturaleza divina; vuestros poderes son empleados, sobre todo, en primer
lugar según la intención original.
Solo de esta manera se liberara usted mismo y utilizara su libertad al servicio de la humanidad siempre prisionera.
Penetre en la cámara alta y, en una orientación perfecta de su ser entero, ayune, es decir persevere y ore.
"Cuando llegaron, subieron a la habitación de arriba donde se reunían de ordinario... Todos, de común acuerdo,
perseveraron en la oración "Y el día de Pentecostés, "ellos fueron llenos del Espíritu Santo". La efusión del Espíritu
séptuple se realiza pues para ellos. E instantáneamente, la bondad y el talento de la virtud y del conocimiento no
infligieron más ofensa a si mismo ni a otros, porque:
censurarle, quien cuenta bien no necesita instrumentos de calculo. Quien cierra bien no se sirve
de ningún cerrojo, por tanto nadie puede abrir lo que el cerro. Quien amarra bien no utiliza
cuerda por lo cual nadie puede desamarrar lo que el amarro.
XXVII – 3
QUIEN HABLA BIEN NO DA A NADIE RAZONES PARA SENSURARLE
En nuestros comentarios del Capitulo 27 de Tao Te King de Lao Tsé, hemos mostrado como el hombre bueno puede
caminar sin dejar huellas tras de si. Todo el talento, todas las posibilidades y cualidades de que dispone o que
podría desarrollar en virtud de su personalidad nacida de la naturaleza, sirven de modo liberador a si mismo y a
otras únicamente si los somete al alma viviente, lo que quiere decir que si entrega a la Gnosis, por el endura, su
personalidad entera en esta rendición de si, el abre la otra naturaleza al ser integro. El microcosmos y la
personalidad forma entonces una unidad.
El comportamiento, el estilo de vida que resulta, esta totalmente sustraído al movimiento de fuerzas contrarias. La
muerte esta entonces totalmente vencida. Tao el invencible, el Espíritu séptuple, se manifiesta. Y la personalidad así
vuelta hacia "lo alto" no deja ninguna huella en "lo bajo". En efecto, esta personalidad esta en este mundo pero no es
de este mundo. He ahí el secreto de Tao.
Aquel que recorre el "Buen camino y no deja ninguna huella tras de si esta pues sustraído a todas las razones y
causas de Karma. Cuando una personalidad sigue el camino justo y encuentra al Otro, interiormente, suprime todo lo
que le liga a la tierra como consecuencia del curso de su vida. Este es el secreto de aquello que se llama el perdón
de los pecados.
"Si vuestros pecados fueran tan rojos como el carmesí" dice en la Biblia, “yo los volveré más blancos que la nieve".
Eso no pasa exteriormente, como bajo el efecto de una intervención divina, pero cuando un hombre camina "bien",
por tanto entra en ligazón con el Reino Inmutable, borra todas las consecuencias del karma. El no deja ninguna
huella tras de si. El domina incontestablemente el mundo dialéctico y no seria más su victima. Ha destruido aquello
que genera la muerte en el curso de su vida.
Cuando un ser humano, por sus actos de bondad trata de iluminar de todo lado, despierta y hace nacer fuerzas y
actividades contrarias, esta ligado a todas sus consecuencias, de las que no puede deshacerse. He ahí la causa
principal del encadenamiento a la rueda del nacimiento y de la muerte: dejar tras de si las huellas Kármicas de la
naturaleza de la muerte.
Únicamente cuando un hombre camina "bien", en el sentido de la magia gnóstica, no deja huellas tras de si y se
libera de la naturaleza de la muerte. Esta entonces absolutamente libre de la tierra terrestre. Entonces solamente
puede, por derecho, obrar sobre la tierra al servicio del mundo y de la humanidad. Ya, por la fuerza luz que emana
de el, es de una gran importancia para el mundo y la humanidad, tal como aparece en numerosos relatos y leyendas
de los antiguos sabios.
Hemos hablado detalladamente del mal de la bondad practicada dialécticamente. Piense también en lo malo de la
falsa palabra incesante, de la palabra pronunciada bajo el apremio de las fuerzas astrales. ¡Que secuelas acarrea la
falsa palabra misma "bien" intencionada de acuerdo a los criterios ordinarios de la bondad! múltiples razones para
censurar se encuentran las más de las veces ocultas.
Pero aquel que sigue el camino de la Gnosis habla invariablemente "bien y no da a nadie motivos de censurarle con
todas las consecuencias Kármicas, que resultan ligando a la tierra "El cuento pues "bien”; el cierre "bien", abre "bien"
y une "bien". No tiene ninguna necesidad de instrumento de calculo, de cerrojo, de llave y de cuerda, en otros
términos: en su ofrenda completa a la humanidad, toma siempre las medidas justas y las decisiones justas; abre lo
que es más útil al trabajo santo y liga y cierra aquello que pudiera o quisiera amenazar al único gran fin.
Si, todo depende pues del hecho de "caminar bien" verdaderamente, como consecuencia del comportamiento
liberador. Cuando usted camina verdaderamente bien, tiene perfectamente en mano la llave de la magia gnóstica.
Imagínese pues que en nuestro medio un grupo de hermanos y hermanas libere esta antigua magia ¡Que cosa
magnifica seria el resultado! Piense que se necesita hablar durante horas y días para llegar a la comprensión cabal,
para tomar las medidas y decisiones justas. Todo ello "es" en el momento mismo en que los pensamientos se
vuelven hacia una cierta necesidad. Todo llego en el momento mismo en que la necesidad aparece.
¿Este es un milagro? ¡Absolutamente no! Es solo la consecuencia de un comportamiento liberador olvidado durante
mucho tiempo, la consecuencia de la vida en Tao. Es por eso que dice:
El sabio sobresale siempre en ayudar a los hombres y no rechaza a ninguno.
XXVII – 4
EL SABIO SOBRESALE SIEMPRE EN AYUDAR A LOS

HOMBRES
En el capitulo precedente, nos referimos a la primera parte del Capitulo 27 del Tao Te King, hemos comparado
aquello que el bien dialéctico tiene de trágico, con la alegría del bien perfecto del nuevo estado de vida. Nuestro
texto prosigue así:
Es por eso que el sabio sobresale siempre en su ayuda a los hombres y no rechaza a ninguno. Sobresale
siempre para ayudar en cualquier cosa y no rechaza ninguna. A eso yo llamo ser doblemente instruido.
Para comprender bien esta frase es necesario saber que designa Lao Tsé por "el sabio" Para el, el sabio es el
hombre que ha entrado en la vida original y en cielo-tierra, por tanto vuelve a ser, en el sentido más absoluto de la
intención original, verdaderamente "hombre ". Manas, el Pensador.
En la naturaleza ordinaria, un pensador es un filósofo, un hombre que, fundándose sobre algunas líneas directrices,
sobre algunos datos, establecen una serie de hipótesis y construye así un sistema completo de un carácter
cualquiera, por ejemplo, sobre el origen, el sentido o la evolución de la vida, sobre Dios, sobre la manifestación
universal, etc.
Conocemos ciertamente tales producciones mentales filosóficas de seres nacidos de la naturaleza. Pues bien,
ninguno trasciende el factor investigado, ninguno sobrepasa el cortejo de especulaciones. Ha habido pensadores
muy vigorosos, los hay y habrá todavía muchos. Todos ellos escribieron verosímilmente voluminosas obras que será
útiles a los innumerables especialistas de la investigación. Es así que las facultades mentales de muchos llevados
en un sentido puramente intelectual para demostrar finalmente, ¡que hay un eslabón que falta!
Al comienzo el hombre piensa, con toda lógica, que su saber es insuficiente, que debe todavía entrenar su aparato
cerebral, acumular más conocimientos. Por ultimo la conciencia percibe, por aquí y por allá, que esta falta no se
refiere al saber sino al poder. Porque el aparato cerebral es un instrumento al servicio del pensamiento. El verdadero
poder del pensamiento es sin embargo, de una completamente otra naturaleza, de una esencia distinta. Esta en
relación con el cuarto vehículo de la personalidad humana, vehículo que aun no esta todavía formando en todos los
nacidos de la naturaleza; y que no lo será absolutamente mientras ellos queden tan solo como productos del
nacimiento natural.
Es del más alto interés para todo ser humano el profundizar este punto, porque hay una diferencia inconmensurable
entre intelectualidad y sabiduría. Es posible que el conocimiento intelectual sea de un interés más o menos grande
para el ser nacido de la naturaleza, pero no tiene la menor importancia para la Gran Realidad.
Puede ser que usted encuentre desagradable el ser confrontado una vez más con esta idea, pero es necesario tener
en cuenta que, igual que para aquel que esta entrenado intelectualmente y posee todo el conocimiento posible, la
sabiduría de la vida nueva no tiene el menor significado y provoca ganas de reír o una buena dosis de piedad, igual
que para el sabio, toda intelectualidad señalada es una inmensa ilusión, en extremo peligrosa. Lo intelectual no
puede penetrar la sabiduría, ni aun rozando la superficie. Pero el sabio conoce de la base a la cima todas las
esquinas y rincones de la intelectualidad, su significado y su valor para el mundo y al humanidad.
El cuarto vehículo realmente concedido por Dios, el poder mental, confiere la perfección a la personalidad, hace de
ella un instrumento absolutamente mágico, omnisciente y todo poderoso. Es el alma viviente. ¡Se comprende
entonces muy bien que si ese vehículo fuera ofrecido a la humanidad nacida de la naturaleza, su miseria y sus
sufrimientos serían entonces inconmensurablemente! Imaginad que todos los humanos fuesen dotados de este
poder y de las mismas facultades. ¡Todos serían una sola e inmensa horda negra!. Es por eso que el nacimiento del
vehículo mental no tiene lugar de ese lado de la línea de separación, sino del otro lado. El poder del pensamiento no
comienza pues a desarrollarse sino a partir del renacimiento del alma y luego, con esta alma y bajo su conducción,
la personalidad debe franquear la línea de separación.
De la tierra terrestre
A través del mar rojo de las pasiones de sangre
En el cielo-tierra,
El país prometido.
Solo quien ha pasado esta frontera obtiene el poder del verdadero pensar, se abre a la sabiduría y utiliza este poder
tal como puede y debe ser.
Si le es todavía imposible el penetrar en el nuevo país como alumno de la Escuela Espiritual, usted queda con su
bondad y su intelectualidad nacidas de la naturaleza. Pero se le ha dado y ¡Dios sea loado! el poder de percibir, por
la rosa del corazón más o menos viviente en usted, el maravilloso llamado desde la otra orilla. Así usted es
eventualmente capaz de comprender quien se puede calificar de sabio y que es en realidad.
En el capitulo siguiente examinaremos a qué el sabio esta en realidad llamado y de lo que él es capaz.
XXVII – 5
SER DOBLEMENTE INSTRUIDO
Es siempre eso que el sabio sobresale siempre en su ayuda a los hombres y no rechaza a ninguno.
Después de lo que fue dicho en el capitulo 27, se comprende estas palabras, porque ahora entendemos lo que es un
sabio en el sentido taoista. El sabio es un hombre que, franqueando la frontera del orden espacio-temporal, entra en
el nuevo campo de vida y participa de este cielo-tierra. En este estado de ser, el poder mental nace sobre el
fundamento del estado de alma viviente y se eleva hasta el espíritu séptuple.
El camino hacia la "otra orilla" debe comenzar en el estado ordinario del nacimiento en la naturaleza. La
personalidad se fija al centro, porque es allí que el hombre es consciente de si. La personalidad se encuentra en la
naturaleza de la muerte, en el movimiento de los contrarios; ella esta en posición de valores, de fuerzas y de
poderes que no son absolutos, que cambian sin cesar en sus contrarios.
Cuando la personalidad se vuelve consciente, luego de una vida entera de experiencias, cuando todos sus esfuerzos
son vanos, cuando todo va y viene, y cuando una cantidad de interrogantes se presentan en ella, la voz de la rosa se
eleva desde su corazón. El principio central del microcosmos habla para impulsar a ponerse en ruta hacia la vida
verdadera, a fin de buscar el país de la otra orilla. Sabiendo que en su ser, ni un solo poder es absoluto, el hombre
se vuelve consciente que no satisfacerá todavía a las simples exigencias fundamentales y el comienza a "enderezar
sus caminos" en el desierto, en la soledad y el desorden de su ser interior. Pues así desciende hasta lo más
profundo y es así que el alma nace.
¿Que es el alma? El alma es una concentración ordenada de fuerza-luz gnóstica, de substancia astral de la vida
verdadera. Estas fuerzas-luz penetran al sistema de la personalidad, se concentran en el doble etérico, ilumina la
oscuridad de su noche. A la personalidad en trance de hacer derechos sus caminos, le ofrecen el alimento del cual
sustentarse y colmar su sed. Este estado de alma es una disposición maravillosa que ilumina, decimos, la oscuridad
de su noche. Además el alma esta nutrida y su sed aplacada.
Progresando en la luz del alma, la personalidad adquiere la posibilidad de observar algo de la "otra orilla". La visión
se aclara cada vez más, el camino se presenta cada vez más derecho. Así el yo de la naturaleza ya no es el que,
con obstinación, trata de llegar a una solución, es el alma que dirige siempre más la vida entera y la conduce
conscientemente hasta el nadir.
El curso de la vida se vuelve entonces muy diferente. La dirección de ese camino que necesitaba hacerlo derecho
antes, esta totalmente desconocido; se ocultaba de numerosos obstáculos. Pero a la luz del alma, desaparecen
todos porque nadie le resiste a ella.
Es así que en el hombre en el que el alma ha nacido se aproxima a la orilla, deja tras de si las tinieblas, y mira ante
si la luz de una nueva aurora. Mientras desciende en el agua, la travesía hasta la otra orilla y el escalarla, más en la
orilla opuesta, el cielo se abre y la paloma desciende sobre el. El Espíritu, de los Sefirots, el Espíritu santo desciende
sobre el y de repente, nace el poder mental, el poder de pensar, síntesis del espíritu, del alma y de la personalidad.
El Espíritu es un fuego. El alma es el enviado de ese fuego. El Espíritu es ese fuego mismo. Ese es lo que llamamos
ser doblemente iluminado.
Usted comprende ahora que, por el hecho de este estado de ser, el sabio sobresale siempre en ayudar a los
hombres y no excluye a ninguno. Pues el no trabaja solamente con la bondad innata instintiva, eventualmente
purificada por el sufrimiento, sino también con la luz del amor del alma verdaderamente viviente y con la fuerza del
Espíritu que cura, santifica y engloba todo. Eso es lo que los antiguos llamaban ser doblemente iluminado.
Así nos aproximamos al momento en que podemos echar una mirada sobre el trabajo de la Cadena universal y el de
sus numerosos servidores, que vienen desde la otra orilla hasta las comarcas tenebrosas. ¿Es ese para ellos un
regreso a los innumerables y antiguos peligros? ¡Absolutamente no! Porque el sabio que recibe la doble iluminación
del espíritu y del alma, penetra la realidad omnipotente, fuera del tiempo y del espacio. Donde sea, un tal hombre
actúa según su estado absoluto. Se encuentra, esta en la inviolabilidad.
No tome esto con su poder de comprensión tridimensional y espacio-temporal por ejemplo como lo blanco opuesto lo
negro o lo perfecto opuesto a lo imperfecto- sino según el profundo significado de la palabra. "Estar en este mundo
pero no ser de este mundo".
El sabio puede moverse en todo sentido sin asociarse a uno u otro ni sufrir daño, y el lo hará porque todas las
criaturas de Dios deben ser conducidas a buen fin, a la finalidad, a su destino. Es por eso que una criatura liberada
tiene, sin excepción, una tarea a cumplir y que concierne a todos aquellos que todavía no son libres. Una creación
manifestándose en gloria y en esplendor será siempre utilizada para la ayuda y el servicio de toda creación todavía
en desarrollo. Es por eso que ninguna cosa y ningún hombre se sustrae a la ayuda de los sabios y ningún mortal
puede escapar a su atención.
Tratemos de examinar desde arriba este poderoso trabajo. Veamos a innumerables criaturas manifestarse en los
dominios no menos innumerables de la manifestación universal, todas esas manifestaciones se encuentran en
estados de desarrollo extremadamente variados; y vemos igualmente a la gran Jerarquía de los liberados y de los
sabios en el trabajo por asistir y servir a esas innumerables criaturas según su naturaleza, su ser y su estado.
¿Deben ayudar solamente a los "buenos"? ¿Quién es bueno? Ninguno de aquellos que se encuentran todavía en el
proceso elemental de desarrollo es bueno. ¡Ni uno solo!
¿Los sabios deben mantenerse a distancia de los "malos"?

¿La maldad no es la ignorancia? ¿La pretendida maldad no proviene de la debilidad? ¿No es acaso a veces
causada por fuerzas imperiosas que, a fin de cuentas, empujan a ciertas criaturas a realizar actos deplorables? Esos
son precisamente los seres que necesitan ser ayudados de un modo inteligente, adaptado a su estado de ser. ¿No
es necesario que todo el mundo ingrese a la Casa del Padre?
Es por eso que el mal no se paga con bondad y con indulgencia, como el humanitarismo lo comprende y lo practica,
sino una ayuda de la sabiduría que emana del plan en la base del universo entero. Es por eso que el sabio no es el
juez sino el instructor del malo.
Todas las conductas derivan del plan, por lo tanto son susceptibles de crear situaciones particularmente aflictivas,
que son minuciosamente estudiadas. A partir de ahí, las criaturas son tratadas conforme a su estado, a fin de que el
plan que es el fundamento mismo de su estado de ser tenga éxito un día. Es así comprensible que el malo sea
igualmente instructor del bueno.
XXVII – 6
QUIEN NO FIJA NINGÚN PRECIO AL PODER ADQUIERE

LA SABIDURÍA SUPREMA
Hemos llegado pues al último versículo del capitulo 27 del Tao Te King:
“Quien no fija ningún precio al poder adquirido y no desea el lujo, cuando perfectamente su sabiduría parecería
tontera, aquel adquiere la sabiduría suprema”.
Nos encontramos aquí ante una gran dificultad porque casi todos los sinólogos han dado a este versículo
traducciones muy divergentes. La mayor parte explican francamente que el texto chino en cuestión es muy oscuro.
Es por eso que quisiéramos tratar de dar a ustedes finalmente una interpretación sin tener la certeza que el texto
corresponde al texto original.
Por el hecho que, en todo tiempo, los enviados han cumplido su tarea cara a cara de las entidades que no se
encontraban todavía sobre el camino y de aquellas que erraban siempre en las tinieblas, y que tenían siempre, un
contacto mutuo entre los nacidos según el espíritu y aquellos que no lo son. Se comprende que sea del más alto
interés para esos dos grupos el conocer la naturaleza de este contacto: simpático o antipático. ¿En el cumplimiento
de su tarea, los trabajadores han encontrado y encuentran, la fe o la incredulidad? ¿Existe o no una posibilidad, una
base, para una ayuda real?.
Estas son preguntas imperiosas. Piense por ejemplo en el Evangelio según Mateo. Capitulo 13, donde leemos:
"Y era para ellos una ocasión de caída. Pero Jesús les dijo: -un profeta no es despreciado sino en su patria y en su
casa: Y el no hizo más milagros en ese lugar, a causa de la incredulidad de ellos ".
Es comprensible así que pueden presentarse muchas dificultades cuando hay contacto entre los renacidos y
aquellos que aun no lo son.
Lao Tse llama la atención a sus discípulos sobre este punto al final del capitulo 27, porque este es siempre motivo
de noción errónea, de incredulidad y luego de una gran resistencia, de una fuerte oposición porque la ayuda y la
fuerza que emanan de los sabios no pueden tener sino un solo fin, que no es otro que el ayudar impersonalmente,
debiendo dirigirse a los buenos como a los malos.
La gran exigencia de nuestra vida, que nos presenta la Escuela Espiritual, ¿no es a veces completamente contra
nuestros intereses y situaciones personales? Todos quienes se aproximan a la vida nueva tendrán, bajo uno u otro
aspecto o por una u otra relación, alguna cosa que dejar. Deberán proceder a un cambio de su comportamiento y
ponerse a hacer aquello que no quisieran absolutamente hacerlo. Es por eso que, en aquellos que esperan todavía
todo de la línea horizontal, surgirá un conflicto más o menos grande cuando busquen y obtengan el contacto con los
sabios. Se comprende que, de parte de los sabios no habría el menor compromiso. El conflicto en cuestión, por lo
general, no es pues querido intencionalmente y por cierto no deseado por el alumno, ¿Por que? Porque todos los
seres nacidos de la naturaleza son prisioneros, prisioneros del campo astral donde ellos viven y que gobierna su
personalidad entera. En este campo astral se encuentran numerosas fuerzas de radiación que se explican en su
totalidad por el pasado del hombre y de la humanidad; allí se encuentran entre otras numerosas radiaciones que
influyen sobre todos los mortales en razón del estado actual de la humanidad y por ultimo hay las influencias que
hacen irrupciones en el mundo desde el Reino inmutable.
Si ellas no pueden alcanzar a la humanidad de modo directo debido a su vibración astral, las influencias del Reino
inmutable son trasmitidas por los sabios... Usted comprende así que por necesidad natural, el gran conflicto es
llevado por cada uno en cada uno. La espada flamante de los doblemente iluminados, la espada de fuego del Santo
Grial, la espada del Apocalipsis toca y alcanza a todos los hombres.
Veamos así la situación de aquellos que están a tal punto encadenados astralmente que no puede reaccionar de
acuerdo con el llamado de la luz. ¡Cuan violentos conflictos serán las consecuencias en sus conciencias! ¡Escuchar
la voz, percibir el llamado y no poder actuar!.
Mientras un día de manifestación actúa todavía plenamente, por sus altos y bajos, y cuando la marcha evolutiva de
su tarea aun no ha alcanzado el nadir, la humanidad no percibe, en general, sino muy poco durante toda la vida el
conflicto astral subyacentes. Hay mucha oposición entre la enseñanza y la vida, pero se puede todavía escapar a las
consecuencias en todas direcciones. Sin embargo, cuando una fase de la humanidad toca a su fin conforme a las
leyes, las dificultades se desenvuelven con una gran fuerza en todos, queriendo huir con exigencias, son atrapados
por la dura realidad. Les es necesario entonces mostrar positivamente su posición frente a los mensajeros de la luz.
En adelante se revela entonces claramente que ni el bien, ni el mal, ni los grandes conocimientos intelectuales
permiten hacer avanzar al hombre ni un solo paso sobre el camino del desarrollo. Todos los valores a los que tratan
desesperadamente de aferrarse se hunden en la nada. Se ve que los hombres tienen todavía a lo más algún instinto
de bondad, pero que nadie sabe ya que es el bien y que es el mal, que es lo que unos tienen por bien y considerado
por los otros como un mal supremo. Entonces un gran día se conocerá que la humanidad ha vivido de ilusiones y
que no existe sino una sola realidad, es decir la realidad de la nada. Por eso se hace esta pregunta: "¿Cuál será
vuestra actitud cara a cara con los mensajeros de la luz y de la filosofía de la Luz en general?"
Una Escuela Espiritual se manifiesta siempre al final de una civilización. El llamado al despertar que emana de ella,
fuerza a cada uno a reaccionar. La espada es plantada en lo más profundo del alma de los hombres, con el solo fin
de tocar el átomo original del corazón y de incitar a una actividad positiva. Así ninguno más se genera, sino el solo
Bien, que es del Padre de las luces y quiere unirse a todos aquellos que corren riesgo de perderse.
Era necesario que les dirigiéramos este mensaje, esta advertencia. Pongan claramente ante vuestra conciencia las
ultimas palabras del capitulo 27 del Tao Te King, que se podría traducir así: Quien no concede ningún precio al
poder dialéctico y no se ahoga en la ilusión de la naturaleza de la muerte, cuando su misma conducta sea
proclamada extremadamente tonta, obtiene la unión con la sabiduría suprema.
Quien conoce su fuerza masculina y sin embargo conserva su dulzura femenina esta en el valle del
reino.
Si esta en el valle del reino, la virtud constante no le abandonara y regresara al estado simple y natural
de la infancia.
Quien conoce su luz y sin embargo queda en la sombra, es un ejemplo para el reino.
Si es un ejemplo para el reino, la virtud constante no le faltara y el regresara al infinito.
Quien conoce su gloria y permanece en el oprobio esta en el valle del reino.
Si el esta en el valle del reino, la virtud constante en el alcanzara la perfección y regresara al estado
original.
Tan pronto como el estado simple y original se esparce, las cosas se forman.
El sabio, si hace uso de todo esto, será sin discusión la cabeza de los trabajadores.
El gobernara en la grandeza y no ofenderá a nadie.
Tao Te King. Cap. 28
XXVIII – 1
EL VALLE DEL REINO
Cuando la Biblia dice que el hombre ha sido creado a imagen y semejanza de Dios, no piensa erróneamente que se
refiere a la personalidad nacida de la naturaleza. El verdadero hombre de raza divina es el microcosmos, la monada.
La personalidad es le instrumento de este hombre, con ayuda del cual le es posible aproximarse a la esencia de la
monada, conocer y cumplir la finalidad y la misión de ella.
Cuando usted aprende que el hombre es una entidad auto creadora y que su misión es la de realizarse a si mismo,
comprenderá que es necesario aprender a considerar la forma humana aparente de una manera nueva, de una
manera completamente diferente de aquella a la que el mundo esta habituado. La personalidad humana se expresa
en el mundo como hombre y como mujer, dado que la naturaleza fundamental del hombre y de la mujer es
totalmente diferente, esto provoca mucha confusión y pena en el curso de la marcha del mundo hacia su nadir. Esa
fue además la causa de una fuerte ligazón con la naturaleza.
Desde el comienzo del nadir, el hombre comprendió que era necesario una perfecta cooperación entre los dos
sexos. Pero esta cooperación-su esencia, su naturaleza y su fin-ha sido hasta ahora comprendida y aplicada de
manera muy diversa. En el nadir, una colaboración realmente estrecha, armoniosa y de un muy alto nivel no existe
nunca, de hecho, entre los dos sexos, porque la verdadera naturaleza no ha sido comprendida. Es por eso que
también ha habido épocas en que los hombres fueron tratados como esclavos y épocas en que las mujeres también
lo fueron, por no hablar de otros tipos de relación. En la civilización del antiguo Egipto, hubo un período en el que los
hombres debían prometer obediencia a la mujer. En las formula clásica del matrimonio figuraba esta exigencia,
mientras que en la formulas religiosas más tardías, fueron invertidos los roles.
En la magia, la cooperación entre hombre y mujer como una perfecta igualdad ha sido siempre reconocida como
normal. En la magia Gnóstica esta es una exigencia ineluctable porque, efectivamente, nada bueno, nada liberador
se puede hacer si esta cooperación no es perfecta. No nos alejemos demasiado de nuestro tema cuando citamos el
gran principio de cooperación de los sexos, cuya ausencia explica la horrible condición y la opresión de seres
humanos en el nadir de la materialidad, efectivamente, la marcha impía de la humanidad tiene por causa la
ignorancia del verdadero significado de esas dos fuerzas gemelas de la naturaleza humana.
Dos fuerzas, dos corrientes emanan de la monada, del microcosmos. Esas dos corrientes son exactamente iguales
la una a la otra en cuanto a su valor y su importancia. Están mutuamente en una relación positiva-negativa, en el
sentido ordinario del termino, pero la polarización diferente en las monadas humanas. Consideradas de un cierto
modo, todas las monadas humanas pueden ser divididas en dos grandes grupos. En el uno, la primera corriente de
la monada esta polarizada positivamente, en el otro es la segunda que esta polarizada positivamente. Los dos
grupos son por tanto perfectamente parecidos y sin embargo se distinguen netamente uno del otro. Para designar
esta similitud en la separación, empleamos la expresión "parecido por inverso"; pues se trata de una polarización
"equivalente pero inversa". Esta expresión no se la encontrara en el diccionario porque es un concepto totalmente
desconocido. ¡Si fuera conocido, el mundo actual indudablemente tendría otro rostro!
Además de esas dos corrientes, las monadas humanas Están por otra parte todavía separadas, por las razones de
radiación, en siete grupos sin poder perder su igualdad. No abordaremos este asunto para evitar confusión.
Vemos claramente que la polarización equivalente pero inversa de las dos corrientes monádicas tiene por causa, en
particular, el hecho que la forma por la cual la monada se expresa en los diferentes dominios de la manifestación
presenta dos tipos de forma masculina y la forma femenina. Como fuerza positiva, como polo positivo, es la fuerza
masculina que domina en la una, la dulzura femenina en la otra.
Para evitar todo malentendido, es necesario en primer lugar buscar una explicación del sentido taoista de los
términos "fuerza masculina" y "dulzura femenina". Porque, como es sabido, el mundo tiene también sus propias
interpretaciones al respecto.
Por el concepto "fuerza", la filosofía Gnóstica designa el estado de poder de la monada. La monada dispone de un
poderoso poder, de una serie de poderes, por los cuales puede cumplir el gran plan divino.
El concepto "dulzura", designa la naturaleza intrínseca de la monada, en el sentido de las palabras de Jesús por
ejemplo: "Aprenden de mi que yo soy dulce de corazón". La dulzura proviene del amor divino "Bienaventurados los
bondadosos, porque ellos heredaran la tierra", dice el Sermón de la Montaña.
La monada abriga el ser divino dotado de un doble poder, el todo poder divino y el amor divino, la fuerza masculina y
la dulzura femenina. El todo poder, gracias a la polarización equivalente pero inversa, esta representado
exclusivamente por el tipo original del hombre. El amor, por las mismas razones, esta representado por el prototipo
de la mujer. Eso no quiere decir naturalmente que el polo opuesto de la monada no este presente en cada una de
las personalidades de los dos tipos.
Hecha abstracciones de la forma y del carácter de la manifestación actual de los dos sexos en la naturaleza de la
muerte, así como todas las dificultades y problemas que de ello resultan en la vida de los hombres, vemos entonces
claramente que en el interior de la esfera vital de cada entidad, la realización de si es absolutamente posible. En
efecto, las dos corrientes monádicas de poder divino y de amor divino Están presentes en toda forma humana. Sin
embargo, se sobrentiende que esta realización, aunque idéntica en sus resultados, presentara desarrollos diferentes
en los dos sexos, en razón de la manera en que se reflejan las polarizaciones diferentes de la monada.
Esto no tiene el menor sentido de tratar de describir al hombre ideal o la mujer ideal. ¡Eso no existe en el nadir del
mundo tridimensional! Se trata solamente de hacer comprender, al modo taoista, como cada monada puede adquirir
una personalidad que sea un instrumento ideal: y como, gracias a esos instrumentos perfectos, el reino terrestre y el
cielo-tierra pueden realmente responder al gran fin divino.
No olvidemos sobre todo la palabra evangélica según la cual, "aquellos que tuvieron parte en el reino de los cielos,
no tomaron ni mujer ni marido". El matrimonio es una situación puramente del nadir terrestre, aceptado por la
Gnosis, pero que no es esencial para la vida liberadora.
Lo que es esencial es el hecho que, en todos los dominios de la materia y del espíritu, la cooperación monádica
debe ser evidente. No analicemos ese hecho tan importante y digamos solamente que en el curso de los siglos
todas las Fraternidades gnósticas han propagado a este respecto conceptos que diferían mucho de los de la masa,
conceptos y comportamientos que les atrajeron mucha inquietud por parte del adversario por incomprensión y
calumnia. Se supone que todo eso es muy conocido.
Estando así aplanado el terreno, abordemos el capitulo 28 del Tao Te King: Quien conoce su fuerza masculina y
sin embargo conserva su dulzura femenina esta en el valle del reino. Podemos así invertir este texto: aquel que
conoce su dulzor femenino y aplica por tanto su fuerza masculina esta en el valle del reino.
Hay un poder de la monada y una radiación divina de amor que, ambos, emanan de la monada: y es de conocida
esta palabra de la primera Epístola a los Corintios, 13: “Si yo poseyese todas las cosas y no el amor, no tendría nada
y no seria nada". El amor como corriente monádica es pues superior, porque sin esta esencia intrínseca de la
monada, el poder no podría desenvolverse. La fuerza divina se manifiesta en la corriente del amor divino. Vemos
pues siempre a las dos corrientes monádicas fundirse en una. Por esta unidad, la trinidad, el hijo, la filiación divina,
se vuelve una gran realidad. Si por tanto podemos incitar las dos corrientes de la monada a manifestarse en la
personalidad, a volverse activas, la filiación divina aparecerá verdaderamente en nosotros.
El "valle del reino" es una antigua expresión china para designar una verdadera obra alquímica. Tal como se
encuentra en los valles una tierra fértil, por tanto habitantes humanos, así un alumno verdadero entrara en "el valle",
en la residencia y la obra de la gran Fraternidad, si, de manera justa, favorece en si mismo el encuentro de las dos
corrientes de la monada, con el fin de manifestarse y colaborar armoniosamente: la fuerza del poder, aliada a la
grande, la más grande dulzura. Es en primer lugar sobre un tal fundamento que serán posibles la cooperación y la
unidad: la cooperación y la unidad entre aquellos en que las personalidades difieren por la forma en razón de la
polarización equivalente pero inversa.
XXVIII – 2
LA VIRTUD CONSTANTE
El capitulo precedente marca el comienzo de los comentarios del Capitulo 28 del Tao Te King, del cual el primer
versículo dice:
Quien conoce su fuerza masculina y sin embargo conserva su dulzura femenina esta en el valle del reino.
Hemos dicho que la expresión "el valle del reino" se refiere a la integración y a la participación en la Fraternidad de
la Vida, la comunidad de las almas vivientes. A esta comunidad esta llamado todo hombre que, en tanto que
hombre-personalidad, lleve de modo justo las dos corrientes monádicas a cooperar, la fuerza del poder y la fuerza
de la dulzura.
Cuando esas dos fuerzas se manifiestan efectivamente en el hombre nacido de la naturaleza, en una armoniosa
cooperación, acarrean un cambio total en la vida del ser concernido. Todas las dificultades que acompañan a la
practica del verdadero aprendizaje, que a veces constituyen obstáculos absolutos, ya no serán sino un recuerdo. El
alumno encontrara la paz perfecta en lo más profundo de su ser, una paz que sobrepase de lejos su estado de ser
nacido de la naturaleza. La gran transfiguración comienza entonces: y el o ella será eternamente apta para elevarse
en el grupo de aquellos que están parecidamente acordes y dispuestos, y así participar.
El nuevo estado de ser que es el de los hombres que viven y actúan por las dos corrientes de la monada, la doble
fuerza de la rosa, es llamado en la filosofía taoista la virtud constante. Es por eso que dice:
Si esta en el valle del reino, la virtud constante no le abandonara y regresara al estado simple y natural de la
infancia.

Las dos corrientes de la monada, que se liberan en el candidato y se pone a actuar, le harán apto para poner el pie
sobre el camino de la liberación. Desde ese momento el posee un poder practico, utilizable para elevarse fuera de la
naturaleza de la muerte, fuera de las experiencias del nadir y penetrar progresivamente en la nueva naturaleza sobre
la curva de la evolución. Tiene en adelante la aptitud, la virtud. Ha adquirido verdaderamente la filiación divina.
La Biblia habla abundantemente de la excepcional virtud de la filiación divina. Cuando, en el corazón del hombre, las
dos corrientes de la monada confluyen y que aparece la verdadera rosa, la filiación, el espíritu de la filiación nace.
Cuando el hombre se transforma, gracias a su comportamiento cabal, entonces el resultado lo demuestra, el espíritu
demuestra, como dice Juan, que el se vuelve un hijo de Dios, Igual que un hijo es guiado para cumplir su vocación,
si es educado de un modo cabal, Igualmente el alumno nacido a la filiación divina pone el pie sobre la curva de la
evolución y, armado de la virtud constante que de ello resulta, recorre de modo cabal su camino hacia lo alto.
Todo aquello esta asociado a una misión, la cual no es totalmente comprendida por aquellos que se preparan para el
camino, sobre todo al comienzo. Es por eso que Lao Tse da sobre este punto a sus alumnos indicaciones más
precisas. Dice que, para el camino el candidato a los misterios gnósticos, le es necesario quedar "en la sombra" y en
"el oprobio". Eso parece extraño, y por eso profundizaremos en esas palabras.
La personalidad que consigue hacer manifiesta la armonía de las dos corrientes de la monada- la fuerza masculina y
la dulzura femenina, el todo-poder y el amor divino- será empujado interiormente, sin poder hacer de otro modo, a
servir, a ayudar, a ser un ejemplo, empeñado en eso su vida entera, ello en provecho de todos aquellos que se
encuentran todavía en la ignorancia y en gran confusión en el fondo del pozo del nadir. Por eso se dice:
Quien conoce su luz y sin embargo queda en la sombra, es un ejemplo para el reino.
El hermano o una hermana que lleva el signo de la virtud constante se juntara espontáneamente a los rangos de la
Fraternidad servidora. Insistimos sobre el hecho que el texto comienza por ese signo notable: Quien conoce su luz.
Se trata pues del hombre que ha hecho activas en el las dos corrientes de la monada, la doble fuerza de la rosa, y
penetra así a la luz del otro reino, el campo de trabajo de las sombras.
Aquellos que viven y trabajan con las dos corrientes de la monada practican además la justa cooperación por el
hecho de la polarización equivalente pero invertida. Es precisamente esta cooperación que les vuelve invencibles,
porque las dos corrientes divinas son llevadas a manifestarse con la misma positividad y no se consume la una a la
otra, resultado que es adquirido únicamente por la cooperación, pero ¡atención! existe la condición que el grupo que
coopera haya comprendido la esencia de la virtud constante. El hombre liberado, aunque se volvió auto creador,
autorealizador, buscara, encontrara y aplicara pues siempre la cooperación, por consiguiente la unidad de grupo.
Se puede siempre, por tanto, saber directamente, por sus actos y sus comportamiento habitual, si un trabajador se
coloca al salir del lado de la luz o del lado de la sombra. Aquellos que rehúsan colaborar, o aceptan la colaboración
en teoría pero no en la practica y, llegado el momento, siguen su propio camino en toda circunstancia, imponen su
propia ley y olvidan totalmente las leyes de la cooperación, aquellos son todavía los representantes típicos del
hombre del nadir. Son aquellos que, llegados al final de su camino en el nadir, no han encontrado todavía la virtud
constante y siguen, de modo egocéntrico, su instinto de bondad y sus esfuerzos impulsivos al trabajo. Haciendo
esto, aceleran precisamente el movimiento de las fuerzas contrarías. En una Escuela Espiritual como la nuestra, un
tal comportamiento egocéntrico, egocéntrico será una fuente continua de dificultades, de tensiones y un factor de
aflojamiento.
¿Quién viene a nuestra Escuela Espiritual? En general seres que han descubierto la falta total de perspectiva de la
naturaleza de la muerte y se han vuelto sensibles a la Enseñanza Universal. La Enseñanza universal les toca, a
consecuencia de lo cual pasan por diferentes fases de confusión dialéctica. Porque la tapa del pozo es retirado y los
rayos de luz pasan a través de las tinieblas- dado que ellos han nacido de padres que también han pasado por el
laberinto del país de las sombras. Todos tienen un instinto de bondad y un poder de voluntad, actividades reflejas y
reflejos muy débiles de las dos corrientes de la monada. Además tienen, evidentemente ciertas disposiciones: uno el
don de la organización, el otro la palabra fácil, un tercero el talento para escribir. Etc.
De este grupo tan variado de aquellos que luchan en el fondo del pozo de la decadencia y que han percibido algunos
destellos de la luz, son escogidos los trabajadores introducidos en el proceso de la Escuela Espiritual. No porque
ellos conocieran la luz sino para que ellos la busquen y que, por su comportamiento en el trabajo, por tanto por la
experiencia, les es dada la ocasión de encontrar la luz y de comprender la virtud constante. Es por eso que la
Escuela es una Escuela Espiritual.
Y todos aquellos a quienes se les ha pedido empeñarse como trabajadores reconocen la unidad de grupo y las
exigencias consiguientes planteadas por la santa ley, y, espontáneamente, con obediencia e inteligencia, se junten
con esta unidad y, plenos de aspiración se integran a esta cooperación. Es así como nace una comunidad de almas.

Porque la amistad también es un reflejo de las corrientes de la monada. Así es como aparece, en un trabajo gnóstico
que debe comenzar desde su base, un grupo que no posee nada, que no posee todavía nada, pero que hace
muchos esfuerzos con seriedad y devoción. Los alumnos no conocen todavía su luz, su sol aun no se ha elevado.
Están asombrados por la luz irradiante del Cuerpo Viviente en vista a su reconocimiento.
En un tal cuerpo de trabajadores, basta que hubiera ahora algunos a quienes asombraran las fuerzas del adversario,
conscientemente o no - se presentan a propósito numerosas ocasiones en razón de las degeneraciones físicas o
psíquicas- para que inmediatamente el trabajo progrese más lentamente y aun sea expuesto a los más grandes
peligros. Si, es la existencia misma de la Escuela Espiritual que puede ser así puesta en peligro.
¿Por que? Pues bien, usted tiene sus amistades. Usted conoce las exigencias de la unidad de grupo. Los reflejos de
bondad de la monada actúan en usted. El adversario conoce vuestra mentalidad y vuestros actos en el curso de esta
fase. Usted no abandona los lazos que ha creado, y así no mira los peligros que ellos representan. Porque vuestro
amor por el o los compañeros de grupo es predominante. Note bien: no es el amor, sino el reflejo del de la monada
en vuestro estado de hombre nacido de la naturaleza. Ese reflejo en vuestro estado de ser no nacido, es
considerado como el amor. Es así que aparecen las condiciones de un funesto retrazo.
La ayuda del amor divino que debe ser ofertado a todos aquellos que se apartan del camino es la ayuda de la
reprensión, la ayuda de la corrección, la ayuda que impedirá hacer el mal y el culpar a otros. Por consiguiente una
ayuda que debe tener lugar como fin la protección de la Escuela Espiritual. Porque la Escuela Espiritual es el medio,
el instrumento, la ayuda de la cual son parte de la virtud constante y aproximan a aquellos que permanecen todavía
en la sombra y el oprobio. La Escuela es además un taller de trabajo para aquellos que desarrollan la virtud
constante. Es necesario comprender bien esos dos aspectos de la Escuela Espiritual para evitar numerosos
malentendidos. Porque quien pierde la Escuela pierde todo.
Se puede extraviar el presente como, en el curso de todos estos años de existencia, la Escuela Espiritual ha
quedado orientada en la formación de un grupo del todo excepcional en el seno del grupo general. Desde un
comienzo se pensó que este seria un grupo capaz, a partir de su base, de entrar en el valle del reino y de poseer la
virtud constante.
Pues bien, para comenzar, poseemos en la Comunidad de la Cabeza de Oro, conformada por 32 miembros, un tal
grupo excepcional en el seno del grupo general. Este es un grupo interior y dirigente, por tanto la cabeza directriz del
cuerpo Viviente de la Escuela Espiritual.
Luego el Sexto Aspecto que es intensamente vivificado luego de algunos años. Ellos han cumplido un trabajo sin
utilizar los medios de la naturaleza, sino exclusivamente las facultades superiores. Esa es una tarea que,
dirigiéndose a todas, es llevado por todos en la Escuela Espiritual.
Además, en tercer lugar, hay un grupo que estimulado a la vida interior, y donde los miembros participaron un día
conscientemente de la vida del alma divina por la magia del Grial.
En el cuadro de nuestra materia no podemos profundizar en este aspecto con detalles, pero se comprende que los
grupos considerados no pueden ejecutar la tarea asignada sobre la sola base del país de las sombras y del oprobio,
sino que su punto de partida es exclusivamente el país de los verdaderos vivientes. Por tanto se comprende
plenamente esas palabras de Lao Tsé:
“Quien conoce su luz y sin embargo queda en la sombra, es un ejemplo para el reino. Si es un ejemplo para
el reino, la virtud constante no le faltara y el regresara al infinito. Quien conoce su gloria y permanece en el
oprobio esta en el valle del reino”.
En el capitulo siguiente les hablaremos del camino de la ofrenda del hombre en plena posesión de las fuerzas de las
dos corrientes de la monada, y de sus resultados.

XXVIII – 3
EL SABIO SERÁ LA CABEZA DE LOS TRABAJADORES
Tratemos de presentarles todavía una ves más claramente como sea posible aquello que hemos dicho
precedentemente sobre el capitulo 28 del Tao Te King.
El microcosmos esta dotado de grandes poderes y de grandes fuerzas que se manifiestan en dos corrientes: la
corriente del todo poder divino y la corriente del amor divino. Esas dos corrientes deben expresarse en la
personalidad, el instrumento del microcosmos. Pero la personalidad no puede cumplir esta maravillosa misión sino
cuando se vuelve capaz. En el curso de largos días de manifestación ella ha sido preparada para cumplir esta tarea.
Sin embargo no es un instrumento muerto sino un ser vivo que debe confiarse al microcosmos con toda su
conciencia y su saber, a fin de servir y de recibir las dos corrientes de la monada. Para esto la personalidad entera
ha sido llamada, ha sido elegida desde el comienzo.
El hecho de que todo lo manifestado siempre esta dotado de vida – vida emanada de Dios, por tanto destinada
desde un comienzo a la libertad y teniendo siempre la facultad de elegir- explica que una parte de las personalidades
de la humanidad, por una elección errónea y los errores que arrastran los retrasos, han causado la perdida de la
sustancia misma de su ser en el laberinto de la naturaleza de la muerte. Ello provoca degeneraciones y esclerosis
que es necesario primero hacer desaparecer y curar antes de poder cumplir las misiones verdaderas prescritas por
Dios.
Aquel que recorre ese camino de santificación y de curación entra en el "valle del reino" -la vida real en Dios -
descubre y aprende como utilizar y empleara las dos corrientes microcósmicas. Entonces el entra en la filiación
divina y se vuelve al instante -como ya dijimos- un trabajador precioso del reino de la Luz, en sentido absoluto, es
decir un ejemplo, el tipo mismo del trabajador del reino de la luz. Lo primero que emprende ahora en el viñedo de
Dios, en virtud del amor divino con el cual el hace uno, será el restablecimiento y la liberación de todo lo que esta
extraviado y caído.
En este sentido de la reflexión, Lao Tse muestra claramente a sus alumnos que el sacrificio de los liberados por
aquellos que no lo son todavía no deben ser comprendido como un camino negativo.
Desde el punto de vista de la naturaleza de la muerte, el hombre que se sacrifica es un hombre que sufre, igual
como se habla del sufrimiento de Jesús el Señor. Pero es necesario comprender que este peldaño que la lógica
considera como un peldaño al sacrificio, significa una línea recta subiendo verdaderamente hacia el fin único. Esa es
la razón por la cual Lao Tse dice:
Si es un ejemplo para el reino, la virtud constante no le faltara y el regresara al infinito.
Aquellos que encuentran todavía encadenados en el espacio tridimensional hacen una neta distinción entre lo "alto"
y lo "bajo". Pero para alguien "que conoce su luz", lo "alto" es semejante lo "bajo". El ira por lo "bajo" hacia lo "alto".
Esto quiere decir que ese camino de sacrificio, según la lógica, es el camino de la alegría, la puerta abierta hacia el
infinito. El hombre que esta totalmente prisionero de la naturaleza de la muerte no prueba el sacrificio como una
evidencia sino como vivo dolor que el trata de evitar mientras sea posible. He ahí por que todos aquellos que se
aproximan a la Gnosis universal deben modificar no solo su comportamiento sino también su visión de la vida.
Entonces la mayor parte del tiempo, gracias a ese cambio de visión, el dolor se cambia en felicidad, la idea de la
muerte en vida, dificultades y tristezas en alegría, sin ninguna modificación de circunstancias exteriores.
Algunas personas están acostumbradas a considerar las situaciones donde ellas se encuentran como difíciles,
espantosas, terribles, su mentalidad se ha acostumbrado completamente a eso, están realmente dominadas por las
representaciones mentales que se producen que su visión de la vida no llegan más a cambiar aunque sin embargo
dispongan de suficientes nuevas cualidades de alma. No hacen pues ningún uso de su tesoro imperecedero. Si
adquirieran la nueva visión de la vida harían esta experiencia directa: franquearían la puerta y comprenderían
completamente el por que de las circunstancias exteriores. Por esta razón Lao Tse dice:
Quien conoce su gloria y permanece en el oprobio esta en el valle del reino. Si el esta en el valle del reino, la
virtud constante alcanzara la perfección y regresara al estado original.
En fin comprendamos la palabra:
Tan pronto como el estado simple y original se esparce, las cosas se forman.
En el estado original del nadir de la humanidad, aunque la escuela de la vida en la materia no había caído todavía en
el pecado, todas las cosas, todo valor, toda forma material necesaria para la vida había sido creada en esta escuela
de experiencias. Pues bien, todos esos valores, esas cosas y esas fuerzas del origen están todavía hoy presentes.
Cuando el simple estado original se esparció, las cosas fueron creadas indestructibles. El sabio, el hombre liberado
reconoce todas esas cosas, las vuelve a encontrar y, pleno de alegría y gratitud, las recibe, las utiliza y las aplica
nuevamente. Es por eso que Lao Tse dice:
Si el sabio hace uso de todo esto, será indiscutiblemente la cabeza de los trabajadores. El gobernara para la
salvación de todos, sin daños, y no ofenderá a nadie.
Si el hombre quiere perfeccionar el reino por sus actos, yo veo que el fracasa.
El reino es el vaso sagrado de la ofrenda, al cual no se debe trabajar.
Quien lo trabaja lo corrompe. Quien quiere agarrarlo, lo pierde.
Por eso hay quienes preceden y quienes siguen, quienes recalientan y quienes refrigeran, quienes son
fuertes y quienes son débiles, quienes están en movimiento y quienes están inmóviles.
Tal es la razón por la cual el sabio rechaza excesos, lo superfluo y el lujo.
Tao Te King, Cap: 29
XXIX – 1
EL VASO SAGRADO DE LA OFRENDA
¡Cuan mal se ha comprendido, en el curso de los siglos, las palabras del capitulo 29 del Tao Te King! ¡Cuan
diferente seria el mundo actual si se hubiera percibido el contenido de estas palabras vivientes de Lao Tse!
Abiertamente, honestamente, sin rodeos, en términos sobrios, Lao Tse presenta a sus alumnos la verdad y la
realidad. Ahora bien, actualmente, seria necesario, por lo menos, una exposición detallada y profunda para hacer
comprender cuales eran sus propósitos. La causa de esto esta en que el mundo y la humanidad, durante siglos, han
evolucionado, desarrollado y formado, se han cristalizado en una dirección que se aparta totalmente de la dirección
esencial, La humanidad esta en tal forma trabada en el laberinto de la miseria terrestre y el mundo se ha vuelto un
tal infierno que, si hablamos por la boca de Lao Tse diremos: El reino-el mundo-es el vaso sagrado de la ofrenda
el cual el hombre no debe trabajar, pero esto corta la respiración de asombro, luego originaria protestas con
indignación y puede que finalmente cause una risa desdeñosa.
¡El vaso sagrado de la ofrenda se ha vuelto un agujero con estiércol! Usted conoce sin duda los inmensos peligros
de naturaleza astral que se acumulan en este momento alrededor del mundo y se derramara pronto en el vaso
sagrado. ¿Cómo concebir y comprender todo eso?
Para comenzar es necesario hacerse una idea justa del "reino". No debemos pensar aquí en algún imperio chino o
principado antiguo. Tampoco debemos pensar que se trata de determinadas instrucciones dadas a los dirigentes,
ministros u otras autoridades. El reino es en primer lugar la tierra como planeta en manifestación: el reino donde la
personalidad humana deberá revelarse plenamente en su forma. El reino es después el cielo-tierra, la verdadera
morada de Dios, ofrecida por el a la humanidad para el hombre verdadero según el espíritu, el alma y el cuerpo.
Debemos ver la tierra terrestre y el cielo-tierra como dos en uno, indisolublemente ligados: son ellos los que forman
el "reino".
Este reino es "el vaso sagrado de la ofrenda", que significa: un espacio preparado por el Logos y mantenido por el,
en el cual se debe cumplirse un trabajo poderoso, magnifico y divino, de acuerdo a las decisiones del comienzo:
"Hagamos el hombre a nuestra imagen y semejanza". ¿Es posible pensar un solo instante que esta decisión divina
del comienzo podía no haberse ejecutado? Múltiples y grandes fuerzas, numerosas ondas de vida diferentes a la
nuestra, efectuaron ese poderoso trabajo para asistir en su evolución a las monadas llamadas al devenir humano.
Pues bien, esta asistencia es la vía de sacrificio, un servicio en forma de ofrenda que dura desde tiempos
inmemoriales, y continuara en el vaso sagrado de la ofrenda para llevar el gran plan hasta su triunfo supremo. Los
Señores del destino, los Señores de la compasión, Numerosas falanges angelicales e innumerables otros seres
sublimes forman juntos la multitud de servidores que hacen esta ofrenda, la multitud de aquellos que están unidos en
un solo ser poderoso, conocido como "la higuera siempreviva". La gran ofrenda de la higuera siempre viva al vaso
sagrado no cesara mientras todas las monadas no hayan entrado en el estado de ser superior.

Usted esta habituado a considerarse como los "hombres" Habla de la humanidad. Se llama a si mismo "hombre",
¡pero usted no es hombre, o por lo menos todavía no es! Esta ilusión le ha sido inculcada por la tecnología y por
deformación de la verdad original. Es por eso que es bueno tener claramente ante los ojos la totalidad del camino de
la humanidad.
En el curso de numerosos períodos de preparación, el vaso sagrado de la ofrenda, el "dos en uno" planetario, esta
de acuerdo al camino del devenir humano de la monada. Para designar el proceso entero de involución, del paso por
el nadir y el de evolución, así como para describir el estado completo del vaso sagrado de la ofrenda, la filosofía de
la Rosacruz habla de siete esferas, de siete aspectos del dos en uno planetario.
Por comodidad, a esas esferas se las designa con las letras A, B, C, etc. Actualmente nosotros habitamos la esfera
D, la esfera del nadir. La esfera E, la quinta de la serie de siete, se encuentra sobre un plano superior, es decir no
del lado de la involución del devenir humano de la monada, sino del lados de la evolución. Sobre cada esfera tienen
lugar siete desarrollos que, en un cierto sentido son por una parte repeticiones de las esferas precedentes, y por otra
parte preparaciones a los desarrollos siguientes, a las manifestaciones ulteriores del dos en uno.
Actualmente, habitamos la cuarta esfera, la esfera D, por tanto la esfera del nadir. Sobre esta esfera tenemos detrás
nuestro tres épocas donde el pasado original es, por decirlo así, repetido. Estamos ahora en la cuarta época, la
época aria, en que el aspecto de la tierra ha sufrido una vez más numerosas transformaciones secundarias. La
época aria es decisiva, porque este es el momento en que la evolución y la preparación del aspecto formal de las
cosas termina y que el aspecto interior, el núcleo, debe manifestarse. Ante todo, sobre esta esfera D, en las tres
épocas ulteriores, el porvenir de la humanidad se manifestara como una realidad y se cumplirá totalmente. Luego
seguirán los poderosos y magníficos desarrollos de las tres esferas siguientes, E, F, y G.
Nos detenemos en esta imagen cosmogónica a fin de tener una clara noción de la naturaleza del vaso sagrado de la
ofrenda. Teniendo ahora una imagen neta ante los ojos, sabemos perfectamente que el formidable plan de
desarrollo esta en la base del devenir humano, al que son llamadas las monadas divinas. Sabemos igualmente que
ese plan no puede perecer porque la higuera siempre viva envuelve con su sombra el vaso sagrado.
"El plan que es la base del devenir humano no puede fracasar " ¿Será necesario calificar estas palabras en forma de
axioma a simple vista piadoso? ¿Reflejan ellas un optimismo totalmente injustificado si se considera el paso actual
por el nadir? Adelantamos más en nuestra investigación.
Es evidente que la humanidad vive nuevamente una gran crisis en la fase actual del período ario, como Lao Tse y
los suyos han visto en su tiempo. Esta crisis se explica, en particular, por el hecho que la humanidad, en razón de
su egocentrismo, de su ignorancia y de la falta de fuerza de alma verdaderamente liberadora que de ello resulta, no
quiere salir de las profundidades del nadir para emprender la ascensión liberadora sobre la curva de la evolución.
Imposible obligar a ello porque ese proceso se debe cumplir en unidad, libertad y amor, gracias al alma renacida
provista de las dos corrientes de la monada de la que hemos hablado.
Si ese nuevo estado de alma tiene defecto y que la ilusión tridimensional bloquea completamente el resurgimiento de
la monada, un retroceso absoluto marca todo progreso. Por este hecho el plan en ejecución amenaza desintegrarse
completamente. La humanidad tiene entonces la amarga experiencia de ver a los hombres desgarrarse y devorarse
entre ellos como las bestias feroces, una autodestrucción mortal en serie, a la cual una revolución cósmica da de un
tiempo a otro un golpe de acelerador. ¿Acaso nuestra situación mundial no esta de este modo perfectamente
caracterizada?
¡No, mil veces no! Las crisis que atravesamos de vez en cuando es la prueba más brillante que la higuera siempre
viva no abandona a los humanos, que no haya desviación del plan original previsto para hacer los "hombres", es
decir los seres hechos a imagen y semejanza de Dios, y que la gran exigencia es, finalmente, la autorrealización.
En realidad no se trata solamente de una exigencia, sino también de una necesidad natural, de una finalidad
evidente. El vaso sagrado de la ofrenda, o cráter sagrado como llama Hermes, tiene por fundamento las leyes
naturales que ofrecen, al hombre en transformación, un solo fin: el cumplimiento y la liberación por la
autorrealización.

Para comprender esta ley natural, debemos tener en cuenta los aspectos siguientes:
En primer lugar, esta es cuestión de la monada, o microcosmos del hombre en devenir; en segundo lugar, de esta
monada emana, como ya hemos dicho, dos corrientes de fuerzas inversamente polarizadas la una en relación a la
otra, la fuerza masculina y el dulzor femenino; en tercer lugar, hay un yo de la monada, un ego de la monada (la
conciencia del microcosmos), es del núcleo de ella que emana esas dos corrientes; en cuarto lugar, por el
nacimiento natural, aparece continuamente una personalidad, instrumento al servicio de la monada; esta
personalidad comporta, en quinto lugar, una conciencia natural, un yo, el yo de la naturaleza o ego que es el estado
de conciencia nacido de la naturaleza; en sexto lugar hay un ser kármico llamado igualmente el yo, o ego kármico, el
ser astral, el adversario o demonio; en séptimo lugar, esos aspectos vitales, que se manifiestan cooperando u
oponiéndose, aseguran perfectamente la victoria final del plan de Dios.
En el capitulo siguiente esperamos demostrarles por que eso es incontestable. Si tenemos éxito será comprendido
plenamente el capitulo 29 del Tao Te King.
XXIX – 2
EL CAMINO DE LA VICTORIA
Representémonos nuevamente el cráter sagrado tal como fue descrito en el capitulo precedente, el vaso sagrado de
la ofrenda, el dos en uno: la tierra terrestre y el cielo-tierra. En el cráter sagrado se encuentra, primeramente, la
poderosa fuerza de las higuera siempre viva que se ofrece y, en segundo lugar, el séxtuple sistema humano en
manifestación, de donde debe resucitar un día el hombre verdadero. Se podría igualmente denominar "Cadena
universal", la fuerza que se ofrece así, con su línea ininterrumpida de mensajeros y de portadores de salvación como
Lao Tse, Hermes Trismegisto, el Buda y Jesús-Cristo. Se puede también Hablar simplemente de Dios.
Es evidente que, desde el comienzo del desarrollo de la monada, cada entidad ha estado en contacto viviente con
esa gran corriente que se ofrece en el vaso sagrado. "Monada" significa chispa divina. La Naturaleza divina se
transmite a la monada.
Y si hablamos a la vez de la monada y del microcosmos, es necesario comprender que la radiación de la chispa
divina forma un sistema, un microcosmos alrededor de la monada. Desde el comienzo pues, la chispa divina ha
estado en ligazón con el esplendor inconmensurable de la fuerza divina del vaso sagrado.
Luego del comienzo y todavía ahora, cada entidad prueba esta ligazón como una ley natural, como el influjo normal,
omnipresente, que recibe toda criatura comprendida en el proceso del devenir. Esta claro que el plan, la idea que
esta en la base de todo ese devenir, llega a la criatura gracias a este influjo. Es el Espíritu que debe expresar la
criatura viviente. Este Espíritu eterno e inmutable.
Ahora, examínese usted: supongamos que ignora todavía ese plan divino, que en toda ocasión no ha probado nada,
que como personalidad usted no posee todavía ningún instrumento superior para así reaccionar conscientemente,
por tanto para colaborar. Hay, por una parte la monada, la chispa divina con su sistema, el microcosmos, y por otra
la personalidad todavía en la ignorancia, incapaz de reaccionar conscientemente por poco que sea.
En una tal situación, usted seria, a pesar de todo, absolutamente empujado a reaccionar, ¡seria realmente obligado!
¿Cómo es eso? Pues por el hecho de su estado de ser actual, que le hemos descrito en el capitulo precedente. Una
monada, un microcosmos engloba su personalidad actual. Este microcosmos posee un núcleo, llamado también el
yo de la monada, de donde emanan dos corrientes. Esto es tan evidente que el microcosmos reacciona
completamente a la gran fuerza espiritual que se le ofrece en el campo de manifestación. Es por eso que hablamos
de "Dios en usted". Ahora es necesario que la personalidad, en el seno del microcosmos, se vuelva un verdadero
instrumento al servicio de la monada, al servicio de la fuerza divina que se ofrece. En efecto, la personalidad posee,
de nacimiento, una serie de posibilidades y un doble ego: la conciencia-yo con la cual usted comprende, por
ejemplo, el contenido de este libro, y un yo Kármico, un yo astral.
¡Veamos ahora el proceso! El Espíritu del cráter sagrado, dicho de otro modo la gran fuerza divina que se manifiesta
en el sistema de la tierra, empuja a la monada a la realización. Este es el gran plan que resume la frase: "Hagamos
al hombre a nuestra imagen y semejanza". Este plan se graba en la monada, y ella lo irradia y lo transmite a la
personalidad. La monada se esfuerza en transmitir a vuestra conciencia, por tanto a vuestro yo, la sugestión del
plan, la gran idea, y de hacer del yo un instrumento flexible, dócil y obediente, de modo que la personalidad entera
pruebe el resultado.

Supongamos ahora que el yo no reaccionase, no puede o no lo quiere. En esta situación, muy conocida, el yo astral,
el ego kármico, reacciona siempre, sin ninguna excepción. Cuando, emanando del cráter divino, es enviado un
impulso por intermedio de la monada y que, en tanto conciencia-yo, rehúsa reaccionar, el yo astral reacciona
siempre. El registra cada error de reacción, cada comportamiento y cada acto de la personalidad que no este en
armonía con la gran fuerza propulsiva.
Además remarquemos, el yo kármico nunca es anulado por la muerte. Cuando la personalidad muere y la esencia
de la personalidad se volatiliza enteramente, el yo kármico permanece. Sobrevive a la muerte, es inmortal y vuelve a
ser activo en la personalidad siguiente, gracias a Dios, ¡porque si el fuera cada vez anulado, las mismas faltas serían
sin cesar cometidas!
No obstante, en razón de la sucesión de las personalidades, el yo kármico se vuelve cada vez más experto. Y como
el nace de los errores de reacción con respecto a la ley divina, es evidente que cuando se vuelve suficientemente
fuerte, el nos inspira sentimientos, pensamientos, actos que soportamos naturalmente como dolores penas,
disonancias agudas, en fin, como un gran sufrimiento.
Se preguntaran: "¿De donde proviene mis dificultades? ¿Por que este camino penoso y doloroso a través de la
vida?" Pues bien, la causa se encuentra en el hecho que vuestro yo astral os confronta con todo vuestro pasado en
el nadir de la materialidad. Y usted comprende que una tal confrontación, con sus consecuencias penosas y
dolorosas, destruye la personalidad. ¡Tal es la causa de la muerte!
Cuando el hombre se encuentra en grandes dificultades, exclama a veces en su estupidez: "¡Oh Dios, ayúdame!"
Pero Dios, la gran fuerza de la higuera siempre viva que se ofrece, ¡nos ayuda desde el comienzo! No podría hacer
de otro modo, Las sugestiones y las radiaciones del Espíritu afluyen hasta el hombre, hasta la personalidad, por
intermedio de la monada. Por consiguiente la vida plena de experiencias amargas, con todos sus aspectos
negativos, es en realidad una ilusión comparada con el impulso divino.
Toda esta amargura y todas esas perturbaciones de la vida no son hechos de la Divinidad. Es el hombre que se
sanciona a si mismo. La resistencia que prueba de parte del yo astral, ese freno, es el reflejo, la suma de todas sus
reacciones incorrectas. La Divinidad a usted le llama, le toca y quiere impulsarle en la única dirección de la
liberación. Si su reacción no es positiva, el yo astral opera como freno en la vida. Vuestra marcha es retardada,
terminando por detenerse y usted regresa al fondo del pozo de la desesperación.
Así usted se mira en el espejo de su pasado y es confrontado con la suma de las reacciones culpables. ¡He ahí en
realidad un espejo mágico! Y ese espejo mágico destruye vuestra personalidad, una vez, mil veces, diez mil veces,
¡en este dominio no hay ningún limite!
Tal es la ley establecida para usted, por tanto debe aprender la lección. Se trata finalmente de mirarse tan fijamente
en el espejo del yo Kármico y así sufrir a tal punto las consecuencias en la conciencia-yo, que ella, gracias a sus
purificaciones, terminan por abrirse y para escuchar la voz de la monada, que es la voz de Dios. En ese momento la
conciencia-yo debe actuar, pero ese no será más que parte de algunas recomendaciones o consejos exteriores que
los recibe en medio de las pruebas. Y nuevamente el yo kármico registrara, retendrá y verificara el resultado de esta
reacción.
Tan pronto como esta respuesta vital, resultado de la reacción exacta a la voz de la monada, brota realmente del
interior de usted mismo y pasa a primer plano, ella es registrada y conservada en el yo kármico, entonces nace
aquello que Hermes Trismegisto llama "el bien absoluto".
Es evidente que si usted alimenta todavía esperanzas sobre el plan de esta vida, que usted la encuentra agradable y
piensa que ella encierra todas las perspectivas posibles, el yo astral no perderá nada de sus fuerzas. Igualmente, si
es una tal disposición, sigue los consejos de la Escuela Espiritual porque usted atraviesa por un mal paso y que
modifique su comportamiento, el "bien absoluto" no podrá todavía nacer.
Solamente cuando sus reacciones cambian realmente en el interior de usted mismo, y que las consecuencias se
hacen visibles, es que nace el "bien absoluto" de Hermes. Desde ese momento pues, y paralelamente a vuestra
conciencia-yo, coexisten dos seres. Se los designa en la literatura del mundo entero como el bien y el mal, como el
ángel blanco y el ángel negro.
Es así que, gracias a la nueva fuerza del bien, la personalidad en devenir da al alma un nuevo potencial indefectible.
Indefectible porque en razón de la reacción justa, el bien absoluto que ha tomado forma se liga inmediatamente a la

fuerza de la monada que quiere tocar al hombre, a la fuerza divina que se ofrece y trabaja por intermedio de la
mónada.
Por esta fuerza, la otra fuerza astral, que provoca tanto oposición, es sobrepasada, neutralizada, expulsada, y
aunque le quede el recuerdo, no podrá nunca más dañar el sistema vital. Un tal hombre conocerá pues
perfectamente el mal, porque las cicatrices estarán grabadas a buril en su ser. Comprenderá el mal, pero sin tener
nuevamente que sufrirlo como tal. El yo astral presenta pues al hombre la suma de experiencias vividas y las
conductas gracias a las cuales el bien absoluto termina por manifestarse.
En resumen: si usted no responde positivamente a la voz divina, a la voz de la rosa, se producirá una reacción en su
vida. Todas vuestras faltas están registradas en el yo astral y le son nuevamente enviadas. Así usted ve en un
espejo. Todas esas radiaciones se vuelven contra usted. Así esta fuerza inhibidora le obliga a escuchar la voz.
Ahora bien, si usted la escucha interiormente y reacciona de modo conveniente, sucede lo contrario. El resultado de
una adecuada reacción, la reacción positiva, se manifiesta por una fuerza.
Esa se vuelve más poderosa sin cesar y, en un momento dado, rechaza todo aquello que se resiste. Entonces usted
entra en la radiación del yo astral de la monada. El ser astral le aporta la suma de las conductas y experiencias
vividas, y en un cierto momento-cualquiera que sea pues eso puede a veces tardar bastante tiempo-el bien absoluto
se manifiesta.
Es por eso que se puede decir que la vida humana en todos sus aspectos alcanzara finalmente la gran victoria, sea
colaborado o sea luchando. En virtud de su existencia, el ser humano entero esta pues obligado, en un momento
dado, a demostrar claramente esta grandiosa autorrealización. Todos los hombres encontraran el camino, todos
gustaran de la victoria por la realización de si.
Eso no se hace a nadie como un regalo. Nadie, nadie puede ser dispensado de beber el cáliz de la autorrealización
hasta la ultima gota. Porque la lección no aprendida, el poder no empleado, la fuerza no realizada se vuelve siempre
contra nosotros en un momento dado. La manifestación del hombre debe ir hasta el fin. Es solo así que Dios se
puede manifestar en la carne. Jesús el Señor, el prototipo del hombre verdadero, lo ha demostrado hasta el ultimo
segundo. No podía dispensarse de beber el cáliz como debía. Era necesario que cumpliera el camino de cruz de las
rosas hasta su ultimo suspiro.
"¿No es esa una lección muy dura, una lección dolorosa?" se podría preguntar. "¿Cómo el hombre actual decaído, el
hombre duro como piedra, puede realizar esta verdad en si mismo?"
Quien hace esta pregunta prueba que no ha hecho la experiencia interior. Se encuentra todavía completamente bajo
el látigo del yo astral, que le devuelve sus faltas como espejo. El todavía no ha generado ninguna parcela del bien
absoluto, y no tiene aun la fuerza para sobrepasar a su adversario astral.
Aquellos que siguen este camino- y no lo pueden subir sino con esfuerzo y perfectamente purificados -saben que,
tan luego como en alguna cosa del bien humano, la nueva fuerza del alma, se demuestra en el sistema la unión es
inmediatamente celebrada no solamente con la monada, sino igualmente con la higuera siempre viva que se
encuentra en el cráter divino, en medio del Paraíso de Dios. Ellos se empeñan directamente en su propia iniciación.
Y una claridad de esta fuerza de amor eleva su ser entero dándole una alegría y una felicidad tan grande que, desde
ese instante, ellos loan a la Divinidad por su gracia y su plan maravilloso.
Ustedes saben que toda la humanidad, en reacción totalmente defectuosa del plan divino, se esfuerza actualmente
hasta el extremo de esperar un fin que estaría un poco en armonía con la dignidad humana. ¡Ustedes ven el
resultado!
Únicamente allí donde esta el alma esta el Espíritu. Allí residen la paz, el amor, la alegría y la felicidad. Allí el
hombre sale del nadir para elevarse sobre la curva de evolución. Sin el resultado es negativo.
Tal es la razón por la cual, si el hombre quiere perfeccionar el reino por sus actos, yo veo que el fracasa. El
vaso sagrado de la ofrenda, es el reino, el mundo de los dos en uno, donde el fin no puede ser conseguido por el
yo nacido de l a naturaleza. Quien eso trabaja por motivos dialécticos, lo corrompe. Quien quiere agarrarlo, lo pierde.
El ser humano que desea aprender esta lección, que puede aprenderla interiormente, que someta enteramente su
ambición, su yo al devenir supremo, llegara a la cima de la montaña.

Sin duda será ahora comprendido el deseo de Lao Tse en el capitulo 29:indicar el camino directo a la victoria. Es la
razón por la cual, a la luz de la Gnosis universal, aclaremos todavía más en el capitulo siguiente.
XXIX – 3
NADIE PEUDE SERVIR A DOS AMOS
Quienes despliegan más actividad son aquellos que, en su estado de ser nacido de la naturaleza están errantes en
el fondo del nadir sobre el camino seguido por la humanidad, atormentados por las consecuencias de su
comportamiento erróneo, del cual el registro viviente se graba en el yo astral. Mientras ellos pueden todavía
manifestarse alguna actividad y disponer de alguna fuerza vital, llevan una lucha intensa para mantenerse ellos
mismos y salvaguardar su mundo.
Desde el pasado más remoto, el hombre ya había descubierto como este esfuerzo era desesperado, inútil y vano.
"¿Que resulta en efecto para el hombre todo su trabajo y sus preocupaciones, objeto de sus fatigas bajo el sol?
Todos sus días no son sino dolor, y en ellos solo se comparte penas: aun en la noche no reposa su corazón. Es
todavía ello una vanidad" leemos en el Eclesiastés, Cap.2 Cuanta verdad en las palabras de Lao Tse:
Si el hombre quiere perfeccionar el reino por sus actos, yo veo que el fracase.
En efecto, eso se sabe por propia experiencia. Es por eso que no tendría sentido el perderse en enumeración de
argumentos y de múltiples ejemplos.
Sin embargo no minimicemos el camino y sus efectos repitiendo esa frase tan conocida por nosotros: "¡Pues bien, si,
es la dialéctica, el movimiento de las fuerzas contrarías!" para oponer después al no-hacer, a la vanidad de la acción
como tantos hombres han predicado en el pasado y lo han demostrado con su vida.
Todos sabemos, la naturaleza de la muerte se manifiesta como un desierto sin consuelo, inhóspito y lleno de
peligros. Los cuatro reinos de la naturaleza están en desacuerdo total unos con relación a los otros. Si el hombre
nacido de la naturaleza tan solo quiere mantenerse, debe ser plenamente activo. Porque si deja de actuar, no hay
más alimento, y el parece en la materia y en la ciénaga de las inmundicias de la vida en común.
Pero es necesario, sin embargo, aceptar las exigencias y los hábitos de la vida civilizada y someterse a un mínimo
de cultura sobre este punto. Porque "el reino" tal como se lo conoce y se lo prueba no puede por cierto ser llamado
"el vaso sagrado de la ofrenda", eso es imposible aun con el más grande optimismo.
En realidad, por sus numerosas desviaciones del camino, cada mortal ha adquirido un yo astral tan cargado de la
suma de pecados pasados-y el conjunto de la humanidad por tanto ha atraído alrededor de ella un campo astral muy
sombrío-que un esfuerzo cotidiano ininterrumpido es necesario para frenar en lo posible la fatalidad del destino.
Aquel que quisiera considerarse o emplear las practicas sociales de la naturaleza de la muerte como base para un
desarrollo futuro liberador y desplegara toda clase de actividades en conformidad a fin de iniciar al mundo y la
humanidad a cumplirse, descubriría sin excepción no solamente que eso no resulta sino que ello corrompe todo. Si,
que el pierde todo.
Los esfuerzos intentados después de la guerra en el plano religioso para suscitar un despertar de la fe, por retener a
la juventud en la iglesia y por colocarse ella misma en medio del pueblo es muy conocido; el resultado ha sido
negativo. La iglesia se adapta al mundo de hoy, por tanto a las condiciones astrales de hoy. Así agrava ella la
confusión y precipita la caída.
Consideramos pues el mundo en que vivimos únicamente como un espacio cerrado, relativamente pequeño, en el
interior del vaso sagrado de la ofrenda del dos en uno. El vaso sagrado de la ofrenda en cuanto a si misma es
inviolable: esta en un estado de cumplimiento perfecto. ¡Nadie más tiene necesidad de actuar sobre el! y menos
aun un ser nacido de la naturaleza, prisionero del yo astral. Quien lo trabaja, en ese estado, lo corrompe.
Lo único necesario es pues que aquel que comprende verdaderamente aquello se libere interiormente del pozo de
la desesperación por la realización de si. Trate de conservar bien esta realidad ante los ojos. Quien quiere recorrer el
camino y entrar en el vaso sagrado de la ofrenda dará a este mundo lo que es de este mundo.
Esto significa que aquí, en esta naturaleza, el cumplirá con su deber, indudablemente, con todos aquellos a los que
esta ligado, ¡pero nada más! ¿Porque el dará a Dios lo que es de Dios?. El hombre sabio evita, aquello, en la

naturaleza de la muerte, toda actividad excesiva; rechazara toda concesión a esta naturaleza; no tendrá nada
superfluo que le ligue a esta naturaleza: ¡y el disipara completamente la ilusión de las bellezas de este valle de
lágrimas!.
"Nadie puede servir a dos amos". Todos los grandes mensajeros cuya misión era la liberación de este valle de
lágrimas anunciaron aquello que Lao Tse tenia en vista: "Nadie puede servir a dos amos", ninguna personas puede
perseguir simultáneamente dos finalidades. Es imposible servir al mismo tiempo a Dios y al yo astral.
He ahí por que el evangelio de Jesús es solamente para aquellos que son verdaderamente fuertes, fuertes
interiormente. La Escuela Espiritual de la Joven Gnosis pide que sus alumnos sean fuertes, firmemente decididos,
alumnos que marchen verdaderamente a la cabeza.
Y en efecto, hay quienes marchen a la cabeza, y muchos se acercaran al calor de sus corazones. Y quienes
marchan a la cabeza, también refrigeraran a quienes consumen el fuego interior. Los fuertes sostendrán a los
débiles. Y aquellos que están en movimiento incitaran a aquellos que aun permanecen inmóviles, para que se
pongan en ruta.
Los hombres que, en Tao, dan su ayuda a aquel que gobierna el pueblo no someten al reino por la
violencia de las armas.
Aquello que se hace a otros regresa contra nosotros de la misma manera.
Donde reinan las armas, crecen las espinas y los cardos.
Se asegura que a los años de carestía siguen las grandes expediciones.
El hombre verdaderamente bueno hace un acto decisivo con fruto luego cesa; no trata de preservar en
la violencia grosera.
Hace un acto decisivo justo, pero no se glorifica.
Hace un acto decisivo justo, pero no se alaba.
Hace un acto decisivo justo, pero no se enorgullece.
Hace un acto decisivo justo, pero únicamente porque no puede hacer de otro modo.
Hace un acto decisivo justo, pero no quiere aparecer ni fuerte ni poderoso.
En la cima de su fuerza, los hombres y las cosas declinan.
Eso significa que no son parecidos a Tao. Y lo que no es parecido a Tao toma rápidamente fin.
XXX – 1
NO A LA VIOLENCIA DE LAS ARMAS
Notemos que en el capitulo Treinta del Tao Te King, Lao Tse nos hace abordar un motivo del que se habla en
nuestra época sin por eso agotarlo y que pone en movimiento a muchos escritores y oradores. Se trata de la gran
discusión sobre el pro y el contra del arbitraje de los conflictos por la violencia de las armas en el mundo moderno.
De hecho esta discusión a escala mundial llego a su apogeo hace algunas decenas de años. Los lectores de más
edad recuerdan la intensa lucha no violenta llevada a cabo por grandes grupos de idealistas contra los portadores de
armas y los partidarios del armamentismo. Millones de humanitaristas estaban implicados, cabeza y corazón, en
esta agitación, agitación tan sostenida que en los Países bajos, por ejemplo, el rehusar portar armas, por ideal o por
convicción religiosa, fue reconocida por la ley. Usted sabe que muchos jóvenes de la Escuela Espiritual
aprovecharon eso, aunque la Escuela no les obligo y no pudiese hacerlo, por lo demás, porque se trataba de un
estado ser interior siempre sometido a un proceso de crecimiento.
Seguramente conocen ustedes a los grandes idealistas mundiales que han conducido a la humanidad a la conquista
de esos conceptos altamente morales. Su llamada y su ejemplo han inquietado profundamente a una multitud de
hombres en el curso de estos años. Es un hecho sin embargo, que este bello y magnifico período, este período de
idealismo concreto-idealismo que en los primeros años del siglo veinte agarro con vigor a la juventud- en la
actualidad ha pasado definitivamente. Este idealismo concreto fue alcanzado por una corriente de acontecimientos
mundiales que volvieron a la mayor parte de la humanidad tan duramente realista que los bellos ideales fueron
barridos como por una tempestad y se mostraron impotentes en los movimientos de las fuerzas contrarías.

Aunque remarcables, sus fundamentos carecían de valores y certezas necesarias. Como se sabe, y puede ser que
usted hubiera experimentado, cuando un ideal existe innegablemente bajo un cierto aspecto pero no bajo otros, es
un castillo de naipes destinado ciertamente a hundirse rápidamente. Lo ideal no se vuelve realidad sino cuándo se
libera en primer lugar de toda la línea de la conformidad con el mundo y se pone de perfecto acuerdo con el plan de
Dios en la base del verdadero devenir del hombre.
La idea, el slogan: "Nunca más la guerra" proviene de un deseo que viene del fondo del corazón por realizar el
verdadero devenir del hombre. ¿Pero como satisfacer un tal deseo sin conocer el verdadero plan de la evolución del
hombre? ¿Y si, como consecuencia, se esta entera y completamente adaptado a la vida ordinarias de la humanidad
del siglo veinte? Se esta entonces como un hombre que pega fuego a su casa y luego se sienta sobre los
escombros a rogar: "¡Señor, dame una casa!" Es por eso que un hombre que conoce y percibe la realidad de
nuestro siglo debe comprender que si continua y se comporta como de costumbre, las "guerras" así como las
tensiones y fenómenos aferentes continuaran.
Usted sabe que este es igualmente el punto de vista del nuevo Testamento. Ved en el Evangelio de Mateo, capitulo
24: "Vosotros escucharéis hablar de guerras y de ruidos de guerra Todas esas cosas deben llegar y ese no es
todavía el fin". ¿Por que tales cosas deben llegar?
En respuesta a esta pregunta apelamos a las palabras de Hermes Trismegisto: "La creación de la vida por el sol es
tan estable como su luz. Nada la retiene o la limita. Innumerables corrientes de vida permanecen como una armada
de vigilantes alrededor del sol. Ellas permanecen en la proximidad de los grandes inmortales y, por eso, vigilan los
asuntos de la humanidad. Ellos cumplen la voluntad de Dios, por las tempestades, tormentas, grandes incendios,
temblores de tierra, y también por las hambrunas y las guerras, en castigo de la impiedad."
Cuando se lee estas palabras por primera vez, ellas resuenan como las del Antiguo Testamento y se piensa
entonces en la justicia divina vengadora. Pero en realidad se llama científicamente nuestra atención sobre el hecho
que el macrocosmos solar entero, es decir la totalidad del sistema solar y todo lo que el encierra, forma un
formidable sistema astral muy diversificado, conducido y dirigido por una sola ley central.
Cuando un ser peca, en el interior del sistema microcósmico, contra las leyes astrales de ese sistema, siempre se
producen reacciones, eso es inevitable, no como un castigo sino como un restablecimiento del sistema por si mismo,
provocado por aquello mismo que ha causado la reacción. El macrocosmos solar es un sistema divino que se corrige
a si mismo. En este sistema ninguna irregularidad podría ser tolerada. Es por eso que los azotes que baten la tierra
no son sino las consecuencias de las correcciones astrales que operan en si mismo en el macrocosmos solar, por
tanto los efectos del restablecimiento del equilibrio ínter cósmico. Este ineluctable restablecimiento del equilibrio
conforme a la ley no va sino algunas veces sin violencia, no con la intención de desencadenar la violencia
deliberante, sino pura y simplemente para salvar del peligro el principio mismo de la creación en la base del único fin
divino.
Si conociendo y penetrados de la irrefutable verdad y el irresistible funcionamiento de esta ley solar microcósmica,
nos llega una catástrofe, será necesario reflexionar en esta pregunta única, en esta única exigencia: "¿Que medidas
tomar, que medidas debo tomar yo, que comportamiento debo tener, que armas debo manejar para prevenir
semejante reacción astral y todas sus consecuencias?".
Usted lo sabe, la humanidad actúa continuamente así, ¡pero de que modo! Piense en la funesta manera en que el
este y el oeste están armados el uno contra el otro para preservar la paz. Las diversas armas que los hombres
poseen actualmente para su protección pueden tener resultados tan espantosos que nadie todavía osa el
emplearlas. Ellas son consideradas cuando más como disuasivas. Pero todo hombre provisto de un poco de
comprensión se dará cuenta que los pensamientos y las inteligencias que están en la base de esta funesta
producción de armas y las fuerzas que están detrás deben, desde luego, suscitar una tal agitación astral que la
humanidad se mantiene amenazada de catástrofes mucho más graves que las guerras.
Esas catástrofes comienzan ya a manifestarse. El mundo esta dividido en dos campos. La humanidad esta partida
en dos mitades, con la ayuda de todos los medios de que dispone la civilización actual la humanidad se mantiene
dividida entre esos dos campos. Las autoridades favorecen esta división pensando que si un grupo toma la
dirección, el otro esta perdido. Los dos grupos están a tal punto armados que ninguno de los dos se atreven a atacar
al otro. Así, poderosas corrientes de naturaleza astral emanan del macrocosmos solar y son conducidas a una muy
fuerte tensión.
Son Gog y Magog de los que habla el Apocalipsis. Esas tensiones astrales encierran al mundo entero, la humanidad
entera. Todos los hombres están concernidos, tanto en el este como en el oeste. Dos fuerzas de fuego, dos
hogueras inextinguibles están atizadas. Es el Armagedón, lugar de concentración de las armas, el fin de todo un

período de la humanidad, una destrucción total, el restablecimiento del equilibrio del microcosmos solar, el fin de
aquellos que no juran sino por la naturaleza de la muerte.
¿Ese desastre esta predicha por la Gnosis Universal? ¿Será ese el fin?
Pues bien, eso depende de usted, de nosotros, de la humanidad actual. Todas estas cosas deben llegar, a menos
que nosotros, con un grupo tan grande como sea posible, con todo nuestro esfuerzo, encontremos una otra solución
y realicemos un otro fin. ¿Pero quien será tan optimista para creerlo? ¡Seamos por tanto realistas y razonables,
busquemos el camino de la liberación, hagamos el esfuerzo de poner los dos pies sobre tierra y así arrastremos con
nosotros un grupo tan grande como sea posible!
Ha sido así en todos los períodos parecidos de la humanidad. Una "cosecha de los campos" ha tenido ingreso, por
hablar poéticamente, Sin embargo los que quedaron atrás son innumerables.
Después de los días de Lao Tse la violencia de las catástrofes se ha manifestado sobre la humanidad. Y esta
violencia se amplifica cada vez más. Ha sido probado, y se prueba cada vez más- para quienes tienen oídos para
oír y ojos para ver- que no se organiza el reino de la humanidad por la violencia de las armas. Lo que se hace a
otros regresa contra nosotros. En todo lugar por donde las armas pasaron crecen las espinas y los cardos. A
las guerras suceden períodos de desastres. Y el fin será una ultima crisis, un Armagedón.
El signo de eso es: Gog y Magog, un restablecimiento definitivo de las perturbaciones incesantes del macrocosmos
solar y la intervención del Karma astral en el cuerpo astral de nuestro planeta, por consiguiente en el campo de vida
de la humanidad.
Es deseable que Después de esta confrontación con el estado real del mundo, usted saque las consecuencias
ineluctables. El mundo entero y la humanidad entera están divididas, la verdadera situación- Gog y Magog- esta
claramente demostrada; el campo astral de la humanidad esta por tanto de acuerdo con ese desarrollo y
enteramente envenenado y solamente los hombres que poseen una nueva fuerza de alma poderosa no serán
victimas; todos los demás, sin excepción serán los engañados por la situación descrita y serán tragados por las
fuerzas astrales actuales; ahora si se considera como feliz de no tomar parte y que se exige de usted que se declare
muy claramente por esto o por aquello, es una cuestión de conciencia. ¿Como- es la pregunta que hacemos a
aquellos que buscan la evolución de la conciencia gnóstica - como se debe comportar con respecto a todo esto?
¿Cómo se puede, impulsados por el amor de Dios que nos ha tocado, servir al mundo y a la humanidad en esta
coyuntura? ¿Cómo se puede, dada la situación mundial, colocarse sobre la curva de la evolución?
Bajo la conducción del Tao Te King, examinaremos un poco más, en el capitulo siguiente, esta cuestión que puede
provocar en usted un conflicto de conciencia.
XXX – 2
EL HOMBRE VERDADERAMENTE BUENO HACE

UN ACTO DECISIVO CON FRUTO
Con la lectura del capitulo precedente, sin duda usted ha comprendido que el hombre que aspira al devenir de la
conciencia gnóstica se encuentra ante el problema de saber cuales deben ser sus puntos de vista y su
comportamiento con relación al mundo y la humanidad en la gran crisis de nuestra época, fase en la que la
humanidad ha ingresado ahora.
El hombre gnóstico sirve en primer lugar al gobierno de su pueblo y se esfuerza en ayudarle en lo que sea. Esta
proposición puede parecer muy primaria y dogmática, extremadamente anticuada o por lo menos poco moderno,
ahora que los gobiernos se suceden como una cadena. Sin embargo es posible hacer escuchar un completamente
otro sonido a este respecto y un sonido o fondo plenamente clásico. Solamente fue olvidado en el curso de los
siglos.
Primeramente, el gobierno de un pueblo no solo ocupa políticamente un lugar central en medio de su pueblo,
determina la ley y la mantiene, pero además, desde el punto de vista astral, es el centro electromagnético donde
todas las corrientes de las que el pueblo tiene necesidad astralmente en un momento dado, o que el ha evocado y a
los que esta obligado astral y kármicamente, se concentran.
Esas radiaciones astrales se difunden sobre el pueblo a partir del centro y se vuelven así activas. Además la relación
personal del individuo con el campo de vida en el cual el reside, hace que exista también una relación del pueblo

entero con el campo de vida que le rodea. Y el gobierno de un pueblo es a la vez el centro receptor y el centro
emisor. El mago gnóstico tiene continuamente en cuenta este hecho.
Puede ser que una parte del pueblo deplore un cierto estilo de gobierno, que el gobierno sea débil, o aun de poca
cultura, que tome decisiones que arrojen al pueblo a una gran desgracia. Eso no impide que un tal gobierno, desde
un punto de vista científico según la magia gnóstica, sea la figura central, el órgano central, el centro respiratorio del
cuerpo del pueblo.
Igual que un cuerpo respira mediante los siete chakras del vehículo astral y atrae hacia si todas las fuerzas, es
también igual, en cierta medida, para el cuerpo de un pueblo. No se puede por tanto no tener en cuenta el órgano
central.
Es por eso que, en todos los textos sagrados, en toda la Enseñanza Universal, el gobierno es considerado como la
autoridad absoluta. Y de cada mago gnóstico lo tiene en cuenta. Es por eso que esta escrito, por ejemplo en el
nuevo Testamento: "No es en vano que el magistrado lleve la espada". (Romanos, 3,14). Por "espada" no se
entiende aquí un eventual instrumento militar, sino la espada simboliza la fuerza central del gobierno, igual que la
espada es también un símbolo de la Fraternidad del Santo Grial.
Puede ser, lector, que usted tenga algunas preguntas que hacer: ¿Debo tomar al pie de la letra todo lo que el
gobierno dice, hace y decreta? ¿Y obedecer en sentido absoluto? ¡Eso es un poco duro!.
Responderemos que ese aspecto de las cosas deben también ser considerados científicamente sobre el plano
astral. Descubriremos entonces que hay, en medio de un pueblo, numerosos grupos pequeños y grandes, y hasta
pueden ser decenas de miles o quizá millones de individuos opuestos a su gobierno. Eso quiere pues decir que,
sobre el plano mental y astral, el órgano más elevado del gobierno- en numerosos casos el consejo de ministros – es
la hoguera de una agitación astral casi inimaginable.
Supongamos que el consejo de ministros de un país cualquiera toma una decisión que subleva al pueblo entero.
Desde el punto de vista astral, del pueblo entero emana en ese momento hacia esa hoguera, una corriente de
fuerzas, un torbellino ardiente de fuego astral. Un consejo de ministros es pues siempre el centro de una intensa
agitación astral. Toda oposición de orden mental o psíquica converge hacia ese centro en cierta medida como una
fuerza llameante.
Si además tenemos en cuenta que los diferentes pueblos tienen formada entre ellos una comunidad de intereses, y
que en la comunidad de intereses algunos dan las directivas, es comprensible pues que, en nuestro mundo, haya
poderosos volcanes de fuerza astral en actividad. Así, una agitación astral poderosa se expande por intermedio de
diferentes gobiernos sobre la humanidad entera.
Veamos así la evidencia que, en un mundo como el nuestro, toda agitación expresada en los diarios, los periódicos,
la radio y la literatura en general, no es sino un pálido reflejo de la agitación astral central.
Ustedes saben igualmente que las prohibiciones eventuales por ejemplo las concernientes a los derechos humanos,
no tienen ningún sentido. El gobierno central de un pueblo es tocado por las oposiciones astrales. Todas las
consecuencias astrales de cada oposición mental o emocional tiende sin excepción al centro del gobierno. Hacer
parte de un gobierno es pues, por ahora, una posición lejos de ser envidiable.
En una tal hoguera, no hay sino la naturaleza astral personal de los ministros. No se engañen al pensar "Los
ministros pertenecen a tal o cual partido, de modo que ellos expresan exclusivamente su carácter personal o el del
partido en provecho o a expensas del pueblo" ¡Error! En el centro de un gobierno se expresa totalmente la psicología
del pueblo entero. Así, es ineluctable que cada pueblo tiene el gobierno que merece. Las leyes astrales de la
naturaleza lo garantizan.
La hoguera astral de un gobierno es pues, en más de un sentido, representativo del pueblo. Lo que llamamos ahora
la representación del pueblo demuestra a veces los aspectos débiles y conducentes a las decisiones que ponen a
los representantes del pueblo en situaciones delicadas, de tal modo que ellos dicen: "¡No es que lo hagan
deliberadamente!"
Hay pues, fuera de todo aquello, una representación astral del pueblo. A través de los siglos, la fogata astral de un
gobierno siempre ha sido, sin excepción, representativo del pueblo. Se comprende que una tal fuego astral atrae, del
campo astral que le rodea, los valores, las fuerzas y las radiaciones que son conformes con si mismo.

El centro del gobierno que representa al pueblo en sentido astral es electromagnético y atrae las radiaciones y las
fuerzas del macrocosmos solar. Todas esas fuerzas se ligan inmediatamente al pueblo entero por esa hoguera. Esta
ligazón se establece en un segundo y se mantiene día y noche. Esta pues prácticamente demostrado que cada
pueblo tiene el gobierno que merece.
La mayor parte de los hombres encontraran que este es un mezquino consuelo, que eso deja todavía mucho que
desear y no cerrara la herida sangrante de nuestra sociedad de hombres nacidos de la naturaleza de la muerte.
¡Evidentemente no! Aquí se trata simplemente de exponer una realidad de la cual es imposible escapar.
¿Por qué tales propósitos? La respuesta es evidente: el hacerle cambiar totalmente su punto de vista en aquello que
concierne al mundo y la humanidad. El hombre hace el mismo su vida. El pueblo hace el mismo su vida. ¿No hay
entonces ninguna posibilidad de servir al mundo y la humanidad?
Piense en el capitulo 30 del Tao Te King. Si queremos describir un personaje que no dice nada, que no propaga
ninguna enseñanza, solamente puede ser el maestro silencioso. Según su realidad de ser, el atrae las fuerzas de
Tao eterno y las esparce sobre su auditorio. Una actividad así puede ser muy eficaz si el auditorio esta de acuerdo,
si el auditorio a ello se liga y abre. Este orador silencioso tendría sin embargo muy poca fuerza en nuestros días.
Existe diversos medios que los trabajadores de todos los tiempos han empleado y que fueron puestos en practica
por las sucesivas escuelas espirituales, y lo son todavía en nuestros días.
Piense, por ejemplo, en los cantos que cantamos en coro. ¿Por que cantamos en nuestras reuniones? No parece
que cantar sea edificante, pero, gracias al canto de conjunto, nos ponemos mutuamente en armonía por el halito.
Por nuestro canto de conjunto nuestros pensamientos se orientan sobre el texto, y eso crea un ritmo de conjunto.
Decimos entonces, en la terminología gnóstica, que un acorde ha tenido lugar con el sexto rayo. Una cierta fuerza
afluye, con seguridad, hacia el grupo y en el. Y si los miembros del grupo están más o menos abiertos, el resultado
se hará sentir con fuerza en ese grupo. Este es pues un medio de ayudar a un hombre o a un grupo de hombres.
Si alguien quiere ensayar este medio a la luz de la salvación gnóstica, debe comenzar por si mismo. Porque el
hombre hace el mismo su vida. Lo que usted es, usted lo ha atraído. Usted mismo hace, totalmente, su vida. Y es
por eso que el hombre que así lo comprende debe poner su ser armonía completamente con las exigencias del
camino.
Además, el deberá comenzar por rechazar absolutamente el emitir pensamientos y sentimientos de critica y de
oposición. Tanto en particular como en general, El hombre, el grupo, debe comenzar por evitar absolutamente toda
crítica.
¿Por que? ¿Por consideraciones éticas? ¿Porque la critica es a veces tan malvada, tan hiriente? No, lector, porque
cada pensamiento o actividad emocional de crítica despierta una radiación astral que le es conforme. Cuando un
hombre, sobre la base de su estado astral, actúa de modo incorrecto y que usted critica esta acción, como es lo
habitual, usted llama sobre este hombre el mismo estado astral con todas sus consecuencias. Eso no puede fallar. Y
las más de las veces usted recibe igualmente una respuesta ofensiva. Con esto se vuelve al empleo de armas. Por
sus pensamientos y sus sentimientos de críticas los hombres se encuentran librando perpetuos asaltos.
Por la violencia de las armas, nada de esencial, nada de bueno se puede desarrollar. ¡Compréndalo bien! Usted no
puede ayudar al hombre y al mundo, el pueblo y la humanidad si no es un Tao. Aquellos que quieren, en Tao,
favorecer al gobierno de un cierto grupo de hombres no someten al reino por la violencia de las armas.
La crítica es un arma funesta. Es por eso que en el sermón de la Montaña dice: "No juzguéis, para no ser juzgados"
Recuerde a los jóvenes. Desde que llegan a la pubertad, tan pronto pues como el cuerpo astral comienza a formarse
y volverse activo, se desencadena un volcán de criticas desbordándose al exterior con todo lo que contienen. Es por
eso que se ve a la mayor parte de los jóvenes cambiar de carácter y de estado de ser en la pubertad. Están
entonces bajo la influencia de tempestades astrales que les arrastran allí, donde en realidad, ellos no quisieran
llegar.
Así la miseria y el dolor se abaten sobre el ser humano. El hombre hace el mismo su vida. Es necesario que usted
sepa todo y que lo comprenda claramente: no someta el reino por la violencia de las armas. Y la critica, lo repetimos,
es una arma funesta.
¿Que significa "La ayuda en Tao"? Eso concierne a un comportamiento muy bueno, una practica de vida gnóstica
mágica tan poderosa que es necesario esforzarse en adquirir alguna comprensión.

En primer lugar, hemos dicho que esta excluido el poder ayudar, a un hombre o a un pueblo, por la violencia de las
armas. Desencadenando sobre un pueblo o un hombre un torrente de criticas, y dañando a ese hombre, a ese
pueblo. Eso es inevitable y todo se atraviesa. Además, lo que se hace a otros regresa contra el que hace del mismo
modo: “Todos los que toman la espada parecerán por la espada" (Mateo, 26,52)
Rodear de criticas a la Escuela Espiritual y sus trabajadores es el arma más antigua que sus adversarios han
utilizado contra ella en el curso de los siglos. Haciéndolo cada día aun tan solo cinco minutos, una nube de
dificultades se abatirán sobre la Escuela. A menos que la fuerza fundamental de esta Escuela este muy por encima
de aquello y se encuentre en la vía de Tao. Existen numerosas clases de armas, pero las armas astrales que la
humanidad, sin saberlo maneja a cada segundo, forman el arsenal más terrible.
Hay quienes son antimilitaristas y que llevan las consecuencias fundamentales en sus vidas. Sin embargo, por su
práctica continua de la crítica, son tan hirientes, tan perjudiciales en su modo de actuar como el hombre primitivo que
maneja el mazo fieramente. ¿Piensan ellos realmente servir de este modo a un gobierno, a un pueblo, a un hombre?
Reconozcamos que la humanidad entera, por las tempestades astrales que desencadenan con su comportamiento
cotidiano, mantienen un estado de guerra perpetua.
Escuchamos lo que dice Lao Tse: Donde reinan las armas, crecen las espinas y los cardos. Los períodos de
desastres siguen a las grandes guerras. Es el hombre mismo que los provocan; el hombre hace el mismo su vida. La
humanidad, por su funesto comportamiento habitual, mantiene de este modo la naturaleza de la muerte.
Para todos los alumnos de una Escuela Espiritual Gnóstica, para todos aquellos que confiesan este aprendizaje, es
necesario, absolutamente un nuevo comportamiento, si el curso de las cosas en el mundo y la humanidad las tiene
en el corazón.
El hombre verdaderamente bueno hace un solo acto decisivo con fruto, luego cesa.
El verdadero espíritu, el hombre verdaderamente bueno, no interviene sino una sola vez con fuerza. Luego cesa,
porque la violencia no es su método, dice nuestro texto. Puede ser que usted sienta que el propósito de Lao Tse
encierra un secreto: una única intervención eventual podría ser considerada como verdaderamente un socorro y la
salvación para la humanidad. Trataremos de penetrar en ese secreto en el capitulo siguiente.
XXX – 3
EN LA CIMA DE SU FUERZA LOS HOMBRES Y LAS COSAS DECLINAN
Repitamos una cita del capitulo 30 del Tao Te King:
El hombre verdaderamente bueno hace un solo acto decisivo con fruto, luego cesa.
Imagínese el estado astral de cualquiera gobierno del mundo, y piense en todo lo que ya hemos dicho con este
motivo. Vera entonces, encima y alrededor de ese deplorable fuego, los torbellinos de naturaleza astral muy
diferentes. Es como una concentración de nubes negras atravesadas de relámpagos rojos y amarillos, donde se
manifiesta la naturaleza mental y sentimental del pueblo entero.
No es necesario decir que esta concentración astral es fuertemente magnética y por este hecho se establecen
numerosas ligazones con los influjos y las fuerzas que están presentes en el campo astral que rodea la tierra. Esta
concentración astral atrae, llama aquello que es parecido a ella. Y vemos así que cada pueblo, por intermedio de su
gobierno, recibe lo que el evoca y merece el mismo. Es imposible cambiar lo que sea.
Como este estado astral y esta actividad astral se verifican por cada pueblo, ni que decir que la naturaleza de la
muerte entera esta mantenida de esta manera. Es por eso que una detención en el desarrollo de la vida humana
esta excluida, la humanidad entera se precipita hacia una crisis fundamental, fase final donde las actividades del
fuego astral serán tales que se pueda hablar de una destrucción por el fuego astral. ¡Fin deplorable! Así van y vienen
las cosas de la vida, y no es posible aportar ningún cambio, a menos que la humanidad cambie totalmente de
comportamiento.
Ved ahora como el hombre verdaderamente bueno, el hombre soberanamente sabio, se esfuerza en extraer de esta
triste realidad todavía una cosecha de almas e interviene en ese sentido a fin de colocar esas almas sobre la curva
de la evolución y salvación para conducirlas más lejos.

El hombre verdaderamente bueno, dice Lao Tse, interviene una sola vez con fuerza. Eso significa que la comunidad
de los hombres buenos, o aquellos de esta comunidad que ha designado para eso, envían al centro astral, al fuego
astral de un pueblo, la fuerza astral de Tao, la fuerza-luz del único bien.
Esta es una fuerza-luz que difiere totalmente de las concentraciones astrales que les hemos descrito. Se trata no
solamente de una diferencia de naturaleza sino también de vibración y de fuerza. Es por eso que el contacto del
fuego astral del pueblo con las fuerzas luz del único bien y aquellas que atraen del universo que nos rodea, será
altamente explosivo. Se puede por tanto hablar aquí de "violencia" en un sentido muy particular.
No obstante, esta es una violencia que es empleada solamente una vez y esta única vez es más que suficiente.
Preste atención a los que llega luego. La concentraciones astrales de los pueblos son disgregadas por esas
proyecciones de fuerza-luz y pulverizadas de todos lados, y cada individuo es de esta forma enteramente devuelto a
si mismo. Todo hombre sufre por tanto no solamente la reacción de su propio karma y el de su pueblo, sino es
simultáneamente confrontado, directa y corporalmente, con la fuerza-luz de la vida universal. Ningún mortal
escapara a ese proceso.
He ahí lo que se entiende, en la lengua sagrada del Apocalipsis, por el "retorno de Cristo" y por el único juicio, el
juicio final. Cuando se ha cumplido un período, la fuerza-luz hace irrupción y restablece el equilibrio perturbado del
macrocosmos solar. La ilusión que velaba la realidad es disipada y, en medio de ese desorden, las radiaciones
astrales de la elevación y de salvación pueden tocar a cada uno. Una posibilidad se ofrece libremente a todos. Es
entonces que se muestran aquellos que poseen suficiente apertura para recibir la fuerza-luz del único bien. La
cosecha esta así acumulada. En cada período de la humanidad se produce una crisis final de este modo, donde
tiene lugar selección y separación.
Antes que un tal fuego del juicio estalle, innumerables entidades están hasta tal punto sumergidas por la maldición
astral de su pueblo que las posibilidades eventuales de elevación son destruidas. No obstante, gracias a esta sola
intervención del único bien, se les hace eventualmente justicia. De este modo, la intervención del único bien tiene
siempre un resultado a la perfección. Cuando las nubes astrales se han concentrado a tal punto que la fase final
comienza, el único bien se manifiesta para introducir a todos aquellos que vienen sobre la "vía de las vías", según la
expresión de Lao Tse.
Pero comprendemos lo trágica que es, al mismo tiempo, esta ineluctable intervención, trágica porque la humanidad
deje las cosas que lleguen hasta allí. He ahí por que dice del sabio:
El hace un acto decisivo justo, pero no se envanece, hace un acto decisivo, pero no se enorgullece,
hace una acto decisivo justo, pero únicamente porque no puede hacer de otro modo. El hace una acto
decisivo justo, pero no quiere parecer ni fuerte ni poderoso.
Una vez más la humanidad esta dentro del período de Gog y Magog, Por eso es posible el prever como evolucionara
la situación para la masa de los hombres. Lao Tse dice para terminar:
En la cima de su fuerza, los hombres y las cosas declinan.

Eso significa que ellos no son parecidos a Tao. Y lo que no es
Parecido a Tao llega rápidamente a su fin.
Así puede imaginar que, de un tiempo a otro, diversos peligros amenazan también a la Escuela Espiritual, ya que
ella y sus discípulos, agrupados en el Cuerpo viviente, ocupan en medio de los pueblos y del movimiento incesante
de la humanidad un lugar excepcional. Es en este sentido, completamente real que aquellos que hacen parte de una
Escuela Espiritual, de un Cuerpo Viviente, están en este mundo sin ser de este mundo. Una Escuela Espiritual debe
pues quedarse fuera de la agitación de los pueblos. En la Escuela Espiritual, en los grupos, en el Cuerpo Viviente,
las condiciones astrales excepcionales deben ser de rigor.
Se comprende que eso comporta dificultad. Porque cada alumno debe, por una parte, ejecutar su tarea, su deber en
el mundo, por otra parte es llamado a no ser parte de este mundo.
Cada alumno que ha escogido conscientemente la Gnosis y esta firmemente decidido a seguir el camino debe pues
estar plenamente de acuerdo con el campo astral de la Escuela y rechazar categóricamente toda concesión, sobre el
plan astral, de la naturaleza de la muerte. Evidentemente que, por este hecho, todo el grupo, el Cuerpo Viviente
entero seria influido por las maniobras de la masa y se requeriría pasar completamente bajo el control de su campo
astral. De este modo la Escuela Espiritual podría ser definitivamente alejada. Su nombre no correspondería más a su
realidad. Cuando un cuerpo Viviente corre el riesgo de ser aspirado por la corriente astral de la naturaleza de la
muerte, se realiza lo que expresa el final del capitulo 30 del Tao Te King:

En la cima de su fuerza, los hombres y las cosas declinan. Eso significa que ellos no son parecidos a Tao.
Lo que no es parecido a Tao llega rápidamente a su fin.
Así vemos de tiempo en tiempo como ciertos movimientos, en el mundo, culminan, declinan y luego se hunden. Esos
no han prestado suficiente atención a los peligros precitados. Cuando deja que parecidos movimientos en cosas
ordinarias se produzcan, todo va mal, todo esta perdido. Preste atención a esto, por ejemplo por su vida en familia.
Es evidente que, en una Escuela como la nuestra, es necesario que de tiempo en tiempo que la dirección de la
Escuela, el centro intervenga del modo citado arriba a fin de purificar el centro astral de la Escuela limpiando
eventuales manchas y eliminando los peligros. Es por tanto necesario que, de tiempo en tiempo, se intervenga con
fuerza para volver luego inmediatamente al movimiento habitual del Cuerpo Viviente.
Piense aquí en la imagen clásica de la barca celeste de los antiguos Egipcios: Una barca celeste debe poder
navegar. ¿Hacia donde? Hacia el fin que muestra la Gnosis. Ella debe estar perfectamente de acuerdo con el
océano del Agua viva para poder navegar allí. Y ninguna influencia astral de la naturaleza de la muerte no deberá
ser tolerada, porque ella actuaría como un ancla que sujetaría la barca en su impulso.
Por tanto, cuando de tiempo en tiempo, se interviene con visas a una purificación, es solamente para que la barca
celeste cuide que su proa en la dirección justa, y para poner el Cuerpo Viviente de la Escuela sobre la "vía de las
vías", en Tao. Así el Cuerpo Viviente de la Escuela se vuelve y es un sitio protector de calidad y valor para todos
aquellos que lo quieren verdaderamente. Tanto como nos sea permitido haremos avanzar nuestra barca celeste
sobre la vía de las vías. Y esperamos mucho vuestra cooperación a todos. Y nos dirigimos ahora principalmente a
aquellos que colaboran en el santo trabajo y particularmente pedimos al corazón del grupo, el velar
escrupulosamente el comportamiento y los hábitos de todos, precisamente ahora que la crisis de este período de la
humanidad ha comenzado.
El nuevo comportamiento es la exigencia absoluta, la exigencia para todos, en le nombre de todos. Es nuestra
esperanza y nuestro ruego que lo comprendan, y si intervienen en un fin de protección y que nos previnieran de los
peligros que amenazan no seria de ningún modo una forma de critica tal como hemos denunciado más arriba.
Las mejores armas son instrumentos de desgracia.

Todos las desdeñan. Quien posee Tao no se preocupa por ello.
En la residencia del sabio, el lugar de honor es el de la izquierda.
A quien emplea soldados concede el lugar de la derecha.
Las armas son instrumentos de desgracia, no instrumentos del sabio.
El las emplea exclusivamente si no hacer de otro modo. La calma y la paz son para él superiores.
Si él es vencedor, no se alegra, porque alegrándose vuelve a querer matar a los hombres.
Y quien quiere el homicidio no alcanza nunca su finalidad en el buen gobierno de su reino.
En todo aquello que procura la felicidad, el lugar de la izquierda es él más alto. En todo lo que procura
la desgracia, es el lugar derecho él más alto.
El subordinado toma el lugar de la izquierda, el jefe el lugar de la derecha.
Es decir que se los coloca siguiendo los ritos de las ceremonias fúnebres.
Quien ha matado a una gran multitud de hombres debe enlutarse y llorar sobre ellos.
Quien ha ganado una batalla debe ser colocado como en una ceremonia fúnebre.
XXXI –1
LAS MEJORES ARMAS SON INSTRUMENTOS DE DESGRACIA
Fundamentalmente, el capitulo 31 del Tao Te King no presenta ningún misterio para nadie. Es evidente y muy
explícito. Lo único notable es que, luego de miles de años, una enseñanza tan positiva y perfectamente antimilitarista
hubiera sido difundido por Lao Tse sobre la base del Tao, enseñanza marcada por un realismo típico, un realismo
que dar sin duda motivo de reflexión. Es evidente como la humanidad, en los miles de años transcurridos desde la
época de Lao Tse. Se ha ensombrecido y hasta que punto los hábitos han tomado el camino que desciende cada
vez mas. Lo que en tiempos de Lao Tse no era admitido sino en casos de extrema necesidad, se ha vuelto en
nuestros días habitual y considerado como evidente e inevitable.

Hay pues una diferencia casi inconmensurable entre el nivel de civilización interior de entonces y el de hoy en día,
nada es mas apropiado para desenmascarar la ilusión de civilización de la humanidad actual que una clara reflexión
sobre este capitulo.
Las mejores armas son instrumentos de desgracia. Todos las desdeñan. Quien posee Tao no se preocupa
por ello.
Así es dicho de un modo tan directo y tan evidente que Lao Tse no tiene necesidad de insistir más. En nuestro
tiempo, esta cuestión es motivo de graves discusiones por parte de hombres extremadamente serios. Llevar el
uniforme al servicio de la patria, del pueblo y del estado es considerado como una profesión honorable. Existen
escuelas militares donde, para ser admitidos, es necesario una sólida cultura general. Es una disciplina hacia la cual
se sienten atraídos por numerosos jóvenes muy distinguidos y altamente civilizados. En nuestro tiempo se llama
héroe a aquellos que son autores de hechos de armados, hechos de guerra notables. Para ellos son los honores y la
gloria, sin embargo es cierto que ellos no tienen ni más ni menos derecho a la gloria y al honor que el resto de sus
compatriotas.
Este problema debe ser visto en su totalidad como un fenómeno mundial, como el trazo característico de la
humanidad actual, la economía mundial entera, de nuestros días, depende estrechamente de la industria de las
armas y esos industriales son a veces ciudadanos eminentes, no solo que concierne a la economía y a la riqueza,
sino igualmente desde el punto de vista moral.
Así vemos un ejemplo impresionante en la persona de Nóbel, el rey del cañón, inventor de la dinamita, que destina
una fundación al servicio de la ciencia, muchas personalidades eminentes han sido honradas con la recepción del
premio Nóbel, y aun lo son todavía. Pues bien, en medio de todos los fenómenos sociales aceptados por todos y
considerados como honorables, resuenan las palabras de Lao Tse, que no son modernas, pero resuenan desde
haced más de dos mil años.
Las mejores armas son instrumentos de desgracia. Todos las desestiman. Quien posee Tao no se preocupa
por ello.
Habrá pues un tiempo que de un modo u otro, todos aquellos que buscan el Espíritu, verdaderamente todos
rechazaran las armas, aquellos que poseen realmente Tao se desinteresaran completamente de eso. ¿No debemos
sacar de este hecho algunas conclusiones? Tenemos actualmente en nuestro mundo las mejores armas, tan buenas
y perfeccionadas que no pueden ser conocidas sino por los "cráneos" de la ciencia. Armas que son capaces de
aniquilar la humanidad entera en algunos segundos. Por esta razón, la idea que las armas son instrumentos de
desgracia comienza a penetrar en numerosas capas de la población mundial.
No obstante, en el sentido contrario esta conciencia no se ha desarrollado por causa de Tao, sino en razón de una
angustia inmensa, mientras que otrora se menospreciaba las armas por motivos puramente éticos. ¿Nota usted la
diferencia? ¿Mira como la dialéctica se descubre aquí? Ella actúa siempre así, pero ahora la angustia ha aparecido,
una inmensa angustia. Porque esas armas tan peligrosas están repartidas por igual, si no fuera así, la angustia no
seria tan grande en occidente.
Las armas están repartidas entre adversarios. No era así otrora en que un grupo estaba bien armado y el otro no lo
estaba menos. Y el grupo que poseía las armas no tenía razón de preocuparse. Las cosas ahora son totalmente
diferentes.
Queremos hacerle comprender claramente que las protestas contra las armas atómicas no son ciertamente por
motivos taoistas, de directivas taoistas, sino de hechos, de consecuencias de la decadencia que avanza a grandes
pasos. En el curso de los últimos cincuenta años, el último y pequeño resto de moral original positiva ha
desaparecido de la humanidad. Por esto la bondad ordinaria ha tomado su lugar, la bondad ordinaria que no tiene
ningún contenido, una civilización que no es sino un barniz, y quienes poseen Tao no se preocupan de eso.
¿Que es Tao? Es el término bajo el cual se agrupa todo lo que es real en la personalidad, todo lo que es eterno. Es
el alma en crecimiento, que debe comenzar por despertarse y por tanto volverse viviente, unirse al Espíritu, al Padre,
a Dios y volverse así Pimandro.
¿Pero que puede en nuestro tiempo, ofrecernos el lujo de tener un alma? ¿Y más bien, prestar oídos a una
influencia también insocial? ¡Cuan ridícula, insocial, irreal! Es por eso que existe una apariencia del alma, bien
estudiado, cuidado durante algunas horas cada día. Es por eso que se diserta naturalmente sobre la Gnosis, pero
¿practicar Tao? ¡Que idea!

La vida actual es completamente anti-gnóstica. Es imposible que tenga un rol en la vida moderna, de ocupar una
cierta posición y al mismo tiempo servir a la Gnosis. ¡Eso esta excluido!
¿La humanidad esta bajo el imperio del mal de modo tan refinado?
La humanidad esta amenazada por el más horroroso mal, como la ignorancia, la humanidad se pierde por falta de
conocimiento. El hombre ya no posee ninguna conciencia de la finalidad para la cual ha nacido, por esto, el
instrumento de la personalidad humana se ha extraviado y la única realidad que le queda por aprehender, es la
angustia.
Porque la humanidad ha llegado al límite y la única cosa que aun permanece es la angustia sin medida, la angustia
corroe el hígado. Una autoridad militar otrora era un estratega, un solo hombre dirigía una gran armada y este
hombre imponía pues respeto, el estratega aparecía como un hombre cuidadoso de su persona, de pensamientos
brillantes, lleno de finura, de compañía agradable, llevando un bello uniforme en un cuerpo esbelto, comportándose
en conformidad con las leyes de su país.
Ahora lo vemos de otro modo. Tiene una bomba atómica en alguna parte y un botón, un misil con otro botón y tiene
todavía otra bomba atómica y otro misil todavía con otro botón. Y Así al este y al oeste y todos saben que si el uno
aprieta el botón, el otro hará algo parecido, que en algunos segundos, si no es solamente una división de una
armada o una armada entera que será aniquilada, pero al mismo tiempo todos esos hombres así como sus personas
de ideas brillantes, de una finura radiante, llevando un bello uniforme en su cuerpo esbelto, serán aniquilados.
Todo puede ser destruido en algunos segundos. He ahí la situación actual, no hay más estrategia, la compañía
donde el estratega brilla eventualmente en sus horas libres será también aniquilado. La humanidad entera esta al
borde del suicidio, en el extremo borde del abismo, es por eso que le queda solo la angustia, se trata en esta
situación critica de los torrentes de palabras, de la absurdidad en la que están metidos todos; la ilusión de poder
conquistar todo, de vencer todo por la violencia de las armas, es una ilusión que se reduce a nada porque amigo y
enemigo tienen el dedo sobre el botón.
Pero hay una nueva ilusión en la hora presente, es la de partir a conquistar el universo, la sociedad actual se aferra
a este otro motivo y el mundo entero se prosterna ante esta idea. Pero nuevamente hay aquí dos rivales, cada uno
trata de ganar al otro, uno de ellos se lanza a las nubes, gira alrededor de la tierra a algunas centenas de kilómetros
de altura, para caer igualmente sobre tierra y el arte consiste en quedar con vida para ser recibido por el presidente
de su país, el otro se lanza también hacia las nubes, gira alrededor de la tierra a algunos cientos de kilómetros de
altura, para caer igualmente a tierra y ser recibido por su presidente.
A estos hombres se los llama astronautas, es la cumbre de la ilusión, ilusión experimentada tanto más intensamente
por los que dicen conocer un poco del fin grandioso de la humanidad.
Esta es una ilusión tan profundamente anclada que no describiremos todos los fenómenos tan bien conocidos,
tomando parte en pro o en contra, con simpatía o con antipatía, pero mostraremos la más grande compasión por la
ruina vertiginosa de millones de hombres en esta mascarada. ¡Que caída cada vez más profunda!
Puede ser que usted comprenda por primera vez en su vida lo que es una Escuela Espiritual Gnóstica, lo que una tal
escuela quisiera ser, un lugar en medio del terror, pero un enclave que se distancie plenamente de esta sociedad en
fermentación, corrupta y que se descompone a si misma, un sitio donde se podría encontrar únicamente, digámoslo
una vez mas, gracias a quienes alcancen un comportamiento de vida totalmente nuevo.
¿Saben ustedes que aquellos que guían nuestro destino se ocupan muy activamente en preparar a la humanidad
para su fin? Esta preparación tiene lugar desde hace tiempo de dos maneras: Hay una preparación a la Gnosis, a la
salvación, a la liberación, como ustedes saben y como lo indican los escritos sagrados, a condición que aquellos que
son invitados, aquellos que escuchando, quieren seguir las nuevas reglas de vida positivas; Hay aun todavía otra
cosa que se prepara, esto en el final, si el mundo entero pronto desapareciera y la tierra entera se vuelve un
desierto, quedando una pequeña parte de la humanidad para poder, a su tiempo en el curso de millones de años,
repoblar la tierra gracias a aquellos que quedaron, es pues una preparación que concierne a una muy pequeña parte
de la humanidad, la cual deberá servir de núcleo a un futuro repoblamiento de la tierra, en condiciones totalmente
nuevas, en el curso de millones de años.
Hay pues tres cosas ciertas: Primeramente el aniquilamiento total, luego, la salvación de aquellos que siguen el
camino de la liberación y por ultimo lo que corresponde al grupo de los que quedan detrás, en alguna parte en un
rincón perdido del mundo y viviendo en condiciones completamente nuevas.

Esos preparativos deben tener lugar, porque el mundo pronto se volverá un desierto. Y para demostrar que no
hacemos aquí suposiciones fantásticas, presentándoles como un fin ineludible y decirles claramente: "Ustedes
tienen la elección, todavía ahora "les comunicamos una información sobre la isla Niou, los diarios australianos han
dado últimamente (+) una noticia sensacional que emana del Profesor Ernest Marsden, el cual cayo por casualidad
sobre el único laboratorio natural de radiación del mundo; En el curso del último invierno, un grupo de biólogos y de
botánicos neozelandeses trato de cultivar plantas sobre la isla Niou. Como las especies de legumbres desconocidas
hasta entonces en la isla no querían desarrollarse como la vegetación indígena que era particularmente exótica, se
envió en febrero de 1996 una muestra del suelo a la universidad de Wellington para que el profesor Marsden, muy
conocido y uno de los investigadores atomistas ingleses de mayor reputación y alumno del físico nuclear Lord
Rutherford, tomo el problema en sus manos.
La primera sorpresa fue que el computador Geiger, el aparato registrador de la radiación, se puso en marcha al ser
colocado cerca de la tierra de Niou. Sin duda, esta tierra tenía un alto punto radiactivo. Enterado de la novedad, el
profesor hizo sus valijas y con un equipo de investigadores, se embarco para Niou, sobre esta isla encontró hombres
grandes y soberbios, casi gigantes, que gozaban de la mejor salud y estaban, de modo misterioso, libres de las
enfermedades que atacaban a los habitantes de los mares australes, como la lepra, los tumores tropicales, y la
tuberculosis, los 5.000 habitantes de la isla, tanto los hombres como las mujeres, median cerca de dos metros,
tenían una constitución robusta y una inteligencia sorprendente, poseen un gran poder de trabajo y un admirable
humor. Todo esto aunque sus huesos y sus dientes mostraban una radioactividad diez veces superior a la normal. El
aire, el sol y el mar alrededor de la isla acusaban una tasa de radiación veinte veces superior a la normal, y los
alimentos igualmente contienen fuertes concentraciones que llegaban hasta 100 veces la normal.
Hasta allí no se encontró ninguna explicación satisfactoria de esta radioactividad anormalmente elevada, y el
profesor Marsden ha emitido la hipótesis de un volcán todavía desconocido en las profundidades del mar seria el
responsable, esta suposición queda sin embargo puramente teórica.
De otro modo mas importante es la cuestión de saber como los habitantes de esta isla pueden soportar la influencia
mortal de su alrededor y como ellos han podido desarrollar su inmunidad, este asunto no tiene ninguna respuesta
satisfactoria ni ha sido encontrada, porque los habitantes de Niou no entierran sus muertos sino después de una
centena de años. Mientras tanto los fallecidos están colocados en botes sobre el mar, y los huesos en las tumbas
muestran ya una fuerte concentración de radioactividad.
Sobre un punto solamente, la influencia de la radiación que existe por lo menos luego de cien años se nota en que la
tasa de esterilidad es elevada en las mujeres. Las investigaciones han mostrado que una mujer de cada cuatro era
estéril y que un niño entre diez nace muerto. Sin embargo parece que en el curso de los 20 últimos años una mejora
ha intervenido, porque la mitad de los habitantes de la isla tiene menos de 15 años.
Durante todo este proceso de investigación, los sabios no olvidaron un solo instante que, para ellos, el permanecer
en Niou representaba un peligro mortal ya que no tenía inmunidad contra las radiaciones radioactivas como los
habitantes luego de muchas generaciones y que ellos no tenían sino muy débiles posibilidades de protegerse. Una
alimentación rica en calcio daba a sus cuerpos alguna resistencia y se les enviaba continuamente desde Nueva
Zelanda. Sus habitaciones estaban muy aisladas hasta donde era posible para protegerlos de la radioactividad con
aparatos especiales. El profesor habla de esta isla con un optimismo melancólico como de una nueva cuna de la
humanidad y piensa que los habitantes de la isla serían los que podrían sobrevivir a una guerra atómica.
Esta noticia ilustra el hecho que las fuerzas previsoras, que aman a la humanidad cualquiera que sea, se ocupan de
encontrar un medio de protegerlas a pesar de todo.
¿No seria de un gran interés el que usted acepte positivamente la invitación de la Escuela Espiritual y que reaccione
muy concretamente? Usted responderá por sus actos.
XXXI – 2
EL ENVENENAMIENTO DEL CAMPO DE VIDA HUMANO
La lucha contra el empleo de armas ha alcanzado un último punto culminante al comienzo de nuestro siglo. Esta
lucha, activa en el sentido de cierto humanismo se reanima periódicamente y se inflama una última vez. Ella no deja
luego de debilitarse y las dos guerras mundiales la extinguieron casi completamente.
Pero al mismo tiempo, una llama se eleva muy rápidamente, este es un otro aspecto del tema, mucho mas funesta y
horrorosa, numerosos jóvenes adoptaron la idea que en nuestra época ya no había lugar para una vida noble y
digna, experimentando por su comportamiento desenfrenado lo que habían aprendido, visto, entendido y

experimentado, el mundo se ha vuelto un mundo de desorden, un mundo de homicidios y de vergüenza y la policía
conduce una guerra continua contra ese cáncer.
La situación se ha vuelto tan grave que solo una ínfima parte de los horrores cometidos llegan hasta la prensa, esta
caída rápida y frenética es la consecuencia directa de los instrumentos de desgracia que nuestra sociedad fabrica
conscientemente para preservar la paz, comprenderán ustedes que no tenemos la menor intención de llevar este
asunto sobre el plan político, no más que en los días de Lao Tse, es por eso que queremos considerar esta
sangrienta herida de la humanidad exclusivamente del lado psicológico de las cosas y sacar conclusiones como
ejemplo.
Supongamos que usted sea empleado en una fábrica de cañones en la industria de armamentos, industria muy
corriente en nuestro tiempo, en las oficinas están sentados los creadores - proyectistas y los numerosos diseñadores
que trazan con precisión y hasta en sus menores detalles los planos de los monstruos de fuego, gracias a su
formación científica, ellos calculan los efectos, el daño de acción probable, las menores particularidades, las diversas
capacidades exigidas por las aberturas de fuego.
Esos técnicos terminan pues por hacerse una representación mental elaborada, tan pronto como su trabajo termina,
el producto que fabrica, se presenta a sus superiores que se ponen a estudiar, calcular verificar, examinar y pasar
por criba todas las características y desempeño del ingenio, todo esto sobre la base de la misma representación
mental.
Pues bien, usted sabe que pasa con esa red de pensamientos: ella crece cada vez y mas y ese monstruo mental,
viviente, pleno de vitalidad, se vuelve enorme y muy dinámico, adquiere un poderoso radio de acción, manteniendo y
vivificado como esta por un doble equipo de cuadros superiores, nada esta dejado al azar, porque grandes intereses
económicos están en juego, cuando el arma esta por ser construida, es necesario concebir y fabricar maquinas
especiales, transformar usinas enteras, formar personal, etc. y todo ello a costa de millones.
Es por eso que ningún error puede perjudicar el proyecto, usted comprende que esta representación mental alcanza
entonces un sumun de vitalidad y difunde alrededor de ella una gran pestilencia, porque ese monstruo, que es
inevitable, esta continuamente en tren de destruir, devastar, de hacer la guerra, por tanto ensuciar el campo de
respiración de la humanidad.
¿Y cree usted que aquellos que han creado y vivificado esta imagen mental la abandonen y la olviden después de
sus jornadas de trabajo? Si así piensa, no conoce los mandos superiores, en cierta medida, están psíquicamente
tocados, no pueden liberarse del monstruo mental, están en estado de alienación mental, sancionada por la
naturaleza y la sociedad, por lo demás ellos están pagados por eso. Porque todo hombre esta unido a sus propias
representaciones mentales a las que quedan irrevocablemente encadenado.
Es por tanto evidente que cuando uno de esos cuadros de jefes regresan a sus casas luego de su trabajo, aunque el
no hable, porque todo es muy secreto en tal industria, contamina a toda su familia por lo que él emana y lo rodea.
Así todos los miembros de la familia ligados a los equipos y conjunto de jefes participan de la extensión del
monstruo, y ese monstruo sobrepasa muy rápidamente la envergadura de esas industrias, se vuelven un Eón, pues
bien sabemos que un Eón puede envenenar un pueblo entero.
Les hemos presentado este tema de un modo muy dulce, porque, en nuestro mundo, no existe solo una fábrica de
este género, sino toda una industria de guerra donde innumerables equipos de ingenieros envenenan
completamente a la humanidad con una viviente realidad de humo, fuego y sangre.
¿Ven como la humanidad es victima de la ignorancia, victima de grupos de jefes, de los equipos científicos, de
aquellos que son tan sabios pero que no conocen lo único necesario? Alrededor de usted, lo que usted es y lo que
hace le rodea, y justamente todo lo que usted elabora mentalmente tan vigorosamente es muy vital, muy viviente.
¿Comprende usted ahora por que dice la Enseñanza Universal que cinco minutos de pensamiento irreflexivos puede
anular el trabajo de largos años? Cuanto mas, pues, la actividad mental científica cotidiana de ciertos grupos
directores.
Usted ve pues ahora claramente que calamidad se extiende sobre la humanidad, que envenenamiento de la
humanidad se esta desarrollando por ignorancia ¿Comprende como es el hecho que, en este mar envenenado que
rodea la humanidad, todo debe ir al revez? ¿Y se puede llamar milagro que existe todavía un grupo de hombres que
no hubieran descendido completamente por debajo de lo normal? ¿No es cierto que, en esta situación, la juventud
esta desviada y muestra ya muy rápidamente los trazos que ya no son del todo humano?

Hay también algo de cómico en esta tragedia, los cuadros directivos que tienen pues en realidad la dirección de toda
la humanidad, acuden durante sus tiempos libres a los pastores u otros guías espirituales para estudiar con ellos lo
que podrían hacer para elevar el nivel de la juventud, ¡Pero su plan superior se encuentra ya en la atmósfera que
nos rodea! Los directivos hacen todo por volver inofensivo el veneno que ellos mismos han fabricado, la explosión
que ellos mismos han originado, ¿Percibe usted que es justamente ese sentimiento erróneo, no reposa sobre
ninguna base racional, que hace las cosas todavía peores?
¿Y que es ahora del trabajador manual, del hombre de la masa, condenado a concretar, a fabricar todo lo que se ha
pensado? Mentalmente el todavía no ha caído tan bajo como los directivos. La corrupción mayor de este grupo es
menor que en el primero grupo.
El trabajador manual, desde el punto de vista mental, esta todavía en estado de desarrollo, él es la victima o se
vuelve, lleva el karma del mundo sobre sus espaldas fatídicas y curvadas, el es mucho más desgraciado ahora que
hace decenas de años, cuando la protección social era todavía extremadamente imperfecta en numerosos países y
que aun no se daba atención a ello, todos esos hombres son victimas – y como - de la maldición de la ignorancia,
de la ignorancia de los directivos aplicada científicamente.
Tal es la imagen de la miseria actual donde la humanidad ha caído como en un pozo sin fondo. Nada más que con el
solo aspecto del comportamiento humano que hemos descrito seria ya suficiente para arrastrar al suicidio de la
humanidad, es insensato ahora presentar a su reflexión las palabras de Lao Tse: "Las armas son instrumentos de
desgracia"; esos no son los instrumentos del hombre noble, este no se alegraría en poseerlas porque "estos
querrían decir que el quiere matar a los hombres". Toda esta industria, todo lo que le rodea y todo lo que ella arrastra
debe ser objeto de ceremonias fúnebres, la vida toda entera es una mascarada macabra.
La humanidad aunque todavía viviente, ya ha sido asesinada por la ignorancia de sus dirigentes, es una muerta-
viviente, es un sepulcro, todavía un poco blanqueado por fuera, pero lleno de osamentas, aquello que en tiempos de
Lao Tse, parecía como una advertencia sobre un puente resbaloso, en verdad se ha vuelto ahora una triste realidad,
una certeza, absoluta, ¿comprende usted?
Por tanto, si usted quiere todavía ahora extraer la lección de las palabras de Lao Tse, extraiga la lección del estado
real de la humanidad actual, reflexionemos sobre lo que aun se puede hacer para escapar de una manera
enteramente nueva a esta muerte viviente y para ser útil a la humanidad ignorante en esta situación peligrosa.
Ustedes no pueden contentarse con hablar, no pueden contentarse con demostrarse mutuamente la evidencia de los
hechos, hay mucha habladuría al respecto, innumerables obras que podrían apilarse en muchos metros de espesor,
están llenas de protestas contra la ciencia nuclear, eso representa una cantidad enorme de escritos, eso no tiene
sentido. Las mejores armas son los instrumentos de desgracia.
Los dirigentes de la humanidad, en su ignorancia, ya la tienen muerta, por tanto todavía una vez más si usted quiere
extraer la lección de las palabras de Lao Tse, extraiga la lección del estado real de la humanidad.
En la hora actual muchos eminentes científicos descubren que las aplicaciones de los descubrimientos de la ciencia
van por mal sentido y un gran número de ellos se reunieron para tratar de detener los peligros, muchos sabios se
han reagrupado sobre el plano internacional para protestar, ven claramente que todo va al revés, ellos tratan ahora
de reducir o anular la red anárquica de sus pensamientos así como su influencia sobre la humanidad, están, por así
decir, curvados bajo el peso de un gran temor.
Pero aunque ellos sean los primeros en saber lo que han desencadenado, si se lee sus escritos, se descubre que su
celo es completamente sin valor, es como si ellos gritaran en el desierto, tras numerosos años, ellos renuevan sus
llamados sin éxito, por cierto el que ellos hagan un esfuerzo es un signo favorable; eso muestra que han descubierto
las consecuencias de sus actividades que ellos tratan ahora de frenar, pero ellos pueden irradiar mucha bondad, su
acción es absolutamente inútil, aunque ese sea un signo característico.
Otro signo característico es el hecho que la Escuela Espiritual se dirige hacia la humanidad, que ella viene a usted
para asistirle en las eventuales tentativas para escapar todavía del peligro mortal.
Sin embargo aquel que quiere y puede realmente debe entonces mostrarse radical en su comportamiento. ¿Pero
muchos están listos? Aquellos que lo están deberán anular sobre su propio terreno los efectos de la maldad que se
desarrolla por ignorancia, se les exige que ataquen la red de sus pensamientos altamente peligrosos por su
radiación de acción, es necesario suprimirlos, es pues necesario tener un comportamiento radical si se quiere servir
a la humanidad antes que sea demasiado tarde.

Se trata por tanto de saber si, en lo que a usted concierne, estamos predicando en el desierto o si usted esta listo
decididamente, radicalmente, como en otra época los hermanos y hermanas maniqueos, a aplicar este
comportamiento, si encontramos un grupo suficientemente fuerte que quiera verdaderamente, así todavía podrá
hacerse mucho.
XXXI – 3
AMAD A VUESTROS ENEMIGOS
Después de haber estudiado a nuestra sociedad en su realidad, profundidad y sin tomar partido, a propósito de los
antiguos aforismos de Lao Tse de tres mil años, después de haber estado confrontado con la degeneración actual,
usted vera claramente que nosotros no hacemos parte de los que se complacen en la decadencia y que con una
especie placer sádico, declaran que el mundo y la humanidad corren a su perdición por ignorancia.
Supongamos que usted participa de nuestro punto de vista y que pregunte ahora con la más profunda seriedad:
"¿que hacer para ayudar directamente a los seres humanos? ¿Se debe ir hacia ellos para hablarles? ¿Se debe
editar periódicos o escribir libros para conducirlos a la razón?".
Nosotros pensamos que no es necesario hacerlo, en efecto conocemos el tipo de "grupo directivo" - para emplear la
terminología del capitulo precedente - y el del trabajador manual, eso no tendría seguramente ningún sentido porque
nuestras palabras y nuestras acciones serían contradichas y acrecentarían todavía más la confusión.
Hemos visto hasta que punto la humanidad ha sido tomada desprevenida, esta envenenada y pronto será aniquilada
por el desarrollo de sus conceptos mentales pues bien, tratemos de servirla atacando el mal en la raíz, en la Escuela
Espiritual abandonamos nuestros conceptos mentales, traspasando la espada en el dominio astral, yendo al
encuentro de la humanidad sobre su propio terreno, el terreno de la corrupción inicial, de la deshumanización, por
tanto en el mundo mental y astral.
Se presenta una dificultad que es necesario guardar al espíritu, en el mundo astral la mentira no existe, todo allí es
una realidad positiva y absoluta. Cuando interiormente usted "finge", usted no crea ciertamente una concepción
mental aceptable, la parte de la humanidad de la que hemos hablado, ocupada en crear las armas, estudiarlas y
dibujarlas, `para luego fabricarlas, trabaja de tal modo que, para ella, la actividad mental precede a la actividad
material, pues bien, si nosotros en la Escuela Espiritual, queremos hacer cesar esas industrias, si queremos purificar
la esfera astral y mental o por lo menos queremos retardar fuertemente la actividad de la humanidad, nuestra
actividad en la materia debe preceder o acompañar nuestra actividad mental.
Nuestra intención es la de hacerle ver claramente que todo lo que decimos, todo lo que queremos en la Escuela
Espiritual debe ser precedido por el comportamiento, un comportamiento puro, claro, positivo, es sobre esta base
que será posible eventualmente el enderezar en la esfera astral aquello que esta "desviado", calmar la rabiosa
cólera, aquel que quiere hacer algo por la humanidad que sufre - sufrimiento que ella misma ha desencadenado por
ignorancia - debe, sobre la base de un comportamiento positivo, aproximarse a ella en la esfera astral para así
anular sus obras malas, se pide pues de él un comportamiento elevado y puro.
Supongamos - y entramos ahora en el terreno del ocultismo - que un hombre decide emitir sobre el plano astral,
durante cinco o diez minutos por día, las corrientes puras en dirección del lugar amenazado, eso seria inútil, es
necesario que el envié una corriente de amor continua basada sobre un comportamiento realmente puro, el
resultado no se hará seguramente esperar, por la aplicación de una tal magia, será posible anular en algunos
segundos en la esfera astral, las consecuencias de su desarrollo. ¿Y como obtener ese resultado, sino por el amor
fundamental?
Dudamos un poco al pronunciar la palabra "amor" porque se piensa muy a menudo en la especie de sentimiento
dulzón tan conocido en nuestra naturaleza: ser amable, ser "aparente", comprenda pues la fuerza de amor de la que
hablamos en el sentido del Sermón de la Montaña, ese principio de amor perfectamente puro demostrado por el
comportamiento, amor que pasa a través de todo, constituye en la esfera material una base poderosa para atacar al
enemigo en su propio desarrollo, partiendo de una tal concepción mental, podemos volvernos tan fuertes que todo
nos será posible.
El Sermón de la Montaña se basa también sobre ese fundamento, así como las celebres palabras relatadas por
Mateo, cap. 5: "Yo os lo digo, amad a vuestros enemigos, bendecid a aquellos que os maldicen, haced el bien a
aquellos que os odian y orad por aquellos que os maltratan y que os persiguen, a fin de que seáis hijos de vuestro
Padre que esta en los cielos, perfectos como vuestro Padre celestial es perfecto".

El Sermón de la Montaña nos muestra un hombre que, bajo todos los aspectos es completamente diferente del
hombre nacido de la naturaleza, para vivir así, para ser así, es necesario partir del renacimiento del alma, del estado
de alma viviente, esfuércese pues por adquirir un alma viviente, dedíquense a repartir esta fuerza sobre los buenos y
sobre los malos, es sobre esta indecible magia del amor que reposa el comportamiento que se ha propuesto. Es de
una urgente necesidad conseguir esta actitud en un tiempo como el nuestro, he ahí la única posibilidad de hacer
algo por el mundo y la humanidad: movilizar la fuerza del amor.
XXXI – 4
EL AMOR DEL HOMBRE GNÓSTICO MÁGICO
Después de haber escudriñado profundamente el estado real de la sociedad actual y descubierto sus causas, hemos
establecido que la humanidad se encuentra desprevenida, envenenada y amenazada de aniquilamiento por la
mentalidad del hombre.
Los conceptos mentales que ella conserva luego de largo tiempo han sembrado, en su esfera de vida astral, un
desorden casi desesperante, la lucha, el caos y el desastre que de ello resultan en la esfera material son grandes y
surge la pregunta: "¡Cómo hacer cesar este enorme tormento!". Tanto más la humanidad se encuentra ante un
semejante desastre siempre recurre a la violencia bajo una u otra forma: "¿Que fuerza emplear para neutralizar la
catástrofe?" Ella se sirve siempre de armas para apartar el peligro, totalmente ignorante del hecho que así ella
envenena las causas y agrava las consecuencias, pensemos en las palabras de Lao Tse: las mejores armas son
instrumentos de desgracia. Les hemos mostrado lo que ellas tienen de incomprensible, nos encontramos pues
ahora ante ese gran problema, con la siguiente pregunta: “¿Que debe hacer la Escuela Espiritual en esta situación
desastrosa?".
Ustedes ven claramente que el tiempo ha llegado para una acción nueva y poderosa, ahora la Escuela Espiritual
Gnóstica debe mostrar lo que ella es y de lo que ella es capaz, ahora es necesario asir la ocasión: "¿Que hacer para
apartar los inmensos peligros que nos amenazan?".
Tomemos un poco de distancia con relación a la agitación que ocasiona todos esos peligros indeciblemente
amenazantes para estudiar lo más objetivamente posible, ¿Es necesario que intervengamos en la agitación?
¿Debemos protestar, por ejemplo, como muchos lo hacen? ¿Debemos enviar cartas a las personas que están en el
poder? ¿Necesitamos actuar de forma esmerada o hacer actos de indisciplina a fin de llamar la atención sobre los
peligros incurridos? ¿O bien mostrarse francamente revolucionario, como consecuencia de toda clase de que
maquinaciones políticas que suscitaron fuerzas contrarías para impedir a los combatientes de realizar sus
propósitos?
Usted comprende bien que tales actividades no tienen ningún efecto. Porque todo eso, sin excepción, vuelve a
conducir a la lucha de un modo u otro, lo mejor posible es mostrarse mentalmente positivo en relación a la
orientación mental de la humanidad y de todo aquello que ella engendre y usted lo sabe, las armas mentales son las
mejores.
Preste atención: Las mejores armas, dice Lao Tse, son instrumentos de desgracia y se ha dado a los alumnos
de la Escuela Espiritual en particular el saber hasta que punto es necesario respetar justamente esas armas
mentales como la peor de las calamidades, es pues trágico el deber afirmar que, si una inmensa parte de la
humanidad comprende que el mundo esta revuelto y esta ante peligros extremadamente funestos, esta misma parte
de la humanidad, en razón de su ignorancia, no puede actuar para ayudar de único modo posible a los hombres que
buscan. Repetimos pues una vez más con insistencia que es necesario buscar el medio de ayudar a la humanidad
de modo absoluto en la aplicación, la más radical de la fuerza del amor universal.
Habiendo dicho todo eso, nos damos cuenta que debemos todavía hablarles mas explícitamente de esta aplicación
de la fuerza de amor para no ser mal comprendida, en efecto, corremos el riesgo de perdernos rápidamente sobre
este punto en el laberinto de las diferentes nociones y tendríamos la dificultad de hacerle comprender lo que la
Escuela de la Rosacruz de Oro considera para eso, para esto, comencemos por decir lo que ella no considera,
hagamos pues la distinción, en primer lugar, entre la práctica del amor, el esfuerzo de amor del hombre religioso, en
segundo lugar el del humanitarismo, en tercer lugar el del hombre yo, y coloquemos cara a cara la práctica de
amor del hombre gnóstico mágico.
Examinando el caso del hombre religioso, constatamos que dando su practica de amor, el no se puede deshacer de
la ilusión, por tanto de la ignorancia porque las autoridades religiosas lo vuelven absolutamente dependiente de una
frase diciendo “escritura santa” cuya interpretación literal, a la cual si se le suprime ”una sola jota o un trozo de letra",

constituye un terrible freno, la fe no esta puesta en Dios, que es amor, sino fundada sobre un texto que interprete el
amor, y eso no es otra cosa que el reencuentro con el amor de si mismo.
La fe es a veces presentada por alguien que predica el amor, el hombre religioso tiene por esta razón insuficientes
medios de control, el no hay necesidad de oponerse a alguien que predica amor, pero es necesario poder partir de
su propio poder de control para adquirir la certeza, la falta de tal poder le vuelve siempre dependiente, y aquel que
es dependiente se vuelve siempre una victima, pues es en esta situación en la que se encuentra siempre aquel que
o bien no tiene alma del todo, o bien no tiene un alma libre, por más que posea cualidades de alma, por tanto
experimentado la influencia del amor, aquí estamos obligados de hacer una clara distinción entre el hombre del alma
liberado y aquel que no tiene sino cualidades de alma, un alma dependiente esta siempre sujeta a la ilusión,
cualquiera que sea.
Se puede decir la misma cosa del humanitarista, quien en la naturaleza dialéctica, la naturaleza de la muerte, quiere
hacer la experiencia de vivir en la fraternidad de todos los hombres, que quiere establecer el reino de Dios en un
campo de vida donde es absolutamente imposible, eso le caracteriza indudablemente como alguien que posee
cualidades de alma, que el considera el mal positivo como un incidente pasajero que cambiara en bien, muestra que
el posee indiscutiblemente cualidades de alma, pero no más, que no es posible cargar a un niño el dirigir el mundo,
no le es posible seguir la línea humanitaria, ella conduce infaltablemente al pantano de la ignorancia.
Para evitar los malentendidos, es necesario recalcar todavía con insistencia que hay diversos medios de adquirir las
cualidades de alma de modo negativo, por ejemplo por la vía del sufrimiento y es sabido que la mayoría de las
personas así golpeadas tienen de lejos el carácter mas dulce, un enfermo inmovilizado en su lecho da un ejemplo
evidente, porque esas personas, por sus pruebas, desarrollan cualidades de alma, son tocadas por el campo del
Alma del mundo que engloba todo, del que Platón habla.
El alma del mundo abraza todo sin acepción y si alguno cae en el dolor, olvida a su yo un instante. Entonces el Alma
del mundo viene a tocarle, de tal suerte el esta cargado de cualidades de alma gracias al campo del Alma del mundo
que engloba todo, aun si es de modo negativo donde esta en la ignorancia.
Es ahí que nos encontramos en el mundo de los seres muy finos, plenos de alma y de amor, estos son todos los
"jóvenes Hombres ricos" pero a ellos les falta lo único necesario, ellos no conocen el camino y si lo conociesen,
rehusarían el seguirlo, no pueden captar la fuerza y se apartan siempre, porque ellos creen poder encontrar en este
mundo lo que no es de este mundo.
Lo que se debe pensar del hombre - yo absoluto, usted sabe, su amor de tal naturaleza queda siempre en el interior
de un círculo muy delimitado, además, en el interior de ese circulo, su yo no debe encontrar absolutamente
obstáculos, como es sabido, el hombre natural rechaza los tabúes para vivir su pretendido amor sin ninguna
restricción, cree que debe tomar esta vía "moderna" no perteneciente a la Escuela Espiritual, el hombre - yo se
encuentra en la clase inferior de la vida ambiciosa.
Después de todo eso, tratemos de revelar el amor divino, el amor que esta por encima de todo, el amor que libera
todo, el amor con el cual se puede aniquilar todo lo que amenaza al mundo, he ahí la fuerza con la cual la Escuela
Espiritual debe trabajar para ayudar y salvar si es posible a todos aquellos que, de una o de otra manera tienen
cualidades de alma, es pues la fuerza que usted debería poseer, fuerza de la cual usted debería provenir; esta
fuerza debe ser liberada.
En tanto que el hombre posee un alma, las cualidades de alma todavía dependientes de la personalidad ligada a la
naturaleza y especialmente al cuerpo vital o doble etérico, el yo entero, la personalidad entera se implicara cada vez
automáticamente en cada problema, es la mayor parte del tiempo la causa de las dificultades que surgen entre los
alumnos en razón de sus conductas de los unos frente a los otros, la mayoría tiene grandes cualidades de alma pero
ligadas, mezcladas, unidas indisolublemente al yo de la naturaleza, si ellos tuvieran cualidades de alma pura, sin
más, no tendrían ningún problema entre ellos, se comprenderían perfectamente y se elevarían todos en una armonía
perfecta.
Pero el yo se inmiscuye cada vez entre dos personas y en razón de su naturaleza, cada una es diferente de la otra,
por su naturaleza, cada yo esta cargado de un karma diferente, es así que los hombres están en conflicto aunque no
lo quieran, si el alma esta liberada, por tanto separada de la personalidad nacida de la naturaleza, actúa con toda
autonomía, como Jesús Cristo nuestro Señor, entonces no solo se vuelve, sino, es todo - poderoso.
No consideramos Aquí el estado de muerte, sino una condición de vida nueva donde el candidato posee realmente
un alma liberada, como Jesús el Señor, el prototipo del hombre moderno, del hombre verdadero, si se pone
verdaderamente en práctica la imitación de Jesús-Cristo, no se coloca más en primer plano la propia personalidad

nacida de la naturaleza en este trabajo de liberación, pero se le da un rol secundario, solo la personalidad nacida de
la naturaleza que ha llevado su trabajo de Hombre-Juan hasta un buen fin – de enderezar los caminos para su Dios
– esta en condiciones de obrar mágicamente en sentido gnóstico.
Estamos convencidos de hablar aquí de valores, de fuerzas, de aspectos y de posibilidades de la vida Gnóstica de
las que puede que nunca hubieran escuchado hablar, pero hay muchos alumnos que están en tren de prepararse
para ese trabajo, y nos sentiríamos felices si pudiéramos darles todas las indicaciones necesarias sobre la manera
en que es posible liberar su alma durante una corta vida, y de dar fin con la personalidad nacida de la naturaleza.
No se imagina que Jesús-Cristo, el prototipo del hombre liberado, se hubiera retirado lejos de nosotros, la Escuela
Espiritual insiste sobre el hecho que todos los que quieren eventualmente alcanzar en la naturaleza no es más fácil
que la imitación de Jesús- Cristo comprendido en sentido gnóstico, por tanto esperamos ser los mismos que les den
las indicaciones necesarias para encontrar la solución de vuestras vidas, en cualquier dirección que ustedes la
busquen, solución de un inmenso interés para toda la humanidad.
XXXI – 5
VOSOTROS SOIS LA SAL DE LA TIERRA
Queremos ahora considerar el programa de la magia gnóstica y mostrar a usted su necesidad y su utilidad. Ella
constituye la única manera de salvar al mundo y la humanidad.
Para comenzar, presentamos la persona de Jesús- Cristo, el Hijo del Padre, del que debemos todos ser sus
imitadores, lo hemos tomado como ejemplo porque vemos que él es hombre y Dios, es decir que él fue un ser
nacido de la naturaleza y un alma renacida, el curso de su vida entera testimonia que sobre el plan del alma, era
totalmente libre, era un ciudadano libre del cielo – tierra, mientras que, como nacido de la naturaleza, él había
alcanzado lo que un tal ser esta destinado a realizar lo más elevado, según la naturaleza, él estaba totalmente
transfigurado, se encontraba pues totalmente en este mundo pero, en tanto que hombre – alma, el no era mas de
este mundo.
Como tal, él tenía la capacidad de expresar todos los aspectos del cosmos, el era uno con el Logos de la tierra y con
el Espíritu de la tierra, se elevaba al cielo y de allí descendía sobre la tierra que, como dice la Biblia, es el peldaño de
Dios, era todopoderoso en el cosmos entero y a él se le había dado todo poder sobre la tierra y en el cielo.
Si usted mira su persona como un modelo para una verdadera imitación, a la cual el mismo le invita, a la cual le
incita porque usted tiene el poder – dado que usted no quiere mirarlo como ídolo inaccesible o como el personaje de
un cuento de hadas- considérelo de hecho como la alta vocación a la cual todos somos llamados y, como miembros
de una Escuela Espiritual Gnóstica, vemos que por él, con él y en él se revela el programa entero de la magia
gnóstica y usted descubrirá no solamente que un amor pleno de elevación y de serenidad emana de usted, sino que
le será conferido todo poder sobre la tierra y en el cielo.
Reflexionando, usted comprenderá que no hay un momento en el que no hay nada seguido de otro momento en que
hay todo, se trata de un crecimiento, de un camino que cada uno sigue a su propio ritmo, y que desde el mas
pequeño progreso sobre el camino, la gracia, la fuerza y el amor de Dios aumentan cada día, siempre que se libere
de todas las leyendas y cuentos de hadas que la iglesia le ha contado y que le ha cargado desde su juventud,
digamos todavía una vez mas, consideren a Jesús el Señor como el prototipo del hombre nuevo único, el que debe
volverse usted mismo en toda su grandeza.
¿Pero no vinimos a preguntarnos: "Por donde debo comenzar"? Comience por su propio comienzo, como le indique
su vida personal, enderece sus caminos, allí donde usted esta, allí donde mora, allí donde vive, sea un hombre-
Juan bajo todos los aspectos, es decir en todos los aspectos de vuestro radio de acción del momento.
El radio de acción de unos puede ser más grande que él de otros. ¡Pero poco importa! Si alguien cuyo radio de
acción es mas grande que el vuestro y no hace uso de el, cuando explote el vuestro, eventualmente mas pequeño,
vuestra acción será mas grande que la de él.
Parece pues que usted tiene la posibilidad de practicar la imitación de Jesús- Cristo inmediatamente; que, todos en
conjunto, estamos en medio de formar un solo grupo, y que debemos estar llenos de un gran respeto los unos por
los otros, es así que se constituye un grupo decidido, la comunidad de Juan, el cual en el desierto recorre su camino
en línea recta hacia el único fin, así somos todos bautizados con el Agua viva, el Agua viva del Alma del mundo, que
nos engloba del todo.

Afirmamos, una vez más, con insistencia: el cosmos caído entero esta rodeado, envuelto por el alma del mundo y
todos aquellos que se abren y olvidan su yo recibirán las radiaciones en su ser.
Comprenderán que no se debe solamente hablar, que no solamente se debe orientar de modo místico, que no debe
solamente estar de acuerdo con ese camino interiormente, sino que es de una necesidad absoluta el tener un
comportamiento concreto, apartado completamente de todo comportamiento ordinario, esta es una exigencia, sí la
serenidad del Alma del mundo a usted le toca, opte por el comportamiento correspondiente, un comportamiento
interiormente puro, un comportamiento evidente y totalmente diferente del de los hombres que ignoran
absolutamente el fin único de la humanidad.
Usted encontrara la estructura, la enseñanza y las líneas directrices de un tal comportamiento, como ya le hemos
remarcado precedentemente, en el Sermón de la Montaña, desde que usted comienza a volcar su mirada más o
menos conscientemente sobre su vida, el Sermón de la Montaña puede ser que ya este a su disposición. Es para
eso que el hombre la ha recibido, cuando no se conoce el fin de la humanidad, cuando no se sigue la orientación del
hombre – Juan y que se permanece sobre el plan ordinario de vida salida de la naturaleza, el Sermón de la Montaña
es una imposibilidad y no suscita sino oposición, así se esta entonces en conflicto grave con todo lo que el contiene.
Vamos pues a hacer ahora un pedido: lea el Sermón de la Montaña una vez por día, reflexione una vez por día
durante algunos instantes. Si usted quiere que eso tenga fruto, es lógico que usted lo haga con una óptica
adecuada, desde el punto de vista correspondiente, es necesario entonces buscar un plan de vida diferente. Es
necesario buscar el colocarse sobre un plan superior al del hombre medio. Y es sobre este plan que necesita buscar
su comportamiento.
Los alumnos de una Escuela Espiritual Gnóstica testimonian que, ya desde hace mucho tiempo buscan otro plan de
vida. ¿De otro modo por que se volvieron alumnos?
Pero escuchemos esta advertencia: "Que nadie trepe muy alto" No suba sino hasta el punto que pueda mantener, un
punto del que no pueda caer, eventualmente de donde usted no sea objeto de risa, no diga "Yo estoy en ese nivel"
entonces en realidad esta muy por debajo.
Nosotros decimos que "escalamos la montaña" cuando subimos a un nivel superior y que allí nos mantenemos, es
evidente que el encuentro con el prototipo del hombre noble y verdadero se hace a ese nivel, si usted acepta nuestra
proposición, escuche las Bienaventuranzas del Sermón de la Montaña:
"Viendo la multitud, subió al monte, y sentándose, se acercaron a él sus discípulos y abriendo su boca
les enseñaba diciendo:
• Bienaventurados los pobres en Espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos.

• Bienaventurados los afligidos, porque ellos recibirán consolación.
• Bienaventurados los mansos, porque ellos recibirán la tierra por heredad.
• Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia porque ellos serán hartos.
• Bienaventurados los misericordiosos porque ellos alcanzaran misericordia.
• Bienaventurados los de corazón limpio porque ellos verán a Dios.
• Bienaventurados los pacificadores porque ellos serán llamados hijos de Dios.
• Bienaventurados los que padecen persecución por causa de la justicia, porque de ellos es el reino
de los cielos.
• Bienaventurados seréis cuando por mi causa os vituperen, os persigan y digan falsamente todo
mal de vosotros por mi causa
• Gozaos y alegraos porque vuestro galardón es grande en los cielos, porque así persiguieron a los
profetas que fueron antes que vosotros.
• Vosotros sois la sal de la tierra. Pero si la sal se vuelve insípida, ¿con que será salada? No sirve
ya para nada, sino para ser echada fuera y hollada por los hombres.
• Vosotros sois la luz del mundo. Una ciudad asentada sobre un monte no se puede esconder, y no
se enciende una lámpara para esconderla bajo un almud, sino sobre el candelero para que
alumbre a todos los que están en casa.
• Que vuestra luz alumbre así delante de los hombres para que vean vuestras buenas obras y
glorifiquen a vuestro Padre que esta en los cielos."
En todas las fases y en todas las épocas apropiadas, hay siempre sobre la tierra una multitud de hombres de
naturaleza excepcional, son aquellos que, en un momento dado, comprenden por intuición que debe existir una otra

vida, concreta y nueva, una vida que no explican ni los fenómenos místicos, ni los aspectos del humanitarismo y
mucho menos el yo del hombre y a medida que avanza la época para esta multitud de hombres, a medida que la
época muestra signos evidentes que ella corre a su fin y que esta multitud no ve todavía recompensada su
orientación con algunos resultados, se desarrolla dentro de ella un campo de tensión creciente.
Imagínese un ser humano así orientado, exteriormente tocado por el Alma del mundo, las fuerzas de la verdadera
luz le tocan en razón de su orientación, el se esfuerza en enderezar sus caminos como le es posible, pero por el
momento constata que la vida es un desierto, bajo este toque en tal expectativa, nace en él una gran tensión: "¡Esto
debe, por tanto, tener una solución! ¿Aparecerá una solución algún día para la humanidad entera, para la existencia
humana? ¿Tendrá lugar la victoria?
Este estado psicológico, esta tensión engendra interiormente y es inevitable, una sublimación; o por lo menos las
posibilidades de una sublimación, la preparación se esta cumpliendo y cuando esta tensión sube hasta provocar una
crisis, los actos de aquel que pertenece a esta multitud excepcional, se deben revelar, el debe mostrarse que, en ese
grupo, en esa multitud, será realmente un discípulo de Jesús – Cristo nuestro Señor, el prototipo del hombre noble y
superior.
Eso es lo que quiere decir el comienzo del Sermón de la Montaña: "Viendo la multitud, Jesús sube a la montaña; y
después de sentarse, sus discípulos se aproximaron a el".
Jesús el Señor parte de un punto de vista exclusivo, ¿y como podía ser de otro modo? Se coloca sobre un plano
superior al que es habitual en el mundo dialéctico y él espera, en función del desarrollo de la multitud presente, que
aquellos que comprenden verdaderamente vengan a él.
A partir del nivel dialéctico del hombre nacido de la naturaleza, no sirve a nadie el dirigir sus miradas hacia lo alto
para captar algo de las palabras del Sermón de la Montaña, no, se debe estar en la medida de elevarse
psicológicamente tan alto como la montaña. Solamente entonces se es capaz de comprender totalmente, de
comprender que hasta entonces estaba considerado como absolutamente imposible.
Una voz resuena en usted: "vaya hacia la gloria". Un optimismo tan inmenso y tan universal se le transmite, una
realización tan grandiosa y maravillosa le es anunciada que todo lo que hemos tratado de explicarle a cerca del
hombre – alma desaparece en comparación a eso, aquel que puede escapar de la orientación del ser nacido de la
naturaleza, por tanto se puede elevar psíquicamente – es decir interiormente, etéricamente – sobre el plano superior
llamado "cima de la montaña", da la prueba que las cualidades de alma acumuladas son eficaces y realmente
activas, aquel les entiende muy positivamente esas palabras como un mantram escrito en el fondo de si con letras
de fuego: "¡Bienaventurados aquellos que aspiran al Espíritu, porque el reino de los cielos esta en ellos!
Desde que ese nuevo estado psíquico es un hecho adquirido y que el hombre establece sin ninguna duda una
ligazón con el Alma del mundo, entra en el radio de influencia del Reino de Dios, ingresa en la bienaventuranza, a él
no le queda más que practicar el comportamiento correspondiente, para probar, tomar conciencia y hacer durar esta
bienaventuranza, como un consolamentum, de este estado prolongado de ser emana un consuelo que da el poder
de soportar absolutamente todos los sufrimientos inherentes al nacimiento en la naturaleza.
Un tal ser es confrontado entonces al heroísmo de los mansos, son exclusivamente tales seres que vencieron y
heredaron la tierra, ellos hicieron desaparecer el látigo de la ignorancia con todas sus consecuencias y no hay
ninguna duda que aquellos que viven en ese estado superior pleno de serenidad tiene hambre y sed de justicia y
que serán saciados todos sin excepcione; que los misericordiosos obtendrán misericordia; que aquellos que tienen el
corazón puro sentirán la presencia de Dios en ellos; y que aquellos que procuran la paz conocerán la paz, la paz
interior de los hijos de Dios.
¿Todo eso no implica un despertar del alma, un rápido crecimiento del alma, una progresión conducente siempre
más cerca del centro del nuevo reino? Es por eso que la bienaventuranza se encuentra así perseguida por la justicia,
el ultraje y la opresión. Es por que la contra-naturaleza no tolera que la naturaleza divina se encuentre en medio de
ella y avance rápidamente a lo largo de sus propias vías, en ese sentido, el fuego de la persecución conducida por la
contra – naturaleza prueba su debilidad y su fuga.
A usted se le ha dado el vivir de este estado de ser superior, de entrar en la grandiosa realidad, es pues necesario
que usted reflexione claramente acerca de esta misión, una misión que viene únicamente si usted se encuentra
presto a escuchar interiormente las bienaventuranzas, si usted siente la fuerza y si esta firmemente decidido a vivir
sin cesar sobre ese nuevo plan de vida.

XXXI – 6
LA SAL PURIFICADORA
A aquellos que estando sobre la montaña, han recibido la bendición de las bienaventuranzas, a aquellos que están
así ligados a la salvación viviente del Reino, se dirigen estas palabras: "Vosotros sois la sal de la tierra". Ellos
reciben una misión dictada en todo su ser. Se trata aquí del axioma tan conocido de la antigua Rosa-Cruz según el
cual la sal mineralis debe volverse la sal menstrualis.
Usted sabe que en ese estando psicológico es necesario adquirir un desarrollo y asegurar un crecimiento
verdaderos del alma y usted ve claramente que eso se consigue positivamente en primer lugar por un
comportamiento absolutamente nuevo, entendemos por ello un comportamiento que se aparta de todas las
manifestaciones del comportamiento corriente.
Es un comportamiento que incluye en profundidad todos los aspectos de la existencia, en cuanto a usted, por
ejemplo, concierne en primer lugar sus pensamientos, en particular su vida privada, su vida de familia, en fin,
continua en la vida social, en los contactos con sus semejantes, cuando un ser humano ha adoptado tal
comportamiento, emana de él una radiación, es entonces que el actúa positivamente orientado, con la fuerza-luz que
le toca.
Ya hemos dicho muchas veces que el Alma del mundo tiene a todos los hombres bajo su influencia y les irradia con
sus rayos a cada conducta favorable de la personalidad, por el comportamiento en cuestión el hombre conserva
cierta fuerza del alma y se pone a trabajar con ella, gracias a este comportamiento una luz emana de él, un influjo,
una fuerza que serán percibidas y comprobadas por cada uno sin excepción.
Esta luz actúa ahora como la sal purificadora y depuradora, sobre todos los aspectos de la vida, usted comprende
ahora porque Cristian Rosa – Cruz llevo esta sal con él para su viaje ¿Cómo un Rosa – Cruz, un alumno de la
Escuela Espiritual podría trabajar sin estar en posesión de esa sal purificadora? Pues quien quiere hacer cualquier
cosa por la humanidad, debe por lo menos tener esta sal, debe poder particularizar esa radiación de luz y nosotros
afirmamos que todo cede ante la luz del alma, nada le resiste.
No es pues aquí cuestión, por su naturaleza misma, de una cualidad negativa de alma, ya hemos explicado de que
modo el hombre, sin saberlo puede cambiar las radiaciones del Alma del mundo y por lo tanto no poder hacer nada
por los otros excepto acrecentar sus dificultades y sus obstáculos, la luz esta entonces oculta bajo el celemín de la
ignorancia.
Pero tan pronto se pone a buscar, se eleva hasta un plano de vida nuevo del que los hemos hablado, el candelero
se enciende y esta luz se vuelve perceptible en la vida, entonces la fuerza del alma se vuelve dinámica y activa
sobre la tierra y el influjo electromagnético de esta luz esta en medida de aplacar en sentido absoluto las
tempestades que causan estragos en el mar astral, así la luz debe irradiar y eso no puede tener sino un solo efecto:
la glorificación de Dios, nuestro padre.
No podemos abstenernos de declaraciones aquí que el único medio de prevenir la gran catástrofe que acecha a la
humanidad, es el practicar en la vida misma el Sermón de la Montaña y lo que hemos encargado con insistencia es
el tratar de adoptar esta práctica nueva y superior, totalmente extraña a los hábitos ordinarios, esta es una practica
imposible de aprender del exterior y que no puede cuadrar en ninguna formula que diga: "Es necesario hacer así o
asa". Tampoco es posible más de lo descrito en los libros, esta es una viviente realidad que agarra al hombre en lo
más profundo de su vida, que trata de todos los dominios de la vida y se debe manifestar concretamente en esos
dominios. Ella toca a cada persona con la que entra en contacto usted y con todo lo que usted encontrara en la
existencia. La luz del alma positivamente empleada es una fuerza ante la cual todo cede y usted debe aprender a
actuar con esta arma del amor.
Note bien el cambio ante el cual nos encontramos ahora en nuestro trabajo, esta presente en cada alumno el deseo
de una prueba concreta del nuevo estado de vida y cada uno debe confesar su aprendizaje de un modo
completamente nuevo, el alumno comienza por entrar en la escuela de aplicación práctica de la Gnosis y es nuestra
esperanza y nuestro ruego que usted decida empeñarse con nosotros realmente, en esta escuela de ejercicios
prácticos, a fin de que se prepare usted a la salvación de todos los hombres.

Tao es eterno y no tiene nombre.

Aunque el sea simple y tenue de naturaleza, el mundo entero no osa someterlo.
Si los príncipes y los reyes pudieran conservarlo, los diez mil seres y cosas se someterían a ellos.
El cielo y la tierra se unirían y harían descender un dulce rocío, y sin autoridad, el pueblo lograría por si
mismo la armonía.
A partir del momento en que Tao fue dividido, tuvo un nombre.
Ese nombre siendo una vez determinado, debe saberse dominar.
Aquel que sabe dominarse no corre ningún peligro.
Tao esta esparcido en el universo entero.
Tao regresa a Tao, como los torrentes de la montaña a los ríos y a los mares.
XXXII – 1
EL CIELO Y LA TIERRA SE UNIRÁN
Les presentamos ahora el capitulo 32 del Tao Te King, para confirmar la palabra de la Escuela Espiritual de la
Rosacruz de Oro con la ayuda de este antiguo testimonio, uno de los grandes, que ha llegado hasta nosotros
inviolado a través de miles de años. Les hemos hablado de la necesidad de la magia gnóstica, de la construcción del
nuevo templo y de un sacerdocio, para que la magia gnóstica alcance plenamente su fin en los templos de la
Rosacruz.
Es por que les presentamos esta antigua palabra de Lao Tse como una profecía enunciada en el pasado, porque el
tiempo de una gran revelación mundial ha llegado y la humanidad se encuentra en umbral de un período totalmente
nuevo, si los alumnos de nuestra Escuela comprenden realmente lo que es nuestra época y conciben
verdaderamente la posibilidad que les da Dios, esta profecía será realizada, cumplida por la comunidad reunida en la
Escuela Espiritual de la Rosacruz de Oro; Analicemos pues el capitulo 32 del Tao Te King para aplicarlo luego a
nuestra época, en el día, ahora; Examinaremos si las posibilidades de realización están realmente presentes.
Tao, "Eso", la fuerza que nosotros llamamos Dios, permanece fuera de su naturaleza, sin embargo esa fuerza
mueve y gobierna el universo entero y todo lo creado, si, cada criatura lleva el principio central en si mismo, hasta en
cada átomo de su ser, nada por consiguiente nos es tan próximo como Tao, la fuerza de Dios, que viene para juzgar
a los vivos y a los muertos, fuerza equivalente a la fuerza divina de salvación.
La humanidad experimenta la fuerza del juicio de Tao hasta en cada hora de su vida y el trata ahora de cambiar esta
fuerza divina de juicio en fuerza divina de salvación, en la fuerza divina del cumplimiento, este es el gran problema
ante el cual se encuentra el hombre y si usted es un verdadero alumno de la Escuela Espiritual de la Rosacruz de
Oro septuplemente manifestada, sabe que en conjunto podemos resolver este problema, tanto para nosotros como
para nuestros semejantes, por la puesta en practica de la magia gnóstica.
Por eso es necesario que, en cada día de su vida, usted busque hasta que punto los elementos de la magia gnóstica
están presentes si vuestro comportamiento esta en armonía completa, porque la salvación de la humanidad depende
de la vida presente, si una parte relativamente pequeña de la humanidad pudiera conservar Tao en la naturaleza
dialéctica como factor de radiación, en el sentido previsto por Tao, la Humanidad entera debería someterse a él, si, y
además, el cielo y la tierra se unieran y harán descender un dulce rocío y sin autoridad, el pueblo lograría por
si mismo la armonía.
Sabiendo eso y comprendiéndolo debemos considerar nuevamente la esencia de la magia gnóstica en su totalidad y
afirmamos que Tao deberá ser la verdadera esencia de la magia gnóstica y su fundamento, ninguna otra fuerza,
ninguna otra influencia, ni en la esfera material ni en la esfera reflectora podrá tomar el lugar de Tao.
Luego el alumno debe comprender que para recibir y transmitir Tao, para trabajar con él, debe disponer de un
vehículo adaptado, debe conocer, poseer y probar ese vehículo como siendo el alma, eso es por que después de
haber traspasado hasta la sabiduría y la comprensión, su primer esfuerzo será llevado a la realización del alma, del
cuerpo del alma, se puede decir que todos los alumnos poseen el grande y poderoso principio del alma y disponen
ya, la mayor parte de ellos, del cuerpo del alma, estos serían pues verdaderamente capaces de poner en práctica la
magia gnóstica.

¡Pero que aquellos que poseen el alma, quienes poseen ese vehículo delicado, notable e indispensable, actúen con
el más grande cuidado y la mayor inteligencia en su comportamiento! Porque usted conoce el dicho: "El alma que
peca debe morir". No lo consideren como una especie de slogan místico que se vuelve letra muerta en un mundo
como el nuestro, sino como un hecho evidente cuando el hombre adquiere alguna cualidad de alma.
Si un hombre adquiere la fuerza del alma, esta directamente atraído y activo en la vida por las fuerzas magnéticas,
por las propiedades del alma, del espíritu de Tao porque allí donde esta el alma, allí esta el Espíritu, es pues
evidente que si el alma comportándose sea tan poco, acerca de los criterios de la vida ordinaria y estuviera de
acuerdo, el Espíritu, Tao no podría aplicar ninguna renovación como fuerza divina obrando para la salvación, sino
siempre como una fuerza de rotura, como el fuego del juicio.
Admitimos por un instante que usted tenga un alma, que usted posea la calidad del alma y que usted se orienta,
como quiera que sea, cueste lo que cueste, sobre Tao. Sin embargo quedan unos muy pequeños detalles de su
comportamiento sobre la línea horizontal ordinaria; en ese caso, Tao actúa siempre y sin excepción como el fuego
del juicio, es por eso que aquellos que poseen un alma, hombres de alma sensible, son continuamente probados por
golpes muy duros en su vida, por más que su alma sea fuerte, más fuerte trabaja el Espíritu en su juicio, es la
corriente más poderosa es el choque, todo esto es tan fácil de concebir que hasta un niño lo comprendería.
La fuerza de juicio es siempre una fuerza correctora. Esa es la razón por la cual se aproximan a los fundamentos de
la magia gnóstica, que alcanza realmente la fuerza divina de salvación y como consecuencia entran en la fase de la
transfiguración, despertando así las particularidades del alma, deben sobrellevar hasta el extremo su
comportamiento a fin de prevenir el fuego del juicio, a fin de cambiar este fuego, esta fuerza, en gracia, la gracia de
la bienaventuranza de los hijos de Dios.
Es necesario que el comportamiento se armonice hasta en sus más pequeños detalles con los propósitos del
Espíritu, a fin de prevenir todos esos tormentos conocidos y por conocer y de excluir en el avance un estancamiento
sobre el camino y sobre todo para volverle apto, para volverle digno de practicar la magia gnóstica que se ha vuelto
una necesidad actual.
No obstante vamos ahora más lejos y admitimos que usted se aproxima al origen de las cosas, por tanto a Tao y que
como consecuencia el alma crece en usted y que su comportamiento esta de acuerdo hasta en los menores detalles,
que toda vuestra existencia comienza a abrirse al Espíritu y que en consecuencia vuestro radio de acción y vuestra
conciencia se ensancha y le conducen cada día más lejos en el camino, usted comprende que entonces su actividad
mental, su estado mental, su intelecto sufrirán cambios profundos y radicales, en un momento dado usted piensa de
forma completamente diferente a la de otros seres humanos, lo que presenta un gran interés para todos los otros y
que no tiene ningún sentido para usted, usted mismo ya no puede interesarse, puede ser que usted ya hubiera
comprobado eso, esa es entonces la prueba que usted esta muerto para esta parte de la esfera reflectora que
nosotros llamamos la esfera mental. Usted en verdad ha abierto un pasaje a través de esta parte de la esfera
reflectora, a través de esta esfera mental, y usted es capaz ahora de atravesar, de viajar sin pertenecer allí, o, como
dice en el evangelio de la Pistis Sofía, usted la atraviesa sin que las fuerzas y los eones de esta esfera lo adviertan.
Luego, vuestros progresos sobre el camino se muestran en que su vida de deseos cambia también totalmente y
toma otra dirección, muchos de los alumnos penan a causa de sus deseos, sin embargo verdaderamente, en el
sentido mas profundo de la palabra, usted esta orientado sobre Tao, todos vuestros deseos, sean cuales fueran,
cambiaran radicalmente, ellos cambian tan fundamentalmente que sobre este punto igualmente usted se vuelve
totalmente un extranjero para mundo.
Este cambio concierne no solamente a vuestra orientación interior y al progreso del estado del alma, sino, hay
también una gran influencia sobre vuestro estado físico, vuestras necesidades físicas vitales se transforman
completamente, si usted no se adapta cae enfermo, si tiene dificultades sobre ese plano, será necesario examinar
también el problema desde ese ángulo.
Todo esto es entonces la prueba que vuestro cuerpo astral, desde el punto de vista del movimiento circular de los
chacras, esta en tren de transformarse radicalmente, en lugar de girar de izquierda a derecha, todas las grandes y
pequeñas ruedas de ese sistema giran en dirección inversa, de derecha a izquierda, usted esta entonces en medida
de atravesar el astral, todos los dominios de la esfera reflectora sin que las fuerzas de esta esfera le influencien o le
contrarresten, ellas además no le notaran.
El mismo proceso se cumple en lo que concierne al campo etérico y la esfera etérica, y finalmente usted se abre un
pasaje a través de todos los dominios de las esferas etéricas dialécticas y eso es lo que hace nacer la unidad de
vuestro triple ser: espíritu, alma y cuerpo.

Tal es el principio fundamental de la magia gnóstica, liberarse personalmente de las esferas etéricas de la naturaleza
ordinaria. ¿Cómo es posible? Orientándose exclusivamente en Tao, con todas las consecuencias que resulten, a
medida que vuestros intereses y necesidades cambian fundamentalmente, así el alumno opera una abertura a
través de todos los dominios de los arcontes y de los eones de la esfera reflectora.
Como hemos dicho, eso hace la unidad del triple estado humano: espíritu, alma y personalidad; igualmente, por
vuestro intermedio, la unidad con el mundo tal cual es, con la humanidad prisionera de la miseria y de la muerte,
desde ese momento usted se vuelve una autoridad de la naturaleza inferior y vuestro verdadero ser esta
completamente renovado, puede entonces comenzar la magia gnóstica, usted esta listo para practicar el yoga más
alto que Dios haya dado a sus hijos.
XXXII – 2
EL PUEBLO LOGRARA LA ARMONÍA
Imagínese que un cierto numero de hombres y mujeres, como hemos expuesto en el capitulo precedente, se abre un
pasaje, es decir una vía libre, a través de los dominios etéricos directores, tanto individualmente así como grupo, y
por tanto realiza una gran abertura hasta el triple dominio del espíritu, del alma y de la materia, del cual viene todas
las fuerzas de salvación en el mundo.
Si esta actividad se manifiesta, no puede así tan simplemente dejar actuar a las fuerzas de salvación en un mundo
como el nuestro, pues rápidamente esas poderosas corrientes de salvación se cambiarían en fuerzas de juicio, en
fuerzas que intervendrían quebrando todo y en poco tiempo, pondrían fin al mundo por el fuego, porque las
condiciones de la esfera material y de la influencia de las fuerzas de la esfera reflectora sobre el mundo y la
humanidad son tales que no hay, del todo, simplemente nadie que pudiera reaccionar armoniosamente a esas
poderosas vibraciones.
Es pues necesario que ellas sean transmutadas y que los servidores, cuyo deseo es actuar sobre la humanidad con
las fuerzas de salvación y de ofrecer esas fuerzas llenas de gracia, tengan primeramente preparado un santuario, un
templo, como base, como cantera consagrada, para la puesta en práctica de la magia gnóstica.
Esa cantera deberá pues llenar todos los requisitos exigidos, poseer tales canteras, tales templos, para ejecutar el
trabajo gnóstico mágico, necesita que los hombres que están detrás de esto, tengan la misma intención que aquellos
que construyeron muchas bellas y poderosas catedrales, erigidas en el curso de los siglos.
Puede ser que usted se de cuenta que ahora abordamos este tema como un terreno de trabajo completamente
nuevo, sobre el cual, la mayor parte de los alumnos de nuestra Escuela, están todavía dando sus primeros pasos.
Para muchos, el templo era hasta el presente únicamente un lugar donde se reunían para celebrar los servicios de
templo, servicios que, a falta de templo, se podría también celebrar en otra parte, o, si el templo esta muy lleno, se
puede escuchar en otras salas por medio de un amplificador de sonidos en suma, ese es el concepto protestante de
las cosas, que disminuyen la significancia de un santuario hasta llegar a ser un elemento de necesidad ordinaria.
Si se reflexiona sobre esto, le parecerá que el desarrollo de una Escuela como la nuestra, no esta ciertamente
terminada todavía, que hay aun mucho que hacer para una preparación cabal, es decir, nosotros no tenemos que
basarnos sobre formas de cultos ya practicados desde hace siglos, ni sobre costumbres banales y ordinarias.
Nosotros debemos empeñarnos en una práctica que reposa sobre la calidad interior y sobre la preparación interior,
he ahí la razón por la cual esperamos que usted comprenda de lo que se trata y que esté decidido a volverse lo más
rápidamente posible, apto para este santo trabajo de templo por su preparación interior, en tanto que ahora el tiempo
ha llegado, el trabajo del templo se ha vuelto necesario, es un trabajo interior, que emanara de nuestros templos
como un nuevo campo de radiación beneficiando y englobando a todo.
Si usted pregunta que tarea es asignada aquí a la magia gnóstica, responderemos con estas palabras de Lao Tse:
Si los príncipes y los reyes pudieran conservar Tao, los diez mil seres y cosas se someterían a ellos, el cielo
y la tierra se unirían y harían descender un dulce roció, y, sin autoridad el pueblo lograría por si mismo la
armonía.
Examinemos de más cerca esta declaración. Llamamos en primer lugar su atención sobre la expresión: los diez mil
seres y cosas. Para los antiguos chinos esos términos indicaban el conjunto de todo lo que es nacido de la

naturaleza, cuando el campo de radiación gnóstica mágico se pone a actuar sobre el plano horizontal y se extiende
hacia la tierra, la primera consecuencia es la que todo lo que es nacido de la naturaleza debe someterse a el.
La influencia de los sacerdotes – reyes no intervienen para un juicio, se trataba de una radiación recibida y
transmutada por la falange sacerdotal que esparció la calma y la paz, esas influencias empezaban por prohibir el
acceso a todas las influencias que provenían de las esferas etéricas del campo de vida material, por este motivo
establecieron en el mundo una nueva base para la masa y sus autoridades afines, sin ordenar ni ejercer
absolutamente ninguna violencia, zanjando los conflictos, tendiendo un puente sobre el mismo y haciendo posible lo
imposible.
Si comprende que así el cielo y la tierra se unirían, que solo quedaría una esfera reflectora muy aislada que
terminaría por desaparecer, por este medio se inclinara en los templos de la Fraternidad gnóstica y por la radiación
sobrenatural que se desarrollaría de este modo, sus templos por así decir, cubrirían la tierra de un dulce roció. Ellos
harían desaparecer como de ellos mismos las grandes oposiciones que dividen a los hombres entre la
sobrenaturaleza y nuestro campo de vida, es por eso que la Gnosis y el hombre gnóstico no tienen necesidad, por
ejemplo, de mezclarse en los conflictos políticos, es porque la Gnosis no tiene necesidad, como el hombre dialéctico,
de esparcir torrentes de críticas sobre el mundo y la humanidad.
No juzgue aquello que de hecho, no merece su juicio, porque usted comprende que la influencia de la esfera etérica
– la cual, en razón de su naturaleza, asimila todos los pecados de la humanidad, los vivifica y la refleja - provocando
una deshumanización que degrada todos los valores humanos naturales y finalmente los suprime, he ahí la razón
por la cual la masa vive y actúa como ella lo hace y las autoridades actúan sobre ella y la dirigen enteramente según
su naturaleza.
La mas entera se ha vuelto así prisionera porque esta orientada sobre ella misma y su angustia le incita a
comprometerse siguiendo la ley del Antiguo Testamento: "Ojo por ojo y diente por diente" cada uno busca su mejor
lugar, estallan violentas disputas y se esta continuamente en tren de herirse recíprocamente con criticas virulentas.
Ved claramente que para ayudar al mundo y la humanidad usted no tiene ninguna necesidad de seguir las practicas
de la masa, que no es necesario declararse contra aquello o por eso; que usted no tiene que tomar partido en pro o
en contra de un tal Eón de la naturaleza.
Usted solamente debe despertar su alma viviente desarrollando un nuevo comportamiento digno y vigilante y
mantenerse así en el templo en tanto que hombre sacerdotal, a partir de allí, del centro del templo y del campo de
vida que a usted le rodea, abrirá, con el nuevo campo de radiación supranatural, amplias y nuevas posibilidades
para innumerables personas, de esta forma usted intervendrá de modo completamente impersonal en los conflictos
personales, si, usted volverá imposibles las guerras y aportara la paz sobre la tierra.
Por su comportamiento de hombre nuevo, usted cumplirá la voluntad de Dios, sobre la tierra, al servicio de todas las
corrientes de vida y en lo que concierne a las esferas etéricas, ellas no se nutrirán más del campo de vida material,
la ilusión no tomara ya mas forma en la esfera etérica que será así purificada de manera perfectamente natural,
todas las formas ilusorias, privadas de sus fuentes, se disiparan como las nubes, todos los eones de la naturaleza
sustentados artificialmente deberán conformarse a la voluntad y a la ley de Dios y ellos cambiaran totalmente.
Usted vera igualmente como el carácter de la naturaleza dialéctica será cambiada y como la vida tendrá nuevamente
un sentido en la manifestación universal, la tierra será nuevamente la escuela de aprendizaje de la eternidad y la
rueda del nacimiento y de la muerte retomara un sentido profundo, toda la humanidad tal cual existe actualmente
como masa será vuelta a su verdadera vocación y todo eso será la obra de la magia gnóstica.
¡El gran adversario lo sabe! Sabe que su hora ha llegado y es por eso que será necesario un último combate contra
todo lo que son las tinieblas, usted debe comprender bien el concepto "combate". Se trata completamente de otro
combate, distinto al que el mundo conoce y practica, es el combate del amor de Dios, con todos los medios que
posee para alcanzar la victoria, una victoria en la cual todos tendrán parte y que no tendrán fin.
De este modo les introducimos en el trabajo que comienza ahora; un trabajo emprendido por los hombres, para los
hombres, totalmente según la voluntad y la ley de Dios, un trabajo del que nadie podrá decir:
"¡Yo soy quien lo ha hecho!" porque se trata aquí de la puesta en obra de la fuerza divina, para la bienaventuranza
de todos. ¡Que comprenda el pueda!

Quien conoce a los otros es perspicaz, quien se conoce a si mismo esta iluminado.
Quien vence a los otros es fuerte, quien se vence a si mismo es todopoderoso.
Quien sabe moderarse es rico, pero quien es enérgico tiene la fuerza de la voluntad.
Quien se aparta de su naturaleza esencial vivirá mucho tiempo, pero quien muere sin perderse gozara
de la vida eterna.
XXXIII –1
QUIEN SE CONOCE A SI MISMO ESTA ILUMINADO
¿Ya descubrió usted que es extremadamente difícil llegar al conocimiento de si mismo? Si examina los esfuerzos
realizados de un tiempo a otro con este motivo, dirá suspirando: "¡Llegar al conocimiento de si mismo es imposible!"
No obstante es evidente que esa es la primera cosa por hacer para llegar a corregirse, es por eso que es trágico el
tener que constatar que la gran seriedad con la cual muchos se esfuerzan da míseros resultados.
En efecto, como dice la Biblia "Aquel que se vence a si mismo es mas fuerte que aquel que conquista una ciudad", o
como lo expresa Lao Tse: Quien conoce a los otros es perspicaz, quien se conoce a si mismo es iluminado.
Observar lo que son o no los otros y determinar si lo que entre ellos es bueno o malo, lo que va torcido, lo que es
negativo y sin esperanza es la dotación de la mayor parte de los hombres porque ellos son perspicaces, habituados
a formar un juicio sobre todo, para todo y sobre cada uno, porque ellos han visto bien, han escuchado bien. ¡Han
comprendido bien! Hay personas que de los otros pueden contar todo, con los menores detalles, sin embargo no es
necesario dar ningún valor a todos sus juicios, efectivamente esos observadores tan perspicaces son incapaces de
percibir los móviles interiores de ciertos actos, de ciertas palabras, ellos no pueden sino, cuando más, establecer
hipótesis.
Para muchos la única base del conocimiento de si mismo tan necesario es el juicio que los otros tienen sobre ellos,
un amigo, por ejemplo, o un pariente le dirá a usted muy claramente como es usted y también que es usted, tan
claramente que usted termina por creerle. ¿Acaso sus prójimos no se basan sobre los hechos? ¿Que razón tendrían
de presentar las cosas de otro modo que no sean como son? ¿Sin embargo usted sabe que muchos juicios,
conciernen al conocimiento de ellos mismos, siendo así conducidos sobre falsas pistas? Vuestra esposa o vuestro
marido, vuestro hermano o hermana, vuestro compañero le dicen: "Tú eres así" y usted termina por creerles ¡Y usted
va a arreglar su vida, su estado de ser sobre las conclusiones de los otros! ¡Y usted termina por pensar que esta
muy avanzado en el conocimiento de usted mismo!
Si usted es suficientemente objetivo reconocerá que de tiempo en tiempo es victima de esta situación, tenemos la
prueba clásica en el hecho que Jesús el Señor, así como otros grandes trabajadores y sus sublimes servidores, no
podían hacer nada en su alrededor, en su propio país, de cara a sus propias relaciones, pensamos en las palabras
históricas: "¿Puede venir algo de bueno de Nazareth? ¡Nada! ¡Lo conocemos mucho y muy bien!"
Porque conocer a los hombres puede comprobarse útil y juzgar a los otros ser importante para usted, pero en cuanto
a un juicio justo, hay en la vida de usted más errores y malentendidos que juicios justos. Quien lo comprende y osa
reconocerlo sabe también que en lo que concierne al conocimiento de si mismo esta todavía en una obscuridad total,
sobre este punto la mayoría de los hombres son o muy optimistas o muy pesimistas, pero ni la menor parte realistas.
"¿Cómo sucede eso?" preguntara usted, muy simplemente, porque el ser humano no posee ningún órgano de los
sentidos, ningún poder interior para percibir por si mismo objetivamente sus hechos y gestos y que no es capaz de
observar las emociones interiores que le obligaran a actuar de tal o cual forma, todavía menos los móviles de
naturaleza astral que se encuentran por detrás. El libro de las causas y los efectos, el libro del Karma personal es,
las más de las veces, un libro herméticamente cerrado en lo que concierne a su propia vida.
Es también el caso del ocultismo, por tanto muy bien informado, hablando de su propio estado kármico. La Escuela
Espiritual actual rechaza el ocultismo porque ofrece un método que permite penetrar, por medio de la conciencia –
yo, hasta los misterios de la existencia.
Eso es posible, pero solamente hasta un cierto punto y el resultado es siempre una conciencia – yo dura como una
piedra y una existencia enteramente mezclada con la esfera reflectora y ligada a ella. Los ocultistas liberan los
influjos y las fuerzas que ellos han aprendido a temer y tratan de huir por medio de tácticas apropiadas y una cierta
astucia, o de neutralizar, lo que naturalmente a la larga es absolutamente imposible.

Un ocultismo, por mucho que el se mantenga en nuestras filas, se lo reconoce por el hecho que el no puede o no
quiere abandonar la astrología, en la práctica, la astrología no es otra cosa que un medio para echar una mirada
intelectual sobre su propio karma, esta se revela entonces a la conciencia como una serie de buenas y malas
influencias y radiaciones, el horóscopo nos muestra la tela de araña donde estamos aprisionados en virtud de
nuestro nacimiento en la naturaleza, el ocultismos suspendido de esta tela, trata de hacerla lo mas agradable
posible, el horóscopo no dice nada de la araña que ha tejido la tela ni de su razón de ser, efectivamente la astrología
es una ciencia que ofrece algunos medios para hacer la vida de la naturaleza un poco más soportable, agreguemos
pues, ella vuelve un poco más prudente sin duda respecto a situaciones peligrosas y puede tener ocasión de ver
nuevas posibilidades dialécticas si ellas se presentan.
En cuanto al resto, no se trata sino de un aplazamiento, que no hace al hombre ni mejor ni peor, sino solamente un
poco más hábil y a veces un poco más astuto, en lo que concierne a la salvación eterna, la vida real y verdadera,
esta ciencia no puede hacer nada por el hombre, es por eso que las más de las veces los ocultistas se aferran a ella,
nosotros la hemos abandonado radicalmente, en el sentido en que la habíamos empleado momentáneamente,
puede ser que usted sepa que hemos dado lecciones de astrología en el pasado, durante años hemos enseñado, a
aquellos que concurrieron a las reuniones de la Rosacruz, a trazar un horóscopo y a interpretar el cielo del
nacimiento, hemos dejado porque eso es exclusivamente lo que sucede cuando investiga el alma y para eso usted
quiere desenredar la trama del destino con un cierto conocimiento de vuestra tela de araña para que le pueda ser de
alguna utilidad como imagen de la misión de su vida, sin embargo el estudio de estos aspectos, sus fines y de las
prácticas de esta ciencia es muy perjudicial si uno piensa llegar con su ayuda a un mayor conocimiento de si mismo,
el ocultismo tiene todavía muchas otras flechas para su arco, por ejemplo el tarot, la cábala y la quiromancia,
nosotros fuimos servidores también de esas flechas cuando éramos todavía jóvenes, pero hemos descubierto que el
camino del conocimiento de si mismo es completamente otro.
Seria maravilloso que usted comprendiera eso de manera que el largo camino experimental, siempre acompañado
de pena y tristeza, le sea ahorrado, se trata de aprender a conocer un secreto y la formula de ese secreto es:
Primero: conocerse a si mismo y así tener parte en la iluminación.

Segundo: vencerse a si mismo y así volverse todopoderoso.
Tercero: desplegar una nueva energía y así desarrollar el poder mágico de la voluntad.
Cuarto: al final del viaje a través de la materia, entrar en la vida nueva eterna.
¿Quiere usted estudiar esta formula para luego tratar de aplicarla y después saborear sus frutos? Es una formula
que llega a usted desde el antiguo pasado y lleva la gloria de la verdad infalible.
Una pregunta surge: "¿Cómo se llega al conocimiento de si mismo a fin de tener parte en la iluminación?" y: ¿Que
es la iluminación?"
Para responder a esta pregunta, se debe ser rico en experiencia y haber bebido del amargo cáliz del dolor, porque
es gracias a la experiencia que las preguntas suben al corazón del hombre: "¿Cuál es el fin de mi vida? ¿Que es el
hombre en realidad? ¿A que esta destinado?"
Si usted se hace estas preguntas, no intelectualmente, sino porque, para usted, esas son realmente los problemas
interiores; si estas preguntas se elevan de lo más profundo de su ser, entonces la tendencia a la búsqueda aparece
por si misma en usted, es una tendencia que, desde el comienzo de la búsqueda, se siente como una necesidad
vital, como "ser o no ser". Es entonces que se abre al hombre la enseñanza universal en su totalidad, el plan entero
de Dios para el mundo y la humanidad.
Para el alumno, esta búsqueda se vuelve cada vez más fácil, la literatura de la Escuela de la Rosacruz de Oro esta
enteramente puesta a su disposición y el estudia porque esta poseído de una necesidad vital, notemos que cuando
hablamos aquí de "estudio", esta noción se funda sobre una base de hecho diferente de la que se le da de ordinario,
el alumno estudia, quiere saber porque esta poseído de una necesidad vital.
Descubre entonces que la conciencia – yo consiste solamente en una actividad motriz en la que su rol es, por lo
menos, el mantener en vida la personalidad, pues la personalidad no es sino el motivo de la creación, que ella no es
sino una base para el verdadero devenir del hombre nuevo, a fin de que la vida de la personalidad tal cual la percibe
actualmente no es una vida digna del estado de ser humano pues eso concierne a una existencia puramente animal.
Tan pronto como el estudiante lo comprende – y él comprenderá si esta movido por una necesidad vital – un punto
de toque latente de su personalidad para que se despierte, se abra y florezca: “la rosa del corazón” y en esta rosa
habla una voz, la voz de la llama monádica, esta parte del hombre superior que, por intermedio del alma, debe
ligarse al hombre inferior, para que, por este proceso, el hombre inferior cambie completamente y transfigure.

Cuando este plan se vuelve claro interiormente para el alumno, que el se abre a si mismo y que él lo comprende
completamente de otro modo que el intelectual, cuando él vive y crece interiormente en el designio que Dios ha
formado para él, entonces se produce al mismo tiempo la iluminación, porque ello es el conocimiento de si mismo, el
conocimiento de Dios, el conocimiento de la palabra: "El reino de Dios esta en vosotros".
He aquí lo que es eliminación y en esta iluminación, por esta iluminación, el hombre penetra en el camino de la
victoria, la victoria de si mismo.
XXXIII –2
QUIEN SE VENCE A SI MISMO ES TODOPODEROSO
Usted notara que, tan nueva como ella parezca, la orientación ahora necesaria sobre el nuevo día de manifestación
que se aproxima es, sin embargo, de hecho completamente clásica, al final de la era del Cordero, este mensaje fue
transmitido a la humanidad que se volvía lentamente adulta, mensaje que fue presentado y aplicado durante la era
de Piscis por diversos grandes precursores y mensajeros, al final de la Era de Acuario que se aproxima, esta
orientación debe ser tomada concretamente por la humanidad entera, los grandes símbolos de este triple período:
entregar, vivir y realizar, son sucesivamente el Cordero, los Peces y Acuario que vacía su cántaro lleno del Agua
viva sobre la humanidad entera.
El tiempo del cumplimiento ha llegado, por así decir y este período puede venir y realizarse porque el ser humano
esta apto en razón de sus posibilidades existenciales, en el curso de cuatro mil años, ha habido tiempo para
movilizar todas estas posibilidades, es por eso que los alumnos de la Escuela Espiritual deben prepararse, con
alegría y reconocimiento, para esta grandiosa tarea de liberación.
Hemos formulado el primer aspecto del proceso de autorrealización presentado en la terminología del Tao Te King:
el conocimiento de si mismo por el cual tiene lugar la iluminación, vamos ahora más lejos con el segundo aspecto: la
victoria sobre si mismo que le hará todopoderoso.
Les hemos expuesto que el hombre que ha bebido tan largo tiempo su cáliz de amargura y ha comido
suficientemente los frutos del árbol del conocimiento del bien y del mal, se desarrolla una nueva sensibilidad, una
nueva necesidad vital, es decir un deseo intenso de comprender la finalidad de su vida y el plan que esta en la base.
A medida que el penetra en ese plan, que sus deseos, su corazón, en su alimento, que su corazón esta pues
iluminado por la luz grandiosa de la Gnosis, aquel se abre a esta consumación que le rodea; La rosa se abre y el
hombre superior, el microcosmos que le rodea, le habla, el candidato entra así en lo que llamamos, y que muchos de
los antiguos llamaban, el período de la iluminación mística, de la adhesión al plan donde recibe el contacto.
En este primero y nuevo estado de ser en plena apertura el puede llegar a que se haga presente una orientación
completamente diferente, por tanto un poder de determinar completamente nuevos valores, todo lo que el candidato
consideraba antes como muy importante se vuelve para el insignificante, nada ante la luz del nuevo día. Aparece
entonces un nuevo poder tocando la razón y el comportamiento: la razón por la cual, por ese cambio, el santuario de
la cabeza, luego el santuario del corazón, van a cumplir sus verdaderas funciones; Cabeza y corazón, corazón y
cabeza trabajan ahora juntos en un estado de ser iluminado, tan razonable como moral, ahora el gran trabajo puede
comenzar: luego de conocerse a si mismo, vencerse a si mismo ¿Que significa eso?
Como la humanidad se encuentra al comienzo de la era de Acuario, la era del Cordero y la era de los Peces están
pues, por así decir, enteramente detrás de ella, dicho de otro modo, como vuestro microcosmos admite en si una
nueva personalidad aproximadamente una vez cada setecientos años, así usted ha vivido alrededor de seis vidas en
el curso de cuatro mil años transcurridos y usted esta ahora en la sexta o séptima vida después de la era del
Cordero; Con esto queremos mostrarle claramente que, en un lejano pasado, usted ya recibió y percibió
personalmente, en su existencia material el mensaje llamándole a su vocación, como consecuencia la salvación le
esta presente y usted la ha aprobado en condiciones análogas, por tanto usted debe ahora seguir esta grandiosa
vocación.
Es necesario decir que los alumnos de nuestra Escuela, durante las etapas de la vida pasada y hasta el presente, no
han hecho ninguna retención de las innumerables ocasiones de liberación que les fueron ofrecidas, ellos
probablemente han escuchado hablar y conocido personalmente a todos esos grandes precursores y sus servidores,
pero no han utilizado esa oportunidad y en el curso de su última vida, es la Gnosis de los Cataros que los ha llamado
por su poderosa intervención.

Durante todo ese tiempo, puede ser que ellos no estuviesen todavía maduros para el camino de la victoria y por
consecuencia, se han cargado de un pesado karma, de sus camisas de fuerza astral han hecho una prisión total, es
pues solamente ahora que ellos están puestos ante la gran tarea de entrar en el camino de la victoria, así, es posible
que, durante esta vida, ellos no pudieran llegar mas lejos que seguir el camino de la iluminación mística, como es el
caso para muchos.
Sin embargo supongamos que esta iluminación mística es ahora vuestra cuota y que vuestro corazón y vuestra
cabeza estén pues listos a tomar el camino de la victoria, que usted esta firmemente decidido - ¡porque de eso es
que se trata! - Le es posible alcanzar todo, ya que tiene la capacidad si solamente persevera; entonces no tiene sino
que vigilar para que la cabeza y el corazón permanezcan en este nuevo estado de ser; Usted tiene ahora que
mantener el corazón y la cabeza "en la luz", como le decimos, para proseguir con el proceso y no se deje engañar
por la influencia de la naturaleza.
El hombre microcosmos estando en la iluminación, forma el ser – alma en medio de la personalidad, si usted guarda
el corazón y la cabeza en la luz, se desarrolla un estado ideal uniendo la personalidad al microcosmos, la fuerza que
liga, el elemento de ligazón, es la manifestación misma del alma.
El alma permanece siempre allí, como "en medio"; El alma es el nuevo cuerpo que se forma entonces, la radiación
de la personalidad en la luz de la Gnosis y el microcosmos que desciende e interviene siempre más radicalmente
forman juntos el alma viviente; Esta es una existencia, un cuerpo del alma del cual se puede decir que esta en este
mundo pero ya no es de este mundo, es así como el hombre se coloca por si mismo en la transfiguración.
Es completamente de otro modo cuando se trata de llegar a ser todopoderoso una vez comprometido en el camino
de la victoria. ¿Que es el ser todopoderoso? Se habla, por ejemplo, de la omnipotencia de Dios o que es
todopoderoso, el Todo – Poderoso es pues Dios mismo, llegar a ser todopoderoso quiere decir: penetrar hasta la
esencia fundamental de la divinidad y allí tener parte.
Como la esencia fundamental de Dios esta asociada al fuego, siempre comparando al fuego llameante, es
comprensible que el candidato, desde que le es posible dominar el quinto éter, el éter de fuego, domina también
simultáneamente el núcleo del átomo y llega por este dominio, a ser todopoderoso absoluto, el dominio del átomo,
he ahí el ser todopoderoso.
Esto es extraño, pero usted se dará cuenta que en verdad que cada alumno que recorre el camino se vuelve un
reactor atómico, por que pone en actividad una fisión nuclear, por el proceso descrito aquí, el átomo del que usted
esta constituido manifestará su verdadera naturaleza y volcará sus fuerzas mas ocultas, como consecuencia se
efectúa este grandioso cambio, el dominio del átomo es ser todopoderoso.
Sin duda usted ha estado en la gruta del Gran Maestro, sobre la Montaña sagrada, en Ussat-les-Bains, allí se ve un
barco representado como en el antiguo Egipto, por unas líneas que representa el barco celeste, a modo de mástil,
lleva una séptuple cruz, una mano poderosa mantiene esta cruz erguida de modo que una fuerte corriente vertical de
fuerza divina puede descender de la sobre-naturaleza, los dos brazos de la cruz forman cada uno una trinidad, una
de las trinidades es llevada y sostenida por un águila, la otra lleva la cifra nueve, los grandes símbolos del fuego
divino y de la fuerza de Dios; Es por eso que decimos que el candidato esta colocado sobre la corriente del
todopoderoso por el éter – fuego, por el Espíritu Santo, lo que es liberado y pudiendo ser dignamente recibido y
utilizado por el candidato, de este modo el barco celeste es dirigido con mano firme sobre el gran Fin único, lo
horizontal por lo vertical, toda la fuerza por Dios mismo, la liberación por el éter-fuego.
Se comprende pues que la fase mística de la iluminación debe ser seguida por la unificación, la fusión con la llama y
por la unificación con la llama, con el fuego, con la luz: “la unión con Dios”.
¿Hablamos entonces de la omnipresencia divina? pues bien, esta omnipresencia divina, esta fuerza divina esta,
contenida en el quinto aspecto del átomo, si el candidato se abre a esta fuerza, el se hace entonces uno solo con
Dios mismo., precisamente en el átomo no se hace sino uno con la esencia fundamental de la manifestación
universal. De este modo la fuerza de Dios, todopoderoso, se dirige hacia él.
Después de esto viene el tercer aspecto de la formula que el Tao Te King nos da: desplegar una nueva energía y así
desarrollar el poder mágico de la voluntad.
LA voluntad es la fuerza mas alta y la más grande que el hombre puede poseer, es la razón por la cual se la
denomina "el gran sacerdote". Cuando, por el proceso de la transfiguración, el hombre inferior se eleva hasta el
hombre superior gracias al alma, la voluntad como verdadero poder real y sacerdotal puede ser empleado, ser ligado
al fuego de la divinidad, de tal modo una cruz ardiente es levantada, absoluta, extendiéndose sobre todo, donde el
fuego fluye verticalmente de la sobre-naturaleza para ser expandida horizontalmente sobre el mundo entero.

Nos se trata ahora de saber hasta donde usted ya ha realizado este proceso, pero de el debe participar, debe
impulsar, entonces los fuertes podrán ayudar a los débiles y una unidad se desarrollara, la unidad de grupo de la que
hemos hablado anteriormente, entonces no estaremos más en el mundo en calidad de llamados, sino desde ese
instante estaremos juntos en el mundo, dotados de toda la fuerza, de este modo edificaremos juntos la Escuela
Espiritual en una poderosa ciudadela en el gran movimiento universal y por la intervención de la nueva voluntad,
veremos cambiar nuestra sociedad entera, la humanidad entera y el mundo entero.
XXXIII – 3
QUIEN MUERE SIN PERDERSE GOZARA DE LA VIDA ETERNA
Esperamos que usted mire ahora claramente lo que quería decir Lao Tse en el capitulo 33, en algunas líneas
destacadas él ha descrito el proceso de la liberación, de tal modo que esta imagen se ha proyectado ante los ojos de
los alumnos, queremos presentarle una vez más este esquema, a fin de que no lo olvide y terminaremos sobre el
último aspecto de esta formula mágica: el ingreso en la vida nueva, la vida eterna.
Así pues el hombre material que conocemos ha aparecido en el mundo material, este hombre no es el hombre
verdadero, el hombre superior querido por Dios, pero representa el instrumento con la ayuda del cual se realizaría el
gran milagro de la creación, para este fin el hombre superior le acompaña pero le falta todavía el factor animador, la
llama que le inflamara.
El factor animador, el elemento que conduce a la "vida" verdadera debe todavía ser realizado, construido a partir de
la base, todos los elementos necesarios deben pues ponerse en movimiento, todas las posibilidades están reunidas
y siguiendo la emotividad, la sensibilidad y la actividad tienen lugar una combinación, una interacción de fuerzas y de
radiaciones.
Profundas experiencias son entonces vividas y si ellas se graban suficientemente en el hombre en formación –
proceso que se acompaña ¡ay!, de muchos sufrimientos y dolores – un deseo intenso se desenvuelve en el, el deseo
de conocer la finalidad de la vida, así como el de poder responder y cooperar, vemos que la búsqueda es la
consecuencia de ello, así como el amor que nace en el corazón para este fin único.
En un momento dado, la comprensión perfecta brota en el santuario de la cabeza, esto entraña un contacto íntimo,
un acercamiento muy estrecho entre el hombre superior y el hombre inferior, un cambio se desarrolla, la fuerza de
radiación del hombre superior ilumina intensamente la cabeza y el corazón del hombre inferior, esta fuerza luminosa
que religa y une, que solo se manifestara cuando el hombre inferior satisfaga las condiciones requeridas, esta fuerza
ardiente hace desaparecer el factor de cristalización, llamada también factor gluten.
El factor gluten se manifiesta, en particular, sobre todo en la sangre, la desaparición del factor gluten concierne a la
transformación atómica ya descrita, esta transformación atómica abre al hombre inferior, el instrumento para el
descenso del éter de fuego. El hombre inferior, envuelto en llamas, habla las lenguas de fuego de Pentecostés
derramadas por el éter-fuego, realizado gracias a ese contacto íntimo, la unión con el hombre superior, un nuevo ser
se desarrolla y de día en día el fuego hace crecer al hombre nuevo.
Del juego de llamas surge entonces ante la mirada interior el hombre-alma elevándose de la luz, liberado por el
fuego de Vulcano, revestido del manto real, el habito de oro de las Bodas, luego viene el momento en que ya no se
puede decir más: Allí esta el hombre inferior, allá el hombre superior. Porque el espíritu, el alma y el cuerpo se han
fusionado por así decir bajo la acción de ese fuego y ha producido un nuevo ser.
Cuando ese trabajo se ha cumplido y resuenan los cantos de victoria, el candidato ingresa a su verdadera Patria,
arroja las escorias del fuego, la antigua morada reducida a cenizas, y de este antiguo vestido consumido hasta la
última fibra, se eleva hasta el Trono de los Tronos y entra en la vida eterna.
Aquellos que lloran sobre el montón de cenizas apagadas no comprenden nada del milagro que se ha cumplido, los
otros levantan los ojos y miran al pájaro de fuego, el Fénix, volar batiendo vigorosamente sus alas, lanzándose hacia
el cielo y entrar por las grandes puertas abiertas, el hombre nuevo ha llegado a su casa, la grandiosa y maravillosa
obra se ha cumplido.
Es por eso que Pablo dice, en la Epístola a los Corintios, Capitulo 3: "La obra de cada uno será manifestada, el gran
día le hará conocer porque ella se revelará en el fuego". Y Gustavo Meyrink dice: "Nosotros que, en el curso de los

siglos pasados, hemos encontrado y combatido los poderes tenebrosos, podemos ahora saludar a la luz por el acto
salvador".
Hermanos y hermanas, nosotros forjaremos la lanza; Que madure en nosotros el fuego, el fulgor irradie en nuestra
serena unidad, religados a la Cadena universal, saludamos con alegría a todos aquellos que han sido reencontrados
y han triunfado.
Quien se deshace de la apariencia

Encuentra el camino del ser interior
Quien logra el no-hacer
Es admitido en la cadena
A M E N

Van Rijckenborgh Jan - Gnosis China

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Tao Te King – Comentado por: J. Van.

Rijckenborgh – Catharose de Petri

Quienes conocen Tao no son sabios,

Los dos son un misterio, y este misterio es la puerta de la Vida.

Tal es la enseñanza del no-hacer. Esta es la vía, es el camino, es Tao.

No haga ningún caso de las distinciones honoríficas, así el pueblo no discutirá.

No hagan ningún caso de las distinciones honoríficas, así el pueblo no discutirá.

Hace siempre de modo que el pueblo no tenga saber ni desear

Por los hechos, por los resultados.

Tao Te King - Cap 5

El amortigua su agudeza, simplifica su complejidad, modera su resplandor que ciega y se hace

Ahora les introducimos en el quinto capitulo del Tao te King.

Pero hablar mucho agota, es mejor guardar el dominio de si.

Tao Te King - Cap. 6

Se desprende de su cuerpo; y así precisamente conserva su cuerpo.

El macrocosmos, la manifestación universal, dura eternamente.

El yo animal, es el hombre formado de órganos, posee un organismo. La personalidad es un organismo, usted es un

Tao Te King - Cap 8

"Si subo a los cielos allí estas tu;

"El Espíritu y la esposa, dicen ¡Ven!

El sabio ocupa el lugar justo.

El corazón del sabio es profundo como un abismo.

El sabio se mantiene en la verdad, cumple la verdad.

Llamado a gobernar, mantiene el orden.

El sabio Actúa bien. Pasa a la acción en el momento justo

Ver el camino - Tao

Tao Te King - Cap 9

Domina su fuerza vital hasta volverla dócil como la de un recién nacido.

Para comprenderlo, estudiamos el tercer versículo:

Gobierna el reino con amor y practica totalmente el Wu wei, el nacer.

El sabio esta en perfecta quietud mientras se persigue el abrir y cerrar de puertas.

Cuando su luz penetra todo, puede parecer ignorante.

cuando su luz penetra todo, el puede parecer ignorante.

Cuando la luz penetra todo, el puede parecer ignorante.

Como consecuencia, es la luz astral que hace mover la rueda.

Los cinco colores ciegan el ojo.

Examinemos nuevamente el tema de los sentidos: la vista, el oído y el gusto.

Gracia y desgracia son cosas de temer. El cuerpo es una gran calamidad.

3) La crítica se desarrolla, la critica que rompe y desgarra en jirones.

4) Las siete abominaciones nacen en el corazón, a consecuencia de lo cual el microcosmos integro es

Mira Tao, no lo ves, se llama el invisible.

Quien conoce el comienzo de lo original tiene en sus manos el hilo de Tao.

¡Podamos grabar este antiguo y clásico consejo en nuestros corazones!.

De este séptuple comportamiento deriva las siguientes cualidades:

En la alta antigüedad el pueblo sabía solamente que los príncipes existían.

Es por eso que:

Despreciaba a quienes les sucedieron.

Cuando se abandona Tao, aparecen la filantropía y la justicia.

Tao Te King - Cap . 18

Cuando se abandona Tao, aparecen la filantropía y la justicia.

Cuando la sagacidad y la ingeniosidad se manifiestan, aparece la gran hipocresía.

La comprensión corresponde a la sangre

El aspecto siguiente de esta importante cuestión es el humanitarismo y la justicia, ocasionando la confusión en el

Rechaza el humanitarismo, excluye la justicia, el pueblo reencontrara el amor.

Retomamos los versículos no comentados del Cap. 19 del Tao Te King:

Aléjate de esas cosas y no tomes ningún placer en la apariencia.

Tao Te King - Cap - 20

Tao Te King - Cap 21

EN SU CREACIÓN TAO ES VAGO Y CONFUSO

Las actividades visibles del gran Te resultan de las emanaciones de Tao.

Pero Lao Tsé responde:

TAO LA GRAN FUERZA DEL MEDIO

El estado de conciencia de la naturaleza por venir y el de la naturaleza absoluta, la conciencia de la personalidad y

LAS CUATRO GRANDES POSIBILIDADES