El derecho universal a respirar / Achille Mbembe

Ya hay gente que habla de «post-Covid-19». ¿Y por qué no deberían? Incluso si, para la mayoría de
nosotros, especialmente aquellos en partes del mundo donde los sistemas de atención de la salud
han sido devastados por años de abandono organizado, lo peor está por venir. Sin camas de
hospital, sin respiradores, sin pruebas masivas, sin máscaras ni desinfectantes ni arreglos para
poner a los infectados en cuarentena, desafortunadamente, muchos no pasarán por el ojo de la
aguja.

1.

Una cosa es preocuparse por la muerte de otros en una tierra lejana y otra muy distinta tomar
conciencia de repente de la propia putrefacción, verse obligado a vivir íntimamente con la propia
muerte, contemplándola como una posibilidad real. Tal es, para muchos, el terror que provoca el
confinamiento: tener que responder finalmente por la propia vida, por el propio nombre.

Debemos responder aquí y ahora por nuestra vida en la Tierra con otros (incluyendo los virus) y
nuestro destino compartido. Tal es el mandato que este período patógeno dirige a la humanidad.
Es patógeno, pero también el período catabólico por excelencia, con la descomposición de los
cuerpos, la clasificación y expulsión de todo tipo de residuos humanos – la «gran separación» y el
gran confinamiento causado por la impresionante propagación del virus – y junto con ello, la
amplia digitalización del mundo.

Por mucho que intentemos deshacernos de él, al final todo nos devuelve al cuerpo. Tratamos de
injertarlo en otros medios, para convertirlo en un cuerpo de objeto, un cuerpo de máquina, un
cuerpo digital, un cuerpo ontofánico. Vuelve a nosotros ahora como una horrible mandíbula
gigante, un vehículo para la contaminación, un vector para el polen, las esporas y el moho.

Saber que no nos enfrentamos a esta prueba solos, que muchos no escaparán de ella, es un
consuelo vano. Porque nunca hemos aprendido a vivir con todas las especies vivas, nunca nos
hemos preocupado realmente por el daño que como humanos causamos a los pulmones de la
tierra y a su cuerpo. Por lo tanto, nunca hemos aprendido a morir. Con el advenimiento del Nuevo
Mundo y, varios siglos después, la aparición de las «razas industrializadas», elegimos
esencialmente delegar nuestra muerte a otros, para hacer un gran sacrificio de la propia existencia
a través de una especie de vicariato ontológico.

Pronto, ya no será posible delegar la muerte de uno a otros. Ya no será posible que esa persona
muera en nuestro lugar. No sólo estaremos condenados a asumir nuestra propia muerte, sin
mediar, sino que las despedidas serán escasas. La hora de la autofagia ha llegado y con ella la
muerte de la comunidad, ya que no hay comunidad digna de su nombre en la que decir el último
adiós, es decir, recordar a los vivos en el momento de la muerte, sea imposible.

La comunidad – o mejor dicho, lo que es común – no se basa únicamente en la posibilidad de decir

adiós, es decir, de tener un encuentro único con los demás y de honrar este encuentro una y otra
vez. Lo común se basa también en la posibilidad de compartir incondicionalmente, sacando cada
vez de ello algo absolutamente intrínseco, algo incontable, incalculable, inapreciable.

2.

No hay duda de que los cielos se están cerrando. Atrapada en el estrangulamiento de la injusticia y
la desigualdad, gran parte de la humanidad se ve amenazada por un gran estrangulamiento a
medida que se extiende la sensación de que nuestro mundo está en estado de gracia.

Si, en estas circunstancias, un día después llega, no puede llegar a expensas de algunos, siempre
los mismos, como en la Antigua Economía – la economía que precedió a esta revolución. Debe ser
necesariamente un día para todos los habitantes de la Tierra, sin distinción de especie, raza, sexo,
ciudadanía, religión u otro marcador diferenciador. En otras palabras, un día después vendrá pero
sólo con una ruptura gigante, el resultado de una imaginación radical.

Empapelar las grietas simplemente no servirá. En lo profundo del corazón de este cráter,
literalmente todo debe ser reinventado, empezando por lo social. Una vez que el trabajo, las
compras, el mantenerse al día con las noticias y el contacto, el nutrir y preservar las conexiones, el
hablar unos con otros y el compartir, el beber juntos, el adorar y el organizar los funerales
comienza a tener lugar únicamente a través de la interfaz de las pantallas, es hora de reconocer
que por todos lados estamos rodeados por anillos de fuego. En gran medida, lo digital es el nuevo
agujero que explota la Tierra. Simultáneamente una trinchera, un túnel, un paisaje lunar, es el
búnker donde hombres y mujeres son invitados a esconderse, en aislamiento.
Dicen que a través de lo digital, el cuerpo de carne y hueso, el cuerpo físico y mortal, se liberará de
su peso e inercia. Al final de esta transfiguración, eventualmente será capaz de moverse a través
del espejo, cortado de la corrupción biológica y restituido a un universo sintético de flujo. Pero
esto es una ilusión, ya que así como no hay humanidad sin cuerpos, del mismo modo, la
humanidad nunca conocerá la libertad sola, fuera de la sociedad y la comunidad, y nunca podrá
llegar la libertad a expensas de la biosfera.

3.

Debemos empezar de nuevo. Para sobrevivir, debemos devolver a todos los seres vivos, incluida la
biosfera, el espacio y la energía que necesitan. En su húmedo vientre, la modernidad ha sido una
guerra interminable contra la vida. Y está lejos de haber terminado. Uno de los principales modos
de esta guerra, que conduce directamente al empobrecimiento del mundo y a la desecación de
franjas enteras del planeta, es el sometimiento a lo digital.

Después de esta calamidad existe el peligro de que en lugar de ofrecer refugio a todas las especies
vivas, lamentablemente el mundo entre en un nuevo período de tensión y brutalidad[1]. En
términos de geopolítica, la lógica del poder y la fuerza seguirá dominando. A falta de una
infraestructura común, se intensificará una feroz división del globo, y las líneas divisorias se harán
aún más arraigadas. Muchos estados buscarán fortificar sus fronteras con la esperanza de
protegerse del exterior. También tratarán de ocultar la violencia constitutiva que siguen dirigiendo
habitualmente a los más vulnerables. La vida detrás de las pantallas y en comunidades cerradas se
convertirá en la norma.

Especialmente en África, pero en muchos lugares del Sur Global, la extracción intensiva de energía,
la expansión agrícola, la venta depredadora de tierras y la destrucción de bosques continuarán sin
disminuir. La alimentación y la refrigeración de los chips de ordenador y de las supercomputadoras
depende de ello. La purificación y el suministro de los recursos y la energía necesarios para la
infraestructura informática mundial requerirán más restricciones a la movilidad humana.
Mantener el mundo a distancia se convertirá en la norma para mantener los riesgos de todo tipo
en el exterior. Pero como no aborda nuestra precariedad ecológica, esta visión catabólica del
mundo, inspirada en las teorías de la inmunización y el contagio, hace poco para salir del
estancamiento planetario en el que nos encontramos.
4.

Todas estas guerras contra la vida comienzan quitando el aliento. Del mismo modo, como impide
la respiración y bloquea la resucitación de los cuerpos y tejidos humanos, Covid-19 comparte esta
misma tendencia. Después de todo, ¿cuál es el propósito de la respiración si no es la absorción de
oxígeno y la liberación de dióxido de carbono en un intercambio dinámico entre la sangre y los
tejidos? Pero al ritmo que va la vida en la Tierra, y teniendo en cuenta lo que queda de la riqueza
del planeta, ¿a qué distancia estamos realmente del momento en que habrá más dióxido de
carbono que oxígeno para respirar?

Antes de este virus, la humanidad ya estaba amenazada de asfixia. Si tiene que haber guerra, no
puede ser tanto contra un virus específico como contra todo lo que condena a la mayoría de la
humanidad a un cese prematuro de la respiración, todo lo que ataca fundamentalmente a las vías
respiratorias, todo lo que, en el largo reinado del capitalismo, ha constreñido a segmentos enteros
de la población mundial, a razas enteras, a una respiración difícil y jadeante y a una vida de
opresión. Superar esta constricción significaría que concebimos la respiración más allá de su
aspecto puramente biológico, y en cambio como aquello que tenemos en común, aquello que, por
definición, escapa a todo cálculo. Con lo que quiero decir, el derecho universal a la respiración.

Como aquello que no tiene fundamento y que es a la vez nuestro punto en común, el derecho
universal a la respiración es incuantificable y no puede ser apropiado. Desde una perspectiva
universal, no sólo es el derecho de cada miembro de la humanidad, sino de toda la vida. Por lo
tanto, debe entenderse como un derecho fundamental a la existencia. Por consiguiente, no puede
ser confiscado y, por lo tanto, elude toda soberanía, simbolizando el principio soberano por
excelencia. Además, es un derecho originario a vivir en la Tierra, un derecho que pertenece a la
comunidad universal de los habitantes de la Tierra, humanos y otros[2].

Coda

El caso ha sido presionado ya mil veces. Recitamos los cargos con los ojos cerrados. Ya se trate de
la destrucción de la biosfera, de la toma de mentes por la tecnociencia, de la criminalización de la
resistencia, de los ataques repetidos a la razón, de la cretinización generalizada o del auge de los
determinismos (genéticos, neuronales, biológicos, medioambientales), los peligros a los que se
enfrenta la humanidad son cada vez más existenciales.
De todos estos peligros, el mayor es que todas las formas de vida se harán imposibles. Entre los
que sueñan con subir nuestra conciencia a las máquinas y los que están seguros de que la próxima
mutación de nuestra especie consiste en liberarnos de nuestra cáscara biológica, hay poca
diferencia. La tentación eugenista no se ha disipado. Lejos de ello, de hecho, ya que está en la raíz
de los recientes avances de la ciencia y la tecnología.

En esta coyuntura, llega este repentino arresto, una interrupción no de la historia sino de algo que
aún se nos escapa. Ya que se nos impuso, este cese no se deriva de nuestra voluntad. En muchos
aspectos, es simultáneamente imprevisible e imprevisible. Sin embargo, lo que necesitamos es un
cese voluntario, una interrupción consciente y plenamente consensuada. Sin la cual no habrá
mañana. Sin el cual no existirá nada más que una serie interminable de acontecimientos
imprevistos.

Si, en efecto, Covid-19 es la expresión espectacular del estancamiento planetario en el que se

encuentra la humanidad hoy en día, entonces se trata nada menos que de reconstruir una Tierra
habitable para darnos a todos el aliento de la vida. Debemos recuperar los pulmones de nuestro
mundo con vistas a forjar un nuevo terreno. La humanidad y la biosfera son una sola cosa. Sola, la
humanidad no tiene futuro. ¿Somos capaces de redescubrir que cada uno de nosotros pertenece a
la misma especie, que tenemos un vínculo indivisible con toda la vida? Tal vez esa sea la pregunta
– la última – antes de que demos nuestro último suspiro.

13 de abril de 2020

NOTAS

[1] Partiendo de los términos de los orígenes como movimiento arquitectónico de mediados del
siglo XX, he definido el brutalismo como un proceso contemporáneo por el cual «el poder se
constituye, expresa, reconfigura, actúa y reproduce en adelante como una fuerza geomórfica».
¿Cómo es eso? A través de procesos que incluyen «fractura y fisura», «vaciado de recipientes»,
«perforación» y «expulsión de materia orgánica», en una palabra, por lo que llamo «agotamiento»
(Achille Mbembe, Brutalisme [París, 2020], págs. 9, 10, 11).

2] Ver Sarah Vanuxem, La propriété de la Terre (París, 2018), y Marin Schaffner, Un sol commun.
Lutter, habiter, penser (París, 2019).
Fuente: CriticalInquiry